Есть и намного более суровые варианты изображения - но, видимо, это влияние позднейших течений буддизма с их сосредоточением поглощения. А так да, чем больше проникаешься им, тем меньше возможности представить Будду серьёзным. )
Интересное пересечение: Сравним с МН38 (Махатанхасанкхайя Сутта): Но Будда идёт вглубь процесса, в то, что происходит до возникновения этих шести видов сознания, которые Диком Сваабом объединяются в одно "сознание". То есть Будда говорит, что до возникновения собственно сознания происходят определённые предварительные процессы. Кроме того, Будда смотрит на этот процесс "изнутри", из уилберовской "левой" половины. В связи с этим интересен и вопрос перерождений. Дик Свааб говорит, что со смертью всё кончается. Будда же говорит, что то, что мы делали при жизни, формирует некий импульс, который потом проявляется в появлении нового сознания. То есть эти семена никуда не деваются, они продолжают проявляться в виде появления новых и новых жизней. Кроме того - тут я уже рассуждаю от себя, исходя из того, что успел узнать (и надеюсь, что Максим меня поправит если я не прав), помимо этого, мы можем наблюдать весь этот процесс как бы со стороны, а значит помимо этого сознания и этой цепи Зависимого Возникновения есть ещё нечто, к чему приходит практикующий, по сути побеждая смерть. Есть нечто, с помощью чего мы наблюдаем даже еле уловимые формации, что продолжается и после отключения собственно сознания в вышеописанном смысле.
Просится аналогия с эффектом "чёрной дыры" (к которой, в частности, прибегает Даг Крафт, описывая феномен "моргания", схлопывания сознания при ниродхе и далее), то есть: (из этой статьи) Т.е. сознание, оказавшееся (совсем переместившееся) по ту сторону горизонта событий и пространственно-временного континуума (что есть в данной аналогии париниббана), уже не сознание человека - оно перестаёт быть сознанием человека, но это не значит, что оно перестаёт быть. Предположительно, разумеется.
Комментарий к МН1: Здесь, как станет ясно из содержания сутты, имеется в виду корень всех явлений, происходящих в сознании. Это, кстати, лишняя иллюстрация того, что Будда в принципе избегал онтологических обобщений и говорил о том, что происходит в нашей психике. Итак, сутта начинается весьма традиционно: «1-2. Однажды Будда обратился к монахам, сказав следующее: - Монахи, сейчас я расскажу вам о корне всех вещей. Слушайте меня очень внимательно.» Часть 1 В первой части сутты Будда описывает то, как воспринимает мир обычный человек, т.е. человек, не тренирующий сознание в рамках учения Будды. При этом Будда берёт последовательно различные аспекты, области и явления воспринимаемого и говорит: Такая формула повторяется Буддой относительно 24-х аспектов воспринимаемого. Что же означает эта формула? Когда Будда говорит, что обычный человек воспринимает Х как Х, имеется в виду, собственно, восприятие того или иного явления. И вот, когда обычный человек воспринимает то или иное явление, то КАК он его воспринимает? Говорится, что он МЫСЛИТ это явление так-то и так-то. То есть, он видит его в контексте определённых своих представлений, принимая это явление именно в рамках этих представлений, принимая их за чистую монету. А именно, например, он думает, что этот вот стул – это реально существующий «другой» предмет, а себя принимает как субъект, погружённый в среду, наполненную предметами, подобными этому стулу («мыслит себя среди Х»), отличными от «меня» («мыслит себя как отличного от Х»), но, возможно, принадлежащими «мне» («мыслит Х как «моё»»). Если стул удобный, он получает от него удовольствие и далее предпочитает его («наслаждается Х»). Слова «мыслит наличие Х в себе» относятся к ситуациям, когда, скажем, мы сами себя принимаем как твёрдый предмет и принимаем существование твёрдых элементов в своём теле. Так вот, Будда говорит, что такое восприятие не соответствует действительности («он не понимает, как всё обстоит на самом деле»). Он имеет в виду, повторюсь, что обычный человек имеет дело не с явлениями как они есть, а со своими представлениями о них. Говоря о том, как обычный человек воспринимает тот или иной аспект опыта (а в итоге – вообще всё), Будда по сути описывает представления, в соответствием с которыми тот интерпретирует воспринимаемое. Вопрос не в том, что его представления не правильны, а в том, что он вообще принимает их как реальность, за чистую монету.
Часть 2 Во второй части Будда говорит о том, каким образом должен тренировать своё сознание тот, кто практикует его учение, на пали такой человек называется секха. Тут имеется в виду ученик, достигший начальных уровней просветления – сотапанна, сакадагами или анагами. Итак, в этой части Будда опять проходит по всем 24 объектам опыта, но теперь формула меняется следующим образом: Здесь имеется в виду вот что. Секха знает об истинной природе феноменов – непостоянстве, неудовлетворительности и не-личностности. Знает не только и не столько интеллектуально, сколько непосредственно: он может видеть эти аспекты в собственном опыте, т.е. такой непосредственный опыт у него уже есть. Однако ему ещё необходимо тренироваться постоянно различать эти черты реальности в каждом из объектов опыта. Он смотрит на стул, смещая своё внимание с восприятия стула как стула (что характерно для обычного человека) на его истинные характеристики – непостоянство, неудовлетворительность и не-личностность. Это примерно можно более наглядно понять на аналогии: представим, что мы смотрим захватывающее кино. Человек из первой части сутты совсем не может непосредственно отстроиться от происходящего на экране и увидеть, что всё это лишь движущиеся образы на белом полотне. Он увлекается фильмом, переживает за героев, пугается, радуется и т.д. Секха уже способен различить белое полотно под образами и пустотность самих образов. Но он ещё может увлечься и потому ему необходимо постоянно памятовать и различать истинную природу происходящего. Таким образом секхе доступно прямое знание природы этого фильма, но поскольку он ещё не волшебник, а только учится, ему необходимо постоянно тренировать сознание в памятовании и различении этой истинной природы. Поэтому в формуле используется модальность долженствования. Это была аналогия, а если говорить прямым языком, то такое восприятие есть по сути наблюдение за процессом восприятия как таковым. Когда мы смотрим на стул как обычный человек, мы видим объект и не видим то, КАК мы его воспринимаем. Мы думаем, что объект это объект и всё тут - именно так, как мы о нём привыкли мыслить. Когда же мы смотрим на стул как секха, мы усилием воли смещаем своё восприятие с фиксации на объекте на то, КАК он воспринимается. И вот тогда мы начинаем понимать, что этот стул есть лишь восприятие, смена кадров. Между дворцом и лужей на экране для обычного человека огромная разница, а для видящего истинную природу разница лишь номинальна. И в этом свете всё воспринимаемое действительно обладает тремя характеристиками: непостоянством – это не какой-то постоянный стул, а лишь смена «кадров восприятия», неудовлетворительностью – что бы ни было на этом экране, какой бы роскошный дворец там ни маячил, это не более чем пустой образ, реальность которому придаёт наш ум. И не-личностностью: нет никакой самостоятельной сущности, отдельного предмета «стул». Эта отдельность опять же выделяется нашим умом, не более того. Всё это лишь непрерывная смена кадров. Вот таким образом тренируется секха.
Нет, ну речь идет конечно о добавлении реальной устойчивой новой степени свободы, а не о безальтернативном переходе на новый режим восприятия. Однако, на этом пути придется пройти и через утомительность бытия.
Часть 3 В третьей части речь идёт о человеке, достигшем цели практики, то есть ставшего арахантом. Это тот, кто достиг того, к чему секха лишь стремится. Формула здесь имеет уже совершенную форму: Здесь речь идёт о том, что то, над установлением чего трудился секха, в араханте уже установилось со всей устойчивостью. Плюс к этому подчёркивается, что произошло разрушение трёх корневых оков – страсти, ненависти и заблуждения. Иными словами, мало просто видеть, что дворец на экране это лишь комбинация световых пятен на полотне, но это вИдение должно быть настолько глубоким, чтобы по отношению к этому дворцу не возникало влечения. А по отношению к какой-либо отвратительной вещи – ненависти и отторжения. И так далее. В каком случае это возможно? Это возможно если практикующий достиг состояния, когда цепь Зависимого Возникновения пресечена на уровне Чувства – приятного (страсть), неприятного (ненависть), ни-приятного-ни-неприятного (заблуждение-неведение). Сравним со словами из МН38:
Непонятно в сутте, каким образом "обычный человек" получает опыт ниббаны (ну и например арупа-джхан). Разве такое возможно - получить опыт ниббаны и остаться обычным человеком? Или что тут имеется в виду?
Насколько я понимаю, имеется в виду, что обычный человек за своими представлениями не видит самого опыта или воспринимает не столько явления, сколько свои представления о них. В случае ниббаны это его представления о ниббане. То же с арупа-джханами. Секха упражняется в трезвом вИдении, арахант и Татхагата оное вИдение уже имеют.
Часть 4 Для Татхагаты формула остаётся практически идентичной формуле араханта, за исключением объяснения, почему он «не мыслит …»: Таким образом, если в араханте произошло разрушение трёх корневых оков, то есть помрачения больше не властны над ним, у Татхагаты устанавливается «полное и окончательное постижение». Он понимает, что «наслаждение является корнем страдания …». О чём здесь идёт речь? Как и обычно в суттах, если речь идёт о полном понимании, имеется в виду Зависимое Возникновение. Таким образом, Татхагата не только освободился от оков помрачений, но и прозрел Зависимое Возникновение до самого его истока и пресёк его полностью. Иными словами, если арахант прекратил Зависимое Возникновение на уровне «веданы» - «чувства», то Татхагата разрушил Зависимое Возникновение полностью, в том числе и элементы, лежащие глубже «веданы», вплоть до «авидьи» - «неведения». Таким образом Татхата обрёл не только бесстрастие, но и полную и совершенную пання (праджня на санскрите), вИдение корня всех вещей.
Примечательно также и то, что никакие, даже самые высокие медитативные состояния, не делают человека тем, кто следует Пути Благородных, то есть не делают его не "обычным". Также здесь примечателен и такой момент: опыт ниббаны доступен даже тем, кто ещё не достиг даже самых начальных стадий просветления. Иными словами, ниббана это не некий отдалённый объект, в существование которого надо просто верить, а опыт, доступный любому, пусть и на относительном, "мирском", уровне. Это очень важно, ведь в этом случае получается, что Будда говорил о совершенно конкретных и насущных вещах и не требовал слепо верить в какие бы то ни было абстракции и слова.
Можно ли усмотреть в этом практическую рекомендацию использовать метод расслабления/отпускания в "приятных" медитативных состояниях и тем самым с помощью этого метода идти глубже веданы по ЗВ? Отличие, видимо, в том, что на "обычного человека" он нисходит как бы без его "участия"?
Собственно, так и происходит движение "вниз" по ЗВ - через отпускание/расслабление. Не совсем. Бханте Ви говорит, что момент, когда мы совершаем 6Р - отпускаем и расслабляемся и наш ум становится чистым и спокойным, хотя бы на мгновение - можно рассматривать как прекращение страдания и проблеск ниббаны. Однако, "обычный человек" этот опыт либо не замечает, либо интерпретирует в привычном для себя ключе. Собственно настоящее "замечание" или осознание этого момента начинается, когда человек становится секхой. Пожалуй, в этом и заключается суть просветления со всеми его стадиями: человек всё больше углубляется в опыт ниббаны мирской, до тех пор, пока не происходит качественный скачок - переход в ниббану сверхмирскую.
Ясно, спасибо. А тут я не совсем удачно сформулировала вопрос. Наверно, лучше так: значит ли это, что Будда имел в виду под "наслаждением" как "корнем страдания" именно приятное пребывание в джханах? Или какое именно наслаждение он прозрел корнем страдания в этом месте?
Вообще любое наслаждение. Наслаждение это предпочтение, "мне это нравится", страстное желание, напряжение. Дело в том, что несмотря на то, что в ЗВ выделяется отдельная стадия под названием "страстное желание", само страстное желание как компонент и основа, либо хотя бы как потенциал, присутствует во всех звеньях ЗВ. Арахант прервал появление веданы/чувства и, соответственно, всех последующих звеньев и всех проистекающих отсюда оков, но в нём ещё нет окончательного понимания, как весь этот механизм работает. А работает он так, что страстное желание присутствует как потенциал и в глубинных звеньях ЗВ. Речь идёт, конечно, о непосредственном практическом понимании, а не об интеллектуальном. Именно после полного и окончательного понимания всего процесса ЗВ человек и становится Татхагатой. Когда речь в суттах идёт о том, что Будда был "всеведующим", имеется в виду, что он в совершенстве и с полной ясностью видел весь механизм ЗВ, а значит был полностью свободен от него. Это, по сравнению с арахантом, дополнительный скачок. Важным моментом здесь, кстати, является то, что из текста следует: арахант это отнюдь не окончательная стадия просветления. Арахант - это человек, разрушивший явно проявляющиеся помрачения. Татхагата - человек, постигший весь механизм порождения помрачений от самых скрытых глубинных его звеньев. То есть, арахант это термин, обозначающий человека "совершенно святого", в терминах Дхаммы, а Татхагата - это человек "совершенно видящий".
Возникла ассоциация с процессом миротворения по библейской версии (не знаю уж, насколько она правомерна): "И увидел Бог, что это хорошо" - первое обозначенное "чувство" это именно "мне нравится". Но что-то общее в этом есть, да? )
А вот здесь - та самая сомнительная сутта (МН20), которую Бханте Ви считает позднейшей вставкой, по крайней мере в п.7.
Действительно, этот фрагмент даже интонационно звучит диссонансом (нехарактерно жёсткий тон - по крайней мере, в прочитанных мной суттах подобного не встречалось, везде Будда мягок и ровен, и даже формулировка "повелитель мыслей" в заключении сутты кажется мне ему не принадлежащей). Путь работы с отвлечениями, логично всё более утончающийся и доходящий до успокоения умственной формации (с помощью 3 успокаивающих факторов осознанности, да?), вдруг так резко меняет направление в таком тонком месте и применяет грубую силу... По меньшей мере странно.
В сутте МН36 Будда описывает прямо теми же словами метод, приведённый в п.7, и говорит, что он проходил через это, и это не работает. Бханте Вималарамси вообще считает, что вполне адекватно передан только первый метод из пяти.