Здесь можно задавать вопросы общего характера, касающиеся Учения. В общем, в любом случае, когда вы не знаете, в какой ветке задать свой вопрос, можете его задавать здесь. В крайнем случае я его перемещу куда надо. ................... Первый вопрос поступил сегодня. Вопрос. Не является ли игра в «доброту» и «доброго» упадана? Не бухаешь, ешь правильную пищу, стараешься не обидеть чалавечкав. Случается просто привязка к «доброму образу». Ответ. Короткий ответ: Если это так, то мы что-то делаем неправильно в своей практике. Длинный ответ: Что такое упадана. Упадана в основе своей есть «я»-ум: «я», «моё», «это я», «я такой». Может ли «доброта» быть связана с упаданой? Конечно. В каком случае? Если в ней есть страстное желание. Основным объектом буддийской практики является даже не «доброта», а отслеживание и релаксация «страстного желания». Страстное желание, танха, всегда выражается в виде внутреннего напряжения. Иными словами, если наша «доброта» связана с внутренним напряжением, если она его увеличивает, если она связана с «я»-чувством, значит это не та доброта, о которой говорит буддизм. Как понять, связана ли наша "доброта" с упаданой? Если нечто ставит под сомнение сформировавшуюся в нас картинку «я добрый», это вызывает в нас страдание, поскольку здесь присутствует «я»-чувство, страстное желание, напряжение. Мы практикуем иначе. Мы практикуем «Правильные Действия» и избегаем совершения ошибочных действий - да, не употребляем алкоголь, следим за словами, не позволяем себе лишнего в сексуальном плане, стараемся не вредить живым существам, не крадём. Но всё это не для того, чтобы «считать себя хорошими». Мы делаем это лишь потому, что нарушение этих правил баламутит ум, порождает внутреннее неспокойствие и имеет деструктивные последствия. Если мы делаем это лишь чтобы поддержать свою картинку «я» - это значит, мы действуем не правильно. И мы увидим это, потому что есть и другие части буддийской практики – а именно Правильное Усилие и далее – Медитация. Правильное Усилие имеет дело с внутренним напряжением, которое, как уже говорилось, есть по сути танха, страстное желание. Если мы совершаем свою практику неправильно, укрепляя картинку «я», это неизбежно ведёт к усилению напряжения. Это немедленно будет замечено нами, если мы практикуем Правильное Усилие. И это сразу же скажется на качестве медитации: мы увидим, что ум становится более напряжённым, неспокойным, плавающим, что мы застряли в наших занятиях медитацией. Поэтому, резюмируя, можно сказать, что «ложная доброта» основана на страстном желании. Однако вся практика, данная Буддой, направлена на «релаксацию» страстного желания. Поэтому доброта в буддийской практике это доброта без страстного желания, без «я»-чувства, без внутренней напряжённости, связанной с «я»-чувством. Если наша доброта не такова, значит наша практика ошибочна. Отсюда мы переходим к более глубокой теме. 1. Недобрые мысли, вообще тяжёлый взгляд на мир и в том числе «я»-позиция это по сути своей глубоко укоренившаяся дурная привычка. В ходе буддийской практики мы работаем над тем, чтобы заменить нездоровые привычки здоровыми. Нездоровые состояния ума здоровыми. Если мы поначалу будем ощущать некоторое внутреннее сопротивление и наши здоровые состояния будут в значительной степени грубы, это не значит, что мы не искренни, что это новое состояние искусственно. Это просто инерция извечно-привычного состояния. 2. Здоровое состояние, вне «я»-чувства, вне страстного желания, обладает определёнными характеристиками, стадиями, оттенками. Если мы выходим за пределы нездорового, мы автоматически попадаем в здоровое, обладающее этими характеристиками. Эти характеристики называются Брахма-Вихарами, «божественными прибежищами» или «божественными стоянками». Первая из этих стоянок – это Метта, Любящая Доброта. Это именно та самая необусловленная «я»-чувством доброта. Это естественное чувство, хотя мы и можем его культивировать целенаправленно. В метта-бхаване мы так и делаем и таким образом по принципу обратной связи приходим в более здоровое состояние. Просветлённое состояние. В целом, состояние, описанное в вопросе, соответствует тому, что в психологии называют «ложным «я». То есть ситуации, когда человек сам с собой не искренен, вытесняет определённые аспекты своей психики, не признаёт их, выставляя взамен их ложную картинку. Путь буддизма противоположен: он связан с предельной честностью по отношению к себе. Мы наблюдаем за тем, что происходит в психике, признаём это предельно точно и честно, и работаем с этим. «Доброта» в буддизме это не «черта меня как буддиста» (т.е. мы не присваиваем её, не отождествляемся с ней), а является понятием сугубо психотехническим. Это можно сравнить с тем, как пытается вылечиться алкоголик. Он может убеждать себя, что он не алкоголик, всячески вытесняя из сознания факты употребления алкоголя, либо, если он действительно перестал пить, факт наличия тяги к алкоголю. Тогда рано или поздно он сорвётся, поскольку его восприятие действительности неадекватно. Другой вариант – если этот человек признаёт факт наличия в себе тяги к алкоголю и работает с этой тягой, изменяя эту пагубную привычку сознания на здоровые привычки и состояния. В конце концов он приходит к тому, что с одной стороны он не пьёт, но с другой стороны в нём нет и тяги, поскольку эта пустота заполнена положительными состояниями. Итак, если человек не пьёт и не испытывает тяги к алкоголю, можно ли его назвать алкоголиком, пусть даже латентным? И наконец, пока мы не вступили в эту практику, возможность доброты без «я»-чувства может показаться сомнительной просто в силу того, что мы ничего подобного раньше не испытывали. Здесь можно лишь сказать, что – нужно попытаться и посмотреть на своём опыте, насколько обоснованы эти сомнения.
Вопрос: про Дэвов и Нагов – могущественных существ, которые упоминаются в суттах и в тексте разделения заслуг. Это невидимые нам существа, обитающие где-то на Земле или во Вселенной, и есть ли они на самом деле или это просто представления тех времён? Ответ. Прежде всего: Дэвы и Наги – это не фантазии и не сказки. Тогда что? Будем танцевать от опыта, от феноменологии. На определённом этапе практики нам становятся доступны весьма необычные режимы восприятия. До того, мы имели дело лишь с двумя основными видами восприятия – бодрствование в физическом мире и сновидение (сон без сновидений характеризуется отсутствием рефлексируемого восприятия). Теперь же появляется целый ряд новых состояний. Иные состояния Например, мы можем сохранять бодрствование во время сновидения. Или мы можем видеть наяву элементы сновидения (псевдогаллюцинации). Или в медитативном состоянии мы можем видеть разного рода необычные феномены – источники света и т.д. И, наконец, мы можем видеть то, что можно назвать иными мирами и, соответственно – населяющих их существ. Представим себе, что мы воспринимаем некое существо, которое обладает всеми характеристиками самостоятельного существа кроме одного: у него нет физического тела и обитает оно не в нашем физическом мире. Согласно материалистической парадигме, мы должны были бы отрицать реальность этого существа. Подход Будды Однако, подход Будды и его учеников был иным. Он был феноменологическим. Они говорили: «Да, мы воспринимаем нечто, что имеет все характеристики самостоятельного существа, кроме физического тела. Это существо воспринимается при таких-то условиях.» Идти дальше этой констатации у них не было никаких причин, и они не шли. Они воспринимали этих существ, описывали их и классифицировали, принимая факт наличия этого опыта как данность. Существ с набором свойств А назвали (впрочем, ещё до Будды) Дэвами. Существ с набором свойств Б назвали Нагами, В – Асурами, Г – Претами и так далее. Хочу подчеркнуть, что эта позиция присутствует в речах Будды имплицитно. Он её не проговаривает явно, поскольку в те времена, судя по всему, в этом не было нужды: никто, или мало кто, задумывался о понятиях, подобных «объективной реальности». Как быть? Мы тоже можем воспринимать подобных существ и очень вероятно, что это произойдёт в ходе нашей практики. Как относиться к такому опыту? Ответ: лучше всего никак. Лучше всего просто применить 6Р. Посмотрели, рассказали учителю и пошли дальше, не задерживаясь. Без анализа, без выводов, с чистой констатацией. Могу лишь сказать, что по мере углубления в практику для нас становится всё более очевидным, что разделение на материальное и психологическое, объективное и субъективное – сугубо искусственно и надуманно. Оно может быть иногда полезно чисто практически, но не более того. Мы можем применить к подобному опыту сразу несколько интерпретаций. Можно всё интерпретировать в метафизическом смысле, можно в психологическом, можно, в конце концов, в нейрофизиологическом, и так далее. Но каждая из этих интерпретаций будет лишь способом уложить этот опыт на некую полочку, заведомо искусственную. Возникает вопрос – зачем это делать? Насколько это занятие (интерпретирование) в данном случае полезно, и если полезно – то в чём? Может быть более полезно (в плане не-порождения отвлечений) применить феноменологический подход, практиковавшийся Буддой и его учениками, находясь в суперпозиции относительно различных интерпретаций? Разделение заслуг с Дэвами и Нагами Теперь вернёмся к формуле разделения заслуг. В ней упоминаются Дэвы и Наги: Как нам понимать эти слова, если у нас нет опыта восприятия Дэвов и Нагов? Есть несколько вариантов, можно выбрать тот, который для нас удобнее на данный момент. Мы можем думать о них как о неких нечеловеческих разумных существах, обитающих недоступно нашему восприятию на Земле на иных планетах в «иных измерениях» в пространстве сознания. Верить во всё это не обязательно, можно просто допускать, как бы добавляя про себя – «если они есть, пусть разделят нашу заслугу…» Кроме того, мы можем думать о них как о мощных аспектах собственной или коллективной психики – архетипах, поддерживающих нас и других буддистов на их пути. «Пространство» и «земля» в этом случае означает разные слои психики и, соответственно, разные «типажи» архетипов. Вопрос реальности В связи с этой темой у людей неизбежно возникает вопрос о реальности. Насколько реально то или это явление? Важно понимать, что сам этот вопрос возникает на почве материалистического учения об «объективной реальности»: реально лишь то, что измеримо физическими приборами. Однако, так ли адекватно это учение? Можем ли мы измерить физическим прибором любовь или преданность? Ненависть? Да, возможно с помощью томографа или энцефалографа нам удастся измерить некие проявления этих чувств на уровне физического тела. Но ведь это не сами эти чувства, не так ли? Какой-либо прямой корреляции не будет. Так что же, любовь, преданность или ненависть – нереальны? Не будет ли более целесообразно считать, что реальны и кирпич, и сновидение, и любовь? Все эти явления реальны, но обладают разными свойствами. Или: реальность обладает различными сторонами. Есть физическая сторона, есть психическая. И обе они реальны в одинаковой степени, но по-разному. В свете этого подхода вопрос о реальности того или иного явления отпадает или сводится к феноменологии. Мы смотрим, что и как мы воспринимаем. Где – воспринимаемое, а где – его интерпретация. И отталкиваемся от этого. В тонком состоянии сознания мы воспринимаем Дэва, и это – реальность. Интерпретация его как «всамделишного существа» или «чего-то нереального» — это интерпретация. Она может быть такой, этакой, или… никакой. Есть ли Бог? Однажды один человек спросил – «Бог, Иисус, Богоматерь – существуют ли они на самом деле?» Как можно ответить на этот вопрос с вышеописанной позиции? Бог, Иисус, Богоматерь, ангелы и архангелы – безусловно есть. Это – факт восприятия. Но они не то, что о них говорит христианская традиция. Христианская традиция транслирует определённый миф, отсюда такой упор на необходимости верить. Верить во что? В этот миф. (термин «миф» здесь используется в культурологическом смысле) Буддизм же подходит строго феноменологически, не выходя за рамки того, что достоверно наблюдается и отталкиваясь только от этого.
А это уже смотря какая голова у этого буддиста. Может, он родился в бедной тибетской семье, всю жизнь борется за существование и смертельно боится инкарнировать в паука или печенку крысы.
Вопрос. Есть вот практика — перевод внимания в настоящее. Очень популярна среди нео-нео. Есть ли смысл? Или просто польза от памятовании о практике — и есть уже ++… Ответ. Здесь есть три аспекта, которые необходимо рассмотреть. Настоящий момент в принципе недостижим. У удалённости от Настоящего есть разные степени. Что имел в виду сам Будда? Итак. 1. Для восприятия (в т.ч. и «Настоящего») нам требуется время. А значит мы всегда будем отставать от Настоящего момента. Таким образом, задача достижения чистого настоящего – невыполнима. 2. Поскольку наше восприятие имеет много ступеней, степень удалённости от Настоящего может быть разной. То есть это не вопрос дихотомии – либо мы в Настоящем, либо нет. Нет, скорее это вопрос того, насколько мы сейчас близки к Настоящему. Например, если мы идём по улице и думаем о вчерашнем разговоре, мы очень слабо связаны с Настоящим. Если мы думаем о качестве дороги, по которой ступаем – это ближе, но тоже далеко, поскольку мы при этом витаем в рассуждениях и представлениях. Если мы удерживаем внимание на цвете дороги и на своих движениях и ощущениях – это ближе, но всё равно есть куда приближаться, ведь это всё воспринимается нашим мозгом/умом, а значит ещё более фундаментальный уровень – это то, что происходит в нашем уме. Итак, оказывается, что если мы наблюдаем, что происходит в нашем уме, как его внимание движется от объекта к объекту, мы на самом деле ближе к Настоящему, чем если наблюдаем за физическими действиями, ощущениями и явлениями. Тем более что в Настоящем моменте ведь происходят не только физические события, но и мысли, чувства, эмоции. Если мы не наблюдаем их, мы упускаем Настоящее. Ещё более базовый уровень – это сырое восприятие, до начала его эмоциональной и умственной обработки. Однако, пребывая на таком уровне, мы просто не сможем функционировать, не говоря уже о ещё более глубоких уровнях, которые доступны в медитации. Поэтому их оставим для формальной практики. Что такое – это наблюдение за движениями ума? Это и есть та осознанность, о которой говорит Бханте Вималарамси. То есть именно практика осознанности в смысле – наблюдения за движениями ума – и есть пребывание в Настоящем, как оно доступно нам в повседневной жизни. Когда мы наблюдаем что-то – надо сосредотачиваться не на этом наблюдаемом в Настоящий момент объекте. В нём нет никакой истины, и он не является столь уж Настоящим, поскольку до того как мы осознали, что воспринимаем его, уже прошла целая цепочка внутренних процессов. Нужно смотреть – что мы ощущаем и КАК мы воспринимаем этот объект. То есть – что происходит у нас внутри в то время, как мы воспринимаем этот объект или выполняем то или иное действие. Вот что такое пребывание в Настоящем моменте в повседневной жизни. Когда мы выполняем метод 6Р (Правильное Усилие), мы именно возвращаемся к Настоящему. Сначала мы замечаем, что слишком увлеклись объектом (отошли от Настоящего). Отпускаем его, переходим к тому, что ощущаем в настоящий момент – к тому напряжению, которое имеет место. Растворяем его. Улыбаемся – опять же это состояние имеет место именно в настоящий момент и нигде больше. Возвращаемся к тому, чем занимаемся. То есть опять же к Настоящему. 3. Что же говорил Будда по этому поводу? Во-первых, он нигде не употреблял выражение «настоящий момент». Везде он говорил – «настоящее», и в целом не поднимал проблематику собственно пребывания в «здесь и сейчас». В Саббасава Сутте (МН2) он, например, подробно перечисляет те объекты, приложение внимания к которым приводит к усилению помрачений: появлению новых и разрастанию уже существующих. В числе этих объектов и разного рода аффектированные мысли о прошлом и будущем, о таких номинальных категориях как «я» и прочее. Именно в этом смысле – в том, что прошлого уже нет, а будущего ещё нет, — и говорит Будда о Настоящем. Кроме того, вся практика пути Будды заключается в том, чтобы отследить цепочку Зависимого Возникновения до её истоков и нейтрализовать её. Так вот, истоки этой цепочки – в максимальном приближении к Настоящему моменту. Поэтому можно сказать, что практика пути Будды заключается не столько в том, чтобы пребывать в Настоящем моменте, сколько в том, чтобы приближаться к нему. Но не для того чтобы в итоге достигнуть (что невозможно), а для того, чтобы отследить процесс возникновения сознания до самых ранних его моментов.
Вопрос. Правильно ли, что танха одновременно является и двигателем жизни как таковой? Двигателем любого действия, благого в т.ч.? Ведь если присмотреться, это напряжение есть всегда, в тот или иной момент нашей жизни. любая мысль, идея — уже напряжение, сжатие, тонкое — оно есть. Ответ. Страстное желание является двигателем жизни непробуждённого существа, да. В том числе и двигателем благих действий. Но дело в том, что степень присутствия танхи может быть разной. Например в благом желании — дхаммачанда — тоже есть танха, но она значительно более тонкая, нежели та танха, что сопровождает нас обычно по жизни. Поэтому следуя этому благому желанию (например, стремлению изучать Дхамму и практиковать), мы можем снизить уровень нашей танхи. Однако в конце концов и танху, содержащуюся в благом желании, нам тоже надо будет растворить. У пробуждённого существа, уже начиная с сотапанны, появляются другие опции, так сказать. Его действия становятся продиктованы не страстным желанием, не «я»-умом, не умом в состоянии «мне это нравится» или «мне это не нравится», «это — я», «это — моё», «я — такой». У сотапанны появляются моменты или периоды, когда он действует в таком чистом не-личностном состоянии. Далее эти моменты становятся всё более частыми, периоды — всё более длительными, и так до полного пробуждения. Собственно пробуждение именно в этом и заключается — в познании такого состояния.
Вопрос. Вот метод 6Р нормально действует в практике и повседневности — на мыслишки, мелкие раздражители и тд. Но вот если сильное состояние например агрессии или депрессии. Что здесь разжимать как умственную хватку или расслабить напряжение? Ждать когда волна схлынет? Хотя может это вопрос традиционной медицины чем буддизма.. Что делать если сильные негативные состояния? Ответ. Сильные негативные состояния это просто более «продвинутая» стадия Зависимого Возникновения. Бхава. То есть негативные мысли и эмоции вошли в стадию самовоспроизведения, снова и снова, вовклекая сознание в замкнутый круг и ловушку. На этой стадии выйти из ЗВ действительно очень трудно, это как запущенная болезнь. Всё, что мы можем — не кормить вниманием это состояние. Да, делаем 6Р, если можем. Видим мысль — отпускаем или принимаем/прощаем, расслабляемся, улыбаемся. Но нужно быть готовым к тому, что мысли здесь будут приходить поначалу часто, как непрерывный поток, увлекая нас. Теоретически, если мы найдём в себе силы просто сесть и делать 6Р, медитируя на Метте или на дыхании, то довольно скоро мы справимся с этим состоянием. Сначала ум будет очень возбуждённым, но постепенно он успокоится. Возможно вы даже впадёте в противоположное состояние — в сонливость. Но не всегда мы можем найти в себе силы в таком состоянии вот так взять и посидеть. Можно применять какие-то действия, требующие внимания, и кармически положительные или хотя бы нейтральные. Заняться например переводом буддистского текста, если знаешь язык, или просто переписывать от руки скажем сутты. Можно банально кормить птичек или пойти в долгую прогулку. Идеально всё же если мы делаем что-то полезное. Постепенно негативное состояние схлынет, и тогда уже можно будет более эффективно применять 6Р, поскольку процесс откатится на более ранние стадии. Например, можно будет применять 6Р уже при появлении первых же мыслей о предмете, или при появлении первых признаков внутреннего напряжения. Или даже ещё раньше — при появлении первой эмоциональной окраски — «нравится — не нравится». Чем раньше мы начинаем работать с приближающимся «приступом», тем проще его купировать. Эти волны пройдут. Постепенно амплитуда будет снижаться. По мере практики они совсем уйдут из нашей жизни.
Вопрос: как воспитать в себе силу воли? Ответ: Дело в том, что сила воли это миф, ложная концепция. Вот есть некое дело, которое нам нужно сделать. Сразу возникает вопрос – почему нужно? Действительно ли нужно? Но пока отложим этот вопрос и для начала допустим, что у нас есть дело, которое действительно необходимо сделать. На пути к осуществлению этого дела встают те или иные внутренние препятствия – лень, страх, желания, сомнения и прочее. Человек с так называемой сильной волей способен осуществить необходимое дело, невзирая на эти внутренние препятствия, либо они в нём вообще не возникают. Заметим, что речь здесь идёт, по сути, именно о препятствиях в буддийском смысле этого слова. Но в каких случаях препятствия исчезают из ума человека? В трёх. 1. Когда человек подавляет их проявление, по сути, силой концентрации. Как мы знаем, такая практика ведёт лишь к возрастанию страстного желания, накоплению напряжения, культивированию жёсткого ригидного ума. Зачастую именно такой человек и называется человеком с сильной волей. Но имеет ли смысл к этому стремиться? К тому же подобное подавление всегда временно и неизбежно, рано или поздно, препятствия прорвутся сквозь силу сосредоточения, и приведут с собой толпу приятелей. 2. Когда человеком овладевает одно из препятствий, побуждающих к действию, настолько, что остальные полностью подавляются. Это может быть страх, гнев, желание. Но спросим себя: стоят ли дела, которые являются результатом действия препятствия, то есть помрачения, того, чтобы их осуществлять? 3. Когда ум человека успокаивается и расслабляется. Тогда препятствия уходят естественным путём. И тогда мы просто осуществляем нужные дела, не отвлекаясь ни на что, сохраняя спокойный и ясный ум. И тут мы возвращаемся к первому вопросу – действительно ли то дело, которое мы перед собой поставили, стОит осуществления? Дело в том, что некоторые дела в принципе продиктованы помрачёнными мотивами. Самопринуждение, так называемая аскеза, ради неких достижений, результатов, и прочего, продиктована состоянием «мне это надо». Ещё раз: «МНЕ». Это мотивация, связанная с отождествлением. Осуществить подобную задачу можно лишь методом 1. О методе 2 даже и говорить не будем, ясно, что мотивации, продиктованные внутренними препятствиями, априори помрачены. Спокойный ум осуществляет то, чего невозможно не осуществить, потому что того требуют обстоятельства (и делает это на 100%, поскольку не испытывает на себе действия отвлечений, по крайней мере - полного действия), либо действует из состояния РАДОСТНОГО СЛЕДОВАНИЯ. Радостное следование это когда ты, например, занимаешься любимым делом, и тебе не надо заставлять себя заниматься им. Неспокойный или вялый ум будет колебаться всегда. Самое лучшее, что может сделать человек с неспокойным или вялым умом – это привести его в покой и ясность. А это осуществляется лишь через медитацию, через практику Правильного Усилия. Однако при этом в практике медитации мы не можем заставлять себя, потому что это опять будет помрачённым действием, которое лишь добавит напряжения в нашем уме. Поэтому нужно действовать, исходя из радостного следования: заниматься только так, чтобы наши занятия были нам в радость, в охотку. Если наши занятия медитацией нам не в радость, если нам приходится себя заставлять, это не значит, что у нас слабая воля. Это просто значит, что мы что-то делаем не так. Нужно подумать и задать себе вопрос: как изменить мою практику, чтобы она была в радость? Что в моей практике порождает во мне напряжение?
Согласна. Но всё же при этом никакой прогресс и никакое переучивание "нездорового на здоровое" невозможны без усилия и самопреодоления. Например, человек курит. Чтобы перестать курить, ему необходимо сделать над собой усилие (обычно это то, что называют силой воли - согласна, что сама по себе эта концепция миф). - Даже если он бросает курить из-за страха о своём здоровье. Казалось бы... Или, допустим, человек подстраивает свой образ жизни под более здоровый, или меняет рацион на более полезный и т.п. - отказывается от вкусного, но вредного (но к которому привык) в пользу вкусного, но полезного (но к которому не привык). ) Всегда на этапе перестройки, перехода будет это усилие. Кому это надо? Ну конечно, "мне". Но без этого "мне надо" в некоторых случаях можно вообще на всё махнуть рукой и катиться под горочку с песенкой. Правда, потом на неё опять взлезать, и от этого никуда не деться. Вот об этом как? Как тут без силы воли? - Ну хорошо, без самопреодоления, без усилия над собой. Хотя бы поначалу, но оно необходимо. А потакание лени - это когда ты знаешь, что можно заняться любимым делом чуть позже, и ещё чуть позже... и ещё... )
ОК. Допустим, человек курит. Если он сожмёт волю в кулак и запретит себе курить, то это будет метод 1. Со всеми вытекающими. То есть скорее всего он рано или поздно опять начнёт курить. Либо это напряжение проявится ещё как-то. Бросить курить по-настоящему можно лишь через успокоение ума. И тогда на определённом этапе эта привычка сама отвалится. Просто человек обнаружит, что теперь без особых усилий может это сделать. То есть беспокойный или вялый ум. )
Кстати, а встречались ли тебе курящие буддисты (не аля-буддисты, а настоящие)? Мне это интересно, т.к. я недавно почему-то задумалась об этом и поняла, что мне не встречались, из чего я сделала вывод, что с сигаретой человек просто не дойдёт до стадии буддийской медитации и успокоения ума таким образом. И ему ничего не остаётся, как метод 1. Но он постепенно подведёт его к буддизму... ) Или сонный.
Не припомню ни одного. ) Ну это вот два основных препятствия - restlesness и sloth & torpor. Остальные так или иначе сводятся к этим двум. пардон - restlessness
Т.е. чтобы заменить любую нездоровую привычку на здоровую, нужно фактически просто расслабить и успокоить ум. Но здесь тоже - усилие. Правда, на этот раз Правильное, угу... понятно, где собака. Буду пробовать, спасибо. )
Настоятель уральского буддийского монастыря Санников курит. Насколько я помню, он говорил в каком-то ролике, что буддистам, дескать, запрещено пить, но не курить. )
Ну вот меня, да, это в нём смутило. "5. Воздерживаться от употребления любых опьяняющих и притупляющих сознание веществ". - Наверно, он считает, что курение не влияет на сознание никаким подобным образом. Но ведь это не так. Причём это для мирян заповедь. Конечно, дословно там не прописан весь набор...
