Адьяшанти: "Самое большое объятие любви, которое вы когда-либо сделаете, - это полное принятие самого себя. Тогда вы поймете, что только что приняли всю Вселенную и всё и каждого в ней". Лао Цзы: "Доброта в словах создаёт уверенность. Доброта в мышлении приводит в глубину. Доброта в даянии творит любовь".
Нижеприведённая цитата из книги Пемы Чодрон "Там, где страшно" описывает буддийскую медитацию как таковую, отвечает на вопрос, зачем она нужна. Однако выделенные мной фрагменты цитаты ещё раз подтверждают важность принимающего аспекта, который является ключевым не только в Практике Принятия, но в буддийской медитации вообще, если вы хотите не просто игнорировать неприятный опыт (это путь бессмысленный), но получить реальный трансформирующий эффект. Поэтому, с точки зрения практики принятия, в нашу практику свидетельствования опыта необходимо добавить активный шаг принятия: мы не просто смотрим на всё, что происходит в уме, но мягко смотрим на это, с любовью, мы принимаем всё, что происходит, мы расслабляемся прямо в текущем переживании любого опыта, который в данный момент испытываем. Это и есть ключ к трансформации.
И в отношении повседневной жизни всё то же самое. Любой переживаемый нами опыт в течение дня мы освещаем мягкостью принятия. Мы смотрим не на внешние раздражители, а на то, что происходит в нашем уме при контакте с ними - а там сразу же формируется сжатие, напряжение, которое можно отследить и в теле. Это сжатие мы и расслабляем путём принятия всего, что происходит в реальности - реагируя чисто, безоценочно, не интерпретируя и не создавая историй, шаг за шагом. Разница между медитацией и жизнью только в том, что в медитации мы имеем возможность смотреть на это в "лабораторных условиях" и переобучать ум ювелирно, на более глубоких уровнях. Что в свою очередь даёт нам возможность использовать приобретаемый навык и "на поле боя", в реалиях дня. Но постепенно и эта разница стирается.
- Что делать с эмоциями, которые я, следуя практике, не могу позволить себе выливать на людей? Они накапливаются внутри и никуда не уходят. Разрешите себе испытывать всё это. Мы не подавляем в себе негативные эмоции - иначе рано или поздно котёл взорвётся. Нет, это обычные процессы психики, к ним надо так и относиться - как к процессам. Реагируйте. Но при этом не вовлекайтесь в реакцию полностью, а смотрите на них, на эти процессы - как они возникают в уме, как проявляются в теле. Как возникает потребность отреагировать привычным образом в виде гневной резкой речи или действия, неважно. Если это происходит - пусть происходит, главное просто смотрите на это и принимайте. Это работает! Вот увидите. Не зажимайте внутри себя ничего. Не вините себя, что вы недостаточно выдержанны. Психика не может перестроиться быстро. Всё это будет постепенно проходить. Смотрите на жизнь с юмором. Это наш сансарный ум принимает всё чересчур серьёзно и важно. Отпустите эту важность и серьёзность. Подумаешь, кто-то что-то сделал, а вы вспылили! Добро пожаловать в человеческую расу, как говорит Бханте. ) Такое тут кино. В медитации прямо посмотрите на эти ситуации, посмотрите на человека, с которым они связаны. Посмотрите на него с любовью, вне контекста. Простите его. Примите все свои эмоции. Это реальность. Все проходят через встречу со своим гневом, ненавистью, раздражением и прочим негативом. Всё нормально. Позвольте им жить своей жизнью. Разозлились, высказали - ок, посмеялись и идём дальше. Не держите всё в себе. Пусть это будет. А со временем найдёте более мягкие или шутливые, добродушные формы для высказывания того, с чем вы не согласны. Очень важно при этом не завышать требований к самому себе. Ведь в этом базовый элемент неприятия. Неприятия себя таким, какие мы есть в данный момент. А иногда нужно вообще отпускать поводья и день-два ничего не требовать от себя. Это тоже часть практики. - Насколько мы можем позволять себе выражать негативные эмоции? У нас нет задачи стать безэмоциональным человеком. Ни в коем случае. Задача - получить свободу от цепляния, высвободиться от реактивности психики, разотождествиться с этим механизмом. Он не плох сам по себе - он выполняет свои функции, очень полезные для нашего взаимодействия с миром на базовом уровне (уровне выживания, где человек человеку враг и соперник или тот, кого нужно использовать в своих целях, осознанно или нет, для своего же блага). Человек так устроен. Но это приносит нам массу страдания, от болезней до войн. Поэтому Будда и сказал: "автомат" - это не весь человек. Может быть другой уровень сознания, общения, взаимодействия и т.д. Вполне реально достигнуть этого. И высвобождение от этого автоматизма происходит НЕ через подавление эмоций - а через мягкое и внимательное наблюдение за тем, как работает наш ум, как этот механизм устроен. Наблюдать же его возможно только через принятие. Невозможно сопротивляться чему-то, сражаться с чем-то и одновременно изучать это: вся энергия уходит на борьбу и мы просто не видим, что происходит. Игнорировать тоже не получится: когда мы дистанцируемся от объекта, разве мы можем его видеть? Только свои иллюзии разве что. Между реальным объектом и нами - стена. Поэтому мы принимаем всё, что происходит. Это главный шаг. Без него ничего не выйдет. Принимаем. Да, есть в мире то, что мне не нравится. И по этому поводу у меня есть вот эта эмоция. И смотрим на это. По мере наблюдения мы приходим к пониманию, как устроен ум. А ум устроен у всех одинаково. Поэтому мы вдруг начинаем понимать не только себя, но и всех остальных - понимать, почему они вынуждены так поступать и реагировать и т.п. Понимать, что мы сами авторы этой ситуации. И так далее. И мы видим, что тут просто не на что злиться! Нет повода, нет почвы, нет обижающих и обижающихся. Есть процессы, которые происходят в нашей психике. Мы постигаем природу ума, и это понимание делает удивительную штуку: оно снимает напряжение в уме. То есть 1 - сначала мы делаем усилие, чтобы снять то напряжение, которое замечаем - принимая и отпуская; 2 - это впускает нас в область понимания, прямого видения; 3 - факт понимания высвобождает ещё больше напряжения в нашем уме - того, которое мы не можем увидеть в данной практике. А поскольку именно напряжение (желание "я", чтобы что-то было или чего-то не было) создаёт цепляние, вовлечённость в эмоции, болезненное реагирование и всю эту круговерть страдания, ослабевает и само цепляние - у нас уже нет такой сильной внутренней потребности ответить ударом на удар. У нас появляется пространство свободы между раздражителем и нашим реагированием. В этой паузе мы можем наблюдать и делать выбор: реагировать ли сейчас или позже, когда человек остынет и будет лучше готов воспринять сказанное, и как лучше это сделать, а может и вообще не нужно реагировать, а просто отпустить всё это. (И последнее - чаще всего самый верный выбор.) Вот это пространство свободы есть и пространство понимания, здесь к нам приходят озарения и прозрения. В нём ослабевают и затем исчезают старые шаблонные паттерны сознания, привычки ума автоматически реагировать определённым, характерным для данного индивидуального сознания способом. Это исчезновение паттернов приводит к высвобождению глубинного напряжения в п. 3. В итоге наш ум наполняется покоем и этот покой, подпитываемый непрерывной практикой любящей доброты и сострадания, сорадования, равным принятием всех и вся, снимает вопрос о проявлении гнева во внешний мир с повестки дня. Вместо исчезнувшего гнева рождается ясность, мудрость.
Замечательный совет по практике метты через разные двери восприятия (в данном случае слуховой и тактильный контакт) от 17-го Кармапы Ургьена Тринле Дордже: "Всякий раз, когда вы слышите звуки, издаваемые другими существами, или слышите голоса людей, постарайтесь наполнить свой слух сердцем сострадания. Когда вы пожимаете руку или обнимаете кого-то, вы можете создать любовь в своём сердце и излучать её им через этот контакт".
Отличие метты от привязанности "Привязанность можно ошибочно принять за любящую доброту и сострадание. Любовь и сострадание отличаются от привязанности тем, что они одинаково применимы к вашим друзьям и врагам. Подлинная любовь и сострадание не делают различий, основанных на вашем отношении к объекту сострадания. Это желание, чтобы все без исключения живые существа имели счастье и причины счастья, и желание, чтобы все без исключения живые существа были свободны от страданий и причин страдания. Суть этих двух подходов заключается в том, чтобы не иметь никакого желания получить какую-либо личную выгоду в результате счастья других". Khenpo Kathar Rinpoche
В этих ответах на вопросы Йонге Мингьюр Ринпоче очень хорошо объясняет технику практики принятия и механизмы процесса формирования Принимающего Ума:
Хорошая практика на принятие, которую можно выполнять при пробуждении и далее в течение дня, как можно чаще вспоминая о ней: Айя Кхема: "Пожалуйста, уделите внимание дыханию всего на несколько мгновений. Загляните в своё сердце и посмотрите, есть ли в нём гнев, зависть, неприязнь, неприятие, беспокойство, гордость, недоброжелательность. Если вы найдёте что-то из этого или что-то ещё, что вызывает несчастье и беспокойство, позвольте этим чувствам и эмоциям уплыть, как чёрным облакам, которые рассеиваются ветром. Они не что иное, как чёрные облака в чистоте вашего сердца. Пусть уплывают. И ещё раз загляните в своё сердце и увидите широкое открытое пространство — пространство, которое теперь готово быть наполненным теплом любви и заботой сострадания. Нет ничего, что могло бы помешать, и всё, что вам нужно сделать, это заполнить своё сердце этим теплом, этим огромным открытым пространством. Вложите в него сострадание к себе, к трудностям, которые вы испытывали и испытываете, к тяжести человеческого существования — сопереживайте себе, укрепляйте себя состраданием, наполняйте себя теплом любви".
