Торчинов "Учение о Я и личности в буддизме"

Гениальность Торчинова в точно выверенной лихости иных его утверждений.
Параноидальная научная скрупулезность не всегда помогает увидеть суть высказывания

 

Торчинов - Доктринальные тексты Махаяны (литература сутр)

Полностью - тут:
http://www.pscenter.ru/phelp-biblioteka?sobi2Task=sobi2Details&catid=107&sobi2Id=5027




Доктринальные тексты Махаяны (литература сутр)

Буддийская традиция утверждает, что все махаянские сутры являются записью подлинных слов Будды, произнесенных им для своих наиболее совершенных учеников. Позднее эти тексты были сокрыты Буддой и пребывали в сокрытии до тех пор, пока не появились люди, способные понять их.
Хинаяна провозглашала: «Все, чему учил Будда, есть истина». Махаяна значительно изменила эту формулировку, и она приобрела вид: «Все, что истинно, и учил Будда» (то есть не только слова Будды истинны, но и всякие истинные слова есть слова Будды). Если же учесть, что в Махаяне Будда превращается в высший универсальный принцип, природу реальности как таковой, то вполне естественно, что его откровение не может ограничиваться периодом его земной жизни в виде Будды Шакьямуни, бывшего дотоле царевичем Сиддхартха Гаутамой. По существу, любой монах, любой йогин, испытавший состояние «пробуждения», истинность которого по определению имеет имманентный характер, то есть является вполне самоочевидной для обладающего данным опытом, мог рассматривать свое понимание и свое видение реальности как понимание и видение Будды. Таким образом, по меткому замечанию одного буддолога, Будда через пятьсот лет после своей кончины произнес во много раз больше речей и проповедей, чем за всю свою жизнь.
Само слово сутра означает нить, на которую нечто нанизывают (например, бусы или четки).

... В результате буддийские герменевтики разделили все сутры на две группы: сутры «окончательного значения» (нитартха) и сутры, «требующие интерпретации» (нейартха). К первой группе были отнесены сутры, в которых Будда прямо, непосредственно и недвусмысленно провозглашает свое учение, ко второй — тексты, которые могут быть определены как «искусные средства» (упая); в них Будда проповедует Дхарму иносказательно, приспосабливаясь к уровню понимания незрелых людей, подверженных заблуждениям и находящихся под влиянием различных лжеучений. И те и другие тексты были объявлены подлинными словами Будды, однако ценность текстов этих двух типов текстов все-таки признавалась различной.
Однако классификация сутр по принципу «нитартха — нейартха» отнюдь не решило всех проблем. По мере возникновения различных школ буддийской философии становилось ясно, что те сутры, которые одной школой объявлялись сутрами «окончательного значения», другая школа признавала лишь условно истинными, «требующими дополнительной интерпретации».

Интересно, что со временем в буддизме сформировалась даже так называемая «теория двух ночей», излагающаяся в некоторых сутрах. Согласно этой теории, от ночи пробуждения до ночи отхода в нирвану Будда вообще не произнес ни одного слова, но его сознание, подобное ясному зеркалу, отражало все проблемы, с которыми к нему приходили люди, и давало им безмолвный ответ, который они и вербализировали в виде разных сутр. Таким образом, доктрины всех сутр условны (конвенциональны) и имеют смысл лишь в контексте того «вопрошания», которое вызвало их к жизни.

Рассмотрим теперь основные типы махаянских сутр.
1. Сутры теоретического характера.

К этому типу можно отнести все: а) праджня-парамитские сутры, легшие в основу философии школы мадхьямака, б) такие тексты, как Ланкаватара сутра («Сутра о сошествии на Ланку») и Сандхинирмочана сутра («Сутра развязывания узла глубочайшей тайны»), легшие в основу учения школы йогачара. Иногда первая группа (связанная с мадхьямакой) называлась группой сутр «Второго Поворота Колеса Учения», а вторая группа (связанная с йогачарой) — группой сутр «Третьего Поворота». Эти названия связаны с доктриной, возникшей в рамках самих сутр «Третьего Поворота», о том, что Будда трижды провозгласил Дхарму, три раза «повернув» Колесо Учения: в первый раз, провозгласив учение о Четырех Благородных Истинах и причинно-зависимом происхождении (Хинаяна); во второй раз, открыв учение о пустоте и бессущностности всех дхарм (Махаяна); и в третий раз, объяснив доктрину «только лишь сознания».
Следующий этап формирования праджня-парамитской литературы — период создания своеобразных резюме, текстов, кратко обобщающих содержание больших сутр и выражающих как бы саму суть доктрины Запредельной Премудрости. Эти тексты кратки, лаконичны и чрезвычайно содержательны. Наиболее известны и даже знамениты два текста этого типа — «Ваджраччхедика праджня-парамита сутра» («Сутра о Запредельной Премудрости, отсекающей [неведение] алмазным [мечом]», более известная в Европе под неточным названием «Алмазная сутра») и «Праджня-парамита хридая сутра» («Сутра сердца Запредельной Премудрости», или «Сутра сердца»; само название этого текста указывает на то, что он воплощает в себе самую суть, «сердце» праджня-парамиты).

Каковы основные идеи праджня-парамитских сутр? Их можно обобщить следующим образом:

1. Бессущностна не только личность (пудгала найратмья), но и образующие ее (равно как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния — дхармы (дхарма найратмья). Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе, является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи — о вечном «я», душе, субстанциальной личности и другие.

2. Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности, все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о «я», личности, душе и дхармах.

3. Будда не есть человеческое существо, пусть даже и совершенное в своей святости. Будда — синоним истинной реальности как она есть (бхутататхата), и глубоко заблуждается тот, кто думает опознать Будду по его физическим признакам.

4. Истинная реальность не может быть описана и обозначена. Она, в принципе, несемиотична и недоступна для языкового выражения. Все описываемое не есть реальность, и все реальное не может быть выражено в языке и представлении.

5. Истинная реальность постигается благодаря йогической интуиции, которая и есть праджня-парамита. Праджня-парамитские тексты предназначены для порождения в воспринимающем их человеке соответствующего состояния. Следовательно, если учесть невыразимую природу реальности, праджня-парамитская сутра есть текст, отрицающий сам себя.
Последний пункт особенно важен — праджня-парамитский текст — текст с психопрактическими функциями. Как показали еще в 70-е годы исследования эстонского буддолога Л. Мялля, праджня-парамита представляет собой объективацию в виде текста определенного «пробужденного» состояния сознания; в свою очередь, такой текст способен порождать аналогичное состояние сознания у человека, вдумчиво текст изучающего (состояние сознания — текст как его объективация — состояние сознания). Изложение материала в праджня-парамитских текстах тоже далеко от дискурсивной линейности: многочисленные повторы и ошеломляющие парадоксы специально предназначены для активного трансформирующего воздействия на психику воспринимающего текст человека. В качестве примера такого парадокса можно привести небольшую цитату из «Алмазной сутры»:
«“Субхути, когда Будда проповедовал праджня-парамиту, то она тогда была не праджня-парамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму?” Субхути сказал Будде: “Нет ничего, что проповедовал бы Татхагата”. — “Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?” Субхути сказал: “Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире”. — “Субхути, о всех пылинках Татхагата проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату?” — “Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату. И по какой причине? Татхагата учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками”».

В этом фрагменте диалога между Буддой и его учеником Субхути, который, собственно, и образует эту сутру, последовательно проводится одна мысль: в опыте мы имеем дело не с реальностью, а с ее наименованиями, то есть ментальными конструктами (викальпа, кальпана), подменяющими для нас реальность как она есть, и эта подлинная реальность незнакова (несемиотична) по своей природе, она запредельна наименованию.
А парадоксальность «Сутры сердца праджня-парамиты» выражается кощунственным для традиционалиста-хинаяниста отрицанием реальности Четырех Благородных Истин («нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»), звеньев цепи причинно-зависимого происхождения — все они «пусты», они «бессамостны» и т. п. Чтобы понять, насколько шокирующе звучала эта сутра для буддиста, жившего полтора тысячелетия назад, представьте себе христианский текст, в котором Христос провозглашает, что нет ни Бога, ни сатаны, ни ада, ни рая, ни греха, ни добродетели, и т. д.
Именно психопрактическая функция праджня-парамитских сутр отличает их от других канонических текстов Махаяны, близких к ним по содержанию и учению, но организованных по-другому (то есть излагающих то же учение вполне линейно и дискурсивно, без гротеска и парадоксов).

Другая группа «теоретических сутр» связана с происхождением другой философской школы Махаяны — йогачары. Это, прежде всего, Сандхинирмочана сутра и Ланкаватара сутра.
«Сандхинирмочана сутра» («Сутра развязывания узлов глубочайшей тайны»)
основным принципом этого учения является тезис, согласно которому «все три мира суть только лишь сознание» (виджняптиматра). сама эта формулировка впервые дается в другой сутре — Дашабхумика сутре («Сутре о десяти ступенях [пути бодхисаттвы]»). Далее «Сандхинирмочана» весьма систематично излагает основы учения школы йогачара.

«Ланкаватара сутра» во многом является антиподом «Сандхинирмочаны» если «Сандхинирмочана» — одна из самых систематичных и целостных сутр, то «Ланкаватара» — одна из самых беспорядочных и даже несколько путаных и противоречивых. По-видимому, существующий ныне текст является результатом неоднократного переписывания и механического соединения разных редакций и вариантов этого памятника. По своему учению «Ланкаватара», также содержащая весьма интересные и глубокие философские пассажи, тоже тесно связана с учением йогачаринов, однако она, в отличие от «Сандхинирмочаны», излагает не только основы классической йогачары, но и содержит в себе содержательный пласт, отражающий доктрину Татхагатагарбхи — учения о единой для всех существ природе Будды. Дополнительная (десятая) глава этой сутры, известная как «Сагатхакам», содержит некоторые доктрины, вступающие в противоречие с нормативным буддийским пониманием принципа анатмавады. Не исключено, что древние переписчики просто по ошибке вложили в уста Будде заявления оппонентов буддизма, тезисы которых опровергаются в других частях сутры.
Доктрина Татхагатагарбхи провозглашает, что каждое живое существо по своей природе есть Будда и эта природа лишь должна быть реализована, переведена из потенциального состояния в актуальное. Вместе с тем, Татхагатагарбха есть также синоним реальности как она есть, причем утверждается, что эта реальность наделена неисчислимым количеством благих качеств, противоположным качествам сансары.




2. Сутры доктринального (религиозного) характера.

К сутрам доктринального характера можно отнести тексты, посвященные изложению религиозной доктрины Махаяны (путь бодхисаттвы, учение о природе Будды и т. п.). Наиболее ярким представителем этого типа сутр является Саддхарма пундарика сутра («Сутра лотоса благой Дхармы», или «Лотосовая сутра»). Это достаточно ранний (около II в. н. э.) текст, представляющий собой компендиум махаянского учения. Его основные темы: учение об искусных методах бодхисаттвы (иллюстрирующееся уже приводившейся ранее притчей о горящем доме), доктрина всеобщего освобождения и понимание Будды как вечного надмирного начала.
Другой важной доктриной «Лотосовой сутры» является учение о Вечном, или Вселенском, Будде. В нем Будда Шакьямуни провозглашает, что он был пробужден изначально, прежде всех времен, и вся его земная жизнь (рождение в роще Лумбини, уход из дома, аскеза, обретение пробуждения под Древом Бодхи и грядущий уход в нирвану в Кушинагара) есть не что иное, как искусный метод, «уловка» (упая), необходимая для того, чтобы люди знали, какому пути им надлежит следовать.

Для «Лотосовой сутры» характерен специфический повествовательный стиль, обилие образов, притч и метафор, а также достаточная простота и прозрачность авторской мысли.
Согласно учениям как школы Тяньтай/Тэндай, так и Нитирэн-сю, в «Лотосовой сутре» Будда выразил наивысшую и совершеннейшую Дхарму, изложив ее к тому же наиболее понятным образом как для интеллектуалов, так и для простых людей. Это обстоятельство, далее утверждают представители этих школ, сделало данную сутру не только самой глубокой, но и самой универсальной из всех сутр Махаяны. Отметим также, что упоминавшуюся ранее «Махапаринирвана сутру» (выражающую доктрину Татхагатагарбхи) те же школы рассматривали в качестве финальной сутры, подтверждающей обетование «Сутры лотоса благой Дхармы». Что же касается влияния «Лотосовой сутры» на японскую классическую литературу, то его просто трудно переоценить.

3. Сутры девоционального (культового) характера.

Именно содержание девоциональных сутр и сейчас определяет характер массовой религиозности и религиозного культа в странах распространения махаянского буддизма. Именно эти тексты дают нам представление о том, во что верят и чего чают простые верующие — буддисты, не искушенные в тонкостях философии и доктрины.
Среди этих сутр особенно выделяются три сутры, связанные с почитанием Амитабхи — Будды Бесконечного Света.
Но прежде чем говорить об их содержании, необходимо сказать несколько слов о махаянской концепции «полей Будды», или «земель Будды» (они же «чистые земли»). Как уже отмечалось, буддийская космология учила о существовании бесчисленного множества тройственных параллельных миров, во всем подобных нашему миру Саха. Махаяна пошла дальше по пути развития этой идеи. Махаянские сутры утверждают, что некоторые из этих миров были как бы «очищены» трудами Будд и бодхисаттв, превратившись в своего рода райские земли, населенные только святыми, бодхисаттвами и Буддами. Такие миры и получили название «полей Будды» (буддха кшетра). Кроме того, к «полям Будды» относились и некие миры, «искусственно» созданные Буддами магическим образом для превращения их в такие же райские обители. «Полей Будды» чрезвычайно много, но только одно из них имеет совершенно особое значение в силу специфики обетов создавшего это «поле» Будды; это и есть «Земля Блаженства» Амитабхи.
Но из всех обетов Амитабхи особую важность приобрел один: а именно его обещание, что любой человек независимо от его поступков непременно обретет рождение в Земле Блаженства, если будет полностью уповать на Амитабху и с нерушимой верой повторять его имя. Может возникнуть вопрос о том, что же в таком случае происходит с законом кармы. Он продолжает действовать, хотя и трансформируется, в силу великих обетов Будды и энергии его великого сострадания. Например, убийца, уверовавший в Амитабху, после смерти не попадет в ад, но он пробудет в бутоне лотоса столько времени, сколько нужно для исчерпания дурной кармы, содеянной убийством. После же своего рождения в Сукхавати он долгое время не будет допущен в сообщество святых и долго будет лишен возможности лицезреть Будду Амитабху.

Культ Амитабхи и его Чистой Земли оказался признанным во всем мире махаянского буддизма (есть сведения, что даже такой великий философ, как Васубандху, на склоне лет предался почитанию Будды Бесконечного Света), а в Китае и Японии появились даже школы, проповедовавшие веру в Амитабху и его великие силы как главный путь к освобождению. В XII веке она попала в Японию, где быстро приобрела еще более радикальный характер: монах Синран реформировал ее, создав собственно японскую школу «Истинной веры Чистой Земли» (Дзёдо син-сю), которая и сейчас является самой популярной в Японии ветвью буддизма
Синран учил, что ныне люди выродились и им более недоступны сложные формы йогической медитации, принятые в других школах буддизма. Поэтому единственный путь к спасению для них — вера в Амитабху и его спасительные силы. Более ничего не нужно — ни длинных молитв, ни сложных методов созерцания, ни знания философии, ни даже соблюдения монашеских обетов — все заменяет пламенная вера. Теперь нельзя спастись своими силами (дзирики), к чему призывают остальные школы буддизма; единственный верный путь — положиться на силы другого (тарики), то есть всемогущего Будды Амитабхи.


Примечания
Слово «гарбха» полисемично и означает одновременно и «зародыш», «эмбрион», и «утроба», «лоно», «матка», «хорион». Следовательно, термин Татхагатагарбха означает и «зародыш [состояния] Будды», и «лоно, или вместилище Будды».

 

Беззаботное достоинство. Учения о природе ума - Цокньи Ринпоче

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/rinpoche_tsoknyi/carefree_dignity




Учения дзогчен, Великого совершенства, необходимо слушать с абсолютно открытым умом, безо всяких устоявшихся представлений. Почему? Потому что само воззрение дзогчен предельно открытое и свободно от предубеждений.
Настоящее понимание, рождающееся из переживания внутренне присущей нам природы, на самом деле возникает благодаря особым причинам и условиям. Таковыми являются собственная открытость ученика, его способность к пониманию, а также наставления учителя.
Именно так происходит подлинная духовная реализация. Нужно сочетание необходимых факторов, которые делают возможным истинное понимание. Смысл истинного постижения в том, чтобы позволить благословениям, нашему собственному различающему разуму и способности ясно видеть, открытости ума, а также прошлым и настоящим устремлениям естественным образом сойтись воедино.

Первое, что нужно узнать, изучая воззрение, это то, как распознать природу ума; второе — как действительно видеть или переживать это природу. И, наконец, необходимо знать, как освобождать любые мысли или эмоции, проявляющиеся в вашем уме. Главная идея всего этого — освобождение. Нам необходимо знать, как быть свободными, но, чтобы это знать, сначала нужно понять, что же это такое.
Если вы желаете проникнуть в истинный смысл Великого совершенства, следует поместить эту задачу в самом начале списка ваших приоритетов. Необходимо обратить особое внимание на то, что мы считаем действительно важным, иными словами, уделить этому время. Если что-то является для нас действительно важным, мы сначала потратим время не то, чтобы собрать всю информацию на интересующую нас тему, а затем посвятим себя этому. Это требует усилий и преданности. В этом может присутствовать также некое ощущение жертвенности, но это единственный способ проникнуть в смысл учений. Дзогчен — это не то, что возможно ухватить и раскусить за несколько секунд.

Учения дзогчен — о том, как быть совершенно свободным. Мы сами соорудили себе клетку из наших тревожащих эмоций и двойственного восприятия и вот теперь проводим в ней дни и ночи. Мы можем либо оставаться в этой клетке, либо, пользуясь учениями дзогчен, разрушить её и стать совершенно свободными. Стать не чуточку свободными, а полностью свободными, на сто процентов пробуждёнными от этого сна, от заблуждения, в котором мы пребывали столь долгое время.
Понятие «Великое совершенство» означает, что все обусловленные явления, без какого-либо исключения, являются совершенными и полными. Ничто не исключено из сферы, или исконного пространства вашей необусловленной природы. Если мы рассмотрим заблуждение и раскроем его суть, всё растворится в абсолютном и необусловленном исконном пространстве. Значит, можно сказать, что Великое совершенство — это нечто абсолютно завершённое и не исключающее что бы то ни было. Само оно нематериально, в нём нет ни атома материи, и в то же время оно является полностью завершённым, без единого упущения. Таково главное определение Великого совершенства.
То, что я сейчас описал, можно назвать воззрением, поскольку оно является целью нашего постижения, обретения или достижения.

..Эта природа ума всегда присутствует в вас и может именоваться по-разному: естественное состояние, исконная природа, истинное состояние, просветлённая сущность или природа будды. Основа и есть эта исконная природа.
Путь — это состояние заблуждения, в котором основа, наше исконное состояние, не распознаётся такой, как она есть на самом деле. Во время пути присутствуют и концептуальный ум, и время. Но когда ум чист и свободен от них, мы обретаем состояние, именуемое плодом, который и является целью. состояние замешательства, запутанности называется путём. Это замешательство может быть рассеяно. Существуют три метода, при помощи которых можно прояснить замешательство — воззрение, медитация и поведение. С помощью воззрения, медитации и поведения мы обнаруживаем то, что уже присутствует в нас. Постепенно, шаг за шагом мы всё больше и больше раскрываем это исконное состояние.

Основа

Самым важным аспектом буддизма является ум, а «ум» означает отношение. Необходимо сформировать искреннее отношение к своим занятиям буддизмом. «Какая удача, что я встретился с этим учением!». Нам следует развивать в себе именно такое отношение.
Сформировав такое отношение, нужно продолжать работать над постижением того, что всё окружающее чисто по своей сути. Всё, в сущности, свободно и совершенно, и это не просто плод нашей фантазии. Истинная природа всех вещей — изначальная чистота. Говорим ли мы о природе ума или о природе всех вещей, в основе своей они являются изначально чистыми. Эта чистота никак не отделена от нечистого аспекта вещей. Она также не является неким продуктом — результатом нашего созидания или достижения. Это естественная чистота, уже присутствующая во всем.
Это значит, что как сансара не является неким нечистым состоянием, так и нирвана — расположенным где-то чистым измерением. Чистота нашей присущей исконной природы присутствует во всех состояниях, пронизывая сансару и нирвану. Это понятие, как бы его ни называли — внутренне присущая природа, исконная сущность, исконный элемент, природа будды, сущность всех будд, — то, чем в действительности являются все будды. Это то, что является этой чистотой; то, в чём нужно упражняться; то, в чём состоит суть практики дзогчен.
Итак, это чистота, чистота исконного состояния. Самая важная вещь, которую нужно понять, — это основа, исконное состояние.
Эта исконная природа является целью нашей полной духовной реализации. Часто её сравнивают с пространством.

По сути, «ум» (сем) означает: то, что сознает, или то, что думает о вещах, воспринимая их. Так всё-таки что это? Как это? В сущности, это присущая нам природа, всепроникающая и вездесущая.
Самое важное — запомнить, что не следует думать об уме, как о материальной вещи, как о предмете. На самом деле он скорее является качеством осознавания — осмысления и размышления. Слово «ум» будет использоваться очень часто, но всякий раз, когда вы слышите или читаете это слово, пожалуйста, помните, что оно означает всего лишь некоторое действие осмысления или знания. На самом деле это довольно просто. Знание, и только.
Основа — это то, что присутствует в виде самой природы этого сознающего ума. Можно сказать, что это сознавание пустотно, и всё же оно способно познавать. Эти два аспекта, пустота и способность познавать, нераздельны. Иногда говорят о трёх нераздельных аспектах: пустом в сущности, познающем по природе и неограниченном в способности. Эта неделимая природа ума всегда присутствует и называется по-разному: естественное состояние, исконная природа, истинное состояние, просветлённая сущность или природа будды.

Путь в данном контексте называется замешательством, или заблуждением. Основное заблуждение состоит в том, что, не распознав исконного состояния — основы, такой, как она есть, человек ошибается, принимая исконное состояние за нечто другое. Наше заблуждение длится с незапамятных времён. Но, тренируясь в воззрении, медитации и поведении, мы снова открываем то, что уже присутствовало в нас. Посредством тренировки мы заново знакомимся с исконным состоянием.
Так же, как всё естественным образом пропитано пустотой, так и ум естественно и постоянно пропитан пустотной и познающей природой. Под словом «всё» я также подразумеваю материальные или конкретные вещи. Все они пронизаны качеством пустоты, и само это качество позволяет всему проявляться. Это пустотное качество присутствует даже в существующих вещах. Точно так же все состояния сознания пронизаны пустотной и познающей природой.

Наша природа — этот ум, даже в данный момент являющийся в основе своей чем-то нераздельно пустотным и познающим. Что происходит в обычный момент восприятия, например, когда мы смотрим на цветок? В момент восприятия наша исконная сущность, неограниченное пустотное познавание, становится ограниченным. Каким-то образом пустотное качество, будучи осознающим, становится ограниченным. И то, что воспринимается, то, что присутствует, ограничивается в нашем сознании, становясь объектом. Очевидно, что изначально безграничное и пустотное познавание становится разделённым на того, кто воспринимает, и то, что воспринимается, то есть на субъект и объект.
Конечно же, в действительности это лишь кажется таковым. Факт того, что мы по ошибке принимаем кажущееся за действительное, и является заблуждением. Это именно то, чем на самом деле является заблуждение: ошибочность принятия чего-то кажущегося за действительное, за то, что на самом деле таковым не является. В тот же момент мы оказываемся неспособными распознать, что же на самом деле есть. Заблуждение — это текущий, ежесекундный процесс мыслетворчества, создающий субъект и объект, которых в действительности не существует.

Вот почему говорят, что по сути своей тревожащие эмоции не обладают никаким реальным существованием. Тревожащие эмоции, которые являются основной причиной сансары, возникают на этапе пути только из-за ошибочности, из-за нашего заблуждения. Основа — есть наше исконное состояние, чистое по своей природе. Не зная этой чистоты, не узнавая её, мы путаем наше исконное состояние с нечистым состоянием. Так на пути возникает замешательство, путаница. Прояснение этого заблуждения называется плодом.
Всё, что необходимо, так это по-настоящему распознать и понять то, что мы уже имеем. Что же именно нужно распознать? Нам нужно распознать наше исконное состояние, основу.
Чтобы прояснить заблуждение на пути, используется тройной метод: воззрение, медитация и поведение.

Теперь приходит время распознавания ригпа.
Ригпа, состояние, которое необходимо постичь, на самом деле является аспектом основы, аспектом нашей природы, дхармакайи. Но ригпа также можно рассматривать в качестве того, что распознается на стадии пути.
Есть множество различных способов устранения этих омрачений: медитации шаматха и випашьяна и так далее. В определённый момент, достигнув того, что называется первым бхуми, известного также как «путь видения», в нашем потоке бытия возникает постижение, или духовная реализация. Постепенно все покровы устраняются, пока, в конце концов, полностью не раскроется основа. Это и есть реализация дхармакайи.
Подход дзогчен к устранению омрачений и раскрытию нашей исконной природы действительно является прямым и стремительным. Воззрение дзогчен подразумевает прорыв к изначальной чистоте. Учения дзогчен делятся на три раздела: ума, пространства и наставлений. В разделе наставлений имеются два аспекта: кадаг трекно, прорыв, или прорубание пути к изначальной чистоте, и прямое пересечение спонтанного присутствия.

Трекчо — это абсолютное отсечение, полное разрубание всех омрачений на куски, так, словно вы рубите их тесаком.
Итак, исчезли мысли прошлого, мысли будущего ещё не возникли, и ваш нож рассекает поток мыслей настоящего. Но мы уже не держим этот нож; мы просто отпускаем его, и тогда возникает промежуток, брешь. Если совершать такое прорубание снова и снова, цепочка мыслей распадётся на звенья.
Наш концептуальный ум — это не твёрдая глыба; это не отдельная, цельная и конкретная вещь. На самом деле он состоит из маленьких частей, непонятным образом связанных между собой. Но, если вы умеете по-настоящему распознавать, незамедлительно образуется брешь. Тогда омрачения как бы рассеиваются, что позволяет маленькому кусочку вашей исконной природы стать видимым. Но впоследствии эта природа снова скрывается, и вновь возникает необходимость распознавать ригпа. Вскоре вы обнаружите, что чем больше и чаще «рубите», тем меньше и меньше остаётся возможности для возвращения омрачений.
Даже если виден всего лишь крохотный кусочек исконного состояния, но при этом переживание ваше истинно и неподдельно, то это и есть распознавание дхармакайи. «Всё воспринимается, но мы не застреваем в восприятии».

концептуальность подразумевает двойственность — двойственное восприятие различных вещей, субъекта и объекта. Это относится не только к внешним вещам: вполне возможно, что объект — это предшествующая мысль, а субъект — мысль, возникшая в настоящий момент. Слово «концептуальный» также предполагает понятие времени, как в грубом материалистическом смысле протяжённости внешних взаимодействий, так и в более тонком внутреннем смысле, когда мысль наблюдает за предшествующей мыслью или же обращается к памяти прошлого. Хотя такие мысли и не кажутся откровенно двойственными, всё-таки есть некий промежуток, некое ощущение времени. Ощущение времени всегда концептуально. Всё временное всегда концептуально, а потому и понятие времени концептуально. Понятие времени — есть концептуальное состояние.

Ум, так же, как и природа ума, по своей сути чист. Если нам не удаётся распознать сущность или природу того, что осознаёт, как нечто чистое, свободное, безличное и иллюзорное и если мы вместо этого называем природу этого осознания словом «я» и держимся за эту концепцию, то это является малым воззрением, которое ложно и ошибочно. Вводя идею «меня», или «я», мы ошибочно принимаем свою сущностную природу за то, чем она не является.
Плод — это состояние, когда замешательство полностью рассеяно. Но куда же уходит само заблуждение, после того как замешательство исчезает? Никуда, ибо изначально заблуждения никогда и не существовало.
Освободиться от замешательства, значит — освободиться от уз кармы. Быть свободными и независимыми. Свобода означает независимость. Это состояние, в котором нет абсолютно ничего, что могло бы ограничить вашу свободу. Такое состояние можно назвать истинной свободой.
Покой — это тоже свобода или что-то близкое к ощущению свободы, однако настоящая свобода, абсолютная свобода означает независимость от субъекта или любой обусловленности. Возможность полностью распоряжаться всем проявленным и существующим — это и есть полная и совершенная свобода.

Вы, наверное, уже устали от всех этих разговоров. Расслабьтесь, расположитесь поудобнее! Будьте свободными. Попытайтесь быть свободными, ощутив себя наполненными некоей внутренней радостью, так, чтобы на лице могла появиться лёгкая улыбка, вроде этой.
Ученик: Основа и ригпа — это одно и то же?
Ринпоче: В определённом контексте основа — это то же, что и ригпа, то есть, недвойственное осознавание. Но в данном контексте, пока мы находимся на стадии пути, основа является нашим исконным состоянием, а ригпа — это то, что нам необходимо распознать. Полностью распознав ригпа, мы обнаружим, что ригпа и основа идентичны,. когда сила нашей реализации станет совершенной, мы сможем сказать, что ригпа и основа нераздельны.

 

Воззрение

Концептуальное воззрение — это тренировка в шаматхе: мы совершенствуем свой ум в неподвижности и покое. Наш ум становится всё более и более спокойным, более и более утончённым, вплоть до момента, называемого «неделимым мгновением сознания». существуют два абсолютных понятия: неделимый атом материи и неделимый миг сознания. Практика медитации постепенно устраняет фокусировку ума на грубых объектах, до тех пор, пока не остаются только эти два абсолютных понятия. Практикующий шаматху достигает состояния, при котором исчезают все ощущения и мысли.

С точки зрения дзогчен, концептуальное воззрение неистинно, поскольку его конечным результатом является только лишь состояние пресечения, а не свободный, беспрепятственный, ничем не ограниченный ум. Это очень важный момент. Позволив своему вниманию пребывать на чём-то, мы, вероятно, сможем выйти за пределы тревожащих эмоций и грубых мыслей. Однако некоторое ощущение пребывания в настоящем моменте, осознавание присутствия сохраняется, хотя и становится более и более тонким.
Пока мы поддерживаем медитацию шаматхи, ощущение пребывания ума на чём-то никогда полностью не исчезает. Таким образом, «пребывание в настоящем» не является истинной свободой, настоящим освобождением, поскольку это состояние несвободно от настоящего момента. Безусловно, в этом состоянии мы чувствуем себя приятно, спокойно и уравновешенно. Но тем не менее оно ограничено; ограничено тонкой и концептуальной направленностью ума, выражающейся в ощущении присутствия в настоящем моменте. При этом нет значительных скачков внимания, нет ощущения занятости мыслями о прошлом, надеждами или опасениями, проецируемыми в будущее. Всё стихло. Нет прочной фиксации ни на чём, нет надежд, ожиданий или страха, и всё же остаётся очень тонкое пребывание в настоящем моменте. Нельзя сказать, что это состояние медитации неверно, ведь всё-таки оно остаётся состоянием медитации пребывания в неотвле чённости. Просто оно несовершенно.

Теперь мы обсудим то, что является действительно истинным, — неконцептуальное воззрение. Итак, давайте сосредоточимся только на настоящем моменте. Вы уже обладаете способностью осознавать этот настоящий момент. Это осознавание мы называем умом. Где находится этот ум и на что он похож? ... С другой стороны, эта способность осознавать неоспоримо существует. Ум невещественен, но в то же время вы не можете сказать, что его не существует вовсе. Ум нематериален, и всё же он присутствует.
Сознаёт не мозг. Ум — это не мозг, хотя они и тесно связаны друг с другом. Ум не является материальным, он невещественен, и несмотря на это всё-таки несомненно существует. Мы можем понять ум как проявление этой способности к сознаванию.
Сознавание иногда занимает себя зримыми физическими формами, иногда — слышимыми звуками, иногда — запахами или вкусами, иногда — тактильными ощущениями. Объектами могут быть как осязаемые материальные предметы, так и более тонкие объекты, например, содержимое памяти. такое рассудочное мышление представляет собой поток мыслей. мы называем такого рода двойственный концептуальный ум — сем.
Я хочу объяснить важное различие между мыслящим умом и сущностью ума. Ум и сущность ума — это одно и то же, хотя они неидентичны. Они словно ладонь и тыльная сторона руки — относятся к одной и той же руке, являясь различными её аспектами. То же самое можно сказать об уме и сущности ума — они относятся к одному и тому же, но при этом не являются одним и тем же, подобно льду и воде.

Сущность ума обладает тремя качествами. По сути своей она пустотна; она не обладает собственной идентичностью и является совершенно пустой. В то же время природа сущности ума является познающей и наделена способностью сознавать. И, наконец, эта сущность действует беспрепятственно, свободно и абсолютно неограниченно.«Пустотная сущность» означает, что, пытаясь обнаружить её, невозможно обнаружить ничего — ни центра, ни края. Нет ни места, откуда бы появлялась сущность ума, ни места, куда бы она уходила, или исчезала. Также не существует и места, где бы она пребывала в данный момент. И всё же она присутствует везде и является всепроникающей. Такова пустотная сущность.
«Познающая природа» означает, что одновременно с этой пустотой существует и пробуждённое качество. Это качество заключается в способности сознавать. В контексте сущности ума познающая природа означает осознавание того, что сущность пустотна, что у неё нет ни центра, ни границ. На данный момент, напротив, в наше осознавание вовлечён сем, у которого существует центр и есть границы. Мы сознаём, что я — здесь, что есть верх, низ, и так далее.

Осознавание, связанное с природой ума, напротив, заключается лишь в осознании того, что сущность его пустотна и что она не имеет ни центра, ни границ. Оно подразумевает осознавание того, какова эта сущность в данный момент на самом деле. Иными словами, это есть осознавание исконного пространства вещей, называемого дхармадхату. Затем из него постепенно раскрывается качество всеведения, присущее состоянию будды. И, пожалуйста, поймите правильно: нельзя считать пустотную сущность объектом, который осознаётся субъектом, называемым познающей природой. Это не похоже на наблюдение одного другим. Качество неограниченности, являющееся третьим аспектом, также по определению неотделимо от двух первых. Будучи пустотным, осознавание этой пустоты неотделимо от неё самой.

Поскольку вопрос воззрения очень важен, я хотел бы повторить некоторые моменты. Воззрение зависит от нашего состояния ума, поэтому нам нужно знать, чем же этот ум является. Ум имеет два аспекта, две стороны — мыслящий ум и сущность ума. Эти два аспекта, как в примере с водой и льдом, одинаковы по природе и отличны по форме. Вода может превратиться в лёд. Лёд тоже может стать водой. Одно и то же вещество может проявляться и как вода, и как лёд. Точно так же наше обычное мышление и сущность ума не являются абсолютно отличными друг от друга. В основе своей они взаимосвязаны. Итак, начиная выяснять, что же такое мыслящий ум, мы обнаруживаем его природу — сущность ума.
Прежде всего, ум не является чем-то плотным или материальным. Он представляет собой нечто нематериальное, и в то же время он исключительно силён. Значит, можно сказать, что ум нематериален, хотя и существует.
В контексте дзогчен слова: «субъект» и «объект» обладают огромной важностью наряду с понятиями «мыслящий ум» и «сущность ума».
Оказывается, что этот мыслящий ум очень цепкий. Он всегда за что-то хватается. Мыслящий ум всегда хватается за что-либо в настоящем при помощи органов чувств либо за что-то в прошлом или будущем посредством концептуального мышления. Мыслящий ум никогда не остаётся в покое и не расслабляется; он всегда занят тем, что хватается за всё подряд. Постоянная активность — естественный режим функционирования мыслящего ума.
Мы также можем заметить, что мыслящий ум сам по себе изменчив. Он никогда не сидит без дела, просто так.
Порой такие перемещения внимания бывают очень тонкими, едва различимыми, например, ощущение слабого влечения к чему-то. Независимо от их силы внимание всегда занято передвижением по направлению к чему-то или в направлении от чего-то. Это постоянное движение и характеризует работу ума.

Приятие, неприятие и безразличие известны как три яда, и мыслящий ум всегда находится под властью их чар. Иными словами, ум не бывает независимым, поскольку он постоянно чем-то занят или поглощён. Он находится под влиянием условий и обстоятельств, а посему он несвободен. Он по сути своей зависим и несвободен. Мыслящий ум всегда развёрнут вовне от самого себя, он экстравертен.
Это напоминает полную поглощённость тем, что показывают по телевидению. Смотря фильм, можно провалиться туда с головой. Происходящее на экране полностью захватывает ваше внимание и кажется настолько реальным, будто это и есть настоящий мир. Именно сила ума, или сознания, превращает экран в такую обширную панораму действительности. Если мы подобным образом утрачиваем нить самоосознавания, то возникает некая неустойчивость.

Мы рассмотрели, как работает мыслящий ум. Теперь нам нужно осознать, что является сущностью ума.
В первую очередь нам следует понять, что этот мыслящий ум обладает сущностью, которая не является чем-то отдельным, совершенно отличным от него. Сущность ума не только связана с самим мыслящим умом, но также отличается от него.
Как и всё остальное, сущность ума пустотна. Тот факт, что нечто может возникать, существовать и затем исчезать, доказывает, что оно пустотно. Это и есть пустота внешних вещей. В точности как пустотны внешние вещи, пустотен и мыслящий ум. Он обладает такими же свойствами возникновения, пребывания в течение какого-то времени и следующего за этим распада.
С другой стороны, характер пустотности сущности ума несколько иной. Она представляет собой нечто нерождённое. По большому счёту, она на самом деле нигде и не существует. Наконец, сущность ума не подвержена распаду и не исчезает. Пустота природы ума связана с тем фактом, что она является чем-то несозданным, непребывающим и также непрекращающимся. У такой пустотной сущности нет ни центра, ни края. То, что не обладает центром, лишено и пределов в любом из направлений.

Сущность ума пустотна изначально и исконно.
Она не возникает,
Не существует как нечто
И не прекращается.
Можно сказать, что она — не предмет, ничто,
Но в то же время она есть.
Можно называть её пустотной, и это верно.
Но всё это лишь слова, разговоры о ней.
На что она похожа, когда мы её реально переживаем?
Это — чувствовать себя открытым,
Абсолютно, безгранично открытым.
Момент совершенной открытости
В любом из направлений неограничен.
Сущность ума — нематериальна ничуть.
Она пустотна и не из чего не создана.
Это то, что зовётся пустотной сущностью.
Она чиста совершенно и абсолютно пробуждена,
И нам не на что указать, воскликнув: «Вот она!».
Нет у неё ни верха, ни низа; она сродни пространству.
Вне мыслей, ничто не удерживается в уме, нет воспринимающего —
Но также это — не ничто.
Чиста безмерно, как хрусталь, —
Она есть переживание пустотного качества.

Как я уже говорил, эта пустотная сущность ума не есть небытие, ничто, но и не есть отсутствие, подобное физическому пространству, поскольку познающая природа, качество осознавания, неотделимо сосуществует вместе с этой пустотной сущностью. Она известна как не имеющая ни центра, ни границ; невозникающая, непребывающая и непрекращающаяся. В момент осознавания она именно такова. Сущность ума совершенно чиста и открыта, ничем не ограничена и в то же время абсолютно пробуждена и сознательна.

Говоря о мыслящем уме, мы подразумеваем ум, оперирующий понятиями субъекта и объекта. Но в случае с сущностью ума в субъекте и объекте нет никакой необходимости. Наоборот, проявляется спонтанное осознавание, являющееся естественной способностью познавать, «самоосознавание». Это естественное осознавание подобно пламени свечи. Пламя само по себе излучает свет, а потому нет нужды включать фонарик, чтобы его увидеть. Оно само по себе естественно светящееся и освещает само себя. Его не нужно освещать никаким внешним источником света. Точно так же сущность ума сама по себе пустотна и осознаёт саму себя. Мы узнаём её не потому, что пытаемся её узнать. Она уже нам знакома естественным образом. Можете назвать её самоосознаванием.
Когда мы слышим об этом, не следует стараться вообразить себе пустотную сущность, как некое открытое пространство. В таком умственном усилии совершенно нет необходимости. На самом деле всё гораздо проще. Просто позвольте своему уму распознать себя — и сразу же возникнет открытое чувство осознавания, которое спонтанно и без усилий осознаёт всё. Открытость, и в тот же миг — осознавание этой открытости. То, что осознаёт широкую открытость ума, и есть познающее качество. Когда вы позволяете себе просто пребывать в таком состоянии, понимание возникает само собой. Такое интуитивное прозрение, или озарение, не возникает в результате процесса мышления. Оно неконцептуально.

Как же можно отличить мысль от того, что мыслью не является? Мысль, по-тибетски называется намток, она всегда двойственна, всегда связана с субъектом и объектом. Мысль по определению всегда «о чём-то» и держится за это «что-то». Она также связана с фиксацией внимания на чём-то. Но в игре естественного осознавания, как и в случае с сущностью ума, нет ни субъекта, ни объекта. Разница между мышлением и немышлением состоит в наличии двойственности деления на субъект и объект.
Мышление предполагает наличие субъекта, думающего об объекте, а также фиксацию внимания. Последнее очень важно. Если мы действительно решим исследовать, что происходит в процессе мышления, то увидим, что это процесс фиксации внимания. Необходимо полностью отпустить эту фиксацию, поскольку тогда останется лишь познающая природа и сама пустотная сущность.
Что же не даёт нам быть такими, какие мы есть по своей природе? Именно эта основополагающая субъектно-объектная фиксация внимания. Однако при этом всё же существует возможность раскрытия осознавания, не зависящего от субъекта и объекта, а потому беспрепятственного и ничем не ограниченного. Можно ли сказать, что наша способность раскрывается неограниченно? Как бы мы это ни формулировали, в этом есть некая энергия, некая игра сущности ума, и эта игра является единством пустотного и познающего.

 

Чтобы ощутить сущность ума, к ней необходимо привыкнуть, тренируясь или упражняясь в ней. Продвигаться можно постепенно, но для начала нам нужно получить представление о том, что есть сущность ума. Итак, есть мыслящий ум и есть сущность ума. Мыслящий ум всегда держится за субъект и объект. Сущность ума обладает тремя качествами. Она пустотна, или широко открыта. Она обладает осознаванием этой открытости, и это есть её естественная способность познавать. За пределами этого естественного познавания раскрывается мудрость. Это познающее качество не имеет ограничений; оно беспрепятственно.
Единство этих двух качеств — единство пустоты и познавания — есть способность. Способность означает возможность или силу. Любой человек обладает определённым уровнем способности. Из состояния просветления могут проявляться любые эманации и твориться всевозможные чудеса. Все эти аспекты являются разными гранями способности сущности ума.
Мыслящий ум подобен льду, а его сущность — воде. Невозможно сказать, что лёд — это не вода. Но в то же время лёд отличается от воды, не так ли? Точно так же мыслящий ум и сущность ума идентичны, но действуют по-разному.
Позволяя нашему вниманию застывать во всевозможных формах, мы увязаем в различных переживаниях. Все эти многообразные переживания возникают благодаря привычке попадать во власть фиксированного ума. Такой ум подобен льду, принимающему разные формы.
Точно так же мыслящий ум посредством кармы и привычки фиксируется во всевозможных формах и состояниях. Например, если он находится в сложных отношениях с самим собой, то такое состояние называется адом. Различные способы подобной фиксации можно назвать разными мирами, или планами бытия. Нет предела количеству способов, которыми ум может привести себя к фиксации и застыванию в результате разных сочетаний факторов и обстоятельств, прошлой кармы и временных условий. Когда ум неуправляем, сансара проявляется всеми возможными способами.
Мыслящий ум — это рабство. Мыслящий ум всё время находится в рабской зависимости. Как только что-либо происходит, оно активно захватывает всё наше внимание. Захваченное внимание несвободно — это самая важная вещь, которую мы должны осознать. Внимание с лёгкостью оказывается захваченным реакцией на различные события.

Сказать «будь свободным» очень просто, но как это сделать? Предлагаемый механизм на первый взгляд может показаться немного сложным. Прежде следует заметить, что ум обычно «сидит» вот так, готовый за что-либо ухватиться. Все мы именно так и сидим, готовые что-то схватить и удерживать. Мы настолько склонны направлять своё внимание во внешний мир, что заняты этим постоянно. Итак, вместо того чтобы постоянно устремлять своё внимание вовне — сердиться или радоваться, вместо того чтобы увлекаться всем подряд, почему бы нам ни сбавить темп и немного замедлиться? Просто взять и отпустить происходящее. Что именно злится? Попробуйте распознать того, кто сердится. Идентифицируйте то, что рассердилось. Рассерженный ум должен распознать себя. И тогда, в самый миг распознавания, гнев растворится сам собой. Это происходит спонтанно, в ту же секунду. В то самое мгновение, когда вовлечённость прекращается и распознаёт саму себя, от неё не остаётся и следа.
В нашем уме непрерывно разыгрывается некий спектакль, шоу, которое может быть как приятным, так и неприятным, прекрасным или ужасным. Оно происходит само по себе: с одной стороны — всё время появляющиеся перед нами объекты, с другой — наш ум. Объекты, конечно, непостоянны.
Вместо этого просто отпустите происходящее.

Беззаботное достоинство
или бессознательное состояние. Момент отпускания открыт, но он не должен сопровождаться ощущением тупости или вялости. Он должен быть совершенно пробуждённым, и такое состояние пробуждённого отпускания может продолжаться некоторое время. Оно обладает такой же непрерывностью, как это звучание. (Ринпоче ударяет в колокольчик.) Звону колокольчика присуща непрерывность, качество протяжённости звука. Подобным образом в момент, когда вы отпускаете и распознаёте пустотное осознавание, это распознавание длится некоторое время. Широко пробуждённое осознавание называется открытостью или беспрепятственностью, оно абсолютно свободно от мыслей, свободно от всего, что могло бы удерживаться в уме.

Теперь ещё два понятия: «устойчивость», в смысле обретения внутренней стабильности, и «непрерывность». Постарайтесь запомнить их, поскольку значение их очень важно.
Осознавание своей собственной сущности — это не то, что обретается вами по прошествии длительного времени. Это также и не то, что обнаруживается постепенно. Оно сразу же становится видимым, как только вы его распознали. Вы тотчас его достигли. Почему это так? Потому что ум — это не конкретная вещь, не какое-то материальное «нечто». Если бы сущность ума была материальной вещью, то между ней и вами существовало бы определённое расстояние и вы могли бы приближаться к ней, подходя всё ближе и ближе, пока не касались её. Но ум нематериален. Этот нематериальный ум может осознавать себя. Вы видите его в тот момент, когда смотрите на него. И в этот момент видения он свободен. Что именно освобождено? Фиксация внимания, фиксация на субъекте и объекте, субъекта на объекте.
Эта пустотная и пробуждённая сущность, длящаяся такое краткое время, называется видением воззрения. В учениях дзогчен, она известна как ригпа, естественное осознавание. Состояние ригпа обладает тремя качествами: оно пустотно в своей сущности, познающе по природе и его способность неограниченна. Распознавание этой троекратной сущности называется распознаванием ригпа. Ригпа означает осознавание. Но это не двойственное осознавание, в смысле субъекта, взирающего на объект. Это недвойственное осознавание.
В точности как пламя свечи освещает само себя, так и сущность ума является самоосознающей. Говорят, что «видение не-вещи есть наивысшее зрение». Это именно так. Это более не заблуждающееся осознавание. Вы можете называть это воззрением, ригпа или сущностью ума. Это воззрение дзогчен. Вы можете также называть это сущностью ума, потому что это именно то, чем является ваш ум на самом деле. Не то, на что он похож или как он проявляется, а то, каков он в действительности. Поскольку он внутренне присущ и сокровенен, он называется сущностью. Он сокровенный, или тайный, ибо он всегда с вами, и в то же время он вам неизвестен до тех пор, пока вам на него не указали.

Существует большая разница между распознаванием ума и нераспознаванием. Если вы распознаёте, ум есть дхармакайя, а если нет — ум есть двойственное мышление. Когда ум распознаётся, он есть сама сущность пробуждения к просветлению. Нераспознавание или неосознавание этой сущности является коренной причиной продолжения существования в сансаре.
Чтобы это воззрение стало частью нашего переживания, после того как мы познакомились с ним, первое, что нам необходимо, это осознанное самонапоминание. После этого нам нужно оставаться в покое без всяких усилий. Поэтому здесь используются два понятия: состояние медитации и постмедитации. Состояние медитации — это пребывание в равновесии, равностности. Постмедитация — это состояние вовлечённости в окружающую действительность. Это постмедитация.
В постмедитативной фазе вам следует напоминать себе о распознавании сущности ума. Когда мы смотрим, она становится видимой. Пока мы её видим, нет необходимости постоянно смотреть, смотреть и смотреть. Если вы продолжаете смотреть и смотреть, вы не находитесь в ригпа. Ригпа естественно присутствует.
В момент распознавания не нужно пытаться понять, что это за состояние. Просто полностью отпустите любую заинтересованность, беспокойство и мысли. Не бойтесь, вы не утратите вы и способности думать. Я могу гарантировать, что ничего с вами не случится. Многие опасаются: «Если я полностью расслаблюсь, я не смогу думать». Некоторые думают: «Если я абсолютно всё отпущу, то провалюсь в какую-то пустоту и окажусь не весть где: может, вообще в каком-то другом мире». Этого не произойдёт, потому что в подобном состоянии присутствует естественное познающее качество, которое благодаря своей пустотной сущности ничем не ограничено и не локализовано. Напротив, оно раскрывается.
Обычно, фиксируя своё внимание,
Мы ограничиваем естественное познавание.
Вместо того чтобы делать это,
Почему бы просто не дать раскрыться переживанию?
Энергия есть и в красоте,
И в уродстве,
В какой бы ситуации вы ни оказались.
Просто позвольте ей раскрыться,
и вы будете осознавать всё больше и больше.
Нет никакой необходимости фиксировать её или закреплять.
Просто будьте беззаботными и оставьте всё как есть.
Тогда каждое отдельное состояние в сансаре и нирване
Будет раскрываться всё больше и больше.
Когда мы совершенно пробуждены,
может происходить всё что угодно, не так ли?
Когда старик наблюдает за игрой детей, он не обращает внимания на их болтовню: он знает, что они просто играют. Точно так же мы постоянно испытываем огромное количество разнообразных чувств и мыслей, возникающих внезапно и непредсказуемо. Иногда мы счастливы, иногда — нет; в нас рождаются приятие и неприятие, беспокойство, невнимательность, и так далее. Просто относитесь к этому постоянному течению эмоций со столь же малым интересом, с каким вы относились бы к лепету детей, занятых игрой. В таком состоянии могут раскрываться какие угодно мысли и эмоции.
Если бы мы должны были противодействовать каждой появляющейся у нас мысли, мы бы сошли с ума. Поэтому нет никакой необходимости давать отпор каждой мысли. Просто позвольте им проходить. Стремлениям и желаниям ума нет конца. Всё время хочется чего-то большего. Вместо того чтобы каждую секунду вовлекаться во всё подряд, постарайтесь быть более стабильными внутри.

 

Вопросы?
Ученик: Есть ли разница между тем, как мы смотрим на природу ума до того, как мы определились в отношении неё, и после этого?
Ринпоче: Вы правы, действительно на природу ума можно смотреть двумя разными способами: до того как вы распознали её, и после распознавания того, какова она. Взирая на природу ума после её распознавания, вы обнаруживаете, что она есть не что иное, как она сама: пустотная сущность, познающая по природе, характеризующаяся нераздельностью этих двух качеств, не ограничивающих одно другое. Это — сущность состояния ригпа, и она не представляет собой ничего нового или иного. Она просто такая, как она есть. Но пока мы ещё не распознали её, а лишь слышали или читали о её пустотной сущности и познающей природе и о том, что эти качества нераздельны. С помощью интеллекта мы пытаемся разобраться, как эти концепции соотносятся друг с другом. И в какой-то момент решаем этот вопрос. Теперь мы убеждены, что эти концепции вполне обоснованны, что это состояние вероятно и, возможно, несомненно является таковым. Приведение собственного ума к такой определённости называется принятием решения. Утвердиться, или принять решение, — значит, обрести рассудочную уверенность в природе ума. Распознавание — это действительное прямое переживание природы ума.

Ученик: Пытаясь найти ум, мы понимаем, что он не имеет ни центра, ни границ, и так далее. Мы не можем его обнаружить. Обстоит ли дело аналогичным образом и с пустотной сущностью и познающей природой, ищем ли мы их в течение какого-то времени?
Ринпоче: Вы наблюдаете эти два качества — необнаружимостъ пустотного в сущности и обширно пробуждённого качества, познающего по природе, до тех пор пока в вашем переживании не возникает ощущения того, что на самом деле они едины по сути. Сколько лет вам понадобится на то, чтобы ухватить пространство? Или вы вообще не сможете схватить и удержать его? Пространство не является чем-то материальным и достижимым; невозможно дотянуться и ухватиться за него. Так же и здесь. Вы смотрите, смотрите и смотрите, пытаясь обнаружить. Если вы не можете ничего обнаружить, расслабьтесь в этой необнаружимости. Вы пытаетесь схватить пространство, хватаете его, хватаете, хватаете, но обнаруживаете, что вы не можете уцепиться за него. И тогда вы расслабляетесь, потому что уже находитесь в пространстве, фактически ваша рука никогда и не была вне пространства!

Ученик: А как мы достигаем естественного познавания в момент, когда его не обнаруживаем?
Ринпоче: Сначала поймите, что истина Дхармы — это не что-то, требующее достижения. Наоборот, она постигается благодаря отпусканию. Отпустите, освободите импульс, толкавший вас ухватиться за пространство, которое вы так долго пытались схватить. Наконец, вы убедитесь, что схватить его в принципе невозможно. В этот момент просто отпустите — и вы обнаружите, что пространство уже присутствует. Откуда появляется познающая природа? Она уже присутствует. Разве нет осознавания того, что она необнаружима; осознавания её исконной необнаружимости? Разве в вас не присутствует осознавание, что она является такой, какова она есть? Это осознавание ниоткуда не появляется: оно уже есть в нас. Отпускание происходит именно таким образом.

Скажем, познающая природа подобна пламени свечи. Нужно ли вам светить фонариком, чтобы увидеть пламя? Нет, потому что пламя уже светится. В точности, как пламя обладает своим собственным свечением, ум сам по себе осознаёт, каков он. Сознаёт сам себя. Пламя свечи и свет от неё — одно и то же, они идентичны. Точно так же пустотная сущность ума осознаёт саму себя, она самоосознающая. Её не должно осознать как что-то иное извне. Это не похоже на то, как если бы вы посветили фонариком на образ Ваджрасаттвы: будто Ваджрасаттва — там, фонарик — здесь, и в момент нажатия выключателя Ваджрасаттва становится видимым. Это абсолютно не так. Это больше похоже на Ваджрасаттву, который уже сам по себе освещён.
Точно так же, когда распознаётся сущность ума, сущность того, что осознаёт, проявляется как естественно пустотная и естественно познающая. Эти два качества нераздельны.
Прежде всего самое важное — это знать, как распознать сущность ума. Второе по важности: увидеть её. И третье: знать, как позволить ей просто быть. Недостаточно просто иметь представление о сущности ума. Все мы уже обладаем сущностью ума, но недостаточно лишь знать о ней. Необходимо испытать, пережить её на собственном опыте. Необходимо, чтобы сущность ума и осознавание её были едиными, нераздельными. Они, так сказать, смешанные воедино в нашей собственной основе, — и есть самоосознавание.

Ученик: Применимо ли это самоосознавание к отслеживанию мыслей?
Ринпоче: Если мы просто замечаем возникновение мысли, это особо не помогает. Мысль должна быть освобождена. Если мы думаем: «Вот мысль, она о том-то и том-то», — то мы просто замечаем. Мы уподобляемся пастуху, наблюдающему за овцами. Здесь всё-таки имеется некая субъектно-объектная двойственность: «Может, овца заблудилась» или «Я должен убедиться, что овца на пастбище». Это то же самое, что думать: «Вот пришла мысль. Сейчас эта мысль есть размышление о том-то и том-то. Вот она ушла». То, что нам по-настоящему необходимо, это пребывать в таком состоянии, где движение исчезает без следа. Этот процесс можно уподобить рисованию на поверхности воды.
Есть два способа добиться этого. Первый, более подходящий для начинающих, заключается в освобождении мысли в момент вспоминания необходимости взглянуть в её сущность. В момент распознавания вашей исконной природы движение мыслей становится подобно рисункам на воде.
Второй способ: позволить мысли раствориться в момент её возникновения. Такой метод подходит более опытным практикующим. Он гарантирует, что внимание ваше не будет ничем поймано и захвачено.
Было бы не совсем верно называть такое мышление мыслью. Вместо этого давайте назовём его осмыслением.
Это определённое знание того, что нужно сделать, что нужно выполнить, но оно не похоже на обычную мысль. Поскольку мышление включает в себя концептуальную двойственность субъекта и объекта, то существует и время, а следовательно есть и карма. А эта ситуация вовсе не является идеальной.

Итак, существуют два способа. Первый: только начав думать о чём-то, вы немедленно распознаёте того, кто думает, и это мышление растворяется. Второй способ можно применять, когда достигнут достаточный уровень устойчивости пребывания в ригпа. Тогда любое движение мысли действительно не отвлекает ваше внимание от сущности. В таком случае не нарушается непрерывность осознавания сущности ума, поэтому любое движение или неподвижность мысли никак не способствует и не вредит вашему состоянию. Сущность абсолютно ничем не захвачена. Она подобна вору в пустом доме, в котором нечего делать, нечего красть, нечего хватать. Ещё она подобна хрустальному шару, на поверхности которого отражается всё, что вокруг, но сам шар для этого ничего не делает; он не собирается ни за что хвататься. Что бы ни отражалось в хрустале, оно никак на него не влияет. На что бы ни были похожи эти отражения, они не приносят хрусталю пользы и не наносят ему вреда. Он остаётся в точности таким, как есть.
Этот пример с хрусталём указывает на тот факт, что сущность ригпа, или недвойственного осознавания, непрерывна. Оно не захватывается ни субъектом, ни объектом, вне зависимости от того, что воспринимается. Что бы ни возникало в поле восприятия — оно никоим образом не влияет на состояние недвойственного осознавания. Все переживания становятся раскрытием изначальной пробуждённости. Это и есть сама основа всеведущей мудрости состояния будды, называемая «мудростью восприятия всего многообразия существующих вещей». Всё открыто и совершенно беспрепятственно.

Как правило, практикующий шаматху закрывается от всего, кроме пребывания в настоящем моменте, сосредотачивая свой ум только на этом. Нет мыслей, нет ничего. Некоторые считают, что практика дзогчен — это, закрывшись от всего, сидеть с открытыми, неподвижными глазами так, что внимание оказывается захваченным или увязшим в настоящем моменте.
Нам нужно такое естественное познавание, которое само по себе устойчиво, но не привязано ни к субъекту, ни к объекту.
На самом деле оно больше похоже на следующее:

Пустотная сущность — это нечто предельно открытое И очень просторное, подобно абсолютно открытому небу.
Пространство не имеет ни центра, ни границ.
Ничто ничему не мешает,
оно совершенно беспрепятственно.
Пустотная сущность подобна пространству,
Ибо она не из чего не создана.

В то же время в ней присутствует осознавание,
Пробуждённое качество, познающая природа,
Неотделимые от открытости этого пространства.
Когда днём сияет солнце,
Дневной свет и пространство нераздельны.
Кругом одно лишь залитое солнечным светом пространство.
Ничто не ограничено, ничто не закрыто.
Все окна и двери широко распахнуты.
Подобно тотальному гостеприимству, всецелому приятию всех возможностей,
Которое ни к чему не привязывается, что бы ни случилось.
Оно широко открыто,
Единство пустотной сущности и познающей природы.
Это — третье качество: неограниченная способность.

Если все окна и двери распахнуты настежь, то нет ничего, что вы боялись бы потерять. В доме нет вещей, которые можно украсть. Абсолютная распахнутость. В этот момент не нужно бояться быть слишком открытыми и потеряться в этом просторе. Не бойтесь, что из-за этой совершенной открытости осознавание каким-то образом исчезнет, что вы лишитесь рассудка. Совершенно не нужно этого бояться. На самом деле если мы и сойдём от чего-то с ума, так от того, что не знакомы с этим состоянием! Просто позвольте себе быть широко открытыми, безо всякой надежды на достижение чего-либо и безо всякого страха что-то потерять. Пребывайте в таком состоянии, свободные от надежд и страхов.

-----
Такова сущность ума. Нам нужно узнать её. Распознать сущность ума — значит, распознать то, что у нас уже есть. Этот процесс имеет две фазы: состояние медитации и состояние постмедитации. Состояние медитации означает быть сущностью, а постмедитация — это когда мы оставляем это состояние. В данный момент мы пребываем в состоянии постмедитации. Из него нам нужно переключиться в состояние медитации. Если мы не распознаём, нам нужно распознать. Распознавание — вот, что самое важное.

 

Начиная медитацию

К практике медитации можно относиться по-разному: ставя цель достигнуть чего-то или, наоборот, от чего-то освободиться. На данном этапе наилучшим подходом к практике медитации является второй подход, основанный на идее освобождения. Отношение, при котором ставится цель достичь или получить чего-либо, не является верным. Основной момент заблуждения состоит в том, что вещи воспринимаются не такими, каковы они в действительности. Медитация должна позволить нам постичь или познать естественное состояние: то, что есть на самом деле. Иными словами, медитация — это освобождение от ошибочности, то есть от восприятия вещей такими, какими они в действительности не являются. Вот почему мы считаем, что медитация — это в большей мере освобождение от чего-то, нежели достижение чего-либо.
Как же следует практиковать медитацию? Начнём с того, что необходимо сесть максимально расслабленно. Тело должно быть выпрямлено так, чтобы, не оставаясь зажатым или скованным, оно было полностью свободным и расслабленным. Не следите за своим дыханием. Пусть дыхание будет естественным. Это же верно и для вашего ума — ни на чём его не удерживайте. Просто позвольте себе быть свободными и спокойными.
Медитация шраваков зачастую описывается как применение памятования, или внимательности, известное как «четыре применения внимательности»: внимательности тела, ощущений, мыслей и явлений. Это значит просто быть осознанными, позволяя вниманию быть спокойным, неотвлекающимся и умиротворённым. Осознавайте своё состояние, свои ощущения и мышление. Осознавайте, что именно вы переживаете и как вы это переживаете. Также будьте внимательны к своим ощущениям, мыслям, чувствам и явлениям.
Применять внимательность тела — значит, сознавать своё тело. Вы сознаёте, вдыхаете вы или выдыхаете. Во время ходьбы вы сознаёте, как переставляете ноги. Так, вы сознаёте своё дыхание и каждое физическое действие. Это называется быть внимательным к телу.
Эта практика подразумевает осознавание того, что есть, что происходит с нами в данный момент. Сознавание, каково ваше тело и что оно делает, при этом не отвлекаясь и не теряя непрерывности этого сознавания, называется применением внимательности тела.
Обращать внимание, отслеживая, что именно происходит, когда вы что-то делаете, — очень простое упражнение. Если вы пьёте чай, обратите внимание на свои действия: вы протягиваете руку, берёте чашку, поднимаете её, прикладываете к губам, пробуете жидкость, ощущаете, как она попадает в ваш рот, глотаете и после этого замечаете, как ваша рука ставит чашку на место. Всё это действительно происходит, ведь так?
Упражняясь в осознанности и внимательности, можно освободиться от большинства ненужных мыслей и действий.

Следующее — внимательность к ощущениям. Нам нужно осознавать, каковы наши ощущения. Одеваясь, мы должны ощущать одежду на ощупь — грубая она или мягкая. Если болит спина, мы должны осознавать это. Просто упражняйтесь в осознавании своих физических ощущений.
Внимательность к мыслям относится к осознаванию своего умственного состояния. Какими бы ни были ваши переживания: гордыня или зависть, вялость или возбуждённость, осознавайте рождающиеся в уме мысли и эмоции. Просто замечайте их, будьте внимательны к ним, осознавайте, что происходит. В данном контексте не нужно предотвращать их появление, пытаться не думать или не чувствовать. Просто будьте открыты и свободны, позвольте происходить тому, что происходит.
Большинство наших жизненных проблем возникает из-за того, что мы не позволяем вещам просто происходить. Мы всегда пытаемся принимать или отвергать, держаться то за одно чувство, то за другое, и из-за этого возникает большая часть проблем. Если бы мы просто позволили вещам свободно проявляться и возникать, проблем наших стало бы гораздо меньше.
сядьте удобно, оставаясь в глубине своего существа полностью свободными и спокойными. Будьте предельно открытыми и раскрепощёнными изнутри. Устройтесь удобно и расслабленно, и пусть ваш ум будет свободным от надежды и страха. Не пытайтесь заставить себя что-то чувствовать или о чём-то думать. Не пытайтесь также не думать ни о чём. Просто позвольте раскрываться любой возникающей в вас мысли или эмоции. Ничего не делайте с ней — просто замечайте всё, что происходит.
Будьте подобны зеркалу. Если появляется что-то красное, зеркало отражает красное; если вдруг появляется что-то зелёное — зеркало отражает зелёное. Зеркало не препятствует ни одному из отражений, оно ничего не поддерживает и не привлекает. Точно так же и вам не следует ничего делать с тем, что ощущается физически или умственно, кроме как просто осознавать это. Осознавайте всё, что раскрывается в вашем переживании подобно зеркалу, — не отвергая, не принимая, ничему не мешая, ничего не поддерживая, но непрестанно осознавая.

Это сознавание, или осознание, крайне важно. В действительности в этом и заключается ключевой момент. Знание, постигающее отсутствие «я», и затем самосущее осознавание очень тесно связаны с этим сознаванием. По сути дела, оно не появляется откуда-то извне. Знание, постигающее отсутствие «я», и самосущее осознавание приходят именно из сознавания. Что бы в данный момент ни происходило в нашем переживании, сознавание воспринимает и субъект, и объект. Оно же переживает недвойственность. Сознавание, основанное на восприятии чего-либо — чашки, стола, стакана, очень важно. Поскольку это и есть ум. Буддизм определяет ум, как «то, что сознаёт» или «то, что знает».
внутри нас постоянно присутствует нечто пробуждённое и сознающее, ведь так? Это и есть то, чем является ум. И это нечто исключительно драгоценное. Нам необходимо обязательно это понять, поскольку оно является как основой для достижения просветления, так и основой для продолжения пребывания в сансаре. Это то, чем в действительности является сама жизнь.
В буддизме понятие «жизнь» принято связывать с умом, а не с физическим телом, поскольку непрерывное, текущее осознавание, пробуждённость продолжается из жизни в жизнь. Мы практикуем медитацию, чтобы улучшить этот поток существования, являющийся прежде всего жизнью ума, а не жизнью тела. И именно этот поток жизни, поток сознавания должен быть освобождён.

...«Вглядываться» это не значит напряжённо глазеть в пространство, просто оставьте ваши глаза в покое. Это похоже на то, как мы погружаем хрустальный шар в чашу с водой — он опустится на дно и останется там лежать, ведь так? Именно так и следует вглядываться в пространство. Подобное наставление верно и для других органов чувств — слуха, обоняния и прочих. Не следует исправлять, изменять или стараться поддерживать в определённом состоянии любое из чувств. Просто оставьте его таким, как оно есть.
Позвольте себе пребывать в покое. Не нужно делать ничего. Просто дайте мыслям появляться, но не следуйте за ними. Позвольте им исчезать. Если после этого мысли снова прекратятся, то не стоит думать: «Вот оно. Наконец! Потрясающе! Это ригпа!» Не нужно фиксировать своё внимание ни на одной из этих мыслей. Просто позвольте происходить и этому. Иными словами, пребывайте в спокойствии, что бы ни происходило.
Нужно позволить уму быть открытым. Если распахнуть настежь все окна, то по комнате будет гулять ветерок. Не нужно пытаться схватить его дуновение. Мысли возникают и исчезают аналогичным образом. Не нужно ничего делать с проплывающими в уме мыслями, не нужно удерживать их или пытаться изменить. При этом, однако, должно оставаться некое сознавание — можно назвать это невозмутимостью или внимательностью, — означающее, что мы не совсем отключены от происходящего. Но при всей важности сознавания не следует придавать особого значения тому, что происходит, или тому, что не происходит.

Конечно, порой у нас может болеть спина или возникать иные проявления физического дискомфорта. Следует воспринимать это как часть тренировки в медитации. Можно также ожидать каких-то мистических переживаний, блаженного ощущения полной свободы, открытости и отсутствия боли. Поддержание такого рода ожиданий или надежд лишь создаёт препятствия для возникновения подобных переживаний. Чем сильнее надеешься на то, что боль исчезнет, тем больше беспокойства она доставляет. Оставьте надежду и страх. Практикуйте беззаботно. Чтобы правильно практиковать, всегда напоминайте себе о том, что нужно оставаться беззаботным и расслабленным — не рассеянным, вялым и с головой ушедшим в себя, а просто спокойным.

 

Ученик: Что значит «улучшать» в контексте практики медитации?
Ринпоче: ...цель медитации состоит в избавлении от чего-либо. Освобождение от тревожащих эмоций и привычных фиксаций, максимальное освобождение от заблуждения и есть улучшение в данном контексте. Также улучшение проявляется в более ясном видении реального и истинного.
Скорость и способ достижения освобождения сугубо индивидуальны. Но, узрев коренную причину наших заблуждений и полностью от неё освободившись, мы гарантируем, что возврата назад не будет.
Мы ограничиваем себя разнообразными оковами привязанностей и надежд, страхов и концепций принятия и отвержения — будто тщательно закутываемся во всевозможные лоскуты ткани. Все практики направлены только на то, чтобы лишить нас этих лоскутных покровов, освободить от всего этого.
Главное — позволить нашему заблуждению раствориться. Основное заблуждение, истинное его начало, заключается в незнании нашей собственной природы; незнании того, кто мы на самом деле. Сущность замешательства — в незнании того, какова наша природа.
В действительности нет ничего, с чем нельзя было бы справиться. нет такого состояния ума, которое невозможно было бы освободить. Ум это не компьютер, который запрограммирован кем-то другим и нам неподвластен. В действительности вы имеете над ним полную власть, всё рычаги контроля в ваших руках. Не пользоваться ими — значит, быть врагом самому себе. Не допускайте этого.

Ученик: Когда привычные склонности проявляются слишком интенсивно, я чувствую, что совершенно ими не управляю. Что делать, когда это происходит?
Ринпоче: Честно говоря, вы не так уж и неуправляемы. В такие моменты следует придерживаться практики. Один из способов справиться с этим заключается в осознании того, что существует всего один поток ума, всего один поток сознания. Это не значит, что какая-то часть вашего ума пытается управлять другой его частью, настолько неуправляемой, что ей приходится отступить.
В реальности есть всего один поток ума, и если этот один поток ума решает, что нужно выполнять практику, т.е. расслабиться и освободиться от захвата, то не останется никакого другого ума, который был бы неуправляемым. Проблема тут же исчезает. Есть только один ум, а не две его части, где одна причиняет нам беспокойство, а другая гоняется за первой, пытаясь её схватить и остановить. Если ум старается быть осознающим и расслабленным, то нарушитель спокойствия неизбежно удаляется. Честно говоря, это довольно просто. Лишь благодаря тому, что ум чрезвычайно быстр и функционирует с невероятной скоростью, может показаться, что он не один, однако это не так. Всё предельно просто: дайте этому уму быть самим собой.
Освободиться от заблуждения, растворить его означает освободиться также и от кармы. Ежедневно напоминайте себе о счастье обладать возможностью делать то, что хочется. Хотя эта свобода временна и ограниченна, однако благодаря ей у вас есть возможность практиковать духовный путь, чтобы достигнуть окончательной свободы. Это как раз то, чем мы сейчас занимаемся.

За пределами шаматхи

Изначально практика медитации подразумевает
попытку поддерживать стабильность внимания.
Как правило, начинают с выполнения медитации шаматхи с опорой, сосредотачивая внимание на определённом объекте, концентрируясь на нём, вместо того чтобы отвлекаться на всё подряд. Затем следует шаматха без опоры, во время которой не нужно сосредотачиваться, приковывая своё внимание к чёму-либо, а требуется лишь сохранять ощущение внимательного присутствия. Мы пребываем в покое и умиротворении, оставаясь при этом внимательными. Само действие сохранения внимательности — это и есть медитация.
нам нужно стараться поддерживать состояние внимательности, даже когда мы занимаемся повседневными делами. Эта внимательность, или внимание, сохраняющееся при любой ситуации, чем бы мы ни занимались, должно сопровождать нас повсеместно. Такой вид обычной внимательности является намеренным и требует приложения определённого усилия.
Бывают разные виды шаматхи — плотная, притуплённая шаматха и правильная шаматха.
Первый вид, притуплённая шаматха, это своего рода прострация, рассеянное и тупое спокойствие. Это означает — сидеть, абсолютно ничего не замечая, стараясь при этом всё меньше и меньше обращать внимание на то, есть ли движение мыслей или нет, загоняя свой ум в состояние отупения. Это ошибочный путь.
Правильная практика шаматхи, и этому учат все колесницы, создаёт основу, или опору истинного пути. Это просто присутствие ума, бдительное отношение и к потоку мыслей, и к покою, своего рода однонаправленное внимание, позволяющее в какой-то момент исчезнуть черте, разделяющей движение мыслей и покой. С точки зрения махамудры это называется состоянием «обнаружения простоты». Простое пребывание в замечающем или сознающем качестве и является верной основой для истинной практики.

Знаменитый пример гласит: «В безмятежном океане шаматхи резвится великая рыба випашьяны», инсайта, или интуитивного прозрения. Именно в спокойном и безмятежном океане истинной шаматхи, а не в ложном спокойствии. То есть в спокойствии, при котором не происходит колебаний внимания и само сознающее качество при этом не отвлекается. Эта устойчивость служит для нас опорой для исследования и понимания того, на чём зиждется это сознавание. Что же это на самом деле? Обнаружение випашьяны, истинного прозрения, происходит, если обнаруживается, что у этого сознавания нет ни корня, ни основы; когда не формируется никаких концепций или умопостроений относительно этого сознавания. Это чистое интуитивное прозрение и есть та «великая рыба, резвящаяся в океане покоя».

Другая широко известная цитата гласит: «Нет ничего, но всё воспринимается». То есть, вообще ничего нет, хотя ощущается всё. В данном контексте выражение «нет ничего» означает, что нет ни пребывания в покое, ни возникновения мысли, в чём, собственно, и состоит мышление. Осознавание настолько ясное, обнажённое и открытое, что, кажется, будто вообще не существует ни одной отдельной вещи. Тем не менее это не означает, что сознавание отсутствует полностью, поскольку существует возможность осознавать из этого состояния всё что угодно. «Нет ни единой вещи, хотя всё воспринимается». Эта начальная стадия, на которой происходит сознавание или обращается внимание на покой или возникновение мыслей, также называется ригпа. Однако в данном случае слово «ригпа» не означает самосуществующее осознавание, как принято в дзогчен.

 

Традиционно мастера дают своим ученикам так называемые указующие наставления, цель которых — непосредственно указать им на их собственную природу, чтобы они оказались с ней лицом к лицу. Какова же эта представленная ученикам природа? Практикующий шаматху, уже развивший ощущение спокойствия настолько, что более не существует никакого разделения между проявлением мыслей и просто пребыванием, переживает определённое качество осознавания или внутреннего присутствия. Это осознавание, а точнее — само постижение этого осознавания как невещественного, не имеющего ни основы, ни корня, и является тем, что ученику следует узреть воочию. Распознавание этого знакомит ученика с самосущим осознаванием, рангджунг ригпа.
Что же это такое на самом деле, как это ощущается? Присутствие возникает, когда мы находимся в состоянии медитации, пребывая в настоящем моменте. От нас требуется распознать сущность этого сознавания. В сам этот момент основа не обнаруживается. Иными словами, распадается ощущение пребывания в чём-то, исчезает само представление о том, что мы остаёмся в каком-либо состоянии. Это не значит, что качество сознавания или пробуждённости исчезает. Оно всё ещё здесь, однако уже не происходит пребывание на чём-либо. Это и есть осознавание само по себе. Это и есть та точка, в которой шаматха перерастает в состояние самосуществующего осознавания.
Это не постепенный процесс, занимающий длительное время; наоборот — это происходит очень быстро. Просто надо дать сосредоточению или состоянию пребывания распасться. Если это происходит, то, значит, вы уже достигли самосуществующего осознавания, ригпа. Именно это подразумевается при сравнении сансары и нирваны с внутренней и тыльной сторонами руки. В этом и заключается разница между сознаванием и несознаванием. В миг сознавания вы уже там.

Есть только один ум. Нет двух умов, из которых один распознавал бы другой. В момент распознавания ум подобен развязанному узлу. Уже ничего не нужно делать после этого, разве что оставить его развязанным. Он и так виден в этот момент, стоит только взглянуть. И нет необходимости приходить позже, чтобы посмотреть на него. Почему? Потому что ум и сущность ума очень близки. Вторая же причина — в том, что сущность ума не является тем, что следует увидеть, вовсе нет. Это не означает, что следует какое-то время удерживать осознавание сущности ума, например, а затем она медленно проявится в нашем переживании. Поскольку есть только один ум, момент распознавания заключается в том, чтобы просто отпустить. Тот, кто думает или осознаёт в этот момент, — как новый узел, как новая мысль. В тот самый момент, когда вы прекращаете или оставляете её, узел распускается. Мы уже достигли того, к чему стремились, мы уже в природе ума.
Тем не менее мы можем лелеять какие-то надежды, вынашивать идеи относительно того, что произойдёт: например, наконец-то я постигну некую тайну! Мы пытаемся что-то увидеть. Но если мы определим ригпа как некий объект нашего внимания и решим, что можем сидеть и смотреть на него неким образом, мы отодвинем ригпа на огромное расстояние, сделав его недосягаемым, сколько бы мы после этого ни медитировали.
Но в этом нет никакой необходимости. Всё, что нужно, — это просто ненадолго позволить вниманию распознать само себя. Второе — полностью отпустите, отбросьте всё, как будто вы собираетесь избавиться от мёртвого тела. Оставьте всё в точности, как оно есть, вы уже у цели. Нет нужды ни в каких замечаниях вроде: «Я это вижу, а это не вижу. Это оно, это не оно» и тому подобных. Поэтому говорится: «Короткими периодами, но часто». Ригпа — это не то состояние, которое возможно продлить. Оно продолжается естественно, само по себе.

Что же можно увидеть в момент распознавания ригпа? Ригпа обладает тремя качествами, которые, однако, присутствуют одновременно. Пустотная сущность означает, что у ригпа нет ни центра, ни границ, которые можно было бы увидеть. Это отсутствие чего-либо видимого само по себе является осознающим или пробуждённым. Эти два качества неограниченны. Вам это понятно? Эти три аспекта, распознанные в момент видения, и есть то, что называется ригпа.
Я также упоминал о двух понятиях — состояние медитации и постмедитации. Состояние медитации характеризуется распознаванием ригпа, которое может длиться одну, две секунды либо немного дольше. Выпадение из этого состояния называется постмедитацией. Многие говорят, что они проводят полчаса или час в состоянии медитации, но на самом деле это не совсем верно. Правильнее было бы сказать, что мы проводим сорок пять минут или час, лишь упражняясь в попытках достичь подлинного состояния медитации, которое длится лишь краткий промежуток времени и случается не всегда.
Увидеть все три качества одновременно — значит, увидеть природу ума. В дзогчен это называется ригпа. Можно назвать это и воззрением дзогчен. Существуют два различных вида воззрения: концептуальное воззрение и неконцептуальное воззрение. Воззрение ригпа — это неконцептуальное воззрение. Ригпа нужно увидеть. Увидеть не в смысле субъекта, видящего объект, — это видение, лишённое двойственности. Видение «ничего» — это и есть высшее зрение. Оно видимо, стоит только посмотреть. Это называется воззрением. Из трёх понятий — воззрения, медитации и поведения, мы рассмотрели воззрение.

Далее, говоря о медитации, в данном случае мы подразумеваем то, что означает поддержание его непрерывности, поддержание непрерывности воззрения. Мы не создаём ничего вымученно, применяя силу, не развиваем мысль, которой нет, вцепившись в воззрение и поддерживая его. Мы просто позволяем продолжаться непрерывности видения природы ума. Вначале оно длится всего секунду, потом две секунды, потом — три, и так далее.
Пребывая в состоянии постмедитации, как, например, в данный момент, мы можем думать: «Я отвлёкся. Нужно распознавать. И сейчас я это делаю». Распознавание сущности — это как удар в колокол. (Ринпоче ударяет в колокольчик.) Когда язык колокольчика ударяется о его стенку, то есть, когда две части колокольчика взаимодействуют, возникает звук. Этот звук аналогичен естественному состоянию, которое нужно просто оставить таким, как оно есть. Первым следует распознавание. (Ринпоче ударяет в колокольчик.) Затем следует естественная длительность этого состояния, не так ли? Первым следует усилие по приведению во взаимодействие двух частей колокола, или намеренное усилие напоминания себе о распознавании осознавания. Удар языка колокола о его стенку аналогичен моменту видения природы ума. Это ригпа.
Здесь проявляется некое качество длительности, некая непрерывность, подобная тому, как колокольчик ещё некоторое время продолжает звучать. Звук не возникнет, если мы будем просто смотреть на колокольчик, верно? Соответственно, сколько бы мы ни смотрели на колокольчик, мысленно ударяя в него, звук всё равно не возникнет. Взгляните только раз и оставайтесь в естественности. Однако поначалу нужно знать, как именно смотреть, так же точно, как нужно знать, как ударять в колокол. После этого уже нет нужды беспокоиться о том, видим мы или нет, достигли мы состояния ригпа или утратили его, и так далее. Просто оставьте всё, как есть. Практика состоит в поддержании длительности переживания, которая подобна непрерывному и свободному звучанию колокольчика.

Звук, слышимый вначале, и звук, продолжающийся несколько секунд спустя, составляют один континуум, верно? Подобным образом первый момент видения ригпа относится к той же непрерывности, переживаемой позднее, пока продолжается переживание этого состояния. Отвлечение и выход в состояние постмедитации подобно прекращению звука. Ум начинает заниматься тем, кто воспринимает, и тем, что воспринимается, включая все разнообразные объекты восприятия. И мы снова напоминаем себе: «Ой, я отвлёкся. Снова нужно распознавать». Пока мы видим, нет необходимости что-либо делать или что-то создавать. Нам не нужно улучшать звук, пока он звучит, например, стараться сделать его чуточку приятнее.

Если мы в своих упражнениях медитацией становимся похожими на того, кто постоянно бьёт в колокол, чтобы извлекать звук, у нас может возникнуть заболевание, которое называется расстройством элемента ветра (лунг): это разновидность тревожности, иногда проявляющаяся в боли в плечах. Очень легко впасть в беспокойство, пытаясь увидеть что-то там, где видеть нечего! Представьте себе день, проведённый в попытках ухватить окружающий нас воздух. Единственным результатом будет просто боль в руках.
Так же точно, если сидеть и медитировать дни напролёт, стараясь узнать что-то, в то время как узнавать нечего, может случиться расстройство элемента ветра.
Тренировка, во время которой мы попросту оставляем природу такой, какова она в своём естественном состоянии, называется не-медитацией, и это наиболее совершенная форма медитации. В состоянии не-медитации мы не связываем себя никакими концептуальными умонастроениями. Вместо того чтобы пытаться удержать что-либо, мы естественно позволяем быть тому, что уже изначально существует. Но сначала нужно смотреть. Необходимо знать, как именно смотреть, в точности так же, как нужно знать, как извлекать звук из колокольчика. Затем необходимо знать, как оставить всё так, как оно есть. Отвлёкшись, следует знать, как вернуться к распознаванию. Когда звук стихает, необходимо знать, как извлечь его снова. Очередной взмах колокольчиком является аналогом поведения.

Сначала при распознавании сущности ума возникает некое ощущение видения того, что она — ничто. Затем нужно дать этому видению продолжаться. В этом и заключается тренировка. Спустя некоторое время это ощущение ускользает, и мы отвлекаемся. В какой-то момент мы замечаем, что отвлеклись, и напоминаем себе о том, что нужно посмотреть ещё раз. Применяя это напоминание, мы снова распознаём её.
Какова должна быть тренировка в данном контексте? Её можно описать словами «не-медитация неотвлечения» или «не-медитирование». Мы ничего не представляем, не удерживаем ничего в уме и вместе с тем совершенно ничем не увлечены, не рассеянны и не отвлечены. Медитация концептуальна, но при отвлечении всё ускользает. Следовательно, мы остаёмся в покое, не отвлекаясь, но и не медитируя. Вам понятно, что подразумевается под не-медитацией неотвлечения? В чём изъян отвлечения? В чём изъян медитации?
Ученик: Они концептуальны.
Ринпоче: Почему следует не отвлекаться и не медитировать? Почему эти слова употребляют вместе?
Ученик: Медитация требует некоторого усилия. Ригпа не подразумевает усилия.
Ринпоче: Да, примерно так. Не медитируя даже на кончике волоса и в то же самое время, ни на миг не отвлекаясь. Что же делать? Как этого достичь?
Ученик: Оставаться в естественном покое.

 

Ринпоче: Верно, что отвлечение и медитация концептуальны. При отвлечении работает грубое концептуальное мышление, а медитация — более тонкий вид концептуального ума. Нужно освободиться от обоих. Некоторые практикующие медитацию не отвлекаются на внешние вещи благодаря своей внимательности. В то же время они также стараются избегать сосредоточения на чём-то внутреннем. Но при этом всё же остаётся некоторое ощущение пребывания в «сейчас», сохранения сознавания в настоящем моменте. А это пребывание или нахождение в настоящем моменте препятствует продвижению к освобождению и всеведению просветления. Подлинная практика дзогчен требует оставить и идею пребывания в настоящем. Следует также оставить представление о том, что мы медитируем, однако если просто прекратить медитировать, то мы лишь уподобимся обычному мирскому человеку, а это тоже никуда не годится. Не должно возникать ощущения, будто мы медитируем, и в то же время совершенно не следует отвлекаться.
Не стоит расстраиваться, если у вас, как у новичков, такой вид воззрения получается поддерживать лишь короткие мгновения. Если продолжать тренироваться, переживание это постепенно станет более продолжительным. Но и не следует думать: «Я занимался духовной практикой многие годы» или «Я только новичок, поэтому, скорее всего, у меня сейчас ничего не получится». Дело лишь в том, знаем ли мы, как распознать природу ума, и умеем ли оставаться в ней. Вот и всё. Это как сутками пытаться открыть замок не тем ключом, в то время как тот, у кого есть нужный ключ, подходит к двери и сразу её открывает. Трата месяцев и лет на попытки концептуального постижения природы ума приводит лишь к путанице и замешательству. От этого не будет ни малейшей пользы.

До сих пор я разъяснял, каково ваше исконное состояние, или внутренне присущая природа. Я объяснил, как распознать эту исконную природу.
Взгляни лишь и увидишь, что она пуста.
Нет ничего, что можно видеть.
Нет ничего ни в центре, ни вокруг —
Широкая открытость.
Момент существования безмерен и распахнут.
Он абсолютно чист,
И даже крохотной пылинки нет,
Как нет малейшего объекта для вниманья.
Пустотной сущностью мы это называем.
Не надо становиться безучастным,
Рассеянным, оторванным от мира —
Ведь восприятие и чувства полностью свободны.
Природа эта познающа.
Не нужно увлекаться восприятьем,
Пусть лишь переживанье существует.
И, будучи пустотными, воспринимаем;
А восприятие ведь, в сущности, пустотно,
Не ограничено чем-либо и свободно.
Не ограничено пределами, открыто.
Способность эта беспредельна.
И так всё обстоит на самом деле.

Момент распознавания сопровождается ощущением внутренней уверенности в том, что это действительно происходит. Это подтверждение не является чем-то отдельным наподобие концептуальной мысли «вот, теперь я вижу!» Оно скорее похоже на клинок, рубящий последовательность мыслей — если мы держим нож, вцепившись в него, он становится препятствием. Подобным образом в момент распознавания сущности ума не должно больше быть распознающего. Мы просто позволяем ему раствориться, поэтому не остаётся и двойственности деления на субъект и объект.
Сначала происходит разрубание, распознавание; затем мы сразу же позволяем раствориться самому осознаванию распознавания сущности ума. Это характеризует важнейший принцип учений дзогчен, называемый самосущим осознаванием. В этот момент не формируется ни новой кармы, ни нового отношения; вместо этого происходит растворение кармы и концептуальных подходов. Благодаря тренировке в самосущем осознавании растворяются существовавшие прежде привычки мышления, привычки кармического отношения. Такой метод — это верный путь разрешения всех проблем сансары. Чем дальше мы продвигаемся в этой практике, тем больший объём кармы устраняется. Совершенное просветление состоит в прекращении формирования новой кармы и полном исчезновении всех кармических следов прошлого.

Первый из трёх существенных моментов учений дзогчен называется распознанием своей собственной природы. Слово «собственная» означает, что вы сами и есть природа дхармакайи. Ведь речь не идёт о распознавании чего-то другого, отдельного от вас. Это буквально означает встречу лицом к лицу со своей собственной природой, узнавание самого себя как природы дхармакайи.
Второй момент, следующий за этим, заключается в настойчивом поддержании этого распознавания. Продолжайте тренироваться дальше и дальше. Затем мы опять выполняем практику, тренируясь снова и снова. Чтобы разъяснить для себя некоторые моменты, можно обратиться к духовным книгам. Может быть, мы прочитаем всего несколько строк, объясняющих эту природу, а затем применим их на собственном опыте. Возможно, позже мы прочитаем ещё немного и снова применим эти знания на собственном опыте. Таким образом, наше понимание будет становиться всё яснее и яснее, мы будем чувствовать всё большую и большую определённость, пока не достигнем истинной убеждённости. В конечном счёте, мы придём к абсолютному убеждению, что это самосущее осознавание и есть истинный метод устранения тревожащих эмоций и растворения концептуальных состояний ума. С практикой мы, наконец, достигнем уровня убеждённости, именуемого царской уверенностью.
Концептуальное мыслетворчество, формирование идей и понятий, является такого рода привычкой, и её следует прерывать снова и снова. А единственная вещь, которая способна пробиться через наше концептуальное мышление, сквозь вредную привычку к концептуальному мыслетворчеству, — это распознавание самосущего осознавания. Обнаружив на собственном опыте, что это распознавание и есть то единственное, что может действительно осуществить этот прорыв, мы обретаем истинную убеждённость.

не существует никакого чудодейственного лекарства, которое можно было бы принять, чтобы освободиться от мыслей и тревожащих эмоций. Единственное, что может помочь в данном случае, — распознавание самосущего осознавания, ранг- джунгригпа. Чем больше мы осваиваем это состояние распознавания, тем слабее становится привычка к формированию тревожащих эмоций, пока она полностью не освобождается. Распознавание нашей собственной сущности в момент переживания мысли или эмоции приводит к тому, что мысль или эмоция освобождается сама собой. Испытав этот процесс на собственном опыте, мы можем обрести подлинную убеждённость в его эффективности. Ум невещественен; он нематериален. Однако всё создаётся умом. Поэтому необходимо найти эффективный метод, способный как-то остановить нематериальный источник всех проблем.
Метод, рассматриваемый нами, естественным образом растворяет концептуальный ум через самоосвобождение.

Позволение пребывать в равностности Тотчас рождает качество свободы;
Вне пут понятий, времени и мыслей,
Оков воззрений, пребывания в чём-либо, предрассудков.
Всепроникающа, свободна совершенно,
Не принадлежит какой-то из сторон,
Не вяла и не безучастна,
Но пробуждённая, ясна до совершенства так,
Что всё способно раскрываться.
И что бы в это время ни случалось,
Никак не связывает нас.
И это значит быть свободным.

Это совершенно не похоже на привычный способ мышления или восприятия, при котором воспринимаемые объекты управляют вами. В данном случае скорее вы управляете воспринимаемым, поскольку всё это есть личное восприятие. Если вы однажды осознали, что личное восприятие в действительности лишено собственной природы, то воспринимаемое более не будет вас связывать. Вот какой вид уверенности нам необходимо открыть. Я не говорю о двойственной рассудочной уверенности, выражающейся словами «я это знаю»; я говорю о недвойственной
уверенности, возникающей из опыта. И в этом смысл второго сущностного наставления, называемого «однозначной решимостью».

 

Это постижение невозможно выразить при помощи слов. Однако слова могут указать на метод, помогающий обнаружить это в нас самих так, что в определённый момент мы почувствуем: «Вот, это то, что на самом деле происходит». Однако в том, как и когда произойдёт распознавание сущности ума, не может быть абсолютно никакой определённости. Почему это происходит именно в данный конкретный момент? Да потому что к этому моменту мы уже занимались практикой, а данное переживание основывается на предшествующей тренировке. Возможно, мы настойчиво упражняемся, постоянно медитируем и чувствуем, что ничего не происходит. Наконец, мы начинаем подумывать о том, чтобы просто оставить это занятие. И в этот самый момент тоже возможно распознать сущность ума! Только лишь благодаря тому, что мы всё полностью отпустили.
Итак, всеми способами постарайтесь отбросить все беспокойства, страхи и тревоги. И вот в какой-то момент мы просто бросаем всё на произвол судьбы: будь что будет! В этот самый момент и возникает возможность распознавания сущности ума. Но, прежде чем отпустить, попытайтесь искренне распознать природу ума. Не отказывайтесь слишком рано! Снова и снова тренируйтесь в медитации. Лишь после продолжительных и искренних попыток обретения настоящего прозрения можно всё отпустить, прекратив усилия, и просто оставаться такими, как вы есть. Постижение может произойти именно в момент, когда вы расслабились. Нам следует прилагать необходимые усилия, однако не напряжённо, а открыто и свободно, пока мы не почувствуем уверенность. позвольте ощущению уверенности и убеждённости стать выражением сущности, не цепляясь за него.

Ученик: Что значит «смотреть»?
Ринпоче: Я уже объяснял, как смотреть; объяснял метод того, как смотреть. Из-за того, что мы не знаем, как смотреть, мы не можем узнать, как видеть.
распознавание сущности ума лежит где-то посередине между пребыванием в напряжённом состоянии и в состоянии абсолютного безразличия и невнимательности.
Мысли следуют одна за другой, как бусины на нитке. Не нужно им препятствовать; не следует также и держаться за них. Будьте полностью свободными и в то же время пробуждёнными. В какой-то момент вследствие долгой привычки мысли начинают образовываться снова. Осознаём мы это или нет, мысли приходят в движение и начинают заниматься своими делами, и вот тогда возникает необходимость в некоторой внимательности, которая должна отметить: «Я отвлёкся». А последующая мысль должна быть такой: «Хорошо, распознаем теперь сущность ума». И снова наступает момент обнаружения «ничто», а затем мы позволяем себе пребывать в этом «ничто».

Ученик: В момент распознавания сущности кажется, что визуальное восприятие как бы удаляется. А затем оно возвращается в более ярком и живом виде. Верно ли это?
Ринпоче: Верно это или не верно, решать вам. Но помните, нигде не сказано, что в момент распознавания сущности ума не дозволено видеть зримые образы. Образы не исчезают. В действительности они становятся ещё более ясными и различимыми, чем раньше. Но самое важное заключается в том, что нельзя зацикливаться на увиденном. Следует проверять, фиксируем ли мы наше внимание на том, что воспринимается, или просто позволяем воспринимаемому быть. В момент распознавания сущности ума и в момент пребывания сущности ума ощущения пяти органов чувств не блокируются. Вы не пытаетесь что-либо не воспринимать, не слышать или не видеть. Такой вид практики был бы похож на изоляцию самого себя от окружающего мира, на попытку поместить собственное сознание в ящик. Подход, который я описываю, совершенно противоположен этому: всё в высшей степени раскрыто, благодаря чему проявляется всепроникающая способность изначального пространства. Обычная же фиксация внимания на некоем объекте, слышимом или видимом, исключает всё остальное. То есть, само воспринимающее сознание сосредоточено, в то время как остальные пять областей восприятия нейтрализованы. В такой ситуации всепроникающая способность оказывается ограниченной либо вовсе заблокированной.

В подобном случае тренировка скорее заключается в том, чтобы позволить пробуждённому качеству быть полностью открытым и свободным, не захваченным одним лишь восприятием отдельного объекта. Восприятие происходит, однако оно является чем-то невещественным и пустотным, поэтому переживание может продолжать раскрываться. Это есть принцип единства проявления и пустоты. «Пустотный» не означает отсутствие формы. Это всего лишь означает, что нет фиксации, нет сосредоточения. Все проявления, и всё, что воспринимается, продолжает существовать. «Пустотный» не означает, что всё стирается. Скорее это похоже на состояние широкой открытости, в котором ничто не удерживается и нет никакой зацикленности на чём-либо.
Вначале мы стараемся быть похожими на малыша, оказавшегося в храме. Ребёнок воспринимает всё — вертя головой, он видит яркие цвета, образы и всё остальное, но ничему не придаёт значения. Ребёнок не создаёт никаких концепций, поскольку не знает, что есть что. Этому его ещё не научили. Такое восприятие очень свободно. Именно такими мы и стараемся быть вначале. Мы позволяем происходить всему, но не позволяем ничему нас захватывать.
Позднее мы достигнем такого уровня, когда иметь определённые концепции и понятия о вещах вполне допустимо, но при этом, сформировавшись, они будут немедленно растворяться. Подобно этому снежинки, падающие на докрасна раскалённое железо, в момент прикосновения сразу же испаряются и исчезают. Никакой кармы не создаётся. Ничто не удерживается. Снежинки нигде не накапливаются. В момент своего появления они сразу же сгорают и исчезают. Подобно этому, любая деятельность или вовлечённость внимания не создаёт никакой кармы и не чинит никаких препятствий.

Обычно нам кажется, будто бы всё видимое или слышимое требует нашего внимания. Мы попадаем во власть зримого образа и ощущаем, что просто обязаны вовлечься в процесс его различения. Поэтому мы непрерывно занимаемся тем, что оцениваем, определяем и классифицируем. Услышав звук, мы тотчас же вслушиваемся в него, пытаясь понять, что это такое. Мы оказываемся захваченными, попадая в эту ловушку снова и снова, пытаясь решить, нравится нам то или иное ощущение или нет, принять его или отвергнуть. Именно этот процесс и является созданием кармы. Это как раз то, за пределы чего мы пытаемся выйти при помощи практики медитации.
Сначала нам следует уподобиться маленькому ребёнку — быть непредубеждёнными, восприимчивыми и не создавать концепций. Самое важное это бесследностъ. Не оставлять ни единого отпечатка. Ходить, не оставляя за собой никаких следов. Тревожащие эмоции могут возникать, однако их можно растворить, не позволяя при этом создаваться какой-либо карме. Это похоже на то, как некоторые преступники надевают резиновые перчатки, чтобы не оставлять отпечатков пальцев. Именно так! Это принцип ваджраяны — не отказываться от тревожащих эмоций, а просто позволить им самоосвобождаться. На примере бесследности видно, как можно позволить эмоциям возникать и в то же самое время не создавать кармы. Подобно этому, видение формы является всего лишь её восприятием. Всё в порядке, это не повредит ничему. Не стоит думать: «Вот образ, который я вижу», и держаться за него.

Ученик: Как избежать захваченности самой техникой медитации?
Ринпоче: Если столкнулись с такой проблемой, это признак того, что вы слишком вовлечены в действие распознавания. Вот сейчас постарайтесь полностью оставаться такими, как есть. Будьте пробуждёнными. Просто помните ригпа. Это заменит вам множество других вещей. Старайтесь помнить только одно — ригпа. Быстро, мгновенно, немедленно. Будто идёте и внезапно останавливаетесь. Попробуйте. Не нужно превращать распознавание ригпа в особый ритуал, добавляя это к чему-то уже существующему. Это лишь создаст новую привычку.
Иными словами, следует тренировать способность немедленного распознавания ригпа, иначе какая вообще польза от тренировки? Какая польза от того, что, поселившись в неудобной палатке в горах, вы сидите без движения в одной и той же позе, если эта тренировка не позволит затем совладать с тревожащими эмоциями? Ради этого всё и делается. Мы должны быть способными тренировать распознавание ригпа и принимая душ, и во время беседы с другими людьми — каждое мгновение, снова и снова.
Будь ригпа объектом нашей медитации, находясь в ригпа, мы бы не смогли одновременно с этим заниматься чем-то другим. Но ведь ригпа — это не объект медитации; ригпа — это тренировка. Поэтому, тренируясь в ригпа, мы совершенно свободны. Свободны заниматься всем, чем угодно. И это очень важно. Мы хорошо знаем, заняты мы медитацией или нет. Мы можем упражняться, даже занимаясь …, но начинать нужно с чего-то очень простого. Вот почему надо быть расслабленными и спокойными на этот счёт.
хороший практикующий может действовать во всех ситуациях, и нам может даже показаться, будто у него есть тревожащие эмоции, однако им не присуща реальная «плотность». Никакой кармы не создаётся, не остаётся ни единого следа.

Ученик 1: Почему, когда распознаётся сущность ума, мысли исчезают?
Ринпоче: Почему? Хорошо, ваш ответ. (Указывает на другого ученика.)
Ученик 2: Они являются выражением сущности ума.
Ринпоче: Почему мысли исчезают, если они являются выражением сущности ума?
Ученик 1: В момент распознавания сущности ума мысль исчезает.
Ученик 2: Я думаю, распознавание сущности ума происходит именно благодаря тому, что мысль исчезает.
Ринпоче: В том, что вы говорите, тоже есть определённый смысл.
Ученик: В ригпа нет двойственности. Мысль — это двойственность. Когда распознаётся ригпа, мысли уже не с чем спорить или сражаться.
Ринпоче: Это верно.
Ученик: Распознав природу ума, вы покидаете область мыслей, поэтому мысль должна остановиться.
Ринпоче:Почему она должна остановиться?
Ученик: Потому что в распознавании природы ума нет деятельности, нет и не может быть чего бы то ни было.
Ринпоче: Не могли бы вы повторить ещё раз? Повторите те же слова ещё раз.
Ученик: Распознав природу ума, вы выходите за пределы мыслей и мышления.
Ринпоче: Почему?
Ученик: Потому что в сущности ума нет ничего, нет никакой деятельности. Ничего не происходит. В ней не может быть и мысли.
Ученик 3: Чтобы произошло распознавание ригпа, должно прекратиться двойственное мышление. Тогда, чтобы сделать это, вы должны прервать свою концепцию «я», концепцию того, что «вы существуете». Если вы на время можете прервать эту концепцию, то мышление, по определению, прекратится и вы окажетесь в ригпа. Вопрос, который я хочу задать: что значит «я»?
Ринпоче:Почему нужно прервать эту концепцию?
Ученик: Чтобы избавиться от мысли. Мышление двойственно. Оно требует наличия «я». Чтобы была мысль, требуется личность, эго. Мысли не существуют без того, кто их думает.
Ринпоче: В ваших словах есть доля истины.
Ученик: Если мысли не за чем следовать, то не может быть и другой мысли.
Ринпоче: Это тоже верно.
Ученик: Я не могу остановить мышление, но я могу видеть пустоту.
Ученик: А если воспользоваться таким примером: ригпа — это океан, а мысли — волны. Когда вы ныряете в воду, то волн нет.
Ринпоче: И в чём смысл?
Ученик: Если вы тонете, вы больше не можете думать!
Ученик: Если у мыслей нет основания или корня, вы не можете больше думать.
Ринпоче:Почему у мыслей нет основания или корня? А как насчёт всеосновы, алайи?
Ученик: Изначально у них нет основания или корня. У ригпа нет корня.
Ринпоче: Хорошо, хорошо. Эта дискуссия показала, что некоторые неплохо разбираются в вопросе.

 

Я хотел бы чуть детальнее объяснить то, что понимается под словами «мысль», «мышление», «облачение в концепции», что по-тибетски мы называем намток. Существуют две разные ситуации. Первая — когда восприятие возникает из ригпа. Вторая ситуация не связана с ригпа, а только с мыслями. Прежде всего знание чего-то — это необязательно мысль. Восприятие — необязательно мысль. Дзогчен не требует от вас не воспринимать. Это крайне важно понять.
Считая, будто восприятие это мысль, мы слышим фразу «освободитесь от мыслей», и понимаем: «не сознавать или не ощущать ничего, не испытывать никаких переживаний». Это абсолютно неверно. Никто не говорил, что поскольку нет мысли, то нет и сознавания. Сознавание и мышление — это разные вещи. В процессе мышления возможно сознавать. Сознавание также может быть актом мышления. Это возможно. Но есть ещё и сознавание, свободное от мыслей. Вы понимаете это? Один вид сознавания — это сознавание, которое есть акт мышления, и другой — это сознавание, которое не является актом мышления.
Разница между ними зависит от... — и сейчас мы приходим к другому слову — дзинпа: «удерживание», «фиксация». Это то, на чём зиждется, и то, к чему относится, воззрение в дзогчен. Воззрение зависит от наличия фиксации. В состоянии ригпа вы вольны сознавать всё, что угодно, при этом не фиксируясь. Если же вы вовлечены в фиксацию, то это становится мышлением. Это уже мысли. Если сознавание свободно от мышления, свободно от фиксации, вы можете назвать его игрой пробуждённости. Игрой пробуждённости может являться всё, что угодно. Но мысль это всегда фиксация. Однако просто обнажённое сознавание необязательно называется мыслью. Это ясно?
Мысль означает наличие фиксации. Но тем не менее существует также и сознавание, свободное от мыслей, свободное от фиксации. И есть также сознавание во время фиксации. В дзогчен в состоянии медитации, которым является ригпа, есть сознавание, свободное от мыслей, свободное от фиксации. В состоянии постмедитации существует сознавание вместе с фиксацией. Основное отличие заключается в том, есть фиксация или нет, то есть, дзинпа или не дзинпа. Дзинпа может быть очень тонкой, практически неуловимой, но она всегда кончается. Она всегда конечна.

Вопрос, с которого мы начали: почему мысли растворяются в момент распознавания ригпа?
Вот пример. Две вещи, вот эта крышка и эта палка, не могут одновременно занимать у вас одну мысль. В точности, как две материальные вещи не могут одновременно занимать одно и то же пространство. Точно так же, есть только один ум. А поскольку он один, то с прекращением фиксации уже нет и мысли, занимающей это пространство.
Это один момент. Другой: сущность ума пустотна и нематериальна. В отсутствие мысли, в отсутствие фиксации эта пустотная сущность открыта. Она не занята ничем материальным. Мысль же наделена материальным существованием. Пожалуйста, поймите, что слово «материальный» необязательно подразумевает плотную, материальную вещественность. материя, или субстанция, может быть преходящей в смысле времени. Мысль — преходящая материя. Преходящая субстанция мысли занимает пространство ума, пока действует фиксация, пока идёт процесс мышления, поэтому игра пробуждённости блокируется и не допускается; она не может по-настоящему проявиться. В отсутствие мысли, в отсутствие фиксации могут свободно проявляться и играть качества, присущие пробуждённости. На самом деле есть что-то удивительное в том, что наша сущность пустотна. Но это весьма обширная тема.

физическое пространство не обладает материальным существованием. Скорее оно понимается как вмещающая открытость. Пространство означает открытость. Оно не является чем-то, что функционирует или действует. Поскольку пространство пусто и материально не существует, мы можем его использовать. Например, похоже, что пространство этой комнаты почти полностью использовано нами для всевозможных вещей. Точно так же и пустота ума — это что-то, что не является материально существующим. Поэтому в нём может много чего происходить.
Каждая отдельная точка пространства в данный момент может быть использована огромным множеством живых существ. Они не видят нас, и мы не видим их. Это удивительно. Это может показаться странным, но ничего странного тут нет — так и есть. Говорят, что в каждое мгновение просветлённый будда может сознавать и воспринимать бесчисленное количество миров. В этом высказывании заключена глубочайшая важность. Существуют миллиарды и триллионы миров будд, и они не ограничены лишь нашей Солнечной системой.

Наверное, вы слышали фразу: «Проявления есть ум». Мы могли бы перефразировать это высказывание так: «Воспринимаемое есть ум». Восприятие — это ум. Если нам это действительно понятно, то должно быть понятно и следующее: всё, что воспринимается нами, есть пустота. Всё воспринимаемое — это пустота. Стоит задуматься о том, насколько относительно любое наше отдельно взятое представление о реальности. Это весьма созвучно с общей теорией относительности Эйнштейна.
Позже мы сможем обсудить это подробнее, но не будем торопить события. Говоря об этом слишком много, мы рискуем стать чересчур умными и искушёнными в понимании таких вещей. В конечном счёте, всё это становится концептуальным, и видение ригпа теряется. Правда. Для умного человека единственным препятствием является его разум: он просто слишком умён. Такие люди знают всё что угодно, но им очень трудно отбросить рассудочный склад ума.

Главная тренировка — это позволить ригпа быть в равностности. Тренируйтесь в состоянии обнажённого осознавания, свободного от концепций. Слово «концепция» в данном случае означает воспринимающего и воспринимаемое, субъект и объект. Это то, как оно всё обстоит на самом деле.
Мне кажется, самое важное в Дхарме, самое существенное — это знание сущностных моментов, точных ключевых моментов. А сколько времени тратится на ту или иную практику, менее важно. Конечно, занятия духовными практиками создают огромную заслугу, но самым важным является знание ключевых моментов.
…Например, сидя в трёхлетнем ретрите, можно провести первый год в сосредоточении на внешнем, следующий год — в сосредоточении на внутреннем, и третий год — в пребывании между этими крайностями. И вот ваши три года уже истекли. К концу этих трёх лет вы только подошли к осознанию того, что же такое ригпа, а уже оказались выброшенными в мир.

Итак, невозможно определить некую установленную продолжительность практики. То, что действительно следует сделать, так это распознать обнажённое, яркое качество ригпа. В момент распознавания ригпа возникает ощущение широкой открытости. Пробуждённости. Свободы от субъекта и объекта, свободы от мыслей, свободы от будущего и также от пребывания в настоящем. Это как лить воду в хрустальную чашу — абсолютная чистота. С познаванием приходит некая ясность, яркость. Не яркость электрической лампочки или дневного света, а внутреннее ощущение ясности и прозрачности. Совершенно обнажённый момент осознавания. Совершенно обнажённый.
Итак, самое важное заключается не в том, чтобы практиковать какое-то чётко определённое время, а в том, чтобы по-настоящему хорошо осознавать этот ключевой момент. Но если вам хочется услышать моё личное мнение, то стоит посвящать практикам по два часа в день. Один час — утром и один час — во второй половине дня. …Настройтесь на практику с утра до вечера и занимайтесь только ей. Если чувствуете усталость и не можете настроиться на медитацию, почитайте книги на духовную тему или вздремните. медитацию, читайте книги по Дхарме или вздремните — вот три допустимые вещи. Если спать не очень хочется, но всё же вы чувствуете усталость, можете немного помечтать (смеётся).

Одна из целей такой практики — помочь вам избежать постоянной занятости делами. Если вы всегда находите для себя занятия, то создаёте привычку постоянного желания что-то делать. Вы становитесь зависимыми от тех вещей, которыми себя занимаете, они вам всегда необходимы. В какой-то момент начинает казаться, что просто быть невозможно. Поэтому хорошо хотя бы иногда упражняться в прерывании этой привычки, этой склонности к постоянной занятости.
Если мы будем действительно серьёзно тренироваться, можно достичь просветления и освободиться уже в этой жизни и в этом теле. Не ленитесь. Почувствуйте энтузиазм. Практикуйте с радостью. На самом деле усердие приходит, когда получаешь удовольствие от того, что делаешь. Если вы не ощущаете радости и удовлетворения от своих усилий, тогда подтолкните себя, скажем, процентов на двадцать. Это вполне нормально. Но если вы толкаете себя на все сто процентов, силой принуждаете себя к действию, то это уже больше похоже на душевную муку.
Двойственный ум имеет склонность к лености. Ему нравится быть праздным. Сначала у нас возникает мысль о том, что мы находим интересным, и нам хочется этим заняться. Это само по себе создаёт привычку, помогающую нам с лёгкостью делать это снова и снова, занимает нас тем, что нам интересно. Если вы повторяете это ежедневно, то привычка становится вашей натурой, а потом в один прекрасный день становится вами самими!

НЕ МЕДИТИРУЯ, HE ОТВЛЕКАЕМСЯ

ели основу сравнить с ниткой вот этих чёток, а путь — с заблуждением, тогда возникающие в силу привычки мысли подобны бусинам. Во время практики мы распознаём присутствие того, кто думает, и просто оставляем его в покое, не следуя за мыслями прошлого и не соблазняясь мыслями о будущем. Этот процесс похож на возникновение зазора между двумя бусинами чёток. В этом промежутке мы и соприкасаемся с основой, с нитью, проходящей сквозь каждую бусину.
Наш концептуальный ум снова даёт о себе знать, и благодаря привычке возникает новая бусина. При помощи тренировки можно растворить отдельные мысли, отдельные бусины, но если не знать, как практиковать подлинную медитацию, мы придём к тому, что станем подменять каждую мысль «мыслью медитации». Со многими практикующими такое случается. Не осознавая того, что бусина подобна мысли, мы заменяем её чем-то, что сами называем «ригпа», чем-то приятным. Считать переживание состояния ригпа чем-то зримым или достижимым — это всего лишь очередная мысль. Многие так и делают. Это называется «быть связанным Дхармой». Это всё равно, что доплыть до противоположного берега океана, ступить на сушу и продолжать тащить на себе лодку. Помните — воззрение является средствому а не целью. Будьте беззаботными в своей практике, свободными и расслабленными.

 

Поупражнявшись некоторое время, пройдитесь, разомнитесь, немного пошевелите плечами. Можно выполнить упражнения йоги, известные в тибетском буддизме. Пусть происходит всё, что происходит. Духовная практика не направлена на то, чтобы тренироваться всё больше и больше, цепляясь за что-то важное. Наоборот, это ощущение растущей расслабленности и способности отпускать. Поддерживайте тело в прямом положении, дышите свободно и освобождайтесь в состояние естественного ума.
Если мы превратили медитацию в сидение с неподвижным взором, направленным вовне, в погружённость внутрь себя, либо в поддержание чего-то среднего между этими двумя состояниями, это чревато возникновением множества препятствий. Тренировка должна быть совершенно иной. И это не связано с тем, насколько пристально мы будем вглядываться вовне. Также не стоит тренировать и ястребиную бдительность, сидя начеку в ожидании добычи! Можно уютно расслабиться, погрузившись в себя, что с лёгкостью происходит, когда мы оказываемся под крышей храма. Такая практика может показаться необычайно комфортной, и мы всё больше и больше погружаемся в состояние внутренней умиротворённости. В конце концов мы, наверное, уснём. Так практиковать тоже не следует. Не нужно также увлекаться попытками удержать ощущение шаматхи, сопровождающееся приятным чувством покоя, равновесия и безмятежности. Может даже возникнуть мысль: «Ах, какая классная медитация! Такое приятное ощущение. Истинное наслаждение». Это свидетельствует об определённой привязанности, верно? И не важно, привязанность ли это к удовольствию спокойного состояния медитации либо к чему-то ещё в этом мире, — это всё равно привязанность. От всех них следует освободиться.
Вовсе не требуется исключать всё это из сферы наших переживаний, будто захлопывая внутреннюю дверь. Не нужно ни закрываться от внешнего, ни отгораживаться от внутреннего. Также не нужно балансировать где-то посередине между двумя этими крайностями. Просто позвольте себе быть пустыми; быть пустой непрерывностью, пробуждённым и познающим континуумом. В таком состоянии всё что угодно может раскрыться или свободно произойти. Открытый ум есть основа. Помните, что «пустой» не означает «отсутствующий», это значит — «широко открытый».

Распознав воззрение, при помощи медитации поддерживайте его непрерывность и посредством поведения достигнете уверенности в нём. Ранее мы обсуждали распознавание воззрения и медитации, а также различия между умом и сущностью ума. Ум, видящий свою собственную сущность, называется воззрением. Речь не идёт о видении в терминах наличия субъекта и объекта. Это также и не видение, подразумевающее наличие некоего «я», которое видит. Это не видение, в котором нет вообще ничего, никакой идентичности. Это также и не видение полного отсутствия всего, полного «ничто». Скорее это видение того, что чего-то не существует, не существует чего-то конкретного. Это и называется видением сущности ума.
В контексте учений дзогчен такое видение сущности ума называется ригпа. Ригпа означает некое осознавание, пробуждённое качество. На тибетском говорят ригпа и ма-ригпау осознавание и неосознавание. Неосознавание, как правило, также называется неведением. Ригпа — это одновременное осознавание трёх качеств: пустотного качества, познающего качества и качества неограниченности.
Видеть, лишь взглянув, и освободиться, лишь увидев. Оставайтесь свободными. «Поддержание непрерывности, посредством медитации» означает просто оставаться в свободном состоянии.

В настоящий момент наш ум повёрнут прочь от самого себя. Ум мгновенно разворачивается в направлении того, что мы ощущаем, будь то зрительный образ, звук, вкус, запах или осязаемая поверхность. И пока есть зримые образы, ощущаемые звуки, запахи, вкусы или фактуры, ум устремляется к ним. Внимание также устремляется за всевозможными мыслями о прошлом, будущем и настоящем. Фактически ум, думающий о чём-то, что имело место в прошлом или произойдёт в будущем, — это ум, существующий в настоящий момент. На самом деле нет ни прошлого, ни будущего, однако мы представляем себе что-то, что произойдёт потом, и называем это будущим. В действительности же всё происходит в настоящее время. То, что мы называем прошлым, является размышлением или вспоминанием о прошлом, но оно происходит в настоящем. То же самое происходит и с будущим. Мы планируем или ожидаем чего-то в настоящем и называем это будущим. На самом деле прошлое уже прекратилось; его больше нет. Будущее ещё не пришло, его не существует. Всё это — существующий в настоящее время ум, вспоминающий и что-то себе представляющий.

Ещё раз вспомните, пожалуйста, о двух понятиях, которых уже упоминались ранее, — «медитация» и «постмедитация». Следует чётко понимать значение этих двух слов. Существуют два способа определения этих понятий — общий и слегка отличный от него подход, при котором их рассматривают в особом контексте сущности ума. Как правило, если кто-то сидит неподвижно целый час, то это называется состоянием медитации. Когда человек встаёт, начинает двигаться и заниматься разными делами, это называется постмедитацией. Иными словами, сидение называется медитацией, а передвижение и занятие повседневными делами — постмедитацией.
Несколько иначе это определяется с точки зрения дзогчен в контексте переживания сущности ума. Распознавание воззрения включает в себя переживание ощущения пробуждённости и поддержание его непрерывности. Продолжительность этого и называется состоянием медитации. Как только мы отвлекаемся и начинаем о чём-то думать, наступает состояние постмедитации независимо от того, сидим ли мы на подушке или ходим по комнате. Это как две стороны ладони, с одной стороны — ригпа, а с обратной — мыслящий ум. Начинающие практикующие могут в течение одной минуты множество раз переключаться с одного на другое, переходя туда-обратно. С другой стороны, у опытных практикующих истинное состояние медитации может длиться минуту, две, двадцать, полчаса или час. Это возможно.
Итак, поймите, что в контексте дзогчен определение медитации или постмедитации не имеет никакого отношения к разделению на формальную практику и мирскую активность. В данном случае под медитацией подразумевают ум, неомрачённый концепциями и мыслями, отсутствие любых усилий, в то время как постмедитация означает вовлечённость в концепции и мысли при наличии усилий.

Теперь было бы интересно посмотреть, где проходит разделительная черта между этими двумя состояниями? Давайте рассмотрим нашу практику. Мы отвлекаемся, начинаем о чём-то думать и лишь потом замечаем, что отвлеклись. Тогда мы себе говорим: «Ну вот, я потерял это состояние. Я сбился». А затем думаем: «Нужно снова распознать сущность ума». Это напоминание ещё является частью постмедитации. Благодаря этому напоминанию мы можем вернуться в состояние медитации. С другой стороны, будет ошибкой и излишеством напоминать себе об этом, пока длится состояние медитации. Я отмечал вчера, что не нужно держаться за метод после того, как он выполнил свою функцию, так же как не имеет смысла тащить на себе лодку после того, как ступил на другой берег. Концентрировать внимание после того, как распознаешь, всё равно, что таскать за собой лодку. Несомненно, достигнув ригпа, следует освободиться от тревожащих эмоций, однако необходимо освободиться и от метода, от техники. Ведь дело уже сделано.
Это очень важный момент для понимания. Нужно преодолеть тревожащие эмоции, но в последующие моменты уже бессмысленно держаться за технику, которая помогла нам это сделать. Если же продолжать крепко за неё держаться, то это уже не постижение пустоты — это зажатая пустота. Крепко держаться за идею распознавания — обычная ошибка в медитации.
Умение избежать эту ловушку зависит прежде всего от воззрения, а затем от медитации. Медитация означает поддержание непрерывности воззрения. Наличие самой идеи о том, что «мне необходимо обрести воззрение» или «нужно постоянно его поддерживать», превращает весь процесс в концептуальный. Это ошибка. Поэтому говорится: «Не медитируй, но при этом не отвлекайся». В этом смысле «медитировать» значит делать какую-то умственную работу.

 

Тогда, что вообще значит «медитировать»? Это подразумевает некое умственное действие. Что такое воззрение? Что понимается под воззрением в данном контексте?
Ученик: Немедитация.
Ринпоче: А что такое немедитация?
Ученик 1: Свобода от тревожащих эмоций.
Ученик 2: Ригпа.
Ринпоче: Всё это слова, правда? Вы можете дать этому явлению множество разных наименований, таких как «преодоление тревожащих эмоций», «природа ума», «сущность ума», «ригпа» и тому подобное. Но что же такое на самом деле эта сущность ума? Не используйте термины Дхармы, говорите только то, что понимаете.
Ученик: Это природа самого ума.
Ринпоче: На что она похожа?
Ученик: Она за рамками концепций.
Ринпоче: Как определить концептуальность? Что она означает?
Ученик: Концепции.
Ринпоче: Ну и что же это такое?
Ученик: Отвлечение.
Ринпоче: Является ли сущность ума тем, что требуется распознать, или не является? Если она сама по себе есть всё, тогда вам нечего делать, так? А раз это так, то вы могли бы неотрывно пребывать в ригпа с самого раннего детства.
Ученик: Я думаю, скорее мы начинаем учиться видеть естественно возникающее.
Ринпоче: Иметь воззрение означает осознавать. Обычно под словом «осознавать» подразумевается осознавание чего-то, чего вы раньше не знали. Но одного факта, что сущность ума является чем-то естественно в нас присутствующим, недостаточно. Нужно распознать то, что естественно присутствует, и сделать это нужно с помощью определённого метода. Как узнать, концептуально то или иное состояние или неконцептуально? Вы сказали, что ригпа, или природа ума, свободна от концепций, правильно? Это подразумевает, что мыслящий ум концептуален, не так ли? В чём же основная разница между ними?
Ученик: Осознавание и неосознавание.
Ринпоче:Можете ли вы подробнее охарактеризовать то, что называется ригпа и концептуальным умом, пожалуйста? Как они выглядят? Почему одно из них свободно от мыслей и концепций, а второе вовлечено в концепции?
Ученик: Разница между ригпа и концептуальным умом заключается в том, что состояние ригпа свободно от концептуального отношения.
Ринпоче: Верно. А что такое это концептуальное отношение?
Ученик: Следование за субъектом и объектом.
Ринпоче:Ещё кто-нибудь?
Ученик 2: Это цепляние за настоящее.
Ученик 3: Движение, изменение.
Ученик 4: Это фиксация, сама себя не сознающая.
Ринпоче: То что вы все говорите, в общем-то, неплохо. То, что я пытаюсь донести до вас: средство, используемое против концептуального ума, тоже концептуально, а потому следует освободиться также и от него. Применение средства означает, что мы медитируем, в противоположность немедитации.

Процесс медитации, как правило, начинается с того, что мы пытаемся сохранять внимание в покое. Вначале мы сосредотачиваемся на объекте, используя метод шаматхи с опорой. Вы сосредотачиваете на чём-либо своё внимание и, вместо того чтобы отвлекаться на всё подряд, пытаетесь быть внимательным. Затем следует шаматха без опоры, когда мы ни на чём не сосредотачиваемся, однако стараемся при этом сохранять внимательность. Не опираемся ни на что, пребываем в спокойствии и умиротворённости, но всё же остаёмся внимательными. Медитация и заключается в том, чтобы быть внимательными. Я также отмечал, что нужно стараться быть внимательными, просто прогуливаясь или занимаясь повседневными делами. Что бы мы ни делали, в любой жизненной ситуации эта внимательность, или осознанное внимание, должно сопровождать нас повсюду, выражаясь в том, что мы собраны и не отвлекаемся на всё то, что окружает нас. Эта попытка быть внимательным и есть медитация. Таким образом, обычная внимательность — это намеренная внимательность.

Однако с точки зрения дзогчен следует быть свободными и от намеренной внимательности. Но отвлекаться, будучи свободными и от намеренной внимательности, тоже неверно. Как правило, наше обычное состояние это не медитация, а отвлечённая рассеянность. А какая от неё польза? Воззрение заключается не в изощрённой медитации «на кончике волоса», а в том, чтобы оставаться стабильно неотвлекающимися. Такая внимательность непринуждённа, она не требует усилий. Есть разница между намеренностью и непринуждённостью, так ведь? Действовать намеренно означает пытаться что-то делать, в то время как непринуждённость характеризуется тем, что всё происходит само по себе. Вначале мы себе напоминаем: «Я должен распознать». Это намеренное и требующее усилий действие. Мы всё ещё в состоянии постмедитации. Мы ещё не достигли медитации.
Распознавание — это как взмах колокольчиком. (Ринпоче звенит в колокольчик.) И оставьте всё как есть. Распознать и затем держаться за это распознавание — всё равно что удерживать язычок колокольчика. Ведь звука тогда не будет, не так ли? Просто распознайте ригпа и оставайтесь в этом состоянии. Если вы уже упражнялись в этом, вы поймёте, что я имею в виду.
Истинную тренировку можно описать такими словами: «не медитируя, не отвлекаемся», поскольку если мы медитируем — это концептуальный ум, а если мы отвлеклись — мы просто оказываемся в своём обычном состоянии. Быть неотвлечённым и немедитирующим — вот истинное состояние. Видеть природу ума без видящего и видимого, будучи не отделённым от этого состояния — это то, что можно понять только на собственном опыте, если практиковать. А иначе, можно месяцами и годами слушать, как об этом рассказывают, но так никогда и не понять.

Итак, усадите себя и постарайтесь на личном опыте познакомиться с тем, что здесь объяснялось. У вас может получиться, а может и не получиться, но дело не в результате. По крайней мере, вы обретёте какой-то опыт. Судя по всему, нам нужно больше тренироваться, потому что, если ограничиться только разговорами на эту тему, всё утонет в словах. Потом эти наставления постигает судьба остальных учений, которые мы прослушали, поняли и... благополучно забыли. «О!.. Очень интересно. Теперь я понимаю!», — и потом неизбежно забываете. «Эту идею я уже понял на последнем семинаре. А новенького ничего нет? Ну, конечно! Это я усвоил на этом семинаре, нет ли чего нового?». В какой-то момент из-за бесконечных разговоров наше восприятие и вовсе может притупиться. Бесполезно прикидываться, будто мы что-то понимаем, поскольку слышали и думали об этом. Мы никогда не начнём практиковать, пока дурачим себя подобным образом. Мы будем продолжать верить в собственное понимание до тех пор, пока не окажемся во власти очередной эмоции, не зная, что делать дальше.

Вероятно, вы помните мои слова: «Если распознаете сущность ума, тревожащие эмоции освободятся». Вы могли уже слышать и думать о том, как растворить тревожащие эмоции, однако одно лишь понимание их не растворяет. Почему? А потому что в действительности вам не приходилось справляться с тревожащими эмоциями подобным образом. У вас нет тренированности, навыка. Вы не обрели подлинного опыта.
Слово «непрерывность» обладает огромной важностью. Я упоминал, что сущность ума — это нечто широко открытое, не из чего не созданное и при этом отчётливо ясное. Восприятие вещей в таком состоянии совершенное: фактически ничто не блокируется. Естественное знание позволяет видеть образы, слышать звуки и так далее. И, разумеется, всё, что воспринимается нами, ничему не вредит и ничему не помогает. Ни одно переживание не увлечёт нас за собою в ад. И не вознесёт до небесного блаженства. По этому поводу Тилопа сказал Наропе: «Сын, тебя держит не переживание, а цепляние. Отсеки цепляние, Наропа».

Пребывание в сущности ума позволяет видеть, слышать и ощущать всё, что бы ни происходило. Не нужно ничему мешать. Если подавлять или сдерживать что-либо, то это не будет самосущее состояние. Это состояние естественным образом наделено тремя качествами — оно пустотно по своей сущности, познающе по природе и неограниченно в способности. Эти качества изначально присущи этому состоянию, они самосущи. И всё, что нам остаётся сделать, — это распознать уже существующее таким, как оно есть. Не превращать это в объект, не следовать за другим объектом, а просто поддерживать непрерывность того, что есть, пребывая в неотвлечённой медитации.

 

Вопросы?
Ученик: Хотелось бы понять... Поначалу распознавание бывает таким коротким, зато отвлекаешься с лёгкостью. А если распознавание кратковременно, то уже не хочется снова и снова его искать после того, как отвлёкся. Как избежать этой проблемы, то есть пытаться распознавать, оставаясь при этом способным практиковать? Кажется, в такой ситуации ощущается некоторое напряжение.
Ринпоче: Начинающие могут вовлечься в такое противоречие между распознаванием и отвлечением. Они будто втягиваются в борьбу двух сторон. Чтобы преодолеть это, в первую очередь нужно достичь распознавания. Затем, оставьте всё так, как есть. Только не сильно беспокойтесь о том, достигли ли вы этого состояния, увидели вы его — просто немного подождите. Потренируйтесь так несколько месяцев, не тревожась о том, удалось ли вам увидеть сущность ума. Поскольку, задумываясь о том, видите ли вы сущность ума, вы тем самым создаёте очередную концепцию. Если сидеть и подумать, что вы её увидели, в ту же секунду ваша практика станет концептуальной. Я рад был слышать ваш вопрос, так как он свидетельствует о том, что вы уже приобрели некоторый опыт, некоторый вкус. Молодцы, хорошая практика!
Возьмём, к примеру, мутную воду. Не нужно её взбалтывать и перемешивать, чтобы сделать прозрачной, нужно просто дать ей отстояться. Нужно больше концентрироваться на качестве расслабления и отпускания. Чем расслабленней и спокойней мы будем, тем свободнее ясность и яркость проявятся сами собой, пусть это и не произойдёт в самом начале. Сказанное вами о кратковременности распознавания на начальном этапе действительно верно. Только не нужно предаваться переживаниям и разговорам на эту тему: «Вот оно! Нет, не оно! Плохо, нужно это вернуть. Опять не получается распознать!». В действительности ум способен бесконечно продолжать такую работу. А нужно просто увидеть и оставить всё как есть на несколько месяцев. Распознайте и отбросьте все заботы. Не надейтесь, не бойтесь, не беспокойтесь о том, видите вы или не видите. Попросту откажитесь от всяких мыслей на эту тему.
Уже находясь в состоянии постмедитации, можно оглянуться назад и попытаться оценить, как всё прошло. Нет ничего плохого в анализе состояния медитации задним числом, изучении того, каким оно было
в действительности. Но непрерывное исследование и проверка медитации на подлинность во время самой медитации превращают её в постмедитацию.

Так происходит с начинающими. Говорят, что по мере того, как тренируешься, всё раскрывается в виде игры пробуждённости. Становится возможным размышлять о событиях, заниматься чем угодно, не теряя при этом широты пустотного пробуждённого состояния. Она никуда не уходит.
Это похоже на обучение вождению. Это не спонтанное действие, так ведь? Нужно держать руль, думать, куда поставить ногу, как пользоваться сцеплением и передачами, педалями газа, тормоза и так далее. Нужно непрерывно смотреть, куда ехать. Нужно о многом побеспокоиться.
С другой стороны, если вы опытный водитель, обо всём этом вам уже не нужно волноваться. Вот, что значит опыт. обретя большую устойчивость и опыт, можно будет делать всё одновременно без всяких проблем, не выходя при этом из состояния пустоты.
...Традиционный символизм в изображении союза мужских и женских будд, например, Самантабхадры с супругой, демонстрирует нераздельность переживания и пустоты.

В момент распознавания сущности ума ничто «не отключается». Вы по-прежнему можете видеть, слышать, ощущать всё вокруг и делать это предельно ясно и отчётливо, потому что в этот миг вы ни на чём не зациклены и ни за что не цепляетесь. Всё воспринимается абсолютно чистым, совершенно отчётливым. Вы переживаете всё в точности так, как оно есть. Не происходит никакого искажения. Вы совершенно ни на чём не фиксируетесь. И, привыкнув к этому состоянию, вы сможете выполнять любые действия, не покидая его. Всё превращается в игру изначальной пробуждённости.
Не требуется постоянно работать, применяя метод. Входите в ригпа в мгновение ока, сию же секунду. Ригпа наступает сразу, в момент входа. Конечно, в идеальном варианте вы моментально распознаёте ригпа в момент возникновения тревожащей эмоции. Тогда эмоция немедленно освобождается подобно завязанной в узел змее, которая распускается без посторонней помощи. Словно рисунок на поверхности воды, который растворяется одновременно с рисованием. В конечном счёте, всё приходит к такому состоянию, когда уже совершенно не важно, появляются в уме мысли или нет, поскольку они подобны вору в пустом доме — им нечем поживиться, а хозяину нечего терять. Мы обязательно должны прийти к такой ситуации.

Подобно тому, как вы жмёте на тормоз, когда кто-то появляется у вас на пути, нужно немедленно использовать возникающую мысль или эмоцию, например, гнев, в качестве опоры для распознавания ригпа. Это лучше всего. Не станете же вы жать на тормоз, пока никто не выскочил перед вами на дорогу, не так ли? Вы тормозите «благодаря» человеку, появившемуся перед вашей машиной. Аналогичным образом благодаря мыслям и эмоциям у нас возникает возможность распознать ригпа. Спасибо им за эту любезность. Если мы практикуем таким образом, при котором любая мысль или эмоция включает распознавание ригпа, действительно можно сказать, что «сущность мысли есть дхармакайя». Отныне мысли не смогут возникать обычным образом, как прежде. Мысли будут по-прежнему приходить, но теперь они будут подобны прогоревшей верёвке. Если вы попытаетесь потянуть за её конец, то обнаружите, что взяться вам не за что. Подобно этому, благодаря распознаванию ригпа в момент возникновения мысли она более не создаёт карму. Мысль уже не работает так, как работала раньше. В противном случае она производит карму, поддерживая двойственность субъекта и объекта и приводя к различным действиям, проистекающим из подобной дуальности. Когда же нет цепляния за двойственность, карма не создаётся. Карма не будет создана, если вы затормозите до того, как собьёте человека.
Мысли и эмоции существуют, однако если практиковать таким образом, что они будут инициировать распознавание ригпа, то накопление кармы прекратится. Даже если мысли пришли в движение или вы на секунду в них вовлеклись, с распознаванием замешательство может раствориться. Но нужно быть очень быстрыми. Иначе, если мы не будем поспевать за всеми мыслями и эмоциями, мы не успеем предотвратить создание кармы. Тогда может произойти множество «кармических аварий»! А по мере накопления кармы создаются и двенадцать звеньев цепи взаимозависимого происхождения. Я уже описывал карму как формирование привычных склонностей, помните? Мы формируем привычки. Мысли и эмоции должны быть освобождены или отпущены до того, как формируется, укрепляется и сохраняется привычка.

 

Ещё вопросы. Кто ещё не спрашивал?
Ученик: Однажды я слышал пример, в котором ригпа сравнивается с иглой, которой внутренне присуща неизменность и стабильность. Означает ли это, что непринуждённое осознавание возникло естественно?
Ринпоче: Можно сказать, что непринуждённое осознавание возникает само по себе, однако при этом подразумевается, что оно не происходит посредством усилия. Любое усилие, попытка или действие являются помехой, для того чтобы нечто проявилось таким, как оно есть, а значит, и помехой ригпа быть тем, чем она является, — нашим исконным состоянием, самой основой. Изначальное состояние становится занятым. Поэтому, когда мы не вовлекаемся в какое-либо намеренное действие или усилие, всё то, что и так уже есть, есть само по себе. И не то, чтобы оно «возникало», оно и так уже изначально есть и было. «Возникает» — это всего лишь слово. Мы говорим, что ригпа продолжается, длиться всё дольше и дольше, что непрерывность континуума ригпа удлиняется и удлиняется, хотя в действительности это совершенно не так. Скорее это привычные склонности и заблуждения, прерывающие поток ригпа, становятся всё слабее и слабее.

Ученик: У меня вопрос по медитации. Нужно ли во время медитации оставлять глаза открытыми или нужно их закрыть? В чём разница?
Ринпоче: Если вы практикуете шаматху, вполне нормально, если вы закрываете глаза. Но если вы упражняетесь в распознавании сущности ума согласно учениям дзогчен, то вы не должны пытаться что-либо изменить или искусственным образом корректировать. Ведь закрывать глаза — это искусственно, не так ли? Так же как и использовать беруши. С точки зрения дзогчен практикующему не вредят ни доносящиеся до него звуки, ни видимые объекты. Просто позвольте пяти чувствам пребывать в их естественном состоянии, то есть открытыми. Как говорил Тилопа, мы связаны не своими ощущениями, а цеплянием за них. Поэтому в дзогчен считается, что нет необходимости закрывать глаза. Оставьте их открытыми.
По мере продвижения в практике ваши глаза превратятся во «врата мудрости», или изначальной пробуждённости. Этот момент станет особо важным, когда вы со временем подойдёте к практике тогал. В трекчо также существует практика, именуемая «смешением тройного неба», заключающаяся в смешивании внешнего неба, являющегося пустотным пространством, с внутренним небом — пустотным умом и с сокровенным небом — пустотным осознаванием. Во время выполнения такой практики глаза не только оставляют открытыми, но даже открывают их немного шире, чем обычно.
Поэтому, решайте сами. Если вы практикуете шаматху, то можете закрыть глаза. Практикуя дзогчен, держите их открытыми. Но если вы практикуете только шаматху, тогда стоит закрыть глаза, вставить в уши затычки, закрыть двери, задёрнуть шторы и сидеть вот так. (Ринпоче покрывает голову своей шалью.)

Направляемая медитация
ПРИБЕЖИЩА И ГУРУ ИОГИ

...Из красного слога АХ в горловом центре Падмасамбхавы исходят лучи красного света и касаются вашего горла, даруя тайное посвящение. Омрачения и негативная карма, созданные вашей речью, очищаются, а вы наделяетесь полномочием практиковать стадию завершения, относящуюся к каналам и энергиям. В вашем существе зарождается семя постижения уровня самбхогакайи.
Теперь из синего слога ХУМ в сердечном центре Падма- самбхавы исходит лазурный синий свет, который растворяется в вашем сердечном центре, очищая все омрачения ума и негативную карму прошлых жизней. Таким образом, вы наделяетесь третьим посвящением знания-мудрости, посвящающим вас в практику йоги союза, что позволит вам следовать пути и обрести возможность удачно реализовать уровень дхармакайи.
Из пупочного центра Падмасамбхавы исходят разноцветные лучи света и растворяются в ваших трёх центрах, описанных выше и в пупочном центре. Этот свет очищает негативную карму, совместно созданную телом, речью и умом, и особенно загрязнения привычных склонностей. Это четвёртое посвящение, или посвящение драгоценного слова, уполномочивает вас практиковать путь трекчо «изначальную чистоту прорыва», и тогап, «спонтанное присутствие прямого перехода». Вам предоставляется счастливая возможность реализовать четвёртую кайю, тело сущности.
Теперь представляйте, что Гуру растворяется в свете, который становится нераздельным с вами и, таким образом, ваши тело, речь и ум становятся неотделимыми от тела, речи и ума Гуру.
Сущность вашего ума пустотна, она — природа дхармакайи. Познающее качество вашей природы — самбхога- кайя, а ваша неограниченная способность, нераздельность первых двух, есть нирманакайя. Невозмутимо пребывая в этом состоянии, в котором вся ваша сущность неотделима от трёх кай всех будд прошлого, настоящего и будущего, вы нераздельны с самим Гуру. Вы принимаете тайное прибежище и вновь повторяете молитву прибежища.
Теперь в течение некоторого времени просто стабильно пребывайте в самой сути четырёх посвящений, мудрости осознавания. Я позвоню в колокольчик, его звон напомнит вам о самосущем осознавании, и вы тотчас окажетесь в непрерывном потоке самосущей пробуждённости (Ринпоче звонит в колокольчик). (Период тишины.)
Присутствие осознавания должно обладать качествами ясности, остроты. (Ринпоче звонит в колокольчик.) (Период тишины.)

Беззаботное достоинство

Некоторые люди, наверное, думают: «Ну что за польза от тренировки в ригпа? Ничего не чувствуешь. А если что и почувствуешь, они тотчас назовут это концептуальным. Почувствуешь удовольствие, они назовут это цеплянием. Боль или страдание они назовут мыслью. Даже думать нельзя! Они говорят: «Мол, не держись за прошлое, не держись за будущее, не цепляйся ни за что в настоящем». Ей-богу, похоже на бред. Хотя, может быть, в этом что-то и есть... Не знаю. Может, пойти поискать другого учителя, чтоб объяснил это лучше».
Пожалуйста, не запутайтесь во всём этом. Всё ведь очень просто. В пустотной сущности есть познающее качество, замечающее, чувствующее, переживающее и воспринимающее всё, что бы ни возникало. Это не значит, будто вы ничего не чувствуете. Когда вам причиняют боль, физическую или эмоциональную, вы чувствуете боль. Если вы счастливы, то чувствуете себя счастливыми. Не подумайте, что практика дзогчен делает вас совершенно равнодушными. Вы просто не завязываете узлов на потоке ваших переживаний. Обычно, когда людям что-нибудь нравится, они завязывают узел симпатии по отношению к этому. Если им что-то не нравится, они завязывают узел неприязни. Мы завязываем узлы симпатии, будучи счастливыми; и — неприязни, печалясь. Узлы каждый раз завязываются силой наших цепляний и фиксаций. Идея дзогчен такова: ощущайте всё, что бы ни происходило, но не привязывайтесь к этому. Не обвязывайте себя узлами.
Так же, как не следует увлекаться переживанием блаженства, нельзя увлекаться и переживанием ясности. Хотя для обозначения ясности и познающей способности в тибетском языке используется одно слово «селва», это не одно и то же, значения этого слова совершенно разные.
Переживание ясности является временным медитативным переживанием. Вы думаете: «Ощущение такое чистое, ясное, живое. Кристально чистое переживание! Здорово! Оно настолько ясное и острое, что, кажется, можно знать, что чувствуют и думают другие люди! Кажется, я могу даже видеть, что творится за стенами дома, хоть и не вижу этого глазами! Всё такое ясное, почему же все пребывают в неведении?». Конечно, это длящееся какое-то время чувство — прекрасное ощущение, и оно делает вас счастливыми. Вы можете сказать: «Кому нужна эта медитация?!», ведь полная ясность не покидает вас независимо от того, практикуете вы или нет.

 

расскажите

 

Перенесите в
http://forum.arimoya.info/threads/Миры-Юнга.2178/

 

Для скоолько-нибудь продвинутых практиков необычайно полезно обратиться к главе ОТПУСКАНИЕ (стр. 128).
Где глубоко разобраны различные блаженные состояния и пути выхода за их пределы.

................................
Главное здесь не в том, что нужно потратить пятнадцать лет на практику второстепенных тупиковых путей медитации. Гораздо лучше, если мы заблаговременно поймём ошибочность этих трёх подходов и мгновенно достигнем обнажённого состояния дхармакайи. Совсем не сложно понять, что подразумевается под «воспринимающим» и «воспринимаемым», правда? Привязанность к двойственному переживанию воспринимающего и чего-то воспринимаемого является препятствием для начинающих, хотя преодолеть его не так уж и трудно. Для опытных практикующих большее препятствие возникает, когда они покоятся или пребывают на чём-то. Вы понимаете, что значит «покоиться» или «пребывать»? Вот цветок, лежащий на столе передо мной, поверх банкноты в одну рупию. Двойственная фиксация возникает, когда наше внимание хватается за банкноту, задерживаясь на ней, не замечая при этом наличия стола. Присутствующее осознавание, воспринимающее текущий момент, покоится на этом моменте. Присутствующий ум пребывает на настоящем моменте, фиксируясь на нём. В дзогчен считается, что это становится препятствием для практики медитации. С точки зрения других колесниц это может и не считаться препятствием. В мире есть множество духовных путей, и во многих наставлениях говорится: «Не беспокойся, просто будь здесь и сейчас!». В принципе, это верно и может быть даже очень полезным, но в конечном счёте вы всё равно остаётесь в этом «здесь и сейчас».

В дзогчен утверждается, что следует также выйти за пределы и этой мысленной конструкции, дав дорогу проявлению открытости, беспрепятственности. Это момент, когда исчезает само понятие настоящего, когда больше нет объекта. Порой может показаться, что это выше наших возможностей, но это обстоит именно так. Вначале должно быть какое-то ощущение настоящего времени, ощущение текущего момента, которое нужно развивать и улучшать, но в конце концов придётся избавиться и от него. Ведь если понятие настоящего момента незнакомо нам вообще, тогда все разговоры о том, как освободиться от него, покажутся бредом.
Ощущение пребывания в настоящем моменте блокирует качества пробуждённости будды, просветлённую способность осознавать природу такой, как она есть, а также восприятие всего многообразия феноменов. Свободная от фиксации игра пробуждённого состояния может беспрепятственно и свободно раскрыться подобно воде, льющейся через края сосуда. Если вода в сосуде закрыта, ей не вылиться наружу. Поэтому дайте ей литься! Допустим, пробуждённое состояние подобно открытому крану, однако кран временно закрыт двойственной фиксацией на субъекте и объекте. Обычно он закрыт довольно плотно. Он чуть приоткрывается, если пребывать в том или ином медитативном переживании, и едва прикрыт, когда пребываешь в настоящем моменте. Все прочие качества пробуждённого состояния также получают шанс раскрыться. Рождается непоколебимая уверенность и абсолютная убеждённость в присущей нам природе, как она есть. До тех пор, пока мы в плену субъектно-объектной фиксации, не может быть никакой реальной уверенности в себе. Ведь нет никакой стабильности, а значит, нет и настоящей уверенности. Нет и познания внутренне присущей нам природы такой, как она есть.
Итак, не фокусируйтесь снаружи, не концентрируйтесь внутри и не пребывайте где-то посередине. Вам понятно? Абсолютно и беспрепятственно свободные, без всяких «внутри» и «снаружи». Выражение «совершенно беспрепятственный» часто встречается во многих тантрических текстах. Совершенно беспрепятственный, без внутреннего и без внешнего. Если сказать, что «снаружи», «внутри» и «между» не существуют, это прозвучит как бессмыслица, как глупость, правда? Но в конечном счёте это действительно означает следующее: распознав, отпусти. Если отвлёкся, то помни: распознай и отпусти — снова и снова. Так должен тренироваться начинающий. Необходимость вновь и вновь делать это исчезнет со временем. Иногда, отвлекшись, достаточно просто припомнить ощущение пробуждённости, и в ту же секунду возвращаешься в естественное состояние.
Что касается поддержания непрерывности потока: если вы практикуете шаматху, вы сохраняете непрерывность покоя. А то, что позволяет этому продолжаться, называется внимательностью. Если поддерживать, или позволять длиться непрерывности ригпа, то ригпа, или пробуждённый ум, по сути, и является внимательностью. И нет никакой иной внимательности кроме ригпа. В этот момент ригпа есть видение, ригпа есть тренировка, и в то же время ригпа — это применение всего этого: воззрение, медитация и поведение.
Вопросы, пожалуйста?

Ученик: Что делать, если я склонен постоянно отвлекаться?
Ринпоче:Этому виной дурная привычка, укоренявшаяся на протяжении множества прошлых жизней. Это как долларовая бумажка, которая очень долго лежала в свернутом виде: если попытаться её выпрямить, она тут же сама по себе сворачивается обратно. С другой стороны, состояние ригпа свободно от концептуального отношения. Оно не приводит наше восприятие к застыванию, не создаёт каких-либо привычек концептуального ума, и поэтому состояние ригпа свободно от кармы. В момент, когда наступает состояние ригпа, нет ни кармических шаблонов, ни привычного отношения. Ригпа будто бы просачивается сквозь старые привычки, способствуя их полному разрушению. Вспомните, как масло впитывается в бумагу, расползаясь по ней. Это очень похоже.
Карма — это нечто сформировавшееся; привычка — это нечто сформировавшееся. Можете представить карму и привычные построения в виде атомов. Сколь бы плотно и тесно ни были упакованы они в крупице вещества, между отдельными атомами всё равно есть свободное пространство. Ведь ничто не остаётся вечно в виде сплошной массы, не так ли? Теперь представьте себе пространство ригпа в промежутках между атомами. Какой бы твёрдой или плотной ни была материя, на фундаментальном уровне она наполнена, пронизана пространством ригпа. Если посмотреть на это именно с такой точки зрения, то концепция сплошной массы попросту разрушится. Так же точно не имеет значения плотность кармического отношения — оно всегда может быть растворено в ригпа. Как бы туго мы ни затягивали чётки, всё равно между бусинами останется небольшое пространство, отделяющее их друг от друга. Бусины не соединены воедино, не спаяны вместе. В действительности ничто на свете не спаяно воедино. Всё пустотно, в том числе и карма. Поэтому карма может быть очищена и устранена.
Если бы карма действительно была чем-то реальным и твёрдым, то ничего нельзя было бы поделать. Если бы карма была абсолютной истиной, она не поддавалась бы очищению. Как поступить с долларовой банкнотой, которая не распрямляется, что бы вы ни делали? Необходимо использовать какой-то метод, правда? Один из основных методов Дхармы заключается в том, чтобы снова и снова пытаться выровнять её всеми доступными способами на протяжении длительного периода времени. Вы возвращаетесь на следующий день и снова разглаживаете её. То же самое и на другой день. Она ещё продолжает немного сворачиваться, но по мере того, как вы продолжаете это делать, она становится всё более и более ровной, пока однажды и вовсе не перестаёт сворачиваться. Это первый способ. Метод дзогчен скорее подобен утюгу: прогладьте бумажку один раз, и она останется абсолютно ровной. Чтобы суметь это сделать — разок пройтись, и всё готово, — нужно обладать высочайшими способностями. Тем из нас, кто не обладает такими способностями, нужно применять другие методы.
Мы на короткое время становимся свободными, лишь на мгновение. Мы ещё не совсем свободны. Будто мы своей медитацией какое-то время поддерживаем бумажку в выпрямленном состоянии. Затем мы устаём от медитации и позволяем себе отвлечься. Опять-таки чем чаще выравнивать бумажку, тем более гладкой она будет становиться, не так ли? Нам нужно всё больше и больше приучать себя к этому состоянию свободы от кармических привычек.
В использованной мною аналогии используется физическое действие. Но если мы позволяем быть непрерывному потоку ригпа, то ничего делать не нужно, мы просто позволяем ригпа не прерываться. (Ринпоче ударяет в колокольчик.) Мы не можем растянуть или продлить звучание, правда?
Есть ещё один момент, которого я хотел бы коснуться. Когда все объекты отвлечения растворяются в дхарматеу в исконной природе, то опоры для отвлечения больше не остаётся. И тогда звучание длится непрерывно. Уже не нужно ударять в колокольчик — он просто звучит бесконечно. В этот момент не остается никаких концепций относительно медитации и постмедитации.

Ученик: В чём разница между неотвлечённостью и пребыванием в настоящем моменте?
Ринпоче: Согласно общим колесницам, неотвлечённость понимается как пребывание в настоящем моменте без отвлечений. Но с точки зрения дзогчен, это называется отвлечённостью. Пребывание в настоящем моменте означает, что вы уже отвлечены. Почему? Потому что вы вновь и вновь пребываете в чём-то. Осознавание направлено на то, что не является ригпа. Когда есть разделение на ригпа и что-то другое, это отвлечённость.
Определённая опасность неверного понимания этой идеи существует, если принять лишь ту её часть, которая относится к немедитации, и опустить первую, говорящую о необходимости оставаться неотвлечёнными. Тогда проще было бы вовсе не медитировать! Но что в этом толку. Те, кто и так не медитируют, постоянно поглощены тремя ядами привязанности, неприязни или неведения. Это и называется «вообще не медитировать», поэтому, если в такой ситуации говорят «не медитируй», то это вообще лишено какого-либо смысла.
С другой стороны, если принимать во внимание лишь первую часть, касающуюся «неотвлечённости», то может показаться, что следует оставаться внимательным ко всему, что бы ни происходило: «Вот я иду. Вот ставлю ногу на землю. Ой, розовый цветочек. Воздух касается моей кожи. Я делаю вдох. Я делаю выдох. Вот и мысль пришла. Мысль ушла. А вот я разозлился. Вот возникло какое-то желание. Оно прошло». В обычном смысле этого слова неотвлечённость, несомненно, имеется, однако свободы при этом не ощущается. Вы совершенно несвободны. Вы, как тот пастух, полностью погружены в наблюдение за своими овцами и козами: «Вот они поднимаются на холм... вот спускаются вниз... ох, они не должны заходить так далеко... вот они поднимаются на другой холм... уже пять часов, надо их собрать и идти домой». Подобная практика называется «поддержанием медитации». Вы как бы пасёте медитацию, постоянно находясь на дежурстве. Практика дзогчен не должна быть такой. Вместо этого «медитируйте, не отвлекаясь» и перестаньте «сторожить и пасти» свою медитацию.
Если мы не умеем поддерживать свободное и расслабленное отношение, мы никогда не сможем хорошо медитировать. Находясь здесь, забудьте на несколько дней о любых беспокойствах, надеждах, страхах или волнениях. Выкиньте все это из головы, отпустите всё. Отпускайте, отпускайте и отпускайте, пока больше нечего будет отпускать. Отпускайте до упора, до предела.

 

Ученик: Что делать, если впадаешь в вялое, притуплённое состояние?
Ринпоче: Можно решить эту проблему двумя путями — либо использовать своего рода умственную деятельность, либо постараться обострить или усилить качества пробуждённости. Первая техника подразумевает использование шаматхи, требующей сосредоточения внимания на определённом объекте — внутреннем или внешнем. Посредством поддержания сосредоточения она становится всё более и более стабильной. Затем мы расслабляемся, потому что вроде бы всё идёт нормально. Мы как бы успокаиваемся, откидываемся назад и, наконец, засыпаем. Это одна ситуация. Другая ситуация — это випашьяна, которая в данном случае является тренировкой в ригпа. Сначала есть это пробуждённое качество, но спустя некоторое время оно постепенно превращается в концепцию пробуждённого качества: «пустота, ясность и их нераздельность». Мы сидим и лелеем эту идею ригпа, или — имитацию ригпа. Находя эту идею весьма удобной, мы постепенно к ней привыкаем и, в конечном счёте, засыпаем.
Если мы практикуем без группы, можно справиться с вялостью гораздо проще, так как можно встать и подвигаться. Даже если мы сидим вместе с другими людьми, лучше «встать» в уме, чем пребывать в таком состоянии. Эта вялость целиком и полностью поддерживается нами самими. Отбросьте её и начните все сначала, с нуля. Какой бы ни была ваша медитация до этого, оставьте всё и начните сначала. Если не получается отпустить состояние медитации, значит, по всей вероятности, стоит подумать о чём-то другом. Такие мысли пробуждают. Придя в себя, немедленно распознайте сущность ума.
Лучше всего полностью разрушить состояние медитации, хотя освободиться от него порой бывает не так уж легко. Иногда нам приходится пробовать делать что-то ещё. Слова «способный медитировать, но не быть свободным» именно об этом. Если наша практика — подлинное состояние ригпа, тогда привычка не формируется вовсе. Но, тренируя концептуальное «воображаемое состояние ригпа», мы создаём или укрепляем привычку удерживать такую имитацию. Создав в уме нечто наподобие ригпа, мы сидим и поддерживаем это, как медитацию. А так как мы заняты этим, вовлечены в это, то для того, чтобы выйти из этого состояния, преодолев только что созданную привычку, потребуется несколько секунд, а может, и больше.
Чтобы вернуться, нужно проснуться. Если вы тренируетесь в трекчо, можно так сильно и внезапно выкрикнуть «ПХЭТ», что даже вы сами испугаетесь. Этот резкий звук прерывает любую увлёкшую вас мысль. Оставайтесь в возникшей паузе. Нужно что-то делать.

У нас должно быть некое ощущение пробуждённости и ясности, чувство обширной пробуждённости. Это живое, яркое качество, которое отражается в глазах людей. По глазам можно понять, действительно ли они пробуждены или просто чувствуют себя комфортно, засыпая, расслабившись в медитации. Нужно сесть и попытаться быть открытыми и пробуждённым, а не сидеть, упершись пристальным, немигающим взглядом во внешнее пространство. Потому что тогда внимание будет занято тем, что мы видим вокруг. И через некоторое время станет весьма трудно вернуться в состояние присутствия и незанятости.
Не пребывайте ни на чём, подобно птице, парящей в небе. Пространство над ней, пространство под ней, впереди, позади неё и со всех сторон. Она не покоится ни на чём. Она парит в воздухе. Именно так и нужно сидеть. Будьте как бы подвешенными в воздухе, окружёнными со всех сторон пространством. Фактически сама ваша сущность также является пространством; она ничем от него не отличается.

Если слышится звук — пусть слышится. Собака лает — пусть лает. Ум не должен сосредотачиваться на этом. Всё видимое вокруг вас пусть остаётся видимым. Что бы ни ощущалось — пусть ощущается. Это не должно быть препятствием для сущности ума. нужно быть способным находиться везде, в любых условиях, даже в местах или ситуациях с максимальным количеством тревожащих эмоций, в суматохе и хаосе, оставаясь при этом свободным. В этом и есть главный смысл практики — заблаговременно развивать тренировку, чтобы впоследствии, оказавшись в бардо, можно было ею воспользоваться. Запомните, в бардо нет уютного ретритного домика! Не будет и намёка на комфорт и удобства. И в такой ситуации мы должны быть свободными.

Ученик: Как определить разницу между подобием ригпа и настоящим состоянием ригпа?
Ринпоче: Только достигнув подлинного переживания ригпа. Представьте, что никогда прежде в жизни вам не доводилось видеть яблок, хотя вам много о них рассказывали. Вам рисовали яблоки, объясняли, как они выглядят, на что они похожи, рассказывали, что они круглые, что у них тонкая кожура, что они сладкие на вкус, сочные. И вот однажды вы оказываетесь на выставке фруктов, среди которых есть также несколько яблок. Глядя на них, вы думаете: «Хм, это похоже на яблоки, о которых мне рассказывали». Вы берёте, подносите ко рту, откусываете, ощущаете вкус... «Да, это в точности то, о чём мне говорили. Вот теперь я понял, что это такое».
Так это работает. Теперь, если кто-то скажет «это — яблоко», указывая на апельсин, вы не поверите ему, поскольку вы уже пробовали настоящее яблоко. Точно так же, сначала мы слышим о состоянии ригпа, затем думаем о нём и, наконец, медитируем. В какой-то момент мы с полной достоверностью ощущаем, каково это состояние на самом деле. Этого нельзя достичь никаким другим способом. Понимание может быть либо концептуальным, либо свободным от концепций. Не испробовав на вкус отсутствие концепций, можно слышать об этом и догадываться, на что это может быть похоже, ведь на собственном опыте вы этого ещё не испытывали. Но изначально необходимо конкретно решить, чего мы хотим. Лишь приняв решение, мы ощутим настоящую уверенность. Сейчас другие люди вам много рассказывают о качествах и характерных особенностях ригпа. Но когда это становится частью вашего собственного переживания, вы начинаете знать. Чтобы это произошло, необходимо тренироваться день и ночь подобно Миларепе до тех пор, пока на ваших ягодицах не появятся мозоли от долгого сидения. Тренируйтесь и тренируйтесь, пока в потоке бытия не взойдёт постижение.
В любом случае будьте счастливы. Не испытывайте бессмысленных волнений, снова и снова повторяя в уме одни и те же слова. Большинство наших мыслей — это повторения, повторения одной мысли по тридцать или тридцать пять раз. Мы обдумываем и переобдумываем всё те же десять тем —- первую, вторую, третью, четвёртую, пятую, шестую, седьмую, восьмую, девятую, десятую. Затем начинаем всё сначала, думая снова о тех же десяти вещах. На самом деле это бесполезное занятие, так ведь? Но постоянно думать о всё тех же десяти вещах, это уже просто привычка. Мы попадаемся в сеть одних и тех же привычек, одного и того же пере- проигрывания и воссоздания кармы, одного и того же самообмана. Всё это уводит ум в сторону, противоположную открытости. Не будьте такими. Будьте благоразумны по отношению к себе. Улыбайтесь и продолжайте практиковать. Улыбайтесь изнутри, излучая прекрасное сияние. Сейчас всем нам очень повезло, у нас есть шанс. Да, это может быть скучно, но скучное сидение может обернуться весьма неплохим фундаментом будущего прогресса в практике.