Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

Представляя уместную в этой ветке аудиокнигу, пользуюсь случаем привести предваряющий ее фрагмент в помощь моим попыткам объяснить, как воспринимать опубликованный выше конспект
во многом и для многих весьма загадочного текста ("Всевышний Источник").

Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания. Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи Падмасамбхаве
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5485298

Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания
Исполнитель: Вадим Демчог
СОДЕРЖАНИЕ:
1. Вступление
2. Характеристики Учителя и ученика
3. Результаты посвящения в Чистое Присутствие
4. Способ ориентации ума на созерцание
5. Распознавание мар
6. Уничтожение страха перед марами
7. Исцеление болезни отсутствия осознания
8. Учение, подобное бритве
9. Непосредственно познающее чистое осознание
10. Установление саморождённого чистого осознания
11. Наставления о бодхичитте, состоянии Чистого и Полного Присутствия
12. Окончательное совершенствование видения, созерцательной практики и поведения, без смешивания их
13. Указание на высшие способности
14. Объяснение Благородного Пути
15. Свойства тантры
16. Хранение тантры

 

Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон - Шардза Таши Гьяльцен

Полностью - тут:
https://www.bookol.ru/religiya_i_duhovnost/ezoterika/317625/fulltext.htm



Шардза Таши Гьялцен
КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ
Практика Дзогчен традиции Бон

Как он проявил свое великое знание в виде радужного тела.
Тело Шардзы, которое уменьшилось до размеров маленького мальчика, было полностью окутано светом. Оно висело в воздухе над подстилкой на высоте, равной расстоянию между кончиком вытянутого пальца руки и локтем. Ученик зашел в шатер и увидел на подстилке разбросанные ногти, отделившиеся от пальцев. Когда он прикоснулся к телу, сердце было еще теплым. Позже, когда кто-нибудь видел тело и касался его, он имел много особых ощущений. Каждый день все люди могли наблюдать потоки света, радуги и дождь из цветов.
Некоторые из тех, кто не был приверженцем Шардзы, говорили, что лама ничем особым не отличался при жизни, а вот мертвый он творит чудеса — так что он более велик после смерти, чем когда был живым.

КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ
КНИГА ПЕРВАЯ
Предварительные практики

Второй цикл предварительной практики: прекращение желаний тела, речи и ума

Практика для тела
Вот как выполняется практика для тела. Необходимо встать, стопы вместе, колени развернуты, ладони соединены на головой. Голова опущена на грудь. Такова поза тела. Затем следует визуализировать себя в виде трехконечного дордже, пылающего голубым светом. (Трехконечное дордже образуется локтями и соединенными ладонями.)
Теперь нужно сделать вдох и задержать его. Сохранять позу необходимо до тех пор, пока это станет невозможным. И тогда следует упасть назад, сделав при этом сильный выдох ХАХ. Повторить много раз.
Эта практика преследует три цели: во-первых, она способствует очищению тела; во-вторых, демоны, увидев пламенеющую ваджру, оставляют тебя в покое, и, в-третьих, она способствует прекращению желаний тела.

Практика для речи
(нагуглить хороший рисунок ХУМ или заменить другим образом)
Второй тип практики предназначен для речи. Она делится на четыре вида: Гьедапа (“запечатанный”), Цел Джонгпа (“практика”), Ньен Целпа (“тренировка”) и Ламду Жуг (“поставить на путь”).
(1) Печать (Гьедапа) . Делится на следующие разновидности:
(а) Внешняя Гьедапа. ХУМ является печатью для нечистого ума. ХУМ используется по той причине, что он символизирует ум Будды. Практика такова: сядь со скрещенными ногами, взгляд направь в пространство. Визуализируй свой ум в сердце в виде голубого ХУМ, затем медленно и много раз произнеси ХУМ. Одновременно визуализируй, как от голубого ХУМ лучами расходятся множество маленьких ХУМ, выходящих через правую ноздрю и заполняющих собой всю вселенную. Все, чего касается ХУМ, превращается в еще один голубой ХУМ, как вовне, так и внутри. Твой ум полностью поглощается ХУМ — ничего более не происходит. Всегда произноси ХУМ мягко и протяжно.
(б) Внутренняя Гьедапа. Теперь произноси ХУМ в быстром ритме, представляя, что все ХУМ растворяются один в другом, возвращаясь в сердце через левую ноздрю. Когда они возвращаются внутрь тела, плоть и кровь превращаются в ХУМ, и так все тело оказывается заполненным ХУМ. Удерживай эту визуализацию в течение долгого времени.
Если ты выполняешь практику довольно долго, ты можешь внезапно почувствовать, что твое тело наполнено ХУМ. Это признак того, что ты практиковал гьедапу достаточно.

(2) Практика видения всего как отражений (Цел Джонгпа). Какой бы образ, видение ни появилось в уме, он являет собой цал (отражение). Эта практика состоит в устранении всего, что бы ни приходило таким образом и его растворении в уме. Эта практика схожа с предыдущей. Сидя визуализируй темно-синий ХУМ внутри сердца. Теперь начинай произносить ХУМ с большой силой и пронзительностью, а также визуализируй ХУМ в виде очень сильного мечеобразного огня, отбрасывающего искры, подобные молниям. Этот ХУМ выходит через правую ноздрю в форме многочисленных ХУМ, уничтожающих все, чего бы они ни касались. И, наконец, они проходят через все — и все оказывается уничтоженным этим мощным ХУМ. Затем он возвращается обратно через левую ноздрю и уничтожает всю материальную основу твоего тела. Это также помогает изгнать все болезни и беспокойства и может способствовать образованию джалуй (тело света) через прекращение всех желаний тела.

(3) Тренировка (Ньен Целпа). Цель этой практики — приручить свой ум и взять его под контроль. Практика такова: помещая перед собой палку, следует постоянно произносить ХУМ, как бы отбивая им такт. Затем из сердца подобно бусинам выходят множество ХУМ, они покидают тело через ноздри и направляются к основанию палки. После чего они начинают взбираться вверх по палке подобно муравьям, облепив ее со всех сторон. Когда первый ХУМ доходит до верхнего конца палки, он останавливается, обратившись к тебе “лицом”; остальные продолжают облеплять палку в форме спирали. Когда мысли начинают беспокоить тебя, все ХУМ возвращаются к первому ХУМ у тебя в сердце. На выполнение этого упражнения следует потратить определенное время, оно поможет взять свои мысли под контроль, и ты сможешь медитировать так долго, как захочешь.

(4) Поставить на путь. Это значит поставить тело, речь и ум на правильный путь — поместить их в естественный ясный свет. Практика состоит в визуализации голубого ХУМ размером с расстояние от твоего локтя до кончиков пальцев руки как символа твоего тела, речи и ума — всего. Когда ты произносишь ХУМ, он движется вправо и влево, а затем, удаляясь, выходит за пределы страны и наконец устремляется в земли, которые ты никогда не видел. Все это время непрерывно продолжай повторять “ХУМ, ХУМ”. Затем внезапно и сильно произнеси: “ПХАТ!” — видение исчезает, и ты остаешься таким, какой ты есть — в своем естественном состоянии. Этот ХУМ может отправиться на небеса или в Шамбалу; и ты внезапно останавливаешь его, произнеся “ПХАТ”. Произнесением “ПХАТ” ты остановишь все мысли и будешь пребывать в естественном состоянии. Выполняя эту практику, ты начнешь переживать (ньямс) блаженство, пустоту и ясность. Знаком того, что ты выполняешь эту практику достаточно, будет способность оставаться в естественном состоянии без всякого усилия и сомнений.

Практика для ума
Это методы прямого вхождения в естественное состояние. Описанные выше методы являются материальными путями введения тебя в естественное состояние, ниже даются девять методов прямого введения тебя в это состояние.
(Комментарий Лопона: эта часть предварительной практики выполняется по отдельности: вначале — для тела, затем — для речи и, наконец, для ума — все за один раз. Как и вышеописанные, эта практика являет собой интенсивный процесс; иногда вы можете прекращать ее на какой-то период, но она должна занимать основную часть времени.)
Первые три метода идут под названием “Откуда это исходит, где находится и куда уходит?”
Приняв пятиконечную позу тела и удерживая ее, постарайся проследить источник мысли и обнаружить, каково естественное состояние — материально, видимо или невидимо. Тебе следует проследить это. Ты не сможешь обнаружить, где находится этот объект или кто пытается найти его. Когда ты делаешь такую попытку, ты теряешь все. Ты начинаешь приходить к осознаванию пустого ума — подобно небу.
Исследование обычного мирского взгляда на вещи. Когда ты достигнешь этого видения, ты можешь попытаться устранить его — но ты ничего не обнаружишь. Что бы ты ни делал, невозможно сделать что-либо с этим пустотным естественным состоянием. Даже когда все мысли прекращены, остается очень яркое и ясное ощущение присутствия, которое пустотно. Оно именуется Ясным Естественным Умом.
(Комментарий Лопона: мы смотрим на все вещи как на независимые друг от друга объекты; мы не можем видеть, что все является отражением естественного состояния. Все, что мы видим, — иллюзорно, ничто на самом деле не имеет независимого существования. Все подобно тем видениям, которые приходят к нам в виде сновидений. Если бы все эти видения были независимыми и самоподдерживающимися, мы смогли бы обнаружить это посредством исследования.

Возьмите, например, этот стол. Если мы спросим, можно ли найти этот стол на поверхности, в боковых частях, в ножках или днище, — мы не найдем его. Если бы нечто было независимо и самоподдерживающе (т. е. имело собственное неотъемлемое существование), оно оставалось бы таковым и после такого исследования.
Данный аналитический метод очень широко используется в Буддизме; см. книгу Джеффри Хопкинса “Медитация на пустоту” (Лондон, изд-во “Виздом Букс”, 1993 г.). Исследование объекта подобным образом является простой процедурой, которую совсем не трудно выполнить; проблема же состоит в перестройке своего восприятия.)
Если бы вещи были независимыми и самоподдерживающимися, тогда бы путем исследования всех своих видений, как описано выше, ты мог бы обнаружить их природу. Но когда ты практикуешь этот метод, хотя видения и приходят как обычно, твое понимание иное. Ты осознаешь, что все видения являются иллюзией. Ты постигаешь природу бесконечной, непрекращающейся иллюзии.

Исследование того, куда идут отражения, — это пятый метод. Видения приходят в ум, но где они появляются и кто их воспринимает? Кто ощущает печаль и счастье? Если вы внимательно вглядитесь в ум, вы обнаружите, что все создается умом, но также вы обнаружите и то, что, похоже, и сам ум не имеет независимого существования.
(Комментарий: философия может оказаться полезной в качестве введения в Дзогчен. В любом случае меньшее, что практикующий Дзогчен может сделать, — это объяснить, что он делает и о чем думает.)
Однако, если ума не существует, кто дал все названия и вызвал причины бытия? Следовательно, ум должен существовать, а все остальное существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума.
Комментарий: здесь слово ум используется не в смысле “сознание”, рассматривается другое значение — “природа ума”. Оно отлично от понятия Читтаматры (Только Ум). Читтаматра относится к кладовой сознания, или кунжи, где хранятся все кармические данные. И если вы очистите ее, вы достигнете Состояния Будды. Хотя этот термин и используется в Дзогчен, здесь он означает не очищение, а естественное состояние, основу. Основа является изначально чистой (кадаг) — чистой с самого начала. Поэтому практика состоит не в очищении, а в постижении этого состояния.

В Дзогчене все рассматривается включенным в естественное состояние, которое обладает силой создавать и принимать отражения. То, что отражается в уме, не имеет независимого существования; как внутреннее, так и внешнее являются спонтанными отражениями, возникающими в естественном состоянии.
Это является естественным качеством исконного состояния, но это не значит, что данные отражения имеют независимое и неотъемлемое существование. Они возникают из естественного состояния и к нему же и возвращаются; лишь наше неведение цепляется за них как за нечто обособленное и независимое. Философию Читтаматры часто путают с Дзогчен. В Читтаматре говорится, что как объективный, так и субъективный миры возникают как следствие кармических причин. Точка зрения Дзогчен состоит в том, что мир существует спонтанно, и, хотя он обусловлен кармой, его источником является естественное состояние.
Таким образом, Дзогчен имеет много общих аспектов с Читтаматрой, и в обеих системах объективная и субъективная стороны являются неразделимыми. Главное отличие, однако, состоит в том, что в Дзогчен естественное состояние считается изначально чистым и постоянно присутствующим. Нет ничего, что бы нужно было очищать или достигать.

Ничего не существует вне пределов естественного состояния. Все является видением естественного состояния.
Естественное состояние подобно единичной точке; естественное состояние подобно воздуху, в котором летают птицы — никаких следов не остается. Если ты поймешь этот момент, ты достигнешь осознавания того, что естественное состояние является творцом всего — царем творцов.

Постижение без мысли или слов — это шестой метод. Кто-то может сказать, что если это естественное состояние действительно существует, тогда оно должно где-то проявиться, но ничего не появляется, и следовательно, естественное состояние не существует. Оно никогда не оставляет следа, в прошлом, настоящем или будущем. Но хотя естественное состояние не проявляется, оно всегда здесь. Это осознавание невозможно охватить мыслью, его нельзя назвать или обозначить буквами. Если ты попытаешься передать его с помощью звуков или знаков, ты не сможешь проникнуть в природу этого осознавания. Что бы ты ни делал для того, чтобы исследовать или изучить это таким образом, ты всегда будешь напоминать немого, пробующего сахар на вкус, — он может определить вкус, но описать этого не в состоянии. Так же и природу этого осознавания невозможно постичь мыслью или познать с помощью слов. Если ты поймешь это, то ты достигнешь осознавания естественного состояния без посредства речи или мысли.
Комментарий: Дзогчен подчеркивает различие между умом и природой ума. Моя природа ума отлична от вашей природы ума. Существует много видов природы ума, как существует и множество живых существ. Когда кто-то обретает радужное тело, другие остаются в своем прежнем состоянии. Как каждое живое существо имеет свое индивидуальное тело, отличное от других, так и умы всех существ различны. Но качество всех этих умов одно и то же; ум абсолютно индивидуален, но его качества являются общими для всех. Человек может лишь изучать свою собственную природу, хотя качества, которые он при этом обнаруживает, могут быть одинаковыми для всех живых существ.

Естественное состояние не имеет существования, поскольку оно нематериально, — это седьмой метод. Естественное состояние не имеет существования, поскольку нет никакой возможности устранить его. Оно не может ни существовать, ни не существовать; так же естественное состояние не находится вне существования и несуществования. Нет никакого места, где оно могло бы пребывать, поэтому природа ума находится полностью вне каких-либо пределов. Если ты понимаешь это, то ты понимаешь и “Великий Беспредельный Ум вне Четырех Пределов”( существование, несуществование, и то, и другое или ни то и ни другое). Поэтому тебе не за что цепляться.

Постижение, которое вне мысли и без названия, — восьмой метод. Естественное состояние полностью вне мысли и объектов мысли. Ни в коей мере оно не является объектом мысли. Ты не можешь указать на него. Что бы ты ни делал, с ним ты ничего сделать не сможешь. Как бы ты ни пытался вернуться к источнику мыслей с тем, чтобы исследовать его, ты не сможешь найти ничего — ты просто вернешься к природе самого ума. Он не отделен ни от объекта, ни от субъекта, ни от названий, и никакая мысль не может постичь его природу. Если ты поймешь это без помощи мыслей, ты постигнешь ум без названия, вне мыслей.

Постижение спонтанного ума без действия — девятый метод. Даже если ты не исследуешь или не изучаешь что-либо, естественное состояние всегда пребывает с тобой с самого начала, не имеющего пределов. Нет ничего, что можно было бы потерять, и ничего, что можно было бы найти. Если ты будешь искать в себе — сможешь ли ты найти это? Поэтому ты не должен и говорить об исследовании природы ума. С самого начала она была с тобой, и никогда она не была отдельной от тебя. Другие существа также не могут увидеть природу твоего ума. Она всегда является самопорожденной. Если ты постигнешь это, ты постигнешь “Чистую Основную Дхармакайю”.

 

Основополагающее видение Дзогчен
Исследование того, откуда исходит естественное состояние, где оно пребывает и куда уходит.

В этой части практики ты вначале пытаешься обнаружить: откуда исходит естественное состояние и кто исходит? Метод состоит в том, что, когда возникает незапланированная мысль, следует задаться вопросом: исходит ли она от существования или от несуществования? Всмотрись, проникни туда, откуда она исходит. Если ты думаешь, что она исходит от существования и внешних областей из внутренних областей тела или мозга, тогда исследуй каждую из версий отдельно. Тщательно исследуй все это. Если ты сделаешь это — где ты сможешь обнаружить источник?
Второе, ты можешь подумать, что она исходит из пустого пространства — но если это так, то где источник в пространстве? Этот источник должен быть источником элементов, но если ты посмотришь на воздух, огонь, землю или воду, ты не сможешь найти там своих мыслей. Если ты будешь исследовать это таким образом, ты все равно не сможешь обнаружить, откуда они исходят. Естественное состояние подобно ветру, который внезапно налетает ниоткуда.
Поэтому просто всмотрись в естественное состояние: является ли оно чем-то материальным, имеет ли оно цвет, как оно выглядит? Можешь ли ты обнаружить что-либо относительно него? Ничего обнаружить невозможно. Внезапно ты теряешь и субъект, и объект, и это именуется “Бесконечным Видением”. (Это значит, что вы постигли это без процесса хватания. Это лишь вводный метод — предварительная практика, а не окончательное видение Дзогчен.)
Это основная Дхармакайя для основы, путевая Дхармакайя для пути и окончательная Дхармакайя для плода (конечного результата). Когда ты поймешь эту природу, ты поймешь природу Дхармакайи.

Где оно пребывает и кто там пребывает? Мы должны исследовать эти вопросы. Если ты думаешь, что естественное состояние существует — то где оно сейчас? Если ты возьмешь любую материальную вещь и исследуешь ее, ты дойдешь до атомов, и в конце концов вещь исчезнет, став подобной небу. Ты не сможешь найти место, где бы эти предметы пребывали. И если ты не можешь найти место, где они пребывают — то кто пребывает там? Остается лишь ясность, которая будет пребывать с тобой.
Если ты попытаешься узнать, кто пребывает в обоих мирах, ты не сможешь обнаружить ничего — ни со стороны объекта, ни со стороны субъекта. При отсутствии мыслей и слов остается лишь присутствие ясности и света. Это присутствие отличается большой ясностью. Соотносительно с путем оно именуется “Светом практики”, а соотносительно с результатом оно именуется “Непрекращаемой Самбхогакайей”.

Куда оно уходит и кто уходит туда? Через некоторое время ты должен будешь задаться вопросом — куда уходят мысли? Если ты будешь исследовать на внешнем плане, ты не сможешь обнаружить места их назначения. Все просто исчезает.
Даже если бы ты мог обнаружить что-либо, ты должен был бы спросить: кто уходит? Когда ты пытаешься выяснить это, все исчезает. Это — самоисчезновение, это — самоочищение. Ты ничего не делал, но иллюзия была устранена. Ты не пытался совершать очищение, а также ты ничего не делал с чистым восприятием. Все появляется спонтанно и самоосвобождается в пустоте. Относительно пути это именуется “Без следа действия”, а относительно результата — “Неотделимая Нирманакайя”.
Ты должен с большим усердием исследовать — куда уходят мысли. Подобно тому, как ветер исчезает, они просто исчезают в пространстве. Они самоосвобождаются.
Когда ты постигнешь это, ты увидишь “Нирманакайю, свободную от всех привязанностей”.
Обычно мы считаем, что именно наш ум вечно занят мышлением. Но если ты задашься вопросом — откуда он исходит, куда идет и где пребывает, — ты не сможешь обнаружить никакого места. Это именуется “Разрушением Здания Ума”. Когда ты осознаешь это, ты достигнешь “Великой Природы и Беспредельного Бескорыстия”, Тадрел Ченпо .
Когда ты приходишь к этой природе, нет нужды исследовать или делать что-либо — нет никакого действия, и нет ничего, что нужно делать. Это слияние света и пустоты, и в этом великая природа Дзогпаченпо.
Достижение этого состояния именуется “Прямым Познанием Естественного Состояния”. На этом заканчивается предварительная практика. Дренпа Намкха.

(Комментарий Лопона: вы не должны идти дальше этого этапа, если вы не достигли описанного уровня реализации, являющего собой соединение предельной ясности и пустоты. Вы даже не должны слишком усердствовать в постижении этого единства. Только если вы достигли этого, последующие практики могут принести плоды. Это должно быть ясное присутствие, свободное от усилий и привязанности. Это плод предварительной практики.)

КНИГА ВТОРАЯ
Практика Трекчо
(Тибетский текст 20 б, строка 5)

Основные учения практики
Прежде всего следует войти в нужное состояние, для того чтобы достигнуть достаточной зрелости ума. Для этого необходимо получить посвящение. Однако, если ты прошел предварительную практику, ты получишь посвящение с самой практикой.
(Комментарий Лопона: если вы получаете посвящение, то это делается с целью показать вам естественное состояние. Впоследствии вы сможете проверить, верно ли вы постигли это естественное состояние. Однако если вы выполняете предварительные практики, вы сможете сами увидеть естественное состояние, т. к. это уже само по себе посвящение.)
Существуют два этапа, ведущие к основному учению: первый объясняет содержание учения, второй излагает практику во всех подробностях.

Содержание учения

Этот раздел начинается с цитаты из “…”. В нем говорится, что в традиции Дзогчен есть три типа неверных учений. Первый — это ошибочные учения, которые включены в Дзогчен, второй тип — различные ошибочные толкования учения и третий — неверные учения, которые прекращаются автоматически.
(Данный текст относится к последней категории; если он преподается правильно, неверное понимание автоматически прекращается; примеры этому даются в нижеследующем тексте.)
Например, неверные учения были включены в Дзогчен путем помещения концепций восьми более низких уровней в данное учение.
(Утверждается, что они должны быть устранены. Видение Дзогчен вне всех этих путей, оно является наивысшим и его следует практиковать. Но эта точка зрения сама является ошибочной, поскольку, считая, что другие пути неверны, а учение Дзогчен наивысшее, вы выделяете две стороны — негативную и позитивную; но в Дзогчен нет никаких сторон или аспектов. Если вы все еще придерживаетесь концепции двух сторон, значит, вы еще не постигли Дзогчен.)
Но, согласно идее Дзогчен, тебе нет необходимости убеждаться в том, что эти восемь концепций негативны — они спонтанно растворяются в нем.
(Если вы пребываете в состоянии освобождения, вам нет нужды удерживать или устранять что-либо.)

Из “…”: “В высшем, конечном учении Дзогчен тебе нет необходимости устранять что-либо. Тебе не нужно усердствовать в том, чтобы постичь, ибо Дзогчен не следует по стопам пути или результата отдельных этапов. Все усилия по постижению внешнего или внутреннего устраняются сами по себе. Дзогчен находится вне пределов субъекта, объекта, обретения плодов или устранения недостатков. Это видение является объектом высшего знания практикующего”.

Вторая ошибочная концепция — это постоянно желать и надеяться достигнуть предельной ясности или пустоты — усердное стремление заполучить многие вещи и удержать их. Все это связано желанием. Это также не является верной практикой Дзогчен. Если спросить практикующего о его видении, ответ будет таков: “Ничего негативного или позитивного — пусть все остается таким, как оно есть. Тогда все препятствия и все, что связывает, устранится само по себе”.

Это воззрение находится вне пределов решения выполнять практику и медитировать. Не делая ничего — не предпринимая никаких попыток изменить свою природу, — позволь всему идти своим непрерывным ходом. Тогда все негативное и все позитивное растворится в своей собственной природе. Нет никакого неверного видения. Например, если поток воды сходит с гор, он смывает все деревья и кустарник вниз в долину. То же самое и здесь.

В данном тексте Дзогчен выделяются три системы обучения учеников. Одна именуется “системой обучения”, вторая — “системой прямого введения”, и третья именуется так: “странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верной дороги”.
Если ты спросишь, какая система преподается здесь, то ответом будет: первая система. Что же собой представляет вторая система? Она дает прямое введение в Трекчо и Тогел. Третья система подразумевает постепенное изложение учений.
(Особенно учений бардо и пхова, которые излагаются в четвертой книге текста)

Данное учение относится к первому типу, поскольку в нем содержатся все остальные учения.
Ученики, не обладающие выдающимися способностями, должны постепенно обучаться самоосознаванию с целью медленного устранения затуманенности мыслей и таким образом освобождения от самсары.

Учение, излагаемое здесь, предназначено для адептов высоких способностей. Как же оно преподается? Оно передается таким образом, что достигается внезапное, мгновенное, молниеносное постижение всего учения. Основа (его) — изначально свободна. К этой основе ты не можешь добавить ничего, ты получаешь прямой доступ к учению, с тем чтобы понимание твое было полным.
(И тогда Состояние Будды достигается само по себе. В течение этой жизни ты достигаешь основы и чувствуешь себя в большой безопасности. Ты живешь с уверенностью тулку, которому незнаком страх самсары.)

Подробности практики
Ученику, обладающему высокими способностями, нет нужды в медитации или размышлении, ему нужно лишь принять решение. Посредством этого твердого решения достигается освобождение. В этом состоит метод системы Трекчо.
С помощью учений Тогел ученик обретает видение трех кай и таким образом достигает радужного тела в конце своей жизни.

Учения Трекчо

Существуют две разновидности в зависимости от двух типов способностей учеников. Для низшего уровня — цитата из «…» (В этой книге собраны переживания практикующих)
: “Все видения представляются (показывается прямо, непосредственно.) уму, ум — пустоте, пустота — ясному свету. Ясный свет представляется единству и единство — великому блаженству”.
Причина этого состоит в том, что, когда ты представляешь видения уму, исчезает ощущение того, что все видимое является самоподдерживающим.
Когда ты представляешь ум пустоте, устраняются мысли неведения, которые пытаются ухватить истину.
Когда ты прямо показываешь ясный свет пустоте — это устраняет неверное понимание твоей природы.
И когда ты показываешь единство ясному свету — это ведет к объединению присутствия и твоей природы.
Когда ты прямо показываешь великое блаженство единству — ты постигаешь чистую природу пустоты и присутствия вне рождения, прекращения или пребывания в каком-либо месте.
(Комментарий Лопона: если вы стремитесь схватить пустоту, это неверно, если вы стремитесь схватить присутствие, это неверно, и даже если вы стремитесь схватить единство — это тоже неверно. Истинная природа Дзогчен — в единстве, но единство являет собой состояние бытия, а не объект познания.)

Далее, для этой первой системы обучения — “прямого введения” — требуется личное наставление учителя, даваемое таким образом. Само видение не является умом, а ум не являет собой ни форму, ни видение. Если ты хочешь знать, что такое ум, ты должен понять, что все видения возникают из кармических отпечатков. (Как в системе Читтаматры (Только Ум).)
Поскольку ум сохраняет в себе различные многочисленные кармические отпечатки, они могут быть снова пробуждены — и таким образом через посредство отпечатков предыдущего действия возникает видение. Хотя эти видения могут быть восприняты, они не имеют самостоятельного, неотъемлемого существования.
(Комментарий Лопона: имеется в виду представление Читтаматры о видении элементов. Хотя и кажется, что что-то происходит во время нашего бодрствования, как будто в мире происходят действительные и постоянные перемены, все это лишь кармические отпечатки; в абсолютном смысле ничего никогда не происходило. Все видения подобны сновидению. Во сне видение является лишь видением ума, хотя для видящего сон все выглядит реальным. То же самое происходит и во время бодрствования. Все видимое возникает из кармических отпечатков и предстает перед умом. Отдельно от ума не существует больше ничего. Различие между сновидением и бодрствованием лишь во времени — вот и все.)

 

Прямое введение, согласно Семде (семс де)

Основополагающая природа естественного состояния (бодхичитта) является основой всех отражений. Она подобна океану; в ней могут возникнуть все виды отражений (Способность энергии отражать (цал) является качеством океана, поэтому отражения (ролпа) и энергия объединены в его природе (гжи). Иногда используются только два термина: “гжи”, основа, и “цал”, отражения, и они относятся соответственно к способности отражать или принимать отражения (субъективная сторона) и к самим отражениям (объективная сторона).). Так и океан отражает все в равной мере — солнце, луну и звезды. Это ты должен знать.
С точки зрения идеи бодхичитты (естественное состояние), ты не можешь объяснить различие между основой, энергией и отражениями. Причина в том, что ее природой является пустота (т. е. естественное состояние), а для пустоты между ними нет различия. Например, в самом океане прозрачность воды (энергия) и отражения в нем не являются чем-то отличным от воды, хотя и кажутся таковыми; они не находятся вне пределов воды. Если ты посмотришь с точки зрения отражений (т. е. отдельных индивидуальностей), то также не найдешь противоречия. Глядя под этим углом зрения, ты сможешь увидеть, что и океан, и его прозрачность, и отражения в нем отличны друг от друга. Однако относительно естественного состояния ни одно из отражений не имеет никакой реальной основы. Они не имеют никакого свойственного только им неотъемлемого существования.
“В этой связи ничего нельзя сказать о пустоте и видении. Как пустота, так и видение не имеют никакой основы”.
Итак, система Семде служит лишь для того, чтобы привести учеников низшего уровня к Дзогчен. Также она еще именуется “Великой Печатью” (Махамудра).
/ Нельзя сказать, что естественное состояние пустотно или содержит отражения или что-нибудь еще. Оно является и тем, и другим одновременно (как вода является и мокрой, и содержащей отражения) — ни один из терминов не может охватить эту реальность, которая вне всяких слов. Вы не можете сказать, что оно пустотно, поскольку его нельзя схватить; если вы говорите, что оно пустотно, вы пытаетесь войти в это состояние, цепляясь за концепцию пустоты. Реальное вне всяких концепций. В этом суть системы Махамудры. Семде являет собой аспект Дзогчен, который главным образом делает акцент на пустоте, и поэтому автор говорит здесь о том, что система Семде подобна Махамудре. В Махамудре пустоте придается особое значение, и все усилия направлены на ее достижение, но здесь природе позволяют быть такой, какова она есть, не воздействуя на нее, не медитируя, не визуализируя, не размышляя.
Комментарий Лопона: Семде (семс сде), Лонгде (клонг сде) и Меннагде (ман нгаг сде) являются аспектами Дзогчен, поскольку в качестве окончательной истины они признают объединение чистого осознавания и пустоты. Семде более подчеркивает аспект пустоты, а Лонгде — осознавания. Но оба находятся в единстве, что являет собой суть идеи Дзогчен (единство пустоты и осознавания). Махамудра — это единство пустоты и блаженства, и, как очень ясно объяснил Цзонкапа, пустота в Махамудре — это пустота, относящаяся к философии Мадхьямики, это не то представление о пустоте, которое относится к
Дзогчен.
Во многих школах есть термины и утверждения, которые близки терминам и утверждениям Дзогчен, и то, что это название применялось в других системах, привело к заблуждению на этот счет. Все тексты, относящиеся к Дзогчен, особо подчеркивают необходимость отделять все другие концепции и идеи с тем, чтобы значение терминов в контексте чистого Дзогчен было предельно ясным.
Вначале вам следует ознакомиться с другими концепциями, но затем их следует отбросить, поскольку учение Дзогчен является наивысшим. Многие современные учителя Дзогчен говорят о том, что идеи Махамудры, Мадхьямики и Дзогчен не являются различными. Однако в литературе нет абсолютно никаких подтверждений этому./

Прямое введение, согласно Меннагде

Для практикующих, обладающих высокими способностями, есть второе прямое введение. Они могут достичь освобождения сразу же, как только им будет прямо показана реальность. Данное наставление дается двумя путями: первый — прямое введение, второй связан с решением вступить в великое недеяние.
Прямое введение

К прямому введению относятся три метода обучения. Первый — объяснение важности, второй — объединение и третий — связывание.
Первый метод: объяснение важности
Сюда входят два метода: прямое представление коренного присутствия и представление сути, практики, действия и плода.
Прямое представление коренного присутствия. Существуют три описания состояния присутствия (ригпа). Первое относится к осознаванию окружающего, второе — к осознаванию мышления и третье — к исконному осознаванию. Под первым подразумевается сознание Будды, которое заключает в себе сознания всех существ. Второе относится к некоторым медитационным школам, таким как Випассана, в которых осознавание практикуется в медитации. Если ты не практикуешь ее, ты не ощущаешь осознавания, и иногда оно бывает ясным, а иногда — нет. Третье относится к реальному осознаванию Дзонгченпо. Оно всегда здесь, независимо от того, практикуешь ты медитацию или нет, осознаешь ты его или нет. Знаешь ты о нем или нет — это не имеет значения. Нижеследующий текст имеет целью показать тебе это осознавание прямо, непосредственно.
/ Комментарий Лопона: этот третий тип осознавания всегда с тобой, знаешь ты об этом или нет. Но обычно живые существа не осознают эту часть своей природы. Лучше всего это можно показать на примере небольшой истории. Одна пожилая женщина имела кусок золота. Он всегда лежал на полу ее покрытой соломой хижины. Однажды к ней явился принц и, увидев золото, спросил: “Почему ты живешь в такой бедности?” Женщина ответила, что она лишь бедная крестьянка. Принц показал ей, каким сокровищем она владела, поскольку сама женщина и не подозревала о том, какое это богатство. Только когда появился принц (учитель), пожилая женщина (живое существо) смогла увидеть богатство (естественное состояние). Конечно же, на золото никак не влияло то, видела его женщина или нет./

Идея, практика, действие и плод.
Прежде всего принимается семиконечная поза.
/Семиконечная поза: сесть со скрещенными ногами, кисти рук уравновешены, спина прямая, голова опущена, глаза и рот открыты, язык помещен на нёбо./
Затем мастер обращается к ученику со словами: “О дитя мое, существует ли наблюдающий или наблюдаемое? И где? Или нет? Ты не можешь обнаружить ни единого объекта, который можно было бы наблюдать, или наблюдающего, который бы наблюдал за ним. В этот момент все исчезает, как небо. Не изменяй что-либо и ничего не делай. Природу этого невозможно выразить. В этот момент не существует ни имен, ни концепций ясности, пустоты или единства.
Ты не можешь показать это с помощью примеров, ты не можешь исследовать это или познать с помощью мыслей. Ты не в состоянии устранить это, тем не менее это никогда не исчезает. Никакого корня нет — все пустотно. Пока ты находишься в этом состоянии, сохраняется и ясность — постоянная, непрекращающаяся и чистая. Эта ясность является самосотворенной — и никакого притивоядия не существует. Она вечно будет в блаженстве. Будучи всегда открытой, она свободна от заблуждений. Ты не можешь выразить то, что ты видел, но это всегда отличается ясностью. Природа этого бесконечна. Эта природа не поддается описанию. Она — вечная мудрость. Нет никакого субъекта, ибо видения просто присутствуют, без всяких мыслей — одна лишь ясность. Нет никакого различения субъекта и объекта — одна лишь мудрость. Это мудрость без объекта или субъекта, без какой-либо субстанции. Это Великий Тайный Путь Великого Совершенства — кровь сердца дакинь — и дар Дренпы Намкхи. В этом также состоит основное учение Ригпы Рангшара.
/ Дренпа Намкха был махасиддхой и, согласно истории Бон, является отцом Гуру Падмасамбхавы. Он был великим реформатором и составил много комментариев. Ригпа Рангшар — тайное имя Шардзы Таши Гьялцена, также он известен под именем Дриме Ньингпо /
Ты понял это? Ты реализовал это? Чудесно!”

Второй метод: объединение [Дается в четырех частях: идея, практика, действия и плод.]
Идея объединения. Это означает, что все видения объединяются в пустоте, поскольку все видения и ум оставляются без каких-либо изменений, и нет никаких попыток изменить их; все таково, каково оно есть. Не совершая ничего и будучи свободным от иллюзий, ты можешь видеть очень ясно. Видение приходит внезапно, подобно вспышке молнии. Оно именуется так: “видение, которое приходит так внезапно, как вспыхивает молния”.
“Сейчас все эти видения и умы видятся очень ясно и ярко, без каких бы то ни было покровов. Они появляются независимо от какого-либо планирования, поэтому они внезапны. Они являются самопорожденными, поэтому они именуются молниями. Все видения непрекращаемы, и их невозможно выдумать. Они являются спонтанно, и все является самопорожденным. Поэтому говорится, что они подобны молнии”.
Это первый из четырех путей объединения (с видениями).

Практика и действия для объединения. Вся практика нацелена на то, чтобы видеть прямо с полным осознаванием. Поскольку когда мысли внезапно возникают, в то же мгновение они самоосвобождаются (если ты осознаешь их). Это именуется “прямым попаданием”.
/ если вы находитесь в состоянии осознавания, то когда возникают мысли, они самоосвобождаются. Если же вы не находитесь в состоянии осознавания, мысли могут увести вас за собой./
“Мысли возникают внезапно. Невозможно с уверенностью сказать, откуда они приходят, поэтому это и есть прямое попадание. Все, что появляется, является самопорожденным. Таким образом, неведению негде укрыться — и это именуется прямым попаданием”.
Можно ясно видеть, как осознавание и обычное видение объединены, и это именуется прямым попаданием. Когда осознавание и видение оставляются такими, как они есть — без каких-либо изменений, — это именуется прямым попаданием. Как только вы постигнете эти методы — больше ничего не будет, кроме них, не будет ничего, на что нужно медитировать. Это именуется прямым попаданием. Далее, все действия объединяются с самопорожденной мудростью, которая возникает естественным образом. Когда ты совершаешь любое из действий, не пытаясь планировать или изменить что-либо, но просто оставляя все как есть, — это именуется “Спонтанно Порожденной Мудростью”.
“Ничто не прекращается, и все возникает естественным образом, все приходит автоматически. Ничего особенного не делается. Поэтому говорится, что все приходит автоматически. Если ты действуешь обычным образом — ничто не является ошибочным. Что бы ты ни делал, все есть отражение пустоты, и поэтому это является “Автоматически Порожденным Проявлением”. Нечего устранять, собирать или желать — поэтому все является автоматически порожденным. Все уходит в пустоту, не с чем соглашаться или не соглашаться — поэтому все является автоматически порожденным. Твое тело, речь и ум все время оставляются такими, как они есть, и нет никаких противоядий. Это свобода, расслабленность без какого-либо связывания и напряжения. Это счастливое состояние ума”.
Плод объединения. Все плоды объединены с тремя телами, которые являются самопорожденными, поскольку, что бы ни появилось и что бы ни приходило, все это как бы не имеет значения, каким бы оно ни было — плохим или хорошим. Ибо мысль является самопорожденной из естественного состояния — и это именуется плодом, “самопорожденным из трех тел”.
“Самопорожденная Дхармакайя подобна небу. Самбхогакайя является самопорожденной подобно четырем элементам земли, воды, огня и ветра. Нирманакайя является самопорожденной подобно шести сферам бытия. Все виды мудрости являются самопорожденными подобно пяти ядам эмоций. Все вещи самопорождаются из сознания, и все они связаны с сознанием. Поэтому не остается ничего, что нужно было бы устранять или связывать посредством практики”.
Может возникнуть вопрос: если все является самопорожденным и возвращается к естественному состоянию, тогда что такое эта самсара, в которой мы живем? Ты думаешь, это конечная истина и нет ничего нечистого? То, что ты сказал, звучит очень противоречиво!
Дзогчен утверждает в ответ, что в этом нет никакого противоречия, поскольку для практикующего Дзогчен все является самопорожденным. В этом естественном состоянии нет никакого противоядия, которое нужно было бы применять, ибо нет ничего негативного — нет ничего, что нужно было бы устранять.
“Идея подобна молнии, вспыхивающей в небе, — никто не в силах остановить ее. Практика медитации подобна солнцу, сияющему в небе, — тьма рассеивается сама по себе. Когда поток воды сходит с гор, он смывает все камни, деревья и кусты в долину — это подобно действиям. Если ты нашел самоцвет, исполняющий желания — твои желания полностью удовлетворены, это плод”.

Третий метод: связывание Описание опять дается в четырех частях — идея, медитация, действия и плод. Все это связано с обычным видением, не имеющим основы, просто оставляется таким, как есть, — это есть связывание.
Заключительное резюме Вывод состоит в том, что все является осознаванием и пустотой. Это единственный пункт — все остальное заключено в нем. Нет ничего, что нужно было бы делать по отношению к телу, речи и уму. Эта идея соединяет в себе все. И самсара, и нирвана исчезают без какого-либо деяния. Это естественное единство, нерожденное и нескончаемое — без какого-либо деяния, — все оставляется как есть. Это связывание по пяти пунктам
/ Пять пунктов:
1) прекращение;
2) сведение к одному-единственному пункту;
3) связывание без какого-либо деяния;
4) устранение всей самсары и нирваны;
5) все навсегда объединено в “Единое Естественное Состояние”./

 

Решение войти в великое недеяние

Решения без деяния делятся на три вида. Первый — устранение всех ошибок; второй — объяснение того, что означает решение без деяния, и третий — решение выполнять практику без практики.
В качестве введения предположим, что кто-то задает такой вопрос относительно самой идеи: если вы говорите, что все является самоосвобожденным, независимо от вашего понимания, и что самсара и нирвана самоосвобождаются на все времена в прошлом и будущем, — тогда вам нет необходимости делать вообще что-либо? Похоже, вы придерживаетесь ошибочной идеи, что совсем ничего не нужно делать.
В ответ можно сказать, что если человек принимает решение войти в великое деяние без деяния, то тогда существуют двенадцать методов деяния. Если кто-либо делает больше, чем заключено в них, то он делает слишком много — и он еще глубже погрузится в водоворот самсары.
/Эти двенадцать методов описаны ниже как четыре достижения, три способности понимания и пять пунктов решения без деяния./
Цитата из .. дает более детальное объяснение: “Если ты делаешь слишком много, ты не можешь пребывать в реальной истине. Если ты берешь на себя слишком много видов деятельности — это значит, что ты следуешь путем зла. Поэтому, освободившись от напряжения и иллюзий, пребывай на “пути без деяния”.
Но на это некто может сказать: “А разве это не ошибочная идея, что тебе не нужно ничего делать, поскольку все является самоосвобожденным?”
Ответ таков: Да, это так, но в этом нет ни ошибки, ни противоречия. Мне больше не нужно делать ничего. Теперь все видения помогают, и они безошибочны. Воистину, как только ты войдешь в естественное состояние, каждое действие становится подобным практике накопления заслуг.

Решение без деяния

Детальное объяснение природы недеяния делится на три части. Прежде всего это четыре достижения, затем — три способности понимания и, наконец, — решение без деяния, имеющее пять пунктов.
/это описание ученика, обладающего потенциальной способностью достичь Состояния Будды./
Четыре достижения:
1. Быть способным делать противоположное тому, что считаешь правильным действием./ Если ты не достиг полного понимания естественного состояния, тогда все практики, такие как повторение мантр и т. д., рассматриваются как усилие. Но если ты полностью постиг это состояние, то ни одно из этих действий больше не является важным. И таким образом ты можешь делать противоположное. Подобную точку зрения выразил Лонгченпа (клонг чен раб 'бьямс па): “Если ты не постиг естественное состояние, ты должен пытаться накапливать заслуги и практиковать бодхичитту, покаяние и т. д.” Но под противоположным здесь не подразумевается принятие оппозиционных взглядов еретических школ или оппонента. Имеется в виду то, что если человек постоянно пребывает в естественном состоянии, он свободен от заблуждения — поэтому не имеет значения, повторяет ли он мантру, практикует визуализацию или делает что-то еще. Это подобно пребыванию в пространстве. Какой бы кистью — с черной или белой краской — ты ни проводил в пространстве, никаких следов оставаться не будет. Когда ты впервые слышишь это учение, ты можешь попасть в заблуждение, поскольку оно имеет силу только для того, кто может оставаться в естественном состоянии, не отвлекаясь и не поддаваясь никаким воздействиям. Такая свобода является результатом, плодом.
2. Когда достигаешь этой способности действовать без каких-либо концепций о добре и зле, не имеет значения, подвергаешься ты критике или нет; все является равнозначным.
3. Человек, который достиг этой способности, никогда не оказывается вовлеченным в действия или мысли.
/если вы ничего не делаете, с точки зрения пустоты это не имеет значения; конечно же, с точки зрения практикующего, это совсем не так. Эти различия в своем источнике не являются различными, так что двух истин не существует; практикующий в конце концов источником не является. Существует только один источник; но тот, кто всегда цепляется, отличается ограниченной точкой зрения.
Многие учения кажутся подобными Дзогчен, но все учения связаны мыслью. Если вы обратитесь к их источнику, вы всегда найдете предписания относительно того, что является верным путем и что неверным. С таким подходом вы оказываетесь связанными мыслями. В Дзогчен этого нет; это трудно объяснить, так как все, о чем говорит Дзогчен, предназначено для ученика с высокими способностями. Это отличие очень важно понять./
4. Если достигший этой способности подвергается критике, он не изменяет своей точки зрения. Другие не могут ввести его в заблуждение.
Таковы четыре достижения человека, достигшего естественного состояния.

Три способности понимания:
1. Несомненно, те адепты, которые достигли этой способности, будут обладать ясновидением. Но они равнодушны к этим знакам, даже если Дхармакайя предстает перед ними очень ярко. Они полностью постигли, что все является частью их собственной природы, поэтому, видя это, они не испытывают ни радости, ни печали. Это первый признак того, что никто не в состоянии заставить практикующего оставить свою природу.
2. Несомненно, даже если случится какая-то беда или болезнь, для практикующих это не имеет значения. Если даже явится сам Царь Ада и вольет расплавленный металл в их рты, если явятся демоны, чтобы унести их, они будут знать, что все эти проявления не отдельны от их собственной природы. Поэтому никто не может заставить практикующего испугаться. Это признак того, что он уже не упустит достигнутого.
3. Несомненно, практикующие могут излагать многочисленные учения без предварительного изучения их, поскольку учения будут познаны ими спонтанно, посредством силы их постижения. Таким образом они добьются хорошей репутации и обретут силу и знание для победы над своими критиками. Им все равно — даже если они увидят Самбхогакайю или Тонпу Шенраба, излагающего учение под своим зонтом, — они не покинут своей природы. Они знают, что ничего не является отличным от их природы. Они не следуют хорошему или плохому. И это является признаком способности к этой практике — такого ученика невозможно остановить, и сам он никогда не повернет назад от своей природы.
Практикующие не лелеют никаких надежд на достижение нирваны, не боятся они и падения в самсару.
/ когда представители других буддийских школ слышали это учение, это приводило их в разочарование, и они заявляли, что Дзогчен — это вовсе не Буддизм. Но Дзогчен не имеет ничего общего с взглядами индийской или западной материалистической философии, в которой действия, совершаемые при жизни, не имеют никакого значения, ибо тело и ум имеют одну природу. Они рождаются вместе, и поэтому-то не имеет значения, совершаете вы добрые или плохие поступки, ведь в конечном итоге все превращается в прах, не оставив никакого следа. Естественное состояние вовсе не является материальным — в конце концов, как постоянно утверждается в тексте: есть ли такое место, где вы можете обнаружить его?/
У них нет желания совершать добрые поступки. Те, кто обладает этими способностями, не подвержены больше никаким сомнениям. Но если практикующий все еще испытывает сомнения по поводу того, правильно он действует или нет, получил он нужный знак или нет, — то этот человек еще не достиг этого уровня. Он будет продолжать вращаться в колесе самсары.

 

Решение без деяния.

Это третья часть, и она состоит из пяти пунктов:
1. Деятельность не может привести к Состоянию Будды, поскольку все действия материальны и, следовательно, непостоянны. Природа и конечная истина подобны небу; никакая деятельность не может привести к пустоте. Поэтому просто прими решение войти в “Великую Природу Без Деяния”.
“Если кто-либо вступает в “Природу Без Деяния”, природа ума будет спонтанно очищаться и достигать истины. И каждый, кто желает достичь этой природы, не должен предпринимать никаких действий — он должен лишь оставаться в конечной истине”.
2. В естественном состоянии нет никакой неясности или негативности. С самого начала все растворяется в сферах “Великого Блаженства Изначальной Ясности”. Поэтому нет никакой нужды в применении противоядий.
“От высочайших мандал Будд и до самой земли, включая все внешнее и внутреннее, нет ничего вне пределов Великого Блаженства. Поэтому ничто не находится далеко от Состояния Будды”.
3. Все, что появляется или возникает, является отражением мудрости; все подобно украшению, привнесенному в естественное состояние, и все исчезает само по себе. Все видения возникают как мудрость. Поэтому следует принять решение вступить на “Путь Равностности”.
“Что бы ни делали твои мысли — возникают они или движутся, — никакого отрицательного воздействия на естественное состояние и осознавание они оказать не могут. Все существует спонтанно. Это великий плод “Изначально Чистого Освобождения” и также это “Мудрость Чистой Ясности”. Все разнообразные видения — всего лишь отражения естественного состояния”.
4. Все виды существования, относящиеся к самсаре и нирване, являются отражениями, возникающими из естественного состояния. Все они освобождаются в естественном состоянии. В то самое мгновение, когда они оказываются отраженными, они уже готовы к тому, чтобы освободиться — нет никакой нужды пытаться освобождать их. Поэтому прими решение войти в “Самоосвобождение”.
“Это автоматическое устранение ошибок или затуманенности. все освобождается естественным образом в “Чистом Великом Естественном Освобождении”.
5. С точки зрения естественного состояния, понимаешь ты это естественное самоосознавание или нет — на него это не влияет. Оно полностью вне пределов самсары и нирваны.
/ это значит, что оно не имеет никаких пределов и находится вне всяких концепций; природа Дзогчен не имеет ни конца, ни начала. С точки зрения индивидуума, однако, нирвана может рассматриваться как имеющая начало, ибо практикующий должен стать Буддой. Но в этом учении все является Буддой, все является равным./
Если ты не можешь достичь естественного состояния, естественное состояние от этого не ухудшится; поэтому природа его целиком находится вне пределов самсары. Если ты пытаешься искать или исследовать, значит, ты понял лишь малую часть. В его природе нет такой стороны, которую можно было бы принять, поэтому она “свободна от пределов всех восьми путей”. Нечего искать и нечего находить. И нет никакого определенного действия. Поэтому ты можешь жить без волнений, ибо ты постиг открытое пространство своего ума.

Решение выполнять практику без практики

Когда ты достигаешь полного постижения естественного состояния, все сомнения прекращаются, — все естественным образом присутствует в Дзогченовском Состоянии Будды. Причина этого в том, что все сущее подобно иллюзиям, возникающим из естественного состояния. Поэтому нет никакого ошибочного видения, поскольку все освобождается в естественном состоянии.
“Пути практик затмеваются, как звезды затмеваются восходящим солнцем. Дзогчен не нуждается в каком-либо плане для достижения Состояния Будды; все возникает из пребывания в естественном состоянии — и существует спонтанно”.
/ во время скачек у лошади нет времени смотреть на землю и щипать траву или цветы; точно так же, когда вы практикуете естественное состояние, все мысли и действия естественным образом растворяются в естественном состоянии без каких-либо планов или деятельности./
Поэтому с точки зрения Дзогчен не нужна никакая деятельность. День и ночь пребывай в естественном состоянии — без какого-либо деяния, планирования или размышления, без каких-либо ожиданий,— даже во время сна. Таким образом ученик выполняет практику изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, не отвлекаясь и не покидая естественного состояния.
Сам практикующий является осознаванием, присутствием. Всё — “Непрекращаемым Действием”. Что бы ни испытывал и с чем бы ни сталкивался практикующий — любой опыт годится для его практики — счастье, блаженство или что-либо еще. Ему даже безразлично мелькание мыслей — нет ни пути, ни какой-либо надежды, поэтому мысли оставляются как они есть. В этом состоит метод выполнения практики. Иногда возникают сильные эмоции, такие как гнев или печаль или что-либо еще, но практикующего это не тревожит. Они просто оставляются как есть.
Накапливает практикующий заслуги или грехи — не имеет значения, все оставляется как есть. Находясь недалеко от естественного состояния, практикующий не оставляет никакого следа.
/пока практикующий, не отвлекаясь, постоянно пребывает в естественном состоянии, он как бы находится в пространстве — что бы он ни делал, никаких следов не остается. Какую бы краску — черную или белую — вы ни использовали, водя кистью, в пространстве не остается ничего. Основа, которая удерживает следы, потеряна; вместо нее — пустота. Конечно, это относится только к такому практикующему, который достиг постоянного осознавания. К другим людям, которые цепляются за свои кармические следы, это не относится. Эти учения приемлемы только в том случае, если вы полностью погружены в естественное состояние. Это обусловливается вашей практикой, и только вы можете вынести суждение.
Так что парадокс состоит в том, что новички должны совершать действия, хотя конечное видение Дзогчен основано на недеянии. Начинающий должен совершить очень сильное действие — принять решение, иначе он будет подвержен сомнениям и колебаниям. Все подготовительные методы помогают нам достичь естественное состояние. Но как только оно увидено и постигнуто — ситуация совершенно иная. Опытному Дзогченпе нет никакой необходимости выполнять подготовительные практики./
Нет никакой базы для сохранения прошлых действий. В этом состоит практика Дзогченпы. Нет никаких попыток применить противоядие или устранить негативность — это плод, результат. Не отыскивать противоядия — это своего рода обязательство. Все оставляется как есть.
/... подвергали Дзогчен критике. Например, что естественное состояние в Дзогчен подобно бессознательному состоянию. Напротив, это осознавание очень ясное и четкое. ...не поняли сути этого осознавания, которое остается после того, как мысли прекращены. Они признают нечто сходное, свободное от иллюзий прямое постижение шуньяты (пустоты). Это постижение не отделимо от своего объекта и свободно от заблуждений; но это не одно и то же. Это может показаться одним и тем же, поскольку здесь объектом является шуньята, а субъектом — прямое постижение, но различие состоит в том, что это постижение является плодом ментальной практики. Вначале вы практикуете, а затем в результате вы имеете переживание. Вы развиваете практику до тех пор, пока мысли постепенно не уменьшатся и объект не станет все более ясным. Наконец, объект постигается прямо, непосредственно; что является результатом мышления.
Даже если от достижения конечной стадии прямого постижения вас отделяет огромная пропасть, связь между мышлением и этим прямым познанием отрицать нельзя. Если бы между ними не было никакой связи, ничто не могло бы стать мостом над этой пропастью и соединить их. Но с точки зрения Дзогчен природа уже соединена; она не связана с мыслями, поскольку она уже здесь, и всегда была здесь. Она не есть нечто изобретенное. Все, что есть в вас, вы можете постичь.

...Ответ основан на недеянии. С точки зрения Дзогчен этот термин означает отсутствие деяния, но с точки зрения практикующего это означает отсутствие выбора — человек просто делает то, что идет следующим в естественном состоянии. Но для объяснения этого нужно использовать какой-то термин. Смотреть или не смотреть, действовать или не действовать — все спонтанно; поэтому нет никакого ошибочного представления или верного представления — это не имеет никакого значения.
/“Представление о том, что ты должен медитировать или что ты не должен медитировать; что нет никакого источника существования или что самсара не имеет конца; представление о том, что Дзогчен нужно изучать, чтобы познать его, или что Дзогчен не имеет никакой связи с умом; идея того, что он не имеет отношения к чему-либо еще или что Дзогчен не имеет определенности (все сойдет); что все есть ничто и поэтому ты можешь делать все, что тебе угодно, или что Дзогчен основан на утверждении, что все свободно от недостатков и ошибок, — это все ошибочные идеи, основанные на неведении.
Лучшими являются кадаг — что видение является чистым изначально; лхундруб — что все существует спонтанно, что видение не имеет определенности, оно может быть тем или этим, или что действительным естественным состоянием является природа и отражения. Все это частично верные идеи.
Некоторые мастера Дзогчен дают прямое представление сути с помощью кристалла или зеркала; другие утверждают, что необходимо отправиться в тихое место для занятий медитацией; иные говорят, что нужно испытать много трудностей, что необходимо стать нищим. Некоторые мастера заявляют: “Иди и живи как сумасшедший!” Некоторые утверждают: “Не желай ничего, иди и живи как маленький ребенок”. Другие заявляют, что твоя жизнь должна быть противоположной тому, чему они учат. Некоторые говорят: “Нужно избегать объектов, вызывающих гнев и желание, и не нужно стремиться к хорошей репутации!”.
Но в соответствии с данной системой мы не принимаем ни одно из их учений; мы не считаем, что их учения хороши или плохи, — нас это не волнует. Почему? Поскольку мы полностью находимся вне суждения об их точках зрения. Нет смысла судить или спорить — нам просто все равно. Все эти различные идеи и взгляды связаны мыслью и поэтому не свободны от привязанности”.
Данный процесс имеет целью выявить все сомнения с тем, чтобы прояснить их — это подобно смыванию пятен с ткани с тем, чтобы материал был виден ясно./

 

КНИГА ТРЕТЬЯ
Практика Тогел

Раздел о практике Тогел делится на две части: вначале объясняется, почему Тогел выше, чем Трекчо, затем излагается учение пути Тогел. Вначале дается описание отличия Трекчо от Тогел
/ различия между этими двумя техниками делаются с той целью, чтобы сделать их более ясными по отношению друг к другу, а не для того, чтобы указать, что каждая из них может работать сама по себе, независимо. Без фундаментальной практики, основанной на Трекчо, Тогел не будет иметь значения, хотя работать будет. Без Трекчо фундамент Тогел не будет прочным./
Первое различие относится к “путям устранения привязанности”. В Трекчо о всех горах, камнях и странах необходимо думать как об иллюзии, иначе это учение само по себе не может дать прямое освобождение. Тогел же зависит от пяти видов света, посредством которых все объекты существования полностью освобождаются в свете.
“Она изначально чиста; нет никакой привязанности. Эта природа именуется Великим Состоянием Будды”.

Второй пункт касается “вопроса о видении тела”. В Трекчо тело не может стать телом света — можно лишь заставить его исчезнуть до уровня атомов.
/имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно трансформировалось в очень мелкие частички. В других традициях существует множество других результатов практики. В Махамудре, например, тело исчезает, и достигается реализация иллюзорного тела. Физическое тело не становится иллюзорным, оно умирает обычным образом, но ум реализует иллюзорное тело./
Существует много систем для того, чтобы заставить физическое тело исчезнуть, такие как временное иллюзорное тело. Даже в практике шаматы физическое тело может исчезнуть. Но все эти преобразования не истинны и не конечны. Тогел же полностью трансформирует физическое тело в чистый свет.
Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно также — если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твое физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело.
Если человек становится радужным телом, его тело света не имеет никаких дефектов, оно становится полностью очищенным, и все кармические причины полностью устраняются. Если до этого он практиковал бодхичитту, теперь он уже достигает результата, поэтому до самого окончания самсары он будет оказывать помощь остальным существам.
/Непроявленная Дхармакайя не может оказывать помощь живым существам, но ее проявленный аспект — Самбхогакайя — оказывает эту помощь посредством вечной бодхичитты. Таково единство ясности и пустоты.
Когда вы достигли очищения всего нечистого, ваш ум именуется Дхармакайей, а ваше тело — Самбхогакайей. Одновременно вы даете учения всем существам — это именуется Нирманакайей./

Выполнение практики Тогел
Первый метод тела, речи и ума
Методы, относящиеся к телу
Сохранение необходимой позы помогает практикующему видеть ясный свет непосредственно; поэтому поза тела так важна. “Поза Дхармакайи подобна тому, как восседает лев, поза Самбхогакайи подобна тому, как восседает слон, и поза Нирманакайи подобна тому, как восседает риши”.
...Есть также поза, напоминающая ходьбу утки боком, она полезна для начинающих, чтобы дать начало появлению видений. Практикующий ложится на правый бок, правый локоть упирается в землю, рука поддерживает подбородок. Левая рука лежит на бедре. Ноги лежат на земле одна на другой, колени слегка согнуты. Эта поза способствует введению ветра в центральный канал, и таким образом начинается образование необычных видений.
Методы, относящиеся к речи
“Если ты не прекратишь разговаривать, ты не сможешь увидеть невыразимую природу, и ни единая часть природы не предстанет прямо перед тобой”.
Шардза комментирует, что ты должен говорить меньше и в конце концов прекратить все разговоры и пребывать в своей природе.
Методы, относящиеся к уму
Ум являет собой суть осознавания в соответствии с пристальным взглядом глаз. Неподвижный взгляд, направленный в пространство прямо перед собой, делает движение ветров все более спокойным. С успокоением ветров единство будет все более углубляться.“Если ты не будешь строго следить за своим взглядом, осознавание не проявится прямо”.

Второй метод относится к глазам.
В обычном видении взгляд никак не помогает рождению мудрости. Поэтому ты должен удерживать особый взгляд в соответствии с позами тела. Таким образом, взгляд может быть трех видов, но главное — появление видений. Цитата из того же текста: “Полузакрыв глаза и не поддаваясь заблуждению, направь свой взгляд чуть ниже солнца на расстоянии, равном длине руки от локтя до пальцев. В этом состоит метод”.
/“Не поддаваясь заблуждению” значит, что ум не следует за видением. Выполняй эту практику все больше и больше до тех пор, пока ты не сможешь смотреть таким образом на солнце непрерывно./

Третий метод: объект видения
Третий метод относится к пространству. Забравшись на возвышенное место, достигнув полного покоя, направь свой взгляд в чистое и ясное небо. Смотри через глаза в ясное безоблачное небо — и там начнут появляться различные видения ясного света. Начинающие должны делать это на рассвете или на закате. “Утром смотри на запад; вечером — на восток…”

Четвертый метод: замедление ветров и осознавания
Четвертый метод включает в себя четыре стадии дыхания — вдох, небольшое добавление, задержка и выдох. не нужно как-либо менять процесс дыхания, пусть он будет обычным. Дышишь ты через нос или через рот, дыхание должно быть очень мягким, ибо тогда мысли и ум замедляются: ум можно легко заставить остановиться, если ветры не движутся.
Ум останавливается осознаванием. Если ты удерживаешь ветер мягким, тогда дыхание, входящее и выходящее через нос и рот, становится спокойным, а когда оно становится спокойным, ум и ветер встречаются в канале в сердце. Поскольку нет никакого возбуждения, мысли не образуются, и ум естественным образом оказывается поглощенным естественной природой.

Четыре волшебных ветра помогают ему продвигаться
Существует четыре особых канала.
Первый канал соединяет сердце с центральным каналом на уровне сердца. Внутри него находится сущностный ясный свет, и все отражения спонтанно существуют с миролюбивыми божествами. Отсюда он тянется к мозгу. Также этот канал имеет ответвления, каждое из которых поддерживает видения тигле.
Второй канал, “нити белого шелка”, тонкий и белый. Он начинается на уровне сердца центрального канала и тянется вверх по позвоночнику, оставляя центральный канал у шеи. Отсюда он идет над внешней поверхностью мозга, где разделяется на два ответвления. Одна ветвь соединяется с каналом правого глаза, где она поддерживает все, что мы воспринимаем как внешнее видение; другая тянется к макушке головы, где она поддерживает появление великого осознавания, свободного от мыслей. Когда видение становится совершенным, она поддерживает девять тигле, расположенных друг над другом внутри канала.
Третий канал, “тонкая витая нить”, начинается в центральном канале на уровне сердца, а затем опускается к основанию, прежде чем вновь подняться вверх через центр четырех колес (пупочная, сердечная, горловая и макушечная чакры), проходит над внешней поверхностью мозга к вратам левого глаза. Он поддерживает все видения естественного ясного света, сияющего прямо, непосредственно.
И, наконец, “хрустальная трубка” тянется от сердца к глазу. Она поддерживает растворение всех видений в их природе.

Четыре огня дают равное тепло
Здесь речь идет о четырех лампах — лампе воды; лампе пустой тигле; лампе чистой пустоты и лампе мудрости. Эти четыре лампы образуют видения мандал и формы всех божеств, и какие бы видения ни приходили, они все ясные. Это важное учение для глубокого проникновения в естественное состояние.
“Все четыре лампы являют собой важные внутренние учения”.
Комментарий: прежде всего сохраняй позы тела и положение глаз, как описано выше. Первая лампа, лампа воды, появляется, когда взгляд направлен в ясное пространство и возникает ясный темно-голубой цвет.
\это тот цвет, который вы видите, когда смотрите неотрывно в сторону неба и замечаете темный цвет между горами и небом. Вначале вы увидите темно-голубой цвет, намного темнее, чем в других местах; это означает, что видения начинаются. Это напоминает тот момент, когда начинается фильм и экран темнеет.\
От нее тянутся цвета пяти видов света и лучи различной формы, что напоминает цветной рисунок на темно-голубом фоне шелковой парчи. Это начало появления видений, существующих спонтанно внутри сердца.
“Во внешнем пустом небе ты увидишь прямой ясный свет сердца белого, зеленого, красного, желтого, белого и дымчатого цветов”.
Небо является лишь основой видения; темно-голубой цвет, появляющийся перед практикующим, существует спонтанно в его природе, когда используется данный метод поз тела и положения глаз.
“Во внешнее небо входит лампа внутреннего пространства”.
А вот другое объяснение относительно внешнего неба и внутреннего пространства. Обычно небо не является основой радужного видения Тхогей; оно просто превращается в радугу, поддерживаемое видениями практикующего. Однако из этого различия не следует делать вывод, что внешнее пространство и внутреннее пространство являются отличными друг от друга /когда практикующий выполняет эту практику, ему кажется, будто бы пространство меняется, но обычно пространство не является основой этих видений. Они исходят изнутри./

Итог практики тречхо — достижение дхармакаи.
Итог практики тхогей — достижение рупакаи (самбхогакаи и нирманакаи) и последующее проявление Тела Света.
Вторая и третья лампы — это пустотная тигле и чистая пустота. Это можно проиллюстрировать озером и водой. Если ты бросишь камень в озеро, от него начнут расходиться круги ряби. Подобным образом рябь образуется и вокруг видения. Вначале они бесцветны, но затем появляются в пяти цветах. Это происходит благодаря очищению грубого ветра. Если ты всмотришься в видение, ты увидишь то, что внутри. Осозна-вание становится более ясным, и внезапно исчезают все объекты и субъекты — не за что цепляться — лишь чистое проявление. Это есть лампа мудрости.

Четвертая лампа именуется “лампой мудрости”. Она объясняется как отсутствие привязанности к объектам — все оставляется так, как есть. Если тебе удалось стабилизировать свой свет, оставаясь в естественном состоянии, ты добьешься развития очень точного и ясного знания. Это знание намного более ясное, чем то, которое обретается посредством изучения. И действительно, все, что ты говоришь или чему учишь, приходит без процесса размышления или изучения — все приходит автоматически. Все является совершенным и точным. Это именуется цал (энергией) этой природы.
Ясность имеет вид жемчужин и золотых нитей; природа являет собой мудрость, и подобные формы являют собой цал мудрости. Какие бы видения у вас ни возникали, они все имеют одру природу и восходят к одной истине. Различаются они лишь по названиям.
Все видения — это то, что существует спонтанно в единстве.

 

Четыре великие реки распространяют его заслуги и волшебство
Под этими четырьмя великими реками подразумеваются четыре видения.
“Первое видение — это прямое видение, возникающее из пустоты. Затем — видение, которое относится к развитию, затем — видение, которое является завершенным, и, наконец, видение, которое растворяется обратно в пустоте”.

Первое видение — прямое видение, возникающее из пустоты.
Четыре метода практики (тела, речи, ума и взгляда) уже были упомянуты выше. Если ты используешь эти методы, то из сердечной чакры, где находится сущность Будды (естественное состояние), начнут возникать видения. Когда ты станешь применять эти четыре метода, ты начнешь видеть радуги и тигле, и оттуда начнутся видения. Вначале будет много тигле, иногда расположенные друг на друге, подобно бусам, иногда — бок о бок и в постоянном движении; иногда ясные, иногда — не такие ясные. Источник видений можно сравнить с солнцем и его лучами — единство являет собой реальную природу, но она не выразима словами. Видения подобны лучам, являющимся практикующему, но не через обычные органы чувственного восприятия. Они подобны зеркалу и твоему лицу — твое лицо отражается в зеркале, но ты не можешь провести различие между зеркалом и своим отражением — оба они являются одним. Точно так же, когда ты имеешь видения, ты не можешь отделить их от единого. Ты должен понять это.
Если ты не поймешь этого, ты будешь рассматривать отражения как объекты, а себя — как наблюдающего субъекта. Наблюдающий и наблюдаемое соединены мыслью, что является ошибкой цепляющейся мысли. Данный метод выполнения практики дает освобождение всем этим видениям. Признаком этого является то, что они видятся в форме очень мелких бусин (тигле), движущихся под углом, что создает многообразие рисунков. По углам расположены маленькие и мелкие тигле.
Однако ты не должен ни следовать этим видениям, ни уделять им много внимания, вообще интересоваться ими. Это значит, что, какие бы видения или тигле не возникали, тебе следует только наблюдать за видениями, не следуя им. Ты должен оставаться в естественном состоянии, не заботясь о том, какие видения возникают.
Цитата: “То, что именуется пустотным, исходит с уровня бровей.»

Второе видение — развивающееся видение.
Теперь же, на второй стадии, происходит единение. Оно именуется “отделением от брови”.
Это символизирует пять мудростей, проявляющихся в виде пятицветных лучей, вырывающихся прямо вверх из бровей. Они также расширяются в сторону, и иногда могут даже принимать форму треугольника. Они уже являются намного более развитыми, чем ранее, и видятся огромными, как вся страна. Они прозрачны подобно сетям и содержат, гирлянды цветов, свастики, драгоценные камни, дворцы и мандалы. Могут возникать самые разнообразные формы. Это именуется “Пространственными видениями, являющимися в небе”. Можно увидеть также ступу, стрелы и множество других форм. Это уже заключительная стадия почти совершенных видений. Между видениями можно видеть большие тигле размером со щиты; они круглые и содержат пять цветов.
/эти видения могут возникать внутри тигле или вне их; тигле могут также являться сами по себе./
Это именуется “составлением сущности осознавания”.

Все звезды и планеты ярко сияют на его груди
С ростом практики все эти видения становятся все более устойчивыми. Вначале они проносятся мимо подобно соколу, пролетающему по небу; на второй стадии они подобны оленю, пробегающему по горам, на третьей — медленно передвигающееся животное; на четвертой стадии они уже совсем медленные и мягкие подобно пчелам, собирающим пыльцу с цветов. Устойчивость зависит от того, как долго ты выполнял практику: устойчивость видений соответствует устойчивости твоего осознавания. На конечной стадии видения огромны, как вселенная, и устойчивы; устойчиво и осознавание..
Если, несмотря на то что ты выполняешь практику, видения не развиваются вовсе, иногда может быть полезным нажать на глаза и задержать дыхание. Затем резко открой глаза и выдохни — и видения возникнут на какое-то время. Данный метод может пригодиться в самом начале.
/эта техника является лишь временной мерой. Если же видения отвлекают вас от пребывания в естественном состоянии, это опять же неверно.
Если вы постоянно пребываете в естественном состоянии, не имея видений, тогда у вас нет понимания иллюзорного видения, поэтому вам необходимы обе техники. Это не игра, в которую вы играете просто ради интереса; не следует, однако, и привязываться к этим видениям и цепляться за них. Они необходимы для практики. То же относится и к темному ритриту: у вас могут быть интересные переживания, но сами по себе они смысла не имеют./

После исчезновения видений тебе следует лишь оставаться в естественном состоянии, не допуская никаких отвлечений. Иногда, если тебе не удается контролировать свои мысли, попробуй прекратить практику на некоторое время и мягко успокоить дыхание.

Взгляд также помогает достичь успокоения мыслей. Если ты пребываешь в естественном состоянии, твое созерцание свободно от иллюзий, поэтому независимо от того, развиваются видения или нет, ум должен всегда оставаться в созерцании естественного состояния. Взгляд может помочь войти в естественное состояние, но главным ключом является ум.
Важно, чтобы твой взгляд был направлен в пространство, а ты оставался в состоянии осознавания с успокоенным дыханием, ни на что не отвлекаясь.
/ это основное общее указание. Если вы пребываете в естественном состоянии, то видения начинают являться вам. Не следуйте за видениями. Они не должны отвлекать вас./
/ …Если вы умрете в это время, вы будете освобождены в промежуточном состоянии, поскольку в начале бардо видения начинаются так же, как в этой практике. Если вы достигнете осознавания того, что эти видения возникают спонтанно из естественного состояния, тогда вы будете освобождены, поскольку вы не будете цепляться за них как за реальные./

Когда тигле становятся размером со щиты и обретают круглую форму, то это значит, что видения достигли конечной стадии. Больше они не увеличиваются. ... Это почти конечное видение.
Третье видение . Теперь возникает завершенное видение. Все эти видения спонтанно существуют в пределах естественного состояния, и, поскольку ты использовал методы для того, чтобы развить их, видения начинают являться тебе. Они приходят не откуда-то снаружи. Когда видения достигнут своего завершения, появятся миролюбивые и гневные божества — не в виде изваяний, а непосредственно из естественного состояния в формах Самбхогакайи и Нирманакайи. Лишь благодаря методам Тхогей и Тречхо, без какой-либо визуализации или мантры являются божества; поэтому это высшая практика.
Как бы ни именовались эти видения, их природой является единство. Они становятся видимыми, хотя существуют спонтанно. Это ты вошел в естественное состояние, не они. Тебя не должны ограничивать никакие видения. они являются потому, что ты практиковал единство и достиг стабильности и ясности. Поэтому эти видения являются тебе. Они появляются естественным путем, поскольку все существует спонтанно.

Пять ярких ламп сияют из макушки
Когда возникают завершенные видения, пять мудростей являются практикующему непосредственно. Одновременно все видения смешиваются с внешним видением. Реальное видение смешивается с внешним, и для тебя это становится одним и тем же — материальные вещи смешиваются с твоим видением. И в то же время все видения освобождаются сами по себе. Таким образом тебе является “пустотная мудрость” — и, что бы ты ни видел, появляется мудрость. Все обычные жизненные видения воспринимаются как миры Будды Ты можешь видеть, как из твоей груди исходят пятицветные лучи, соединяющие тебя с этими божествами. Из твоих бровей также исходят лучи с тигле между ними, а внутри сердца находятся сорок пять миролюбивых божеств, которые ты можешь видеть.
Каналы становятся полностью очищенными, и через них являются божества и другие существа. И в это время все обычные мысли, которые смешаны с неведением, полностью очищаются и освобождаются. Мудрость и осознавание являются непосредственно.
Поскольку материальное тело и каналы освобождаются, материальные вещи начинают исчезать. Связи между умом и физическим телом больше не существует, поэтому физическое тело начинает исчезать. Ты можешь видеть и самсару, и нирвану. Ты можешь видеть самсару, понимая, что это не твоя кармическая причина, и ты можешь видеть нирвану и то, что ты связан с ней.
Все кармические причины и следы исчезают подобно падающим звездам, растворяющимся в пространстве. И в это время все три кайи получают свое завершение.
Практика, видение и использование всех трех кай — все это характерно исключительно для Дзогчен; поэтому Дзогчен является самым эзотерическим путем. Некоторые мастера утверждают, что все эти видения являются иллюзией. А некоторые заявляют, что это конечная истина. Согласно данному тексту, нельзя утверждать ни то, что это иллюзия, ни то, что это истина. То, что является, есть то, что спонтанно существует; нельзя сказать, что это истинно или ложно. Тот, кто достиг этого состояния, на собственном опыте убеждается в том, что все видения в естественном состоянии освобождаются.

Четвертое видение. Четвертое видение являет собой завершающую стадию естественных видений. Здесь уже в зависимости от используемых тобой методов видения естественного состояния являются полностью развитыми. Они подобны полной луне. Точно так же, как полная луна начинает убывать, убывают и видения. Они снова уменьшаются до размера тигле, и тигле растворяется в естественном состоянии, так что ничего, кроме единства, не остается. Поэтому оно именуется “завершенным”. Видение остается в естественном состоянии как конечная истина. После того как видения оказываются завершенными, все аспекты переживания растворяются — не только те видения, которые ты имеешь, но и обычное видение, тело и ум, органы чувств и сознание. Все расворяется в твоей природе, поскольку все аспекты были полностью очищены.
/Один из мастеров Шардзы, Дава Драгпа (зла ба грагс па) достиг полной реабсорбции (поглощения) своего тела в 1932 году. Говорят, что еще до того, как он вошел в эту хижину, он иногда делался полностью невидимым для глаз своих учеников. После того как он вошел в хижину, ученики слышали вокруг нее песнопения, мантры и видели радуги необычайной формы, включая квадратные и очень маленькие. Через неделю они рассказали обо всем брату, который очень расстроился, что ему ничего не сообщили раньше. Он быстро направился к месту, где находилась хижина, и, поколотив учеников, стал разрушать ее. Это случилось через девять дней после того, как Дава Драгпа вошел в нее. Когда его брат заглянул внутрь, ему показалось, что там сидит Дава, и он воскликнул: “Все говорят, что ты мертв, и ты не мертв!” И он стол трясти облачение, но в нем никого не было, была лишь пустая одежда, которую когда-то носил Дава, и которая упала на землю. Пытаясь найти что-либо в качестве реликвий, он обнаружил несколько прядей волос и девятнадцать ногтей, но двадцатый ему не удалось найти. В это время ближайший ученик Давы отсутствовал, и когда он услышал о случившемся, он сразу же отправился на место, где исчез Дава, и, обыскав его, нашел недостающий ноготь. И по сей день его можно увидеть в Деге. Когда Шардза умер в 1935 году, он оставил после себя тело размером не более чем блюдо. Частичной реабсорбции (поглощения) тела достигли также его племянник и его преемник.
Самый последний подобный случай связан с четырьмя учениками, один из которых был личным другом Лопона, который в 1950-х годах выполнял практику с одним из ближайших учеников Щардзы. С приходом культурной революции Они подверглись преследованиям вместе со всеми монахами; один из них умер в тот период и достиг частичной абсорбции (поглощения) элементов своего тела. Двое других продолжали жить и после смерти Мао. Один из них передавал учения многим людям во время последовавшего периода религиозной либерализации, и когда в 1983 году он умер, он также почти полностью исчез. Двое монахов, проживающих в Катманду, присутствовали тогда при этом событии (описание дается в Приложении 1 данной книги).
Частичная реабсорбция тела является просто результатом достижения определенной стадии практики в конце жизни.

Почему же все внешние видения растворяются? Причина кроется в процессе осознавания, которое генерируется в сердце благодаря появлению ветров из канала, идущего из легких. В конце видений этот канал оказывается полностью отсоединенным, и таким образом естественное состояние становится завершенным и чистым. Поэтому все видения растворяются, и эта природа возвращается к истинному конечному источнику. Если конечная природа не достигнута, остается маленькое тело, поскольку не все видения оказались растворенными.
/не надо думать, что все внешние видения исчезли и практикующий не может видеть никого или ничего. То видение, которое растворяется, связано с личными кармическими следами человека, т. е. практикующий может видеть другие существа и вещи, являющиеся частью общих кармических следов, а не его собственных. Никакие мысли не могут ввести в заблуждение; если бы человек посмотрел в зеркало, он был бы невидим. И на самом деле, другие люди иногда могут видеть практикующего, иногда — нет. Это зависит от степени погружения в естественное состояние./

Приложение 1
Рассказ очевидца, наблюдавшего радужное тело

Одного из основных учеников Шардзы Таши Гьялцена звали Цеванг Гъюрме (тсе дбанг 'гьюр мед). Он умер в китайской тюрьме между 1969 и 1970 годами. Четыре молодых монаха пришли к нему из Кхьюнгпо еще до его ареста и получили от него все учения по практике Дзогчен и все необходимые инициации. Они находились там в течение долгого времени. Они оставались с ним на протяжении девяти лет, но в 1958/9 году, когда Китай захватил Тибет, они вернулись обратно в Кхьюнгпо. Первый монах, Цултрим, пропал без вести в хаосе 1969 года. Второго, Цеванга, спрятали жители деревни во время культурной революции в 1969/70 году, но у него было слабое здоровье, и вскоре он умер. Тело его за десять дней уменьшилось в размерах, и впоследствии его спрятали в небольшой сосуд; тело было величиной с десяти дюймовое блюдо.
Хранение тела представляло большую опасность для жителей деревни, прятавших его, но в 1984 году оно было выставлено на обозрение, так как к тому времени Китай снял ограничения, связанные с религиозной практикой.
Третий ученик, Цупу Озер, умер в 1988 году. Через семь дней его тело также уменьшилось в размерах, и его хранили в течение двух месяцев вместе с телом Цеванга. Затем оба тела вместе кремировали.
На церемонии кремации присутствовали два монаха, Йеше Озер и Сангье Монлам, живущие в Катманду с Лопоном Тендзин Намдаком.
Свыше десяти тысяч человек собрались на церемонию кремации. Йеше видел близко оба тела; они были почти полностью обнаженными и находились в позе полного лотоса. Тела были очень легкими, совершенными по форме, но маленького размера, все части уменьшались в одном темпе. Оба монаха находились в деревне во время смерти Цупу Озера и были свидетелями многих других необычных явлений, таких как, например, радуги, тянущиеся вдоль земли при совершенно ясном небе. Это было еще более удивительным, поскольку Цупу Озер не считался великим йогином, ибо он пил чанг!
Другой ученик Шардзы по имени Цондру Ринпоче оставил тело в 1985 году в бонском центре в Доланжи. Все, кто находился там в это время, могли наблюдать радуги, как круглые, так и прямые, белые и пятицветные. Когда Цондру умер, они возникли прямо в ясном небе. Даже когда наступали сумерки, в небе сияли белые радуги. Это явление наблюдало множество людей в Доланжи. После завершения кремации многие стали рыться в пепле в поисках каких-нибудь останков. Монахи, проводившие церемонию кремации, обнаружили множество шариков-останков. Эти шарики до сих пор хранятся у аббата в Доланжи.

 

Два результата

В этот период практикующий получает два вида вещей. Во-первых, он получает “Свободное Рождение” и помогает другим существам. Видения начинают растворяться, и когда практикующий смотрит на пальцы своих рук, он видит, что они окутаны светом. Когда практикующий концентрируется на этом свете и остается в состоянии медитации, тело исчезает, и он видит вселенную в виде отражения луны в воде. Практикующий может также посмотреть на свое тело и увидеть, что оно также подобно отражению в зеркале. Это именуется “Великим Переносом”. Практикующий становится членом преемственной цепи тех, кто осуществил Великий Перенос, как первые двадцать четыре мастера цепи преемственности Дзогчен. И когда он обретает тело подобное этому, нечистые глаза видят его как обычного человека, но он обладает телом света (отсюда “свободное рождение”). В его теле нет ничего материального. Оно может полностью исчезать или проходить через плотные стены и летать по воздуху. В качестве примера можно назвать Тапихритсу, который пойле обретения радужного тела мог принимать любую форму в любое время.

Это является первым результатом. Второй результат именуется “Обретением Свободного Входа”. Это значит, что если практикующий имеет телесную форму, то, когда он видит свои пальцы, обрамленные светом, ему нет необходимости концентрироваться на них. Практикующий просто продолжает пребывать в состоянии единства. Вскоре после этого практикующий исчезнет полностью, и для него все также исчезнет. Существует лишь единство. Это носит название: “Все видения возвращаются к естественному состоянию”.
/объяснение иногда дается в виде аналогии с изображением, помещенным в сосуд для подношений. Вы не можете видеть изображение снаружи сосуда, несмотря на то что оно находится внутри него. Подобным образом, хотя видения растворяются, нечто все же присутствует; практикующий существует спонтанно в единстве. Хотя эта аналогия часто используется, она может ввести в заблуждение — следует помнить, что для единства нет понятий ни “внутри”, ни “снаружи”./

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ
Практики Пхова и Бардо
Третья категория основных учений для выполнения практики

Странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верного пути.
/этот раздел предназначен для тех, кто не выполнял никакой практики в течение жизни и потому должен полагаться на учения бардо./
Эти учения имеют целью достижение освобождения во время бардо и предназначены для практикующего среднего уровня. Они делятся на три вида, а именно: учение для промежуточного состояния существования, указания, даваемые непосредственно перед моментом наступления смерти, и указания относительно пустоты.

Учения для промежуточного состояния
...Таким образом, воздействие пяти агрегатов и пяти сознаний ограничивают наши переживания и закрывают видение чистого света, поэтому мы не имеем видения всех Тел Будды. Также мы оказываемся связанными эмоциями и кармическими причинами. Из-за этого видение единства, мудрости и пустоты становится для нас закрытым. Мы постоянно собираем и накапливаем иллюзорные видения и оказываемся связанными ими.

Учения для периода, предшествующего смерти
Ум переносится через глаз и смешивается с единством, человек же просто остается в естественном состоянии и принимает смерть, не отвлекаясь ни на что другое.
...следует находиться в естественном состоянии непосредственно перед наступлением смерти... Лучше всего оставаться в состоянии объединения с ясным светом.

Основное учение

Для этой цели с этих пор постоянно практикуй взгляд в ясное пространство и пребывай в единстве со своей природой, ни на что не отвлекаясь. Время от времени думай о том, что когда ты умрешь, ты лишь сольешься с единством. Эту практику следует выполнять в течение оставшегося жизненного времени. Время от времени думай таким образом, сохраняя взгляд направленным в ясное пространство, затем сделай сильный выдох и удерживай свое осознавание в состоянии объединения.

Отсоединение элементов
Ниже дается очень простое объяснение того, каким образом ум оказывается отсоединенным во время смерти. Вначале цитата: “Когда элемент земли растворяется в земле и отсоединяется от ума, признаком этого будет ощущение сильной тяжести в теле, и даже чувствуя сильный голод, человек не в состоянии есть, он не способен ни встать, ни двигаться. Когда элемент воды растворяется в воде и отсоединяется от ума, признаком этого является неспособность удерживать воду, и она изливается изо рта, носа и глаз. Когда элемент огня отсоединяется от ума и растворяется в огне, тело начинает холодеть со стоп и дальше к центру. Когда же элемент ветра растворяется в ветре и отсоединяется от ума, человек начинает автоматически произносить какие-то звуки, а конечности его начинают непроизвольно двигаться. В это время глаза закатываются вверх, и это является знаком того, что смерть наступила. Если прежде человек получил необходимые учения, кто-нибудь должен напоминать ему о них”.
Затем кровь из всех ответвлений каналов и вен возвращается обратно в сердце. Эта кровь образует три капли внутри сердца, где находится полое пространство, и совершаются три выдоха. Это самое последнее дыхание. В это время капля семени, полученная от отца, опускается из макушки в сердце по центральному каналу, а капля крови, полученная от матери, подобным же образом поднимается в сердце из солнечного сплетения. Умирающий видит вначале яркий белый свет, а затем — яркий красный свет. Когда две капли встречаются в центре сердца, все становится темным, и на неопределенное время наступает бессознательное состояние. Практикующий, достигший достаточно высокого уровня и пребывающий в естественном состоянии, способен помнить о нем в это время, но это очень трудно.
Продолжительность бессознательного состояния зависит от многих условий, но после него человек пробуждается с очень ясным сознанием. Если человек получил эти учения и достиг естественного состояния, то он будет пребывать в естественном состоянии подобно ясному свету в безоблачном небе, и при этом не будут возникать никакие видения (цал). Важно понять то, что это происходит со всеми существами после смерти. Они все пребывают там, в течение долгого или короткого времени, и невозможно определить, как долго это будет длиться для какого-то конкретного существа. Но осознавание этого состояния зависит именно от каждого из них. Если человек осознает в это время свое присутствие, а также осознает естественное состояние, то несомненно он достигнет Состояния Будды.
Цитата: “Это время отделения мудрости и ума. Если человек, выполнявший практику, реализует ее в этот момент, то он несомненно станет Буддой, а если человек вошел в это состояние, он уже никогда не вернется в самсару. Е МА ХО — чудесно!”

Видения бардо

Время, когда возникает ясное видение, именуется боньи, бардо пустоты. Если человек не достигает освобождения в это время, когда естественное состояние предстает очень ясно, то он начинает переживать основные видения ясного света. Возникают пять очень ярких цветов. Если в это время ты осознаешь, что это является твоим собственным видением, то также есть возможность достичь освобождения.
Цитата: “Сознание выходит из глаз и исчезает в пространстве, и возникает видение ясного света. Это время для того, кто получил учения и практиковал их с целью достижения освобождения”.
Если человек не достигает освобождения в это время, то наступает другое состояние, именуемое “Соединением с Ясным Светом”. И прежде человек имел видения, сейчас же они намного более развиты, и человек видит тела Будд, слышит звуки и видит свет и лучи. Если человек выполнял соответствующую практику....
Цитата: “Свет становится подобным сферам божеств, свободных от каких бы то ни было ограничений, — он ясный, как радуга, сияющая в небе. громкие звуки слышатся, будто в пустом небе (подобно эху). Они исходят из самих себя непрерывно и напоминают рев драконов. Формы лучей самые разнообразные, напоминающие парчу. В это время человек видит лучи, исходящие из его груди и идущие к Буддам."
Цитата: “В сердце сияет (в тигле) ясный свет размером с большой палец; отсюда все видения соединяются с Буддами. Ты должен оставаться в естественном состоянии, будучи свободным от заблуждений. Для практикующего, который осознает, что все видения являются его собственными, эти видения именуются так: “Осознавание входит в свет”.
Автоматически, без единой мысли человек может войти в естественное состояние. Тогда все видения растворяются в лучах, исходящих из его груди, что именуется так: “Свет растворился в Осознавании”. Если человек осознает, что все видения являют собой его собственную природу, он достигнет естественного состояния.

Если же человек не удерживает это видение и не может достичь своей природы, то следует стадия “Единое растворяется в Мудрости”. В это время из груди выходит видение, и тонкие лучи света поднимаются в небо. Практикующий смотрит через эти лучи, и они наполняются пятью цветами и видениями.
Цитата: “Когда человек имеет видения, что тело его является светом, пять мудростей видятся как пять цветов, и важным является осознавание естественного состояния. Пять видов света имеют следующие цвета: голубой, белый, желтый и красный. Эти четыре цвета не отдельны друг от друга, они ясные и очень красивые. Каждый из этих цветов и лучей имеет на конце тигле в соответствии с цветом лучей; размером они с зеркало и отсвечивают пятью цветами. Сверху на этих тигле по кругу сияет многоцветный свет, что напоминает перо павлина. Это называется так: “Видения объединенных четырех мудростей”. В выше цитируемом тексте говорится о четырех цветах, но их должно быть пять; все пять мудростей расцвечены и завершены.
Если в этом месте практикующий не осознает, что все эти видения созданы им самим, все мудрости растворятся в том, что имеет спонтанное существование. Они растворяются вокруг света, а свет становится протяженнее и напоминает ясное небо. Под ним появляются гневные божества с полной свитой. Все миролюбивые божества со своей свитой завершены, и можно видеть все шесть сфер существования с шестью Буддами. Они не далеки от естественного состояния, поэтому это именуется “Видением основы”.
/это не визуализация, а естественно возникающее видение. В бардо человек оставляет физическое тело, но у него есть еще йилу, тело видений (йид, сознание; лус, тело). Это то же самое тело, что и тело сновидений, тело ума. И хотя физическое тело мертво, привязанность настолько велика, что человеку оно видится. Это тело ощущается как обычное тело. Например, если вы пребываете в бардо в течение двух недель, в первую неделю вы будете еще в своем старом теле, на второй неделе вы будете уже ощущать новое тело, в котором вам предстоит родиться. Продолжительность пребывания в бардо зависит от различных условий — в среднем она составляет семь недель.

 

Hамкай Hорбу - Дзогчен: Основа
Основа как единый изначально совершенный фундамент человека и Вселенной

Полностью - тут:
https://geniusrevive.com/dzogchen-osnova/



Самое важное заключается в том, чтобы никогда не отвлекаться, сохранять состояние присутствия в любой момент.
Дзогчен — просто состояние, которое заставляет развиваться сознание индивидуума.
Дзогчен — суть или конечная цель всех путей.

 

Восемь видений

Период, наступающий после видений миролюбивых и гневных божеств, связанных с грудью человека, делится на три стадии. На первой возникают восемь видений.
/Тому, кто не выполнял никакой практики, являются только нечистые видения./
Первое называется видением сострадания, второе — видением света. Третье именуется видением кай, четвертое — видением мудрости. Пятое видение является видением единства, шестое — видением вечного освобождения. Седьмое видение — это видение нечистого и, наконец, идет чистое видение.
Видение сострадания. Это означает, что человек оказывается внезапно исполненным сострадания в равной степени по отношению к самсаре и нирване — нет никаких предпочтений.
Видение света. Человек видит, что все видения возникают из его собственной природы — они существуют спонтанно.
/обычные видения являются нечистыми, видения же Тогел чисты. В данном тексте говорится, что нечистые видения — это видения шести сфер существования; чистые — это видения божеств, мандал и т. д. Но в этих видениях Тогел, какое бы видение ни возникало, качество одно — нет никакой разницы. Все берут начало в естественном состоянии и являются практикующему. Обычные повседневные видения нечисты, в то время как видения Тогел являются чистыми. Но важным моментом в отношении видений Тогел является не их чистота или нечистота, а ясное видение того, что они не имеют неотъемлемого независимого существования./
Видение кай. Человек видит, что видения не могут изменить его; не имеет ни малейшего значения, миролюбивые они или гневные.
Видение мудрости. Это значит, что видения нельзя прекратить, поскольку они осознаются как нематериальные.
Видение единства. Человек в своем сознании контролирует все, на чем он концентрируется, и при этом он свободен от каких бы то ни было заблуждений.
Видение вечного освобождения. Все видения освобождаются в естественном состоянии.
Нечистые видения. В видении предстают все шесть сфер существования.
Чистые видения. Теперь человек может достичь чистого состояния. Восемь видений именуются чистыми видениями; мудрость связана с матерью и сыном.
/Если человек в достаточной степени выполнял практику для устранения затуманенности, у него будут чистые видения, в противном случае — нет. Видения исходят из четырех ламп, но до тех пор, пока человек не достигнет радужного тела, они все еще будут затуманены. Как видения Тогел, так и повседневное осознавание берут начало в естественном состоянии. В основе естественного состояния лежит Цал, и объединение Цал имеет временный характер и являет собой то видение, о котором мы получили сведения в данном тексте; оно именуется сыном. Иногда говорится, что осознавание — это сын, а пустота — мать. Если человек упорно выполняет практику, однажды он достигнет того, что объединение будет устойчивым, и на какой-то момент оно будет близко к основной природе. Но оно лишь временно и ограничено. Однако, если человек практикует до конца, оно становится неотделимым и возвращается к истинной природе. Что бы ни практиковал человек, все получит постепенное развитие и в конечном итоге вернется к неизменной природе.
Это следует хорошо понять, иначе это станет источником заблуждений. Истинная природа ни развивается, ни уменьшается, но практика должна развиваться. Просто слышать о том, что естественное состояние существует, недостаточно, ибо некоторые люди, даже достигая его, продолжают вращаться в колесе самсары. Здесь нет никакого противоречия. Вы можете достичь состояния Будды в одно мгновение, однако говорится, что это занимает очень длительное время. Все зависит от точки зрения. Если человек постигнет то, что все видения являются самопорожденными, то он достигнет освобождения в Дхармакайе./

Цитата: “Все видения трех кай спонтанно существуют, и какие бы видения ни возникали, их следует понимать как сновидения, иллюзию. Просто оставь все как есть, что бы ни возникало, хорошее или плохое. Прочно продолжай пребывать в естественном единстве, твое пребывание должно быть максимально устойчивым. Это очень важно. Какое бы видение ни приходило, не обращай на него внимания, оставайся в состоянии объединения. И тогда, несомненно, ты достигнешь Дхармакайи”.
Теперь все видения вновь растворяются в природе. Растворение происходит, видения растворяются не по очереди, одно за другим, а все сразу, одновременно.
Цитата: “Первое видение сострадания растворяется в сострадании подобно тому, как, когда солнце садится, все лучи сходятся вместе. Нет различия между тем, кто ведет и кого ведут. Видения света растворяются в свете подобно радуге, отличающейся ясностью, но не имеющей материальной субстанции. В третьем типе видений, в видениях кай, все видения форм растворяются в формах. Внешне они растворяются в природе, таким образом, внутри будет полная ясность, подобная изображению, находящемуся внутри сосуда. Четвертые видения — это видения мудрости. Видения мудрости все растворяются в мудрости, и сын идет на руки к матери. И таким образом осознавание освобождается в основной природе”.
/Когда человек попадает в промежуточное состояние, вначале нет никаких видений. Затем человек выходит из этого состояния, и начинаются видения. Они являют собой звуки, лучи и свет — и когда начинаются видения, одновременно начинается и восприятие. Первое восприятие носит название “йид” (сознание). В этот момент либо человек постигает, что эти объекты исходят из его собственной природы, и видения являют собой иллюзию, либо человек попадает в заблуждение и рассматривает их как имеющих неотъемлемое существование. В этом втором случае возникает очень тонкое неведение, именуемое “одновременно рожденным неведением”, и это является началом нового цикла воплощения. Но если человек осознает, что видения самопроизводны, то это является началом Ригпа, и человек не попадает в самсару. Через какое-то короткое время он растворится в естественном состоянии. Таким образом единство матери и сына — это осознавание того, что все видения созданы самим человеком, самопроизводны. Видение единства растворяется в единстве, то есть все видения растворяются в природе подобно тому, как вода вливается в воду./
Шестое — видение вечного освобождения. Оно растворяется подобно тому, как небо растворяется в небе, и все являет собой естественное состояние. Седьмые видения — это нечистые видения. Они растворяются в чистых видениях подобно тому, как шатры обрушиваются при разрезании поддерживающих их веревок. Все рушится, и ты не можешь видеть никаких шатров — точно так же все входит в свет, без каких-либо заблуждений. Чистые видения растворяются в чистоте, во вратах мудрости.
После того как все восемь видений растворяются, все, что остается, — это состояние объединения, устойчивое и ясное, теперь уже навсегда. Тот, кто постигает природу и выполняет практику до этого места, достигнет Дхармакайю и никогда более не вернется в самсару. Важно видеть, что практика, выполняемая в течение жизни, является подготовкой к реализации в состоянии бардо, когда начнутся все эти видения. Если ты пережил эти видения, ты сможешь осознать их и оставаться в естественном состоянии.

Три учения

Эти видения возникают в период бардо. Заключительным их этапом являются звуки, лучи и свет — и это подобно работе принимающего устройства. Если ты практиковал видения Тогел, то это подобно работе передающего устройства, поэтому в тот период, когда ты имеешь эти видения, ты должен помнить следующие три учения. Первое, какое бы видение ни возникало, все является твоим собственным видением. Помни об этом, не допуская никаких сомнений по этому поводу, как сын, видя мать, ни на мгновение не сомневается, что это его мать.
Второе, как только ты достигнешь осознавания того, что все видения являются твоими собственными, с того момента ты уже больше никогда не попадешь в заблуждение или под влияние беспокойства. Третье, как только ты добьешься окончательного устойчивого единства, твое сознание никогда больше не вернется в самсару. Это подобно стреле, выпущенной из лука, она всегда летит вперед и никогда не возвращается обратно.

Вторичные причины, способствующие достижению освобождения

Существует шесть видов вторичных причин, о которых тебе нужно напоминать в бардо.
1. Как только видения начинаются, ты тут же осознаешь, что все это есть видение.
2. Как только ты вспомнишь, что все это лишь видение бардо, это заставит тебя вспомнить о своем йидаме. Затем внезапно видения предстанут в виде йидама, и ты сможешь видеть йидам.
3. Ты осознаешь, что находишься в бардо, и вспоминаешь о своем ламе. Затем он является перед тобой и опять начинает давать тебе учение о видениях бардо.
4. Внезапно ты вспоминаешь полученные учения.
5. Ты вспоминаешь главную идею.
6. Ты вспоминаешь о необходимости практиковать естественное состояние и остаешься в нем.
Цитата: “Вспомни ламу, вспомни учение, вспомни йидам, вспомни главную идею, вспомни пустоту и вспомни практику”.
Цитата: “Все органы чувств и знание чисты, мудрость и осознавание чисты, затуманенность устранена, и знание совершенно”. На этом заканчиваются учения бардо.
Цитата из текста: “Если ты осознаешь сипай бардо (срид па'й бар до) и будешь выполнять там практику, ты устранишь все кармические следы, в результате которых ты родился в сфере чувствующих существ, и будешь рожден в форме Нирманакайи. Та сфера, в которой ты будешь рожден, связана с тобой посредством молитвы и преданности, и в конце этой жизни ты достигнешь Состояния Будды”. Поэтому, если ты считаешь, что в этой жизни ты недостаточно выполнял практику, чтобы осуществить это, ты должен практиковать Пхова.

Практика Пхова

Вообрази центральный канал, тянущийся через твое сердце и через отверстие в макушке твоей головы. Представь свой ум вылетающим из этого отверстия подобно звезде, летящей по небу. Вспомни магически порожденные сферы и свое намерение получить там рождение. Ум визуализируется в виде буквы АХ. Вспомни главного Будду этой сферы существования и вообрази, что твой ум срывается и подобно летящей звезде растворяется в его сердце. Каждого из Будд окружают Бодхисаттвы и другие спутники, которых он обучает.

 

Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (анталогия) - Тулку Ургьен и др. Марсия Шмидт.
Часть переводов - Бориса Гребенщикова

Полностью - тут:
https://iknigi.net/avtor-marsiya-sh...ie-v-mudrost-marsiya-shmidt/read/page-14.html




Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость - Тулку Ургьен

* * *
Учение пробуждённого ума, который спонтанно присутствует по природе,
Является вершиной несотворённой царской горы определяющего смысла,
Грандиозной королевской колесницей, возвышающейся над всеми [духовными путями].
Когда вы попали на вершину царской горы,
Вам одновременно видны все низлежащие долины,
Но эту панораму не увидеть, находясь в долине.
Такова и ваджрная суть Ати —
Апогей колесниц, с которого ясно виден смысл
Низших путей, которым, однако, неведом её смысл.
Эта вершина является спонтанно присутствующим пиком.
Она подобна великой всеисполняющей драгоценности,
Которая дарует всё желаемое согласно молитвам,
Чего не скажешь об обычных вещах.
Поскольку три Каи присутствуют в ваджрной сути спонтанно,
То просветление достигается самопроизвольно посредством естественного присутствия в основном пространстве без труда и усилий.
Таково её величие.
Лонгчен Рабджам

Врата Великого Совершенства были открыты благородными существами, но и обычным ученикам выпала удача наслаждаться этим богатством. Поэтому так чрезвычайно важно любыми средствами достичь полного освобождения с помощью практики, чтобы встреча с этим глубоким путём принесла пользу.
Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче

Предисловие

Учения, представленные в «Сущности Дзогчен», относятся к Четвёртой дхарме Лонгченпы и Гампопы – «Как превратить заблуждение в мудрость», включающей в себя распознавание и практику присущей нам просветлённой природы. «Когда заблуждение очищено, становится видна мудрость нашей изначальной пробуждённости».
Знакомясь с этой основной пробуждённостью и обретая способность силой нашей преданности и заслугами предыдущего опыта практики осознать её точно и непосредственно, мы по-настоящему становимся на путь Великого Совершенства. Если на этом этапе мы оглянемся назад, то нам станет очевидно, что все предыдущие практики, которыми мы так искренно занимались, основывались только на интеллектуальном понимании, что вовсе не исключает той большой пользы, которую они принесли нам как ступени, ведущие нас к цели.
Сущностный Дзогчен относится к тому разделу пути Великого Совершенства, который связан с четвёртым посвящением – драгоценного слова.

Учения Сущностного Дзогчен расположены в этой книге в том порядке, которому следовал Падмасамбхава и который описан в важном руководстве по стадиям пути Ламрим Еше Ньингпо: объяснение основы бытия и того, как заблудились живые существа; описание пути и способов практики; объяснение достижения заключительного плода. Эта структура может помочь практикующим выполнять практики в традиционном порядке.
Для того чтобы у читателя появилась уверенность в своей практике, в начале книги помещены три текста, содержащие вступительные учения, которые дают возможность увидеть весь путь, а также историческая и текстовая панорама учений Дзогчен. В Свете Мудрости такой обзор даётся с самого начала, потому что в нём есть необходимость. Когда мы занимаемся этими практиками, в качестве опоры важно использовать аутентичные источники.
«чрезвычайно важно полагаться на аутентичные тексты, в частности, тантры и труды Лонгчена Рабджама в качестве основы и использовать устные наставления учителя как ключи. Некоторые полагаются только на устные наставления и не знают ничего об этих текстах, источниках учений. Помимо того, что они доносят до вас благословения будд, видьядхар и мастеров линии, эти тексты содержат разнообразные уровни учения и практические методы в расширенных и сжатых форматах».
«С этого дня оттачивай своё понимание смыслом Семи Сокровищниц Лонгченпы, а также материнскими и сыновними текстами Сердечной Сути. Некоторые люди просто слушают слова ламы и откладывают Семь Сокровищниц и Четыре Ветви (Сердечной Сути) в сторону, говоря: «Эти книги – написанные сочинения. Я же получаю непревзойдённую устную традицию от такого-то ламы», – и изобретают новый смысл для состояний спокойствия, движения и осознавания, а также для состояния покоя с характеристиками и без. Эти тенденции, вводящие в заблуждение практикующих с высшими и меньшими (способностями), связаны с демоническими силами». Слова Ньёшула Лунгтока описывают тенденцию появления доморощенных «практиков Дзогчен», которые высокомерно верят в своё понимание пробуждённого состояния ригпа. Тулку Ургьен Ринпоче часто говорил, что когда человек преждевременно решил, что он «всё понял», хотя ему ещё недостает обучения и опыта в практике, его осознавание, ригпа, зачастую представляет собой шаматху без опоры, которая ему при этом может казаться недвойственным состоянием. Чтобы противостоять этим негативным тенденциям, нам необходимо быть честными и скромными и совмещать изучение аутентичных текстов с устными наставлениями и медитативным опытом.

За обзорными учениями, представленными в первой части, во второй следуют учения по основе бытия. Основа бытия – это наша основная природа, и она является базисом не только для Великого Совершенства, но и для всего буддийского пути. Каким-то образом мы потеряли прямой контакт с присущей нам основной природой. Тулку Ургьен Ринпоче об этом говорит так: «Кажущееся заблуждение омрачает осознавание основы. К счастью, это заблуждение является временным, преходящим. Неспособность осознать основу похожа на сон. Сон не является чем-то исконным; это состояние временно и может быть очищено. Очищение происходит благодаря тренировке на пути. Мы сбились с аутентичного переживания основы и стали омрачёнными существами. Чтобы очистить основу от того, что её омрачает, нам нужно тренироваться. В данный момент мы находимся на пути и ещё не достигли плода. Когда мы становимся свободны от омрачений, проявляется плод – дхармакая. Освобождённая основа, путь и плод совершенствуются в сфере единой сущности – длительности ригпа.
На самом деле нет никакой разницы между основой бытия и плодом. Просто в состоянии основы не проявлены просветлённые качества, но они проявляются во время просветления. И это не какие-то новые качества, которые внезапно появляются, – они подобны свойствам цветка, которые потенциально присутствуют в самом цветке. Семечко содержит потенциал цвета, запаха, бутона и листьев цветка. Но разве можно сказать, что семечко – это плод цветка? Нет, нельзя, потому что из него ещё не появился цветок во всей красе. Подобно этой аналогии, качества плода содержатся в состоянии основы, однако в нём они ещё не проявлены и неочевидны. Это и есть разница между основой и плодом. Если же мы не будем прикладывать усилий на стадии пути, плод и не проявится».

Третья часть, занимающая самый большой объём книги, посвящена аспекту пути. Она начинается с объяснения указующих наставлений, данных Падмасамбхавой, затем следуют наставления по воззрению изначальной чистоты Трекчо, и в заключение даётся краткое описание медитации спонтанного присутствия Тогал. В этом разделе освещены темы воззрения, медитации и поведения.
Книга завершается описанием плода в четвёртой части.
Эти учения предназначены для кусулу, простого практикующего. «Для такого человека главный пункт учений Будды сводится к пониманию разницы между осознаванием и неведением сущности ума. Если мы не осознаём сущность ума – это самсара, а если осознаём – это нирвана, или освобождение. Именно с этой точки зрения говорится, что все учения Будды просто-напросто посвящены уму».
В создании этой книги приняло участие много людей – учителей, переводчиков и редакторов. Всем им хочется выразить глубокую благодарность, а составила книгу Марсия Биндер Шмидт. На русский язык книгу перевёл Лама Сонам Дордже, в том числе четыре текста были переведены непосредственно с тибетского – «Устремление Самантабхадры» и три текста Целе Нацок Рангдрола из книги «Сущность Солнца», которая готовится к изданию на русском языке. Перевод учений «Историческая Панорама», «Три Завета» и «Пространство» (главы 4, 24 и 25) был выполнен ранее Борисом Гребенщиковым и публикуется с его великодушного согласия.

Вступительные учения
Зеркало, отражающее самое сущностное
Заключительное наставление по абсолютному смыслу

Единственное воплощение сострадательных сил и активностей
Бесчисленных мандал всеобъемлющих Победоносных,
Великолепный гуру, высший владыка сотен просветлённых семейств,
Я непрестанно склоняюсь к твоим стопам.

Эма! Слушайте меня, счастливые йогины.
Сейчас мы обрели совершенное человеческое тело, наделённое всеми свободами и преимуществами. Мы встретились с драгоценными учениями высшей колесницы. Если мы не зависим от внешних обстоятельств, нам удастся истинно практиковать святую Дхарму, поэтому не тратьте свою жизнь на бессмысленные вещи, а преследуйте абсолютную цель.
В учениях есть множество бесконечных разделов. Нет числа вратам, открывающим подходы к колесницам. И слов, которыми можно их объяснить, великое множество. Даже если вы сможете выучить наизусть миллионы томов учений Дхармы, но не научитесь практиковать их сущностный смысл, у вас не будет никакой гарантии, что они смогут помочь вам в момент смерти. Даже если вы обладаете безграничным образованием, являющимся результатом слушания и осмысления учений, но не живёте в гармонии с Дхармой, вам не удастся усмирить своего врага – негативные эмоции. Даже если вы сможете стать владыкой триллиона миров, до тех пор, пока вы не перестанете строить планы, поняв, что больше ничего не нужно, у вас никогда не появится удовлетворения тем, что имеется. До тех пор, пока в вашем уме не возникнет понимание, что смерть может наступить в любой момент, вы не сможете достичь великой цели, которая так нужна в момент ухода.
Практикуйте гуру-йогу и молитесь однонаправленно. Все духовные практики посвящайте на благо всех существ. Какие бы радости и печали, добро и зло ни выпадали на вашу долю, тренируйтесь видеть в этом доброту своего гуру.
В просторности спонтанного естественного знания позвольте себе быть свободными, естественными и не вдавайтесь в умопостроения. Какие бы мысли ни возникали, обязательно осознавайте свою природу, чтобы все они растворялись как проявление природы дхарматы. Не позволяйте себе впадать в обычное омрачённое забвение даже на мгновение. Напротив – обязательно охватывайте каждый аспект своих повседневных активностей неотвлекаемым присутствием ума. Что бы ни происходило и что бы вы ни переживали, крепите свою уверенность в том, что всё это является беспочвенной волшебной иллюзией, – это даст вам возможность пережить подобное состояние и во время бардо.
Если быть кратким – в любой момент и в любой ситуации будьте уверены в том, что всё, что вы делаете, становится священной Дхармой, и посвящайте все созидательные действия на благо просветления. Поступая таким образом, вы сослужите добрую службу учению Будды. Пожалуйста, держите это в своём сердце.
Даже если бы вы встретили меня лично, я бы не смог дать вам более сущностного совета, так что используйте его на практике в любой ситуации и в любой момент.
Это написал Лонгчен Рабджам Зангпо на склоне горы Белый Снежный Череп, Гангри Токар.

Лонгчен Рабджам или Лонгченпа (1308—1363)

 

Ключевые пункты Дзогчен

Наша собственная природа по сути идентична основе бытия и обладает двумя фундаментальными измерениями: изначальной чистоты (кадаг) и спонтанного присутствия (лхундруб). Пустотная сущность нашего ума относится к изначальной чистоте, тогда как его познающая природа связана со спонтанным присутствием. Спонтанное присутствие буквальное означает «то, что проявляется и присутствует само по себе».
Это качество спонтанного присутствия, лхундруб, также имеет отношение к самсарному существованию. Спонтанное присутствие включает всё, что «проявляется автоматически» из-за неведения нашей истинной природы: миры, существ и всю остальную самсару. Другими словами, самсарные состояния, разворачивающиеся из омрачённого двойственностью ума, переживаются чётко и явно. Ум и его объекты, то есть воспринимающий ум с тремя эмоциональными ядами и воспринимаемые объекты трёх миров, разворачиваются на арене двойственного восприятия. Нам нет нужды визуализировать мир, в котором мы живём. Двойственный ум, сэм, среди своих переживаний содержит различные восприятия. В данный момент наше «нечистое» самсарное переживание явно присутствует как нечто осязаемое. В переживании «чистого» осознавания, которое, как нам известно, проявляется в каях и пробуждённости, видимые аспекты нематериальны и неосязаемы. Такое нематериальное, или неосязаемое, качество означает, что переживание происходит подобно радуге, которую вы можете видеть, но не можете ухватить.
Будды самбхогакаи и их миры проявляются видимым, но неосязаемым образом, так же нематериально, как радуга в беспрепятственном пространстве дхармакаи. После того как вы вначале осознаете своё основное состояние изначальной чистоты, затем доведёте до совершенства его силу и достигнете в нём стабильности, ваше тело сможет развернуться вспять, превратиться в радужный свет. Другими словами, в этом самом теле можно достичь реализации, эквивалентной самбхогакае. Говоря вкратце: самсара состоит из материальных субстанций, а нирвана не загрязнена ими вообще.

Завершающие части посвящений Дзогчен уполномачивают йогина заниматься практикой Тогал. Но если он не рассечёт плотность при помощи Трекчо, ему не удастся совершить прямой перенос Тогал. В контексте Трекчо подразумевается, что вам показали основное состояние изначальной чистоты, которое вы должны осознать и тренироваться в том, чтобы достичь стабильности в этом осознавании.
К практике Дзогчен следует подходить следующим образом: начинайте с нёндро, предварительных практик, затем выполняйте практику йидама, например, рецитацию мантр и сопровождайте её тренировкой в Трекчо. Впоследствии вы можете использовать практику Тогал, усиливающую Трекчо. Все эти практики предназначены для применения. Когда вы тренируетесь в Трекчо, оставьте все цепляния, возникающие в вашем уме. В отсутствии цепляний практикуйте Тогал, применяя четыре ключевых пункта. Основная часть практики состоит из двух разделов – развития и завершения. Стадия развития в данном контексте представляет собой рецитацию мантр и визуализацию выбранного вами божества, йидама. Практика йидама сопровождается стадией завершения, то есть Трекчо.
Трекчо означает распознавание своей изначально чистой сущности. В то же время основой практики Тогал является осознавание того, что наши естественные проявления присутствуют спонтанно. Осознавание того, что они лишены какой-либо собственной независимой природы, и есть абсолютный путь – единство изначальной чистоты и спонтанного присутствия, которое называется единством Трекчо и Тогал.
Есть связь между Трекчо и Тогалом, с одной стороны, и двумя аспектами, именуемыми путём средств и путём освобождения, с другой. Объединяя Трекчо и Тогал в системе Дзогчен, мы проходим весь духовный путь в течение этой жизни, в посмертном состоянии больше нечего практиковать или очищать.
Если для предварительных практик и рецитаций есть определённое количество повторений, для Трекчо ничего подобного нет, равно как нет и определённого ограничения по времени. Не стоит думать, что Трекчо заканчивается через пару месяцев или лет – практика Трекчо длится до тех пор, пока продолжается жизнь. Природу ума необходимо осознавать в течение всей своей жизни. Однако у вас всё же есть возможность достичь мастерства, или реализовать Трекчо. Этот момент наступает тогда, когда полностью исчезает заблуждение, когда его не остаётся ни днём, ни ночью – вот теперь вы и вправду можете сказать, что вышли за пределы Трекчо. Тем не менее я верю, что у нас есть достаточно причин, чтобы заниматься практикой до конца этой жизни. Перечитывайте по нескольку раз руководства по практике. Когда вы действительно поймёте их, вам станет понятен смысл Дзогчен.
Ни Трекчо, ни Тогал нельзя назвать формальной практикой медитации. Трекчо просто означает осознавание своей основной сущности, которая пуста, а Тогал – осознавание естественных собственных проявлений спонтанно присутствующими. Как сущность, так и её проявления не созданы нашими руками, и мы не можем воспроизвести их посредством практики.
И в Трекчо и в Тогал мы не создаём ничего при помощи своего воображения, но просто остаёмся в естественном состоянии.
Говоря другими словами, Трекчо – это осознавание того, что наше основное состояние, или основная сущность, изначально чисто. В Тогал мы распознаём, что естественные проявления этой изначальной чистоты присутствуют спонтанным, самосовершенным образом. Осознавая, что эти естественные проявления несубстанциональны, мы приходим к единству изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Эти два аспекта – изначальную чистоту и спонтанное присутствие – невозможно разделить. Они представляют собой неделимое единство, потому что пустотное качество сущности ума – это изначальная чистота, в то время как качество восприятия является спонтанно присутствующим. Таким образом, они совершенно неделимы, и поэтому же говорится о фундаментальной неделимости Трекчо и Тогал.
Было бы неправильно называть Тогал практикой медитации, но при этом его можно назвать тренировкой, потому что в нём есть ключевые пункты, которые следует применять. И ещё раз хочу подчеркнуть, что в Тогал не на что медитировать или что-либо воображать: появляющиеся в процессе этой практики видения – это проявления естественной чистоты. Если вы будете тренироваться надлежащим образом и применять ключевые пункты, все проявления Тогала будут разворачиваться естественным образом.
Посредством практики становится доступным видению то, что уже присутствовало внутри вас, а не что-либо другое. Поскольку мирные и гневные божества уже присутствуют в вашем теле, они проявляются воочию во время практики Тогал.
При этом, в какой бы ситуации вы ни находились и чем бы вы ни занимались – сидите вы или ходите, – всегда помните о Трекчо и осознавайте природу ума. Это и есть самая сущность, самое сердце практики Дзогчен.

Первое, с чем мы столкнёмся в момент смерти, – это переживание звуков, света и разноцветных лучей, но они будут не такими тусклыми и ограниченными, как сейчас, а очень интенсивными, потрясающими. Их цвета будут чрезвычайно насыщенными, а свет будет таким острым и ярким, как будто вы смотрите на солнце. Разноцветные лучи – это знаки просветлённого тела, звуки в бардо – символы просветлённой речи, а свет – показатель просветлённого ума. Вот почему в «Тибетской книге мёртвых» усопшему человеку напоминают: «Не пугайся этого света. Не бойся этих звуков. Не опасайся этих цветных лучей».
Те йогины, которые в некоторой степени освоили практику Тогал, не будут пугаться или испытывать ужас, потому что поймут, что цвета, свет и звуки являются их собственными проекциями – естественными проявлениями просветлённого тела, речи и ума. Эти первоначальные проявления предваряют все остальные видения посмертного состояния. Если говорить об обычных людях, то они будут полностью подавлены интенсивностью этих проявлений. Звуки, раздающиеся в бардо, для них не просто шумы, а раскаты грома от ста тысяч одновременных молний, тогда как цветные лучи и свет сверкают подобно ста тысячам солнц. Когда начинают появляться божества, то самые большие оказываются размером с Гору Сумеру, в то время как самые маленькие – не больше горчичного зерна. Божества энергично двигаются, танцуют и полны жизни. Глядя на такое представление, человек оказывается перед выбором: либо начать паниковать от ужаса, либо осознать их как своё собственное проявление. Вот почему так важно практиковать в этой жизни, чтобы привыкнуть к своим естественным проявлениям. В противном случае, столкнувшись с ними в бардо, вы придёте в глубокое замешательство и умопомрачение. Но если вы будете следовать пути Ваджраяны и обретёте навыки в единстве стадий развития и завершения, то вы гарантированно распознаете всё это как своё собственное проявление, от чего получите настоящую пользу.
Вот почему в «Тибетской книге мёртвых» подчёркивается: «Не пугайтесь своих собственных проявлений!» Нет смысла пугаться самого себя и впадать в смятение от своих собственных звуков, цвета и света. Вы можете успешно преодолеть бардо, если преуспели в практиках Махамудры и Шести йог, но гарантия у вас появится только в том случае, если вы достигли стабильности в Трекчо и Тогал. В Трекчо мы распознаём, что природа ума и света с его цветовой гаммой – это всё естественные образы природы явлений, тогда как звуки есть природное звучание дхарматы. Нам необходимо осознать, что эти проявления, хоть и видимые, являются несубстанциональными и не возникают откуда-либо извне. Поймите это на самом деле, и вы не окажетесь в лапах Владыки Смерти.

В этой жизни чрезвычайно важно привыкнуть к подобным проявлениям посредством практики единства Трекчо и Тогал, потому что рано или поздно каждый из нас окажется в бардо, и эти образы, безусловно, предстанут перед нами. Переживания посмертного состояния появляются не только у некоторых людей или у буддистов. Вам также не поможет, если вы скажете: «Меня не волнуют эти переживания бардо, потому что я не верю в посмертное существование». Переживаниям посмертного состояния безразлично, что вы о них думаете. Они предстают перед каждым. Пусть вас не постигнет участь большинства людей, которые оказываются в полном смятении от проявлений их собственной просветлённой природы, принимая их за чертей, которые пришли истязать их и тащить в ад. Таких на самом деле очень жалко!

 

Жизненно важная сущность
Объединение ключевых пунктов стадий пути в соответствии со светоносной сердечной сущностью Великого Совершенства

Здесь я изложу ключевые наставления Великого Совершенства – освобождающие заветы Светоносной Сердечной Сути, апогея девяти последовательных колесниц, Великого Совершенства Ати, и сделаю это в пяти разделах.
1. Подготовленный ученик, достойный получать наставления
Подготовленным учеником считается тот, кто собрал большое количество заслуги на протяжении бесчисленных эонов, кто обладает мягким нравом и стабильным умом и у кого нет никаких других целей, кроме гуру и устных наставлений. Таким образом, чрезвычайно важно помещать учения Великого Совершенства в достойный сосуд.

2. Квалифицированный мастер, передающий наставления
Говоря в общем, ваджрный мастер должен владеть как словами, так и смыслом учений и практики девяти последовательных колесниц. В частности, ему подобает обладать совершенными способностями обучать последовательным стадиям пути Великого Совершенства – как в теории, так и на практике. Далее, в отношении практики пути ему следует понимать разницу между думающим умом и осознаванием; между двойственным сознанием и пробуждённостью, и так далее. Особенно важно, чтобы квалифицированный ваджрный мастер достиг совершенства и обрёл великую силу в переживании ментальных состояний и видениях Трекчо и Тогал, дойдя до исчерпания в природе явлений или доведя осознавание до его кульминации.

3. Передаваемые наставления
Среди девяти последовательных колесниц Светоносная Сердечная Суть Великого Совершенства особенно выделяется тем, что приносит великое освобождение всем, кто её слышит или встречается с ней.

4. Как передаются наставления
Наставления передаются тогда, когда создана благоприятная связь между учителем, владеющим мощным эликсиром, и учеником, подобным подходящему сосуду. Ученику необходимо обрести высокую степень стабильности в шаматхе без мысленной опоры.
Вслед за этим ему следует передать посвящение энергии осознавания, которое подготовит его для светоносного Великого Совершенства. Кроме того, он должен получить во всей полноте глубокие наставления по Трекчо и Тогал, со всеми словами и смыслом, самым прямым и непосредственным образом, показывающим все скрытые моменты.
Получив всё, что описано выше, ученику необходимо выполнить следующее: представляя своего ваджрного мастера над головой или в центре сердца, призывайте его изо всех сил и развивайте пыл искренней преданности. Объедините свой ум с его умом и, не покидая состояния шаматхи, тщательно исследуйте своё тело, речь и ум. Внимательно посмотрите, «кто» из них наиболее важен в духовном и мирском смысле, «кто» чувствует печаль и радость и «кто» отвечает за всё добро и зло?

Когда в заключение вы придёте к выводу, что самым важным является ум, тщательно исследуйте этот ум: как, кажется, явно он возникает, а потом полностью исчезает и как не существует заметной разницы между им самим как основой возникновения и множеством возникающих из него мыслей.
Вначале внимательно проанализируйте, откуда появляется этот познающий в отношении материальных аспектов ум. Появляется ли он откуда-то из внешнего мира, из неодушевлённой материи вселенной? Или он появляется из живых существ, одушевлённых её обитателей? Или, может быть, из ваших собственных совокупностей, элементов или опор органов чувств? Может, он появляется из какого-то места, расположенного между кончиками ваших волос на голове и ногтями на пальцах ваших ног?

Когда вы придёте к выводу, что этот познающий ум не возникает из каких-либо материальных аспектов, проанализируйте вышеупомянутым образом, не появляется ли он из нематериального пространства: сверху, снизу или из одного из основных или второстепенных направлений.
Если вам всё-таки покажется, что нечто подобное возникает в каком-то материальном или нематериальном измерении, и привидится процесс такого возникновения, полностью проясните этот момент, а затем повторите данное упражнение.
После этого так же тщательно, как и раньше, исследуйте место нахождения этого познающего ума и точку его исчезновения. Когда вы чётко уясните, что у этого воспринимающего ума невозможно найти место возникновения, пребывания и исчезновения, продолжайте исследовать субъект – того, кто испытывает удовольствие и боль, воспринимает хорошее и плохое и является источником всей самсары и нирваны.
Обладает ли этот ум, творец любой духовной и мирской деятельности, хотя бы малейшим намёком на форму, цвет, образ или конкретное измерение? Или же он не имеет никаких конкретных физических черт, будучи абсолютно пустым, подобно открытому, пустому небу?
Чрезвычайно важно, чтобы вы исследовали это самым тщательным образом до тех пор, пока чётко не уясните, что ум невозможно отнести к категориям конкретного и неконкретного, существующего и несуществующего, поскольку у него нет ни корня, ни основания.

 

Основная часть

Когда вы чётко определили для себя это, вы переходите к основной части – практике Трекчо.
Вначале вы рискуете сбиться в обычное (омрачённое) состояние, если чересчур расслабите своё тело, речь и ум. Поэтому примите семичастную позу Вайрочаны, а именно – распрямите спину и пребывайте свободно и раскрепощённо, подобно огромной, величественной горе.
Открыв глаза, направьте свой взор в открытое небо и уподобьтесь в раскрепощении океану, в котором успокоились волны.
Подсознание всеосновы с её четырьмя аспектами составляет основу заблуждения ума, тогда как условиями заблуждения являются три типа неведения. Они формируют факторы, связывающие прану и ментальные состояния, которые в случае наличия заблуждения порождают все виды мыслей, тонких и грубых. Каждое мгновение у нас есть осознающее качество ума, которое представляет собой пустотное восприятие, не нарушаемое и не искажаемое какими-либо мыслями. Просто поддерживайте это естественное состояние, не покидая его. Этот пункт здесь самый высший и существенный.
Когда вы пребываете в этом состоянии, вы переживаете ощущения органов чувств в виде объектов шести видов сознаний, которые проявляются чётко и беспрепятственно во всевозможных грубых и тонких образах. Как бы то ни было, не отвлекайтесь от природы самосущего осознавания.

Когда вы поддерживаете эту длительность присутствия, выражение пустотного и воспринимающего осознавания может проявляться в виде всевозможных грубых и тонких мыслей, но вам не следует отвергать их, как это практикуется в низших духовных путях, и не стоит трансформировать их, как рекомендуется в учениях бодхисаттв.
Как в учениях Раздела Ума и Пространства (Сэм-дэ и Лонг-дэ), так и в традиции Махамудры говорится, что суть практики состоит в том, чтобы позволить грубым и тонким мыслям исчезнуть самим собой, вглядевшись в их сущность и оставив их в их естественности. Хоть это и так, здесь имеется прямое противоречие воззрению Великого Совершенства. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы, осознавая естественное состояние, вы позволяли всем грубым и тонким мыслям – всему, что появляется как выражение этого пустотного и воспринимающего осознавания, – оставаться беспочвенными и незаземлёнными, чтобы они освобождались одновременно с возникновением, так же, как волны естественно растворяются в воде, из которой они появились, в своём обратном движении. Это наивысший и существенный пункт.

Далее, когда вы достигнете большей стабильности в осознавании, используйте три вида «оставления», характерные для этого подхода Великого Совершенства:
• подобно снопу сена, на котором перерезали верёвку,
оставьте своё тело так, как ему удобно и легко;
• подобно гитаре с оборванными струнами, оставьте вашу речь в естественном состоянии – не вовлекаясь в мирские разговоры, чтение мантр и целенаправленное сосредоточение на каналах и пранах;
• подобно водяной мельнице, к которой прекратился доступ воды, оставьте ваш ум в его естественном состоянии, не покидая того положения, в котором не искажается его пустотное и воспринимающее осознавание. Не пытайтесь делать ничего вообще, даже если в нём будут вспыхивать мысли о прошлом, настоящем и будущем, – оставайтесь в таком недоступном для них месте, где они будут истощаться сами в природе явлений.

Кроме того, говоря об определении этого воззрения Светоносной Сердечной Сути Великого Совершенства в отношении изначальной чистоты Трекчо, чрезвычайно важно не спутать этот взгляд с «утверждаемыми воззрениями», относящимися к девяти последовательным колесницам. Здесь имеется в виду, что в воззрениях и практиках других духовных путей – начиная со шраваков вплоть до Тайной мантры – пустотность устанавливается исключительно посредством аналитической медитации.
Великое Совершенство не нуждается в том, чтобы его анализировали или медитировали на него. Напротив, для реализации в нём нужно лишь осознать свою собственную природу в этой самой пробуждённости естественного знания, которое существует само собой и присутствует спонтанно во всей самсаре и нирване.
Такое осознавание вовсе не похоже на упражнения в концептуальной медитации, свойственной нижним колесницам, где присутствуют страхи и предвкушения, позволения и запреты в отношении того, что принимать и что отвергать, – так чувствует себя олень, попавший в западню. Оно также отличается от низших разделов тантры, где практикующие Тайную мантру с её последовательными стадиями вовлекаются в ментальные усилия и концепции, когда занимаются практиками стадии развития, завершения и прочими методами, требующими ментальной работы.
У этих дисциплин есть свои собственные воззрения, медитации и результаты, но они очень отличаются от свежей сущности изначально чистого осознавания Великого Совершенства, которое не меняется на протяжении трёх времён.

Поэтому до тех пор, пока вы не обретёте великой мощи этого осознавания, вам не удастся достичь кай и мудрости абсолютного плода. Он является результатом достижения естественного состояния осознавания в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения самсары и нирваны. Отличие от прочих воззрений – как между небом и землёй, и этот момент чрезвычайно важен.
Согласно этому царскому воззрению нашей традиции Дзогчен, сколько бы ни возникали, продолжались и исчезали движения мыслей, их сущность не меняется, а остаётся свежим основным состоянием естественности.
Сколько бы разнообразных проявлений самсары и нирваны ни появлялось, вам нечего больше достигать, кроме этой неизменной сущности, наделённой осознаванием и находящейся за пределами освобождения, как бы её ни величали – «буддой» или «плодом».
Поскольку эта сущность никогда не была подвержена заблуждению, она свободна от каких-либо зачатков перерождений. Следовательно, и самсара и нирвана – всего лишь слова, которые не обладают ни каплей реального существования. Они подобны пространству внутри сосуда, которое на самом деле неделимо (с пространством «вовне»). Вы должны постичь это на собственном опыте.

Изначальная чистота (кадаг) означает, что основная природа осознавания не относится ни к самсаре, ни к нирване, благодаря чему её сущность изначально чиста. Никакие добродетельные кармические причины и следствия не могут улучшить эту изначальную чистоту, равно как её не ухудшают и никакие недобродетельные причины и результаты.
Так что эта пробуждённость самосущего знания не становится лучше ни на грамм от каких-либо относительных и концептуальных добродетелей, обретаемых в соответствии с воззрениями, практиками медитаций и поведением девяти последовательных колесниц. Точно так же ей нисколько не вредят никакие относительные и поверхностные грехи, в том числе десять неблагих действий и пять грехов с немедленным наказанием.
Эта изначально чистая сущность осознавания не может быть чем-либо улучшена или ухудшена вообще. Все виды созидательных и деструктивных действий, их причины и следствия подобны привидениям. Поймите, что все они нереальны и пусты, являясь, по сути, волшебным шоу, и вы выйдете за пределы причинно-следственных практик, требующих усилий.
Нагота (дженпа) означает, что свежая, основная природа, пустотная, познающая и неизменная, как небо, совершенно не подвергается воздействию ощущений сонливости, притуплённости или вялости; на неё ни капельки не влияют ни медитативные переживания блаженства, ясности и безмыслия, ни концептуальные спекуляции в отношении воззрения, медитации и поведения.
Распахнутость, или беспрепятственность (зангтал), означает, что широко распахнутое, естественное состояние осознавания не сотворено и не произведено концептуальными мыслями.
Это полная открытость, которой не препятствуют мир и существа, живое и неживое, даже наши психофизические совокупности, элементы и опоры органов чувств. Это совершенная прозрачность, которая не делится на внешнее, внутреннее и то, что находится в промежутке между ними. Такова неизменная открытость осознавания, которая длится на протяжении дня и ночи.

Таким образом, когда омрачённый формат восприятия, сопровождающийся разнообразными характеристиками, истощается в основном пространстве природы явлений, все внешне воспринимаемые объекты проявляются как отражение луны в воде, без малейшего намёка на реальное существование.

Растворяются даже ничтожные попытки интеллекта проанализировать «это так или не так?» в отношении всевозможных типов звуков, раздающихся в ваших ушах. Сами звуки и слова, посредством которых осуществляется коммуникация, не исчезают, но раздаются как эхо.
Всевозможные типы мыслей, связанные с процессами восприятия и ментальными состояниями, становятся самовозникающими и самоосвобождающимися в основной природе осознавания.
Когда же вы достигнете более высокого уровня переживания этой пробуждённости самосущего знания, мысли будут исчезать сами собой, как рисунок, начерченный на воде.
С наступлением ещё большей стабильности, на уровне кульминации осознавания, мысли будут появляться и исчезать одновременно, как мельчайшие частицы влаги в воздухе.
Когда же в завершение вы достигнете стадии исчерпания в природе явлений, все ментальные выражения, как бы они ни проявлялись, будут превращаться в сущность осознавания, превосходя появление и растворение, как рисунок, начерченный в воздухе.
На этой стадии исчерпания в дхармате, когда великая мощь осознавания усовершенствована, даже самый тонкий вид сознания (намше) должен раствориться в пустотной и воспринимающей природе осознавания. Это можно сравнить с сосудом, в котором хранилась камфора или другие вещества, издающие пять основных запахов, и в котором не осталось никакого намёка на запах. Точно так же, все аспекты заблуждения, которые проявляются из-за омрачённого формата восприятия, связанного с основой заблуждения, оказываются полностью исчерпанными – и вы захватываете царский престол основного пространства ума Самантабхадры в течение одной жизни. Как чудесно! Как же это удивительно!

После этого тренируйтесь с большим рвением до тех пор, пока не достигнете уровней видения природы явлений воочию, возрастающих видений и переживаний, кульминации осознавания и исчерпания в природе явлений.
Если говорить о конечном плоде пути, то самые высшие практикующие освобождаются в основном пространстве изначальной чистоты, не оставляя после себя тела. Следующий разряд практикующих освобождается в основном пространстве одновременно с прекращением внешнего и внутреннего дыхания. И последние среди лучших осознают все видения посмертного бардо природы явлений, или бардо спонтанного присутствия, как свои собственные проекции. Осуществив различение за одно мгновение, вы перерождаетесь в чистом мире, находящемся за пределами возвращения, как стрела, выпущенная из сильно натянутого лука. В крайнем случае все ваши омрачённые переживания в бардо растворятся сами в себе, и, попав в необратимый мир нирманакаи со спонтанно присутствующими пятью каями, вы окажетесь в состоянии, равном всем бодхисаттвам десятого бхуми.
Последовательные стадии пути Тогал описаны в других источниках.

У человека, который завершил практику Трекчо таким образом, усовершенствовав мощь осознавания, обусловленные вещи исчерпались в основном пространстве необусловленной природы явлений, а его осознавание стало неизменным. Физическое тело такого человека распадается на нематериальные частицы, что, по словам победоносных, называется «подобным парящему в небе», или «подобным пространству».
Следующее по предпочтению – одновременно с последним выдохом завладеть естественным престолом в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения всех будд и реализованных йогинов, – став неизменной частью самой сущности. Из этого основного пространства пустотной сущности будет непрерывно проявляться активность в виде двух просветлённых тел с формами на благо существ до тех пор, пока длится самсара.
Люди с меньшими способностями смогут объединить свой сыновний ясный свет пути с материнской светоносностью основы во время посмертного бардо природы явлений, а затем пробудятся к истинному и совершенному просветлению в «верхнем направлении».

5. Польза от наставлений
Эти драгоценные учения светоносного Великого Совершенства, апогея всех колесниц, являются сущностной квинтэссенцией бесценных учений всех совершенных будд, которые преподают и пребывают в чистых мирах трёх кай.
Все превосходные мастера, несущие Дхарму и пребывающие так долго в пространстве этого мира Саха, начинали с того, что вступали во врата этого учения, наивысшего среди духовных путей. После этого они становились держателями этих учений и никогда не оставляли их. Эти держатели знания и превосходные существа постигли состояние светоносного Великого Совершенства в точности так, как есть. Сделав это, они приносят пользу другим благодаря тому, что им ведомы все существующие вещи, и переворачивают самсару из самых глубин. Таким образом, они осуществляют глубочайшие и совершеннейшие активности на благо себя и других, как светила, возвышающиеся высоко в небе.
Эти последовательные стадии Великого Совершенства – сжатая квинтэссенция всей практики Светоносной Сердечной Сути, которую так трудно встретить в любом из трёх времён. Это чрезвычайно глубоко и относится к сущностному разделу. ИТХИ. Пусть это принесёт пользу!

 

Шакья Шри Джняна
Часть первая. Историческая и текстовая панорама
1. Записанные повествования из Индии
Том Ка: Записанное повествование из тайной сердечной сути Великого Совершенства, самой глубокой квинтэссенции

Основные ученики Падмасамбхавы и Вималамитры известны как «Царь и двадцать пять учеников». Все они достигли радужного тела: растворения физического тела в радужном свете в момент смерти. Такие практикующие оставляют после себя только волосы и ногти.
Начиная с этих практиков, много поколений их учеников – непрерывная, подобно течению реки, линия передачи – также оставляли этот мир в радужном теле. Среди трёх кай, или тел будды, – дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи – самбхогакая зримо проявляется в виде радужного света. Поэтому обретение радужного тела в конце жизни означает прямое пробуждение в состоянии самбхогакаи. ... реализовал радужное тело, позже этого добился его ученик, и в течение следующих семи поколений ученики его учеников в свою очередь тоже покидали этот мир в радужном теле. В монастыре Каток восемь поколений практикующих, начиная с основателя монастыря, достигли радужного тела. И по сей день практикующие продолжают уходить из этого мира в радужном теле.
Вот ещё несколько примеров: около ста лет тому назад, во времена Джамьянга Кхьенце Вангпо, жил великий лама по имени Ньяг-ла Пема Дудул, достигший пробуждения в радужном теле. Свидетелями этого были пятьсот его учеников. А незадолго до китайского вторжения в Тибет ещё один ученик добился того же. Во время китайского вторжения одна монахиня из провинции Цанг ушла в радужном теле. Даже после китайской оккупации я слышал, что в провинции Голок три или четыре человека достигли радужного тела. Так что это не просто истории былых времён, это продолжается и в наше время.

Тулку Ургьен Ринпоче
5. Практические руководства
Самым эффективным стилем учения для практикующего в этот тёмный век является не пространное академическое объяснение, а прямое руководство по практике. С другой стороны, руководства по практике составлялись на основе устных наставлений, чтобы быть ясными и понятными. Один такой превосходный свод учений Дзогчен даёт хорошему практикующему возможность достичь состояния изначального просветления в этой жизни.
Трекчо и Тогал являются основными темами в Дзогчен. Трекчо представляет собой основное воззрение в любой из Восьми линий практики. Именно посредством Трекчо все мастера прошлого достигли просветления. Без воззрения Трекчо невозможно добраться до сердцевины практики Тогал. Видения Тогал являются излучением осознавания, ригданг, но без правильного воззрения – осознавания ригпа – они становятся манифестацией кармической праны, лунгданг, то есть выражениями двойственного цепляния. Поэтому осознавание ригпа является ключевым пунктом в Трекчо. Если вы приступаете к практике Тогал после того, как достигли мастерства в осознавании, всё будет проявляться как ригданг. Каи и аспекты мудрости созревают как плоды осознавания, ригпа, а не двойственного ума, сэм. практикующий Дзогчен достигает совершенного просветления в тот миг, когда покидает своё материальное тело. В момент смерти реализованный йогин не теряет сознание, а достигает просветления!

Тулку Ургьен Ринпоче
6. Вдохновляя вас, прочесть Семь Сокровищниц
Превосходные труды всеведущего Лонгчена Рабджама

Необразованность – большой изъян в этом мире,
Однако куда хуже превратное образование.
Имея время прочесть тексты мудреца,
Почему бы вам не раскрыть глаза обучения?
.. Обширны её (слова), глубок выраженный ими смысл.
Увидев её, вы встретите Самантабхадру собственной персоной.
Вы постигнете смысл шестидесяти четырех миллионов тантр.
Вы полностью поймёте природу покоя и бытия – сансары и нирваны.
Вы реализуете особые качества глубокого пути, апогея колесниц.
Поэтому приложите силы, чтобы освоить этот текст.
Естественное состояние Дхармакаи, запредельное соблюдению обетов, —
Это сокровищница реализации Самантабхадры, которая превосходит причинно-следственную связь.
Если такой превосходный текст не отсечёт умопостроения,
То что ещё разрушит пагубные цепляния?

Сведённая к основному, суть всех устных наставлений[18]
В совершенстве воплощает сокровищницу святой Дхармы в каждой шестистрочной строфе.
Разве легко услышать о таком превосходном пути за раз,
Даже повстречав Будду собственной персоной?

Драгоценная сокровищница философских систе[
Полностью содержит все доктрины в одном тексте.
Я клянусь, что такой прекрасный труд не был написан
В прошлом и не появится в будущем как в Индии, так и в Тибете.

Всеисполняющая сокровищница обучения, размышления и медитации над всей Дхармой[20]
Лучше всех показывает то, что следует усвоить и оставить.
Прочтя её, вы постигнете суть всех доктрин и
Одновременно обретёте эрудицию в ста текстах.
Если что-либо и способно обрубить корень сансары,
Так это только единственная сокровищница ключевых пунктов практики —
В частности, драгоценная сокровищница Дхармадхату, глубже которой нет ничего,—
Это шедевр реализации всеведущего Мастера.
Она прямо и полностью раскрывает пробуждённость в свободе от доказательств и опровержений,
Показывая присущую нам природу ума как реальность Дхармакаи.
Этот текст – настоящая Дхармакая, представшая воочию.
Такой прекрасный труд – это будда собственной персоной.
Он воплощает деяния победоносных в этом мире.
Этот текст непосредственно демонстрирует просветлённый Ум.
Я клянусь, что нет ничего выше, даже если встретить Будду!
Такой исключительный текст – это сокровищница всей святой Дхармы;
Будучи абсолютным смыслом всех учений, выраженных словами,
Он раскрывает пробуждённость Дхармакаи в наготе,
Я клянусь, что ему нет равных среди всех остальных учений.
Это копия реализации всеведущего Мастера.
Кому бы он ни повстречался – ему больше не грозят перерождения.
Если вы услышите лишь одно слово из такого текста,
Ваше сансарное переживание не сможет не разрушиться.
Получив шанс прочесть его полностью,
Чем вообще надо думать, чтобы отбросить его в сторону?
Послушайте! Трипитака и учения девяти путей
В основном предназначены для усердных людей.
Заявляя, что вы «освободились» посредством усилий, медитации и практики,
Вы всё равно не увидите пробуждённость, запредельную утверждениям и опровержениям.
Этот ваджрный апогей, превосходящий усилия и рассудочное мышление,
Является просветлением без медитации, пространством обнажённого пустого осознавания.
В отсутствие интеллектуальных цепляний за медитацию и практику с усилиями
Даже ленивый человек осознает в нём Дхармакаю.
Поэтому такой прекрасный текст является
Освобождением посредством видения, слушания и воспоминания.
Тот, кто соприкоснётся с ним, станет в будущем Буддой.
Тот, кто его постигнет, достигнет просветления прямо сейчас.
Опечатав текст мандатом для будущих учеников,
Всеведущий Мастер уподобил его самому себе.
Даже если вы не постигнете точный смысл слов,
При наличии преданности вам передастся мудрость линии благословения.
Встретив этот текст, вы получите посвящение «драгоценного слова».
Как никто другой, он даст вам совершенное посвящение «энергии осознавания».
Когда вы испытываете усталость, тоску или депрессию,
Прочтите этот текст, и вы обретёте мудрость великой радости,
Взбодрившись и обрадовавшись, ваше осознавание станет ясным и свежим
И немедленно разрушит ваше омрачённое переживание.
Глубочайшая реализация всеведущего Мастера откроет вам
Всеобъемлющее исконное пространство, где нет места ни присвоению, ни отвержению.
Если вас гнетёт перенапряжённость или одержимость житейскими проблемами,
Почитайте этот текст, и вас оставит эта озабоченность косной материальностью.
Раскрепощённое восприятие принесёт вам удовлетворённость, чем бы вы ни занимались.
Без напряжённых опасений и предвкушений
Никогда не расставайтесь с этим прекрасным текстом.
На него вполне достаточно полагаться для поддержки осознавания.
Я клянусь, что этой абсолютной опоре нет подобных.
В данный момент он усладит ваш ум, а в конце позволит достичь просветления.
Не утруждая вас усилиями, он разрушит интеллектуальные оковы.
Приземляя вас в возбуждении и утешая вас в беде,
Данный прекрасный текст – это тот друг, который никогда не подведёт.
Поэтому пойте его как песню, читайте, пока он не отложится в памяти.
Если вы будете с ним неразлучны,
Ваше омрачённое сансарное переживание рассыплется на мелкие осколки.
После того как вам перейдёт линия благословения – ключевой пункт реализации, —
Невыразимая пробуждённость взойдёт изнутри вас.
Увидев истинный лик всеведущего Мастера дхармакаи,
Вы испытаете бесконечное счастье блаженства основы.

Помимо чтения этого текста можете не делать других практик,
Ибо он является сущностью медитации и всех садхан.
До тех пор пока вы будете читать этот превосходный текст,
Реализация дхармакаи будет восходить сама собой.
Так что не будоражьте свой ум множеством напряжённых идей,
А читайте этот наилучший текст в свободном раскрепощении.
Убедившись, что нет ничего глубже выраженного в нём смысла,
Расслабьтесь в естественном состоянии.
Вам не нужно напрягаться, пытаясь отыскать смысл слов,
Как при чтении трудно постижимых произведений заумных мыслителей.
Просто объедините текст с умом в естественном состоянии,
И обнажённая распахнутость откроется безгранично.
Это – прямое введение, присущая вам пробуждённость.
Это – личное наставление всеведущего Мастера.
Этот текст – настоящее посвящение, он выражает то, что должно быть выражено.
Его вполне достаточно для того, чтобы использовать как сущностную практику.
Поймёте вы его терминологию или нет,
Постигнете вы его глубокий смысл или нет,
Раскроете вы его абсолютное намерение или нет, —
Просто отбросьте страхи и предвкушения и читайте его без отвлечений.
Читайте вновь и вновь, читайте, объединяя его со своим переживанием.
Слейте свой ум с этим текстом, опечатайте им свой ум.
В этом неделимом состоянии напевайте его —
И в вас зародится мудрость реализации.

Слушайте – это такая сущностная квинтэссенция,
Глубже которой ничего нет.
Это сокровищница благословений, Учение Сути.
Это Учитель собственной персоной, Будда в ладонях ваших рук.
Послушайте! Сейчас, когда вам посчастливилось
Встретиться с такой великой драгоценностью,.
Разве недостаточно просто иметь открытый ум и веру?
Сердечные друзья, сейчас, когда вашим умам повстречался этот текст,
Оставьте ум в свободном и раскрепощённом состоянии.
Расслабьте его в этом тексте, сбросив всю напряжённость и беспокойство.
Отсеките в нём отвлечения.
Что толку от множества сложных практик?
Что толку от множества догматичных проповедей?
Это и есть самая лёгкая медитация, где достаточно лишь расслабиться.
Это и есть беззаботное счастье самоосвобождения.
Это и есть наилучший текст, знание которого освобождает всё.
Это наставление и есть тот самый «единственный мост, перекрывающий все реки».
Эй, не ищите его повсюду, когда он лежит у вас дома!
Эй, не собирайте шелуху, выбрасывая саму сердцевину!
Эй, не напрягайтесь, пренебрегая методом без усилий!
Эй, не загружайте себя суетой, забыв о бездействии!

Послушайте! Послушайте! Как велика доброта Трёх линий!
Какое невероятное везение повстречать такой прекрасный текст!
Какая великая привилегия практиковать этот лучший путь!
Просветление находится в вас самих! Воистину! Воистину!
Это мой сердечный совет, храните его в своих сердцах.
Если вы будете держать его в сердце, вы сможете сделать его своей сутью.
Охваченный пламенем пяти ядов, я блуждаю в рабстве отвлечения.
Но даже у такого безнадёжного грешника, как я, чьё омрачённое восприятие не подлежит очищению,
Сансарное переживание рассыпается на части,
Когда я слышу и читаю этот прекрасный текст.
Храните этот наказ, дорогие друзья!
Если вы будете так же относиться к превосходным словам
Всеведущего (как и они), то вы получите мудрость абсолютной линии.
Пусть вы освободитесь в сфере Его реализации, пространстве таковости!

Сарва Мангалам.
Да будет всем благо
Патрул Ринпоче

 

Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг


8. Тексты Великого Совершенства

Великое Совершенство – абсолютное учение из всех восьмидесяти четырёх тысяч глубоких и обширных разновидностей Дхармы. Это реализация Будды Самантабхадры в точности так, как есть.
Все эти тантры Дзогчен были составлены Ваджрасаттвой, манифестацией блаженства и пустотности ума Самантабхадры.
Гараб Дордже вверил эти учения своему главному ученику Манджушримитре, который произвёл их классификацию по трём Разделам Великого Совершенства.
Главный ученик Манджушримитры, великий мастер Шри Сингха, вывел в Разделе Устных Наставлений четыре цикла Сердечной Сути (Ньингтик): внешний, внутренний, тайный и сущностный непревзойдённый.
В Тибет эти три раздела Дзогчен были доставлены тремя великими мастерами: Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной.
Сущностный Непревзойдённый Цикл состоит из семнадцати тантр.
В этих тантрах содержатся все необходимые учения по практике, для того чтобы человек смог достичь совершенного просветления в течение одной жизни. Ни одна из тантр не зависит от других, все они самодостаточны.

Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг
Часть вторая. Основа
9. Устремление Самантабхадры
(из терма, которое открыл Ригдзин Годем Нгодруб Гьялцен)

После этого изначальный Будда Самантабхадра произнёс это особое устремление, посредством которого чувствующие существа в сансаре не смогут не просветлиться.
Хо!
У всего проявленного и сущего, у сансары и нирваны,
Есть одна основа, два пути и два плода,
Проявляющиеся волшебным образом через осознавание и неведение.
Так пусть посредством этого устремления Самантабхадры
Все достигнут явного и совершенного просветления
Во дворце основного пространства явлений.

Основа всего бытия не сотворена,
Будучи самосуществующим обширным и невыразимым пространством,
Которому неведомы названия «сансара» и «нирвана».
Те, кто осознаёт это, являются буддами,
Так пусть все существа трёх миров
Осознают невыразимую суть основы бытия.
Я, Самантабхадра, постиг суть беспричинной и необусловленной основы
Как самовозникающее из основы осознавание
И пребываю в самоосознавании, нетронутый изъянами самопроявления,
И пятнами мрака неосознанности;

Даже если разрушатся три мира, мне нечего бояться.
В неконцептуальном, самосущем знании
Нет материальных форм и пяти эмоциональных ядов.
Из непрерывного аспекта ясности осознавания
Появляются пять видов мудрости, обладающие единой сущностью.
Поэтому основе как осознаванию неведомо заблуждение.

Я, Самантабхадра, изначальный будда,
Возношу молитву, чтобы
Все существа, блуждающие по трём мирам самсары,
Постигли самосущее осознавание
И чтобы великая мудрость распространилась до краёв света.

В самом начале у заблудившихся существ
Не возникло осознавание внутри основы,
В силу чего у них отсутствует какая-либо осознанность —
Это и есть причина заблуждения и неведения.
Из-за такого бессознательного состояния
Появляются опасения, страх и мечется восприятие,
Отчего возникает цепляние за себя и восприятие других в виде врагов.
Постепенно такая тенденция входит в привычку,
И из этого возникает цепочка сансары.
Поэтому неведение и отсутствие осознанности
Являются основой заблуждения существ;
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все постигнут себя как осознавание.

Совозникающее неведение —
Это отвлечение восприятия и отсутствие осознанности.
Концептуальное неведение —
Это двойственное восприятие себя и других.
Как совозникающее, так и концептуальное неведение
Являются основанием заблуждения существ.
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
У всех существ в сансаре
Устранится помрачающая тьма отсутствия осознанности,
Рассеется двойственное восприятие,
И они осознают естественный облик осознавания.

Двойственный рассудок порождает сомнения;
Начинаясь с появления тонких цепляний,
Привычные тенденции постепенно крепнут и набирают силу:
..Все эти мирские вещи сбивают с пути,
А карма, возникающая из двойственного восприятия, не имеет ни конца, ни края.
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все существа, одержимые цепляниями и привязанностями
И страдающие от того, что не могут оставить желания,
Перестанут стяжать и цепляться.
Раскрепостив своё восприятие в естественном состоянии,
Пусть они позволят осознаванию занять своё собственное положение
И постигнут всеразличающую мудрость.

По отношению к объектам, воспринимаемым как внешние,
Появляется тонкое ощущение опасения.
Тенденция к отвержению их становится сильнее,
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все существа, испытывающие гнев и агрессию,
В тот момент, когда это появляется в них, смогут расслабиться в естественном состоянии, ничего не принимая и ничего не отвергая,
И постигнут светоносную мудрость.

Когда в уме появляется высокомерие,
Его сопровождает желание соперничать и унижать других.
Такая сильная гордыня, захватывая ум,
Приводит к страданиям от ссор и борьбы с другими.
Так пусть посредством моей просветлённой молитвы
Все существа, у которых появляется высокомерие,
В этот же самый момент раскрепостят своё сознание в естественном состоянии.
И когда их осознавание займёт своё естественное положение,
Пусть они реализуют суть равностности.

Когда мы мучаемся, пытаясь возвысить себя, принизив при этом других,
В соперничающем уме усиливается тенденция к ссорам и борьбе;
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все существа, одержимые мыслями о соперничестве,
Вместо того чтобы воспринимать других враждебно,
Расслабятся в естественном состоянии;
Пусть их восприятие займёт естественное положение,
И они постигнут мудрость беспрепятственной активности.

В результате отсутствия осознанности, апатии, отвлечений,
Сонливости, притуплённого восприятия и забывчивости,
Лени, тупости и бессознательного, отсутствующего состояния
Становятся беспомощными животными.
Так пусть посредством моей просветлённой молитвы
У тех, кто пребывает во мраке тупости,
Взойдёт светоносное сияние осознанности,
И они постигнут неконцептуальную мудрость.

Все существа трёх миров
Равнозначны мне, Будде вселенской основы бытия,
Но из-за отсутствия осознанности они оказались в плену основы заблуждения
И в данный момент занимаются бессмысленными делами.
Шесть видов кармы – это заблуждение, которое происходит, как во сне.
Я, изначальный Будда,
Присутствую здесь, чтобы усмирить шесть видов существ посредством моих эманаций.
Так пусть благодаря молитве Самантабхадры
Все существа без исключения
Просветлятся в основном пространстве явлений!

A Хо!
Если, начиная с этого момента, могущественный йогин,
Пребывающий в свободном от заблуждений, самосветоносном осознавании,
Произнесёт это устремление великой силы,
То все существа, которые услышат его,
Достигнут явного просветления в течение трёх жизней.

Во время солнечного и лунного затмения,
Когда трясётся земля и гремит гром,
Во время солнцестояния и в Новый год,
Представляйте себя в виде Самантабхадры.
И если это произнесено так, что все вас слышат,
То благодаря устремлению этого йогина,
Все существа трёх миров
Постепенно освободятся от страданий,
И в конце концов достигнут просветления.

Это устремление, обладающее великой силой, благодаря которому ни одно из чувствующих существ не сможет избежать просветления, извлечено из 9-й главы Тантры Великого Совершенства Распахнутая Реализация Самантабхадры.

Будда Самантабхадра

 

10. Ати Йога
Комментарий Джамгона Конгтрула

В соответствии с намерением внешнего Раздела Ума
Относитесь ко всем внешним объектам как к сновидениям.
Внутри же относитесь к органам чувств как к нереальным, подобным волшебной иллюзии.
Находящееся между ними сознание лишено возникновения, пребывания и исчезновения.
Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние.
Воззрение – это всетворящий изначальный пробуждённый ум.
В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
Используйте поведение, и достигнете плода.

Наставление о пути, связанном с четвёртым посвящением, практикой Ати Йоги в единстве осознавания и пустотности, состоит из двух частей: краткого изложения, объединяющего вышеупомянутые слова с последующими, и подробного объяснения.

Краткое изложение
В коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
После того как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия,
Следуйте абсолютному пути посредством высшего истинного посвящения —
Великому достижению плода Ати Йоги.
Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи,
Естественном Великом Совершенстве.

Когда посредством последовательных стадий пути Ану Йоги (практик тайного посвящения и посвящения мудрости) объединённое переживание великого блаженства как метода и пустотности как знания полностью проявилось и упрочилось в потоке вашего бытия, вам следует обратиться к высшему направлению всех последовательных колесниц пути – высшей и абсолютной из всех йог, Великому Достижению свободной от усилий конечной колесницы Ати. Это осуществляется посредством практики четвёртого посвящения энергии мудрости, которое непосредственно открывает истинную изначальную пробуждённость.

Это значит, что вы должны утвердиться в ваджраподобном самадхи – изначальной пробуждённости конечного потока, – которое превосходит все остальные самадхи и составляет путь без препятствий, конечный этап четырёх тренировочных путей. Оно называется так потому, что разрушает самые тонкие, трудноразрушимые загрязнения и обладает семью качествами: оно неделимо, нерушимо, беспрепятственно.

Определение в воззрении
Во-первых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

ко всем внешне воспринимаемым объектам – включая всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване – следует относиться как к проекциям своего ума, которые не имеют никакого реального существования и находятся только в вашем уме. Их восприятие подобно восприятию объектов во сне.
Воспринимающий субъект не является исключением. Следовательно, раз уж шесть способностей органов чувств, опирающиеся на тело, производят воображаемые явления в поле омрачённого переживания и потому так же нереальны, будучи чувствами иллюзорного человека, то их и следует воспринимать именно таковыми, опровергая их реальность с помощью вдумчивого исследования.

Шесть промежуточных сознаний, обрабатывающих объекты, изначально лишены места возникновения, в настоящий момент не имеют места пребывания, и в конце у них нет места исчезновения. Если вы проанализируете и исследуете эти «места», то обнаружите, что у них, как у пространства, нет даже базиса для подобных ярлыков. Поэтому их следует переживать как игру самого ума.
Самое сущностное измерение – всеоснова, или основное состояние ума, – по природе является воспринимающим, а в сущности – это неконцептуальная и самосущая пробуждённость. В этом неописуемом и необусловленном состоянии все условные явления воспринимаются совершенными.
В тантре Всетворящий Король сказано:
Тела будд и качества мудрости,
Действия и тенденции чувствующих существ и тому подобное,
Всё, что составляет мир и существ, всё существующее и проявляющееся
С самого начала есть сущность пробуждённого ума.

Установление посредством медитации
Во-вторых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
основательно раскрепостите свой ум, освободив его от напряжения или усилий в состоянии изначальной пустотности, подобной небу. Поскольку объекты свободны по своей природе, а воспринимающий ум свободен изначально, оставьте всё возникающее без исправлений, не пытаясь «освободить» это заново, и поддерживайте тем самым великое естественное присутствие.
Во Всетворящем Короле сказано:
В великом блаженстве простоты – так, как есть —
Не напрягайте трое своих врат, не фокусируйтесь и не исправляйте ничего;
Не создавайте ничего своим умом
Оставайтесь в блаженной природе самосущей пробуждённости.

Очищение опасных мест посредством поведения
В-третьих, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
Используйте поведение… Вследствие этого эмоции переживаются как пробуждённость. Освобождение вслед за возникновением – это и есть «поведение», естественно освобождающее эмоции.
Все воспринимаемые объекты, которые мы обычно принимаем или отвергаем, подтверждаем или отрицаем, естественным образом освобождаются в недвойственности с помощью трансформирующей тренировки в единовкусии. Это и есть поведение, использующее отважную дисциплину и освобождающее от опасных троп предвкушений и страхов.

Устранение предвкушений и опасений благодаря плоду
В-четвёртых, в коренном тексте Ламрим сказано:
… и достигнете плода.
Поскольку основное пространство вашего ума, изначально свободной сущности, лишённой корня и основания, испокон веков является самодостаточным без нужды в дополнительных поисках, вам не нужно достигать какого-то иного (плода)[32] просветления где-либо ещё. Вы должны постичь этот факт посредством тренировки в воззрении и медитации. В тантре сказано:
Не достигайте ничего, кроме своей собственной сущности.
Это ваша собственная природа, поэтому не ищите её где-либо ещё.
Основное пространство победоносных не найти в результате поисков.

Падмасамбхава
11. Спонтанное ваджрное проявление осознавания и пустотности
Устремление Манджушри к Великому Совершенству, неделимой природе основы, пути и плода

Он присутствует испокон веков и не зависит от культивации
И различий в индивидуальных способностях;
Пусть этот важнейший аспект ума, в который трудно поверить, потому что он слишком прост.
Анализируя и углубляясь в подробности, мы лишь добавляем понятий;
Прикладывая усилия и совершенствуя медитацию, мы лишь утомляем себя;
Фокусируясь и медитируя, мы попадаем в ловушку, сковывающую нас в дальнейшем;
Пусть мы сможем отсечь эти болезненные умопостроения изнутри.

Поскольку это за пределами мысли и описания, там нечего видеть,
И при этом не остаётся чего-либо ещё, что нужно увидеть.
Таков глубокий смысл постижения своего ума.
Так пусть мы постигнем эту природу, которую так трудно показать.
Так как в ней изначально очищены все умопостроения, отбрасывается крайность существования.
А в силу того, что энергия осознавания присутствует спонтанно, она свободна и от крайности несуществования.
Хотя первоначально её постигают посредством интеллектуальных положений,
Подобно тому, как пальцем указывают на луну,
Естественное состояние природы явлений лежит вне досягаемости наших утверждений;
Так пусть мы примем это сердцем и увидим её сами.
В её воззрении нечего отбрасывать,
Нечего и удерживать или устанавливать.
Пусть это состояние дхарматы, нетронутое принятием и отвержением,
Будет восприниматься как спонтанно присутствующая природа.
Пусть мы будем спонтанно пребывать в природе недеяния.

Нечистые самсарные явления, обозначаемые в силу заблуждения,
Равно как и противоположное им чистое восприятие, —
Не что иное, как умом построенные атрибуты, получающие названия в зависимости друг от друга.
Так пусть мы будем воспринимать их несуществование в неподдельной сущности.

В своём собственном состоянии неконцептуальная сущность дхарматы
Омрачается лишь концепциями и загрязняется воззрениями и медитацией.
Глядя в «обычную» сущность в свободе от воззрения и медитации,
Пусть мы будем спонтанно пребывать в истинной природе.

Всё, на чём мы фокусируемся, – это отрава для воззрения.
Всё, к чему применяется усилие, становится ошибочной медитацией.
Всё, что принимается или отвергается, ведёт к изъяну поведения.
Так пусть мы сможем воспринимать природу в свободе от изъянов.

Если мы не попались в сети умопостроений,
Мы можем непосредственно видеть проявление осознавания в свободе от концепций.
Не завязывая в воздухе узлы на верёвке спекуляций,
Пусть мы обретём мастерство в спонтанном присутствии в истинной природе.

В этот самый миг пусть свет лампы самосущей мудрости,
То есть аспект мудрости самопознающего Юного Тела в Сосуде,
Манджушри естественного осознавания
Озарит плотную тьму омрачений.

Поскольку неподдельная и несотворённая природа явлений
Не обретается заново путём умопостроений,
Пусть природа абсолютного плода, не происходящая из причин,
Будет восприниматься существующей в нас изначально.

Ум, в котором удерживаются субъект и объект, по природе ошибочен.
Что бы он ни воображал, оно никогда не бывает в точности таким.
Так пусть будет достигнуто просветление истинного смысла,
Тело самосущей мудрости, которое не происходит из двойственного ума.

В воспринимающем пространстве осознавания и пустотности
Все явления находятся в состоянии равностности.
В этой единой сфере рушатся надежды и опасения самсары и нирваны.
Пусть мы достигнем королевства непребывающей дхармакаи в этой природе.

Всё, что воспринимается как своё тело или объект органов чувств,
Проявляется как зрительное искажение, произведённое концептуальными мыслями.
Пусть это будет очищено в изначальном состоянии исчерпанных явлений
Естественным сиянием великой неконцептуальной пробуждённости.

Тело мудрости, равное небесам,
И есть всеисполняющая драгоценность, дарующая благополучие и счастье.
Пусть мы обретём этот абсолютный непомрачённый плод
На благо всех существ, во все времена и во всех направлениях до конца существования!

Силой произнесения этих независимых и уникальных слов доктрины Великого Совершенства, возникших естественным образом, пусть все существа достигнут состояния Изначального Владыки, вечно юного Манджушри!
Джамгон Мипхам Ринпоче

 

12. Четвёртая Дхарма Ггампопы - Тулку Ургьен Ринпоче

Давайте теперь обратимся к четвёртому учению Лонгченпы и Гампопы, которое посвящено тому, как заблуждение может превратиться в мудрость. Все существа обладают природой будды – начиная с будды дхармакаи вплоть до мельчайшего насекомого. При этом они не отличаются ни качеством, ни размером этой просветлённой сущности. Однако будды и полностью просветлённые бодхисаттвы с самого начала отсекли движение двойственного ума. Именно этим они и отличаются от чувствующих существ.
Чувствующие существа стали жертвой силы двойственного мышления. Внимание человека блуждает вместе с каждым движением его ума. Внезапно появляется ошибочное верование в себя и других, субъект и объекты; и эта ситуация тянется всё дальше и дальше, бесконечно повторяя саму себя. Это и есть самсарное существование. Мы блуждали от одного омрачённого состояния к другому бесконечно. Но всё это время наша просветлённая природа никуда не исчезала. Она никогда не разлучалась с нашими умами. И хотя мы сами никогда не расставались с ней, нам об этом неизвестно, и поэтому мы блуждаем в самсарном существовании.

Слова «заблуждение, превращающееся в мудрость» описывают постижение того, что природа будды охватывает всех существ. Мы не потеряли её; она никогда не разлучалась с нашим умом даже на мгновенье. Эта природа будды присутствует всегда, и единственное, что её скрывает, – это наше мышление. Больше ничего её не помрачает. Сущность омрачается её же собственной энергией. Выражение нашего собственного внимания принимает форму омрачённого мышления, которое нас же и помрачает. Другими словами, мы сами омрачаем нашу собственную природу будды, и сейчас настало время очистить это заблуждение.
Именно сейчас — то самое время, когда мы можем избавиться от самсары.

Заблуждаться – значит принимать вещи за то, чем они не являются. Заблуждение – то же самое, что ошибка. Каким образом заблуждение может обернуться мудростью? Вначале нам нужно понять, что же такое заблуждение. Заблуждаясь, мы принимаем за правду то, что ею не является. Это прямо противоположно знанию того, что есть на самом деле, так, как есть.
Природа будды содержит в себе три качества – просветлённого тела, речи и ума. Неизменное качество, подобное открытости пространства, называется ваджрным телом. Непрерывное качество называется ваджрной речью. Безошибочное качество, способность воспринимать без вовлечения в мысли, называется ваджрным умом. Эти три качества – ваджрное тело, речь и ум – являются врождённой природой всех существ. Всё, что от нас требуется, – осознать это.
Несмотря на то что мы обладаем тремя ваджрами, нам это неведомо, в результате чего мы продолжаем блуждать в самсаре. Обычное заблуждение скрывает три присущие нам ваджры. Материальное тело из плоти и крови скрывает ваджрное тело. Произносимые нами звуки и слова, которые прерываются и беспорядочно создаются, омрачают непрерывное качество ваджрной речи. А цепочки мыслей, которые приходят и уходят, непрерывно появляясь и исчезая из мига в миг, изо дня в день, из жизни в жизнь, омрачают безошибочное качество ваджрного ума. И сейчас нам необходимо просто осознать свою природу, вместо того чтобы продолжать заблуждаться.

В подробном разъяснении четвёртой дхармы Лонгченпы и Гампопы, где говорится, что заблуждение оборачивается мудростью, имеется в виду стадия завершения. Упоминание стадии завершения в предыдущем учении определялось и зависело от визуализации. Настоящая стадия завершения подразумевает распознавание нашей природы будды. Когда чистое золото покрыто грязью, нам неочевидно, что это золото, несмотря на то, что грязь на нём – временная. Но когда она устранена, нам становится ясно, что это и вправду золото. Точно так же – когда очищается наше заблуждение, из нас проявляется мудрость, наша основная пробуждённость. Наша просветлённая природа скрыта временными омрачениями. Одно из основных омрачений, которые требуется очистить, – это фиксация на двойственности, на плотной реальности. Когда омрачение очищено, золото действительно становится чистым. Когда же ум освобождается от заблуждений, ошибок и омрачений, у нас остаётся лишь природа будды. Не то чтобы природа будды была одним, а наш ум совершенно другим – они не являются двумя разными вещами. Неомрачённый ум сам по себе и есть чистое золото, природа будды. У существ не бывает двух умов. Когда ум заблуждается, он получает название «чувствующее существо». Когда он непомрачён и безошибочен, его называют будда.

Было сказано: «Не существует будды за пределами твоего собственного ума». У нас не бывает двух умов. Есть только один ум, который либо заблуждается, либо не заблуждается. Природа будды и есть это изначальное, безошибочное качество нашего ума, которое также называют дхармакая будда Самантабхадра.
Сущность учений будды сводится к тому, как позволить заблуждению обернуться мудростью. Самый важный пункт здесь – встретиться со своей просветлённой природой и распознать её, присущую мудрость дхармакаи, которая уже находится внутри нас.
Эта четвёртая дхарма посвящена тому, как распознать, каким образом тренироваться и как достичь стабильности в осознавании природы будды. Понимание этого называется воззрением, практика – самадхи, а стабильность в этом состоянии и есть просветление. Состояние будды не находится где-то снаружи.

У нас действительно только один ум, но нам следует понимать разницу между двумя его аспектами: сущностью и выражением. Связь между ними можно понять при помощи следующей аналогии. Сущность подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение аналогично его отражению на поверхности воды. Настоящее солнце – это то, что в небе. Отражение солнца на поверхности воды выглядит как солнце, но не является настоящим солнцем. Давайте будем считать солнце в небе просветлённой природой, которая является безошибочным, неомрачённым качеством, самой сущностью. Отражение солнца на поверхности воды – это аналог нашего обычного омрачённого мышления, то есть выражение. Отражение солнца не могло бы появиться без солнца в небе. Несмотря на то что солнце в действительности одно, может показаться, что их два. Это и называется «одна сущность с двумя аспектами». Сущность, природа будды, подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение – это наше мышление, соответствующее в данном примере отражению солнца.

Состояние просветления свободно от омрачений и заблуждений так же, как солнце, сияющее в небе. Состояние ума чувствующих существ подобно отражению солнца в воде. Так же, как отражение зависит от наличия воды, наши мысли зависят от объектов. Объект – это то, о чём мы думаем, а субъект – воспринимающий его ум. Цепляние за субъект и объект, схема «воспринимающий субъект – воспринимаемый объект» усиливается вновь и вновь каждый миг и воспроизводит самсарное существование.

Природа будды постоянно присутствует в нас, равно как и во всех остальных существах. В своей сущности она никогда не была омрачена. Она не увеличивается и не уменьшается. Она не бывает иногда помрачённой, а иногда непомрачённой. Она полностью за пределами ментальных построений. Она не меняется в размере. И не то чтобы у кого-то была большая природа будды, а у кого-то маленькая. Точно так же нет никакой разницы в её качестве. Она постоянно присутствует в каждом в одинаковой степени.
Воззрением называется осознавание просветлённой природы, присутствующей в нас самих. Под медитацией подразумевается правильное поддержание длительности (осознавания). Объединение осознавания с повседневными активностями – когда мы действуем в соответствии с Дхармой – называется поведением. А плодом называется состояние, в котором мы постигаем, что оно абсолютно не омрачено, как солнце, неизменно распространяющее в небе своё сияние.

Нам нужно распознать воззрение, осознать свою просветлённую природу. Несмотря на то что она и так у нас уже есть, нам требуется обнаружить то, чем мы владеем. Предварительные практики, стадия развития и прочее нацелены на то, чтобы мы смогли осознать природу будды. Они наши помощники.
Под словами «осознайте свой собственный потенциал, свою природу будды» не подразумевается, что от нас требуется произвести то, чего не существует, как если бы мы захотели получить золото из деревянного полена. Это невозможно. Нам просто нужно осознать то, что у нас уже есть. Однако люди, склонны игнорировать эту самую дорогостоящую всеисполняющую драгоценность. В нормальном человеческом состоянии мы подобны тому, кто нашёл бесценное сокровище, но игнорирует его, считая, что поддельная бижутерия ценнее. Нет ничего более печального, чем такая растрата.
Подумайте об этом хорошенько. Постарайтесь понять, что наша ситуация сейчас такова, что у нас в руках находится всеисполняющая драгоценность. Если бы у нас уже не было этой всеисполняющей драгоценности, то её было бы трудно найти. Но на самом деле на протяжении всех безначальных жизней мы никогда не расставались с ней. Лишь в силу своего неведения и заблуждения мы не осознаём её. Как печально.

Природа будды, сугата гарбха, уже присутствует в качестве природы нашего собственного ума, как неизменный свет солнца, сияющего в небе. Но в силу нашего обычного двойственного мышления это солнце природы будды незаметно для нас. В состоянии ума человека не проявляется и толики качеств, присущих просветлению. Концептуальные мысли, осаждающие нас днём и ночью, омрачают нашу природу будды так же, как солнце в небе мгновенно скрывается за облаками и кажется помрачённым.
С изначальных времён вплоть до этого момента мы в основном были заняты действиями, основанными на трёх эмоциональных ядах – привязанности, гневе и тупости. Мы постоянно вовлекались в реакции «нравится – не нравится – безразлично» – и не одну-две жизни, а на протяжении бесчисленного их количества.Слова «ум за пределами концепций» описывает ситуацию, в которой мы свободны от трёх эмоциональных ядов. Как же мы можем избавиться от них? Наше непрестанное вовлечение в них напоминает адскую машину. Нам нужно применить метод, чтобы освободить себя и всех остальных живых существ из океана самсары. Этот метод – осознавание природы будды. Самосущее осознавание – это тот путь, которым идут все будды трёх времён. Будды прошлого следовали по пути самосущей мудрости, рангджунг еше, и достигли просветления. Нынешние будды также идут по пути самосущей пробуждённости, и все, кому в будущем суждено достичь просветления, сделают это благодаря осознаванию самосущей мудрости. Нет никакого другого пути.

Возьмём другой пример. Представьте помещение, которое было полностью опечатано и находилось в темноте десять тысяч лет. Омрачённое состояние ума обычного человека, у которого отсутствует осознавание природы ума, просветлённой сущности, подобно кромешной тьме в этом помещении. Момент осознавания самосущей мудрости подобен тому, как если бы мы включили свет в комнате, где царила тьма десять тысяч лет. Когда вы нажимаете на выключатель, чтобы включить свет в комнате, находившейся в темноте десять тысяч лет, тьма исчезает мгновенно.
Когда все окна и двери комнаты были закрыты, мы не могли увидеть ничего, но если комнату заливает свет, мы можем видеть всё совершенно отчётливо. За одну лишь эту жизнь можно очистить бесчисленные кальпы негативной кармы и достичь состояния совершенного просветления, так как самосущая пробуждённость очень мощна и эффективна.

Теперь я дам название нашей природе будды. Она именуется пустотной и осознающей самосущей пробуждённостью. Пустотный аспект, сущность, подобно пространству, охватывает всё. Естественная способность восприятия и познавания, неотделимая от пустотного качества, является нашей основной пробуждённостью.
Природа будды называется самосущей, или самовозникающей (рангджунг), потому что она не сотворена никем и не сделана из чего-либо. Самосущая – значит не сотворённая в начале посредством каких-либо причин и нерушимая в конце из-за каких-то обстоятельств. Эта самосущая пробуждённость присутствует во всех существах.
Наше мышление никогда не существовало отдельно от самосущей пробуждённости. Но этот мыслящий ум называется проекцией, тогда как основная пробуждённость и есть сердцевина. Таким образом, у ума имеются два названия. Если речь идёт об омрачённых существах, ум называется пустым восприятием, наделённым неведением, маригпа. Просветлённый ум будды называется пустотным восприятием, обладающим сердцевиной осознавания, ригпа.

Вначале мы должны осознать свою природу, свою собственную сущность. После этого мы должны усердствовать с большой стойкостью, чтобы постоянно поддерживать это осознавание – это называется тренировкой, или практикой. В конце концов мы достигаем состояния, где не остаётся ни капли концептуального мышления, когда понятийный аппарат полностью очищен, – это достижение стабильности. Такая стабильность также называется полным просветлением, или состоянием будды.

Другой аналогией может служить семечко цветка. Знание того, что такое семечко, соответствует распознаванию нашей просветлённой природы. После того как его посадят и польют, из него начинает появляться стебелёк, листья и лепестки. Это время можно сравнить с тренировкой. Этап, когда цветок полностью вырастает и распускается всеми цветами, соответствует достижению стабильности. Семечко цветка вовсе не похоже на полностью распустившийся цветок. Но если мы точно знаем, что это семечко цветка, то его можно посадить, и оно превратится в цветок.
Качества просветления невообразимы, и все эти качества врождённо присутствуют в природе будды. Эти качества не являются какими-то новоприобретениями, которые появляются только на каком-то этапе.
практику осознавания просветлённой природы следует продолжать всю свою жизнь. Нам необходимо уравнять свою жизнь с практикой. Другими словами, мы не должны практиковать только какое-то время. Нам следует тренироваться до тех пор, пока мы живы.

Джамгон Мипхам Ринпоче (1846—1912)

 

Часть третья. Путь

13. Посох, указывающий на старика

... Мастер указал своим посохом на сердце пожилого мужчины и дал следующее наставление: «Слушай, старик! Взгляни в пробуждённый ум своего собственного осознавания! У него нет ни формы, ни цвета, ни центра, ни края. Во-первых, у него нет места происхождения, и он пустотен. Далее, у него нет места пребывания, и он пустотен. В конце концов, у него нет места исчезновения, и он пустотен. Эта пустотность не состоит из чего-либо, а является ясным восприятием. Когда ты видишь и осознаёшь это, ты знаешь свой собственный облик. Ты понимаешь природу вещей. Тогда ты видишь природу ума, определяешься в основном состоянии реальности и отсекаешь сомнения в отношении областей знания.
Этот пробуждённый ум, осознавание, не содержит какой-либо материальной субстанции; он – самосущий, и он является присущим тебе качеством. Природу вещей легко постичь, потому что её не надо искать где-либо ещё. Природа ума не состоит из конкретного воспринимающего и чего-то воспринимаемого. Ей неведомы крайности постоянства и отсутствия. В ней нечего пробуждать: пробуждённое состояние просветления – это твоё собственное осознавание, которое по природе пробуждено. В нём нечему отправляться в ад: осознавание естественно чисто. В нём нечего практиковать: оно по природе – естественное восприятие. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в самом тебе. Определись в том, что его не нужно искать где-либо ещё.
Всё, что происходит внутри, в твоём уме, все твои мысли не обладают сущностью, а являются пустотными. Мысленные вспышки естественно освобождаются. Когда ты вспоминаешь сущность своего ума, ты можешь использовать мысли в качестве пути, и практиковать становится легко.
Самый же сущностный совет заключается в следующем: какие бы негативные эмоции ты ни испытывал, смотри прямо в эти эмоции, и они исчезнут без следа. Таким образом, беспокоящие эмоции самоосвобождаются. Практиковать это просто.
Когда ты практикуешь таким образом, твоя практика медитации не должна ограничиваться сессиями. Когда тебе известно, что всё вокруг тебе содействует, твоё медитативное переживание становится неизменным, присущая тебе природа – непрерывной, а твоё поведение не сковывается ничем. И где бы ты ни находился, ты никогда не расстаёшься с присущей тебе природой.

Когда ты осознаешь это, твоё пожилое тело не будет влиять на пробуждённый ум, который не стареет. Ему неведомы различия между молодостью и старостью. Внутренняя природа непредвзята и беспристрастна. Когда ты поймёшь, что это осознавание, врождённая пробуждённость, присутствует в тебе самом, исчезнет разница между сильными и слабыми способностями. Когда тебе станет ясно, что врождённая природа, свободная от предвзятых пристрастий, присутствует в тебе, не будет иметь значения, много или мало ты учился. Даже если твоё тело, опора для ума, распадается на части, мудрость осознавания дхармакаи не прерывается. Когда ты достигнешь стабильности в этом неизменном состоянии, продолжительность жизни не будет иметь значения.

Старик, практикуй истинную суть! Прими практику своим сердцем! Не перепутай слова с их смыслом! Не расставайся со своим другом – усердием! Охватывай всё осознанностью! Не вовлекайся в пустые разговоры и бессмысленные сплетни! Не преследуй обывательские цели! Не беспокой себя заботами о потомках! Не будь одержимым пищей и питьём! Реши, что умрёшь без особых почестей! Твоя жизнь истекает, поэтому будь усерден! Практикуй эти наставления для пожилого человека на пороге смерти!»

Также известно под названием «Наставления Указующего Посоха».
Падмасамбхава

14. Дорогое сокровище для сердечных учеников

Падмакара, великий мастер из Уддияны, сказал:
Не разбирайся с Дхармой —
Разберись со своим умом.
Разобраться со своим умом – значит постичь одно, освобождающее всё.
Не разобравшись со своим умом, можно знать всё, но не знать единственно важного.

Когда вы занимаетесь действительной практикой природы ума, держите своё тело прямо, поддерживайте естественное дыхание и смотрите в небо перед собой с полуприкрытыми глазами. Сформируйте мысль: «Ради всех существ я буду смотреть в естественный облик самоосознавания, Самантабхадру!» Всем сердцем молитесь своему учителю, неотделимому от Лотосорождённого Мастера. В завершение объединяйте свой ум с его умом и оставайтесь в равностности.

В то время, когда вы будете пребывать подобным образом, ваш ум не останется надолго в состоянии пустотного и воспринимающего осознавания, но станет беспокойным, возмущённым, возбуждённым и начнёт прыгать, как обезьяна. Это не есть сущность ума. Это называется мышлением. Если вы будете вовлекаться в него, мышление начнёт вспоминать, формировать идеи о том и этом, планировать осуществление чего угодно! Но именно из-за этого в прошлом вы и оказались в океане самсары. Нет сомнений, что оно сбросит вас туда вновь. Так не лучше ли будет остановить это предательское омрачённое мышление?

--- Что же мы имеем в виду под осознаванием, говоря о том, что мышление необходимо остановить?
Осознавание абсолютно пусто, полностью открыто, просторно и блаженно. Оно не имеет каких-либо конкретных атрибутов и охватывает все явления самсары и нирваны. Оно присуще нам с самого начала, никогда не разлучалось с нами и лежит за пределами усилий и концептуальной сферы.

-- Если это так, то что происходит, когда вы распознаёте естественный облик самоосознавания?
Когда вы видите естественное лицо самоосознавания, это похоже на сон немого человека. Невозможно отделить себя, поддерживающего это осознавание, от самого осознавания, которое требуется поддерживать.
Когда вы присутствуете естественно и без ментальных покровов в великой открытости этого осознавания, не беспокойтесь о своём закоренелом враге – мышлении, анализирующем, проявляющемся в бесчисленных атрибутах и до этого никогда не дававшем вам передышки. В пространстве осознавания, подобном безоблачному небу, движение мыслей исчезает, угасает и разрушается. Мышление теряет свою силу, уступая её осознаванию. Это осознавание и есть присущая вам дхармакая, обнажённая и свежая!

-- Хорошо, если это так, тогда кто указывает нам осознавание? В чём мы определяемся? И как обретаем уверенность?
Все явления самсары и нирваны, как бы они ни проявлялись, есть не что иное, как выражение самого осознавания. Поэтому определитесь лишь в одном – осознавании!
Обретите уверенность в освобождении всех мыслей, какие бы ни возникали – они как волны, которые сливаются с океаном. Такая уверенность находится за пределами объекта медитации и самого процесса медитации. Она свободна от концептуального ума, который фиксируется на медитации.

Если это так, вы можете сказать: «Тогда вполне достаточно не медитировать вообще!» Нет, это не так! Вы не придёте к состоянию освобождения, просто поняв, что такое осознавание. Мы были скованы коконом омрачённых тенденций с безначальных времён. Вплоть до настоящего момента мы влачили свои жизни под гнётом глубоких слоёв этого концептуального мышления.
В момент смерти мы не можем выбирать, куда направляемся, так как мы должны следовать за своей кармой и переживать ещё больше страданий. Поэтому сейчас нам следует поддерживать длительность осознавания, которое мы открыли, и ничего другого.
Великий всеведущий Лонгченпа сказал:
Даже если вы осознали свою природу,
До тех пор, пока вы не привыкнете к ней,
Враг – ваше мышление – утащит вас,
Как ребёнка на поле боя.

Обобщая, можно сказать, что слово медитация в этом контексте означает «поддерживание длительности осознавания благодаря естественной и присущей нам осознанности». Мы присутствуем без отвлечений и без фиксаций, привыкая всё больше и больше к присущей нам природе.
Когда мы осваиваем эту медитацию, и у нас вдруг возникает мысль, нужно позволить ей возникнуть и не считать её своим врагом. Расслабьтесь в её возникновении. Если мысли не возникают, не старайтесь их провоцировать – просто отдыхайте в невозникновении.

Во время медитации довольно легко заметить грубую, внезапно возникшую мысль, но вслед за появлением нескольких тонких мыслей мы перестаём замечать что-либо. Это называется подводным течением мыслей. Эти подводные течения действуют как воришки во время нашей медитации, поэтому существенно важно задействовать осознанность. Что бы мы ни делали – ели, спали, гуляли, сидели, медитировали или пребывали после медитации, – вполне достаточно поддерживать длительность присутствия посредством осознанности во всех ситуациях.
Великий мастер Падмакара сказал:
Сколько бы сотен или тысяч раз ни объясняли,
Нужно понять только одну вещь:
Знание одного освобождает всё,
Поддерживайте естественный облик самоосознавания!

Повторюсь: если вы не будете медитировать, вы не обретёте уверенность. Если вы медитируете, уверенность будет достигнута.
Какой уверенности нам необходимо достичь? Если вы медитируете с большим усердием, сильная фиксация на двойственности станет постепенно ослабевать. Признаком того, что вы полностью освоились, будет постепенное ослабление ваших постоянных взлётов и падений, надежд и опасений, усилий и напряжения. Преданность будет становиться сильнее, вы почувствуете доверие к наставлениям из глубины сердца.

В какой-то момент концептуальный ум, который фиксируется на двойственности, естественным образом исчезнет. После этого камни станут равны золоту, испражнения не будут казаться хуже еды, боги и демоны станут одинаковыми, добро сравняется со злом и миры будд не будут отличаться от адов – вы просто не сможете отдать чему-то предпочтение. Но до тех пор, пока это не произошло и в вашем восприятии, цепляющемся за двойственность, есть добро и зло, чистые миры и ады, радости и печали, кармические следствия неизбежны.
Вот почему великий мастер Падмакара сказал:
Моё воззрение выше неба,
Но причинно-следственные связи кармы тоньше мучного помола.

Выстраивайте основание из чистой веры, преданности и следуйте основному потоку практики с большим, неизменным усердием. Если вы сможете медитировать, полностью оставив все тщетные активности этой жизни, вы, безусловно, овладеете изначальным престолом (дхармакаи) в этой самой жизни, не надеясь на получение результатов в следующей. Это особенное качество глубокого пути Великого Совершенства.

Это дорогое сокровище для судьбой предназначенных учеников, прямые устные наставления, что кладутся прямо в ладони рук, произнёс Джняна (Джигдрал Еше Дордже= Дуджом Ринпоче)

Мой собственный гуру сказал мне:
Мне не о чем думать, кроме как о гуру.
Мне нечего начитывать, кроме молитв к нему.
Мне нечего практиковать, кроме недеяния.
Я просто пребываю таким образом.

Теперь я счастлив, нахожусь в открытом, просторном, несфокусированном состоянии.
Чтобы добиться цели всех стабильных пожеланий,
Достаточно глубоких наставлений Дзогчен.

Эти устные наставления, которые легко понять,
Были составлены сумасшедшим Дуджомом и переданы вам.
Пусть от этого будет благо.
Дуджом Ринпоче

 

15. Десять глубоких пунктов сущностных наставлений

Шри Сингха

Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —
Я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры.
Пребывая в состоянии неделимой светоносности,
Природе всех будд,
Сущности, неотделимой от Самантабхадры,
Лотосорождённый гуру из Уддияны
Отдал дань почтения учителю Шри Сингхе
И задал эти вопросы.

Эмахо!
Драгоценный гуру, что значит будда?
Где лежит граница между самсарой и нирваной?
В чём состоит различие между ведением и неведением?
В чём заключается разница между умом и сущностью ума?
Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?

Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:
Эмахо, буддой (сангье) становятся, когда неведение очищено (санг), а мудрость раскрыта (гье). Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль – это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.
Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

Неведение (маригпа) – это незнание природы ума. Ведение (ригпа) – есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё – ясным, отчётливым и пробуждённым – в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.

Ум (сэм) – то, что формирует мышление. Сущность ума (сэм ньи) свободна от мышления и ментальных действий. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей, называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе.

Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы?
Где граница между тем берегом и этим?
Как отличить тупость от пробуждённости?
Где граница между болью и удовольствием?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Все- (в слове всеоснова, алая-виджняна) относится к состоянию, в котором формы не облекаются в концепции. Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышление. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа – неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощённой и неконцептуальной, – присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолютная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из чего-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте.
Этот берег – сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь применить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыслящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозможно охватить мыслью. Это называется «прибытием на другой берег».

Тупость (тимуг) – это неспособность воспринимать что-либо в силу сильных ментальных привычек.
Пробуждённость (еше) очищает данное препятствие видением его так, как есть. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невосприимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, понимает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости.
Боль – это скованность ума двойственными концепциями. Удовольствие – лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в саму сущность боли или удовольствия, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вообще. Это называется естественным растворением боли.

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Где граница между ненавистью и любовью?
В чём отличие страсти от радости?
Что отделяет себя от другого?
В чём различие между добрыми делами и грехами?

Мастер ответил:
Ненависть – это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь – это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции – они пусты. Ненавистный враг – это твой ум. Когда ты взглянешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви.

Страсть – это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то.
Радость есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлекательный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то и другое является умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом.

Своё Я – это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой – есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляется за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности.

Добродетель – это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру – нанесение вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за добро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и поскольку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия.
Самая.

В чём разница между буддами и чувствующими существами?
В чём различие между восприятием богов и демонов?
Где граница между воспринимающим и воспринимаемым?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Ум будды – это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в этот ум живого существа с его многочисленными мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Оставаясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувствующих существ.

Боги – это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустотными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний известно как естественное растворение богов и демонов.

Считая вещи ценными, ты цепляешься за них и сковываешь себя жадностью. Считая их не обладающими ценностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни непосредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчности приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприятие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое – всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости ценного и ничего не стоящего.

Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние материальные объекты постоянными. Воспринимающий побуждает тебя считать внутренний ум существующим. Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого заложен ключевой пункт определения неделимости воспринимающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности.

В чём различие между принятием и отвержением?
В чём разница между причиной и следствием?
Чем отличается шаматха от випашьяны?
Чем отличается метод от мудрости?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешься. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай, что страдания самсары – этой двойственный ум, и посредством этого пойми её тщетность и освободись от импульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности – ключевой пункт естественного растворения принятия и отвержения.

Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений – как даров и подаяний, так и торма и тому подобное.
Следствие в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредоточении и высшем видении и по природе своей суть пространство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка – результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концепций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость.

Шаматха – это полное успокоение мысленной активности, когда твоё внимание остаётся неподвижным.
Випашьяна – это пребывание в природе явлений. Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны.

Искусный метод – это умение быть различающим и креативным.
Мудрость – способность знать и воспринимать реальность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, посредством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит какой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаешь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключевой пункт постижения недвойственности метода и мудрости.

Где граница между медитацией и последующим состоянием?
В чём отличие между пространством и пробуждённостью?
Чем отличается природа явлений от самих явлений?
Где граница между воззрением и тем, кто им обладает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой.
После медитации ты задействуешь этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тренируешься пребывать в свободе от понятий в отношении всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильности и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и постмедитативного состояния.

Пространство (йинг) – это природа ума, чистая сущность дхарматы, обнажённая до своей глубины.
Пробуждённость (еше) – это знание того, что пространство находится в тебе самом. Когда применяешь это в своём потоке бытия, ты постигаешь, что сущностная природа ума – это чистая пробуждённость, которая не содержит какой-либо материальной субстанции и не может быть охвачена. Видение этой природы вещей посредством самопознающей пробуждённости и есть дхармата, обнажённая до её глубин.

Дхармы (чо) – это позитивные, негативные и нейтральные явления, то есть всё, что может быть описано и обозначено таким образом.
Дхармата (чоньи) – это их пустотная сущность, пустотная природа и свобода от характеристик. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что дхармата – это пустотный ум, из которого возникают все явления. Это ключевой пункт недвойственности явлений и природы явлений.

Воззрение – это неискажённый ум будды.
Наблюдающий – это ум чувствующего существа. Когда ты применяешь это на опыте в своём потоке бытия, не думай, что воззрение находится где-либо в другом месте, поэтому просто оставь сущность своего ума без исправлений в непредвзятой и просторной широте, в свободе от центра и края – это и есть воззрение. Когда твой ум созерцает таким образом, не смотри на что-либо как на нечто чужое, напротив, обнаружь, что оно изначально присутствует в тебе самом. Это и есть реализация недвойственности воззрения и наблюдателя.

В чём разница между тренировкой и тренирующимся?
Чем отличается поведение от его применения?
В чём отличие между достигаемым плодом и тем, кто его достигает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Тренируясь, ты оказываешься в неподдельном, естественном состоянии свободной от мыслей природы явлений.
Тренирующийся – это ты, йогин, применяющий этот смысл в своём потоке бытия, когда ты раскрепощаешь тело и ум в естественном состоянии своей обычной сущности ума и остаёшься в самосущем, самопознающем состоянии, не загрязнённом мыслями. Поскольку в нём не достигается какой-либо другой цели тренировки, это содержит ключевой пункт недвойственности объекта – тренировки – и тренирующегося.

Поведение – это любые твои действия.
Применение его – это использование твоих действий с целью практики. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, наделяй осознанностью всё, что ты делаешь – ходишь ли ты, лежишь, сидишь и тому подобное. Не становись жертвой обыденности. Пронизывай своё поведение и его применение присутствием в природе явлений. Таким образом, твоё поведение и его применение не будут расходиться.

Плод, которого нужно достичь, – это три каи.
Достигает их ум, в котором есть намерение постичь их. Когда применяешь это в своём потоке бытия, помни, что эти три каи не находятся где-либо в другом месте. Природа ума, природа явлений, пустотная и неделимая, и есть дхармакая. Переживание её в виде беспрепятственного восприятия – это самбхогакая. Проявление в многообразии за пределами структурирования – это нирманакая. Понимание того, что плод, которого требуется достичь, присутствует в самом тебе и не достигается где-либо ещё, известно как совершенствование плода внутри себя.

Самая
Сарва мангалам
Шри Сингха

 

16. Наследие Тулку Ургьен Ринпоче

...Все подобные вовлечения – всего лишь сфабрикованные умопостроения; они не являются нашим естественным состоянием. Они базируются на понятиях о субъекте и объекте, воспринимающем и воспринимаемом. Такая двойственная структура, вместе с беспокоящими эмоциями и произведённой посредством их кармой, является силой, которая выталкивает нас из одного самсарного переживания в другое. При этом на протяжении всего времени присутствует основная природа, которая не состоит из чего-либо вообще. Она полностью пуста, несотворенна и в то же время наделена осознаванием: у неё есть качество, или способность, воспринимать. Это неделимое единство пустотности и восприятия – наша изначальная основа, которая никогда не терялась.
Если нам чего-то и не хватает, так это осознавания нашего естественного состояния – неделимого единства пустотности и восприятия. Мы упускаем это осознавание, потому что наш ум постоянно ищет что-то в любом другом месте. Мы не признаём присутствия нашего действительного восприятия, а вместо этого постоянно одержимы поисками чего-то повсюду вне себя. И этот процесс продолжается непрерывно. Как сказал Шантидева, «до тех пор, пока вы не обнаружите тайный ключ, всё, что вы будете делать, пройдёт мимо цели».

Тайный ключевой момент ума состоит в том, что его природа – это самосущая изначальная пробуждённость. Чтобы постичь этот ключевой момент, нам необходимо получить указующие наставления, в которых нам говорят и показывают, что «природа нашего ума и есть просветлённый ум будды». В данный момент мы напоминаем дурочка, бегающего кругами и вопящего: «Я потерял себя! Где я?!» Указующее наставление подобно тому, как если бы ему сказали: «Ты – это ты!» На протяжении безначальной самсары чувствующие существа не могут найти себя до тех пор, пока кто-то не скажет им: «Ты здесь». Такова цель указующих наставлений, которые буквально «знакомят вас лицом к лицу со своей сущностью». У этих наставлений есть такие впечатляющие названия, как Махамудра, Великий срединный путь или Великое Совершенство. Все эти учения указывают на одну и ту же основную природу. Они идут наперекор концептуальному мышлению, которое держится за субъект и объект, противодействуя двойственному формату ума, не знающего своей собственной природы.
Несмотря на то что наша природа изначально просветлена, нам это неведомо. Поэтому нам нужно просветлиться заново. Сначала нам необходимо осознать сущность, затем – тренироваться в этом осознавании, и в конце концов достичь стабильности в нём. Тело, речь, ум, качества и активности всех будд совершенным образом присутствуют в просветлённой природе. Тело, речь и ум всех обычных существ являются уже их проекциями. На самом деле тело, речь и ум всех чувствующих существ имеют тот же источник, что и просветлённые тело, речь и ум. Неизменный аспект называется ваджрным телом, непрерывное качество именуется ваджрной речью, и безошибочное свойство называется ваджрным умом. Неделимое единство этих трёх – в точности то, что подразумевается под природой будды.
Из-за того, что мы не осознаём на своём опыте неизменное качество этой природы будды, мы попадаем в ловушку физического тела, состоящего из плоти и крови. Наша речь облекается в движения дыхания и становится голосом и словами. Она появляется и исчезает. Сознание начинает отделять воспринимающего от воспринимаемого. Другими словами, оно превращается в фиксацию на двойственности, в процесс начала-остановки, в котором сознание появляется и исчезает каждую секунду. Мысли появляются непрерывно, одна за другой, как в бесконечной цепочке. Эта бесконечная цепочка мыслей длится с безначальных времён и продолжается дальше и дальше. Вот как выглядит обычное состояние ума. Если мы не сможем осознать нашу природу в этой жизни, нам не удастся овладеть естественным престолом неизменной самосущей пробуждённости. Вместо этого мы будем гоняться за каждой приходящей одна за другой мыслью, как будто преследуя очередную бусинку на чётках. Вот так самсара и становится бесконечной. До тех пор, пока нами управляют мысли, мы и вправду беспомощны.

Кто же сможет за нас остановить самсару? Да никто, кроме нас самих. Как печально, что это вовлечение в мысли контролирует нас днём и ночью, жизнь за жизнью! Атомные бомбы могут разрушить города, даже страны, но они не могут остановить мыслительный процесс в нашем уме. Если только мы сами не освободимся от концептуального мышления, у нас не появится никакого иного способа остановить самсару и действительно пробудиться к просветлению.

Великий покой наступает, когда прекращается и успокаивается концептуальное мышление. И вот как это может произойти. На самом деле мысли – это выражение просветлённой природы. Они – проявление нашего естественного облика. Если мы действительно осознаем природу будды, в этот самый момент любая мысль исчезнет сама собой, не оставив следа. Вот что может положить конец самсаре. И этот способ уже присутствует в нас самих, у нас под рукой. Сущность нашего ума чрезвычайно ценна. Это наше природное наследие, которым мы владеем уже сейчас. Получить учения по распознаванию сущности ума и правильному их применению называется «поместить будду в ладони своих рук». Эта аналогия подразумевает, что в момент ознакомления и распознавания вам больше не нужно искать пробуждённое состояние где-либо ещё. Вы можете взять все деньги и всё богатство этого мира и сложить всё это в большую кучу на одну чашу весов. На другую чашу положите осознавание природы будды, природу вашего ума. Что же будет более ценно? осознавание сущности ума, «невероятного будды внутри», гораздо более ценно, ценнее в миллиарды раз.

Если вместо этого мы будем продолжать дурачить себя, то вряд ли мы откроем что-то новое; мы и так занимались этим всё время. Сколько трудностей и несчастья мы претерпели в самсаре, вращаясь среди шести её миров? Хотим ли мы продолжения этого? Будда учил, что каждое живое существо проглотило в аду больше раскалённого докрасна металла, чем нужно для наполнения целого океана. Без постижения естественного состояния мы не остановим свои блуждания. Никто другой не предотвратит наши барахтания, да и сами по себе они точно не прекратятся. Я не повторяю вам какой-то заученный стишок. И я не вру. Это реальный и важнейший момент. Если бы у нас не было просветлённой природы, то никто бы не смог нас обвинять. Но у нас есть природа будды, просветлённый потенциал, который тождествен трём каям всех будд. И тем не менее,
Несмотря на то, что мой ум есть будда, я не осознаю его.
Несмотря на то, что моё мышление – это дхармакая, я не могу это постичь.
Несмотря на то, что мне присуще естественное состояние, я не поддерживаю его.
Несмотря на то, что естественность – это основное состояние, я не уверен в этом.
Гуру, думай обо мне. Взгляни на меня побыстрее с состраданием!
Благослови меня, чтобы естественное осознавание освободилось само собой.

Нам нужно понять, в чём состоит суть ума. ум – самое важное в этом мире, потому что именно ум понимает и переживает. Ничто другое, кроме ума, не воспринимает ничего. В этом мире нет ничего более сущностного, чем ум, за исключением одной вещи – природы этого ума, просветлённой сущности (сугатагарбха). Все существа обладают этой природой. Эта природа будды присутствует в каждом, начиная с дхармакая будды Самантабхадры и заканчивая такими организмами, которые можно разглядеть только в микроскоп. И природа будды идентична во всех них. Она не различается размером или качеством. Просветлённая природа Самантабхадры вовсе не больше просветлённой природы насекомого, а просветлённая природа Будды не превосходит просветлённую природу мухи – между ними нет никакого различия.

Итак, нам необходимо знать разницу между умом и сущностью ума. Природа ума всех чувствующих существ и пробуждённый ум будд идентичны. Просветление подразумевает полную стабильность в состоянии, свободном от двойственных мыслей. Живые существа, такие как мы, не знающие своей природы, вовлекаются в своё мышление и заблуждаются. При этом сущность нашего ума и сущность всех просветлённых будд изначально одинакова. У существ и будд один и тот же источник – просветлённая природа. Будды стали пробуждёнными благодаря тому, что постигли свою сущность. Таким образом, есть одна основа, у которой два разных пути.
Ум – это то, что думает, вспоминает и планирует всевозможные вещи. По-тибетски мысль называется намток. Нам означает объект с различимыми чертами, о котором можно подумать. Ток – значит «формировать идеи и понятия о таких объектах». Ум взбивает намток непрерывно, днём и ночью. Будда – это тот, кто осознаёт саму сущность и поэтому пробуждён.
Мышление формируется из-за того, что мы не видим сущности самого ума. Ум размышляет о чём-либо, формирует мысли и эмоции, и этот процесс продолжается вновь и вновь. Мысли подобны бусинкам на бесконечной нити, которая тянется жизнь за жизнью в непрерывной последовательности. Это и называется самсарой.
Именно мышление позволяет длиться самсаре. Самсара будет продолжаться бесконечно, если только не прекратится мышление. Как уже говорилось много раз, ум не является вещью с физической формой, звуком, запахом, вкусом и текстурой. Ум пустотен. Пространство тоже пусто. Куда бы вы ни отправились в пространстве, у него нет предела, нет границы и края.
Может ли быть центр у того, что не имеет границ? Не может, не правда ли? Вот почему сказано, что у пространства нет ни центра, ни края. Будда использовал метафору пространства, чтобы показать, каков ум. Он говорил, что ум пустотен, подобно пространству: так же, как у пространства, у ума нет ни центра, ни края ни в каком направлении. И на самом деле ум присутствует везде, где есть пространство.
Пробуждённый ум будд охватывает всё, природа этого ума пустотна, как пространство. Она полностью пуста, так как у неё нет формы, запаха, вкуса, звука и текстуры. Она была всегда, испокон веков. По своему пустотному качеству ум схож с пространством. Но между ними есть разница: пространство не обладает сознанием, оно не чувствует удовольствия или боли. Наш ум просторен, широко раскрыт и пуст, но при этом он ощущает и боль и удовольствие. Иногда его называют «всезнающим, всеведущим умом». Ум ведает всё, что есть.

Ум невидим и неощутим. Именно поэтому люди его и не знают. Поэтому они и блуждают: «Как же мне на самом деле осознать эту природу ума?» Именно ум сейчас размышляет обо всех этих вещах. До тех пор, пока мышление не растворится, мы не достигнем просветления. Зацикленность на мыслях – именно то, что подразумевается под вращением в самсаре. Каким же образом мы можем растворить мысли, чтобы они полностью очистились и могли исчезнуть? Будда передал метод очищения мышления.
Наше мышление вращается, как колёса в машине. Когда колёса трогаются с места, они увлекают за собой весь автомобиль. Подобно колёсам машины, наше мышление никогда не останавливалось на протяжении столь многих жизней. Когда же мы пытаемся остановить его, становится ещё хуже. Мышление подобно тени от руки – попробуйте стряхнуть её! Вы можете приказать мыслям остановиться, но они не будут слушаться. Куда бы ни отправился ум, за ним следуют мысли, как тень за телом. Но до тех пор, пока мышление не исчерпано, самсара не прекратится. Самсара означает «вращение, кружение, хождение по кругу». И, кроме осознания сущности ума, нет никакого другого способа остановить мыслительный процесс.
Операционная система этого вращения называется двенадцатью звеньями взаимозависимого происхождения, во главе которого стоит неведение – отсутствие знания. Это неведение означает отсутствие осознавания нашей природы как она есть в действительности. Неведение поддерживает непрерывное присутствие пяти скандх: физических форм, ощущений, понятий, образований и восприятий, – в результате чего рождение следует за смертью вновь и вновь. Ум не умирает. Когда он пребывает в неведении относительно своей природы, он вновь продолжает формировать пять скандх, чтобы создать новое тело. Будда говорил, что, если бы мы собрали всю кровь, пролитую нами во время каждой пережитой смерти, её было бы больше, чем вмещает океан, – и это сказано не о смерти всех существ, а лишь об одном существе. Вот сколько жизней у нас уже позади. Если мы будем продолжать вращаться в мирах самсары, разве этот процесс когда-нибудь остановится сам собой? Да никогда! Сейчас мы обрели то, что описывается как драгоценное человеческое тело. И мы находимся на некой развилке: одна дорога ведёт выше, а другая – ниже. Да, мы сейчас в таком месте. Если мы осознаем и постигнем свою просветлённую природу, мы сможем направиться вверх, к просветлению.

Негативная карма не требует множества усилий. Обычный ум в основном озабочен противостоянием чему-либо, привязанностями к чему-либо, или же он просто пребывает в неведении и беспечности в отношении чего-либо. Это автоматически создаёт негативную карму, что ещё сильнее закручивает маховик самсары.
Истинная добродетель, настоящее благо происходит из осознавания природы будды, нашего естественного состояния. Осознавание нашей собственной природы – само по себе есть путь к просветлению. Неведение природы будды – это путь самсары. Таковы эти две дороги. Основа у них одна: это просветлённая природа. Есть два выбора, или два пути. Первый – это путь знания, пробуждённость, благодаря которой мы познаём свою природу. Второй – путь неведения, отсутствие осознавания своей собственной природы, в результате чего мы вовлекаемся в то, о чём думаем, посредством сознания, связанного с чувственными объектами через органы чувств. Этот процесс постоянно приводит в движение колесо самсары. Именно об этом говорится в известной цитате:
Осознавать – это путь нирваны.
Не осознавать – путь самсары.

Одна мысль следует за другой. Субъектом является ум, который познаёт это. Практикующий не будет вовлекаться в объект, а будет осознавать природу субъекта. Это и есть знание. Ум любого существа пустотен и наделён восприятием. Именно когнитивный аспект восприятия способен распознать свою собственную природу. В сам миг осознавания вы видите пустотную сущность. Эта пустотная сущность называется дхармакаей будды. Восприятие называется самбхогакаей будды. Эти два аспекта на самом деле неделимы, и эта неделимость есть нирманакая. Неделимость пустотности и восприятия – природное свойство, такое же, как свойство воды быть жидкой или свойство огня быть горячим. Вы не сможете отделить жар от пламени. Более того, распознавание своего собственного облика называется свабхавикакая. Это значит «быть лицом к лицу с тремя просветлёнными каями» – выше этого мы не сможем найти ничего во всём мире.
Осознайте свой ум и пребывайте расслабленно в отсутствие каких-либо конкретных вещей. Через какое-то время мы вновь начинаем цепляться за мысли. Но, возвращаясь к осознаванию вновь и вновь, мы всё больше привыкаем к естественному состоянию – через какое-то время нам не нужно будет думать об этом. Благодаря этому процессу мы вовлекаемся в мысли всё меньше и меньше. Промежуток между мыслями начинает расти всё больше и больше. На каком-то этапе период без концептуальных мыслей начнёт длиться полчаса без необходимости подавлять мышление.
Сущность ума, которая изначально пуста и лишена корня, не подразумевает, что в уме нужно удерживать идею пустотности или что нужно поддерживать усилия по ощущению пустоты. Ни то, ни другое особо не поможет. Привыкая к этой изначальной естественной пустотности вновь и вновь, мы осваиваемся в ней. Затем наступит такая её продолжительность, где пустотное осознавание, не запятнанное понятиями воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта, будет длиться весь день, с утра до вечера. Это соответствует достижению определённых бхуми, уровней бодхисаттвы. Когда же исчезнут перерывы в осознавании днём и ночью, это будет называться буддовостью, истинным и полным просветлением.
С точки зрения сущности ума прерывающиеся мысли подобны облакам в небе. Пустотная сущность сама по себе подобна простору неба. Осознавание подобно солнечному свету. Нам необходимо тренироваться и постепенно привыкать всё больше к осознаванию сущности ума. Находясь в этом осознавании, невозможно «испачкаться» в карме и эмоциях, так же как невозможно покрасить воздух.

Все существа – будды,
Но они покрыты временными омрачениями.
Это временное омрачение – наше собственное мышление... Будда показывал это на примере молока, которое взбивают, превращая в масло. В чувствующих существах содержится «молоко» с потенциалом «масла» в том смысле, что имеется основной материал для просветления.
Но если вы будете игнорировать эту наиболее драгоценную сущность, вам придётся продолжать вращаться в мучительных мирах самсары. Самсара мучительна хотя бы потому, что она непостоянна. В ней мы неизбежно сталкиваемся с болью смерти, например – тело умирает в конце каждой жизни, а ум переживает всё это и отправляется дальше. Мы просто продолжаем переживать. Даже когда мы ложимся на отдых, у нас продолжаются сны всю ночь. Это так: переживание продолжается всё дальше и дальше. Но если мы распознаем, что сущность ума – это пустотное восприятие, это позволит нам выбраться из бардо – посмертного промежуточного состояния.

Когда мы получили указующие наставления, нам нужно утвердиться в них – не просто распознать, но чётко определить для себя, что таким образом решается основная проблема самсары. Обладая такой верой и усердием в практике, если мы распознаем свою природу и будем в ней усердно упражняться, у нас есть шанс просветлиться заново, подобно сыну богатого отца, получившего его состояние в наследство.

 

Шри Сингха. Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания.

 

17. Предварительные практики Дзогчен

В прошлом Вималамитра ежегодно практиковал (рушены «предварительные практики») шесть месяцев в году. Он посвящал этим практикам по полгода. На самом деле достижение радужного тела зависит от предварительных практик. Как сказано, «предварительные практики – это самый существенный момент». Вероятно, это связано с тем, что посредством предварительных практик очищаются все стереотипные привычки и омрачения. Дзогченовские практики разделения самсары и нирваны чрезвычайно мощные и очищающие. Чем ближе вы подбираетесь к уму, тем сильнее становятся благословения и глубже учения.
Первая практика для тела – это поза ваджра. Следом за ней идут четыре йоги речи: опечатывание, развитие силы, придание гибкости и вступление на путь. После этого вы исследуете возникновение, пребывание и исчезновение мыслей. В завершение вы пребываете в естественности и поддерживаете свежесть.

В соответствии с Дзогчен неподдельная шаматха начинается тогда, когда вы остаётесь в естественном состоянии после того, как убедились в том, что в уме нет места, откуда он появляется, где находится и куда исчезает. После этого поддерживается свежесть, когда мы смешиваем естественность со своими повседневными активностями. Вы встаёте на путь действия, не покидая естественного состояния, в свободе от отвлечений и фиксаций. Большинство людей, даже если и не отвлекаются, по-прежнему фиксируются и идентифицируют объекты: «Это ковёр, это окно», и так далее. Они непрерывно цепляются или думают. Но когда вы отвлекаетесь, вы совершенно не в курсе и не замечаете, о чём вы думали, – вы полностью рассеяны. Как говорится: «На пути отвлечения грабители Мары лежат в засаде».

Если вы оказались в осознавании, нет никакого смысла отвлекаться. Когда это произошло, не отвлекаться – самый важный момент. Вам не помогут соображения такого рода: «Я не отвлекаюсь, поэтому зачем мне следить за тем, отвлекаюсь я или нет? Такая проверка – всего лишь фиксация, поэтому нет необходимости смотреть». Если вы будете думать таким образом, то растеряете всё. Вы потеряете полноту внимания.

Порой ученики спрашивают, знакомится ли практикующий с сущностью (ума), когда пребывает в естественности и поддерживает свежесть. Если практиковать надлежащим образом, то пребывание в естественности – это пребывание в осознавании, а поддерживая свежесть, мы не теряем длительность (осознавания) во время заданной активности. В системе Махамудры первые ступени шаматхи и випашьяны называются однонаправленностью и простотой. Однонаправленность в основном относится к шаматхе, а простота – в основном к випашьяне. Но и в той и в другой присутствует вовлечение в концептуальный ум. Практика Дзогчен немного отличается: здесь пребывание в естественности относится к шаматхе, а поддержание свежести – к випашьяне. Однако в Дзогчен мы не называем их шаматхой и випашьяной, как в системе Махамудры. Если бы они были таковыми, это подразумевало бы вовлечение в концепции. Но практика Дзогчен с самого начала свободна от понятий и концептуального ума. Поэтому почему бы не познакомиться с сущностью (ума) с самого начала?
В системе Дзогчен шаматха и випашьяна называются предварительными практиками. Повторюсь, что пребывание в естественности означает неискажение, а поддерживая свежесть, вам нужно не терять длительности естественности. Если кого-то познакомить с сущностью Дзогчен без понимания естественности, то такой человек не сможет достичь ничего.

Коротко говоря, человека знакомят с неподдельностью, естественностью, что в первую очередь имеет отношение к шаматхе, а потом к випашьяне. Говорится, что иногда предварительные практики являются более глубокими, чем основная практика. Тот, кого знакомят (с природой ума), уже знает её к этому моменту. Есть традиция указывать на неё сразу же. Пребывание в естественности и поддержание свежести относятся к предварительным практикам Дзогчен, тогда как основная часть объясняется в контексте Трёх Слов, Бьющих в Точку.

Тулку Ургьен Ринпоче

18. Песня об исследовании

Эмахо!
Слушайте вновь, благородные и счастливые дети моего сердца!
Какой бы духовной практикой вы ни занимались,
Она не коснётся важнейшего пункта,
Если вы не разберётесь со своим умом.
Вы будете стоять прямо перед целью,
Выпуская свои стрелы далеко от неё.
Вы будете давать ворам забраться в ваш дом,
Одержимо пытаясь найти их снаружи.
Вы будете подобны нищему, который просит милостыню повсюду,
Не зная, что камень в его очаге – самородок золота.
По этой причине исследуйте свой ум до его источника
Следующим образом, мои сердечные дети.

Так называемый ум размышляет, знает то и это,
Передвигается туда и сюда.
Если вы будете преследовать его, вам его не поймать, так как он исчезает, ускользая, как туман.
Если вы попытаетесь осадить его, он не остановится,
А будет двигаться туда-сюда, и потом распадётся.
Вы не сможете пригвоздить его, сказав: «Вот он!»
Наоборот, он нематериален и пустотен.
Вначале исследуйте источник своего ума, переживающего радость и печаль.
Откуда он появляется?
Возникает ли он из чего-то плотного или нематериального?
Где можно найти его источник?
Если вы проведёте такой анализ и не найдёте источника,
После этого исследуйте своё тело сверху донизу,
Затем органы чувств, сердце и прочее.
Где же ваш ум в этот самый миг?
Если он в сердце, то в верхней его части или в нижней?
Какие у него форма и цвет?
Если вы не нашли места дислокации ума после тщательного исследования,
В завершение определите, куда ум исчезает, когда он двигается.
Через врата каких органов чувств он покидает тело?
Когда он устремляется к внешним объектам, касаясь их в мгновение ока,
Движется ли к ним тело или перемещается только один ум?
Или же тело с умом движутся вместе?
Исследуйте и анализируйте таким образом.

Как только возникает мысль или эмоция,
Отыщите то место, откуда она появляется.
И тогда, в этот самый миг, посмотрите, где она находится
И есть ли у неё какая-либо форма и цвет.
В завершение, когда она спонтанно исчезает, найдите то место, куда она отправилась, когда исчезла.
Исследуйте, как ум покидает тело в момент смерти.
Анализируйте это тщательно, до тех пор, пока не определитесь уверенно с тем, что ум невыразим и абсолютно пуст, неосязаем, —
За пределами рождения и смерти, прихода и ухода.

Нет пользы цитировать высказывания и фразы других,
Произнося: «Это пустотность!»
Люди, к примеру, могут говорить, что тигры не водятся
В том месте, где ходят слухи о них,
Но вас это не убедит,
Наоборот, вас будут терзать сомнения.
Но когда вы обнаружили корень ума
И обрели уверенность в этом,
Вы как будто, оказавшись в месте, где ходят слухи о тиграх,
Обошли всю местность вдоль и поперёк,
Дабы убедиться в том, есть ли они там на самом деле.
И когда вы не встретили ни одного, вы уверены
И больше не питаете сомнений в том, водятся ли там тигры.

Эмахо!
И вновь послушайте, мои счастливые дети!
Сейчас вы проанализировали и провели исследование,
Не найдя ни частицы материальной субстанции,
На которую могли бы указать и произнести: «Это есть ум!»
То, что вы не нашли ничего, и есть наивысшая находка.

Во-первых, нет такого места, откуда бы ум возникал.
Он пуст с самого начала, не обладая осязаемой сущностью.
Во-вторых, у него нет ни места дислокации, ни цвета, ни формы.
В конце концов, нет такого места, куда бы ум исчезал,
Не остаётся и следа в том месте, куда он удалился.
Когда он движется, его движение пустотно;
Будучи пустотным, он и есть проявленная пустота.

Начнём с того, что этот ум не возникал в силу каких-либо причин
И в конце не будет разрушен в силу каких-то обстоятельств.
Ему неведомо увеличение и уменьшение,
Он не наполняется и не опустошается.
Поскольку он охватывает всю самсару и нирвану,
Ему неведомы никакие крайности.

Так как он проявляется во всём без ограничений,
Его невозможно определить, сказав: «Вот он!», —
Поскольку у него нет никакого материального существования,
Он находится за пределами бытия и небытия.
Неподвластный омрачениям и освобождению от них,
Он находится за пределами прихода и ухода, рождения и смерти.

Качества ума подобны безупречному хрустальному шару.
Его сущность пуста, природа светоносна,
А его выражение отчётливо и находится за пределами ограничений.
Его ничуть не загрязняют изъяны самсары,
Сам ум – просветлённое состояние с самого начала.

В этой песне показывается, как определить характер основного ума в его естественном состоянии. Лама Шабкар Цогдрук Рангдрол (1781-1851)

 

Лонгчен Рабджам
Осознавание и расслабление