001 из вольных бесед о дайджестах-конспектах

Мудрецы ощупывают слона.

Языки разные, но (запредельный словам) смысл - общий. Хоть и выражен "на разных языках" /Деяния 2 глава/.
При том что сам "предмет" (субъект) необъятен. Слона можно начать изучать "с любого места. Хотя его бивень нимало не похож на его ухо. Постепенно же, с влюбленностью в безграничное, слон постигается во все большей его полноте.
Ошибка слепых лишь в том, что они, потрясенные и восхищенные опытом своего "прикосновения" к слону, отрицают любой другой (подлинный) опыт как ложный.
Хоть он просто выражен на другом языке (приближение к слону с незнакомой стороны).

 

Спасибо. Доброе слово не часто услышишь.
Впрочем, на сей счет есть и другие мнения...

1. А вам известны такие гениальные религиозные самоучки? Мне - нет.
Даже Будда 6 лет проходил курс обучения; причем, у различных учителей.
Зачем это нужно и какой в этом смысл - пыталась высказать в своем вступлении к этой и следующей ветке (Практика).

А вот в чем безусловно с вами согласна - так в том, что Ф. Искандер выразил так: "Религиозная отзывчивость - это природный дар; как музыкальный слух: он либо есть, либо его нет".

2. И вот еще в чем согласна: когда (как вы говорите) это есть,
то все предыдущие поиски кажутся смехотворными до абсурда.
Как отчаянные поиски давно сидящих на носу очков.
(Традиционный образ - поиски женщиной ожерелья, которое давно уж у нее на шее.)

Поэтому, говорят, когда Бодхидхарма достиг просветления, он разразился таким громовым смехом, что его хохот до сих пор эхом раздается в Гималаях.

Или, словами Миркиной:
..............
Жизнь — это такая задача,
В начале которой — ответ.

Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки — найти.
....................

------------------------------------
* * *

О, Господи, что это значит —
Поток исчезающих лет?
Жизнь — это такая задача,
В начале которой — ответ.

Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки — найти.
Жизнь есть ощущенье простора
В стенах, в тесноте, взаперти.

Нечаянный сполох мгновенный,
Прорыв в мировой западне.
Жизнь есть ощущенье Вселенной
В едва различимом зерне.

Ведущая в бездну дорога,
Где каждый шажок — торжество.
Жизнь — это предчувствие Бога
Незрячей личинкой Его.

-------------------------

3. "про очки" можно и более развернуто

Бог и очки

Александр Владимирович Мень в 1м томе "В поисках Пути, Истины и жизни" ("Истоки религии") приводит образ, кажется, Флоренского, что львиная доля всех наших усилий (и проблем) затрачивается на беготню к мосту, ведущему на тот берег и обратно. Не будь этих перепадов в решимости, этих охлаждений и разочарований, мы б "давно уж были там".

Образ не вполне удовлетворителен. я б разделила его на две части:
- долгие приступы разочарования, почти оставление поисков ("зачем и кому это нужно?" "все равно у меня ничего не получится")
- и периоды "вялотекущей" духовной деятельности.
То ли кажется, что топчешься на месте, то ли вправду так оно и есть.
В тропах Исхода - это нападения Амалика(сомнения, колебания, апатия): всегда тайные, всегда сзади, на усталых и отставших.

Другими словами, время уходит на развитие интуиции и нащупывание личного своего понимания, откровения, бхаваны, "единой мысли дзен". Ведь практика-то никакая не нужна. Все что нужно, это устойчивый и закрепившийся проблеск откровения,
"единая мысль дзен".

Но .. , - как говорит Миркина, - "надобно времени горы, чтоб данное в руки - найти"*.
Хоть и "жизнь это такая задача, в начале которой - ответ".
Это подобно долгим поискам и наконец нахождению очков, которые "на самом деле на твоем носу сидели"**.
Просто ты всю жизнь (тысячи жизней) смотрел сквозь них, а самих очков ни в жизнь не видел.
Но искал. и наконец - нашел!
Просто в озарении вдруг понял, что они "на самом деле на твоем носу сидели".
Бог оказался так непостижим и неуловим, потому что всегда был слишком близко.
Отсюда парадоксальность слов Миркиной, отсюда громовый хохот прозревшего Бодхидхармы, отсюда постоянные и такие досадные утверждения учителей, что учить им нас нечему, что мы готовы за любые деньги купить у них воду, когда сами стоим в ней по горло ...
Звучит это так мило, что просто противно. Пока, наконец, не оказывается правдой.
-------

*)
* * *
О, Господи, что это значит—
Поток исчезающих лет?
Жизнь—это такая задача,
В начале которой—ответ.
Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки—найти.
Жизнь есть ощущенье простора
В стенах, в тесноте, взаперти.
Нечаянный сполох мгновенный,
Прорыв в мировой западне.
Жизнь есть ощущенье Вселенной
В едва различимом зерне.
Ведущая в бездну дорога,
Где каждый шажок—торжество.
Жизнь—это предчувствие Бога
Незрячей личинкой Его.

**)
Юлиан Тувим
.
- Что стряслось у тети Вали?
- У нее очки пропали!
Ищет бедная старушка
За подушкой, под подушкой,
С головою залезала
Под матрац, под одеяло,
Заглянула в ведра, в крынки,
В боты, в валенки, ботинки,
Все вверх дном перевернула,
Посидела, отдохнула,
Повздыхала, поворчала
И пошла искать сначала.
Снова шарит под подушкой,
Снова ищет за кадушкой.
Засветила в кухне свечку,
Со свечой полезла в печку,
Обыскала кладовую -
Все напрасно! Все впустую!
Нет очков у тети Вали -
Очевидно, их украли!
На сундук старушка села.
Рядом зеркало висело.
И старушка увидала,
Что не там очки искала,
Что они на самом деле
У нее на лбу сидели.
Так чудесное стекло
Тете Вале помогло
------------------------------------

Считается, что учитель, мастер и является таким зеркалом.

 

Филипп Филиппыч

Такая наивная трактовка христианства - есть довольно безобидная попытка симулировать необучаемость.
Филипп Филиппыч* учит азбуке. Мы азбуку учить не хотим: вдруг еще нас читать заставят.
Поэтому мы лучше, чем сидеть в классе, будем ходить по коридорам и кричать: "Филипп Филиппыч - лучший учитель на свете!
Только Филипп Филиппыч учит настоящей грамоте; все прочие учителя - невежды и вредители!"
Филипп Филиппыч не раз говорил:"Слушайте меня, дети!" Мы его слушать-то как раз не собираемся. Мы лучше будем ходить по коридорам и кричать: "Слушать надо только Филипп Филиппыча! Слушать надо только Филипп Филиппыча!"

И при этом наивно полагают, что такой способ постижения грамоты Филипп Филиппыча порадует.
---
*) {Филипп Филиппыч явился из "Четвертой прозы" Мандельштама.}

 

все это было бы смешно ... ((

Выписки делались и делаются не с просветительской целью. А исключительно для себя.
То что по разным причинам хотелось потом перечесть.
Со временем оказалось, что другим от них тоже немалая польза.
Ну вот как студенты перед экзаменами пользуются конспектами какой-нибудь старательницы

Так что Библия давно "выписана" и вписана в сердце.

"Ведь как написано, так и понято?" Такое забавноe (если не трагичноe) заблуждение характерно, увы, для большинства христиан )

 

Обезьяна и очки
или как и к какому месту прикладывается Бог.
----------------------------------------------------------------

Может, и дослужился; а может - очередь подошла.

Да.... Яркая, интересная; полная приключений и опасностей жизнь у богов. Особенно земных.
Дело в том, что в наших авраамических релиГиях отношение к Богу мифологическое (идеологическое); а на Востоке - более практическое, конретное, прикладное.

Согласились бы как с трюизмом.

Если монахи дзен называли их несравненного возлюбленного Будду "туалетной бумагой; причем использованной",
то практичные исламские суфии дали богу название менее обсценное, но имеющее именно чисто прикладное значение. Богу надо не "верить", а им пользоваться. Те, кто вместо использования Бога согласно инструкции, - "моляТся" на него, да еще при этом называют себя верующими, -
в лучшем случае идиоты. Но, как правило, еще и опасные. Поясняют нам этой притчей возлюбившие бога превыше своей жизни исламские суфии.

 

Обезьяна и очки- 2
или как и к какому месту прикладывается Бог

Если монахи дзен называли их несравненного возлюбленного Будду "туалетной бумагой"; причем использованной,
то практичные исламские суфии дали богу название менее обсценное, но имеющее именно чисто прикладное значение. Богу надо не "верить", а им пользоваться.
Те, кто вместо использования Бога согласно инструкции, - "моляТся" на него, да еще при этом называют себя верующими, -
в лучшем случае идиоты. Но, как правило, еще и опасные. Поясняют нам этой притчей возлюбившие бога превыше своей жизни исламские суфии.

Мы б с вами изложили эту притчу раз в пять короче и ярче, но давайте на сей раз насладимся винтажным стилем оригинального древнего текста.

 

Сказание об огне

Однажды, давным-давно, один человек по имени Нур сосредоточенно и упорно размышлял над тайнами природы и открыл секрет добывания огня.
Он решил поделиться с людьми своим открытием и отправился путешествовать от общины к общине, передавая свой секрет многим группам людей. Некоторые воспользовались этим знанием, другие, не дав себе времени подумать, каким полезным оно могло бы оказаться для них, поняли только то, что Нур опасен для них и прогнали его. В конце концов люди какого-то племени, перед которыми он продемонстрировал свое искусство, пришли в дикую панику и убили его, видя в нем исчадие ада.
Прошли века. В первой общине, где Нур некогда обучал людей добыванию огня, это знание сохранилось только у особых жрецов, пользующихся властью, богатством и теплом, в то время как остальные люди замерзали от холода. Вторая община начисто забыла искусство Нура и стала поклоняться орудиям добывания огня. Люди третьей – поклонялись образу самого Нура, так как именно он был их Учителем. В четвертой – сохранилась история открытия огня в легендах и преданиях – одни верили в них, другие нет. Пятая -действительно использовала огонь, и это позволяло им жить в тепле, готовить пищу и изготавливать разные полезные предметы.
И вот, спустя много-много лет, один мудрец с небольшой группой учеников путешествовал по землям этих племен. Ученики пришли в изумление при виде этого множества различных ритуалов, с которыми они здесь столкнулись.
– Но ведь все эти действия относятся всего лишь к добыванию огня и ни к чему больше, – сказали они Учителю. – Наш долг открыть перед этими людьми правду.
– Что ж, я согласен, – ответил Учитель, – когда мы повторим наше путешествие, то благодаря этой новой цели те из вас, кто уцелеет к его концу, узнает, каковы реальные проблемы и как их решать.
Итак, мудрец и его ученики достигли первого племени, где им оказали радушный прием. Жрецы пригласили путешественников на церемонию «сотворения огня».
Когда церемония окончилась и толпа возбужденно переживала увиденное «чудо», мастер обратился к ученикам:
– Не желает ли кто-нибудь из вас открыть этим людям правду?
Первый ученик сказал:
– Во имя истины я считаю себя обязанным поговорить с этими людьми.
– Если ты собираешься сделать это на свой собственный страх и риск, то начинай, – ответил Учитель.
Ученик вышел вперед, встал перед вождем и окружавшими его жрецами и сказал:
– Я могу совершить чудо, которое вы относите к особому проявлению божества. Если я сделаю это, признаете ли вы, что много веков уже находитесь в заблуждении?
– Хватайте его! – закричали жрецы.
Этого человека схватили и увели, и никто никогда его больше не видел.
Путешественники тронулись в путь и через некоторое время подошли к территории второй общины, где поклонялись орудиям добывания огня. Еще один ученик вызвался образумить этих людей.
С позволения мастера он сказал:
– Я хочу поговорить с вами, как с разумными людьми. Вы поклоняетесь даже не самой вещи, а всего лишь средствам, с помощью которых она может быть произведена. Таким образом, вы лишены возможности использовать эту вещь. Я знаю реальность, лежащую в основе вашего обряда.
Эта община состояла из людей более разумных, но они сказали ученику:
– Так как ты наш гость, мы почтили тебя гостеприимством. Но как пришелец, не знакомый с нашей историей и обычаями, ты не можешь понять того, что мы делаем. Ты заблуждаешься, возможно, даже пытаешься лишить нас нашей религии или изменить ее, поэтому мы даже не хотим тебя слушать.
Путешественники двинулись дальше. Достигнув земель третьей общины, они увидели перед каждым домом идола, изображающего Нура – открывателя огня.
Третий ученик обратился к руководителю общины так:
– Этот идол изображает человека, олицетворяющего собой возможность, которую человек способен использовать, не так ли?
– Может быть, это и так, – ответили почитатели Нура, – но проникнуть в эту тайну дано лишь немногим.
– Только тем немногим, кто поймет, а не тем, кто отказывается смотреть на определенные факты, – сказал третий ученик.
– Все это ересь, которую высказывает человек, даже не говорящий правильно на нашем языке и не принадлежащий к священникам, посвященным в нашу веру, – заворчали жрецы.
И этому ученику не удалось добиться успеха.
Группа продолжила свое путешествие и прибыла на территорию четвертой общины. На этот раз перед собранием людей выступил четвертый ученик.
Он заявил:
– История о создании огня правдива. Я знаю, как добывать огонь.
В толпе возникло замешательство и послышались разноголосые мнения. Некоторые говорили:
– Возможно, это правда, и если так, то мы непременно хотим узнать, как добывать огонь.
Но когда мастер и его последователи испытали их, оказа-лось, что большинство стремилось использовать огонь для своей личной выгоды. Они не понимали того, что огонь есть нечто необходимое для человеческого прогресса. Умы подавляющего числа людей этого племени были настолько пропитаны извращенными легендами, что те, кто воображал себя способными представлять истину как таковую, оказывались, как правило, неуравновешенными людьми, которые не смогли бы получить огонь, даже если бы им показали, как это делается.
Были и другие, которые заявляли: «Конечно, в легендах нет ничего правдивого. Этот человек просто хочет нас одурачить, чтобы занять в нашей общине высокое положение».
Третья партия говорила: «Наши легенды должны остаться такими, какие они есть, поскольку это наше наследие, соединяющее нас в единое целое. Если мы сейчас откажемся от них, а затем обнаружим, что новое толкование никуда не годно, что тогда станет с нашим обществом?»
Были также и другие точки зрения.
Итак, группа отправилась дальше и пришла, наконец, на территорию пятой общины, где разведение огня было чем-то обычным и общедоступным. Там путешественникам встретились другие испытания.
Мастер сказал своим ученикам:
– Вы должны научиться тому, как учить, ибо человек не желает, чтобы его учили. Сперва вы должны будете научить людей тому, как учиться. А перед этим необходимо объяснить им, что существует нечто такое, чему следует учиться. Люди воображают, что они уже все знают, и хотят всегда изучать то, что, как они думают, необходимо изучать, а не то, что должно быть изучено прежде всего. И только когда вы поймете все это, мы сможем создать метод обучения. Знание без специальной способности к обучению – это не то же самое, что знание и способность.

*******************************************

Известно, что Ахмед аль-Бедави на вопрос, что такое варвар, ответил: «Варвар – тот, чьи восприятия настолько грубы, что ему кажется, будто через ощущения и размышления он способен понять то, что можно постичь только в результате эволюции и постоянного приложения усилий на пути к Богу».
Люди смеются над Моисеем и Иисусом из-за своей абсолютной невосприимчивости, а также потому, что скрыли от самих себя истинный смысл слов и действий этих великих пророков.
Согласно дервишским сведениям, аль-Бедави был проклят за проповедь христианства мусульманам, но в то же время отвергался христианами за то, что отказался понимать буквально позднейшую христианскую догму.
Аль-Бедави основал в Египте орден Бедавийа.

 

1. Крохоборы интересуются: какова была туалетная бумага дзенских монахов*. Просят уточнить вид рулона, имя и адрес завода-изготовителя.
Спешу утолить и утешить их так резко полыхнувшую жажду знаний. В иероглифическом письме знак "подтирочный материал предполагает именно этот перевод.
*) ((Коан: Будда? - использованная туалетная подтирка

2. Но дзенские монахи не одиноки. Ап. Павел вознесся над ними главою непокорной выше любого фиваидского столпника.
Когда Павел говорит, что вся праведность наша ...
Тут благочестивым переводчикам приходится деликатничать:
"вся праведность наша — как запачканная одежда»
"наша праведность подобна грязным тряпкам..."
Ближе к существу дела подходит Православный Библейский сайт "Во свете Библии". Он уточняет: "В Писании сказано, что вся наша праведность, как запачканная одежда нечистой женщины."

3. "Эээээ..." сказали мы с Петром Ивановичем и Добрыней Соломоновичем.
Тут дело уже не в простых какашках и прочей эстеТике. Это уже не ужас". А "ужас,ужжжжас!"
Одежда нечистой женщины, НИДЫ - это в еврейской жизни - сТрашное оружие индивидуального и массового поражения.
Не о какой-то попной подтирке ляпнул наш герой. Он назвал без вины виноватую нашу праведность самым опасным, заразным, омерЗительным, что только существует в еврейском мире. Использованной женской прокладкой.

И тем вверг своих читателей и слушателей (ибо Послания зачитывались в экклезиях) в бездну самого безысходного отчаяния. Ведь чистота и праведность - основа религиозной еврейской жизни и царская Дорога в Олам Хаба, в ЦН (царствие Небесное)!
Now what to do?! (как восклицал в таких случаях Джозеф Кепмбелл)
https://ru.wikipedia.org/wiki/Кэмпб...AHEZrwyuhrUMdJ9_Cx-oYKPq5Q0vf015hlI_tAsileoRA

4. Дело же не в этой моей тролльчатке. Все это было вступлением к предполагавшемуся основному материалу:
Шоковая (и ситуационная) терапия как базовый принцип работы Иисуса-мастера. Воспринятый, как мы видим, Павлом и впоследствии так широко использовавшийся суфийскими мастерами.



Шоковая терапия

 

Уж чего проще?


И вот уж в многодесятый раз мне в ответ восклицают:
"Не говорите о мукЕ! МукА - это же так мучительно!"

 

Чтобы иметь представление о понятии "гора" - не обязательно на нее взбираться.
И чтобы знать значение слова "альпинист" - не обязательно им быть.

*)

Кому нужно, а кому и нет.
Кому нужно есть? Кто хочет - ест. Кто не хочет - не ест.

И если Соня много читает о Будде -
это не значит, что Соня давно уж стала Буддой.

 

Ложное авторство

Мы все в разной степени заражены однобокими трактовками, а то и просто ошибками той или иной идеологии, а чаще всего - их смесью.
В каком-то смысле, это неизбежно. Поэтому желательно избегать того, что называю "чувство ложного авторства": убеждения, что наши убеждения - вполне наши и вполне верны.
Отделение, отстранение себя от своих мнений, суждений, убеждений, знаний - гигантский шаг на пути развития личности, гигантский шаг на пути к всеобщему и сетевому миру.
Более того: такое отделение дает нашему эго значительно большую безопасность и защищенность.
Это не безразличие, не беспринципность. Просто понимание общей для всех "человеческой ситуации", неизбежной обусловленности нашего формирования и развития.


=============
Кто тут автор? Человек? Природа?
Кто-то менее скромный назвал бы такую изысканную композицию
"Зад камней"

 

что же там - ЗА - глазами?

 

Средство против страха



Страх не помогает решить ситуацию. Страха нельзя избежать, но можно приучиться им не руководствоваться.
"Глаза боятся - руки делают" И хоть боятся не столько глаза, сколько "кишки", полное вверение себя Жизни, не только не лишает нас разума, но и позволяет действовать более разумно и эффективно даже в сложной-тревожной ситуации.

"Да будет воля Твоя!" - не пассивность и не бездействие, но оптимальное психическое состояние, творчекое расположение духа, чтобы лучшим образом ответить на опасность.

"Я + Бог" гораздо лучше чем, "Я - Бог".
Но страх, порабощая нас, именно влечет нас от Бога отключиться.
"Нетужки, тут мне надо самому что-то срочно предпринять. Я срочно должен взять дело в свои руки!"

Однажды Кришна совершал священнодействие: кушал. Вкушал прасад; а прасад Бога - молитвы верующих.
Радха благоговейно сидела рядом и млела, глядя на него. Ничто в мире не должно было прерывать его в такую минуту.
Вдруг Кришна резко вскочил и стремглав бросился к двери. Однако, добежав до двери, он вдруг остановился и спокойно вернулся к прерванному занятию.

"Что случилось?", - спросила пораженная Радха. "Я вдруг увидел, что странствующего монаха окружила толпа злобных подростков
(как тут не вспомнить пророка Елисея с внезапно появившимися медведицами)
и те стали швырять в него острые камни. Монах же был так погружен в молитву, что лишь блаженно улыбался, не замечая грозящей ему опасности."
"Ну? И что же? Почему же ты тогда остановился??!"




"Видишь ли" - грустно ответил он - "не успел Я добежать до двери, как мой монах очнулся, решил, что он одинок и беспомощен, и что надо срочно брать дело в свои руки. Когда он нагнулся, чтобы поднять камень для своей защиты, мне пришлось вернуться. Раз он решил, что справиться сам, без Меня, - кто я такой, чтобы вмешиваться?"





Св. Силуан: "Держи душу свою во аде и не отчаивайся "
/"Св. Маргарита в пасти дракона" (один из многочисленного семейства художников Гадди; все они принадлежали школе Джотто)/

 

Как тут можно не согласиться?! Вы, конечно, тут полностью и во всем правы. Но вполне ли вы уверены, что нарисованный тут портрет относится именно ко мне?
"человек вместо наработки личного опыта пытается закрыть эту брешь чужой,книжной теорией,... отсутствие практики и замена её протезом познания...знание (содержимое памяти ....отсутствием практики,при знании теории... )"

Меньше всего меня волнует производимое моей персоной впечатление.
Тупая ли я библиотекарша-библиограф, просветленный Померанц (который тоже всю жизнь был библиографом) или просто убогий бот.
Рада лишь, коль что-то кому-то окажется интересным, иль того лучше - пойдет на пользу.

Минимальная польза - нахождение близкой себе литературы и облегчение беглого знакомства со всякой иной. А кто-то, возможно, окажется способным к интегральному осмыслению сущности путей и методов возвышения и созревания человека и человечества.

Как бы то ни было, благодарю за терпимость к факту моего существования.

Кстати, был у меня недавно подобный разговор

- "сказанная тобой фраза действовала на человека больше чем сотня выписок из самых лучших книг" - такая перспектива, мягко говоря, ужасает. "Не действуй. Действуешь не ты"* Даже если луна и отражается в чьих-то глазах иль озерах, - ни малейшего стремления там отражаться у нее нет.
Так что ни малейшего желания на кого бы то ни было воздействовать у меня нет. Тем более, - сильнее чем слова Будды или пр. ("сотня выписок из самых лучших книг".)
- Понятие "уровня" в последнее время как-то выпало из моего языка. Какое-то оно ученическое.
У Бога другой взгляд и другие масштабы. На все в этом мире (в том числе и на наши уровни) он смотрит одновременно в прямой и в перевернутый бинокль (разом: в телескоп, и в микроскоп).
Так что по совету Пастернака, кто муравей, а кто слон "ты сам не должен отличать."

--
*) Не действуй. Действуешь не ты.
Косой дымок повис над крышей.
Пространства чистые листы
Лишь ждут, что луч на них напишет.
Леса дремотные стоят...
Кто быть простым стволом захочет,
Чтобы на нем писал закат
Пурпурный жар своих пророчеств?

/З.Миркина/

 

Какое счастье! В какую замечательную компанию я попала! Компанию замечательных читателей, читателей в чужих сердцах.
Вот свезло!

Именно о таких богатых: накопивших за жизнь не только материальный, но и интеллектуальный, а также моральный(!)* багаж говорил Иисус: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». И "блаженны нищие духом" относится именно к этому.
Говорят, "рад бы в рай, да грехи не пускают, но не пускают и также и добродетели* (молитва фарисея и мытаря).
-------
*) То есть, в тот рай как мы его представляем, может и пускают. Любые привязанности, привязки эго: оставленному богатству, накопленным знаниям, гордость собственной добродетелью, - не пускают только к Богу. А в обычный рай общего пользования - сколько угодно,


Что ж это за засада такая? Получается, что все ценимое людьми и духовными проповедниками - не пускает к Богу? Ну, и чё теперь делать? Научите, как жить дальше!
Да все очень просто: отягощают не богатство любого рода, а привязанность, связанность, все что эго не готово легко отпустить, оставить за собой. Включая само наше эго.

«Богатство аще течет, не прилагайте сердца».( «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс.61:11 Видя, что богатство, подобно реке, течет в ваши домы, не порабощайте ему вашего помысла. комментирует Блж. Феодорит Кирский.

Тоже относится и к знаниям, и к добродетелям.
«не прилагайте сердца». У кого-то умножается (течет к нему) богатство, у кого - знания, у кого - добродетель и добрые дела. У кого-то все это вместе, У кого-то ничего из этого. Не только умирая, но и при жизни лучше «не прилагайте сердца» . А у кого ничего из этого нет - не завидуй другим и не кори себя за это. И вообще: не сравнивай. живущий несравним. (Мандельштам)
Сравнение себя с кем-то или чем-то (прикладывание себя к чужому аршину - главный яд, отравляющий нам жизнь.

Да... Нелегкая программа. А в Бога попасть, как в яблочко - легко ли?
А, если уж быть до конца честными сами с собой, - точно ли, что мы стремимся именно к этому?

 

Боже сохрани! Просто неловко мне от своего многословия. Да и когда пишут больше, больше есть из чего выбирать.
Чем короче и непонятнее вопрос, тем длиннее и сумбурней мой ответ.
Ведь краткость мне не сестра и даже не родственница.

(... и тут Чехову стало стыдно!)

 

Гаутама Сидхартхович Будда учил различать истины абсолютные и относительные. 90%, (а то и все) его высказывания произносились на языке относительных истин. (Строго говоря, на языке абсолютной истины никакое высказывание вообще невозможно.) Поэтому Будда легко и свободно употреблял в Дхаммападе и в других местах: "я", "я", "я"... , не прибегая даже к таким оговоркам, как это делает Сумиран.
Посему, следуя вашему критерию,
"у автора (Будды) сильна псевдосущность "я". Следовательно, автор (Будда) либо не следует методике освобождения от псевдосущности "я", либо следует но успехов в этом не имеет или они минимальны. В обоих случаях прислушиваться к такому автору (Будде) как-то глупо кажется. Лапшу себе вешать на уши"

Ровно по той же причине дао-дэ-цзиновское Знающие - не говорят, говорящие - не знают не входит в противоречие с тем, что все знающие (Лао-цзы, Будда, Иисус, Кришна в Бхагават гите; всяк может подчеркнуть ему нужное, вычеркнуть ненужное) именно что - говорили; иначе б содержание их вести осталось никому не известным.

Посему просветленный легко и свободно пользуется термином "я", просто чтобы указать на некий объект мира, воспринимаемого его слушателями. Ровно так, как пользуется именованиями любого другого воспринимаемого, или умопостигаемого объекта.
При том что в области абсолютной истины никаких "объектов", никакой отдельности просто не существует, и, следовательно, никакое высказывание прсто невозможно. На худой конец, под дулом пистолета, можно выдавить лишь одно слово. Скажем, "все". И точка. Такое предложение не может никак быть продолжено. Ни какого сказуемого. Никаких дополнений. Оно именно что - назывное.

Ибо на самом деле есть только Целое. А никакое высказывание "обо всем сразу" - невозможно.
Любое высказывание обречено быть выражено словами. А любое слово неизбежно должно иметь (словарное) оПРЕДЕЛение. Абсолютная же, подлинная реальность - бесПРЕДЕЛьна. О ней ничего нельзя сказать. Словом на нее можно лишь указать. Как палец указывает на луну. Самой луны коснуться он - не может.
"Целое", "Абсолют", "Преисполненная Пустота", "Бог", "Смерть"* - это просто такие обозначения, такие указатели, такие "пальцы".
Так, слово "бесконечность" никакого отношения к реальной бесконечности не имеет. И все же - пытается на нее указать.

Не говоря уж о вскользь затронутом: любое слово вообще - лишь мало на что претендующее обозначение объекта.

Ежели коротко, то лучше словами Людвига Витгенштейна: «Мистики правы, но их правота не может быть высказана, она противоречит грамматике».
В грамматике же, в любом внятном высказывании, местоимение 1 лица ед. числа порою просто необходимо.

https://books.google.com/books?id=x... правы правота противоречит гамматике&f=false
----

 

"Целое", "Абсолют", "Преисполненная Пустота", "Бог", "Смерть"* - это просто такие обозначения, такие указатели, такие "пальцы".
------
*) Это к поминкам (для памяти) по ненаписанной теме "Смертию смерть поправ":
никакое реальное воскресение невозможно без полной гибели всерьз.



I

Мир начинается с нуля.
Из ничего встает Земля,
И звезд немое волшебство
Рождается из ничего.
Из полной тьмы восходит свет.
Из одного сплошного "нет",
Как океанская вода, разлилось мировое "Да!"
О, тот чреватый миром Ноль,
В котором утихает боль!
Та точка, где весы стоят,
Уравновешивая ад,
Где Дух одолевает вес
Всех гор и всех семи небес.

II

Ноль. Мировая Пустота.
Сквозь тонкость легкого листа,
Сквозь озарившуюся боль
Просвечивает тайный ноль.
Ноль. Не-бо. Небыль -
Ничего.
Растаявшее вещество,
Вконец растраченный запас -
Единое, что живо в нас.
Единый путь, что всем открыт
Единое, что жизнь творит.
Единое, что душит смерть.
Единственная наша твердь.

III

Кто не доходит до нуля,
Под тем колеблется Земля.
Над тем гремит небесный гром -
Тот не становится творцом.

Кто до нуля дойти не смог,
Тому лишь только снится Бог
И глаза Божьего овал
Его пугает, как провал.

Зинаида Миркина

 

Спасибо за просто замечательные вопросы. На некоторые из них можно ответить относительно коротко.
На другие даже и не знаю стоит ли отвечать.

Они получали (в том числе и в буддизме) многообразные и весьма содержательные ответы.
Не столь противоречащие, сколько дополняющие друг друга. Раскрывающие разные уровни и грани экзистенции.

Тут в принципе предложено ответить на все основные философские вопросы; включая онтологию, гносеологию и чего только не,
Поэтому относительно них Будда ограничивался Благородным молчанием. "Посмотрите сколько листьев в этом лесу! Я принес вам лишь пригоршню. Но ее вполне достаточно для вашего спасения (реализации)", "Если в вас вонзилась стрела - начнете ли вы раздумывать откуда она прилетела и кто ее послал? Нет! Вы, вскрикнув от боли тут же попытаетесь ее втащить."

Посему, в силу замечательной его диалектики, Будда говорит: "Кто утверждает, что видимый им мир реально существует, впадает в грех материализма.
Кто утверждает, что видимый им мир реально не существует, впадает в еще худший грех нигилиста. Нигилист в дальнейшем окажется в еще худшем положении, чем материалист."

Разумеется, такие загадочные высказывания не разрешают наши недоумения; от них веет апофатической тоской. Поэтому Олег Плот любит напоминать: существующая для нас реальность есть иллюзия, но не галлюцинация. В том смысле как мираж в пустыне действительно видится путником; он ему не пригрезился.
Это вполне можно считать Summa summarum буддийского взгляда. Это - "буддизм, стоя на одной ноге".
Хотя в одном только тибетском буддизме есть четыре основные школы (каждая разделяющаяся на еще четыре), которые все дают свои, часто прямо противоположные ответы на эти впросы. В таких случаях говорят, что ответ Олега исходит из великого сострадания.

 

Очевидность

И сам Будда*, как кастанедовский Дон Хуан, Ошо, Пападжи и многие другие, говорил, что так как изначально ученик (бхикшу) находится во сне, в своем уме, - говорить о реальности с ним невозможно.
Поэтому его надо обмануть.
Это подобно тому, как отец, желая спасти заигравшихся детей из горящего дома, кричит им:
"Посмотрите какие игрушки я вам принес!"
На самом деле, все, что он им говорит, - неправда. Но правду (о горящем доме, о необходимости немедленного спасения, а для этого надо, прежде всего, оставить свои игры), - способные думать только об игрушках дети в их нынешнем азарте воспринять не в состоянии.
Поэтому отец и зазывает их несуществующими игрушками.

При этом, он их вовсе не обманывает (Франкл "Человек в поисках смысла")**, он просто пытается передать недоступную пока им истину на доступном им языке.

Поэтому обсуждение базовых структур, мифологем (или, в приведенном занижающем примере, - "игрушек") великих религий - для меня затруднительно. С женским прагматизмом я рассматриваю их как упайя: средство выхода из обыденного опыта, "лжеименного ума", сна, - в иное, расширенное сознание, в котором реальное содержание, "предмет" религии, становится ближе и яснее.

**В обсуждении вопроса что есть правда, а что - нет, Франкл*** приводит такой пример. Измерив давление взволнованному пациенты можно сказать ему правду: давление 140, которая тут же станет неправдой: у и так взволнованного состоянием своего здоровья пациента давление тут же подскочит еще выше.
И наоборот: можно сказать ему неправду: "у вас 120", которая немедленно станет правдой для успокоенного и расслабившегося от приятной новости посетителя.
-------
*** Виктор Франкл — австрийский психиатр, психолог и невролог, узник нацистского концентрационного лагеря, обретший смысл там, где Эли Визель его потерял. Франкл является создателем логотерапии – метода экзистенциального психоанализа, ставшего основой Третьей Венской школы психотерапии.

 

И на вкус Будды, да?
Посему, в силу замечательной его диалектики, Будда говорит: "Кто утверждает, что видимый им мир реально существует, впадает в грех материализма.
Кто утверждает, что видимый им мир реально не существует, впадает в еще худший грех нигилиста. Нигилист в дальнейшем окажется в еще худшем положении, чем материалист."

 

Вы с Кантом, полагаю, знакомы не хуже Воланда?
И хорошо понимаете, почему "вещь в себе", Ding an sich, но́умен в принципе непознаваема?

А тут речь о том, что на порядок круче.
Мы не только (в любом случае!) по определению можем говорить лишь только о своем восприятии.
Но тут нам предстает сразу Все; во всей своей целокупности. А сразу обо всем (в каком бы виде мы его не воспринимали) нельзя сказать ничего.

 

Вот! В этом-то и прорывное (не утверждение, а) свидетельство подлинного мистицизма. Джняна - возможна. Бог познаваем только изнутри. Но. Чтобы познать Бога, единственный способ познать Бога, - это самому стать Богом.
Но цена этому - своя полная смерть. До полной гибели всерьез. "Смертию смерть поправ".
Только полной (в тот момент ощущаемой как крестная) смертью вечно лелеемого привычного "я" дается воскресение в Иное. Рождение крылатого существа (бабочки) возможно только после полной смерти гусеницы; хоть и на ее основе.
Поэтому на самом деле просветления не хочет и не может хотеть никто.* Лишь самообольщение эго ложными ожиданиями того что ждет впереди
может привести его к квантовому скачку в его эволюции.
Как честно ухмыляются мастера, "просветление - самое большое разочарование для эго".

Но в конечном эволюционном итоге - иного выхода нет. Смерть, простая обычная человеческая смерть, все равно неизбежна для каждого существа. Но только уже без всякого метаморфоза. Мгновенная, в беспамятстве, встреча с Богом, со своей подлинной сущностью, с лучезарной исполненной любовью всепространственной бесконечностью - неизбежна, как дембель.
"Семя, аще не умрет" так и сгниет в земле.
Птенец, так и не решившийся на безумную отвагу выпрыгнуть из гнезда, - так и умрет там от голода.

Но на такой выбор отваживаются немногие; немногие на многие и многие тысячи. Остальным - еще зреть, зреть до этого неизвестно сколько жизней.

-------------------
*)

 

Признаюсь: вовсе не нахимичили
Однако:

Как мы видим, мастер здесь потешается над словами самого Будды.

 

Все зависит от уровня, пространства реальности, в которой мы существуем; от гештальта: способа ее восприятия.

Множественность миров или каждый имеет свой Umwelt.

"Философия всегда претендует на универсальность, и в этом заключается ее сила и слабость одновременно. Ханна Арендт видела в претензиях философии на всеобщность истоки свойственного ей авторитаризма (она писала об этом применительно к своему учителю и любовнику Хайдеггеру). Когда-то известный биолог Якоб фон Икскюль ввел понятие Umwelt. Umwelt — это окружающий мир, и каждое животное, говорил он, имеет свой Umwelt. Пчела видит только цветы, то есть определенные геометрические формы, которые она идентифицирует как важные для нее. А, например, облака для нее не важны, и она их не видит. Позже Хайдеггер говорил, что мир животного гораздо беднее мира человека, так как мы в состоянии вместить в наш мир гораздо больше элементов, не имеющих прагматической для нас значимости. Конфигурация Umwelt'а меняется в зависимости от состояния организма. Икскюль писал о том, что сытая акула не видит мелкой рыбешки, потому что она не входит в ее мир, она ей не нужна. А голодная акула видит мелкую рыбешку, потому что меняется ее мир. Мы исходим из того, что каждый биологический вид имеет свою феноменологизацию мира. Мы видим цвета, которые не видят другие животные, но, например, обезьяны видят красный цвет, потому что в джунглях они должны видеть плоды, являющиеся для них пищей, и поэтому красный цвет становится для них важным.

Но если мир являет себя в разных конфигурациях, то следует понимать, что его онтология — это не что иное, как «региональная онтология», что миров может быть много и что способы их описания тоже могут меняться. Вот почему я не очень верю в универсальность философских методов и образов мира. Мне кажется, что разумный и критический эклектизм вполне приемлем для философии, если, конечно, он не ведет к хаосу и дурному неразличению категорий и понятий. В любом случае философия (и в этом еще один ее парадокс) — это форма универсальной рефлексии, которая должна понимать свою соотнесенность с региональными онтологиями."

https://www.colta.ru/articles/speci...1LOXzt_9d8g7_g_QDJqTPpasOPE7rnwhZj6MtAvfq0rCA