1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Содержание ветки:
    Статьи раввина А.Штейнзальца
    Адин Штайнзальц. Творящее слово
    Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма
    Хазары - Плетнева
    "Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель
    Агнон - Три рассказа про чудесное
    каббалисты Азриель Геройский и Авраам Абулафиа
    Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)
    Раби Нахман: заполнение пустоты
    (Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология)

    *****




    Статьи раввина А.Штейнзальца

    Вера, провидение и упование
    Время в еврейской традиции
    Грех
    Иерусалимские образы
    Иудаизм и христианство
    Лекция в обществе "Хэсед Авраам"
    Личность и общество
    Миссия человека и его место в мире
    Мистицизм, фундаментализм и современность
    От рабства к свободе
    Почему революции терпят поражение
    Талмуд
    Что такое еврей?


    Полностью - тут:
    http://www.gramotey.com/?open_file=1269058437

    Статьи раввина на темы иудаизма


    [​IMG]


    Вера, провидение и упование


    Когда мы различаем руку Провидения в постигающих нас испытаниях, это
    лучше всего выражают слова: "Пора бедствия у Яакова, и из него спасение"
    Если же наш взгляд на происходящее более широк, его сущность можно выразить сло-
    вами: "Что хорошо? Доброе начало. А что очень хорошо? Злое начало. Прос-
    то хорошо . ангел жизни. Очень хорошо - ангел смерти". Здесь такое абсо-
    лютное зло, как смерть, оказывается скрытым благом, причем куда большим,
    чем жизнь, т.е. "явное" добро.

    Об этом сказано: "Кого возлюбит Превечный, того накажет" - ибо то, что кажется нам наказанием, на самом деле является более глубоким проявлением Его любви и благоволе-
    ния к нам.

    Так мы поднимаемся на первую, галахическую ступень
    духовного величия. Эта ступень соответствует содержащемуся в Мишне гала-
    хическому постановлению о том, что человек обязан "благословлять за зло,
    как за добро" - т.е. благодарить Б-га за все, что бы ни случилось с ним
    в жизни. Неважно, видит ли он положительный смысл выпавших на его долю
    испытаний, говоря словами Писания: "Чашу спасения подниму", или судьба
    представляется ему безрадостной, как сказано: "Бедствие и скорбь обрету"
    - и в том и в другом случае человек заявляет: "Имя Господне возглашу" с
    полной верой в то, что и радости и испытания посланы ему Судьей справед-
    ливым и истинным и ведут к благой цели, а мнимое зло служит подножием
    грядущего блага.

    На следующей, более высокой духовной ступени, когда человек приходит
    к пониманию того, что явное зло суть скрытое добро, он уже не просто вы-
    ражает готовность принять свою судьбу из рук Превечного, какой бы та ни
    была, но делает это с радостью. Ибо знание того, что мнимое зло в
    действительности является добром, облеченным в другие одежды, изгоняет
    из сердца печаль. Подобно тому, как явное, зримое благо наполняет чело-
    века ликованием, так все, исходящее от Всевышнего, отныне только радует
    его. Таким образом, будет ли человек, которого постигает зло, испытывать
    радость или скорбь, в первую очередь зависит от его собственного духов-
    ного уровня. Тем, кто, как Нахум Иш Гамзу, способен распознать добро в
    обличье зла, постигающие их испытания покажутся легче и естественней.

    Ибо благодаря своей способности углубляться в суть вещей, такие люди не
    дают видимому злу испугать себя, а находят скрытое в глубине событий
    добро и вглядываются в него. Конечно, зло не в силах причинить им тех
    страданий, которые терпят люди, не достигшие высокого духовного уровня.
    Ведь когда человек понимает, что все происходящее суть благо и направле-
    но к благу, зло исчезает с его глаз и взору предстает заключенное в ве-
    щах добро. Но и простой человек, чей духовный взор не проникает в глуби-
    ны, человек, не способный отрешиться от страданий настолько, чтобы ви-
    деть в них благо, тем не менее может подняться на духовный уровень, ко-
    торый позволит ему принимать все происходящее с ним с радостью. Ибо то,
    к чему мудрец приходит путем вглядывания и размышлений, простой человек
    обретает с помощью веры. Если он действительно всем сердцем верит, что
    "зло не спускается сверху", то и любое посланное ему испытание он примет
    по доброй воле, с радостью, ибо верит полной и искренней верой, что в
    конечном счете оно направлено к его благу, даже если его духовный взор
    не проникает настолько глубоко, чтобы удостовериться в этом воочию.

    Но еще выше находится духовная ступень, с которой зло предстает в
    своем подлинном облике - не как благо, обернутое в оболочку зла, а как
    самое чистое и возвышенное благо, столь великое, что оно превышает обыч-
    ную человеческую способность восприятия и потому причиняет боль. Для то-
    го, чтобы душа приняла подобное добро, человек должен всецело предаться
    главному, не давая своим глазам и чувствам распоряжаться собой. Более
    того, он должен ценить близость Всевышнего превыше всех благ этого мира
    и доверять ей больше, чем своим чувствам. Ибо тот, кто верит, что види-
    мое зло в основе своей является более возвышенным благом, чем благо оче-
    видное, не просто принимает зло с радостью, но он принимает его с
    большей радостью, чем добро! Ибо он понимает, что это мнимое зло суть
    более возвышенное откровение Бога, когда Он является человеку в непости-
    жимости Своей тайны. И об этом сказано: "Оскорбляемы и не оскорблены,
    выслушивают поношение и безмолвствуют, с любовью и радостью претерпевают
    муки, о них свидетельствует Писание: "Любящие Его - как солнце восходя-
    щее в могуществе". Лишь тот, кто воистину любит Бога, способен с ра-
    достью принимать страдания, посланные Им. Эта радость превыше любой дру-
    гой, ибо ее сопровождает сознание, что "кого возлюбит Превечный, того
    накажет". Человека, который всем сердцем любит Бога, подобное свиде-
    тельство взаимности не может не радовать.
    Такой человек предпочтет страдания, в которых раскрывается Всевышний, благополучной жизни в мире повседневной постигаемой реальности, которая лишена ощущения близости Б-жественной тайны . той тайны, в тени которой таится великое Открове-
    ние.

    Именно в этом смысле следует понимать слова "Праведник, и добро (пос-
    тигает) его". Речь идет о совершенном, абсолютном праведнике, чья жизнь
    действительно исполнена лишь добра, и зла в ней нет ни на йоту. Ведь со-
    вершенный праведник отличается от других людей тем, что испытания и бе-
    ды, выпадающие на его долю, он принимает с любовью и искренней радостью,
    как свидетельства наибольшей близости Всевышнего, - а именно к этой бли-
    зости он больше всего стремится и лишь ее по-настоящему желает. Пото-
    му-то зло этого мира не находит пути к совершенному праведнику и не ом-
    рачает его жизнь. В том, что выпадает на его долю, он находит великую
    радость, ибо видит во всем лишь аболютное добро.
     
    Последнее редактирование: 22 мар 2018
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Время в еврейской традиции

    Исторические события часто уподобляют таким "камням", брошенным в реку времени. Сначала ее поверхность приходит в волнение и во все стороны расходятся волны. Но
    постепенно река времени успокаивается, и забвение изглаживает морщины с
    ее лица. Камень спокойно лежит на дне, словно он никогда и не нарушал
    плавного течения вод. Такое примитивное представление о связи прошлого с
    настоящим обладает важным преимуществом - оно кажется очевидным. В
    действительности же связь между исторической причиной и следствием не
    столь тривиальна. Не всякое событие, наделавшее в свое время много шума,
    оставляет глубокий и продолжительный след. Еще труднее объяснить проти-
    воположный эффект, когда малозаметное происшествие, которое почти не
    привлекло внимания современников, с годами приобретает все большее зна-
    чение, и влияние его не уменьшается, а растет. Не раз в человеческой
    жизни и в истории мы находим семена будущих великих событий, которые
    почти неотличимы от пыли. Все это заставляет усомниться в истинности ме-
    ханистической модели и думать о времени скорее в биологических, нежели в
    механистических категориях.
    Очень похоже, что именно такова концепция времени в иудаизме.

    Каждый организм переживает период становления, когда на него легко ока-
    зать влияние, и оно приводит к серьезным сдвигам. Созревая, организм
    приобретает устойчивость, и тогда лишь изредка воздействиям исключи-
    тельной силы удается изменить его.
    В свете сказанного становится понятным, сколь важную роль в жизни ев-
    рейского народа играет его прошлое. Более того, во многих случаях минув-
    шее ощущается не менее живо, чем сегодняшний день. Не теряет страстность
    отношение к давним событиям и лицам исторической драмы. О живом отноше-
    нии к прошлому свидетельствуют глаголы настоящего времени при ссылках на
    авторитеты - "Абайе говорит", "Рава утверждает", "Рамбам пишет". Голоса
    древних мудрецов звучат не менее громко, чем речи выдающихся современни-
    ков, и их влияние не уступает последним.

    Сквозь призму прошлого мы всматриваемся в себя, видим, как прошлое продолжает создавать наш сегодняшний день. Структура, сложившаяся в давно минувшие времена, стала формообразующей основой, и жизнь теперь строится в соответствии с ней. Важ-
    ное событие прошлого оказывается, таким образом, конституирующим, и в
    этом качестве сохраняет силу даже пережив воспоминания о себе. Оно ста-
    новится исторической матрицей, продолжая чеканить настоящее по своему
    образу и подобию.

    Зачастую, погружаясь с помощью современных средств массовой информа-
    ции в огнедышащее горнило войн и революций, мы уверены, что стали свиде-
    телями великих исторических сдвигов. И как же часто спустя совсем немно-
    го времени мы убеждаемся, что подлинное значение этих событий никак не
    соответствовало их масштабам, а влияние на будущее оказалось ничтожным.

    Смысл афоризма "деяния
    отцов - знамение сыновьям" заключается в метафизической повторяемости
    событий. Жизнь, прожитая предками, служит потомкам не только положи-
    тельным или отрицательным примером. Она намечает контуры будущего, пре-
    допределяет судьбу последующих поколений. Уже говорилось, что историчес-
    кий облик народа Израиля сложился "по образу и подобию" праотцев. Значи-
    тельная часть комментариев Рамбана к Торе посвящена иллюстрации и разви-
    тию этого положения. Нахманид показывает, каким образом события частной
    жизни Авраама, Ицхака и Яакова становились прообразом, формой, в которую
    отливалась жизнь их потомков. Аналогичным образом исход из Египта не ос-
    тался сагой о великом и невозвратно ушедшем прошлом, а приобрел типоло-
    гические черты, проступающие в судьбе каждого нового поколения. Ту же
    роль играли в веках и продолжают играть в современности образы Давида,
    основателя израильского царства, и строителя Храма Шломо. Даже детали их
    повседневной жизни обрели важное культурообразующее значение.

    И вместе с тем события грандиозного масштаба, представлявшиеся в свое
    время чрезвычайно важными и, казалось бы, заслуживавшие почетного места
    в исторической летописи, сплошь и рядом удостаиваются в Танахе лишь бег-
    лого упоминания. Таковы сражения и победы, завоевания и падения царств,
    о которых иногда сообщается мимоходом.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Иудаизм и христианство


    Еврей мог сказать, что он "сын Божий" на основании Торы. Например, в
    книге Шмот написано "Сын-первенец мой Израиль", а в книге пророка Гошеа
    . "Наречетесь сынами Бога живого".

    милой еврейской девушке по имени Тереса де Авила, которую католическая церковь
    называет Святой Терезой и которая явно была мистиком.

    Тереза родилась 28 марта 1515 марта в Авиле в семье благородного дворянина Алонсо Санчеса де Сепеда, потомка семьи крещёных евреев.

    Святая Тереза деАвила (1515- 1582) была подобно благословенной сестре Терезе Бенедикте (Эдите Штейн) - (1891-1942) и еврейкой, и монахиней-кармелиткой (с той разницей, что Терезе удалось живой вырваться из рук "святой инквизиции", а Эдита погибла в гитлеровском лагере смерти Освенциме).

    Санчес де Сепеда й Аумада (1515 - 1582гг.) родилась 28 марта 1515 г. в городе Авила, в богатой семье смешанного кастильско-еврейского происхождения, евреем был дед по отцу.

    Приведу прекрасный пример. Расскажу вам о человеке, стоящем намного
    ближе к нам. Определяя путь мистика, он сказал, что можно понять многие
    вещи из игры в шашки. Он сказал: "Вы всегда продвигаетесь на один шаг.
    Каждый раз вам разрешается продвинуться только на один шаг. И двигаетесь
    вы только в одном направлении. Вы не можете двигаться назад, а все время
    должны двигаться вперед. Но, достигнув последней черты, вы получаете
    разрешение двигаться во всех направлениях". То же происходит и в шахма-
    тах. Пешки в шахматах делают то же самое. Они идут к последней черте, и
    тогда пешка может стать слоном, ладьей или ферзем, когда захочет. Таково
    же и представление мистиков о том, что, достигнув последней черты, вы
    становитесь свободными от любых ограничений; вы можете делать, что хоти-
    те.
    Я должен сказать, что, исторически говоря, еврейский мистицизм никог-
    да не шел по этому пути.

    Я не собираюсь и не должен пытаться углубляться в теорию вещей. Поче-
    му еврейский мистицизм не пошел по тому же пути, что и другие? Почему
    мистицизм везде, где он встречается - от греческих мистерий до учений
    современных гуру, - в большинстве своем одинаково преступал законы, и
    почему в иудаизме он не делал этого? Конечно, все знают, что мы, евреи,
    . странные люди, но не можем же мы быть настолько странными. Это кажется
    почти невозможным: как можно быть мистиком и тем не менее придерживаться
    мелких деталей? Таков, в основном, вопрос, стоящий перед евреями в этом
    смысле.

    Около двух тысяч лет назад Иосиф Флавий пытался объяснить греческой общественности образ жизни евреев Помимо других вещей, он пытался объяс-
    нить, какая система законодательства применяется евреями. Он говорит:
    мы, народ, - не аристократия, мы не демократия, мы не теократия, и он
    дает этому название . номократия, то есть власть закона. В определенном
    смысле верховным правителем страны является закон, а не царь и не ка-
    кой-то орган управления. Был Храм, и были первосвященники, и было Б-гос-
    лужение, но все это подчинялось власти закона, и они - и царь, и адми-
    нистрация - не только не могли нарушать его, но и подчинялись ему. Закон
    здесь, насколько можно об этом говорить, идентичен Б-жественному началу,
    а не отличается от него. В то время как у других народов есть теократия,
    у евреев, видимо, закон стоит на том же месте, на котором у других наро-
    дов стоит Б-г.

    Возможно, это очень странное представление. Оно рассмат-
    ривалось часто и по-разному, но я думаю, что это, возможно, правильное
    определение, основанное на вере в то, что закон не просто имеет Б-жест-
    венное происхождение, но и сам по себе Б-жественен. Я скажу это на иври-
    те: многие народы верят в то, что "Тора мин а-Шамаим", закон дан с Не-
    бес, но мы верим в Тору, которая сама по себе "Шамаим", что закон - сам по себе Небеса.
    Это очень важное различие. Наша мистическая литература говорит: Тора, то есть закон, и Бог - одно и то же, "Тора и hа-Кадош-Барух-hy коль
    эхад" . "Закон и Бог - одно и то же". Поэтому поиск Божественного начала
    не переходит границы закона, потому что закон - это не посредник, а в
    каком-то смысле он идентичен с Богом. Если сравнить это понятие с хрис-
    тианской догмой, то я бы сказал, что если христианство на том или ином
    уровне верит в воплощение Бога в человеке, то мы, евреи, верим в вопло-
    щение Бога в законе. это
    заявление - не просто результат воображения, но что именно так сами ев-
    реи видят себя. И даже мистик стремился как можно ближе подойти к тому,
    что Божественное начало и закон не разделены, а идентичны. И поэтому
    мистик не выходил за пределы власти закона, но, скорее, работал в тесной
    связи с этой системой.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    ОТ РАБСТВА К СВОБОДЕ

    А тот, кто не умеет воплощать в своей жизни относящийся к нему сценарий выхода из
    Египта, остается рабом фараона в Египте.


    Главная суть рабства заключается в том, что труд раба целиком принад-
    лежит другим. Раб не является тем, кто сам определяет цели и задачи ра-
    боты, в этой работе не учитываются его потребности и желания. Это работа
    на других. Другие определяют ее цели и задачи, а раб является лишь
    инструментом для этого. И коль скоро это так, то не играет роли, какой
    работой занят раб и действительно ли он надрывается в поле, изготовляя
    кирпичи из глины. Он может сидеть в хорошо кондиционированном помещении и писать высокохудожественные книги - даже на этом поприще он все еще
    раб.

    Поэтому когда еврейский народ добился своей цели, когда он освободил-
    ся от египетского гнета и достиг своей земли, то он не стал свободным от
    необходимости работать, даже весьма тяжко работать, хотя земля его и "сочилась молоком и медом". Разница не в работе и не в том, сколько мож-но получить за поденный труд, а в целях и назначении работы – выполняешь ли ты ее для самого себя, сообразуясь с собственными целями, или осуществляешь ее для других, согласно их целям.
    Выход из рабства не следует понимать так, будто каждому трудящемуся предоставляется горшок с мясом, и, несомненно, выход из рабства - это не
    обретение беззаботности (скорее всего, даже наоборот: свободный человек более обеспокоен своей работой и ее результатами). Выйти из рабства - это значит начать работать на себя, руководствуясь собственными целями.

    Осуществить такое выпало на долю тех, кто вслед за Нахшоном, сыном
    Аминадава, решился сделать свой первый шаг в ту сторону, на которую указывал посох Б-жий, и благодаря им произошло то, что кажется немыслимым .
    именно такие люди осуществляют невозможное.
     
  5. Алекс Дан

    Алекс Дан Гость

    Сообщения:
    218
    Симпатии:
    1
    Вот это особенно правильно, сам вот думаю о том, что частное предпринимательство тем и тяжело, что приходится самому выбирать цели..
     
  6. Рауха

    Рауха Гость

    Сообщения:
    3.516
    Симпатии:
    18
    Для начала, думаю, стоит заметить, что самого А.Штейнзальца едва ли можно отнести к мистикам. Его толкования Каббалы приземлённо-рационалистичны, он, по сути, не пытается раскрыть Тору через Каббалу, а только лишь привязать покрепче Каббалу к Торе. "Оранжевая меметика"...
    Что ж до его "откровений" вроде -
    , то в этом случае и буддизм можно назвать "религией Закона". Ибо -

    :lol: В общем его трактовки едва ли есть резон принимать некретично, несмотря на все его незаурядные достижения на педагогическом поприще как мыслитель он не выходит за рамки сионизма и иудейского фундаментализма. Его "избранный народ" это, фактически, прослойка "пейсатых", особенности которой понятны и достаточно заурядны, и отношение к которой со стороны как мистически ориентированных индивидов так и широких народных масс известны.:pardon:
     
  7. Алекс Дан

    Алекс Дан Гость

    Сообщения:
    218
    Симпатии:
    1
    Количество теософов, этих вольных толкователей законов божьих всех религий, просто огромно.. начиная от класиков вроде Блаватской и прочих и прочих.. заканчивая и Андреевым в том числе.. наверное самое обидное, что действительно вольных толкователей.
     
  8. Рауха

    Рауха Гость

    Сообщения:
    3.516
    Симпатии:
    18
    Абыдно, что действительно свободных, да.:lol:
    Т.е. не безответственных, а не обременяющих себя догмами и ритуальными ограничениями. Ориентированных на поиск истины, а не на конформное соблюдение ветшающих и ограниченных человеческих установок и интерпретаций, подменяющих истину суррогатом.
     
  9. Алекс Дан

    Алекс Дан Гость

    Сообщения:
    218
    Симпатии:
    1
    Нет, абыдно что свободных, эдакий квартет, кто во что горазд) А то Малахов идёт на поиски Шамбалы, по Блаватской, и пишет, что нет там них.. т.е. ничего) а блаватская между прочим 4 тома исписала) :lol: причём с воспоминаниями и размышлениями.
     
  10. Рауха

    Рауха Гость

    Сообщения:
    3.516
    Симпатии:
    18
    Каждый находит то, что ищет. Если Вас интересуют только легко понимаемые шарлатаны, для пущей понятности собственной картины мира, то едва ли Вы сможете всерьёз обратить внимание на что-то другое. Но вообще-то это оффтоп.
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)
    Полностью - тут:
    http://lib.ru/RELIGION/IUDAIZM/zohar.txt

    [​IMG]


    - Святой Благословенный располагает глубокой тайной, которую Он в
    развернутом виде изложил в небесной высшей школе. Вот она.
    Когда Таинственный решил раскрыться, Он произвел сперва одну точку,
    которая стала мыслью, а в мысли Он исполнил бесчисленные замыслы и начертал
    чертежей без числа. А затем Он создал внутри святого тайного светоча
    святейший чертеж, исходивший из недр мысли. Это и называлось кто? (ми), и
    оно было началом создания. Оно существовало и не существовало, оно было
    скрыто в глубине, и имя его было неизвестно. Оно звалось лишь кто? Но оно
    желало явиться и именоваться. Поэтому оно облекло себя в сверкающие
    драгоценные одежды и создало эти (элех), и эти приобрели имя. Буквы двух
    слов смешались и создали полное имя: элохим (то есть бог). А поскольку ми
    сочеталось с элех, имя осталось вечным на все времена. На этой тайне
    построен мир.
    И затем Илья улетел и скрылся из глаз моих.

    И Таинственный ударил в пустоту и заставил сиять эту точку. Такое
    <начало> затем распространилось и создало дворец для своего величия и славы.
    Оно посеяло там святое семя, которое должно было плодоносить для блага мира;
    к нему можно приложить слова Писания: <Святое семя является их корнем> (Ис.,
    гл. 6, ст. 13). И вновь там был блеск (зогар), ибо оно посеяло семя для
    своей славы, подобно тому как шелковичный червь замыкается во дворце
    собственного изделия, которое и прекрасно, и полезно. Таким вот образом
    посредством <начала> (решит) создал Таинственный Незнаемый этот дворец. Сам
    дворец называется Элохим (Бог), и это учение содержится в словах <Началом
    сотворен Элохим>. Блеск же (зогар) здесь именно тот, из которого были
    созданы все творческие выражения путем расширения точки таинственной
    яркости.

    И разумные будут сиять (Дан., гл. 12, ст. 3).

    И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма.
    Здесь слова <хорошо весьма> стоят вместо опущенных <что это хорошо> в
    рассказе о втором дне. В тот день была создана смерть, и, согласно
    трудящимся с нами на одном поприще, выражение <хорошо весьма> относится к
    смерти.

    В соответствии с целью, которую человек устанавливает в этом мире, он
    привлекает к себе духа свыше.

    Так что в другом мире он будет привязан к тому же, к чему был привязан в
    мире этом: к святому - так к святому, к скверному - так к скверному.
     
  12. Ондатр

    Ондатр Модератор

    Сообщения:
    29.223
    Симпатии:
    12.586
    Я бы сказал, что это скорее пересказ, чем перевод. Но наверно и это не плохо.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Этот Анри Волохонский человек по слухам интереснейший.
    В частности, он автор слов песни «Над небом голубым…»
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Адин Штайнзальц. Творящее слово

    Полностью - тут:
    http://lib.ru/RELIGION/IUDAIZM/STEINZ/slovo.txt_with-big-pictures.html
    http://www.plam.ru/philos/tvorjashee_slovo/index.php


    [​IMG]
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Как сказал Ибн Эзра, человеческая душа понимает все сообразно со своими возможностями, поднимая то, что ниже ее, и опуская то, что выше.

    увидевший этот мир таким, каков он есть, удостоится увидеть и мир грядущий.
    Как говорит книга Хинух Катан. "Тогда любовь к Б-гу возгорится и воспылает самовозгорающимся пламенем, и душа возрадуется и возликует в Б-ге, своем Творце, и будет наслаждаться в Нем в великом блаженстве.
    Иллюстрацией, хотя одновременно и крайней противоположностью, может служить взрыв радиоактивного материала. Взрыв происходит, когда вещество доведено до достаточно высокой степени чистоты и достигнута критическая масса. Иначе говоря, недостаточно, чтобы человек был безукоризненно добродетелен; необходимо, чтобы его душа несла достаточно высокий заряд духовной энергии, чтобы вспышка могла произойти сама собой, спонтанно.
    "В Нем - самая жизнь твоя" (Дварим, 30:20).

    Человек осознает то "Я", которое лежит в основании всякой любви. Даже
    любовь к себе требует этого осознания; это начальная точка постижения самого
    себя. Дальше лежит осознание более глубокого Я внутри Я, которое осознает
    Б-га как истинную Суть всякого Я. Поэтому, когда мы говорим "В Нем - самая
    жизнь наша", то смысл слов не в том, что он дает нам жизнь, а в том, что Он
    Сам есть наша жизнь. Когда я ищу Я тела, я нахожу Я души; когда я ищу Я
    души, я нахожу Б-жественное Я.

    "И как любит человек свою душу и свою жизнь, так он будет любить Б-га,
    когда осознает и отразит в сердце своем, что Б-г - его настоящая душа и
    истинная жизнь". Можно сказать прямо: любовь к Б-гу - это своего рода
    развитие любви к себе, когда элементарное чувство любви к самому себе
    достигает все более высоких и глубоких уровней, за пределом физического, за
    пределами жизни.

    Здесь говорится о процессе духовного развития от
    одного удовлетворения к другому, от самой грубой формы любви к самой
    возвышенной, к уровню любви к Б-гу. В том смысле любовь к Б-гу, как говорил
    один цадик, это влечение, подобное всякому аппетиту, с тем отличием, что для
    удовлетворения этого влечения надо отбросить все остальные страсти. Как
    влечение, любовь к Б-гу - это форма эгоизма, это страсть, которую человек
    старается удовлетворить. Это эгоизм в том смысле, что человек не
    отказывается от себя, он лишь углубляется внутрь себя. Это постепенный и
    трудный путь, на котором душа очищает себя, осознает свои все более тонкие и
    глубокие проявления, и только ближе к концу пути на первое место выходит
    проявление этой вновь обретенной души.

    Сказано "Ты - душа моя, я стремился к тебе ночью" (Ишаягу (Исайя),
    26:9). Таким образом, Б-г - моя душа. Эта же идея присутствует и во фразах
    "скала сердца моего" или "глаз мой". Эти выражения предназначены передать
    внутреннюю направленность отношений; надо стремиться не к вершине или
    перевалу, а спускаться глубже и глубже, в зависимости от подготовки разума и
    обученности души.

    Это означает, что, хотя мы находились на последней ступени деградации, когда Б-г вывел нас, Он изрек над нами Свое Имя и позволил прилепиться к Нему
    Из этого следует, что Исход из Египта - не только проявление могущества
    Б-га, но также, и даже в более глубоком смысле, проявление Его любви. Только
    когда человек осознает величие Б-га, он может понять, что значит для Него
    спуститься в Египет и вывести нас оттуда. Исход из Египта - это проявление
    Б-жественной любви, будучи сознательным снисхождением с высот на самое дно.
    Частое упоминание этого события в молитвах всегда направлено на любовь,
    которую оно вызывает.

    "Как достичь чувства любви к Б-гу?"
    Нужно просто попытаться понять любовь Б-га к нам, и когда это достигнуто хотя бы в какой-то степени, в нас и пробуждается ответное чувство любви к Б-гу.
    Речь даже не о благодарности. Вовсе не так уж акцентирует Бааль
    hа-Тания необходимость быть благодарным Б-гу за Исход из Египта. Он скорее
    ставит ударение на мысли, что я должен в какой-то мере почувствовать любовь
    Б-га ко мне. И только тогда во мне начинают пробуждаться аналогичные
    чувства, и чем интенсивнее понимание, тем полнее и искреннее ответное
    чувство. Поэтому, чтобы испытать любовь к Б-гу, большинство людей должны потрудиться для развития в себе этого чувства. На твердой интеллектуальной основе возможно достичь подлинно эмоциональных отношений с Б-гом.

    Если так, что можно сказать о мире грядущем? В нем душа блаженствует в сиянии Шхины или как-то иначе наслаждается чувствами любви к Б-гу и трепета перед Ним. Еще раз повторим - говоря о мире грядущем, имеют в
    виду не какое-то место, куда можно попасть, а уровень, которого нужно
    достичь. Таким образом, уровень любви не связан с чем-то, что человеку
    приказано; он просто отражает то, что человек есть.

    С этого важно начать, так как нередко человек думает, что неудача или период упадка в его жизни означают,
    что в ней что-то совсем неверно. А на самом деле, как сказано и здесь, и в
    других местах, падение - не признак поражения, а признак того, что человек
    растет, что внутри него живо нечто важное: нечто важное настолько, что его
    отсутствие делает прогресс невозможным и привлекает Ангела Смерти.

    Есть также комментарий Бааль Шем Това на стих: "И
    Я сокрытием сокрою Лицо свое" (Дварим, 31:18), что повторение (слова
    "сокрытием сокрою") служит для того, чтобы показать - само сокрытие будет
    сокрыто. Когда человек не знает, что лицо Б-жье отвернулись от него,
    сокрытие усиливается этим. Пока человек знает, что Б-г отвернул свое Лицо,
    он еще может быть спасен в соответствии с человеческим ритмом падений и
    подъемов; когда же он и этого не знает, падение оказывается окончательным.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Итак, путь, которым идет цадик, - упасть семь раз и подняться. "И тем
    более, что человек называется "идущим", а не "стоящим!" Таким образом, предназначение человека по самой его природе -
    изменяться и расти. Он может также опускаться и падать; но нет среднего
    положения, в котором он мог бы замереть неподвижно.
    Более того, при переходе с уровня на уровень опасность падения
    увеличивается. Человек уже не находится в безопасности на прежнем уровне и
    легко может упасть прежде, чем закрепится на новом. То же верно и
    относительно любого изменения в состоянии, в уровне существования. Например,
    входя вводу, чтобы плыть, человек проходит через неустойчивое состояние,
    когда он уже не стоит твердо на дне, но еще и не плывет. Переход, таким
    образом, всегда включает в себя элемент неустойчивости и опасности.

    Переход с уровня на уровень требует своего рода прыжка,
    надо покинуть то, что только что было твердой почвой.
    Это фундаментальное качество человеческого прогресса - промежуток между
    точками несет в себе определенные черты качества "ничто", и нельзя перейти
    от одной точки другой, не потеряв равновесия хотя бы на мгновение.

    Постараемся представить себе, что Речь Б-га явление не преходящее, а
    продолжающееся бесконечно, повторяющееся снова и снова. Это можно уподобить включению электрического света.
    В случае переменного тока, которым мы пользуемся в повседневной жизни,
    электрический ток течет все время то туда, то обратно. Можно рассматривать
    Творение мира как такое вот включение электричества. Щелчок выключателя - не
    завершенное действие; он только запускает постоянное и повторяющееся
    движение энергии, которое остается зависимым от своего источника.
    Так и Слово Б-га - оно вечно в своем проявлении и постоянно обновляется. Это
    схема, способная к динамическому взаимодействию. Бааль Шем Тов однажды
    объяснял, в другом контексте, насколько это верно относительно Дарования
    Торы на горе Синай. Тогда спустилась весть о Вечном мире, и слова также были
    вечны; Речь Б-га не смолкла, это мы перестали слушать. Суть стояния у горы
    Синай не только в том что было сказано то, что было сказано, но также и в
    том, что нашим ушам была дарована способность это сказанное услышать. И,
    заканчивал Бааль Шем Тов каждый, в любую минуту своей жизни, может
    удостоиться стоять у горы Синай и слышать Тору Откровение на горе Синай
    стало уникальным, однократным явлением не потому, что Б-г умолк, а потому
    что мы не даем себе Его услышать.

    Если Речь Б-га умолкнет, мир обратится в ничто. Буквы
    Речений не творят явления мира; они есть самая суть этих явлений.

    Такой предмет, как стол, состоит из непрерывно движущихся частиц,
    твердость которых весьма сомнительна. Электроны, в свою очередь, можно
    рассматривать как сконцентрированные волны энергии. Короче, даже в пределах
    мира физического мы находимся в сетях иллюзий; то, что кажется твердым, не
    является таковым. Это не вопрос обмана чувств: наши чувства дают нам
    адекватную проекцию того, какими явления представляются, какими они
    задуманы. Учитель хочет сказать нам, что материя, которая кажется нам
    твердой и реальной, получает свое существование из Слова Б-га.

    К примеру, мы можем видеть, что звуковые волны воспринимаются
    магнитофоном и фонографом. Первый преобразует их в электромагнитные сигналы,
    второй - в бороздки на пластмассе. Это два разных перевода звуковых волн;
    если проиграть звук, в обоих случаях снова появится одно и тоже исходное
    явление. Однако сами звуковые волны - не электромагнитный сигнал и не
    бороздки на пластинке, Когда я хочу показать кому-то звук, я должен
    воспользоваться одним из способов преобразования или перевода. В этом смысле
    буквы Б-жественной речи, проявленные в тверди небесной, - лишь другая
    версия, другой перевод того же, что написано и Торе. Однако осознавая
    внутреннюю тождественность, надо помнить, что и то и другое преломлено через
    человеческие ограниченные возможности восприятия. Есть одаренные люди,
    которые, взяв нотный лист, могут не только пропеть мелодию, но и читать ноты
    с наслаждением, как книгу, иногда даже с большим наслаждением, чем если бы
    они слушали концертное исполнение.

    Это более или менее подобно тому, что можно сказать о великих душах, которые, читая Тору,
    слышат Слова Б-га в ней, и это совсем не то, что слышит человек, читающий логически связанные
    предложения. Можно сказать, что это верно в сфере любых отношений с
    окружающих миром: восприятие зависит от возможностей человека. Есть
    знаменитая история о Бааль hа-Тания, который незадолго до смерти позвал к
    себе внука (позже известного под именем Цемах-Цедек) и спросил "Что ты
    видишь?" Мальчик ответил описанием обычной домашней обстановки. "А я вижу
    только слово Б-га", - ответил старый ребе. Есть, значит, уровень, на котором
    человек перестает видеть в обычном смысле. Он воспринимает само явление, а
    не его проекции.
    Поэтому всякий сотворенный предмет имеет свою форму и свою сущность,
    связанную с буквами, образовавшими его

    У всякой вещи в мире есть собственное имя, даже у самой маленькой и
    неприметной. Поэтому, между прочим, и говорят, что, когда родители дают
    ребенку имя и думают, что точно знают, почему они его выбирают, на самом
    деле они не знают этого. А если они ошибутся, дадут неправильное имя, позже
    ребенок изменит его на правильное. Эта попытка определить, кто есть человек,
    задевает саму уникальность личности. Личности свойственно собственное имя,
    которое можно уподобить специфической формуле.

    Интересно, как об этом по-своему, без каббалистических интонаций,
    говорит Магараль, великий мудрец. По его словам, совершение чуда
    основывается на том, что человек видит Б-жественное слово яснее, чем
    материальное вещество мира, а Б-жественное слово в определенной степени
    поддается воздействию того, кто понимает это слово. То есть тот, кто
    понимает, что никакого стола нет, превзошел стол. Для того же, кто этого не
    видит, стол остается столом. Возникает вопрос: где нахожусь я по отношению к
    явлениям, к объектам этого мира? Взять, к примеру, чудо, которое может
    совершить каждый: ходить по водам озера. Да, мы можем ходить по водам, но
    когда озеро замерзло. Вопрос, стало быть, в том, как я соотношусь с
    меняющимся миром явлений, насколько я могу придать своим отношениям с миром стабильную форму.
    С этой точки зрения совершить чудо - значит чуть-чуть сдвинуть явления мира.

    Кстати, того же самого касается и тема покаяния. Раскаиваясь, я
    достигаю определенного уровня, благодаря чему меняю что-то в мире - а вся
    важность покаяния состоит в том, что оно на самом деле меняет какую-то
    реальность в мире. Только на том уровне о человеке можно сказать, что он
    искуплен. Мир и предметы в нем кажутся фиксированными потому, что и мы
    подвешены в тех же измерениях. Человек, способный влиять на предметы на
    другом уровне - на уровне микрочастиц, например, или в области ядерной
    физики, - не ощущает разницы между твердым веществом и другими видами
    материи. Для электрона все равно, двинется он сквозь газ или сквозь твердое
    вещество. Можно добавить, что и в повседневной жизни мы живем на множестве
    уровней одновременно, и когда я нахожусь на некотором уровне, то что-то, что
    может принять форму лишь на определенном уровне, может им и ограничиваться.
    Поэтому различие между духовным и физическим отражает лишь характер
    отношений, которые возникают у меня с явлениями.

    Речь идет не о соотношении между материей и духом, а о том, что вообще весь мир есть Б-жественная речь.
    С этой точки зрения не существует ничего, кроме Б-га, а известный нам
    мир - это та часть Его речи, которую мы можем воспринять. Б-жественная речь, таким образом, - единственная объективная реальность. Свет сам по себе не должен делать что-то, чтобы освещать; он освещает, потому что он свет.
    Несмотря на то, что Он - Творец всего, это вовсе не важно для него, незначительно по сравнению с Его бесконечностью. Иначе говоря, правда не в том, что Б-г творит что-то из ничего, а в том, что Он творит "ничто" из нечто; и это нечто - Он сам.
    Небытие мира - это не объективный, факт. Для человека мир ничто, потому
    что ему его не охватить; для Б-га - ничто, потому что не имеет значения.
    Мы же являемся "чем-то" именно потому, что осознаем - кто Он и кто мы.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Содержание ветки:
    Статьи раввина А.Штейнзальца
    Адин Штайнзальц. Творящее слово
    Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма
    Хазары - Плетнева
    "Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель
    Агнон - Три рассказа про чудесное
    каббалисты Азриель Геройский и Авраам Абулафиа
    Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)

    *****




    Адин Штайнзальц
    . Творящее слово

    Полностью - тут:
    http://lib.ru/RELIGION/IUDAIZM/STEINZ/slovo.txt_with-big-pictures.html
    http://www.plam.ru/philos/tvorjashee_slovo/index.php


    [​IMG]
    —— добавлено: Jan 15, 2013 9:01 AM ——
    Как сказал Ибн Эзра, человеческая душа понимает все сообразно со своими возможностями, поднимая то, что ниже ее, и опуская то, что выше.

    увидевший этот мир таким, каков он есть, удостоится увидеть и мир грядущий.
    Как говорит книга Хинух Катан. "Тогда любовь к Б-гу возгорится и воспылает самовозгорающимся пламенем, и душа возрадуется и возликует в Б-ге, своем Творце, и будет наслаждаться в Нем в великом блаженстве.
    Иллюстрацией, хотя одновременно и крайней противоположностью, может служить взрыв радиоактивного материала. Взрыв происходит, когда вещество доведено до достаточно высокой степени чистоты и достигнута критическая масса. Иначе говоря, недостаточно, чтобы человек был безукоризненно добродетелен; необходимо, чтобы его душа несла достаточно высокий заряд духовной энергии, чтобы вспышка могла произойти сама собой, спонтанно.
    "В Нем - самая жизнь твоя" (Дварим, 30:20).

    Человек осознает то "Я", которое лежит в основании всякой любви. Даже
    любовь к себе требует этого осознания; это начальная точка постижения самого
    себя. Дальше лежит осознание более глубокого Я внутри Я, которое осознает
    Б-га как истинную Суть всякого Я. Поэтому, когда мы говорим "В Нем - самая
    жизнь наша", то смысл слов не в том, что он дает нам жизнь, а в том, что Он
    Сам есть наша жизнь. Когда я ищу Я тела, я нахожу Я души; когда я ищу Я
    души, я нахожу Б-жественное Я.

    "И как любит человек свою душу и свою жизнь, так он будет любить Б-га,
    когда осознает и отразит в сердце своем, что Б-г - его настоящая душа и
    истинная жизнь". Можно сказать прямо: любовь к Б-гу - это своего рода
    развитие любви к себе, когда элементарное чувство любви к самому себе
    достигает все более высоких и глубоких уровней, за пределом физического, за
    пределами жизни.

    Здесь говорится о процессе духовного развития от
    одного удовлетворения к другому, от самой грубой формы любви к самой
    возвышенной, к уровню любви к Б-гу. В том смысле любовь к Б-гу, как говорил
    один цадик, это влечение, подобное всякому аппетиту, с тем отличием, что для
    удовлетворения этого влечения надо отбросить все остальные страсти. Как
    влечение, любовь к Б-гу - это форма эгоизма, это страсть, которую человек
    старается удовлетворить. Это эгоизм в том смысле, что человек не
    отказывается от себя, он лишь углубляется внутрь себя. Это постепенный и
    трудный путь, на котором душа очищает себя, осознает свои все более тонкие и
    глубокие проявления, и только ближе к концу пути на первое место выходит
    проявление этой вновь обретенной души.

    Сказано "Ты - душа моя, я стремился к тебе ночью" (Ишаягу (Исайя),
    26:9). Таким образом, Б-г - моя душа. Эта же идея присутствует и во фразах
    "скала сердца моего" или "глаз мой". Эти выражения предназначены передать
    внутреннюю направленность отношений; надо стремиться не к вершине или
    перевалу, а спускаться глубже и глубже, в зависимости от подготовки разума и
    обученности души.

    Это означает, что, хотя мы находились на последней ступени деградации, когда Б-г вывел нас, Он изрек над нами Свое Имя и позволил прилепиться к Нему
    Из этого следует, что Исход из Египта - не только проявление могущества
    Б-га, но также, и даже в более глубоком смысле, проявление Его любви. Только
    когда человек осознает величие Б-га, он может понять, что значит для Него
    спуститься в Египет и вывести нас оттуда. Исход из Египта - это проявление
    Б-жественной любви, будучи сознательным снисхождением с высот на самое дно.
    Частое упоминание этого события в молитвах всегда направлено на любовь,
    которую оно вызывает.

    "Как достичь чувства любви к Б-гу?"
    Нужно просто попытаться понять любовь Б-га к нам, и когда это достигнуто хотя бы в какой-то степени, в нас и пробуждается ответное чувство любви к Б-гу.
    Речь даже не о благодарности. Вовсе не так уж акцентирует Бааль
    hа-Тания необходимость быть благодарным Б-гу за Исход из Египта. Он скорее
    ставит ударение на мысли, что я должен в какой-то мере почувствовать любовь
    Б-га ко мне. И только тогда во мне начинают пробуждаться аналогичные
    чувства, и чем интенсивнее понимание, тем полнее и искреннее ответное
    чувство. Поэтому, чтобы испытать любовь к Б-гу, большинство людей должны потрудиться для развития в себе этого чувства. На твердой интеллектуальной основе возможно достичь подлинно эмоциональных отношений с Б-гом.

    Если так, что можно сказать о мире грядущем? В нем душа блаженствует в сиянии Шхины или как-то иначе наслаждается чувствами любви к Б-гу и трепета перед Ним. Еще раз повторим - говоря о мире грядущем, имеют в
    виду не какое-то место, куда можно попасть, а уровень, которого нужно
    достичь. Таким образом, уровень любви не связан с чем-то, что человеку
    приказано; он просто отражает то, что человек есть.

    С этого важно начать, так как нередко человек думает, что неудача или период упадка в его жизни означают,
    что в ней что-то совсем неверно. А на самом деле, как сказано и здесь, и в
    других местах, падение - не признак поражения, а признак того, что человек
    растет, что внутри него живо нечто важное: нечто важное настолько, что его
    отсутствие делает прогресс невозможным и привлекает Ангела Смерти.

    Есть также комментарий Бааль Шем Това на стих: "И
    Я сокрытием сокрою Лицо свое" (Дварим, 31:18), что повторение (слова
    "сокрытием сокрою") служит для того, чтобы показать - само сокрытие будет
    сокрыто. Когда человек не знает, что лицо Б-жье отвернулись от него,
    сокрытие усиливается этим. Пока человек знает, что Б-г отвернул свое Лицо,
    он еще может быть спасен в соответствии с человеческим ритмом падений и
    подъемов; когда же он и этого не знает, падение оказывается окончательным.
    —— добавлено: Jan 15, 2013 9:01 AM ——
    Итак, путь, которым идет цадик, - упасть семь раз и подняться. "И тем
    более, что человек называется "идущим", а не "стоящим!" Таким образом, предназначение человека по самой его природе -
    изменяться и расти. Он может также опускаться и падать; но нет среднего
    положения, в котором он мог бы замереть неподвижно.
    Более того, при переходе с уровня на уровень опасность падения
    увеличивается. Человек уже не находится в безопасности на прежнем уровне и
    легко может упасть прежде, чем закрепится на новом. То же верно и
    относительно любого изменения в состоянии, в уровне существования. Например,
    входя вводу, чтобы плыть, человек проходит через неустойчивое состояние,
    когда он уже не стоит твердо на дне, но еще и не плывет. Переход, таким
    образом, всегда включает в себя элемент неустойчивости и опасности.

    Переход с уровня на уровень требует своего рода прыжка,
    надо покинуть то, что только что было твердой почвой.
    Это фундаментальное качество человеческого прогресса - промежуток между
    точками несет в себе определенные черты качества "ничто", и нельзя перейти
    от одной точки другой, не потеряв равновесия хотя бы на мгновение.

    Постараемся представить себе, что Речь Б-га явление не преходящее, а
    продолжающееся бесконечно, повторяющееся снова и снова. Это можно уподобить включению электрического света.
    В случае переменного тока, которым мы пользуемся в повседневной жизни,
    электрический ток течет все время то туда, то обратно. Можно рассматривать
    Творение мира как такое вот включение электричества. Щелчок выключателя - не
    завершенное действие; он только запускает постоянное и повторяющееся
    движение энергии, которое остается зависимым от своего источника.
    Так и Слово Б-га - оно вечно в своем проявлении и постоянно обновляется. Это
    схема, способная к динамическому взаимодействию. Бааль Шем Тов однажды
    объяснял, в другом контексте, насколько это верно относительно Дарования
    Торы на горе Синай. Тогда спустилась весть о Вечном мире, и слова также были
    вечны; Речь Б-га не смолкла, это мы перестали слушать. Суть стояния у горы
    Синай не только в том что было сказано то, что было сказано, но также и в
    том, что нашим ушам была дарована способность это сказанное услышать. И,
    заканчивал Бааль Шем Тов каждый, в любую минуту своей жизни, может
    удостоиться стоять у горы Синай и слышать Тору Откровение на горе Синай
    стало уникальным, однократным явлением не потому, что Б-г умолк, а потому
    что мы не даем себе Его услышать.

    Если Речь Б-га умолкнет, мир обратится в ничто. Буквы
    Речений не творят явления мира; они есть самая суть этих явлений.

    Такой предмет, как стол, состоит из непрерывно движущихся частиц,
    твердость которых весьма сомнительна. Электроны, в свою очередь, можно
    рассматривать как сконцентрированные волны энергии. Короче, даже в пределах
    мира физического мы находимся в сетях иллюзий; то, что кажется твердым, не
    является таковым. Это не вопрос обмана чувств: наши чувства дают нам
    адекватную проекцию того, какими явления представляются, какими они
    задуманы. Учитель хочет сказать нам, что материя, которая кажется нам
    твердой и реальной, получает свое существование из Слова Б-га.

    К примеру, мы можем видеть, что звуковые волны воспринимаются
    магнитофоном и фонографом. Первый преобразует их в электромагнитные сигналы,
    второй - в бороздки на пластмассе. Это два разных перевода звуковых волн;
    если проиграть звук, в обоих случаях снова появится одно и тоже исходное
    явление. Однако сами звуковые волны - не электромагнитный сигнал и не
    бороздки на пластинке, Когда я хочу показать кому-то звук, я должен
    воспользоваться одним из способов преобразования или перевода. В этом смысле
    буквы Б-жественной речи, проявленные в тверди небесной, - лишь другая
    версия, другой перевод того же, что написано и Торе. Однако осознавая
    внутреннюю тождественность, надо помнить, что и то и другое преломлено через
    человеческие ограниченные возможности восприятия. Есть одаренные люди,
    которые, взяв нотный лист, могут не только пропеть мелодию, но и читать ноты
    с наслаждением, как книгу, иногда даже с большим наслаждением, чем если бы
    они слушали концертное исполнение.

    Это более или менее подобно тому, что можно сказать о великих душах, которые, читая Тору,
    слышат Слова Б-га в ней, и это совсем не то, что слышит человек, читающий логически связанные
    предложения. Можно сказать, что это верно в сфере любых отношений с
    окружающих миром: восприятие зависит от возможностей человека. Есть
    знаменитая история о Бааль hа-Тания, который незадолго до смерти позвал к
    себе внука (позже известного под именем Цемах-Цедек) и спросил "Что ты
    видишь?" Мальчик ответил описанием обычной домашней обстановки. "А я вижу
    только слово Б-га", - ответил старый ребе. Есть, значит, уровень, на котором
    человек перестает видеть в обычном смысле. Он воспринимает само явление, а
    не его проекции.
    Поэтому всякий сотворенный предмет имеет свою форму и свою сущность,
    связанную с буквами, образовавшими его

    У всякой вещи в мире есть собственное имя, даже у самой маленькой и
    неприметной. Поэтому, между прочим, и говорят, что, когда родители дают
    ребенку имя и думают, что точно знают, почему они его выбирают, на самом
    деле они не знают этого. А если они ошибутся, дадут неправильное имя, позже
    ребенок изменит его на правильное. Эта попытка определить, кто есть человек,
    задевает саму уникальность личности. Личности свойственно собственное имя,
    которое можно уподобить специфической формуле.

    Интересно, как об этом по-своему, без каббалистических интонаций,
    говорит Магараль, великий мудрец. По его словам, совершение чуда
    основывается на том, что человек видит Б-жественное слово яснее, чем
    материальное вещество мира, а Б-жественное слово в определенной степени
    поддается воздействию того, кто понимает это слово. То есть тот, кто
    понимает, что никакого стола нет, превзошел стол. Для того же, кто этого не
    видит, стол остается столом. Возникает вопрос: где нахожусь я по отношению к
    явлениям, к объектам этого мира? Взять, к примеру, чудо, которое может
    совершить каждый: ходить по водам озера. Да, мы можем ходить по водам, но
    когда озеро замерзло. Вопрос, стало быть, в том, как я соотношусь с
    меняющимся миром явлений, насколько я могу придать своим отношениям с миром стабильную форму.
    С этой точки зрения совершить чудо - значит чуть-чуть сдвинуть явления мира.

    Кстати, того же самого касается и тема покаяния. Раскаиваясь, я
    достигаю определенного уровня, благодаря чему меняю что-то в мире - а вся
    важность покаяния состоит в том, что оно на самом деле меняет какую-то
    реальность в мире. Только на том уровне о человеке можно сказать, что он
    искуплен. Мир и предметы в нем кажутся фиксированными потому, что и мы
    подвешены в тех же измерениях. Человек, способный влиять на предметы на
    другом уровне - на уровне микрочастиц, например, или в области ядерной
    физики, - не ощущает разницы между твердым веществом и другими видами
    материи. Для электрона все равно, двинется он сквозь газ или сквозь твердое
    вещество. Можно добавить, что и в повседневной жизни мы живем на множестве
    уровней одновременно, и когда я нахожусь на некотором уровне, то что-то, что
    может принять форму лишь на определенном уровне, может им и ограничиваться.
    Поэтому различие между духовным и физическим отражает лишь характер
    отношений, которые возникают у меня с явлениями.

    Речь идет не о соотношении между материей и духом, а о том, что вообще весь мир есть Б-жественная речь.
    С этой точки зрения не существует ничего, кроме Б-га, а известный нам
    мир - это та часть Его речи, которую мы можем воспринять. Б-жественная речь, таким образом, - единственная объективная реальность. Свет сам по себе не должен делать что-то, чтобы освещать; он освещает, потому что он свет.
    Несмотря на то, что Он - Творец всего, это вовсе не важно для него, незначительно по сравнению с Его бесконечностью. Иначе говоря, правда не в том, что Б-г творит что-то из ничего, а в том, что Он творит "ничто" из нечто; и это нечто - Он сам.
    Небытие мира - это не объективный, факт. Для человека мир ничто, потому
    что ему его не охватить; для Б-га - ничто, потому что не имеет значения.
    Мы же являемся "чем-то" именно потому, что осознаем - кто Он и кто мы.
     
    Последнее редактирование: 30 апр 2014
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    УНИЧТОЖЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ

    Для лучшего понимания идеи существования в свете Б-га давайте вернемся
    к парадоксу. Солнечный свет освещает все и везде; светит ли он также и на
    Солнце? И ответ, конечно, гласит, что на Солнце свет вовсе не существует и
    тем более не вызывает никакого эффекта. Солнечный шар есть источник света,
    но свет приобретает свойства чего-то отдельного только на определенном
    расстоянии. Когда луч света еще находится рядом с Солнцем или прямо на нем,
    его невозможно отличить как что-то отдельное: он попросту еще не возник.
    Когда же он отделяется и удаляется от Солнца, когда у него появляется свое
    собственное пространство, он начинает существовать сам по себе.

    Все это должно лишь проиллюстрировать соотношение между реальностью,
    которая существует, и ничем, несуществующим. Как свет начинает существовать,
    когда отделяется от своего источника, так и реальность мира имеет смысл,
    только когда отделяется от своего Б-жественного источника. Мир представляет
    собой что-то реальное и определенное именно благодаря промежутку, благодаря
    тому, что он уже не погружен в Б-га, а вышел из Него.

    Солнечный свет существует только благодаря своей отделенности от
    Солнца. Чем ближе что-то к Солнцу, тем менее оно существует независимо от
    него. На человеческом языке это звучит как "Не может человек увидеть Меня и
    остаться в живых" (Шмот (Исход), 33:20). Никто не может подойти к Б-гу ближе
    определенного расстояния. И дело не в физических возможностях; эта
    невозможность вытекает из самой природы вещей. Невозможно оставаться
    человеком и в то же время видеть Лик Б-га. Как только я приближаюсь к Б-гу,
    я перестаю существовать как нечто отдельное. Страх совершенно ни при чем:
    просто невозможно находиться сразу в двух местах. Наша возможность быть
    людьми зависит от удаленности от Б-га.

    Другой пример; в любой светотени определенные формы сохраняются только до тех пор, пока остается некоторое минимальное расстояние до источника света. Ближе этого расстояния рисунок исчезает. Грех сыновей Аарона - которые приблизились к Ковчегу Завета и умерли - состоит в том, что они пересекли некую границу, которую нельзя
    перейти и остаться в живых. Это, кстати, связано с фундаментальной для
    иудаизма идеей, что следует остерегаться пересекать границу между Б-гом и
    человеком; перейдя ее, нельзя вернуться.

    В этом же, кстати, и смысл высказывания, что в конце времен свобода
    выбора более не будет ни необходимой, ни желанной. Также сказано, что хотя
    во времена Мессии служение Б-гу будет более великим, сейчас оно более
    драгоценно

    Сейчас уместно вернуться к проблеме бытия и небытия. С одной стороны,
    не сказано, что мир не существует; скорее сказано, что бытие мира не
    существует. Чтобы понять различие между двумя выражениями, нужно попять
    фундаментальную концепцию хасидизма Хабад: "уничтожение существования". Это не отказ от своей реальности, что невозможно даже на более высоком уровне.
    Уничтожение реальности или существования характеризует взгляд человека на
    себя, его отказ от независимости от Б-га.

    На всю проблему бытия и небытия не
    надо смотреть в понятиях реальности или существования. Речь не идет об
    отказе от чего-то, что есть, существует; скорее об отказе от реальности (или
    нереальности) желания. Иными словами, мир - не "Майя", не иллюзия в
    восточном понимании. Просто то, что мы видим как мир, есть продукт ошибки
    чувств. Если бы мы могли воспринять его иначе, не через посредство
    физических чувств, нам бы открылся совершенно иной мир, мир на более высоком
    уровне мир как Б-жественная речь. Ибо отношения между явлениями мира - это
    отношения между буквами Б-жественного речения во всех их производных образах
    и формах. И в этом смысле и можно смотреть на мир как на ничто, как на
    несуществующее.

    Так о чем же говорится, что оно "ничто и не существует"? О материальном
    образе, который человек считает фундаментальным. Мы начинаем, в качестве
    исходной точки, с того, что предметы или есть, или их нет. А даже если
    что-то попадает в категории "несуществующего", это все равно лишь нарост на
    фундаментальном материальном бытии. Поскольку наше восприятие - это
    восприятие плотскими глазами, и воспринимаем мы материальные объекты.

    Даже обычные люди воспринимают духовный мир в значительно
    большей степени, чем принято считать. Даже в нынешнем нашем положении нам очень трудно найти слова и интеллектуальные формы, необходимые, чтобы двинуться немного за границу телесности. Например, будь наши чувства восприимчивы хотя бы к волнам энергии в более широком диапазоне, наш мир был бы уже совсем другим, намного менее жестким.


    Фараон, царь Египта, говорил: "Мир - мой, и я
    создал себя". Этот образ существующего - что я создал себя, и что мир
    принадлежит мне - представляет собой пример крайней наглости существа.
    Человек на другом уровне уже принимает, что его создал Кто-то. "Создать
    себя" подразумевает, что весь мир, все существующее есть продукт моей воли,
    и что у него есть свои собственные законы, не имеющие отношения к другим
    мирам. Эта извращенная картина действительности достаточно распространена и
    представляет собой продукт наших "плотских глаз", нашего физически
    ограниченного восприятия, нашей удаленности от источника света. Но при
    приближении к источнику картина эта теряет смысл и испаряется.

    Мы думаем о конкретном и материальном так, как будто это что-то
    абсолютное, в соответствии с нашим представлением, что бытие и небытие - это
    то же, что реальность и нереальность. На самом же деле бытие подразумевает
    независимость. А небытие - противоположное понятие. То, что мы видим материю
    как первичное качество реальности и приходит к появлению мира, который так
    далек от реальности и совершенно необоснованно зовется Бытием.

    Поэтому, когда мы говорим об уничтожении бытия, мы не предполагаем
    взять что-то существующее и разбить это вдребезги. Это скорее означает, что
    чем более сознательно я признаю реальные приоритеты, тем в большей степени
    исчезает Бытие.
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Содержание ветки:
    Статьи раввина А.Штейнзальца
    Адин Штайнзальц. Творящее слово
    Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма
    Хазары - Плетнева
    "Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель
    Агнон - Три рассказа про чудесное
    каббалисты Азриель Геройский и Авраам Абулафиа
    Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)
    Раби Нахман: заполнение пустоты
    (Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология)

    *****



    Адин Штайнзальц. Творящее слово

    Полностью - тут:
    http://lib.ru/RELIGION/IUDAIZM/STEINZ/slovo.txt_with-big-pictures.html
    http://www.plam.ru/philos/tvorjashee_slovo/index.php


    [​IMG]
    —— добавлено: Feb 11, 2013 7:45 AM ——
    Как сказал Ибн Эзра, человеческая душа понимает все сообразно со своими возможностями, поднимая то, что ниже ее, и опуская то, что выше.

    увидевший этот мир таким, каков он есть, удостоится увидеть и мир грядущий.
    Как говорит книга Хинух Катан. "Тогда любовь к Б-гу возгорится и воспылает самовозгорающимся пламенем, и душа возрадуется и возликует в Б-ге, своем Творце, и будет наслаждаться в Нем в великом блаженстве.
    Иллюстрацией, хотя одновременно и крайней противоположностью, может служить взрыв радиоактивного материала. Взрыв происходит, когда вещество доведено до достаточно высокой степени чистоты и достигнута критическая масса. Иначе говоря, недостаточно, чтобы человек был безукоризненно добродетелен; необходимо, чтобы его душа несла достаточно высокий заряд духовной энергии, чтобы вспышка могла произойти сама собой, спонтанно.
    "В Нем - самая жизнь твоя" (Дварим, 30:20).

    Человек осознает то "Я", которое лежит в основании всякой любви. Даже
    любовь к себе требует этого осознания; это начальная точка постижения самого
    себя. Дальше лежит осознание более глубокого Я внутри Я, которое осознает
    Б-га как истинную Суть всякого Я. Поэтому, когда мы говорим "В Нем - самая
    жизнь наша", то смысл слов не в том, что он дает нам жизнь, а в том, что Он
    Сам есть наша жизнь. Когда я ищу Я тела, я нахожу Я души; когда я ищу Я
    души, я нахожу Б-жественное Я.

    "И как любит человек свою душу и свою жизнь, так он будет любить Б-га,
    когда осознает и отразит в сердце своем, что Б-г - его настоящая душа и
    истинная жизнь". Можно сказать прямо: любовь к Б-гу - это своего рода
    развитие любви к себе, когда элементарное чувство любви к самому себе
    достигает все более высоких и глубоких уровней, за пределом физического, за
    пределами жизни.

    Здесь говорится о процессе духовного развития от
    одного удовлетворения к другому, от самой грубой формы любви к самой
    возвышенной, к уровню любви к Б-гу. В том смысле любовь к Б-гу, как говорил
    один цадик, это влечение, подобное всякому аппетиту, с тем отличием, что для
    удовлетворения этого влечения надо отбросить все остальные страсти. Как
    влечение, любовь к Б-гу - это форма эгоизма, это страсть, которую человек
    старается удовлетворить. Это эгоизм в том смысле, что человек не
    отказывается от себя, он лишь углубляется внутрь себя. Это постепенный и
    трудный путь, на котором душа очищает себя, осознает свои все более тонкие и
    глубокие проявления, и только ближе к концу пути на первое место выходит
    проявление этой вновь обретенной души.

    Сказано "Ты - душа моя, я стремился к тебе ночью" (Ишаягу (Исайя),
    26:9). Таким образом, Б-г - моя душа. Эта же идея присутствует и во фразах
    "скала сердца моего" или "глаз мой". Эти выражения предназначены передать
    внутреннюю направленность отношений; надо стремиться не к вершине или
    перевалу, а спускаться глубже и глубже, в зависимости от подготовки разума и
    обученности души.

    Это означает, что, хотя мы находились на последней ступени деградации, когда Б-г вывел нас, Он изрек над нами Свое Имя и позволил прилепиться к Нему
    Из этого следует, что Исход из Египта - не только проявление могущества
    Б-га, но также, и даже в более глубоком смысле, проявление Его любви. Только
    когда человек осознает величие Б-га, он может понять, что значит для Него
    спуститься в Египет и вывести нас оттуда. Исход из Египта - это проявление
    Б-жественной любви, будучи сознательным снисхождением с высот на самое дно.
    Частое упоминание этого события в молитвах всегда направлено на любовь,
    которую оно вызывает.

    "Как достичь чувства любви к Б-гу?"
    Нужно просто попытаться понять любовь Б-га к нам, и когда это достигнуто хотя бы в какой-то степени, в нас и пробуждается ответное чувство любви к Б-гу.
    Речь даже не о благодарности. Вовсе не так уж акцентирует Бааль
    hа-Тания необходимость быть благодарным Б-гу за Исход из Египта. Он скорее
    ставит ударение на мысли, что я должен в какой-то мере почувствовать любовь
    Б-га ко мне. И только тогда во мне начинают пробуждаться аналогичные
    чувства, и чем интенсивнее понимание, тем полнее и искреннее ответное
    чувство. Поэтому, чтобы испытать любовь к Б-гу, большинство людей должны потрудиться для развития в себе этого чувства. На твердой интеллектуальной основе возможно достичь подлинно эмоциональных отношений с Б-гом.

    Если так, что можно сказать о мире грядущем? В нем душа блаженствует в сиянии Шхины или как-то иначе наслаждается чувствами любви к Б-гу и трепета перед Ним. Еще раз повторим - говоря о мире грядущем, имеют в
    виду не какое-то место, куда можно попасть, а уровень, которого нужно
    достичь. Таким образом, уровень любви не связан с чем-то, что человеку
    приказано; он просто отражает то, что человек есть.

    С этого важно начать, так как нередко человек думает, что неудача или период упадка в его жизни означают,
    что в ней что-то совсем неверно. А на самом деле, как сказано и здесь, и в
    других местах, падение - не признак поражения, а признак того, что человек
    растет, что внутри него живо нечто важное: нечто важное настолько, что его
    отсутствие делает прогресс невозможным и привлекает Ангела Смерти.

    Есть также комментарий Бааль Шем Това на стих: "И
    Я сокрытием сокрою Лицо свое" (Дварим, 31:18), что повторение (слова
    "сокрытием сокрою") служит для того, чтобы показать - само сокрытие будет
    сокрыто. Когда человек не знает, что лицо Б-жье отвернулись от него,
    сокрытие усиливается этим. Пока человек знает, что Б-г отвернул свое Лицо,
    он еще может быть спасен в соответствии с человеческим ритмом падений и
    подъемов; когда же он и этого не знает, падение оказывается окончательным.
    —— добавлено: Feb 11, 2013 7:46 AM ——
    Итак, путь, которым идет цадик, - упасть семь раз и подняться. "И тем
    более, что человек называется "идущим", а не "стоящим!" Таким образом, предназначение человека по самой его природе -
    изменяться и расти. Он может также опускаться и падать; но нет среднего
    положения, в котором он мог бы замереть неподвижно.
    Более того, при переходе с уровня на уровень опасность падения
    увеличивается. Человек уже не находится в безопасности на прежнем уровне и
    легко может упасть прежде, чем закрепится на новом. То же верно и
    относительно любого изменения в состоянии, в уровне существования. Например,
    входя вводу, чтобы плыть, человек проходит через неустойчивое состояние,
    когда он уже не стоит твердо на дне, но еще и не плывет. Переход, таким
    образом, всегда включает в себя элемент неустойчивости и опасности.

    Переход с уровня на уровень требует своего рода прыжка,
    надо покинуть то, что только что было твердой почвой.
    Это фундаментальное качество человеческого прогресса - промежуток между
    точками несет в себе определенные черты качества "ничто", и нельзя перейти
    от одной точки другой, не потеряв равновесия хотя бы на мгновение.

    Постараемся представить себе, что Речь Б-га явление не преходящее, а
    продолжающееся бесконечно, повторяющееся снова и снова. Это можно уподобить включению электрического света.
    В случае переменного тока, которым мы пользуемся в повседневной жизни,
    электрический ток течет все время то туда, то обратно. Можно рассматривать
    Творение мира как такое вот включение электричества. Щелчок выключателя - не
    завершенное действие; он только запускает постоянное и повторяющееся
    движение энергии, которое остается зависимым от своего источника.
    Так и Слово Б-га - оно вечно в своем проявлении и постоянно обновляется. Это
    схема, способная к динамическому взаимодействию. Бааль Шем Тов однажды
    объяснял, в другом контексте, насколько это верно относительно Дарования
    Торы на горе Синай. Тогда спустилась весть о Вечном мире, и слова также были
    вечны; Речь Б-га не смолкла, это мы перестали слушать. Суть стояния у горы
    Синай не только в том что было сказано то, что было сказано, но также и в
    том, что нашим ушам была дарована способность это сказанное услышать. И,
    заканчивал Бааль Шем Тов каждый, в любую минуту своей жизни, может
    удостоиться стоять у горы Синай и слышать Тору Откровение на горе Синай
    стало уникальным, однократным явлением не потому, что Б-г умолк, а потому
    что мы не даем себе Его услышать.

    Если Речь Б-га умолкнет, мир обратится в ничто. Буквы
    Речений не творят явления мира; они есть самая суть этих явлений.

    Такой предмет, как стол, состоит из непрерывно движущихся частиц,
    твердость которых весьма сомнительна. Электроны, в свою очередь, можно
    рассматривать как сконцентрированные волны энергии. Короче, даже в пределах
    мира физического мы находимся в сетях иллюзий; то, что кажется твердым, не
    является таковым. Это не вопрос обмана чувств: наши чувства дают нам
    адекватную проекцию того, какими явления представляются, какими они
    задуманы. Учитель хочет сказать нам, что материя, которая кажется нам
    твердой и реальной, получает свое существование из Слова Б-га.

    К примеру, мы можем видеть, что звуковые волны воспринимаются
    магнитофоном и фонографом. Первый преобразует их в электромагнитные сигналы,
    второй - в бороздки на пластмассе. Это два разных перевода звуковых волн;
    если проиграть звук, в обоих случаях снова появится одно и тоже исходное
    явление. Однако сами звуковые волны - не электромагнитный сигнал и не
    бороздки на пластинке, Когда я хочу показать кому-то звук, я должен
    воспользоваться одним из способов преобразования или перевода. В этом смысле
    буквы Б-жественной речи, проявленные в тверди небесной, - лишь другая
    версия, другой перевод того же, что написано и Торе. Однако осознавая
    внутреннюю тождественность, надо помнить, что и то и другое преломлено через
    человеческие ограниченные возможности восприятия. Есть одаренные люди,
    которые, взяв нотный лист, могут не только пропеть мелодию, но и читать ноты
    с наслаждением, как книгу, иногда даже с большим наслаждением, чем если бы
    они слушали концертное исполнение.

    Это более или менее подобно тому, что можно сказать о великих душах, которые, читая Тору,
    слышат Слова Б-га в ней, и это совсем не то, что слышит человек, читающий логически связанные
    предложения. Можно сказать, что это верно в сфере любых отношений с
    окружающих миром: восприятие зависит от возможностей человека. Есть
    знаменитая история о Бааль hа-Тания, который незадолго до смерти позвал к
    себе внука (позже известного под именем Цемах-Цедек) и спросил "Что ты
    видишь?" Мальчик ответил описанием обычной домашней обстановки. "А я вижу
    только слово Б-га", - ответил старый ребе. Есть, значит, уровень, на котором
    человек перестает видеть в обычном смысле. Он воспринимает само явление, а
    не его проекции.
    Поэтому всякий сотворенный предмет имеет свою форму и свою сущность,
    связанную с буквами, образовавшими его

    У всякой вещи в мире есть собственное имя, даже у самой маленькой и
    неприметной. Поэтому, между прочим, и говорят, что, когда родители дают
    ребенку имя и думают, что точно знают, почему они его выбирают, на самом
    деле они не знают этого. А если они ошибутся, дадут неправильное имя, позже
    ребенок изменит его на правильное. Эта попытка определить, кто есть человек,
    задевает саму уникальность личности. Личности свойственно собственное имя,
    которое можно уподобить специфической формуле.

    Интересно, как об этом по-своему, без каббалистических интонаций,
    говорит Магараль, великий мудрец. По его словам, совершение чуда
    основывается на том, что человек видит Б-жественное слово яснее, чем
    материальное вещество мира, а Б-жественное слово в определенной степени
    поддается воздействию того, кто понимает это слово. То есть тот, кто
    понимает, что никакого стола нет, превзошел стол. Для того же, кто этого не
    видит, стол остается столом. Возникает вопрос: где нахожусь я по отношению к
    явлениям, к объектам этого мира? Взять, к примеру, чудо, которое может
    совершить каждый: ходить по водам озера. Да, мы можем ходить по водам, но
    когда озеро замерзло. Вопрос, стало быть, в том, как я соотношусь с
    меняющимся миром явлений, насколько я могу придать своим отношениям с миром стабильную форму.
    С этой точки зрения совершить чудо - значит чуть-чуть сдвинуть явления мира.

    Кстати, того же самого касается и тема покаяния. Раскаиваясь, я
    достигаю определенного уровня, благодаря чему меняю что-то в мире - а вся
    важность покаяния состоит в том, что оно на самом деле меняет какую-то
    реальность в мире. Только на том уровне о человеке можно сказать, что он
    искуплен. Мир и предметы в нем кажутся фиксированными потому, что и мы
    подвешены в тех же измерениях. Человек, способный влиять на предметы на
    другом уровне - на уровне микрочастиц, например, или в области ядерной
    физики, - не ощущает разницы между твердым веществом и другими видами
    материи. Для электрона все равно, двинется он сквозь газ или сквозь твердое
    вещество. Можно добавить, что и в повседневной жизни мы живем на множестве
    уровней одновременно, и когда я нахожусь на некотором уровне, то что-то, что
    может принять форму лишь на определенном уровне, может им и ограничиваться.
    Поэтому различие между духовным и физическим отражает лишь характер
    отношений, которые возникают у меня с явлениями.

    Речь идет не о соотношении между материей и духом, а о том, что вообще весь мир есть Б-жественная речь.
    С этой точки зрения не существует ничего, кроме Б-га, а известный нам
    мир - это та часть Его речи, которую мы можем воспринять. Б-жественная речь, таким образом, - единственная объективная реальность. Свет сам по себе не должен делать что-то, чтобы освещать; он освещает, потому что он свет.
    Несмотря на то, что Он - Творец всего, это вовсе не важно для него, незначительно по сравнению с Его бесконечностью. Иначе говоря, правда не в том, что Б-г творит что-то из ничего, а в том, что Он творит "ничто" из нечто; и это нечто - Он сам.
    Небытие мира - это не объективный, факт. Для человека мир ничто, потому
    что ему его не охватить; для Б-га - ничто, потому что не имеет значения.
    Мы же являемся "чем-то" именно потому, что осознаем - кто Он и кто мы.
    —— добавлено: Feb 11, 2013 7:46 AM ——
    УНИЧТОЖЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ

    Для лучшего понимания идеи существования в свете Б-га давайте вернемся
    к парадоксу. Солнечный свет освещает все и везде; светит ли он также и на
    Солнце? И ответ, конечно, гласит, что на Солнце свет вовсе не существует и
    тем более не вызывает никакого эффекта. Солнечный шар есть источник света,
    но свет приобретает свойства чего-то отдельного только на определенном
    расстоянии. Когда луч света еще находится рядом с Солнцем или прямо на нем,
    его невозможно отличить как что-то отдельное: он попросту еще не возник.
    Когда же он отделяется и удаляется от Солнца, когда у него появляется свое
    собственное пространство, он начинает существовать сам по себе.

    Все это должно лишь проиллюстрировать соотношение между реальностью,
    которая существует, и ничем, несуществующим. Как свет начинает существовать,
    когда отделяется от своего источника, так и реальность мира имеет смысл,
    только когда отделяется от своего Б-жественного источника. Мир представляет
    собой что-то реальное и определенное именно благодаря промежутку, благодаря
    тому, что он уже не погружен в Б-га, а вышел из Него.

    Солнечный свет существует только благодаря своей отделенности от
    Солнца. Чем ближе что-то к Солнцу, тем менее оно существует независимо от
    него. На человеческом языке это звучит как "Не может человек увидеть Меня и
    остаться в живых" (Шмот (Исход), 33:20). Никто не может подойти к Б-гу ближе
    определенного расстояния. И дело не в физических возможностях; эта
    невозможность вытекает из самой природы вещей. Невозможно оставаться
    человеком и в то же время видеть Лик Б-га. Как только я приближаюсь к Б-гу,
    я перестаю существовать как нечто отдельное. Страх совершенно ни при чем:
    просто невозможно находиться сразу в двух местах. Наша возможность быть
    людьми зависит от удаленности от Б-га.

    Другой пример; в любой светотени определенные формы сохраняются только до тех пор, пока остается некоторое минимальное расстояние до источника света. Ближе этого расстояния рисунок исчезает. Грех сыновей Аарона - которые приблизились к Ковчегу Завета и умерли - состоит в том, что они пересекли некую границу, которую нельзя
    перейти и остаться в живых. Это, кстати, связано с фундаментальной для
    иудаизма идеей, что следует остерегаться пересекать границу между Б-гом и
    человеком; перейдя ее, нельзя вернуться.

    В этом же, кстати, и смысл высказывания, что в конце времен свобода
    выбора более не будет ни необходимой, ни желанной. Также сказано, что хотя
    во времена Мессии служение Б-гу будет более великим, сейчас оно более
    драгоценно

    Сейчас уместно вернуться к проблеме бытия и небытия. С одной стороны,
    не сказано, что мир не существует; скорее сказано, что бытие мира не
    существует. Чтобы понять различие между двумя выражениями, нужно попять
    фундаментальную концепцию хасидизма Хабад: "уничтожение существования". Это не отказ от своей реальности, что невозможно даже на более высоком уровне.
    Уничтожение реальности или существования характеризует взгляд человека на
    себя, его отказ от независимости от Б-га.

    На всю проблему бытия и небытия не
    надо смотреть в понятиях реальности или существования. Речь не идет об
    отказе от чего-то, что есть, существует; скорее об отказе от реальности (или
    нереальности) желания. Иными словами, мир - не "Майя", не иллюзия в
    восточном понимании. Просто то, что мы видим как мир, есть продукт ошибки
    чувств. Если бы мы могли воспринять его иначе, не через посредство
    физических чувств, нам бы открылся совершенно иной мир, мир на более высоком
    уровне мир как Б-жественная речь. Ибо отношения между явлениями мира - это
    отношения между буквами Б-жественного речения во всех их производных образах
    и формах. И в этом смысле и можно смотреть на мир как на ничто, как на
    несуществующее.

    Так о чем же говорится, что оно "ничто и не существует"? О материальном
    образе, который человек считает фундаментальным. Мы начинаем, в качестве
    исходной точки, с того, что предметы или есть, или их нет. А даже если
    что-то попадает в категории "несуществующего", это все равно лишь нарост на
    фундаментальном материальном бытии. Поскольку наше восприятие - это
    восприятие плотскими глазами, и воспринимаем мы материальные объекты.

    Даже обычные люди воспринимают духовный мир в значительно
    большей степени, чем принято считать. Даже в нынешнем нашем положении нам очень трудно найти слова и интеллектуальные формы, необходимые, чтобы двинуться немного за границу телесности. Например, будь наши чувства восприимчивы хотя бы к волнам энергии в более широком диапазоне, наш мир был бы уже совсем другим, намного менее жестким.


    Фараон, царь Египта, говорил: "Мир - мой, и я
    создал себя". Этот образ существующего - что я создал себя, и что мир
    принадлежит мне - представляет собой пример крайней наглости существа.
    Человек на другом уровне уже принимает, что его создал Кто-то. "Создать
    себя" подразумевает, что весь мир, все существующее есть продукт моей воли,
    и что у него есть свои собственные законы, не имеющие отношения к другим
    мирам. Эта извращенная картина действительности достаточно распространена и
    представляет собой продукт наших "плотских глаз", нашего физически
    ограниченного восприятия, нашей удаленности от источника света. Но при
    приближении к источнику картина эта теряет смысл и испаряется.

    Мы думаем о конкретном и материальном так, как будто это что-то
    абсолютное, в соответствии с нашим представлением, что бытие и небытие - это
    то же, что реальность и нереальность. На самом же деле бытие подразумевает
    независимость. А небытие - противоположное понятие. То, что мы видим материю
    как первичное качество реальности и приходит к появлению мира, который так
    далек от реальности и совершенно необоснованно зовется Бытием.

    Поэтому, когда мы говорим об уничтожении бытия, мы не предполагаем
    взять что-то существующее и разбить это вдребезги. Это скорее означает, что
    чем более сознательно я признаю реальные приоритеты, тем в большей степени
    исчезает Бытие.
    —— добавлено: Feb 11, 2013 7:46 AM ——
    В ответ на вопрос об "Unio Mistica", совершенном мистическом
    исчезновении своего Я, можно сказать, что нам не дано достичь подобного в
    этом мире. В иудаизме такое состояние известно только в одном случае - в
    момент исполнения заповеди, мицвы. Есть и те, кто считает, что только в
    состоянии такого слияния с Высшим можно выполнить мицвот по-настоящему.
    Объяснение состоит в том, что мицва сама по себе - единство с
    Б-жественным. Бааль hа-Тания приводит пример человека, которого на мгновение
    обнимает царь. Тогда не важно, в какие одежды Он облечен - имеет значение
    только рука царя. Точно так же, когда я занят изучением Торы, то не имеют
    значения физические свойства книги. Важно, что сквозь нее приходит слово
    Б-га. А когда в мое сознание входит Тора, я объединяюсь с ней.

    Итак, в чем различие между величием и малостью в отношении человека?
    Это вопрос степени осознания происходящего в этот момент. Когда человек
    выполняет мицву, он так или иначе соединяется с Б-гом. Это всерьез ставит
    нас перед вопросом: в какой степени может человек перепрыгнуть через
    пропасть между человеком и Б-гом? Это аналогично вопросу, который слышит человек после смерти: хочет ли он Рая? Обычные, не великие люди, которые хотят Рая, - они, конечно, стремятся к Б-гу, но хотят оставаться от Него на безопасном расстоянии. Только великие готовы отказаться от Рая в стремлении поглотиться и исчезнуть в Б-ге. Самоисчезновение в Б-ге - это уничтожение даже высшего Я, и это кажется высшей степенью самоотречения.

    Но поскольку высшая степень единства дается Торой и мицвот, то, казалось бы, им принадлежит преимущество. Иначе говоря, это зависит от самого человека. Накладывая тфиллин человек связывает себя с Б-гом, независимо от того, насколько он понимает заповедь. Как сказал другой мудрец, вопрос о том, где тфиллин - на голове или в ней, - принадлежит к другой категории. Эти два уровня бытия взаимоисключающи. Так же как принимая мысль, что мир полностью пронизан Б-жественным, человек может прийти к мысли, что все остальное не нужно.

    Получается, что "уничтожение реальности" означает практически отказ от
    своей воли, от своего желания присвоить Его волю. Это означает, что желая
    чего-то (для себя), человек принуждает к этому высшую волю и тем самым
    разрушает смысл собственного существования. Уничтожая первичность желаемого, человек признает, что существует что-то более важное и ценное, а это превращает акт самоотречения в акт свободы воли и внутреннего выражения.

    То немногое, что мы можем сказать о Б-ге, обеспечивается тем, что часть нашего существа – часть Б-га, хотя другие части нас - творение Б-га. В исключительно узком промежутке между двумя этими фактами находится наша обязанность преодолеть нашу человеческую ограниченность. Каждое такое преодоление, каждое проявление в нас Б-жественного, каждая искорка того, что мы называем святостью, есть успех Б-га.

    Мы просто не видим того, что скрыто в этом нашем мире;
    что все в мире и за его пределами - лишь видимость, за которой стоит
    проявление Б-жественного света. Мы воспринимаем предметы как обладающие
    собственным отдельным существованием объекты. Они появляются и исчезают,
    что-то делают и впечатляют нас своей плотностью и реальностью. Короче
    говоря, наше чувство реальности отражает существование предметов, а не то,
    что мы видим Б-жественный свет. Присутствие этого света во всем вовсе не
    очевидно. Видимое нами - результат постоянных изменений Б-жественного света,
    который совлекает с себя одни формы и принимает другие, не обязательно
    духовные. Одна сторона здесь - это переход от духовного к материальному, от
    неограниченного к ограниченному. Но на самом деле явления существуют только постольку, поскольку они освещаются Божественным светом!

    Поэтому по-настоящему удивительно, как удается этому свету быть настолько скрытым, что я не просто не имею никакого понятия о его существовании: существование такого света представляется моему сознанию бессмысленным. Я вижу предметы, объекты, мир, но я не вижу во всем этом никакого Б-га. Можно даже сказать, что главная трудность для Святого, Благословен Он, - это всегда оставаться инкогнито, неузнанным. Так что когда Он появляется в мире, это должно происходить так, чтобы никто не знал, что это Он.

    Как это Ему удается? Как выходит, что мы не чувствуем излияния Его сущности, Его духовности? Я не чувствую, что предметы - это произведения постоянного творчества Б-га. Наоборот, я чувствую, что они - вещи в себе. Однако именно в этом сила Б-га, для которого возможно все - сжать и скрыть Свой свет до такой степени, чтобы сотворенные вещи не уничтожались, чтобы они оставались, хотя бы на наш взгляд, сами собой. Даже не касаясь темы свободной воли, которая есть дополнительное свойство, дарованное некоторым из творений, мы можем отнести себя к тем творениям, которые ощущают себя существующими, ощущают, что они - не Б-г. Суть тварности - в ощущении отдельности, в бытии самим собой. Его Хесед, - это чудо Его сокрытия и устранения.
     
    Последнее редактирование: 22 мар 2018
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Однажды царь
    Давид гулял вдоль реки и радовался тому, что так полон прославлениями Б-га.
    Выпрыгнула лягушка и сказала: я славлю Б-га более тебя! По этому поводу один
    мудрец, рабби Цадок hа-Коген, заметил: это не означает, что лягушка молится
    Б-гу больше, чем царь Давид, но поскольку у лягушки нет дурного побуждения и
    она следует только Б-жественной воле, то само ее существование есть песня,
    славящая Творца, и каждый квак выражает это. Так что лягушка действительно
    может сказать человеку, даже Давиду Псалмопевцу, что она славит Б-га больше
    него.

    Самоотречение перед лицом Б-га, отказ от своей отдельности - не
    теоретическая концепция, а практический принцип в хасидизме, особенно в
    направлении Хабад, В шутку рассказывают историю об одном хасиде. После
    вдохновенного урока по хасидизму он задумчиво бродил недалеко от замка
    польского аристократа. Часовой окрикнул его: "Кто идет? " Все еще под
    впечатлением выученного, хасид ответил: "Я иду". Когда же часовой захотел
    узнать, кто это "Я", хасид сказал: "Пустота и ничто идет". "Кто-кто" -
    переспросил озадаченный солдат. По этому поводу хасид подумал: "Похоже, этот
    парень признает, что что-то или кто-то остается; мое самоотрицание не было
    еще полным". И он ответил: "Никто не идет. О ничто и пустоте нельзя сказать,
    что оно идет".


    Б-жественное откровение доброты и щедрости сопровождается равным откровением Б-жественного ограничения и сокрытия. В этом случае не тьма (и не незнание) открывают Б-жественное или указывают на Него, а акт сокрытия - поскольку "Я Г-сподь, сокрывающий лик свой".

    Или еще, спрашивали: какая часть написанной буквы реальна: черные линии или белое пространство вокруг них? Что реально - то, что есть, или то, чего нет? Это
    не чисто логические или метафизические проблемы. Они связаны с нашей
    проблемой сущности мира. Что образует мир - тьма или свет, скрытие или
    откровение? Как говорили Мудрецы: Тора была дана черным огнем по белому огню, одно на фоне другого.

    Иногда форма буквы - это вопрос правильного пробела, иногда значение имеет
    цвет темноты как в случае резьбы, когда буква состоит из "чего-то чего нет"
    в смысле реального вещества и формы.

    Г-сподь есть Б-г (hавайя есть Элоким ). Сокрытие Б-га - не более чем сосуд или инструмент, содержащий свет в той или иной форме.

    Истина в том, что мы всегда находимся в состоянии исповеди и всегда просим
    Его стереть наши грехи, но не болью и страданиями, а - если Он найдет это
    возможным - прощением и милостью.

    Этот образ использует Рамбам для описания пророчества: пророчество похоже на человека, идущего в совершенной тьме, и вдруг, на мгновение, молния
    позволяет ему увидеть, где он находится. Если даже потом он остается во
    тьме, он по крайней мере сориентировался и знает, куда идти.

    Мир иной - это другой уровень бытия, а не другое место.

    Истина, что "нет никого, кроме Него",
    означает не только, что другая сила или другое божество не могут
    существовать, но и что не может быть никакой другой действительности.
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Мы здесь подходим к тому, что можно назвать парадоксом Аризаля. Раз
    неограниченное должно быть за пределами всего, а священное не может быть
    ограничено ни в чем, само существование мира оказывается неразрешимой
    загадкой. И не важно, реален мир или существует только в воображении: даже
    воображаемый мир не может сочетаться с пониманием того, что Эйн Соф - за
    пределами всего. С этой точки зрения чем выше и могущественнее Б-г, тем
    более Он обязывает Себя, в каком-то смысле, быть особенно близким к
    известному нам миру. Существование материи, другой крайности Б-жественного
    сокрытия, возможно только благодаря дарующему бытие неограниченному.
    Существование мира, зависимого от неограниченного, требует как-то ограничить
    неограниченное; иначе говоря, раз нельзя сказать, что Эйн Соф как-то
    ограничен, можно предположить, что превышающий всякое постижение Эйн Соф - единственная основа для всего постижимого. Создание ограничения, то что
    зовется качеством Малхут, качеством Б-жественной концентрации, связано
    некоторым образом с Бесконечным Эйн Соф.

    Парадокс Б-га и существования мира может быть разрешен несколькими способами. Если ограничиться тезисом, что ограниченное - есть проявление Эйн Соф, можно сказать, что при творении мира никакого нового существования не появляется. Есть лишь игра Б-га с Самим собой, как сказано относительно Торы.

    Речь есть использование некоторых символов для передачи информации.
    Речь - не то же самое, что информация, что истина, что знание. Только в Б-ге
    объединены знающий, знание и знаемое. Наши слова, идеи и мысли зависят от
    ограниченного мира, возможности наших органов чувств и множество других
    факторов ограничивают их. За этими пределами мы не можем выразить почти
    ничего; в лучшем случае мы иногда можем осознать, что есть что-то, не
    выразимое словами.
    Способность понимать так же ограниченна, как способность уха слышать.
    Бывают мысли, которые мы не можем выразить, но можем воспринять эмоционально или интуитивно. Но соединение знающего и знаемого выходит за пределы даже такого интуитивного постижения.

    Многие из явлений, воспринимающихся с одной точки зрения как множество,
    с другой кажутся единством. Это относится к любому явлению, которое можно
    разделить на части - то есть практически ко всему, что нас окружает. Не то с
    единством знания и знающего; оно неразделимо. Когда человек что-то узнает,
    он включает в себя это и сам включается в это, ни с какой точки зрения
    знание и знающий не могут восприниматься раздельно. Один из учеников Бааль
    hа-Тания объяснил такое единение при помощи образа двух дождевых капель на
    оконном стекле. Когда они встречаются и сливаются, нельзя сказать - какая
    капля поглотила какую; они стали одной большей каплей, которую уже нельзя
    разделить, чтобы вернуться в исходное состояние. Так и со знаемым и знающим,
    содержащим и содержимым, конечным и бесконечным.

    Каждый день мы узнаем что-то новое, впитываем дополнительную
    информацию, дополнительные знания. Но это не просто складирование - это
    сложный процесс интеграции знаний. Знание влияет на знающего; знающий меняет
    то, что он узнает. Конечно, можно и забыть то, что знал, даже все, что знал,
    но оставленный знанием след не стирается. Это, кстати, объясняет, почему
    запрещено ставить в неудобное положение ученого, память которого ослабла со
    временем. Предполагается, что ранее изученное остается в виде тонкого,
    неискоренимого сияния.

    Можно предложить отрицательное определение: то, что я могу постичь, не
    Б-жественно. Это должно служить предостережением для целой категории людей,
    настолько подверженных самообману логики и здравого смысла, что им кажется,
    будто они насколько-то понимают Б-га. Ведь Б-г не может быть понят, всякое
    утверждение, что кто-то понял Его, может быть только ошибкой. Это все равно,
    что сказать, что достиг горизонта. Конечно, Танах рассказывает о Моше,
    Ишаягу и других пророках, но это иной род видения. Более того, то, что видел
    Моше, сделало его самым скромным из людей, но и он прямо говорил, что нельзя
    увидеть Б-га и остаться в живых.
    Когда мы говорим о Б-жественном знании, то речь не идет о том, что Б-г
    знает больше или меньше. Оно включает все, потому что Б-г вездесущ, нет
    времени или места, в котором Его бы не было. Он присутствует во всем
    существовании.


    Можно спросить: зачем вообще говорить о Б-жественном знании? Ответ
    связан - конкретно в этом контексте - с проблемой Б-жественного Провидения и
    с Нижним единством. Хотя с точки зрения бесконечности мир не имеет
    реальности, с точки зрения Нижнего единства и мира Б-г тесно связан с каждой
    частицей бытия. Так мы приходим к мысли о единстве знающего, знания и
    знаемого, которую разделяет даже Рамбам. Каббала не ограничивает это
    единство сфирой Даат (Знание); скорее это единство охватывает все качества.
    Это касается не только Б-жественного знания, знания, принадлежащего только
    Б-гу, но чего-то, что касается всего сущего. Существование полно
    Б-жественного бытия. Поэтому Б-г знает все тайны - не потому, что Б-г
    отрицает существование тайн, а потому, что наши тайны - часть нас, а Он
    присутствует в нас, в нашем бытии. Так что в этой идее выражается не
    универсальность знания, а универсальность бытия, присутствия Б-га во всем,
    так что ничто не может быть отдельно от Него. Б-г и мир, который мы знаем, -
    не пара. Они одно. Они неотделимы.
    Короче, Б-г знает мир и верхним знанием, для которого "нет ничего,
    кроме Него", и нижним знанием Б-жественного единства, в котором все
    наполнено Ним. Таким образом, он знает все.

    Из истории известно, что до распространения некоторых идей, например
    идеи нации, люди не чувствовали ничего подобного. Многие такие идеи,
    привнесенные в жизнь людей извне, становятся не отделимой частью личности.
    Единственное знание, в котором человек может быть уверен, - это знание себя.
    Просто знание себя, хотя бы оно и было затуманено образом, спроецированным
    миром.
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Каббалисты чувствовали, что Б-жественное единство действительно для
    всех десяти сфирот. То есть: Он есть Хесед (Милость, Доброта) как качество.
    Он есть Тот, кто оказывает Хесед, и Он есть объект Хесед. Он есть Тиферет
    (Красота), Тот, Кто ее создал, и Тот, Кого она радует, и так далее.


    Б-г есть все стороны Б-жественного проявления, ничто в откровении не является вне Его. Он во всем и все в Нем. Это - то, что называется Нижним единством,
    существующим внизу, в мире. Верхнее единство, определяемое словами "нет
    ничего кроме Него", - это уничтожение всякой реальности, прямая
    противоположность утверждающей направленности единства Нижнего.

    Все сказанное только что представляет собой одно из основных
    расхождений между хасидами и Рамбамом. Многие мыслители, современники Бааль
    hа-Тания, были склонны говорить о промежутке между Б-гом и миром, как будто
    Б-жественное должно в какой-то мере уйти из мира, чтобы Творение могло
    состояться. Б-г был для них где-то, высоко и далеко. Хасиды видели в таком
    подходе ограничение Б-га. Неважно, где ты запираешь Его - вверху или внизу,
    внутри или снаружи; быть не везде - для Него ограничение. В этом споре,
    который Бааль hа-Тания ведет в седьмой главе Шаар hа-Йехуд ве-га Эмуна,
    сознательно использованы слова из Тринадцати принципов веры Маймонида.
    Потому что спор, конечно, не с неверующими. Спор ведется с верящими в
    Б-жественное Провидение евреями.
    Поскольку Б-г знает все, и ничего невозможно прибавить к Его знанию,
    нижний мир соединяется Высшим знанием, с высшими сферами и не отделен от
    них. Нет, как думают многие, различия между миром и Б-гом, существующим
    где-то вне, в потустороннем, трансцендентном. Б-г здесь, поскольку Его
    знание и Его бытие едины. С человеком это, конечно, не так, он может быть в
    одном месте, а думать о другом. Но для Б-жественного нет дистанции, нет
    промежутка между осознанием и существованием.

    Б-г, таким образом, и направляет и наполняет Собой миры, Он и
    трансцендентен, и имманентен. Четыре элемента - земля, воздух, огонь и вода
    - и все, что они символизируют, объединяют - только в Нем. Б-г - основа
    реальности мира; Он Сам присутствует в каждой частичке, от огромной до самой
    маленькой, и Он их объединяет. Как реальность Б-га, Его знание и Его
    творчество - едины, так же как и Его Провидение. Его всевидящее участие во
    всех деталях бытия, наполняющее их бесконечностью и трансцендентностью.

    Тем не менее Б-г - источник, Творец всего человеческого опыта. Что-то
    от Его бытия присутствует во всем, что думает и делает человек.

    Если бы душа была свободна от тела настолько, что ни боль, ни
    наслаждение не задевали бы ее, человек был бы намного ближе к Б-жественному.
    Как солнечный свет, который падает на безобразное и на прекрасное, на
    грязное и на чистое, и все же не становится ни безобразным, ни грязным.
    Отношение здесь одностороннее: Земля получает свет от Солнца и не влияет на
    Него. Истина в том, что Б-г дает, но не получает; Он оказывает влияние, но не
    подвержен ему; действует, но на Него не действует ничто.

    Рамбама о непостижимости Б-га, в том, что Он - Знающий, Знание и
    Знаемое.


    Поскольку смысл зависит от контекста, от того, как сказано
    нечто, сказанное Бааль-Шем-Товом имеет смысл, отличный от смысла тех же
    слов, сказанных другими людьми и по другому поводу.

    А в жизни должны быть падения, особенно, когда
    есть прогресс, потому что в движении с уровни на уровень человек нередко
    теряет равновесие, будучи не в состоянии быть на двух уровнях сразу.
    Опасность такого падения при переходе с одного уровня на другой в том,
    что человек может не найти потом вновь своего пути. Смысл слов "семь раз
    упадет цадик и снова встанет" в том, что быть цадиким - рискованное дело,
    чреватое катастрофой. Обычный, несвятой человек упадет сравнительно
    невысоко, поскольку движется более или менее ровным курсом без особых
    проблем. А цадик, постоянно ощущает боль души и разума, сердечную муку,
    которая есть часть его святости. С этим связаны многие рассказы о Ноахе
    [Ное] и Аврааме, каждый из которых был цадиком своего поколения. Идея многих
    из этих рассказов в том, что на другом этапе своей вечной жизни, в другом
    поколении, святой мог быть чем-то совсем другим, например законченным
    злодеем. Опасности при переходе со стадии на стадию настолько велики, что он
    неизбежно будет падать время от времени.

    Он постоянно творит мир Своей речью. И единственный, кто может Ему ответить, - это человек. Все другие творения - просто продукты Б-жественного речения. Только человек может ответить Творцу,
    Мир творится в каждую минуту. Это делает возможным для человека творить
    себя, поскольку то, что было две минуты назад, - было другим миром. Теперь
    возник новый мир, новые люди, новые ситуации, и возможно заново создать
    собственный мир.

    Оптимизм этой мысли близок к другой - что человек не борется всю жизнь
    с выбором между добром и злом. На каждом стыке, на каждом выборе он борется
    всего одно мгновение. Решение - всегда сейчас, в это самое мгновение. И
    может быть, больше никогда не повторится именно такой момент борьбы и
    выбора, когда я творю мир. Каждый момент уникален. И когда мир, сотворенный
    таким образом, открывается, он становится частью бесконечной реальности
    множественных миров.
    Короче, человека всегда спрашивают: "Что делаешь ты в эту минуту?" В
    этом именно смысле Б-г творит мир, и человек - единственный, кто может Ему
    ответить. Все другие создания - просто часть Б-жественной речи, а человеку
    дана возможность самостоятельного ответа.
     
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма

    Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма

    Полностью - тут:
    http://magazines.russ.ru/continent/2001/107/apt.html


    Марина Аптекман

    ФАНТАСТИЧЕСКАЯ КАББАЛА И ЕЕ РОЛЬ
    В ИСТОРИИ РУССКОГО ОККУЛЬТИЗМА:
    Главная идея Каббалы – это идея, что Бог есть по сути ни что иное как сгусток бесконечного света (на иврите зохар). Идея эта питает главную теорию Каббалы – теорию создания мира через свет. Бог создал мир потоком своей собственной энергии, льющейся на землю в виде бесконечного Божьего света.

    "Зохар" говорит, что до падения Адам не был человеком в земном понимании этого слова и выглядел как стеклянный сосуд, наполненный Божьим светом. В момент падения сосуд разбился, и кусочки его разлетелись по всему миру Главная задача каббалистического учения – через молитву и праведную жизнь вернуть душу мистика в ее небесную обитель, в цельность первозданного человеческого образа, то есть собрать в своей душе как можно больше потерянных осколков, хранящих Божий свет первозданного сосуда.
    Каббала утверждает, что молитва чрезвычайно важна для мистической практики, потому что Божий свет Зохар всегда демонстрирует себя в нашем мире через Божье слово –Логос,: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог"..
    Папюс через несколько дней после возвращения в Париж в частном разговоре охарактеризовал историю с заклинанием следующим образом: "Эти люди сумасшедшие. Они верят в любую мистическую ерунду. Не нужно быть провидцем, чтобы понять, что эта страна обречена"

    Папюс широко выступал с лекциями. Но главным проповедником его идей в России стал не он сам, а рижанин Григорий Оттонович Мёбес, писавший под псевдонимом ГОМ
     
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Хазары - Плетнева

    Полностью - тут:
    http://www.russiancity.ru/ybooks/y1.htm


    [​IMG]


    Хазария сыграла большую роль в истории восточноевропейских стран — она явилась щитом, заслонившим их от арабов, щитом, выдержавшим атаки непобедимых арабских армий, возглавляемых полководцами, перед именами которых трепетали другие народы. Значительна роль каганата и для Византии. Войны с хазарами постоянно оттягивали большие силы арабов от границ империи. Все годы, пока шла война Хазарии и халифата, Византия имела некоторый военный перевес над арабами. Несомненно и то, что империя не раз инспирировала набеги хазар на северные провинции халифата. Для этого использовались самые разнообразные средства. Византийский двор всячески льстил кагану и «ласкал» его. Так, император Лев Исавр в 732 г. женил даже своего сына Константина на сестре кагана. Звали девушку Чичак, что означало «цветок». В крещении она известна как императрица Ирина, а ее сын Лев, царствовавший в 775— 780 гг., получил прозвище Хазар. {42}


    ***


    Таким образом, экономической базой каганата являлись развитое земледельческо-скотоводческое хозяйство, повсеместно развитые ремесла, широкая внутренняя торговля, в которой экспорт и импорт играли по существу почти равную роль, наконец, пошлины и дани, взимавшиеся с торговых караванов, проходивших по землям каганата, и с соседних, более слабых народов.

    Разносторонней и развитой экономике вполне соответствовали общественные отношения, установившиеся в каганате в тот период. Мы уже говорили, что общество разделилось на классы. Наверху сложной иерархической лестницы стояла родовая аристократия. Сложной эта лестница была потому, что по ней распределялись князья разноэтничных родов и орд. Если в XIII в. монгольские ханы, придя в южнорусские степи, прежде всего уничтожили всю половецкую (команскую) аристократию и сами стали единственной знатью в половецкой степи, то хазары, наоборот, сохранили всю правящую верхушку побежденных народов, болгар и алан, связав ее с собой вассалитетом. По существу алано-болгарские аристократы ничего не потеряли, войдя в Хазарский каганат.

    В городах, кроме тудунов, о которых уже упоминалось, правили еще и судьи. Причем судей было много, и судили они по разным законам: христиан — по-христианскому, мусульман и иудеев — по Корану и Торе, язычников — по «обычному» праву, т. е. по законам общины.

    Как уже говорилось, каждую группу населения, объединенную одной верой, судил соответствующий судья. Мало того, в Итиле, Семендере и других городах строились и функционировали церкви, синагоги, мечети с медресе, а в окрестностях люди собирались на языческие камлания вокруг священных деревьев. Однако обстановка в государстве уже к концу VIII в. сложилась так, что появилась настоятельная потребность во всеобщей государственной религии.


    ***


    Очень быстро тем не менее культы перестали соответствовать тем общественным отношениям, которые установились в этих государствах. Они были заменены в Болгарии и на Руси классовой религией — христианством.
    Христиане в Хазарии получили единую церковную организацию, но полной победе этой религии мешало то обстоятельство, что народные массы в каганате были весьма привержены мировоззрению предков — язычеству, о чем свидетельствует абсолютное господство языческих погребальных обрядов, а также и то, что сами правители никак не могли, видимо, остановиться на какой-либо определенной религии: то они принимали иудейство, то поспешно обращались в мусульманство.
    Возможно, что временами, отдавая своих дочерей и сестер замуж за византийских императоров, роднясь с христианнейшим государем, они и сами начинали склоняться к христианству. Однако стоило хазарскому правительству проявить малейшую слабость по отношению к империи, как византийцы старались закрепить свое положение в каганате, а главное — отторгнуть от Хазарии {59} Крым и Боспор.

    Мы уже говорили о тех трагических событиях, при которых униженный каган принял мусульманство. Религия основного врага и обидчика — халифата — вряд ли имела шансы стать популярной в каганате, хотя в городах жили мусульманские купцы, ремесленники и воины (гвардейцы-лариссии).

    Итак, несоответствие общественно-экономического строя и языческого культа Тенгри-хана, враждебные отношения с христианскими и мусульманскими соседями и, наконец, знакомство правящей верхушки каганата с иудейством, в которое обращались Булан и его окружение еще в первой половине VIII в., привели хазарское правительство в начале IX в. к серьезному политическому шагу — официальному принятию, иудейской религии. {60}

    Вновь прибывающие евреи, гонимые в христианских и в мусульманских странах, быстро заселили целые кварталы хазарских городов, особенно крымских. Большое количество их осело и в Итиле. Они плотным кольцом окружили трон Обадии. Иосиф писал, что после многочисленных войн, которые вели, очевидно, дети и внуки Булана, «воцарился из сыновей его сыновей царь по имени Обадья. Он поправил царство и утвердил веру надлежащим образом и по правилу. Он выстроил дома собрания (синагоги.— С. П.) и дома учения и собрал мудрецов израильских, дал им серебро и золото, и они объяснили ему 24 книги священного писания, Мишну, Талмуд и сборники праздничных молитв» 2.


    ***


    Вполне допустимо, что каган Обадия, обращаясь в иудаизм, стремился не только к противопоставлению своего государства двум великим державам (империи и халифату), но и к ослаблению языческих пут сакрализации, что {61} дало бы ему реальную возможность бороться за власть в собственном государстве.

    Вероятно, именно поэтому Иосиф и написал, что Обадия «поправил царство», т. е., по его мнению, несколько отрегулировал отношения кагана со своими подданными.
    На деле же все обстояло иначе. Еврейские проповедники с большим трудом обосновали иудейское происхождение кагана и его окружения, поскольку, согласно догмам иудаизма — узкой, сугубо национальной религии, иноплеменники не могут быть истинными иудеями, но они не смогли сделать этого для всех народов, входивших в состав Хазарского каганата. Следовательно, новая религия не объединила, а, наоборот, разъединила и без того непрочное государственное образование, возглавленное хазарами. Принятие иудаизма каганом, царем и всей итильской знатью оторвало их от остальной хазарской аристократии, жившей в дальних провинциях, мало связанных со столицей, пользовавшейся весьма значительным влиянием в своих кочевьях и аилах, где она играла роль родовых старейшин. Между итильской и провинциальной аристократией началась борьба за власть и влияние в каганате. Провинциалы и все, кто не принял иудейской религии, в том числе христиане и мусульмане, объединились против правительства. Возникла своеобразная хазарская фронда. Вот что написал о ней спустя 100 лет Константин Порфирородный: «Когда у них произошло отделение от их власти и возгорелась междоусобная война, первая власть одержала верх, и одни из восставших были перебиты, другие убежали и поселились с турками (венграми. — С. П.) в нынешней печенежской земле, заключили взаимную дружбу и получили название кабаров» 3.
    Борьба шла беспощадная, в ней гибли не только «фрондеры», но и виднейшие представители иудейской знати. В числе последних были, очевидно, сам Обадия и два его сына: Езекия и Манассия. Только этим можно объяснить тот факт, что после Манассии за неимением прямых наследников власть взял в руки Ханукка — брат Обадии.
    Междоусобица страшно ослабила государство в целом


    ***


    Постоянная провокационная деятельность Византии привела к организации гонений на всех христиан в каганате, считавшихся, видимо, потенциальными союзниками Византии. В связи с усложнившейся обстановкой в 860 г. к кагану была послана особая христианская миссия, возглавленная знаменитым Константином (Кириллом) — создателем славянской письменности. В «Житии Константина» говорится, что его миссия явилась ответом на посольство от хазар, попросивших прислать к ним проповедника, который смог бы переспорить в диспуте о вере иудеев и мусульман. В случае победы христианского посла хазары обещали якобы перейти в христианство. Константин начал свой путь в Хазарию из Крыма, там он обратил язычников в христианство и, как и его далекий предшественник епископ Исраил, проповедовавший у савир, прежде всего приказал срубить дуб, которому поклонялось обращенное население. После этого он направился в центральные области Хазарии в принял участие {67} в запрограммированном диспуте. Хотя в житии и написано, что Константин победил раввина и кадия, каган почему-то не переменил религии. В арабских источниках и в письме Иосифа подробно рассказывается об этом споре. Хитрый раввин сумел стравить своих противников, поставить их в невыгодное положение и тем самым победить обоих, убедив кагана в истинности и благородстве своей религии. Константин вернулся домой ни с чем.

    Хазарские правители стали значительно нетерпимее относиться не только к христианам, но и к мусульманам, населявшим все восточные и южные хазарские города. Обозленный враждебными акциями мусульман по отношению к иудеям, хазарский каган, услышав, что мусульмане осмелились разрушить синагогу, приказал снести минарет в Итиле и казнить муэдзинов. При этом он сказал: «Если бы, право же, я не боялся, что в странах ислама не останется ни одной неразрушенной синагоги, я обязательно разрушил бы и мечеть» 8. От восхищавшей современников необычайной веротерпимости хазарского правительства ничего не осталось. Но чем догматичнее становилась религия кагана, чем крепче смыкалось вокруг него кольцо раввинов, тем стремительнее терял он власть не только над данниками и вассальными государствами, но и над своими подданными.

    Большое государственное образование с прочной экономической базой, яркой культурой, сильной центральной властью, сумевшей сплотить вокруг себя разноэтничные народные массы, развалилось. От него осталось маленькое паразитическое ханство, тормозившее развитие экономики в соседних странах, мешавшее их торговле с Востоком. Достаточно было сильного толчка, чтобы оно исчезло с лица земли.

    Отправляясь в поход на Хазарию, Святослав стремился отвоевать у Волжской Болгарии и каганата путь на Восток — по Волге и Каспию. Однако он не сумел удержать свои завоевания, увлекшись войнами на Балканах.
    Поход Святослава, нарушивший все торговые пути Хазарии и разоривший ее города, оказался для каганата роковым. Тяжесть удара усугублялась еще тем, что Святослав, судя по некоторым источникам (например, Ибн-Мисхавейху), привлек к войне с хазарами гузов. После того как дружина Святослава разбила и рассеяла армию кагана, гузы, видимо, совершенно беспрепятственно в течение нескольких лет грабили и разоряли беззащитные хазарские земли.

    О том, что какая-то часть хазар все же осталась в Крыму и продолжала придерживаться иудейской религии, свидетельствуют документы, в которых упоминаются мессианские движения среди крымских хазарских иудеев XII в., да еще тот факт, что в Италии XI—XVI вв. Крым назывался Хазарией или Газарией. {77}


    ***


    ============

    ХРОНОЛОГИЯ

    370 г. Разгром гуннами алан в Нижнем Подонье.
    371 г. Захват гуннами Северного Причерноморья.
    488—531 гг. Правление персидского шаха Кавада I.
    515—516 гг. Нападение гунно-савир на Армению.
    540 г. Нападение савир на Закавказье.
    552 г. Образование Западнотюркского каганата во главе с каганом Тумынем; нападение савир-хазар на Албанию.
    555—567 гг. Борьба Тюркского каганата с эфталитами.
    562 г. Разгром савир-хазар Хосроем Ануширваном.
    567—571 гг. Покорение Тюркским каганатом хазар и болгар.
    576 г. Начало войны между Византией и Тюркским каганатом.
    581—593 гг. Междоусобица в Тюркском каганате.
    582—602. гг. Правление византийского императора Маврикия.
    610—641 гг. Правление византийского императора Ираклия.
    626 г. Заключение союза между Ираклием и каганом тюрок, вторжение тюркско-хазарских войск в Закавказье.
    627 г. Осада Тбилиси тюрками и византийцами.
    628 г. Взятие Тбилиси и покорение Албании.
    630—634 гг. Междоусобица в Тюркском каганате.
    632 г. Образование Великой Болгарии.
    650 г. Образование Хазарского каганата. (примерная дата)
    652 г. Признание арабской власти закавказскими странами.
    653—654 гг. Первый поход арабов в Хазарию, разгром арабского войска. {78}
    655 г. Захват хазарами части Крыма.
    657—659 гг. Гибель Западнотюркского каганата.
    660 г. (пример- Перекочевка орды хана Аспаруха на Дунай.
    ная дата)
    682 г. Посольство епископа Исраила из Албании к савирам.
    684 г. Нашествие хазар на Закавказье.
    695 г. Свержение с престола Юстиниана II и ссылка его в Херсон.
    705—711 гг. Правление византийского императора Юстиниана II.
    711г. Казнь Юстиниана II, набег хазар на Закавказье.
    713 г. Взятие арабским полководцем Масламой Дербента и вторжение его войск в глубь Хазарии.
    717—741 гг. Правление византийского императора Льва Исавра.
    721 г. Поход Джерраха на Хазарию, взятие Беленджера.
    723—724 гг. Походы Джерраха на алан.
    730 г. Принятие каганом Буланом иудейской религии.
    730—731 гг. Набег хазар на Албанию, взятие Ардебиля, разгром арабского войска Джерраха.
    732 г. Брак Константина Копронима — византийского царевича — с сестрой кагана
    Чичак (Ириной).
    732 г. Поход Мервана на Дербент и Беленджер («грязный»).
    735 г. Поход Мервана в Хазарию, разгром хазарской армии.
    737 г. Принятие каганом мусульманской религии.
    740—775 гг. Правление византийского императора Константина Копронима.
    786—809 гг. Правление багдадского халифа Харун-ар-Рашида.
    787—791 гг. Восстание Иоанна Готского в Крыму.
    799—809 гг. Реформы кагана Обадии, официальное принятие иудейской религии.
    810—820 гг. Восстание кабаров в каганате («фронда»).
    822—836 гг. Вторжение венгров в Причерноморье.
    829—842 гг. Правление византийского императора Феофила.
    834 г. Построение Саркела.
    860— 862 гг. Путешествие Константина (Кирилла) в Хазарию.
    883—885 гг. Присоединение древлян, северян и радимичей к Руси.
    889 г. Вторжение печенегов в южнорусские степи. {79}
    890 г. Провозглашение Арпада князем венгров.
    894 г. Поход венгров на Дунай.
    895 г. Разгром венгров печенегами, уход венгров из Ателькузу.
    909 г. Взятие русами острова Абесгуна (на Каспийском море).
    912—961 гг. Правление Абдаррахмана III.
    913 г. Нападение на хазар печенегов, гузов и асиев (алан).
    913 г. Поход Руси на Каспийское побережье.
    915 г. Первое появление печенегов на Руси и мир их с князем Игорем.
    922 г. Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу.
    932 г. Война хазар с аланами, победа хазар.
    943—944 гг. Поход Руси на Берда.
    954—961 гг. Переписка Хасдая Ибн-Шафрута с каганом Иосифом.
    965 г. Поход Святослава Игоревича на хазар, взятие Итиля и Саркела.
    966 г. Присоединение к Руси вятичей.
    977—985 гг. Покорение Итиля Хорезмом, обращение хазар в мусульманство.
    981—982 гг. Поход князя Владимира Святославича на вятичей.
    985 г. Поход Владимира на Волжскую Болгарию и хазар.
    1079 г. Взятие в плен хазарами князя Олега Святославича Тмутараканского и отправление его в Византию.
    1083 г. Возвращение Олега в Тмутаракань и расправа его с хазарами.
    —— добавлено: 3 июн 2013 в 11:45 ——
    "Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель

    q - выписки
    (в сети этого нет, так как автор инет особо не жалует)

    [​IMG]

    Есть есть и еще один аспект: двум царям, в самом деле, может быть негоже в одной короне, но кто сказал, что вы – цари? Тут – явная проблема с неадекватной оценкой. Ни он, ни она – не цари, а лишь слуги Царя, и тогда женщина не принижается перед мужчиной, как таковым, а лишь перед волей Истинного Царя. – Р.С.


    Приведем некоторые комментарии Гаона из Вильно к происшедшему в Саду, хотя не все они прямо касаются разбираемой нами темы различия мужчины и женщины, однако многое раскрывают в понимании человека, Адама:
    Эц ахаим, Древо Жизни: – абсолютно хорошее, полезное, совершенно во всех отношениях, илана – вся плохая, и нет в ней ничего хорошего, а в Древе познания добра и зла есть и то и другое.
    Древо Жизни – это хохма и бина, чтобы умудриться и понимать – это несет вечную жизнь. И нет в нем сатана и зла.

    Конечно, женщина может отказаться от своей возвышенной роли плодиться, размножаться, заселять землю и воспитывать детей в скромности и святости для служения Святому. А вместо этого устремиться к славе, красоте, познанию природы, особой самостоятельности, потому что суть слова кадош – кадеш значит «отделяться», но отделение – посвящение может быть для хорошей или плохой цели. Поэтому из этого корня образуется слово кдуша – святость и кдеша – проститутка в языческом святилище. Потенциал этого содержится в самой букве куф, которая может читаться как коф – обезьяна, которая не удовлетворяется тем, что она есть, а все время и всеми способами хочет стать или казаться чем-то иным.

    Хотя финансами (ибо это общий план, основа) полностью распоряжается он, согласно закону «что приобрела жена – то приобрел ее муж», но устройство дома и быта, житейские вопросы определяет она. Мудрецы называли жену байт – «дом». Без жены мужчина бездомен, а ее задача быть домом мужчины, создать дом, в котором будет пребывать Шхина – Присутствие Всевышнего, ощущаться Свет Его Присутствия.

    Как говорят мудрецы, женщина тверже (упрямее) мужчины, ибо создана из кости (его ребра), а он из праха земли.

    Умные жены относятся к мужу как к царю,
    учат мудрецы мужа: «Люби жену как себя и уважай больше себя».


    ***


    Адам אדם

    Иш – половина человека, и его задача стать целым. Созданный из Адама, он, как учат, тоже высок. Да и буквы этого слова в обратном порядке можно прочесть как си – вершина.

    Гевер – человек, который борется и преодолевает свои влечения и страсти ради высшего в себе, Образа Бога, ради исполнения Его воли. Как говорят мудрецы: Кто гибор? – Тот, кто подчиняет свой йецер

    Энош – слабый человек (на современном языке холе ануш, то же слово с иной огласовкой – больной без шансов на выздоровление). Когда-то персонаж Торы с этим именем первым начал поклоняться отдельным силам, создавать себе кумиров из исполнителей воли Творца. Но в основе любого идолопоклонства – потворство своим желаниям, значит, и многоплановая зависимость от различных сил, а в корне – поклонение себе. Вот и начинается это имя с букв слова ани, или анохи – я, эго. С этим словом связано и слово иша – женщина, нашим – женщины, ибо они слабые.

    Что значит здесь слово меод-еха? Комментаторы приводят два основных значения: «всем – что твое, что тебе принадлежит» (всем имуществом твоим), и «изо всех сил».
    Напрашивается еще вариант – «всей своей человечностью», всем, что в тебе есть Адам, человек. Это завершение – в этом суть. Но что есть Адам?
    Два классических перуша (объяснения) дают нам понять, что такое человек вообще и как он должен любить – ОЧЕНЬ. Очень – одно из главных свойств человека. Если он перестает быть «очень», перестает стараться изо всех сил, всем сердцем и всей душой, всем сознанием – он перестает по-настоящему любить и быть настоящим человеком. Поэтому первое качество в становлении человека– это зризут, расторопность, стремление выполнить мицву сразу. Постоянное и постоянно наращиваемое сознательное усилие вырывает его из материальной природы, делает Человеком.
    По усилиям, учит традиция, и награда. Не согласно достижениям, которые зависят от условий. Условия – способности человека и возможности их реализовать – от Бога. Поэтому награда только за усилия.

    Замена א, алеф на ע, айн (70) дает слово эд (עד) – свидетель. Это уникальное качество человека – свидетеля о Творце перед всем Творением

    констатируя реальность, Мишна учит, что жену берут тремя способами – с помощью договора, денег или интимных отношений – и традиция говорит о позоре третьего способа без двух первых.
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.864
    Симпатии:
    526
    Агнон - Три рассказа про чудесное


    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.org.ua/book.php?book=676


    [​IMG]

    (из примечаний)


    Фольклорно-мифологический,
    легендарный элемент не нуждается в оправданиях от таких "современных"
    обвинений; если Иван-царевич разрубает Кощея, еще не резон звонить в
    милицию. Отталкивание от иностранцев - очень популярный фольклорный мотив,
    конечно присущий не только народу Израиля. В.Я. Пропп в книге "Русский
    героический эпос" пишет: "Для эпоса все, что не русское, - это "поганое" и
    "неверное". В былине об Иване Годиновиче герой говорит: не хочу жениться на
    святой Руси, я хочу жениться в проклятой Литве, так в той ли хочу жениться в
    Неверии. Конечно, такая жена-иностранка оказывается змеей подколодной, и
    герой губит ее: отрубает ей руки, ноги, губы и оставляет помирать в степи.
    Белинский ужасался изысканной жестокости, методичности и холодности этой
    казни. "Но, - пишет Пропп, - эта жестокость становится понятной, если
    принять во внимание, что в лице иноземки жены осуждается не столько сама
    коварная героиня, сколько та "поганая нечисть", к которой она относится, а
    вместе с тем - и всякая попытка русского героя жениться на иноземке.
    Женитьба на иноземке решительно, жестоко и навсегда клеймится позором" - эти
    слова Пропп написал, когда еще был в силе сталинский указ, запрещавший браки
    с иностранками, так что древняя народная нелюбовь к иноземцам не совсем
    канула в былое и в этом веке.

    Суббота раз пожаловалась Господу, что все дни ходят попарно - воскресенье с
    понедельником, вторник со средой, четверг с пятницей, лишь у нее нет пары, и
    Господь сказал ей: Израиль - твой суженый (Бытие раба 11:8) Эфиопские
    евреи-фалаши говорят: заступница христиан - Мария, наша заступница -
    Суббота.

    Хасидизм был основан Бештом, р. Израилем Баал
    Шем Товом, который был так похож на Иисуса, как только, может быть, Саббатай
    Цви был похож на него. Душа Бешта, учит хасидизм, - это искорка души Мессии,
    нет чудес, что не приписывали бы ему, и книга о нем - "Благовестие о Беште"
    - напоминает другое "Благовестие".


    ***


    Сам Бешт, видимо, ощущал связь со своим ужасным предшественником - он
    пытался молитвами спасти душу Саббатая Цви, как Саббатай Цви пытался спасти
    душу Иисуса и считал себя перевоплощением бар Кохвы. Бешт, говорит хасидская легенда, искал ключ к дверям, заграждающим путь Мессии, но оказалось, что ключ хранился у Сатаны, и сколько Бешт ни просил последнего, так и не отдал ключ Лукавый. Про его учеников рассказывают, что и они мерились силой с Сатаной и проверяли, докуда можно дойти по пути Сатаны, чтоб еще можно было вернуться. Как и Иисус из Назарета, Бешт не хотел распространять свое учение среди иноверцев, и прозелитический заряд хасидизма оказался целиком обращенным внутрь
    Удивительно, что они все же остались иудеями - видимо, потому, что они все
    же продолжали соблюдать Закон. В этом их отличие и от христиан, и от
    саббатианцев, и от франкистов, сходство же видно во всем: "Бешт дружил с
    пастухами, разбойниками, ворами и лиходеями", - пишет хасид, напоминая нам о
    том, что дружил с "рыбаками, мытарями, падшими женщинами и разбойниками" (в отличие от христиан и хасидов франкисты верили в искупительную силу греха).

    когда сыновья Иакова решили погубить Иосифа, Рувим
    (Реувен) уговорил братьев бросить сына Рахили в яму, а не убить. Затем мимо
    проходил караван измаильтян, и те вытащили Иосифа и продали его в Египет
    (Бытие 37). Здесь, казалось бы, два спасения: одно - от немедленной смерти,
    когда Иосифа бросили в яму, вместо того чтобы убить на месте, а другое - от
    смерти неминуемой, которая ждала бы его в яме, полной змей и скорпионов.
    Однако в повествовании лишь один раз (ст.21) употребляется слово
    "избавление" - по отношению к спасению от меча. Дело в том, говорит
    толкователь, что предпочтительнее яма со змеями и скорпионами в Земле
    Израиля, чем пост премьера на чужбине в Египте, поэтому второе спасение
    Иосифа не было настоящим избавлением - ведь оно привело его к смерти в чужой
    земле.
    А поскольку получена нами Земля Израиля от Бога, она полна и святости
    не меньше, чем старшая ее сестра - Тора. Даже две святости есть в Земле
    Израиля: одна - от Божия Присутствия, а другая - от Израиля. И земля эта
    посвящена Богу, и лишь здесь дается пророческий дар. Даже Храм потому и был
    построен в уделе колена Вениаминова, что Вениамин - единственный из сыновей
    Иакова - родился в Стране Израиля. И даже ханаанской рабыне в Стране
    Израиля суждено царствие Грядущее, и горстка мужей в Стране Израиля милее
    Господу, чем целый Синедрион вне ее.


    ***


    А те отвечали им: с тех пор, как
    разрушен Храм, нет святости в Стране Израиля, Божия Присутствия нет, и у
    Бога ничего, кроме Закона, не осталось. Когда речь идет в молитвах о Стране
    Израиля и о Иерусалиме, имеются в виду не пустынная страна меж Азией и
    Африкой и не маленький пыльный город, но идеал, состояние души, предчувствие
    пришествия Мессии. Ведь знаменитую молитву "В будущем году в Иерусалиме"
    следует произносить и в Иерусалиме, потому что речь в этой молитве идет о
    пришествии Мессии. Поэтому ясно, что Страна Израиля - лишь идеал, а не
    вещность.
    Так ли это на самом деле? В чем заключалась и заключается роль Страны
    Израиля для народа Израиля, да и была ли такая роль? Еврейский народ
    распространился так широко, что невольно задумываешься - при чем тут,
    собственно, Земля Израиля? Авраам - праотец наш - пришел сюда из
    Месопотамии, походил, ушел в Египет, затем вернулся. Его внук Иаков-Израиль
    провел юность в Месопотамии, дни свои окончил в Египте. Можно сказать, что
    рассеяние присуще еврейскому народу с самого начала. Даже в золотые дни
    Второго Храма большинство еврейского народа жило за пределами Страны
    Израиля. Почему же далась праотцам нашим Земля Израиля, почему именно она
    стала родиной слишком большого для ее народа?

    Несмотря на все различие между луной
    Вавилона и солнцем Египта, сходство было разительным - это были две
    высокоцивилизованные тирании и деспотии, где не было места свободному духу.
    Вот оно, главное достоинство Страны Израиля в глазах наших праотцев:
    это была страна свободы, потому что в ней вода не текла в реках и каналах,
    но падала дождем с неба. Евреи действительно были рабами в Египте - но все
    египтяне были рабами. Закон Моисея - Тора - зачастую обвиняется в отсталости
    и устарелости - но обвинители забывают, что Тора была консервативным законом
    уже в дни Моисея. Авраам, а за ним - Моисей смотрели назад, а не вперед. Они
    не хотели создать развитое общество с сильной центральной властью, тюрьмами
    и налогами, хоть эти институции и были им хорошо известны. Закон Торы - это
    закон функционирования без общества, без государства и без принудительного
    аппарата.
    Существует точка зрения, по которой первые евреи - "хабиру" Ханаана -
    были не этнической, а социальной группой - беглецами от цивилизации,
    искавшими свободу. Они поняли, что государство со временем становится
    настолько исправно функционирующим, что жизнь в нем делается невозможной.
    Этот антицивилизационный настрой остался в еврейских генах,

    по сказанному в Талмуде, в трактате "Пасхи": "А невежде и мяса есть
    не положено"
     

Поделиться этой страницей