Базовые практики суфизма

Тема в разделе "Ислам и суфизм", создана пользователем plot, 11 ноя 2014.

  1. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    ФИКР

    В исламе и суфизме есть религиозная практика, называемая "фикр". Обычно она переводится на русский как "размышление". Под этим термином понимают размышления над Традицией - над Кораном, хадисами и поучениями учителей веры. Однако суфии под фикром понимают, видимо, нечто более глубокое, чем просто интеллектуальные, хоть и благочестивые, размышления. На эту мысль наталкивают разъяснения на тему фикра, данные в различных суфийских источниках. Например, шейх аш-Шазили в "Книге мудростей" пишет:
    Здесь под словом "размышления" имеется в виду фикр. Чуть позже я постараюсь привести и другие цитаты.

    Если под "размышлением" подразумевать приведение в действие высшей когнитивной способности человека применительно к религиозным и вообще экзистенциальным истинам, то с точки зрения мистических традиций, безусловно, инструментом фикра не может быть обычное дискурсивное мышление, обычная интуиция и прочее, поскольку всё это, с точки зрения этих традиций, не является высшей когнитивной способностью. Что же тогда может иметься в виду?

    Для человека, знакомого с концепцией и тем более практикой того, что в буддизме называется праджней, или высшей интуицией, ответ на этот вопрос довольно очевиден. Высшей когнитивной способностью человека является именно праджня - внеличностное непосредственное познание.

    Когда искатель направляет своё отточенное практикой сосредоточения внимание на определённую тему и удерживает его на ней постоянно, рано или поздно происходит изменение точки восприятия на такую, из которой тема медитации становится всецело ясна.

    Поначалу наше внимание соскальзывает с темы, отвлекаясь на появляющиеся облака интеллектуальных размышлений. Возникает ощущение преследования некоего ускользающего существа, которое, чтобы сбить тебя с толку, выбрасывает тебе в лицо фантомы. Преследуя эту тему, мы сталкиваемся с тем, что к нам приходят разного рода идеи и мысли, которые кажутся очень интересными. Они даже напрямую относятся к теме, но на самом деле это не более чем обманки. Мы тратим на них внимание и силы, а сама тема уже потеряна. Необходимо некоторое усилие, чтобы не сбиваться и не отвлекаться на эти заманчивые миражи.

    Через какое-то время практикующий понимает, что не может сосредоточиться на этой идее, поскольку сосредотачиваться не на чем. Она, идея, теряет смысл. Дело в том, что сосредоточение подразумевает отключение дискурсивного мышления, а идея является как раз объектом такового мышления. Возникает противоречие. Необходимо смотреть на идею непосредственно, вне символов, а для нас по умолчанию идея неотрывна от символьной формы.

    Тогда практикующий, зная теоретически, что тем не менее сосредоточение на идее возможно, начинает искать, на чём же тут можно сосредоточиться. Его практика принимает характер поиска. Это - сосредоточение поиска точки сосредоточения.

    Через некоторое время практикующий обнаруживает, что его внимание неподвижно установилось на чистой идее, без какого бы то ни было дискурсивного мышления о ней. Это странное состояние будто ты смотришь в некую точку пустоты, в которой эта идея висит как объект, тоже пустотная, но тем не менее имеющая место быть настолько ясно, чтобы на неё можно было прямо установить внимание. Именно такое сосредоточение ведёт к прорыву.

    Это совершенно новый уровень мышления, который можно назвать, условно, объёмным, в отличие от "плоского" логического. Однако мышление при этом не останавливается на "объёмной" стадии. Через какое-то время сосредоточение на идее-теме-вопросе становится особенно пристальным. Внимание как бы входит внутрь идеи, совмещается с ней.

    Если при дискурсивном мышлении мы оперируем с идеей, раскладывая её на составляющие, относя к классам, выявляя её взаимосвязи с другими идеями, то здесь всё наоборот: идея-вопрос остаётся как бы неподвижной, а изменяется наше сознание, вставая в такую позицию, при которой идея-вопрос предстаёт в своей полноте. Однажды сознание как бы проваливается в некое полное, экзистенциальное понимание предмета медитации. Буддисты называют это пробуждением праджни, сверх-знания, когнитивной способности, с помощью которой человек вообще постигает Истину.

    Переживание этого знания - событие совершенно особого порядка. Прежде всего, практикующий воспринимает своим внутренним зрением некое высшее сияние, озаряющее всё его существо изнутри, или низливающееся как бы сверху. Искателя переполняет мощная радость, ясность, блаженство, экстаз, в котором он перестаёт быть "собой". Волосы встают дыбом. В переживании этого знания участвует всё наше существо без остатка: тело совершает жесты и принимает позы, которые выражают получаемое понимание и соответствуют ему. Это не какие-то неконтролируемые движения. В этот момент просто тело не отделено от сознания и потому оно просто соответствует пришедшему знанию, в том числе и в чисто-физических аспектах.

    В буддизме (и классической йоге) этот прорыв необусловленного знания называется первой дхьяной. Само это знание именуется праджней и является основой для проникновение в сущность бытия.

    В буддизме работа идёт над специфическими буддийскими темами. В суфизме же, естественно, темы иные. Суфийский учитель может дать ученику определённую тему, например - суру из Корана или какой-то из хадисов. И ученик начинает непрерывно вглядываться в этот предмет, силясь понять скрытый его смысл. Но предметом вглядывания могут стать не только священные писания.

    Суфийская традиция насквозь поэтична. В стихах поэтов-суфиев, таких как Руми или Навои, словесно воплощены мистические прозрения, низошедшие на этих мастеров. Поэтому ещё одним из объектов такой медитации в суфизме может быть и поэзия. Суфийская книга стихов может стать неисчерпаемым источником откровений, если подходить к ней с точки зрения духовной практики: суфий, читая или слушая стихи, встречает строки, которые как бы ударяют его, толкают в сердце. И тогда он берёт эти строки и с благоговением вглядывается в их смысл, сосредотачивая внимание на них таким образом, как было описано выше. И вот, в определённый момент смысл этих строк вдруг открывается ему в ошеломляющей экстатической полноте. И с каждым разом, с каждой новой темой, "нисхождение" праджни всё становится всё легче.

    В свете сказанного смысл слов шейха аш-Шазили становится вполне прозрачным. Действительно, усиленная практика в фикра в том виде как он описан здесь, может поистине перевернуть всё существо человека.

    В буддизме подобная практика является разновидностью випашьяны, аналитической медитации*. Наиболее ярко этот метод представлен в Дзэн-буддийской школе Риндзай (кит.Линьцзи). Здесь точно таким же образом применяются специальные, задаваемые учителем темы или истории, называемые коанами (кит. гунъань), призванные пробудить в ученике праджню. Классическим коаном, например, является такой: «Ты можешь услышать хлопок двух ладоней. Каков хлопок одной ладони?»

    Известная история с Шибли**, к которому пришёл некий человек и постучал в дверь, может быть представлена в виде своего рода коана. Понять её в полной мере человек сможет лишь познав то состояние сознания, из которого Шибли говорил. То же касается и других подобных историй.

    ----------------------------------------
    *Другая разновидность випашьяны соответствует практике, называемой в суфизме "муракаба", о чём постараюсь написать позже.

    **Когда к Шибли пришёл некто и, постучавшись в дверь, сказал что ищет Шибли, тот ответил, что сам его ищет уже много лет и не может найти.
     
  2. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    О фикре из хадисов:

    Час размышления дороже семидесяти лет поклонения.
    Размышление ведет к просветлению сердца.
    Нет поклонения, подобного размышлению.

    А ‘Али принадлежит фраза: «Пробуди свое сердце посредством размышления».

    Изречения суфийских наставников:

    "Самое благородное и достойное собрание — сидеть, размышляя, в саду Единства." (Джунайд Багдади)
    "Размышление — это понимание сердцем значения объектов ради постижения Субъекта." (Джурджани)*
    "Размышление — это исчезновение в поминании Бога." (Шах Мухаммад Дараби)
    "Тот, кто молится и постится, близок к людям, тогда как тот, кто размышляет, близок к Богу." (Шейх Абу Харакани)

    *Это изречение напоминает буддийский подход: та или иная тема (или коан в Риндзай-дзэн) даётся главным образом для пробуждения способности к высшему познанию, которое потом может применяться к более глубоким темам. В некоторых школах дзэн-буддизма даже есть нечто вроде последовательности коанов, когда ученик проникает в Учение всё глубже.
     
  3. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    В книге "Путь" Дж.Нурбахш рассматривает фикр во всех возможных значениях, в том числе и в тривиальном, как размышления арифа, т.е. человека, который "стремится достичь Бога посредством познания и добродетели."

    В описании же фикра для суфиев автор делает упор на то, что суфийский зикр - это не интеллектуальное размышление, а вглядывание сердцем.

    "Для суфия объектом размышления является Абсолютная Возлюбленная, всё остальное при этом исторгается из ума. Если размышление арифа осуществляется в основном при помощи разума, то размышление суфия выполняется преимущественно сердцем и более связано с любовью."

    В целом, д-р Нурбахш описывает суфийский фикр в несколько довольно широком смысле, включая сюда и беспокойное размышление о поиске духовного наставника у того, кто ещё не вступил в тасаввуф, и вглядывание в духовные качества наставника у начинающего дервиша, и "сердечное размышление" продвинувшегося на пути суфия. Но в целом, даже беспокойство искателя по сути есть проявление той же живой силы, которая в итоге становится праджней, поэтому противоречия здесь нет.
     
  4. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    Час размышления в состоянии свидетельствования (Истины) более ценен, чем тысяча совершенных паломничеств. (‘Аттар)

    Речь без мудрости — это чума, и молчание без размышления — похоть и нерадивость, но благороднейшее действие состоит в размышлении, исполненном самоотрицания. (Хасан Басри)

    Размышление пробивает брешь в проявленном, чтобы обнаружить деяние Божества. (Харис Мухасиби)

    Час размышления дороже ночи, проведенной в молитвах. (Хасан Басри)

    Апостолы спросили Иисуса, есть ли кто-либо подобный ему на земле. «Да,—отвечал он, — любой, чья речь — молитва, чье молчание — размышление и чье восприятие раскрыто осведомленностью о знаках». (Газали)

    Мысль для обычного человека — плавание в море иллюзий, тогда как размышление избранных — погружение в океан постижения. (Рузбихан)

    Размышление ведет тебя к Богу, тогда как молитва приносит Божественные награды. То, что ведет к Богу, более ценно, чем ведущее к тому, что Богом не является. (Фахр ад-Дин Рази)

    В начале размышление направляет внимание к необходимому пониманию, а в конце размышление ведет от знания к вопрошанию, от формы к значению, от твари к Творцу. (Шах Ни‘матулла)
     
  5. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    МУРАКАБА

    Другая базовая суфийская практика называется муракаба. Это слово переводится зачастую как "медитация". Прежде чем рассказать, какой может видеться эта практика глазами буддиста, позвольте подробнее осветить так называемую "аналитическую медитацию", бытующую в буддизме. Эта разновидность медитации называется ещё випашьяной.

    В разделе, посвящённом фикру, мы тоже говорили о випашьяне, но там это был несколько иной способ, подразумевающий как бы вопрошание, поиск ответа (но не интеллектуальный поиск, а сверх-интеллектуальный, так сказать). Такой способ используется в основном в школе Риндзай-дзэн (кит. Линьцзи-чань) буддизме, тогда как классической випашьяной в тибетском буддизме считается та, что описывается в данном разделе и к которой, как мне кажется, наиблее близка по своей сути суфийская муракаба. Итак.

    Випашьяна в данном случае представляет собой не что иное как постепенное приучение ума к иному взгляду на мир, к взгляду более адекватному. Это можно сравнить вот с чем. Представим, что мы пребываем в Матрице, как в том самом фильме. Только никакой Морфеус не может нам дать таблетку пробуждения, поэтому нам необходимо совершать определённое усилие к этому. Интеллектуально мы в курсе, что находимся в Матрице (допустим, нам кто-то об этом сказал), но пробуждение наступает тогда, когда мы переживаем это знание непосредственно, т.е. начинаем прямо видеть Матрицу.

    И вот тогда мы начинаем практиковать випашьяну. Заключается эта практика в том, что мы начинаем постоянно памятовать о том, что всё вокруг - Матрица. Не просто интеллектуально помнить, а пытаться именно так увидеть окружающий мир. Постепенно наступает момент, когда наше восприятие совершенно меняется и мы начинаем замечать то, что раньше не пропускалось фильтром сознания. Мы начинаем видеть те самые нули и единички.

    Вот практика буддийской випашьяны по сути является именно таким методом. Причём в некоторых школах даже используются концепты, схожие с Матрицей и пробуждением в ней. Но в целом, основой той новой позиции сознания, на которую мы перемещаемся с помощью буддийской випашьяны и которая в определённом смысле освобождает нас от приверженности к каким-либо определённым позициям вообще, являются определённые буддийские истины, так называемые четыре печати буддийской философии.

    В буддизме для того, чтобы випашьяна была по-настоящему действенной, практикуют также сосредоточение, которое в максимуме даёт полное успокоение ума - шаматху. Випашьяна в сочетании с шаматхой способна полностью перепрограммировать сознание, изменить его, сознания, базовые настройки фундаментально и бесповоротно.

    Муракаба выглядит полностью аналогичной практикой, только в качестве базовых постулатов здесь используются, естественно, не буддийские истины, а суфийские, которые, впрочем, в некоторых своих аспектах весьма близки к буддийскому учению. Основная же разница между буддийским и суфийским подходами кроется, насколько можно видеть, в самом подходе, в самой трактовке. У суфиев подход изначально религиозный, у буддистов же, так сказать, технический. Если буддист работает прямо над перепрошивкой сознания, то суфий, делая по сути то же, трактует этот процесс в чисто религиозном ключе - как одно из выражений его стремления к Богу.

    Сначала некоторые изречения суфийских наставников относительно муракабы:

    Мухйи-д-Дин Ибн ‘Араби писал:

    "Созерцай Бога в любой ситуации, Ибо Бог созерцает тебя."

    Другие изречения:

    Муракаба—это сохранение внутренней чистоты по отношению к Богу, как наедине, так и в окружении людей. (Ибрахим Хаввас)

    Муракаба — это ослабление контроля и воли мирского «я», ожидание Божественной благодати и воли и уход от всего, что не есть Бог. (Кашшаф. Истила- хат-и фунун)

    Муракаба — это присутствие сердца в Боге и отсутствие сердца во всем, что не является Богом. (Гийазу’л-лугат)

    Муракаба— это предохранение своего бытия от всего, что не Божественно, и сосредоточение внимания на Боге. (Абд ар-Раззак Кашани. Истилахат)

    Муракаба—это соблюдение тайн, касающихся Бога. (Асрару'л-фатиха)


    Итак, д-р Джавад Нурбахш в своей книге "Путь" пишет о различных разновидностях муракабы, по сути давая различные варианты и темы для сосредоточения. Например, группа методов, называемая "от Бога к тварному миру". Здесь, например, описывается такая муракаба:

    Реплика в сторону: первые два предложения вполне могли бы находиться в какой-нибудь буддийской сутре. Эта концепция называется в буддизме "пратитья самутпада", взаимообусловленность бытия. Постулат о том, что каждое явление временно и более того - исчезающе мимолётно, это тоже общее место в буддийском учении.

    Однако дальше задача суфия заключается в том, чтобы видеть, что каждое явление имеет основу своего существования в Боге и каждое мгновение возникает из Него. Итак, в данном случае муракаба технически заключается в памятовании и вИдении мира следующим образом:

    1. Каждое явление фундаментально обусловлено, бессущностно и мимолётно.

    2. Каждое явление и бытие в целом порождается Богом в каждое мгновение, тут же исчезая в силу своей мимолётности и сразу же воссоздаваясь в соответствии с Божественной волей, присутствуя во всём и являясь непосредственной основой всего.

    И вот, где бы мы ни были (а также в специально отведённое для этого время), мы поддерживаем в себе такое вИдение, погружаемся в него. Постепенно всё наше миропонимание совершенно изменяется. Эти перемены не поддаются описанию из нашего обычного состояния. Эту практику нельзя недооценивать, она действительно производит полную трансформацию сознания.

    И так далее. В книге "Путь" описано несколько муракаб, и можно таким же образом детализировать каждую. Насколько я, как внешний человек, могу предположить, обычно в суфийских традициях ученику даются лишь определённые муракабы, наиболее действенные для данного конкретного человека.
     
    Последнее редактирование: 12 ноя 2014
  6. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    Обсуждение статьи по муракабе:

    А.: "Не просто интеллектуально помнить, а пытаться именно так увидеть окружающий мир."

    Вот в этом меня всегда чисто теоретически смущало то, что если очень захотеть что-то увидеть, то обязательно увидишь.


    Oleg: Насколько я знаю, буддийские учителя отвечают на этот вопрос примерно так: наше мировосприятие отчасти механически обусловлено помрачёнными факторами изначально, отчасти это происходит в процессе жизни. Наши желания, какими бы они ни были, будут тоже частью этого помрачения. Буддийские истины сами по себе, будучи приняты человеком, тоже будут относительны. Но их особенность в том, что они способствуют освобождению от обусловленности какими бы то ни было паттернами вообще. То есть через это относительное они помогают придти к абсолютному. Абсолютное - это необусловленность, а не какая-то определённая точка зрения. То есть эти истины по сути своей негативны. Они разрушают паттерны, а не создают их.

    Это касается именно буддийских истин. Естественно, этого нельзя сказать о концепции Матрицы. Мы конечно можем перепрограммировать сознание в соответствии с этой концепцией, но потом нам придётся и её разрушать, поскольку она сама по себе не абсолютна, не апофатична.* Абсолютно только апофатичное. Поэтому буддийские истины и считаются буддистами настолько ценными.
    Однако, если посмотреть на то, о чём говорят суфии при описании муракабы, то, пожалуй, можно сказать, что эти истины тоже максимально приближаются к апофатике в пределе, тоже разрушают паттерны сознания, привязанности, фиксации. Примерно по типу адвайты, судя по всему.

    В любом случае человек поначалу будет эти истины понимать ограниченно, снижено - что буддийские, что суфийские. По мере продвижения понимание будет постоянно утончаться, причём скачкообразно. Поэтому можно сказать, что есть муракаба начинающего, а есть муракаба скажем шейха. И это разные муракабы. Истины, сформулированные одинаково, они видят по-разному. С разной степенью глубины. При этом каждый следующий слой не отменяет предыдущего, а включает его, но тем не менее качественно его превосходит.

    Иными словами к чему я это всё? А вот к чему: и буддийская випашьяна, и суфийская муракаба - это не какая-то истина, которую нужно просто принять и стать в ней убеждённым. Это скорее вектор, инструмент, рычаг, с помощью которого мы открываем дверь за дверью, до тех пор пока нас не станет.

    А.: Еще:

    «И вот, где бы мы ни были (а также в специально отведённое для этого время), мы поддерживаем в себе такое вИдение, погружаемся в него.»

    Вот это у меня полностью пересекается по смыслу с зикром, и не понятно пока в чем между ними отличие тогда. Не тот зикр, что сидя и сконцентрированно, а повседневный.

    Собственно, все эти "столпы" (зикр, фикр и т.д.) в определенных местах пересекаются.


    Oleg: Да.
    Кажется, у д-ра Нурбахша и говорится, что муракаба в основе своей коренится в зикре.

    А.: Муракаба не помню, но фикр точно.

    Oleg: Разница, как мне кажется, в том, что зикр происходит внутри меня, а муракаба это определённый взгляд на мир. В определённом смысле, муракаба это негативный инструмент, а зикр – позитивный. Смотри:

    "Медитация — одно из основных условий для достижения добровольной смерти, являющейся целью тариката, или духовного Пути."

    "В результате подобной медитации суфий постепенно от чуждается от мира «я» и «ты». "

    То есть по сути муракаба есть инструмент отсечения. Это совершенно буддийский подход, кстати. Випашьяна используется именно в таком же ключе, с такой же целью. Мне это напоминает вот что: зикр подобен практике махамудры. Это сосредоточение на изначальной чистой природе бытия. Можно сказать – на Атрибуте. А муракаба - средство для отсечения привязанности ума к относительному бытию. То есть, собственно, випашьяна.

    А.: Ну все равно звучит практически про одно и то же.

    Oleg: По сути-то это про одно и то же. Разница инструментальная.

    А.: Ну т.е., опять же, всевключающее и всеисключающее единство?

    Oleg: То есть?

    А.:Зикр всевключающее, муракаба всеисключающее. Как направления фокуса. Зикр - все есть он, муракаба - нет ничего, кроме него. Кстати, ложится в шахаду хорошо. Первая часть муракаба, вторая зикр. Во всяком случае, это постоянно подчеркивается и обыгрывается в поэзии - противопоставление этих двух частей, в контексте "я перешел от ла илаха к илла ху". Первая часть как символ мира множественности.

    Oleg: Фана и бака опять же.

    И.: Не совсем понятно, Олег, вот что: муракаба - это... уход от всего, что не есть Бог, но в Коране сказано: куда ни бросишь взгляд - Аллах повсюду. Что это, здравствуй, двойственность?

    Oleg: Всё, что «не есть Бог» - это наша привязанность к миру, а по сути – мы сами (пока «я есть», есть и привязанность). Поэтому муракаба это средство отсечения привязанности ума к миру (и по сути – иллюзии «я есть»), привязанности, за которой мы не видим самого Бога. Увидеть, что всё есть Бог, мы способны лишь сначала увидев Бога. А увидеть Бога мы способны лишь сначала перестав «видеть мир» и «себя» в нём.

    ----------------------------------------------

    *В целом, подобная практика может быть инструментом для перепрограммирования сознания в весьма широких пределах. Например, в него можно индоктринировать совершенно религиозную картину мира. Какую угодно. Хоть с антропоморфным богом-творцом. Однако, в этом случае мы будем не разрушать паттерны сознания, а просто заменять существующие на новые. С буддийской точки зрения это значит, что человек не освобождается от каких бы то ни было «миров сознания», а перемещается в некий специфический, пусть и вполне райский, мир. Который рано или поздно нужно будет покидать, потому что любой паттерн сознания не вечен. И этот процесс пребывания в паттерне и вынужденного расставания с ним сопровождается всё тем же неизбывным страданием.
     
  7. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    МУХАСАБА

    Ещё одна из четырёх классических суфийских практик - мухасаба, которую переводят обычно как "самоанализ". Вот какое определение даёт этому понятию д-р Джавад Нурбахш в книге "Путь":

    "В суфийской терминологии мухасаба, или самоанализ, - это учёт собственных поступков и помыслов во время странствия к Богу, а также осознание того, что Бог тоже постоянно ведёт учёт поступков человека."

    Смысл этой практики кажется тривиальным - это саморефлексия, анализ причин и следствий своих поступков, исправление своего образа действий в соответствии с определённым модусом. Однако на поверку всё оказывается не так просто. Вот например строки из того же источника:

    Этот отрывок примечателен сразу несколькими моментами. Во-первых, мы видим, что мухасаба и муракаба, описанная в предыдущем разделе, здесь выступают в роли двух последовательных стадий пути. Во-вторых, мы видим развитие практики мухасаба в динамике.

    Первая стадия практики это фактически то, что в суфизме ещё называют "полировкой нафса", т.е. приведением личностных качеств и проявлений психики к определённому "усмирённому" состоянию. Дело в том, что наши повседневные реакции по умолчанию усмирены ровно на столько, насколько это регламентируется обществом и воспитанием. Требования эти, прямо скажем, как правило имеют весьма невысокую планку и в результате те социальные защитные механизмы, которые называются "личностью" или "эго", работают по паразитическому принципу, полностью оккупируя наше повседневное внимание. Мы реагируем на всё так, будто мы - ревнивые, раздражительные, жадные до впечатлений, трусоватые, тщеславные, жестокосердные, двуличные и гордые существа. И более того, зачастую мы именно такими считаем и себя и окружающих, строя свои взаимоотношения с миром, исходя именно из таких взглядов. Между тем, это не более чем один из возможных режимов работы психики, нечто вроде глубоко внедрившегося психического заболевания.

    И вот первая стадия мухасаба заключается в том, чтобы изменить этот режим работы. Не только в плане внешнего поведения, но и в плане образа мыслей. Естественно, поскольку мы до того всю жизнь упражнялись в противоположном, изменить эту привычку весьма трудно. Однако при условии неослабевающих усилий, в сочетании с другими видами практики и при соприкосновени с сообществом других практикующих и с наставником, эта ситуация постепенно начинает меняться. Для практики на этом этапе есть множество чисто технических приёмов, но в целом, тут нет канонических способов и каждый вырабатывает свои методы, которые, более того, будут со временем меняться.

    Постепенно наступает такая стадия, когда нафс становится успокоенным. Это означает, что нам уже не нужно совершать героических усилий для того, чтобы поддерживать тот модус мысли и действий, который предписывается в мухасаба. Этот модус переходит в привычку. Однако, при неблагоприятных условиях токсичные наклонности нафса опять проявляются и такие моменты оказываются для искателя весьма обескураживающими.

    Настоящая перемена ума происходит только с первыми качественными изменениями мировосприятия, достигаемыми через муракабу (при сочетании со всеми другими элементами Пути - и мухасаба здесь одна из неотъемлимых основ). Здесь речь вот о чём: человек по-настоящему перестаёт действовать как ребёнок, только став психологически (а не только физически) взрослым. Просто потому, что изменяется его миропонимание. Однако, если он не будет стараться вести себя как взрослый и не будет иметь перед глазами соответствующие примеры, он рискует так и остаться ребёнком до старости.

    Точно так же и здесь: до того мы лишь приучали себя действовать подобно "взрослому", однако после первых прорывов в муракабе, которые случаются в неожиданный момент, хоть и после многих лет наших стараний, мы вдруг обнаруживаем, что видим мир иначе, под иным углом. И под этим углом сам голос нафса исчезает или радикально стихает. С этого момента наше состояние становится качественно иным. Прежняя личность начинает терять силу, начинает терять достоверность, и в конце концов от неё сохраняется лишь интеллектуальная память и определённые бытовые навыки. Иногда, поначалу, появляются намёки на прежние проявления нафса и они при этом теперь видны с особой остротой и ясностью, так, что становятся заметны такие проявления нафса, которые раньше проходили совершенно незамеченными. И так или иначе, проявления эти в значительной степени теряют свою силу.

    Потом будут ещё скачки в понимании, углубляющие эти изменения, но так или иначе, качественные изменения в мухасаба начинаются именно после первых сдвигов в муракаба, которые, хотя по началу и не становятся постоянными, но тем не менее устойчиво преображают миропонимание человека. Поэтому Сухраварди и пишет, что мухасаба становится стоянкой лишь после того, как познаны первые состояния муракабы. С этого времени мухасаба является естественным состоянием человека. Теперь он будет оставаться человеком в любых условиях.

    Поэтому в мухасаба аскетика, сильная воля и сдерживание себя играют роль лишь поначалу. В более глубоком смысле мухасаба скорее вопрос сдвигов в понимании мира и себя. Настоящее изменение режима действия и мысли может произойти лишь после фундаментального сдвига в миропонимании. Однако, и такой сдвиг невозможен без предварительного приложения усилий по изменению режима действия и мысли.

    Продолжая развивать сказанное Сухраварди (и несколько отклоняясь от темы собственно мухасаба), нужно добавить, что сдвиги в понимании, достигаемые в муракаба, становятся постоянными и необратимыми лишь после того, как достигнуты первые состояния мушахады (свидетельствования). Это - те самые прорывы высшего знания, праджни, которые описывались в разделе, посвящённом фикру. Без сомнения, эти прорывы суфием интерпретируются как непосредственное прикосновение Бога. При достижении первых опытов мушахады через некоторое время человек в муракаба переходит на новый уровень, в котором он постоянно пребывает в новом понимании. Повторюсь, что в последствии его ждут ещё и последующие уровни понимания, но к ним он будет переходить с этой новой стоянки. Эта новая стоянка в суфийской психологии называется царством духа (рух). Со временем, после наступления этого этапа, то место, которое раньше было занято нафсом, преображается: на этом месте появляется как бы свечение или пустота. То есть мухасаба здесь тоже переходит в новое качество.

    В буддийском Восьмеричном пути роль, аналогичную мухасаба играют разделы Панна и Шила, которые зачастую переводится как "Мудрость" и "Нравственность". Зачастую и в буддизме эти разделы тоже понимают сниженно, однако из вышесказанного, надеюсь, становится понятно, что это - полноценные и важнейшие опоры Пути.
     
    Последнее редактирование: 13 ноя 2014
  8. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    Самое интересное, что практика мухасаба оказывается вполне активной и в царстве духа и тем более в предшествующем ему царстве сердца. Теперь зачастую приходится по сути заново учиться общению с людьми, поскольку старые модели поведения уже не работают. Это по большей части не связано с дискомфортом практикующего, но скорее - с дискомфортом тех, кто с ним общается. Иными словами, теперь необходимо учиться беречь чувства и стоянку других людей в своём поведении и миропонимании. Причём речь здесь идёт не столько о сострадании, сколько о, скажем так, мягкости, поскольку и сострадание бывает безжалостным и причиняющим боль. Таким образом, на этом этапе практикующему необходимо в некотором смысле повернуться от Бога к людям лишь для того, чтобы увидеть, что и там - Бог. Со временем оказывается, что это - тоже определённая опора для дальнейшего скачка в понимании.
     
  9. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    ЗИКР

    Из книги "Путь":

    "Словарное определение слова зикр — «поминание». Однако для суфиев этот термин имеет и более конкретное значение: полная и безупречная сосредоточенность внимания на Боге, игнорирующая все, что не есть Бог."

    Для буддиста зикр в чисто техническом смысле описывает не что иное как практику сосредоточения. "Полная и безупречная сосредоточенность внимания" называется в буддийской традиции шаматхой и является основой практики медитации.

    Как метод зикр заключается в сосредоточении на том или ином Имени Бога. Иногда имя произносят вслух, и тогда это - так называемый "громкий зикр", а зачастую имя произносится мысленно, при этом внимание держится в районе сердца. При этом часто используется и какая-либо визуализация: например, Имя рисуется мысленно в сердце в виде определённого символа или своего арабского эквивалента.

    Описание стадий зикра весьма схоже с описаниями стадий развития сосредоточения в буддизме или классической йоге. Например, д-р Нурбахш пишет:

    "Существуют различные стадии зикра:

    1. Зикр поминается языком, но не ощущается в сердце. Некоторые шейхи утверждали, что зикр производит определенный эффект, даже когда практикуется лишь на словесном уровне.

    2. В зикре участвует не только язык, но и сердце, однако зикр еще не укрепился в нем. На этой стадии следует совершать усилие и представлять себе, что зикр укоренился в сердце, чтобы оно продолжало пробуждаться с его помощью. Без такого продолжающегося усилия сердце пойдет своим собственным путем и откажется от поминания.

    3. Зикр доминирует в сердце и твердо в нем укоренен. Теперь только огромное усилие может оторвать сердце от поминания и заставить его вспоминать что-либо иное.

    В сердце начинает доминировать не поминание, а Тот, кого поминают (Бог). На этой стадии не существует вопроса, должен ли зикр произноситься по-арабски, по-персидски или по-английски, поскольку о словах зикра беспокоится только мирское «я». Здесь же путник занят только Возлюбленным и забывает даже Имя Бога. Это первый шаг на пути суфизма и начало «исчезновения «я» в Боге» (фана), когда забыты и суфий, и само поминание!"

    Сравним с традиционным описанием четырёх стадий развития сосредоточения, бытующим в различных буддийских школах:

    1. Зеркала не видно под слоем пыли

    2. Зеркало видно под слоем пыли

    3. Зеркало чисто, ясно отражая явления

    4. Зеркала нет.

    В практике шаматхи буддисты использую различные инструменты, так называемые противоядия, применяемые против тех или иных "ядов", препятствующих практике. В их числе, например, рассмотрение мира в духе буддийских истин, что приводит к тому, что ум человека перестаёт привлекаться явлениями этого мира или разного рода фантазиями и всецело сосредотачивается на объекте сосредоточения.

    В связи с этим в суфийской традиции сразу приходит на ум уже рассмотренная ранее муракаба, которая служит точно такой же цели, хотя и использует при этом, естественно, суфийские истины. Поэтому, думается, в ходе практики зикра суфий может применять муракабу как противоядие от блуждания ума точно так же как буддист применяет размышление над буддийскими истинами.

    Так, в книге "Путь" Джавада Нурбахш описывает процесс зикра следующим образом (ниже дано не всё описание, а лишь отрывок):

    "Суфий сидит либо скрестив ноги, либо на пятках, поместив правую руку на левое бедро, а левой рукой обхватив правое запястье. В этой позиции его руки и ноги образуют ла (отрицательная частица в арабском языке), символизируя несуществование суфия в присутствии Возлюбленной. В этом состоянии суфий должен отказаться от внимания и веры в этот мир, в мир иной и в самого себя."

    Эта инструкция - забвение всего сущего - и есть то самое противоядие, о котором шла речь выше. Буддист здесь использует рассмотрение мира как бренного, мимолётного, бессущностного, для преодоления склонности ума блуждать в феноменах бытия. При этом мы не заставляем силой внимание стоять на предмете сосредоточения, а как бы убеждаем ум, что ему там, в мирах, нечего делать, а кроме того, - и некому. Что сам этот персонаж, который мы считаем за "я" - лишь нечто сновидное.

    Очевидно, в случае зикра преследуется та же цель: ради полноты сосредоточения на Имени добиться полной потери привязанности к миру и фиксированности на "себе", оставить все мечтания и желания, чтобы ум больше нигде не блуждал. Джавадом Нурбахшем используется характерное слово - "вера", вера в этот мир, в мир иной и в самого себя. Это, как мне кажется, очень похоже на то, что имеют в виду и буддийские учителя. Именно от веры в реальность этого мира, и любых других миров (рая, ада и т.д.) и самого себя нужно отказаться, ощутив сновидность всего этого, мимолётность, ощутив не-существование всего, кроме того, что происходит здесь и сейчас - а именно - сосредоточения на Имени.

    Однако, в зикре суфиев есть и определённая специфика, которая делает данную практику уникальной. Буддийские учителя постоянно говорят о том о том, что было бы не правильно заниматься практикой шаматхи, так сказать, "всухую", без эмоционального драйва.

    Речь здесь идёт о том, что перед началом занятий желательно ощутить вдохновение и устремление. Каким образом это сделать - тут существует множество способов. Как правило, используются религиозные методы. Например, мы вызываем в уме образ Будды или Иисуса или что-то такое, что нас особенно вдохновляет, олицетворяя собой какой-то чистый аспект - Истину, Красоту, Доброту. Этот образ порождает в нас желание приобщиться к нему, и медитация являет собой естественный путь к такому приобщению.

    Впрочем, образ не обязательно должен быть религиозным. Речь тут пожалуй скорее идёт о высших архетипах и их воплощениях в конкретных образах. В буддизме, особенно в Махаяне, практикующий традиционно сосредотачивается на всеобъемлющем сострадании, любящей доброте, посвящая всем живущим плоды своей практики. Сострадание лежит в основе буддийского учения и по сути сама практика медитации является выражением этого устремления для буддиста.

    Другой же способ заключается в том, чтобы использовать тот драйвер, который в нас уже есть. Некая живая сущностная эмоция - например отчаяние или влюблённость. Чем эта эмоция сильнее - тем лучше. Мы как правило относимся к подобным эмоциям разрушительным образом. Отчаяние мы пытаемся либо заглушить, либо наоборот погружаемся в него с головой до такой степени что дело доходит до самоубийства или болезни. Влюблённость мы рассматриваем либо как помеху в жизни, либо как нечто соблазнительное. Однако, такие эмоции могут рассматриваться как проявление нашей исконной живой энергии, по отношению к которой равно разрушительно было бы и подавление и потакание.

    И вот суфии сосредотачиваются именно на этой исконной энергии, на исконном влечении к Источнику бытия, которое, как говорят они, свойственно всему живому. Это влечение в суфизме называют "талаб" или "ишк". Зачастую человек поначалу не может дифференцировать это влечение в общем эмоциональном фоне, и в этом случае талаб ему не знаком. Тогда он практикует принципы пути - фикр, муракабу, мухасабу и зикр - ожидая, когда же это всесжигающее чувство коснётся его. И только тогда его Путь, по сути, и начинается.

    Однако, некоторые люди наоборот, приходят на Путь, влекомые именно этой высшей любовью. Так или иначе, суфийская традиция учит тщательно вычленять, очищать, сублимировать из всех наших, казалось бы, земных страстей - их высшую сущностную основу - страстное устремление всего сущего к Источнику своего бытия. В буддизме, да и где-либо в другой традиции подобный подход трудно найти в таком рафинированном виде. Например, в методах буддийской тантры, которые наиболее близки по духу к суфизму, если брать буддийскую традицию, можно встретить по сути очень схожие рассуждения о Великом Стремлении. Однако, сам подход тантры работает как бы с другого конца: он не столько очищает страсть до чистой плазмы устремления, сколько перенаправляет огонь страсти в том виде как она есть, на преодоление преграды, отделяющей человека от Источника. В результате, упираясь в эту преграду, языки пламени страсти сами постепенно очищаются и переходят в плазменное состояние.

    Возможно, в ещё большей степени метод суфиев схож с буддийской Махамудрой, но в этой последней не говорится о страсти. Поэтому можно было бы, наверное, сказать, что суфизм более всего напоминает по духу нечто вроде страстной Махамудры, Махамудры, в которой культивируется чистое страстное устремление к Единой Основе Ума для достижения совершенного сосредоточения на ней и поглощённости ею.

    Поэтому основой зикра и, пожалуй, основой всего тасаввуф, по крайней мере в "суфизме любви", оказывается страсть - следование этому мощному, пожалуй - наимощнейшему, эмоциональному потоку. В своей практике суфий оказывается близок к цели - (близок к исчезновению) - ровно настолько, насколько он оказывается поглощён этим потоком.

    Это не значит, что суфийский метод не подходит буддизму и наоборот. Речь идёт лишь о преобладающих тенденциях и о том, какая сторона Пути в традиции отрефлексирована и акцентирована.

    Отступление от темы - о буддизме

    Возможно также, эта "высшая страстность" не характерна для буддизма ещё и по причине его целеполагания: дело в том, что концептуально буддист в своей практике идёт к несколько иной цели нежели суфий. Это "исчезновение" в Единой Основе есть некое высшее, предельно ректифицированное состояние ума. И суфий и буддист должны в своей практике дойти до него. Однако суфий, судя по всему, полагает в этом состоянии некую сверхценность. Это для него - Абсолют, Реальность, дальше уже некуда и некому. На своём эмоциональном драйве суфий достигает этого состояния как на ракете, и исчезает в нём.

    Однако для буддиста сверхценности в этом состоянии нет. Для него и это высшее состояние ума - лишь состояние ума. Его задача состоит в том, чтобы в итоге отступить на шаг от всех состояний, оставаясь непривязанными к ним. Суть буддизма состоит именно в том, чтобы постичь фундаментальную "одинаковость" всех состояний - и состояния адского существа и состояния суфийского вали. Именно это постижение - постижение истинной природы всех состояний - и зовётся в буддизме нирваной. Именно тогда наступает настоящее, с точки зрения буддизма, не-существование.

    В связи с этим, буддист, признавая существование базового стремления всего сущего к Единой Основе, тем не менее не отдаётся этому стремлению с головой, поскольку, повторюсь, целью его не является достижение Единой Основы как таковой. Так, в Махамудре целью буддиста является не достижение Единой Основы Ума и полное растворение в ней, но сначала достижение, а потом - постижение её природы.
     
  10. Ондатр

    Ондатр Super Moderator

    Сообщения:
    25.329
    Симпатии:
    7.032
    "страсть бесстрастная" )
     
    plot нравится это.
  11. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    В книге Джавада Нурбахша "Путь" различают три рода фикра: фикр философа, фикр арифа и фикр суфия.

    Фикр философа - это дискурсивные логические размышления на тему, т.е. собственно то, что сейчас зачастую и понимается под философией. "Философ при помощи интеллекта соединяет две предпосылки, чтобы прийти к какому-либо выводу", говорится в "Пути".

    Фикр арифа (того, кто стремится к познанию Бога посредством познания и добродетели) - это "соединение двух видов знания в своём сердце для того, чтобы достичь третьего, принципиально нового вида знания". "Если этот третий вид знания не обретён, он считает, что всего лишь припоминает уже имеющееся знание".

    Кроме того, у фикра арифа имеются стадии. Согласно Газали: "вначале осведомлённость (марифат), затем качество (халат) и наконец действие (амал)".

    В буддийской традиции арифу соответствует упасака, "слушающий". Это человек, который начинает изучать Дхарму. Он слушает поучения наставника, читает тексты (стадиямарифат) и размышляет над ними. Но это не простое дискурсивное размышление, а интуитивное вглядывание, применяющее это знание к жизни. В этом глубоком размышлении задействована эмоциональная составляющая. То есть упасака жизненно заинтересован в предмете этого размышления. В результате такого размышления происходит изменение во-первых образа мысли упасаки (этому соответствует халат), и во-вторых - образа действий (амал).

    Фикр арифа безусловно связан с тасаввуф, суфийским путём, но всё же не является фикром суфия.
     
  12. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    ПРАКТИКА ЗИКРА в призме тибетского опыта

    Здесь я попробую приспособить тибетскую концепцию пяти ядов и восьми противоядий к практике зикра. Сначала о пяти ядах.

    1. Пять ядов

    Для того, чтобы научиться устранять препятствия на пути сосредоточения, необходимо сначала эти препятствия описать, чтобы иметь возможность вовремя их увидеть. Всего различают пять основных препятствий или, как их ещё называют, ядов или изъянов. Как правило, человек в своей практике проходит эти препятствия одно за другим. Но чёткой смены между ними нет. Смена происходит постепенно. Одно препятствие начинает встречаться всё реже и побеждается всё легче, постепенно сменяясь следующим, и в конце концов совсем сходит на нет.

    В целом процесс памятования на начальных и средних этапах практики происходит таким образом: внимание как бы раздваивается. Одна часть его сосредоточена на поминании, а вторая следит за тем, чтобы первая часть не отвлекалась. Как только происходит отвлечение, тут же применяется противоядие и первая часть внимания возвращается на место.


    1.1. Лень

    Ленью называется фактор, из-за которого в нас не появляется желания практиковать зикр, желания поминать Имя Бога. Этот фактор заставляет нас заниматься прокрастинацией и прерывать занятия. В итоге мы ощущаем отчаяние и внутреннюю неспособность к практике.
    Различают три вида лени.

    1.1.1. Лень, связанная с вялостью и апатией. Под действием этого фактора просто не хочется ничего делать, всё время хочется спать или просто валяться на диване. Если человеку на текущем этапе жизни особенно свойственен этот вид лени, он просыпается утром очень вяло и трудно.

    1.1.2. Лень, связанная с привязанностью к мирской деятельности. Под действием этого фактора нам хочется всё время развлекаться и заниматься мирскими делами: болтать, смотреть фильмы, ходить по магазинам, гулять, сидеть в Сети, зарабатывать деньги и славу и прочее.

    1.1.3. Лень, связанная с неверием в собственные силы. Это чувство, что наши занятия бессмысленны, поскольку мы всё равно ничего не добьёмся и не достигнем. А значит и стараться не нужно. Например, мы читаем жития святых-вали, и видим, насколько они были самоотверженными в практике. Мы сравниваем себя с ними и в нас рождается неуверенность в себе и мы опускаем руки.

    1.2. Забывание Имени

    Второй изъян при практике зикра – это забывание Имени. Говоря просто, это когда тело наше сидит, и возможно даже губы автоматически шепчут зикр, но ум в это время совершенно забыл о том, чтобы поминать Имя Бога, а вместо этого блуждает где попало. Если мы пребываем в этом изъяне, то время, проведённое нами в формальной практике зикра, оказывается совершенно бесполезным.

    1.3. Блуждание и притупленность ума

    Если первые два изъяна встречаются в основном в самом начале практики зикра, то третий изъян является нашим основным препятствием когда мы несколько продвинулись в практике.

    Этот вид препятствия более тонкий чем предыдущий. Если во втором изъяне мы вообще не способны удержать внимание на Имени, то здесь мы либо забываем об Имени на какое-то время, либо хотя бы краем ума мы продолжаем о нём помнить.

    В целом, блуждание ума – это отвлечение ума на интересные для него объекты, а сонливость – это непроизвольное уплывание внимания в потоке сноподобных грёз.

    И блуждание и сонливость ума сами делятся на грубый и тонкий подвиды.

    1.3.1. Грубое блуждание ума.

    Грубое блуждание ума - это такое отвлечение ума от Имени под влиянием привязанности, когда Имя совершенно забывается.

    Проще всего здесь привести пример. Мы сидим в зикре и пытаемся памятовать об Имени, но вместо этого наш ум увлекает другая тема – например, недавний разговор или мысли о еде, о фильме, о планах на будущее и т.д.

    Можно прибегнуть к аналогии: если уподобить ум дикому слону, которого необходимо укротить, то второй яд, забывание, подобен тому, как если мы только лишь ловим слона, но ещё не можем поймать. Грубое блуждание ума подобно тому, как если бы мы поймали слона и привязали к столбу, но он увидел в стороне что-то привлекательное для него и, легко разорвав верёвки, устремился туда.

    1.3.2. Тонкое блуждание ума.

    Тонкое блуждание ума это такое отвлечение ума от Имени под влиянием привязанности, когда Имя не забывается. Отклоняется лишь часть внимания.

    В качестве примера можно привести ситуацию, когда вы, скажем, читаете книгу и одновременно прислушиваетесь к разговору в соседней комнате.

    Здесь слон нашего ума остаётся привязанным, но всё время беспокойно смотрит по сторонам и временами пытается вырваться на свободу. Иногда ему это удаётся и тогда возникает грубое блуждание. Это, в предыдущем примере, аналогично тому, что, услышав в разговоре нечто вас задевшее, вы вскакиваете, забыв о книге и бежите в ту комнату где идёт разговор, чтобы вмешаться.

    Тонкое блуждание возникает зачастую из-за того, что слон ума привязан на слишком короткой верёвке. Иными словами, когда мы слишком стараемся концентрироваться на Имени. Усилие должно быть не слишком сильным и не слишком слабым, как правильно натянутая струна.

    1.3.3. Грубая умственная притупленность.

    Умственная притупленность вообще это отсутствие чистоты и ясности концентрации. Ваше внимание становится неустойчивым и в итоге совсем уплывает. Возникает сноподобное состояние.

    Если же вы окончательно забываете об Имени, погрузившись в дремоту, это уже будет грубой притупленностью. Таким образом, грубая притупленность ума это состояние, когда из-за недостатка ясности и активности ум полностью забывает о памятовании.

    1.3.4. Тонкая умственная притупленность.

    Это состояние, когда внимание начинает "плыть" из-за недостатка ясности и активности, но полностью памятование Имени не потеряно. Это состояние достаточно просто распознать при практике зикра, использующего визуализацию: если символ, который вы визуализируете во время зикра, теряет яркость и отчётливость, как бы плывёт и даже меняет форму и цвет - это тонкая умственная притупленность.

    Если не отслеживать этот яд, можно приучиться погружаться в тонкую притупленность и сидеть в ней подолгу, словно бы даже в некоем безмолвии. Однако на самом деле это не безмолвие, а лишь тонкая форма сонливости. Если такая практика будет иметь место долгое время, то умственные способности человека начинают всё стремительнее снижаться. Развивается забывчивость, раздражительность, неспособность сконцентрироваться, пропадает желание общаться с людьми, чуткость, нарушается гармония в семье.

    Когда устранена тонкая притупленность ума, зикр воспринимается необычайно ярко и отчётливо. Намного отчётливее, чем объекты физического восприятия.

    1.4. Неприменение необходимых противоядий

    Когда после некоторого периода практики сосредоточение на зикре станет достаточно сильно, вам может показаться, что вы уже достигли чистой концентрации. Вы уже можете сидеть в зикре по нескольку часов подряд и после этого вам будет казаться, что прошло несколько минут.

    Однако, это состояние ещё обладает очень тонкой притупленностью или блужданием. Из-за этого вы не применяете противоядия во время. В этом состоянии можно застрять на неограниченно долгое время.

    Здесь необходимо продолжать применять противоядие бдительности, которое будет описано ниже, а изъян же будет соответственно состоять в не-применении этого противоядия и залипании в этом состоянии.

    1.5. Применение противоядий без надобности

    На определённой стадии практики зикра необходимо перестать прилагать усилия и применять противоядие. Нужно забыть о себе и полностью предать себя огню зикра. Расправив крылья, неподвижно парить в чистом небе зикра.

    Приводят такую аналогию: чтобы взлететь, орлу нужно махать крыльями, но когда он достигает восходящих потоков, ему уже не нужно прилагать усилий, достаточно просто расправить крылья. Точно так же и здесь. Бесполезно, сидя на земле, расправлять крылья, но также и взмахи крыльями в восходящем потоке лишь нарушат гармонию полёта. В усилиях ещё есть "я", но пока есть "я", нет Бога, как говорил Байязид.
     
  13. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    2. Восемь противоядий

    Первые четыре противоядия направлены против лени, поскольку она является самым высоким барьером, стоящим на нашем пути. Если мы его не преодолеем, то вообще не вступим на путь. Пятое противоядие направлено на преодоление яда забывания, шестое - на преодоление яда блуждания и притупленности, седьмое - на преодоление яда неприменения, восьмое - на преодоление яда применения.

    2.1. Вера

    Первое противоядие от лени - вера. Здесь имеется в виду, что необходимо развить в себе непоколебимую уверенность в том, что:
    • Исчезновение в Боге - это высочайшее и драгоценнейшее из всего чего можно достичь. Это прямой путь к предназначению человека, по сравнению с которым всё остальное - мишура.
    • Исчезновение в Боге это вполне реальная и достижимая перспектива.
    Необходимость этого вида веры обусловлена тем, что мы часто ленимся и откладываем занятие зикром лишь потому, что во-первых не осознаём до конца всю жизненную важность этого для нас и во-вторых - что мы в глубине души не очень-то верим, что способны сколько-нибудь продвинуться в этом деле. Вера нужна для того, чтобы пробудить в нас жажду, устремление к Богу, эмоциональный драйв. Именно он способен победить лень.
    Для развития вышеописанной веры, полезно прибегнуть к вспомогательным средствам, таким как, например, муракаба на следующие темы:
    • мир не может дать нам реального удовлетворения, которое мы пытаемся в нём найти
    • всё в мире мимолётно и сновидно, реален лишь Абсолют
    • истинную полноту бытия можно познать лишь двигаясь к его Источнику, творящему мир каждое мгновение.
    Таким образом, перед практикой зикра мы уделяем некоторое время муракабе, рассматривая мир и все приходящие в голову желания и мысли в вышеописанном ключе. Мы делаем это до тех пор, пока не увидим, что ум перестал блуждать и появилось вдохновение к практике.

    2.2. Вдохновение

    Это противоядие тоже направлено против лени.
    Чем больше вы слышите о превосходных качествах людей, идущих к Богу, о том, какой степени мудрости и отрешённости они достигли, тем сильнее ваше желание приложить все силы на этом пути.
    Однако, простое получение информации в этом плане малоэффективно. Необходимо внимательное размышление. Особенно сильно на нас воздействует лицезрение духовного наставника, который прошёл по этому пути до нас и являет собой живое воплощение принципов Пути. Именно наставник является самым сильным источником вдохновения, а значит и самым сильным средством для преодоления яда лени.
    Также источниками вдохновения являются следующие факторы:
    • Место. Это специальное удобное место, где вы бы занимались только практикой. Постепенно вдохновение будет в вас появляться само как только вы приходите в это место. Ханака в этом смысле является идеальным местом.
    • Подходящая компания. Это сообщество дервишей, идущих тем же путём, с которыми вы могли бы заниматься совместно. Во многом цели порождения вдохновения служит сэма. Здесь человек вкушает состояния, которые затем будут являться мощным вдохновляющим фактором и проводником в его практике.
    • Чтение суфийской литературы и размышление над её текстами, слушание стихов и речей Мастера.
    Когда появляется вдохновение, самой грубой ошибкой было бы поддаться импульсу не заниматься практикой, а предаться занятиям, соответствующим лени: ничегонеделанию, развлечениям, удовольствиям, мирским делам, которые не являются неотложными и т.д. Подобное пренебрежение вдохновением наносит ему урон.
    Вера ведёт к появлению вдохновения, а вдохновение приводит к развитию энтузиазма, который является третьим противоядием.

    2.3. Энтузиазм

    Энтузиазм означает, что вы с радостью принимаетесь за практику. Если мы взращиваем в себе веру и вдохновение, энтузиазм появляется сам собой. Всё это довольно естественные вещи, применимые и в других областях. Например, если нам нужно научиться водить автомобиль, то без веры в то, что мы способны это сделать и в то, что вождение автомобиля - крайне полезный навык, который даст нам множество преимуществ и радости, мы скорее всего даже не возьмёмся за дело, а если возьмёмся - быстро бросим. Однако, если мы проникнемся верой в себя и в преимущества вождения, мы сможем однажды впервые сесть за руль и также мы увидим других учеников, которые прошли этот путь до нас и научились водить хорошо. Всё это породит в нас вдохновение. И когда мы достигнем первых успехов и увидим, что это дело вполне нам по силам, просто надо постараться, мы будем заниматься этим с энтузиазмом, который позволит нам преодолеть все препятствия.
    Когда вы достигли энтузиазма, это означает, что вы близки к преодолению лени, однако ещё не полностью преодолели её. Это состояние может сопровождать нас довольно долго, в то время как мы в основном уже занимаемся преодолением других ядов. Здесь лень как бы впадает в летаргический сон, но может пробудиться в определённых условиях.
    Полное преодоление лени наступает лишь при освоении четвёртого противоядия - блаженства.

    2.4. Блаженство

    В нашей практике наступает момент, когда мы в ходе неё испытывает настоящее удовольствие, блаженство, чувство растворённости в Атрибуте - "я" нет, есть лишь Атрибут. Возникнет желание погружаться в зикр глубже и глубже. Вы будете способны пребывать в зикре несколько часов подряд. Тогда лень в любом её виде исчезнет навсегда. Наоборот, вам придётся сдерживать себя, поскольку появится соблазн отказаться от служения людям ради этого состояния. Вы, возможно захотите бросить всё и уйти в пустыню чтобы там, питаясь чем придётся, жить только Именем. И вы действительно будете способны на это, для вас не составит труда жить так, и более того, такой образ жизни будет доставлять вам невыразимое блаженство.
     
    Последнее редактирование: 10 дек 2014
  14. Ондатр

    Ондатр Super Moderator

    Сообщения:
    25.329
    Симпатии:
    7.032
    дхъяна
     
    plot нравится это.
  15. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    2.5. Внимательность

    Это - противоядие против изъяна забывания. В первые дни и месяцы вы забываете об Имени уже через минуту после начала формальной практики зикра. Почти мгновенно возникает какая-то посторонняя мысль или образ и вот вы уже захвачены этим потоком и унесены прочь. Противоядием против этого изъяна является внимательность.

    Процесс нахождения Имени, то есть преодоления изъяна забывания, включает в себя четыре этапа: поиск, обнаружение, удерживание и пребывание. Сначала нужно обнаружить Имя: то есть отработать саму методику зикра. Затем, когда методика зикра стала вам знакома в практическом плане, вы вступили в этап обнаружения. Тут вы снова и снова обнаруживаете Имя после того как потеряли, забыли о нём. После этого внимание начинает отвлекаться меньше и необходимо сосредоточиться на том, чтобы продлить это время, удерживать внимание на Имени, то есть сосредоточиться на памятовании. Это этап удерживания. Этап пребывания подразумевает уже такое состояние, при котором изъян забывания преодолён.

    Внимательность имеет три характеристики.
    1. Её объект должен быть чётко определённым и знакомым.
    2. Её объект не должен забываться.
    3. Её объект должен удерживаться непрерывно.
    В случае зикра это означает, что объектом является Имя - произносимое (вслух или мысленно), его начертание и все другие элементы метода. Мы стараемся этот объект во-первых не забыть, а во-вторых удержать во внимании непрерывно. Это и означает применять противоядие внимательности в случае зикра.

    Установив свой ум на элементах зикра, вы увидите, насколько трудно удержать внимание на объекте. Чтобы облегчить эту задачу, полезно разбивать время сосредоточения на краткие отрезки времени и использовать чётки. Например, один отрезок - это произнесение Имени. Второй отрезок - визуализация начертания Имени. Третий отрезок - пауза. Далее передвигаем бусину чёток и совершаем следующий цикл зикра.

    Поначалу даже можно вести письменный учёт: если нам в течение цикла зикра удалось удержать внимание и довести цикл до конца - записываем в специальной тетрадке, скажем, "+". Если внимание отклонилось, но было возвращено вами, можно записать "-", а если внимание было потеряно, можно записать "0". Этот метод приведён просто для примера. Можно использовать любой другой. Таким образом вы будете видеть, как прогрессирует ваша внимательность.

    Внимательность можно развивать не только в процессе зикра, а на самых разных объектах вне формальной практики. Когда вы делаете что-то по дому - удерживайте внимание на этом процессе, не отвлекаясь. Когда вы гуляете - идите внимательно. Скажем, внимательно передвигайте ноги. Даже когда вы играете в компьютерную игру - не отвлекайтесь от этого процесса, не думайте о постороннем. Можно также развивать внимательность, удерживая внимание на дыхании или на любом предмете. Когда говорите - делайте это внимательно. Слушайте то, что говорите. Слушайте музыку или речь Мастера или слова собеседника, танцуйте, бегайте - всё это делайте с полным вниманием, не отвлекаясь. Подобные упражнения можно совершать почти постоянно и быстро развить внимательность, которую можно потом использовать в формальной практике зикра. Однако во время зикра она развивается более эффективно.

    Кроме того, со временем вы сможете практиковать зикр во время повседневных дел, как бы выделяя для него часть внимания. Но это уже признак более продвинутой стадии практики, о которой речь пойдёт позже.

    Внимательность является основой зикра, поэтому её нужно развивать всемерно.

    Перед зикром необходимо настроиться. Для этого можно применять муракабу. Например, это может быть муракаба на следующую тему: каждое явление имеет свои причины и условия существования. Оно возникает только когда создаются соответствующие условия. Однако конечная причина и условие существования всей Вселенной и каждого отдельного явления - это Абсолют. По сравнению с Ним всё - нереально. Поэтому не имеет смысла блуждать в нереальном, нужно сосредоточиться на том, что реально. В итоге - весь мир подобен сновидению, есть только я и зикр прямо сейчас. На самом деле есть только Абсолют, но поскольку сейчас он закрыт для меня завесами, я могу сказать, что сейчас есть только я и зикр.

    Это поможет нам хотя бы на время забыть о мире и не отвлекаться.

    Можно совершать и такую муракабу: люди вокруг погружены в страдание. Я сам снедаем страстями, которые на самом деле все имеют корнем лишь страсть к возвращению в Абсолют. По-настоящему помочь другим людям я смогу лишь если полностью исчезну в Боге, если в моих действиях не станет "меня", но будет только Он. Поэтому то, что я сейчас делаю - жизненно важно для всех. Это позволит породить особую эмоцию - устремление, которая поможет нам держать внимательность в тонусе.

    Каждый раз перед зикром вырабатывайте твёрдое намерение приложить все силы чтобы быть внимательным и не терять памятование. Очень важно сначала "разогреть" свой ум чувствами, порождающими энтузиазм: отречением, любовью к ближнему, устремлением. Энтузиазм же помогает поддержать внимательность. В этом сочетании она будет быстро прогрессировать.
     
  16. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    То есть получается, что лень будет окончательно преодолена лишь после достижения шаматхи. )
     
  17. Ондатр

    Ондатр Super Moderator

    Сообщения:
    25.329
    Симпатии:
    7.032
    кхм, лень это последнее что будет преодолено, непосредственно перед нирваной 8-)
     
    plot нравится это.
  18. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    Можно отчётливо себе представить настоящий суфийский ретрит по буддийскому образцу - период интенсивной практики, длиной от одного дня до нескольких лет, когда дервиши бы занимались только фикром, зикром, муракабой, мухасабой и сэма. И больше ничем.

    Позволю себе пофантазировать на тему возможного распорядка такого мероприятия:

    Базовый цикл практики состоит из следующих элементов:
    5-15 мин муракаба
    45-55 мин зикр
    30 мин фикр
    Таким образом, базовый цикл длится 1,5 часа, учитывая последующий получасовой перерыв - 2 часа.

    Подъём
    Рецитация принципов мухасабы
    Базовый цикл 1
    Завтрак
    Базовый цикл 2
    Базовый цикл 3
    Базовый цикл 4
    Сэма
    Базовый цикл 5
    Лёгкий ужин, возможно совмещённый с проповедью шейха
    Базовый цикл 6
    Подготовка ко сну и сон.

    Здесь должен быть ведущий - тот, кто будет давать сигналы к началу/концу, читать тексты и проч.
    Также один из участников должен вставать раньше чтобы приготовить на всех еду. Еда самая простая.
    Во время ретрита все соблюдают молчание, кроме ведущего и кроме периодов собеседования с шейхом. Все телефоны-гаджеты выключаются и сдаются.

    Думаю, несколько дней подобного интенсива многое могут дать дервишу. Во всяком случае, буддийские ретриты - это очень сильное средство практики, настоящая опора.
     
  19. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    2.6. Бдительность

    Бдительность - противоядие против изъяна блуждания и притупленности ума.

    Главным противоядием против блуждания и притупленности ума является бдительность. Она заключается в том, что как только появляется блуждание или притупленность, вы сразу же его распознаёте. Зачастую ничего больше делать не нужно. Блуждание прерывается уже в силу самого того факта, что вы его осознали. Поначалу оно прерывается ненадолго, но чем дольше вы практикуете, тем на более длительное время блуждание прерывается. Не нужно стараться убрать эти посторонние мысли, не нужно цепляться за них, следовать за ними. Нужно лишь осознать факт блуждания ума и вернуться к объекту, т.е. к зикру. Тем не менее, внимательность является лишь косвенным противоядием, тогда как прямые противоядия будут рассмотрены ниже.

    Разница между внимательностью и бдительностью в следующем: внимательность это то, что удерживает внимание на объекте. А бдительность - то, что следит, не возникли ли отвлечения. Это как бы маленькая следящая служебная программа, маленькая часть внимания, которую вы выделяете для того чтобы проверять - не возникло ли отвлечение.

    Если не применить противоядие бдительности, то возникает опасность того, что мы будем пребывать в иллюзии, что наше внимание постоянно удерживается на поминании Имени, но на самом деле будут иметь место тонкие формы блуждания и притупленности. Даже если при этом ум будет пребывать в зикре, он будет плавать: постоянно будут меняться форма и цвет визуализируемой формы, слова зикра, будут появляться видения и сноподобные картинки и т.д. Мы будем сидеть, видеть много всяких интересных вещей, но на самом деле это будет просто витание царстве призраков. Такое состояние ведёт к деградации.

    Чистый зикр таков, что ум совершенно неподвижно устанавливается на поминании и никаких посторонних процессов в сознании не возникает ни в малейшей степени. Сознание становится подобно совершенно чистой и неподвижной воде, сквозь которую чётко проступает "камень" зикра. Обычное же сознание можно уподобить неспокойной и мутной воде.

    Есть практики, которые специально предназначены для получения священных указаний. Например, мы мысленно задаём вопрос, обращаясь к Мастеру или другому святому, и наблюдаем за тем, что возникает в сознании. Однако, и здесь наше сознание должно быть совершенно бодрствующим и подобным зеркалу, в котором отражаются возникающие феномены, не оставляя следа. Состояние здесь отлично от блуждания и притупленности. Чтобы эта практика работала в должной мере, необходимо сначала преодолеть яды блуждания и притупленности и достичь ясного ума. И во-вторых, такая практика - не есть зикр. Это другая, специальная практика.

    Ниже будут рассмотрены стадии развития зикра. На первых трёх практикуется только внимательность. Далее мы достигаем такой стадии, когда мы преодолеваем изъян забывания и не теряем объект медитации совсем, вплоть до четырёх часов подряд. Здесь грубого блуждания и сонливости больше не возникает и теперь пришло время устранять тонкое блуждание и тонкую притупленность. И вот здесь нужно сосредоточиться на культивировании бдительности, как бы оттачивая наше сосредоточение до полной остроты. До того мы двигались только за счёт внимательности, теперь же она действует автоматически и нужно работать с бдительностью. Естественно, бдительность может быть развита только на базе внимательности.

    Можно сказать, что, практикуя бдительность, мы как бы раздваиваем внимание, выделяя небольшую его часть для слежения за наличием отвлечений. Это очень похоже на видеокамеру, настроенную как датчик движения. Она постоянно сравнивает текущую картинку с картинкой в предыдущий момент и если появляются различия - подаёт сигнал. Пока движения нет, датчик никак не проявляет себя. Работа в нём идёт скрытая и не требует много ресурсов. Вот наша задача на данном этапе состоит как раз в том, чтобы установить такую камеру.

    Для развития бдительности необходимо перед занятиями зикром каждый раз настраиваться чтобы быть максимально бдительным в ходе практики. Традиционный образ бдительности - кошка, караулящая мышь у норы, совершенно неподвижно, с насторожёнными ушами. Здесь вспоминаются характерные слова, приписываемые Шибли:

    Я пошел повидаться с Нури. Я увидел, что он пребывает в медитации и при этом настолько неподвижен, что у него не шевелится даже и волосок.
    Я спросил: «У кого ты научился такой глубокой медитации?»
    «Я научился этому у кошки, поджидающей мышь у норы. Кошка шевелилась гораздо меньше, чем я».


    Другим образом является олень, идущий по лесу, полному опасностей, полностью бдительный, готовый в любое мгновение сорваться в бег, прислушивающийся к каждому шороху.

    И тем не менее, как уже говорилось, противоядие бдительности считается косвенным по отношению к ядам блуждания и притупленности. Или, говоря точнее, бдительность является основой, необходимым условием применения прямых противоядий, которые будут описаны ниже.

    Но сначала вкратце повторим описание грубых и тонких блуждания и притупленности.

    Грубое блуждание это когда внимание полностью отходит от объекта медитации, но делает это, так сказать, организованно. Это подобно тому, как если мы читаем книгу, потом слышим что-то интересное и откладываем книгу, сделав закладку. А когда возвращаемся - быстро открываем книгу на нужном месте. Забывание же можно уподобить тому, что мы просто бросаем книгу, забывая о ней, а когда возвращаемся, нам приходится опять искать то место, на котором мы остановились. Возникает грубое блуждание из-за привязанности к явлениям мира.

    Тонкое блуждание - это когда наблюдается частичное отклонение ума от объекта сосредоточения, но полностью памятование об объекте не прерывается. Как будто вы читаете книгу, краем уха прислушиваясь к разговору в соседней комнате. Возникает тонкое блуждание из-за излишнего напряжения ума.

    Грубая притупленность это когда внимание наше начинает плыть, появляются гипнагогические и гипнопомпические картинки и мы погружаемся в дремоту, забывая о памятовании. Причиной грубой притупленности является утомлённость либо излишняя расслабленность ума и тела.

    Тонкая притупленность проявляется в виде нечёткости сосредоточения, когда объект сосредоточения тускл, плывёт, меняет форму и цвет (если он визуальный) и так далее. Её причиной является недостаток алертности внимания, излишняя его расслабленность.
     
  20. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    Теперь можно перейти к прямым противоядиям от этих изъянов. Каждое противоядие может быть задействовано только если мы во время увидим соответствующий изъян, что возможно только при помощи бдительности. Вот почему бдительность является основой всех противоядий в данном разделе.

    Поскольку причиной грубого блуждания является привязанность к миру, то противоядием ему будет муракаба, в ходе которой мы мгновенно рассматриваем привлёкший нас объект как эфемерный, мимолётный, подверженный разрушению и исчезновению в свете Лика Абсолюта. Каждый человек умрёт, каждая вещь разрушится. Мы сами рано или поздно умрём, и возможно это случится прямо сейчас. Так какой смысл думать о призраках? Такая муракаба будет хорошо действовать на этой стадии, когда мы уже достигли некоторой силы ума. "Щупальца внимания" в результате будут шарить в пустоте и вернутся к памятованию Имени.

    В целом есть четыре особых постулата муракабы, на которых стоит сосредотачиваться, чтобы пресечь интерес к миру:
    1. Нист ке-нист (перс.) - несуществование несуществующего. Всё, что не Абсолют - не существует истинно. Истинное же существование Абсолюта недоступно.
    2. Ал-халк ал-джадид (араб.) - мир рушится и создаётся Абсолютом каждое мгновение. Он мимолётен и в каждый миг уже не тот, что был до того.
    3. Дар ал-фана - все стремления помимо стремления к Абсолюту - тщетны, суетны и ведут к упадку и страданиям.
    4. Дар ал-бака - единственное доступное человеку совершенное состояние - Инсан Камиль - это исчезновение в Абсолюте.
    При должном навыке бывает достаточно просто напомнить себе название каждого постулата - произнести мысленно его формулу - например, "нист ке-нист". И этого становится достаточно чтобы ум вернулся к зикру.

    Однако, помимо отвлечений, связанных к стремлению к этому миру, есть отвлечения, связанные со стремлением к миру духовному. Это разного рода мысли, связанные с духовными путями. Они, зачастую, намного более коварны, чем мысли о мирском. Здесь наша бдительность должна быть ещё более чуткой, чем в случае с мыслями об этом мире. Возможно, думать на эти темы иногда полезно, но не во время зикра. Для подобных размышлений нужно выделять отдельное время.

    Прямым противоядием против таких блужданий является сама бдительность и отстранённое их созерцание. Когда такая мысль появляется - нужно просто отметить её появление и возвращаться к зикру, погружаясь в полную внутреннюю неподвижность. Необходимо помнить, что все состояния временны. Если нас сейчас одолевают какие-то мысли и мы безуспешно пытаемся не утонуть в них, то, при условии что мы не оставим своих усилий, придёт момент - возможно очень скоро, уже через полчаса или час - когда это состояние нас оставит. Нужно просто продолжать стараться. Как сказал Рудбари: "Суфизм — это оставаться у двери Возлюбленной, даже если тебя прогоняют."

    Особого рассмотрения заслуживают эмоции и желания. Иногда во время практики нас посещают яркие эмоции - тоска, страх, гнев, сексуальное желание и т.д. Такая эмоция охватывает всё наше существо. Необходимо рассматривать его как средство практики. В основе всех наших стремлений лежит тоска по Абсолюту и эти эмоции есть лишь проявления этой тоски. На их волне наше сосредоточение может стать ещё более острым, тогда как в случае если мы попытаемся с ними бороться, то скорее всего потерпим большой ущерб для практики.

    Итак, противоядием от отклонения ума в эмоцию является муракаба рассмотрения данной эмоции как проявления стремления к Абсолюту. Если мы ощущаем тоску - нужно с этой тоской устремиться в сердце, чтобы с отчаянием пробить все преграды и завесы, отделяющие нас от Него. Если мы ощущаем страх - нужно искать спасения в Абсолюте. Если гнев - нужно обрушить этот гнев на преграды, отделяющие нас от Абсолюта. Если пришло сексуальное желание, то его нужно рассмотреть как стремление к соединению с Абсолютом и полностью отдаться этому стремлению, слив воедино всё существо в этом стремлении.

    Нужно помнить, что какие бы мысли к нам ни приходили в виде грубого блуждания - они ложны, поскольку порождены блужданием ума и лишь отвлекают от зикра.

    Причина тонкого блуждания - излишние усилия, которые мы прилагаем для того, чтобы удержать и усилить сосредоточение. Дело в том, что само по себе это усилие успокоить ум и сосредоточиться на зикре есть своего рода отвлечение и блуждание ума. В результате такого усилия ум порождает постоянные флуктуации, колебания. Внимание как бы всё время слегка отвлекается то на один предмет, то на другой, хотя и не уходя далеко от зикра.

    Как только мы с помощью бдительности заметили тонкое блуждание, необходимо применить прямое противоядие, которое заключается в следующем.
    1. Проверить, есть ли ненужное напряжение в теле, лице, дыхании, и если есть - расслабить эти очаги напряжения.
    2. Вызвать в памяти понимание, что ум можно уподобить воде: если пытаться воду успокоить насильно, она будет лишь сильнее волноваться. Чтобы вода успокоилась, её нужно оставить в покое. Поэтому нужно утихнуть подобно спокойной воде и мягко смотреть на объект сосредоточения - Имя. Здесь вся хитрость в том, чтобы поймать такое состояние сосредоточения без усилия и в дальнейшем можно уже переходить в него напрямую. С каждым разом это будет удаваться всё легче и легче.
    3. От принуждения перейти к простому свидетельствованию происходящего. Вот появляется отвлечение - отметили его, не вовлекаясь - вернулись к зикру. Сознание должно стать подобным зеркалу, в котором образы проходят, не оставляя после себя следов. Или, ещё более точный образ - спокойная гладь воды, в которой отражается луна.
    Знаком, что мы всё делаем правильно, будет то, что Имя вдруг предстанет перед нами как сквозь абсолютно прозрачную и спокойную воду - очень ясно, отчётливо и неподвижно. Сначала на мгновения, потом дольше и дольше и наконец это станет нашим преобладающим состоянием во время занятий. По сути своей практика бдительности есть переход к полному безмолвию. Можно практиковать бдительность, напрямую поддерживая безмолвие. Это - положительный метод.

    Если меры против тонкого блуждания не помогают, то скорее всего имеет место грубое блуждание и необходимо применить муракабу.

    Грубая притупленность, то есть сонливость, имеет корнями зачастую чисто физиологические причины: излишнюю расслабленность тела и нервной системы, недостаток сна, излишне тяжёлую пищу и т.д. Отсюда и рекомендации: необходимо взбодрить тело - помахать руками и ногами, по приседать, по отжиматься, поделать энергичные дыхательные упражнения, умыться холодной водой. Возможно - выпить чашку кофе. Вечером, после рабочего дня, этот изъян проявлен сильнее, поэтому обычно лучше практиковать формальный зикр рано утром, причём натощак или, может быть, выпив молока или кофе. Кроме того, важную роль здесь играет и психологический настрой. Необходимо уметь мобилизовать себя для интенсивной работы, выработать решимость сохранять бдительность во что бы то ни стало.

    Постепенно контроль над нервной системой станет настолько сильным, что этот недуг отступит. Мы выработаем способность не впадать в сонливость. То есть - когда нужно спать - спать, когда не нужно спать - не спать. В случае экстремальной депривации сна такой человек сохраняет бодрствование до самого последнего момента, пока нервная система просто не отключается. В целом, потребность в сне у такого человека значительно снижается.

    Тонкая притупленность возникает из-за излишнего торможения нервной системы. Во время сосредоточения усилие должно быть подобно струне: не правильно было бы и слишком натягивать её, и слишком ослаблять. В первом случае мы впадаем в тонкое блуждание, во втором - в тонкую притупленность. Когда мы с помощью бдительности обнаруживаем тонкую притупленность - когда внимание как бы плывёт, и Имя словно бы подёргивается мутью, необходимо применить противоядие, которое заключается в основном в том чтобы усилием воли укрепить сосредоточение на Имени, сделать его ярче, чётче. При этом полезно бывает как бы "собрать тело" - поправить позу, сделать её чуть чуть более подпружиненной. Если всё это не помогает, значит нужно перейти к противоядиям от грубой притупленности.

    Ещё один метод, который может помочь как от грубой, так и от тонкой притупленности - следующее упражнение: можно представить саму сонливость в виде чёрной вязкой субстанции, распределённой по телу. Затем усилием воли на вдохе мы собираем эту субстанцию в центре груди в форме чёрной капли. И после этого на резком выдохе мы выталкиваем эту субстанцию из себя. Это помогает мобилизовать нервную систему.

    В заключении раздела о противоядии против бдительности и притупленности хотелось бы вкратце отметить и такие моменты: в культивировании бдительности, так же как и в культивировании внимательности, полезной может оказаться фрагментация практики на небольшие отрезки, с контролем каждого из этих отрезков по отдельности. Этот приём уже был описан в разделе, посвящённом внимательности. Кроме того необходимо учиться включать бдительность в ходе повседневной деятельности.

    Здесь необходимо понимать практическую разницу между внимательностью и бдительностью. Например, человек может быть полностью поглощён выпиливанием лобзиком. При этом он будет полностью внимателен к процессу, но совершенно не бдителен. Бдительность включается тогда, когда он при этом ещё и осознаёт своё состояние, наблюдает за ним. Вот это бодрствование как бы "над собой" - и есть бдительность. В современных околомедитационных кругах это то, что называют "mindfulness", "осознанностью". Тогда как внимательность обозначается понятием "быть здесь и сейчас".

    Замечательным средством для культивирования бдительности в ходе повседневной жизни является фикр - "не сон ли это?" То есть - постоянное пребывание в бодрствовании относительно того - не является ли всё вокруг сновидением. Другой подобный фикр - "Где здесь Дух?"
     
    Последнее редактирование: 21 дек 2014
  21. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    2.7-2.8. Применение и спонтанность

    В данном разделе речь пойдёт о противоядиях к изъянам неприменения и применения.

    Ранее уже говорилось, что в практике зикра можно выделить девять ступеней. Можно сюда добавить и десятую ступень - когда дервиш выходит за пределы зикра. Об этих ступенях будет рассказано подробнее в одном из последующих разделов. Итак, практика бдительности начинается с четвёртой ступени зикра и продолжается вплоть до восьмой включительно. Противоядия применения и спонтанности касаются прежде всего бдительности - применения её в седьмом противоядии и "отпускания" её в восьмом.

    Безусловно в противоядии применения речь идёт о тонком блуждании и притупленности ума. Это уже, так сказать, тонкая настройка сосредоточения. Суть здесь в том, что на определённой стадии наш ум устанавливается на зикре практически не отвлекаясь. В этот момент мы можем решить, что уже достигли стадии спонтанной сосредоточенности и можно "отпустить" бдительность. Однако, это будет ошибкой (изъяном неприменения). В результате наше сосредоточение перестанет прогрессировать, а значит начнётся общая деградация. Мы будем способны сидеть в зикре по многу часов, совершенно теряя себя в этом процессе. Однако эта потеря себя связана с забытием и по сути мало чем отличается от глубокого сна или обморока, который имеет определённую приятность. Однако через несколько лет практики такого состояния человек становится фактически слабоумным.

    Если мы вглядимся в своё состояние на этой стадии, то увидим, что имеет место тончайшее блуждание или притупленность: Имя либо словно бы слегка колеблется в фокусе нашего внимания (блуждание), либо - несколько тускловато (притупленность). В первом случае необходимо прибегнуть к описанным выше противоядиям против тонкого блуждания и притупленности.

    Иными словами, для данной стадии можно сказать, что вместо того чтобы ослаблять здесь бдительность, её наоборот нужно усилить.

    Противоядие спонтанности применяется на последней стадии сосредоточения, когда Имя остаётся совершенно ясным, чётким и неподвижным без каких бы то ни было усилий. Здесь стоит только начать формальную практику, как Имя сразу же предстаёт перед внутренним взором, сияющее словно полная луна на небе. Это не просто поэтическое сравнение. Ассоциация возникает именно такая - полная луна на совершенно ясном чистом небе или скорее - её отражение на абсолютно неподвижной поверхности воды. Ни малейшего усилия не требуется чтобы поддерживать это состояние. Если сосредоточение на Имени не визуальное, то такими свойствами - совершенными неподвижностью, чёткостью, остротой, чистотой - обладает само памятование.

    Когда наступает эта стадия, ошибкой было бы продолжать усиливать бдительность. Дело в том, что бдительность подразумевает как бы раздвоенность сознания: оно, сознание, как бы разделяется в самом себе: одна небольшая часть следит за наличием блуждания и притупленности. Однако на этой стадии подобное разделение оказывается скорее препятствием на пути совершенного сосредоточения. Поэтому здесь необходимо применить противоядие "спонтанности": нужно отказаться от сознательных усилий, как бы отпустить процесс сосредоточения и полностью погрузиться в созерцание Имени.

    Таким образом мы описали пять ядов и восемь противоядий в практике памятования. Далее мы будем описывать те стадии, которые проходит человек в ходе этой практики, поскольку описание пяти ядов и восьми противоядий далеко не исчерпывает эту тему.
     
  22. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    20.006
    Симпатии:
    1.872
    3. Стадии зикра

    Безусловно процесс практики зикра можно описать с помощью самых разных систем состояний. Здесь приведена одна из возможных. Именно на неё мы периодически ссылались выше.

    В данной классификации выделяется девять стадий сосредоточения на Имени и далее следует стадия выхода за пределы зикра.

    Нужно также иметь в виду вот что: никаких чётких переходов между стадиями не существует, кроме, пожалуй, того, что касается выхода за пределы зикра. Иными словами, продвижение происходит скорее в виде небольшой осцилляции: основная стадия у вас сейчас, скажем, четвёртая, но периодически вы срываетесь до третьей, редко до второй, практически никогда уже не опускаетесь до первой. И иногда оказываетесь на пятой стадии. Потом постепенно процент времени пребывания в пятой стадии начинает возрастать. Одновременно с этим периоды первой-второй стадии вообще практически сходят на нет. В конце концов основной стадией становится пятая. И так далее. Кроме того, некоторые стадии зачастую проскакиваются быстро, так, что их бывает трудно выделить как какую-то одну стадию.

    3.1. Стадия установки ума.

    На этой стадии мы можем удерживать внимание на зикре в течение минуты каждый раз как только захотим. Если не проходит и минуты как мы полностью отвлеклись от памятования и думаем о чём-то постороннем, первая стадия зикра не достигнута.

    Основной инструмент во время практики здесь - внимательность. В качестве подготовки к практике очень важны здесь первые четыре противоядия. Наша задача на данной стадии заключается не в том, чтобы сосредоточение было абсолютно чётким, а просто чтобы мы сохраняли памятование об Имени. Если производится визуализация символа, связанного с Именем или какого-либо иного объекта, мы не стараемся чтобы визуализация была чёткой, главное чтобы она просто была.

    Как только внимание отвлеклось, мы устанавливаем его обратно на Имени. Нужно постараться почувствовать внимание как поток и сделать этот поток непрерывным, непрерывно установленным на процессе зикра. Мы сохраняем внимание на каждой стадии зикра, в том числе - и это важно - в паузе между произнесениями зикра. Поначалу эту паузу не следует делать слишком длительной, поскольку в ней наш ум особенно склонен "отлетать". Нужно научиться сохранять внимательность в паузах - будто мы ожидаем ответа со стороны Абсолюта, очень внимательно ждём ответа. Потом внимательно произносим Имя, наблюдая момент перед началом произнесения, само произнесение и момент после окончания произнесения.

    Здесь практику лучше всего строить в виде коротких периодов длительностью одну-две минуты. Примерно минуту или две мы пытаемся удерживать внимание на зикре. После этого можно пошевелиться, расслабиться, и затем приступать к следующему периоду. Очень полезно на этой стадии отмечать в специальной тетради результаты очередного периода: отвлекались ли мы или внимание удалось удержать. Можно также использовать чётки: после одного цикла зикра мы передвигаем бусину чёток. Это помогает структурировать время практики.

    С одной стороны, нужно избегать привнесения каких бы то ни было изменений в процесс зикра по сравнению с тем, что было нам дано нашим наставником. Это важно в том числе и потому, что такое изменение является разновидностью блуждания ума. Это потому, что внося такие коррекции, мы распыляем внимание: одна его часть удерживается на Имени, а другая думает о том, как его изменить. В результате, сами того не замечая, мы впадаем в рассеянность и в итоге отвлекаемся.

    С другой стороны, зачастую ум начинает отвлекаться именно из-за того, что мы слишком стараемся соблюсти все детали зикра и непременно сделать его очень чётким. На данной стадии это излишне и будет приводить к быстрому утомлению. Повторимся, что наша задача здесь состоит в том, чтобы имел место сам факт памятования. Насколько оно при этом идеальное - не важно.

    Уже здесь надо приучаться применять противоядия против грубых блуждания и притупленности ума (см. соответствующий раздел).

    3.2. Стадия продолженной установки

    На этой стадии мы способны удерживать внимание на процессе зикра в течение двух минут непрерывно, каждый раз когда намереваемся это сделать.

    Основные инструменты здесь те же - четыре противоядия при подготовке, и внимательность в процессе практики.

    Особенностью здесь является то, что у нас появляется некоторый навык бдительности - беспристрастного наблюдения за психическими процессами. Если появляется какая-то мысль - мы частью своего внимания просто отмечаем её появление и возвращаемся к зикру. Иными словами у нас появляется навык упреждения: если раньше мы фиксировали отвлечение лишь по свершившемуся его факту и основные наши усилия заключались в прямом цеплянии за процесс зикра, то теперь мы способны фиксировать появление посторонних мыслей до того как произошло отвлечение от зикра.

    3.3. Стадия повторной установки

    Здесь мы возвращаем внимание обратно к зикру как только отвлеклись от него. Так или иначе, какая-то часть нашего внимания продолжает помнить о том, чем мы занимаемся. Иными словами, на этой стадии яд забывания уже практически не возникает и основным инструментом становится бдительность. На первое место среди препятствий в практике выступает яд блуждания и притупленности.

    Эта стадия называется повторной установкой потому, что здесь вы как бы обновляете внимание. Как только оно ослабевает, как только появляется отвлекающая мысль, вы обновляете внимание и оно не прерывается. Разница между второй и третьей стадиями заключается именно в этом: блуждание ума становится кратковременным.

    3.4. Стадия близкой установки

    Здесь наше внимание становится настолько сильным, что мы можем памятовать о зикре четыре часа непрерывно. Это не значит, что мы полностью сосредоточены в это время. Нет. Это значит просто что мы в течение четырёх часов не забываем о том, что занимаемся зикром. Даже если возникает отвлечение, оно, во-первых, недолговременно, а во-вторых мы краем ума продолжаем помнить о зикре. Здесь больше не возникает грубого блуждания ума, но периодически может нападать грубая притупленность. Тогда нас начинает клонить в сон. Однако здесь мы противостоим и этому: мы можем встать, потянуться, проделать упражнения, активизирующие нервную систему и т.д.. Таким образом, мы не теряем памятования даже под действием грубой притупленности.

    Основным противоядием здесь является бдительность.

    3.5. Стадия укрощения ума

    Здесь нами устранён и яд грубой притупленности. Больше мы не впадаем в сонливость. Это не значит, что у нас начинается бессонница. Смысл здесь в том, что когда приходит время спать - мы спим, а когда время практиковать зикр - мы практикуем зикр, не впадая в сонливость. Тем не менее, тонкие формы блуждания и притупленности всё ещё имеют место. Основной фронт работ здесь - это тонкое блуждание, которое побеждается с помощью соответствующего противоядия.

    3.6. Стадия умиротворения

    Здесь побеждено тонкое блуждание, но остаётся тонкая притупленность. Поэтому основная работа происходит именно с ней, с помощью соответствующего противоядия.

    3.7. Стадия полного умиротворения

    Здесь устранена тонкая притупленность ума, но остаётся тончайшая притупленность и именно она становится основным препятствием. Что это такое? Когда устранены тонкое блуждание и тонкая притупленность, ум становится очень спокоен. Зикр протекает совершенно чётко и непрерывно, без малейших следов рассеянности, тусклости и замутнений. Однако на самом деле здесь имеет место очень тонкая завеса, из-за которой зикр не настолько ярок, как мог бы быть. Для того, чтобы устранить эту завесу, необходимо применить противоядие применения. По сути это разновидность противоядия против притупленности ума, только на порядок более острая, чем применялась до этого. Активировать её можно, применив силу вглядывания, фактически ту самую силу, которую мы используем, практикуя фикр. Иными словами, необходимо не просто покоиться в зикре, нужно начать вглядываться в него, полностью сфокусировав на нём внимание подобно тому, как линза фокусирует лучи. Активации этого внутреннего усилия может помочь своего рода вопрошание: нужно вглядываться как бы безмолвно вопрошая: "Где Ты?!"

    3.8. Стадия однонаправленности

    Здесь ум достигает полной спонтанной однонаправленности, когда все "лучи" внимания собраны в один фокус и больше не нужно применять усилий, чтобы они оставались таковыми. Теперь пришло время восьмого противоядия - противоядия спонтанности. Однако, для вхождения в это состояние сосредоточения требуется некоторое усилие.

    3.9. Стадия поглощённости

    Постепенно усилия для вхождения нам больше не требуется. Мы совершенно спонтанно пребываем в полной сосредоточенности на Атрибуте. Таким образом мы подходим к преображению. В этом состоянии совершенного сосредоточения мы, подобно Илие, сводим активность разума к минимуму, приходя к базовому "животному" незамутнённому состоянию - хайаванийя. Это состояние отсутствия завес - кашф. Однако здесь нет ещё прозрения Истины. Источники говорят, что человек в этом состоянии прямо видит джиннов, ангелов и прочие такие вещи. Кроме того, здесь у него зачастую отнимается речь, по крайней мере в том, что касается описания его состояния.

    3.10. Преображение

    Спустя какое-то время, в момент, который невозможно предугадать, происходит качественный скачок, переход границы феноменального мира в мир Атрибутов, после которого уже нет зикра и того, кто его творит. Всё сгорает в пламени Атрибута и остаётся лишь тонкий интеллект, акл муджаррад, ведающий божественные тайны. Это соответствует стадии фана. Такой человек становится завершённым (тамм). Однако, он ещё не достиг стадии совершенства (инсан камил).
     

Поделиться этой страницей