Буддизм и Запад

Тема в разделе "Буддизм", создана пользователем plot, 6 апр 2013.

  1. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.920
    Симпатии:
    1.805
    Комментарии к вот этой статье:


    - не совсем так, не могу не заметить. [​IMG] В буддийской космологии есть и классический ад, и райские обители. В этом смысле позиция западного человека аналогична позиции небожителя.

    Скорее, непонимание на Западе встречает тезис “жизнь есть страдание (ну или болезненное беспокойство, в зависимости от перевода)”.

    Кстати, именно поэтому жизнь небожителя в буддизме считается неблагоприятной в деле освобождения от оков сансары. Нет стимулов. С другой стороны, жизнь в аду тоже не считается благоприятной в силу того, что там не до освобождения. Не до жиру, быть бы живу. Идеальной является жизнь где-то посередине.

    Вообще, классический буддизм, конечно, предлагает человеку прежде всего отрицательный стимул, который сходит на нет в благоприятных жизненных условиях. Жития буддийских подвижников полны упоминанием того, что в начале пути эти люди столкнулись с определёнными потрясениями, потерями, разочарованиями. Положительный стимул предлагается, например, суфизмом, и весьма мощный. Впрочем, буддизм его тоже пытается выработать. Далай Лама например много работает в этом направлении, поскольку вплотную столкнулся с проблемой продвижения Дхармы на Западе. Но всё же с положительными стимулами в буддизме хронически туговато. Классическая аргументация буддиста на Западе состоит в том, что Дхарму надо практиковать, чтобы стало ещё лучше чем сейчас и не было хуже. То есть, стимул всё равно скорее отрицательный.

    Кроме того, для буддиста и даоса (за другие традиции не скажу) важен не отказ от свободы, как говорит автор статьи, а скорее постижение её природы, выход за пределы дуальности “свобода-несвобода”. Именно это трудно понять западному человеку. Для него существует либо свобода, либо несвобода. Если буддист не говорит о свободе и о “я”, значит он имеет в виду полную несвободу. Но это не так. Он говорит скорее следующее: проблема свободы и несвободы существует лишь в нашей голове, т.е. лишь в определённом состоянии сознания, в определённом дискурсе. И задача даже не в том, чтобы избавиться от этого состояния сознания и дискурса – совсем нет, а в том, чтобы научиться приподниматься над ним, вырваться из загипнотизированности этой дуальностью. И именно это состояние свободы от загипнотизированности и есть истинная свобода.
     
  2. Василий

    Василий Super Moderator

    Сообщения:
    8.533
    Симпатии:
    1.187
    "Лучше и хуже" это не ответ, а скорее вопрос. :)
    Я для себя вижу притягательную силу буддизма в развитии осознанности, стремлению понять феномены сознания, его характеристики, законы функционирования. В отказе от аффективного восприятия, общий вектор к успокоению сознания, презумпция того, что именно успокоенное сознание позволяет более адекватно смотреть на мир. В то время как многие другие религиозные системы, наоборот, стремятся эмоционально взвинчивать своих адептов. Ну и концепция Анатмана, как к ней ни относиться, позволяет западному человеку под новым углом взглянуть на некоторые концепции, которые, как правило, критической ревизии в рамках западной культуры подвергаются редко.
     
  3. Ондатр

    Ондатр Super Moderator

    Сообщения:
    24.716
    Симпатии:
    6.373
  4. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.920
    Симпатии:
    1.805
    Тибетского помёта )
     
  5. list

    list Автор

    Сообщения:
    4.371
    Симпатии:
    1.355
    из ветки http://forum.arimoya.info/threads/США-и-англо-саксонский-мир.4257/page-7

    Да.
    И вот что, в частности, произошло с буддизмом на американской почве? "Реализация через коммерциализацию" как в нём проявилась? - Он начал сливаться с:
    - психологией и психотерапией - на уровне формы практики;
    - наукой - на уровне концептуального осмысления бытия;
    ... вероятно, ряд можно продолжить.
    Сливаясь с психологией/психотерапией, он стал давать такие формы, как секулярный буддизм, релаксирующие медитации, медитации с ведущим, трансперсональную психологию. То же касается практик всевозможных йог и небуддийских медитаций - в общем, происходит десакрализация (и я снова не произношу это в негативном ключе) и прагматизм, но зато такой прагматичный подход охватывает довольно широкие слои общества. Теперь за тайными знаниями не надо ехать на Восток - они приходят к вам в любом удобном для вас виде. Возможно, это наиболее "быстрый путь", который сейчас так необходим.
    Наука параллельно тоже открывает новые измерения. А это всё отражение/проявление состояния Сознания человечества.
    Ну и так далее. Вот всё это без США было бы сложно осуществить. Это тот самый случай, когда "и джинна можно заставить строить храм". )
     
    Последнее редактирование модератором: 13 фев 2016
  6. Ондатр

    Ондатр Super Moderator

    Сообщения:
    24.716
    Симпатии:
    6.373
    Вопрос в том, когда буддизм попал на американскую почву )
    А произошло это ещё в 19 веке. Теософия позиционировала себя первоначально практически как буддизм. Потом был этап когда буддизм был этно-конфессией японской диаспоры. Потом когда в США появились филиалы всех буддийских (равно как всех не-буддийских) школ и сект. И только потом началось приспособление к "американскому стилю". прошёл век.)
    Но уже в кон. 19 нач. 20 в. были американские интеллектуалы - тонкие ценители Востока. Фенелоса, Берта Лам - японские американцы - сыгравшие огромную роль в сохранении и развитии японской традиционной культуры .
     
  7. list

    list Автор

    Сообщения:
    4.371
    Симпатии:
    1.355
    Ну, по сравнению с временем жития Будды и периодом существования буддизма это "всего лишь век". Почву для ассимиляции нужно было подготовить:
    постепенно
     
  8. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.920
    Симпатии:
    1.805
    По отзывам очевидцев, кстати, в США есть большая проблема донести до публики мистические аспекты буддизма. Очень уж материалистический строй мысли у большинства. Я тоже, кстати, с этим столкнулся в личном общении. Вернее даже не столкнулся, а почувствовал. Малейшее отклонение от насущной действительности, от - максимум - открыточной красивости пейзажа, и - непонимание, о чём идёт речь.
     
  9. list

    list Автор

    Сообщения:
    4.371
    Симпатии:
    1.355
    И к нам он приходит уже именно озападненный.
     
  10. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.920
    Симпатии:
    1.805
    Например, слова каких-нибудь современных учителей буддизма о опыте восприятия ну я не знаю дакинь - неизменно вызывает там ступор.
     
  11. list

    list Автор

    Сообщения:
    4.371
    Симпатии:
    1.355
    Да, потому что в таком виде он будет усвоен вернее всего.
     
  12. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.920
    Симпатии:
    1.805
    К нам как раз он приходит разный. )
     
  13. list

    list Автор

    Сообщения:
    4.371
    Симпатии:
    1.355
    Скорее, это от простого незнания. Культура чужая, люди не воспринимают.
    В основном - ассимилированный. Такие явления, как уральский монастырь, единичны.
     
  14. Василий

    Василий Super Moderator

    Сообщения:
    8.533
    Симпатии:
    1.187
  15. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.920
    Симпатии:
    1.805
    Из разряда, пожалуй, курьёзов: будда на корабле викингов
    01.jpg
    Отсюда
     
    list и Ондатр нравится это.
  16. Василий

    Василий Super Moderator

    Сообщения:
    8.533
    Симпатии:
    1.187
    У будды долна быть улыбка, а тут наоборот. )
    Существо занимается негативной медитацией. )
     
  17. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.920
    Симпатии:
    1.805
    Я тоже обратил внимание. )
     
  18. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.920
    Симпатии:
    1.805
    Беседа Гребенщикова и Мингьюра Ринпоче
     
  19. La Mecha

    La Mecha Автор

    Сообщения:
    8.561
    Симпатии:
    2.039
    О, знакомая чайхана! )
     
  20. list

    list Автор

    Сообщения:
    4.371
    Симпатии:
    1.355
  21. La Mecha

    La Mecha Автор

    Сообщения:
    8.561
    Симпатии:
    2.039
    Из книги Серджио Боккини:

    "Есть только один человек, который может натолкнуть на мысль о приближении к Иисусу. Рчеь идет о Будде.
    Этот человек - великая тайна. Он достиг поразительной, сверхчеловеческой свободы и, в то же время, отличался величайшей добротой, как некая универсальная сила. Возможно, Будда окажется последним из великих людей, с которым христианству предстоит вступить в спор. " (Романо Гуардини, "Господь").

    Таково суждение немецкого теолога Романо Гуардини, итальянца по происхождению, которое он высказал в 1937 году. Оно помогает нам понять, почему буддизм, возникший на шесть веков раньше, чем христианство, так сильно привлекает к себе Запад. Вдумываясь в эти слова, мы также можем понять, почему полезно сравнивать эти две великие религиозные традиции, столь резко отличающиеся друг от друга по культуре и по учению, представляющие одно из самых глубоких и значительных явлений нашего времени.

    Влияние, которое буддизм оказывает за западную культуру (а не только на отдельных интеллектуалов, как в прошлом), а также интерес и любопытство многих, значительно превышает небольшую численность его приверженцев.
    Они бросают вызов традиционной религиозности, зачастую неглубокой и поверхностной, и неудовлетворенным мирянам, которых привлекает философская и проникнутая этическими началами религия, по-видимому, обходящаяся без Бога. Так интуитивно считает, например, Бертолуччи, режиссер фильма "Маленький Будда". Когда Бертолуччи спросили, почему он сделал фильм о Будде, а не Христе или Магомете, он ответил: "Потому что Будда сказал: Хватит Бога! Это светская религия. Или, точнее религия, в которой человек стоит в центре Вселенной. Она сделал это за 2500 лет тому назад среди расцвета индуизма, когда существовали миллионы почитаемых богов".
    Таков вызов, который буддизм бросает христианству, и сравнение (не столкновение!) можно производить на этой духовной почве_возможно ли спастись , найти глобальный смысл существования, не прибегая к Богу, или к чему-то трансцендентному?..

    Очень непросто объяснить, что такое буддизм, поскольку существует несколько его оттенков.
    Он входит в далекую от нас социальную, культурную, доктринальную систему. Кроме того, буддизм по существу не является религией: в нем не признается явным образом существование Творца, Будда не является ни Богом, ни спасителем, буддизм учит, что человек может спастись сам, собственными силами. Поэтому естественно спросить себя - буддизм - это религия или философия?

    Вот ответ одного монаха из Таиланда: "Если религия обозначает некое учение, пришедшее с небес, открывшееся людям, и по своей природе истинное, надежное и обязательное, в таком случае, буддизм - это не религия. Ибо он целиком человеческий. Буддизм учит истине жизни, практике достижения полноты естественного счастья. Его можно назвать философией, естественной наукой, или еще проще, экспериментальной наукой.
    Однако если вы окажетесь в среде буддистов, вы увидите в храмах молящихся людей, свечи, монахов, благословляющих верующих в таких словах: " Господь Благословенный (Будда) да дарует все победу и истину. Да будете вы счастливы его учением".

    Эти слова и поступки органичны для веры, и требуют веры.

    Если под религией (от латинского religare - связь с Богом) мы понимаем личные отношения с высшим существом, то канонический или официальный буддизм нельзя считать религией.

    Религией можно считать народный буддизм, который переживают люди, когда моляятся Будде, как Богу.

    Если же под религией понимать путь радикального преодоления всего материального, программу окончательного спасения, этику, идущую дальше пределов , обозначенных природой человека, тогда буддизм - и канонический, и народный - безусловно, является религией.

    По той же самой причине буддизм нельзя считать только философией: это не какая-то рациональная попытка объяснить мир.
    Единственное, чем занят Будда, - указать путь, ведущий к нирване, где всякое страдание прекращается.
    Все же остальное, включая сюда и философские, и теологические споры, он не считает основным, сам рассказывает такую притчу:
    "Человека поразила отравленная стрела. И его друзья позвали прекрасного врача.
    Если больной теперь скажет: Я не позволю ему лечить мою рану, покуда не узнаю, кто выстрелил в меня, из какой он касты, как его зовут, и все прочее. Чем все закончится? Раненый умрет".

    Будда хочет лишь научить человека, как вынуть стрелу, то есть, как преодолеть боль и пойти по пути, ведущему к спасению.

    Он использует методику диалога (подобно диалогам Сократа), который приводит его собеседника к познанию, убеждает его терпеливо, логическими аргументами, выходящими за рамки простых рассуждений.

    Эти аргументы требуют, чтобы собеседник безусловно верил в этот путь спасения.

    "Одна религия не может обособиться от других религий. Уже невозможно быть зрелым христианином, не считаясь с другими религиями мира, так же, как невозможно быть зрелым индуистом или буддистом, не считаясь с христианством. Это значит, что различные религии должны общаться между собой". (Гриффитс Б, Близкое и недоступное, Болонья 1977, стр. 5). Эти слова одного христианского монаха, посвятившего всю свою жизнь диалогу между религиями, отмечают нашу эпоху. В наше время религии чувствуют необходимость встречаться друг с другом, проводить сравнения и сотрудничать на пользу человека. Если в прошлом они могли игнорировать друг друга и сражаться друг с другом, то сегодня такая линия поведения оказалась бы бессмысленной. Развитие гуманитарных и религиозных наук, легкость передвижения и общественных связей способствовали более глубокому познанию различных религий, а также связям их друг с другом, различным формам сотрудничества и общим инициативам, которые стали более частыми, в результате чего установился тот климат диалога, который характеризует современную религиозную историю.


    Все большие религии проявляют готовность к ведению диалога. Кроме индуизма, который всегда провозглашает свою подлинную терпимость к любой вере "потому что никакая религия не может удовлетворить всех людей" (Рамакришна), буддизм тоже ведет себя по-дружески по отношению к другим религиям:

    "Это, однако, не означает—подчеркивает Пудра Нарада, буддистский монах из Шри-Ланка — что все религии направлены к одной цели, и что все веры представляют собой различные интерпретации единой высшей Истины.

    Однако, без всякого чувства противоречия или антагонизма, буддизм полностью сотрудничает со всеми религиями в мирских или духовных проблемах, ведущих ко благу и к счастью человечества... Если бы, из-за своих религиозных убеждений, люди различных вер не встречались бы на общей платформе, как братья, тогда можно было бы утверждать, что миссия всех религиозных учителей оказалась страшным провалом".

    Вот первое обоснование диалога. Епископ Россано пишет: "Человек никогда не бывает одинок; он полностью направлен на другого посредством слова и любви. Я не существует без тебя, т.е. человеческому субъекту нужен другой, чтобы оставаться самим собой и расти в своих критериях. Благодаря диалогу "я" свободно общается и принимает, слушает и передает, собирает, обрабатывает, возвращается в себя, и таким образом, приобретает зрелость и способствует развитию других людей, общающихся с ним", (в "Рэньо-Документы", 1981, № 15).

    Религии тоже должны начать диалог, как способ человеческих взаимоотношений. Они не могут уклониться от сопоставления друг с другом, обособляясь или считая себя выше других. Одни из них нуждаются в других для взаимного укрепления и обогащения, но прежде всего чтобы свидетельствовать человеку наших дней о "сокровенной и таинственной силе" в мире.

    Итальянский миссионер в Бангладеш, падре Энцо говорил мне, что для него вести диалог означает принять другого таким, как он есть, а затем общаться с ним. А для этого достаточно познать согласиться с тем, что мы люди. Все остальное второстепенно: цвет кожи, национальность, религия... "Когда я поехал в деревню, в которой я сейчас живу,— рассказывает миссионер, — я знал, что из тысячи семей только сорок было католических, около сотни христианских, около 250 индуистов и 600 мусульман. Я сказал сам себе, что надо было вести себя так, чтобы меня не приняли за человека одной группы, за священника сорока католических семей. И я должен сказать, что хотя я священник, служу мессу, причащаю, веду уроки вероучения для католиков, и другие люди — мусульмане, индуисты и другие христиане поняли, что я нахожусь там для всех и все свободно приходят в мою хижину, так же, как и я к ним".

    Признавая, что Христос - единственный Спаситель, христианин знает, что в божественной тайне спасения имеют долю другие мировые религии.
    (Документы 2 Ватиканского Собора).

    Вот что пишет Дж. Фаваро, теолог и исследователь религий:
    " В Божественный замысел спасения входит определенная роль всех религий, об этом нам напоминает вся история спасения, однако их смысл отчасти еще скрыт от нас. Мы еще не достаточно углубили откровение, чтобы по-настоящему понять тайну и взаимодействовать с ними. Это относится и к буддизму. Среди различных посредников, участвующих в едином посредничестве Христа, о которых говорится в энциклике "Redemptoris missio ", можно упомянуть Будду, и основанное им религиозное движение."
    Как говорится в документах 2 Ватиканского Собора: "В различных школах буддизма признается радикальная недостаточность этого изменчивого мира, он показывает путь, на котором люди с искренним, преданным и верящим сердцем могут обрести состояние совершенного освобождения и прийти к состоянию высшего озарения" (Декларация о нехристианских религиях).

    Более того: если еще за шесть веков до Христа, Будда проповедовал людям окончательное избавление от страданий и боли, присущих человеческому существованию, говорил о смысле благожелательного сострадания ко всем видам живых существ, о безграничной вере в возможности и силы человека, о борьбе с эгоизмом в любой форме и вере в возможный мир, то это было не случайно.
    За всем эти скрывается замысел, который еще скрыт от людей, но который каждый верующий может попытаться понять.

    Вести диалог - это значит, кроме того, избегать всяких предрассудков и экстремизма, которые подрывают добрые отношения и ведут к искаженному и ложному пониманию.

    Например, что касается буддизма, то нередко утверждается, не вдаваясь в подробности, что в нем нет никакой трансцендентности, определяя его как "атеистическую религию", придавая термину "атеистический" положительный или отрицательный смысл, в зависимости от собеседника или от собственной позиции.
    Буддисты, со своей стороны, утверждают, что христианство и другие деисты еще не дошли до той глубокой духовности, которую символизирует нирвана, что они еще подчинены морали, заставляющей их творить добро и избегать зла. Что они не чувствуют абсолюта, который стоит за этими категориями, и не идут к окончательному спасению.
    Впрочем, все еще можно встретить христиан, людей западной культуры, которые говорят о том, что нирвана - это своего рода уничтожение и отсутствие всего, поскольку считают, что в буддийской концепции отражается лишь радикальный пессимизм.

    Но существует и экстремизм иного рода, который можно свести к следующему: буддизм совершенно равнозначен христианству, пусть не в доктринальной форме, но хотя бы в практике. Бог и Будда означают одно и то же. Рай и нирвана представляют достижение спасения, можно быть одновременно буддистами и христианами.
    Все эти позиции - ложные и упрощенческие, не приводящие ни к взаимопониманию.
    "Буддизм и христианство, будучи противопоставленными друг другу, принуждены признать существование друг друга. Они должны общаться друг с другом , но у них нет средств общения нет общего языка" (Сангхаракшитта, "Диалог между буддизмом и христианством", 1978).

    "Однако, те, кто верит в диалог, понимают, что этот общий язык нельзя создать за столом переговоров. Как ни парадоксально это звучит, мы должны признать, что диалог - это та форма общения, когда средства общения изобретаются в самом процессе общения."

    Изучая буддизм, я все время чувствовал, что буддизм интуитивно понял относительно Абсолюта намного больше того, о чем свидетельствуют его молчание или его книги.
    Кроме того, я убежден, что по некоторым аспектам моральной деятельности и духовных усилий, как и в методике медитации и молитвы, буддисты в общем достигли более высокого уровня, чем христиане.
    Однако мне кажется, что христианство не должно видеть в буддизме страшного врага, равно как и буддизм не должен считать, что христианство - это тот противник, с которым следует бороться у себя дома.
    У двух религий есть много общего.

    У христианской и буддийской религии , как и у всех великих религиозных учений и традици, которые Бог пожелал ради Своей , таинственной для нас, цели, остаются две крупные задачи:
    1. Свидетельствовать о своем пути к Абсолюту, стараясь углубить те духовные и моральные ценности, которые могут дать мудрость и духовную силу людям нашего времени,
    2. Созидать атмосферу мира, содействовать распространению справедливости и пониманию между людьми.

    Таково, без сомнения, будущее человечества и истинный вызов."
     
    Василий, list и plot нравится это.
  22. list

    list Автор

    Сообщения:
    4.371
    Симпатии:
    1.355
    В продолжение темы о буддизме и христианстве - фрагмент из автобиографии Далай Ламы 14 о встрече с Томасом Мертоном:

    "Одним из самых моих счастливых воспоминаний, относящихся к этому времени, является тот случай, когда меня посетил отец Томас Мэртон, американский монах-бенедиктинец. Он приехал в Дхарамсалу в ноябре 1968 года, всего за несколько недель до своей трагической гибели в Тайланде. Мы встречались с ним три дня подряд, по два часа в день. Мэртон был хорошо сложенным человеком среднего роста, волос у него было даже меньше, чем у меня, хотя у меня голова выбрита, а у него нет. Он носил большие ботинки и толстый кожаный пояс поверх своей тяжелой белой сутаны. Но еще более поразительной, чем его внешний облик, сам по себе незабываемый, была его внутренняя жизнь. Мэртон являлся человеком, полным истинного смирения и глубокой духовности. Впервые я ощущал такую духовность в человеке, исповедующем христианство. Впоследствии я встречался и с другими людьми, обладавшими подобными качествами, но именно Мэртон дал мне возможность вникнуть в истинный смысл слова "христианин".

    Наша встреча проходила в самой приятной атмосфере. Мэртон был не только знающим человеком, но и обладал чувством юмора. Я называл его католическим "геше". Мы беседовали на интеллектуальные и духовные темы, которые представляли общий интерес, и обменивались информацией о монашестве. Мне очень хотелось узнать как можно больше о традиции монашества на Западе. Он рассказал многие вещи, которые удивили меня, особенно что христиане, практикующие медитацию, не принимают никакой специальной позы, когда медитируют. Как я понимаю, поза и даже дыхание — это чрезвычайно важные вещи. Мы также обсуждали обеты, принимаемые христианскими монахами и монахинями.

    Со своей стороны, Мэртон хотел узнать все, что возможно, об идеале Бодхисаттвы. Он также надеялся встретить учителя, который мог бы ввести его в тантризм. В целом, это был очень полезный обмен мнениями — не в малой степени потому, что благодаря ему я обнаружил много похожего в буддизме и католицизме. Поэтому мне было очень грустно услышать о его внезапной смерти. Мэртон служил хорошим мостом между нашими двумя столь разными религиозными традициями. Кроме того, он помог мне понять, что каждая большая религия, в которой содержится учение о любви и сострадании, может дать миру добрых людей".

    Это было написано всего несколько десятилетий назад, а сегодня мы (например, в Суттаваде) говорим о том, что поза для медитации может быть любой - желательно лишь, чтобы спина была прямой при этом. И Майтрейя сидит на стуле, а не со скрещенными ногами.
     
    Василий, plot и La Mecha нравится это.

Поделиться этой страницей