Вера, теория, Бог

Если вера не слепа и не мертва, если она проверяема и проверяется, то это конечно инструмент познания. Человек начинает действовать так, будто этот постулат, эта теория уже верна. И получает определённые плоды, определённое знание, которое трансформирует саму веру-практику. Таким образом, живая вера развивается.

Например, в буддизме человек должен сначала поверить в то, что Восьмеричный Путь практически возможен. Эта вера проверяема. Но проверяема лишь в том случае, если человек начинает действовать в соответствии с ней.

Отличие от научной теории здесь в том, что верующий действует так, будто его теория уже верна, а учёный, наоборот, действует так, будто его теория не верна и ему надо это доказать. Если он не сумеет её опровергнуть, то она принимается как отправная точка для дальнейших исследований.

При вышеописанном использовании веры совсем не требуется практиковаться в убеждённости абсолютной правоты её символа. Нужно другое: действие и отсечение сомнений в этом действии, потому что они, сомнения, могут помешать выполнению этого действия. Для того, чтобы это не превратилось в фанатизм, вера должна быть руководством и средством к действию и не более того. В науке же сомнения не только не отсекаются, но напротив - культивируются.

Это от того, что наука - это путь логического познания, познания от ошибки, от отрицания, от отстранённого наблюдения, а вера - путь познания экзистенциального, бытийного, на своей шкуре, т.с. Путь познания через веру можно сравнить с тем, как человек учится ездить на велосипеде. Научные теории сами по себе тут бесполезны, нужно просто начать пытаться, начать действовать. А для этого - сначала поверить в то, что для тебя это вообще возможно - научиться ездить на велосипеде.

Хотя это не значит, что логические методы к вере неприменимы. Например, не имеет смысла принимать в веру заведомо непроверяемое практически. В этом случае вера становится слепой и мёртвой, приводя лишь к фанатизму и искажению пути. Кроме того, необходимо проверять, куда именно ведёт нас та или иная вера. Какие плоды приносит. Нет ли в ней элементов, приносящих плоды нежелательные. Впрочем, как правило как раз именно элементы слепой и мёртвой веры и приносят те самые нежелательные плоды в виде страдания, фанатизма и прочего. А подобные элементы веры выявляются с помощью логики.

Если говорить языком Уилбера, то научный метод - это метод познания правой стороны (это- и эти-), а вера - метод познания левой стороны (я- и мы-).

В связи с этим интересно рассмотреть феномен веры в Бога как в некое существо, иное по отношению к нам.

Дело в том, что убеждённость в существовании других существ, даже и людей, есть по сути своей - слепая вера. Почему. Потому что область "это" ("он", "она", "оно") - это область объективного исследования, то есть науки. А в науке нет места вере. Поэтому утверждение о том, что есть такое "это" существо - Бог, должно подвергаться именно научному, опосредованному исследованию уже по самому своему определению.

Субъективно, изнутри, мы никак не можем доказать бытие других существ. Всё, что у нас о них есть - это те их проявления, которые мы воспринимаем. И эти проявления свидетельствуют о существовании, скажем, других людей лишь косвенно. Однако, этот постулат о существовании - не более чем вывод на основании косвенных данных, вывод, который может быть неверен. Например, может оказаться, что я нахожусь в Матрице и все эти люди лишь её элементы. Почему бы нет?

Это не отменяет сострадания, поскольку сострадание - это "объективный" феномен субъективного бытия. На субъективном уровне нет никаких "других", но нет и "я", которое познаётся лишь в сравнении с "другими". На субъективном уровне имеется лишь восприятие, не "моё", поскольку это "моё" - тоже элемент восприятия, а просто - восприятие.

Итак, вера в Бога как в некое отдельное существо подобна вере в пресловутого Розового Невидимого Единорога. Какая же вера допустима в таком случае в этой области? Вера в возможность божественного состояния восприятия. Здесь уже нет элементов слепой веры, поскольку данная вера может быть проверена практически и научные методы познания, логика, к ней неприменимы в принципе.

 

Основы науки не иррациональны и не рациональны, они просто в другой плоскости. О другом. Нмв. Ты, как мне кажется, делаешь ошибку, перенося, говоря уилберовским языком, критерии левой стороны на правую. Сциентисты делают обратную ошибку.
—— добавлено: 24 май 2012 в 11:17 ——

В качестве ошибки.

 

В правой .
"Субъективность" и "объективность" - это лишь позиции, из которых происходит познание. Каждая из них имеет свои области применения, не мешающие друг другу. Мистик легко может быть физиком и логиком.

Дык, сциентисты тоже могут корректно и обоснованно. И поди докажи им обратное.

Почему она необходима?

 

Сторонность это не более чем подход к интерпретации.

То же они могут сказать и о твоих доводах. И будет холивар.

Похоже на лозунг. Почему любая рационалистичность в основе иррациональна?

Почему?
...
Ты не задумывался почему Далай Лама может быть инженером, физиком, уважительно относиться к науке, но при этом совершенно никак - слепо верующим?
Не задумывался почему Ондатр, например, легко может быть учёным-историком, но вот со слепой верой у него очень туго?

 

То же самое... и так далее. Кто будет определять безосновательность? На основании чего? Логики? Так она же иррациональна.

Так рационализм же иррационален. Какой смысл тут в рационалистическом объяснении? Ты мне объясни по-настоящему.

Ты констатируешь одно, другой другое. И что?

Воот. И это свидетельствует о том, что мистицизм, вера и прочее - это разные области.

 

Ну, это тебе так кажется. Вообще-то логика у них железная.

Как видно, сциентистов критикуют отнюдь не с позиций логики.

Вот я тебя и хочу спросить об этом. Раз логика иррациональна, то видимо как-то иначе.

Что значит "рационалистически обосновать рациональность" и что такое "безусловно рациональное"? И кто этот негодяй, утверждающий такое?

И к логике / научному методу познанию тоже. Тут ведь речь не об этом. А о том, что вера и логика это разные области. Говорящие о разном. Логик может верить в свои аксиомы, но это лишь его, логика, проблема. Сама логика веры не требует. Она требует аксиоматики, которая просто принимается как отправная точка рассуждений. Математик может рассуждать исходя из аксиоматики евклидовой геометрии, а может - исходя из аксиоматики риманова пространства или геометрии Лобачевского, причём через минуту. И при этом ему не требуется верить ни в первую аксиоматику, ни во вторую, ни в третью. Будда вполне мог рассуждать логически, исходя из той или иной аксиоматики. Говорить о том, что он при этом в эту аксиматику верил - довольно странновато.

 

Логика у них железная. Просто сама логика имеет ограниченную область применения. И вот этого сциентисты и не понимают.

 

А сам объяснить на пальцах не можешь?

 

Тогда ты споришь сам с собой.

И кто же это?
—— добавлено: 24 май 2012 в 16:57 ——
А логика рациональна?