Воздаяние, причины и следствия, этика

Недавно в ханаке состоялся разговор о причинах и следствиях, воздаянии и тому подобном.

Если я понял правильно, точку зрения шейха можно сформулировать примерно следующим образом:

1. Мы не можем знать всех причин, ведущих к тому или иному событию.

2. Мы не можем с уверенностью предвидеть, какие последствия будут иметь место после того или иного нашего действия. Например, человек, регулярно переходящий дорогу на красный, вполне может умереть своей смертью в старости, или, скажем, подавившись печеньем во время завтрака. Конечно, его привычка переходить дорогу на красный свет повышает вероятность соответствующего результата, но невозможно даже сказать – насколько. Можно лишь качественно определить – увеличивает/уменьшает.

3. События и взаимосвязи настолько неразрывны, что вообще невозможно выделить отдельные причины и следствия в непрерывном поле феноменов. Всё связано со всем.

4. Соответственно, наши представления о причинно-следственных связях – это более или менее точные (но никогда не абсолютно точные) модели происходящего, причём эти модели относительны ещё и тем, что имеют смысл только для нашего текущего состояния ума, только в этом состоянии.

5. Основывать свой путь на подобных моделях означает основывать свой путь на искусственных построениях. Способность ума устанавливать причинно-следственные связи – полезна практически и ей, безусловно, нужно пользоваться. Однако заблуждением было бы каким-либо образом абсолютизировать причинно-следственные модели.

Интересно проследить параллель вышеописанных взглядов с теми взглядами, которые демонстрировались некоторыми буддийскими учителями.

Прежде всего, тезис, высказанный в пункте 3, напоминает буддийскую концепцию "Со-Бытия", "Взаимопроникающего Бытия" (Interbeing), которую очень точно описал учитель Тхить Нят Хань. Отсюда:

​

В целом же, идеи, высказанные в вышеприведённых тезисах, в определённой степени схожи с учением Нагарджуны. Для ознакомления с оригиналом предлагаю обратиться, например, к трактату «Семьдесят строф о пустотности» («Шуньята-саптати»). Этот материал можно найти здесь, ссылка "Философия срединности - мадхъямака"

Если шейх говорит об обсуждаемой теме как бы с макроуровня, Нагарджуна рассматривает её с другого, элементарного, конца. Он рассматривает последовательность элементарных событий, предельно малых изменений восприятия, и показывает, что невозможно достоверно установить связь между предыдущим элементом и последующим. От предыдущего элемента к последующему ничего не переходит. Установление взаимосвязи между ними – это лишь функция нашего ума, иными словами, эта связь существует только в нашем уме.

Надо подчеркнуть, что нельзя сказать, что никакой связи между событиями нет, речь совсем не об этом. Речь идёт о том, что и связь и несвязанность устанавливается лишь интерпретационным аппаратом нашего ума, причём этот аппарат может работать иначе или не работать вообще. Иными словами, в определённом состоянии ума человек может устанавливать для себя иные причинно-следственные связи или не устанавливать их вообще. Бытие «как таковое» существует вне причин и следствий, и это именно то же самое бытие, в котором мы эти самые причины и следствия с успехом находим. Никакого другого «внепричинного» бытия или небытия нет (известный тезис Нагарджуны - сансара есть нирвана).

В связи с этим естественным образом возникает вопрос о мотивации этического действия. Иными словами, что будет руководить человеком, отказавшемся от приверженности к идеям воздаяния или причин и следствий, но тем не менее действующим в соответствии с этическими нормами или идущим по духовному пути.

Шейх (опять же, если я его правильно понял) говорил о том, что человек (и не только человек) обладает своего рода глубинной, прошитой в генетике, тягой, толкающей его в определённом направлении, которому соответствует духовный путь. Эта тяга может быть проявлена в большей или меньшей степени, в той или иной мере искажена и т.д. По мере продвижения по духовному пути, её голос становится всё отчётливее, пока, в конце концов, все остальные элементы психики не подчиняются этой интенции.

К следованию этой тяге неприменимо понятие «добра» (а к не-следованию, соответственно, - «зла»). Добра как этической категории в этом не больше, чем, скажем, в том, чтобы удовлетворить голод.

Разного рода отклонения от этого тренда, в результате которых человек начинает действовать разрушительным образом, можно в этом ракурсе рассматривать как своего рода патологию.

От себя добавлю, что человек, оказавшийся в нечеловеческих условиях и действующий, тем не менее, "по-человечески" ("по-божески"), безусловно демонстрирует одно качество: отсутствие эгоистической вовлечённости в ситуацию. Таким образом, видимо, такое отсутствие является основой всякого "божеского" действия, которое принято называть "этическим". Однако, невовлечённость не всегда совпадает с осознанностью, с осознанным выбором. Можно сказать, что невовлечённость, рождённая осознанностью, является включённым множеством по отношению к невовлечённости вообще. Иными словами, вышеупомянутый человек может быть невовлечённым в данной ситуации только из-за того, что его так воспитали или из-за того, что культурная среда, в которой он вырос, такова, что подобные условия не рассматриваются как эмоционально значимые, скажем.

 

Между "не абсолютно точными" и "искусственными" - имхо какой-то резкий переход.

 

А тут есть разница. "Не абсолютно точные" - это характеристика этих построений как таковых, степени их точности. А "искусственные" - это характеристика нашего отношения к данным построениям, если мы основываем на них свой путь.

 

Все равно как-то непонятно, не мог бы ты расшифровать смысл, вложенный в слово "искуственный", что это за отношение.

 

Это примерно всё равно что кушать не тогда когда голоден, а по часам, потому что так "правильно". Вот это "правильно" - это по сути не более чем вера.

 

Здесь интересна связь между генетикой, как чисто материальным раскладом, и духовным путем. Глубинная тяга прошита в генах (правый верхний квадрант по Уилберу)? Или "генетика" употреблено иносказательно?
—— добавлено: 4 апр 2012 в 10:48 ——

Т.е. речь об автоматизме?

 

Не знаю, иносказательно или нет, но шейх употребил именно это слово. А я просто не знаю.
—— добавлено: 4 апр 2012 в 10:50 ——

То есть речь идёт скорее о слепой вере.
Вася, я убегаю, буду только в пятницу, так что отвечать пока не смогу. Удачи!

 

Извиняюсь за дотошность, но "мотивация", "этика", "что-то руководит человеком" - эти выражения прочно укоренены в причинно-следственном дискурсе. Это я к тому, что все наше мышление тесно связано с каузальностью в той или иной форме, и если мы захотим передать какую-то систему мышления не связанную с каузальностью, нам придется делать это молча, ну или при помощи каких-то парадоксов (коаны, например).
—— добавлено: 4 апр 2012 в 10:54 ——

До пятницы.
—— добавлено: 4 апр 2012 в 10:55 ——

Ну или надо придумывать новый язык.
—— добавлено: 4 апр 2012 в 11:38 ——

Одна ли такая тяга для человека? для разных людей?..

 

О чём и речь.

Есть некоторые основания полагать, что одна. Косвенно её "закономерность" подтверждается тем, что она эволюционно целесообразна. Этот тренд прослеживается не только на субъективном плане, но и в ходе эволюции.

 

Ну... хорошо.
Для тех, кто будет читать эту ветку, поясню: цитата Джей - из книги Е.А.Торчинова "Введение в буддологию".

 

В связи с сабжем, кстати, весьма интересный феномен представляет собой сикхизм:

 

На самом деле, не только теории, но и сами априорные конструкты сознания.

 

А можно поинтересоваться, на каких теософов вы опираетесь в первую очередь? Теософию ведь по-разному понимают.

 

Мы по-прежнему о мадхьямике?

 

Скажем так, априорные понятия допустимы в "обыденном" языке описывающем эмпирическую реальность.

 

Нагарджуна - и вслед за ним Торчинов - кажется, говорили о чём-то ещё более глубоком. Дело в том, что всё наше обыденное сознание построено на таких вот фикциях, принимаемых за нечто "реальное".

Вот это всё - это не "метафизические концепции", это более элементарный уровень. Обычно человек принимает существование времени, причинности, движения и т.д. как нечто само собой разумеющееся. Сюда же - и форма, и цвет, и запах, и приятное-неприятное, и т.д., и само сознание как таковое. Ну и конечно - "я". Т.е., собственно, вообще ВСЁ. Из этих фантомов состоит мир человека и он, человек, среди этих призраков непрестанно блуждает точно как мы блуждаем в сновидениях, не помня о том, что всё это - сновидения. Нагарджуна показывает, что эти мнимые величины - действительно мнимы, условны. Бытийное, непосредственное понимание-переживание этого полностью переворачивает сознание.