1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Практика «Тело Света»

    Полностью - тут:
    http://www.telo-sveta.narod.ru/New/telosveta.htm

    Важные картинки - в оригинале текста

    [​IMG]

    ПРАКТИКА "ТЕЛО СВЕТА"

    Практика «Тело Света». В чём заключается эта практика?
    Когда-то было произнесено: «Я есмь Путь, Истина и Жизнь».
    Вот и всё :) И вся эта практика заключается в непосредственном обнаружении этого "Я есмь".
    При этом обнаружение это происходит не совсем обычным путём. Оно осуществляется напрямую. Самостоятельно. Без учителей :)
    Иисус говорил: «Я и Отец – Едино». Он говорил так, потому что он был «… соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду … дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека» (Ефес. 2:6,10, 14-18). «Да станут и они … как Мы, чтобы там, где Я и они были» (Ин 17:21-24).
    “Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его.
    Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир”. (Фомы, 29)
    Вопрос был задан так: “Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его”.
    И прозвучало в ответ: “Есть свет внутри человека света”. То есть, чтобы найти Меня, вам необходимо найти этот Свет.
    На вопрос где находится Царство Божие, он отвечает: “Царствие Божие (Царство Света) внутрь вас есть”. (Луки 17:21)
    Он находится в этом Свете, “где свет произошёл от самого себя”, а Свет находится непосредственно внутри нас самих. Открыв этот Свет в себе, мы сливаемся воедино с ним.
    “В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас” (Иоанна 14:20)
    “Никто не приходит к Отцу иначе, как через Меня”.
    “Я и Отец – Едино”.
    Никто не приходит к Отцу иначе, как став Един, как Я.
    И подтверждается это его словами: “Да станут все едино, как Мы едино”. (Евангелие от Иоанна 17:21-22)
    Как только вы становитесь “Я и Отец - Едино”, вы вдруг обнаруживаете, что это “Я и Отец - Едино” присутствует в природе каждого живого существа и в самой маленькой травинке”.

    а почему бы не начать воспринимать мир не так, как мы это делаем обычно, а всем телом, а ещё точнее – всем своим существом? Просто стал чувствовать как от плеч и вообще от всей верхней части тела на этом уровне: от плеч, груди, словно идёт в направлении деревьев или какого-либо предмета некое энергетическое «поле», нечто, что словно бы касается предмета и ощупывает предмет. При этом, важно было ощутить то, что это «ощупывание» и «касание» действительно состоялось и важно было поймать то ощущение, что же в действительности (без обдумывания и без размышления о нём, а через восприятие напрямую) представляет из себя по сути тот или иной предмет. Важно было воспринимать присутствие и состояние (в том числе просто состояние поверхности) того, на что было направлено такое «дистанционное» восприятие напрямую, минуя мыслительный (размышляющий и рассуждающий) процесс. Важно был ощутить это состоявшееся «прикосновение». При этом это ощущение соприкосновения и проникновения восприятием в какой-либо предмет, его «ощупывание», «прикосновение» к нему должно было быть действительно реальным, а не надуманным. Это был ключевой момент. таким образом, я стал тренировать инструмент-осознавание, который позволит в дальнейшем обнаруживать и ту изначально свободную нашу природу, которая связывает нас со всем напрямую, с тем, что является нашей изначальной природой. проникнуть в природу Основы Сущего можно посредством осознанности не являющейся ни каким-либо из чувств, ни мыслью. Осознанность – это постижение напрямую, полностью минующее мыслительный процесс. Это то, что относится к проявлению сверхсознания. И эта практика послужила хорошим подспорьем к тому, чтобы начать выход на такое восприятие сразу продвигаясь за пределы мыслей и всех известных нам чувств. Это было восприятие бытия напрямую. И чем дольше я это делал, тем всё более оно делало восприятие ярким и по-настоящему живым, наполняя тело прозрачностью и переживанием безграничности. Сознание стали наполнять яркое переживание жизни и присущий этой жизни простор. Осознанность стала просто всё глубже проникать в структуру мира. Осознанность жизни стала просто приближаться к постижению её Основы. Особенно яркими проблески переживания всеединства были, когда я находился на природе, в лесу. Это не просто близость природы и человека. Это переживание своей полной единосущности со всем существующим в мире.

    В этом отношении есть очень хорошая работа Кусан Сынима «Мудрость каменного льва» (наставления в созерцании, 10 этапов укрощения быка, где под быком понимается успокоение или укрощение ума :) , ибо всё происходит, когда ум становится по-настоящему спокойным) http://buddhadharma.narod.ru/book.html http://yogic1.narod.ru/nastavlen.htm

    Есть очень много интересного в современных научных открытиях. Поскольку и на научном фронте всё больше учёных склоняются к принятию идеи всеединства и существованию того, что буддисты называют праджня-парамита (запредельная мудрость), христиане Духом, учёные же называют это по научному :) , они называют это единым энергоинформационным полем, постепенно приближаясь к определению данному в духовных традициях.
    ..Этот опыт хорошо описал современный учитель дзэн Сасаки-сан: “Однажды я стёр из головы все понятия, отбросил все желания, слова, которыми мыслил, и остался в покое. Я чувствовал лёгкое головокружение, как будто меня втаскивают куда-то... Вдруг – бац! Я вошёл... Я потерял границы своего физического тела. Конечно, у меня была кожа, но я чувствовал, что стою в центре Космоса. Я говорил, но мои слова потеряли своё значение. Я видел людей, которые подходили ко мне, но все они были одним и тем же человеком. Всё было едино со мной! Я никогда не знал этого мира. Я думал, что меня создали, но теперь приходится изменять это мнение – я никогда не был создан! Я был Космос, никакого индивидуального господина Сасаки не было”.

    “Я брёл куда-то. Внезапно не стало ни тела, ни ума. Всё, что я мог чувствовать, было великим сияющим Целым – вездесущим, совершенным, ясным и возвышенным. Это было подобно всеохватывающему зеркалу, из которого возникали горы и реки... Мои чувства были ясными и прозрачными, как будто тело и ум исчезли” (монах Хань Шань, XVI в.).
    "Он теперь начинает понимать в самой природе своего бытия, что “я во всём, и всё во мне”, когда исчезает чувство отдельности своего “я” от остального мира и появляется чувство парения, теряется ощущение опоры под ногами и возникает состояние подвешенности в чём-то неопределённом и единосущном по своей природе, без присутствия понятия времени и пространства, так как они обращаются в ощущаемые Вечность и Бесконечность, Вечное Настоящее, а всё окружающее предстаёт как картинки или декорации, возникающие в этом неописуемом едином, являясь его проявлением и не имея своей собственной самосуществующей отдельно одно от другого природы, и всё является этим Нечто, взаимосвязанным и неделимым. И в тот же миг становится понятным буддистское высказывание: “Пустота не знает, на что опереться”. Это можно осознать и пережить как опыт, и наступит понимание без слов".

    Это не где-то далеко, это постоянно рядом, намного ближе, чем мы обычно об этом думаем. :)
    читая Евангелие, я читал его в этом состоянии сознания совершенно по новому и для меня не было совершенно никакой разницы между буддизмом и тем, чему Иисус наставлял своих учеников. И то, и другое было абсолютно одним. Впрочем, пройдёт ещё много лет с этого опыта и подобное понимание найдёт и своё фактическое подтверждение Сейчас я уже могу легко обосновать, почему считаю учение Иисуса и Дзогчен одним и не только представляя в качестве доказательства слова его учеников.

    Практика осознанности и восприятия мира всем своим существом, конечно, на этом не закончилась. Помимо переживания безграничности сознания, появления переживания "прозрачности" тела и исчезновения переживания какого-либо деления на внутреннее и внешнее, практика стала приводить к тому, что тело стало восприниматься всё более свободным, раскрепощённым, раскованным. И, в результате, стало проявляться то, что я впоследствии обнаружил в описании нидра-йоги (йога сна) http://www.shodokan.narod.ru/yoga-nidra.htm Эта достаточно эффективная йога также посвящена самораскрытию.

    Во время такого самораскрытия происходят очень интересные вещи. В просоночном состоянии, когда сознание находится между сном и явью, и невозможно сказать, что оно отождествлено с чем-либо или разтождествлено со всем, возникает одно очень интересное состояние: восприятие становится просто единым с воспринимаемым. И, с одной стороны является всем и в то же самое время наблюдает за всем, как бы со стороны. То есть присутствует состояние вовлечённости в воспринимаемое и отстранённости одновременно. И особенно это интересно тем, как в таком состоянии наиболее интересным образом переживается ответ на любой ранее возникший в сознании вопрос. Например, однажды в сознании возник вопрос о том, как всё взаимодействует между собой. И, в качестве ответа, дня через три, в таком просоночном состоянии, когда нет отождествления ни с формой, ни с именем, а присутствует состояние простого, ничем не обусловленного прямого восприятия, восприятие стало подобно световому полю, сотканному из множества переплетающихся друг с другом световых волокон, которые, в то же самое время, были едины, как едины волокна нашего мозга. И на этих световых волокнах присутствовали некие уплотнения, световые сгустки. И, как только один такой сгусток испытывал нужду в чём-либо, мгновенно какой-либо из остальных посылал ему нечто, подобное ответу. Но это воспринималось просто как затребование и передача информации и общение посредством световых импульсов. И так взаимодействовало абсолютно всё поле. Словами это описать невозможно, потому что в этот момент сознание является тем, что воспринимает и знание о переживаемом переживается непосредственно напрямую. Но в целом это выглядело таким образом, представляя собой взаимодействие Единой Жизни, в которой частички света взаимодействовали между собой посредством энергетических импульсов. в целом это было очень похоже на работу нейронов мозга.
    Единомоментный обмен импульсами по всей световой системе, где в следующий момент запрашивающий и отвечающий уже могли поменяться местами и поток энергетических импульсов мог пойти в обратном направлении. Но главное, что весь этот обмен в целом был одномоментным, одновременным.
    Было и другое восприятие в таком же состоянии, когда это световое поле было частью Нечто большего, что совершенно не может быть описано в каких-либо терминах, потому что лежит за гранью их. И это проявление того, что было названо световым полем, проявлялось из этого Нечто, было едино с ним, было проявлением его и, в то же самое время не было абсолютно Им, потому что обладало качествами. Само же Нечто было абсолютным Ни-Что, находясь вне каких-либо категорий и определений. И было такое впечатление, что “поле” обладает как бы собственной волей, но не в том понимании, как это принято говорить о свободе воли и выбора, потому что в какой-то момент, когда возникало переживание некоего нарастающего в этом “поле” дисбаланса, на каком-то его участке, который очень условно можно назвать внешним, возникал некий импульс, исходящий, как это переживалось, со стороны Ни-Что, который всё стабилизировал, корректируя дальнейшее взаимодействие и движение всей системы.
    И было интересно увидеть схожее изображение в одной из книг об учении Раманы Махарши ("Весть Истины и Прямой Путь к Себе" http://www.ramana-books.narod.ru/html/ramana1.html). Правда, в отличие от виденного в опыте, изображение на рисунке было несколько более вытянутым, в то время как в переживании оно было более компактным. Но художник мог сделать рисунок именно таким, чтобы иметь возможность для размещения в нём поясняющего изображение текста.
    Вот этот рисунок....
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Важные картинки - в оригинале текста

    Что интересно, что само это Ни-Что, вместе с “полем” также пребывало в том, что не имело уже вообще никакого проявления, но в переживании создавалось впечатление, что оно представляет собой некое безграничное вместилище, в котором может пребывать Ни-Что и его проявление.

    Теперь, когда всё это рассказано, дальнейшее станет более понятным.

    Проявление Основы

    Для меня всегда было вопросом, почему эта практика восприятия мира всем своим существом, несмотря на всю свою простоту оказывалась на деле достаточно действенной? И в сочетании с другими методами, позволяла сделать духовное развитие по-настоящему быстрым и эффективным. При этом, было бы странно считать это некой конечной истиной. Это просто один из возможных методов самораскрытия и не более того.

    Условно проявление этих безначальных энергетических субстанций показано на следующем рисунке. При этом два верхних уровня относятся к миру идей и к чистому восприятию (безначальному состоянию Полной Осознанности).
    Так из пяти первоначальных энергетических субстанций, идей и чистой осознанности формируется то, что мы называем человеком. Формируется по образу и подобию Единого. Никоим образом не теряя при этом своей связи с Основой, проявлением которой он и является теперь. Представляя собой семь «тел» и семь соответствующих им энергетических центров.

    Происходит то, что называется инволюцией сознания. Так и появляется теперь Дух одетый в кожу :)
    Как об этом говорит зороастризм: “Видите сияние в центре звезды? Здесь – источник энергии, которая даёт вам существование. Подобно птице Феникс, Мировая Человеческая Душа вечно умирает и вечно возрождается в Неугасимом Пламени. Каждый миг она разделяется на мириады и мириады отдельных звёзд – подобных вашей, и каждый миг воссоединяется, не уменьшаясь ни в содержании своём, ни в объёме. Вы знали доселе лишь осколки своей звезды, теперь вы видите Целое”.
    С идеей распадения прежде существовавшего Единства на множественности связан миф изгнания из рая, когда частицы Света, ранее бывшие едиными с Единым, находившиеся в состоянии бессмертия и вечного блаженства, и свободы, а также непрерывного единения с Ним, опустились на Землю, чтобы, завершив этот путь, вновь восстановить своё ранее существовавшее единство.
    А что нам ответит Новый Завет? “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?.. храм Божий свят; а этот храм – вы” (1 Кор. 3:16-17).
    А вот и другой текст: “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Светлого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?.. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть [не ваши, а] Божии” (1 Кор. 6:19-20).

    И нет ничего удивительного в том, когда во многих традициях рисуют Всевидящее Око. Ведь та Основа, проявлением которой является всё живое и неживое, извечно присутствует как внутри, так и вокруг нас.

    ПРАКТИКА "ТЕЛО СВЕТА"
    Практика «Тело Света». В чём заключается эта практика?
    Когда-то было произнесено: «Я есмь Путь, Истина и Жизнь».
    Вот и всё :) И вся эта практика заключается в непосредственном обнаружении этого "Я есмь".
    При этом обнаружение это осуществляется напрямую. Самостоятельно.
    Иисус говорил: «Я и Отец – Едино». Он говорил так, потому что он был «… соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду … дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека» (Ефес. 2:6,10, 14-18). «Да станут и они … как Мы, чтобы там, где Я и они были» (Ин 17:21-24).
    “Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир”. (Фомы, 29)
    Вопрос был задан так: “Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его”. И прозвучало в ответ: “Есть свет внутри человека света”. То есть, чтобы найти Меня, вам необходимо найти этот Свет.
    На вопрос где находится Царство Божие, он отвечает: “Царствие Божие (Царство Света) внутрь вас есть”. (Луки 17:21)
    Он находится в этом Свете, “где свет произошёл от самого себя”, а Свет находится непосредственно внутри нас самих. Открыв этот Свет в себе, мы сливаемся воедино с ним.
    “В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас” (Иоанна 14:20)
    “Никто не приходит к Отцу иначе, как через Меня”.
    “Я и Отец – Едино”.
    Никто не приходит к Отцу иначе, как став Един, как Я.
    И подтверждается это его словами: “Да станут все едино, как Мы едино”. (Евангелие от Иоанна 17:21-22)
    Как только вы становитесь “Я и Отец - Едино”, вы вдруг обнаруживаете, что это “Я и Отец - Едино” присутствует в природе каждого живого существа и в самой маленькой травинке”.
    Проявление Основы

    Изложенное не является заменой тому, что описывается в других книгах, в связи с чем, может рассматриваться просто в качестве некоторого дополнения к ним.
    как вообще можно говорить о том, что реально существует такая возможность преображения материи в свет?

    Эта тема присутствия Единого Сознания в любых его проявлениях, подробно рассматривалась в книге «Тело Света». С приводимыми в ней примерами из достаточно большого множества всевозможных духовных традиций. Поскольку этому всеединству духовных традиций и единству обретаемого в них опыта и была посвящена эта книга. Как об этом говорит зороастризм: “Видите сияние в центре звезды? Здесь – источник энергии, которая даёт вам существование. Подобно птице Феникс, Мировая Человеческая Душа вечно умирает и вечно возрождается в Неугасимом Пламени. Каждый миг она разделяется на мириады и мириады отдельных звёзд – подобных вашей, и каждый миг воссоединяется, не уменьшаясь ни в содержании своём, ни в объёме. Вы знали доселе лишь осколки своей звезды, теперь вы видите Целое”.
    И нет ничего удивительного в том, когда во многих традициях рисуют Всевидящее Око. Ведь та Основа, проявлением которой является всё живое и неживое, извечно присутствует как внутри, так и вокруг нас.

    Так появляется Единство множественности. Так появляется сон Единого :) Тот, кто знает как смотреть стереограммы, ("донышками" глаз) увидит это на представленной ниже картинке.

    Иногда это называют гипнозом Единого. Всё в мире словно находится под гипнозом :) За исключением тех, кто от этого гипноза пробудился :)

    Если всё это происходит только в сознании наблюдателя и порождено исключительно им самим (в силу врождённой способности сознания к восприятию и воображению), то где и как может произойти разъединение на наблюдающего субъекта и объект, наблюдаемый им?
    Ответ может быть таким: такое разделение может произойти только в самом сознании. Но насколько реальным оно будет? Когда именно возникают отдельно субъект и объект, в какой момент и в какой части сознания? Ведь само-то сознание, творящее всё это, по-прежнему остаётся единым, одним? Или нет?
    Вспомним, что мы сейчас говорим о восприятии мира в состоянии гипноза или осознанного сна.
    Разве не само сознание, изначально единое, порождает в себе условное деление на объект и субъект, как и все сопутствующие ощущения (феномены), незаметные окружающим, но реально переживаемые видящим и ощущающим их?
    И если всё это – творение одного и того же сознания, одновременно множащего в самом себе, как картинки в зеркале, различные объекты (феномены) и в то же самое время остающегося чем-то абсолютно единым само в себе, то не является ли тогда и весь мир проявлением точно такой же игры некоего Единого Всеобщего Сознания (то, что получило название Единого Информационного Поля)? Не в этом ли открывается подобие микрокосма макрокосму, когда восприятие мира человеком является не чем иным, как подобием восприятия мира глазами и сознанием Единого, множащегося в нас и в то же самое время остающегося в любой момент Единым? Единое Сознание, наблюдающее и осознающее наблюдаемое посредством кажущегося множества своих частей (частиц).
    И тогда выяснится, что все наблюдаемые нами объекты являются проявлением этой Единой Силы, Единой Энергии и никак от неё не отделены, впрочем, как и мы сами».
    С этим связан известный вопрос Раманы Махарши: “Кто воспринимает?”

    Достаточно вспомнить легендарный фильм о хакере Нео, выясняющем, что его мир - всего лишь Матрица, иллюзия, существующая только во сне человечества.
    …Вот почему во всех, без исключения, традициях, такое важное значение имеет остановка внутреннего диалога и постижение состояния внутренней тишины. Потому что как только наступает период внутренней тишины, то есть непосредственное переживание состояния “безначального Я Есмь”, происходит возобновление спонтанности самобытия в состоянии полного осознания “Я Есмь” и его безначальности. С этого момента в сознании всё усиливается постижение им безначальности бытия и своей безначальной природы. И тогда-то и выясняется, что оков никогда не было и нет, что восприятие в себе этой ограниченности было всего лишь игрой ума, в силу свойственной ему ограничивающей наше восприятие природы. Вот почему этот состояние восприятия, в котором такой ограниченности больше не воспринимается ибо больше не существует на этом уровне восприятия, назвали “не-ум” или состоянием чистого, ничем не ограниченного восприятия. Когда сознание воспринимает и передаёт информацию не из состояния какой-либо предварительной обдуманности, а из состояния своей непосредственной самоосознанности и свойственной самоосознанности ясности восприятия бытия. Восприятия без предварительного обдумывания. Восприятия напрямую. Отсюда и состояние ясности. В этом состоянии всё становится ясно сразу и не требует предварительного обдумывания. Нет больше для такого восприятия ни ограничений, ни оков, ни видимых, ни невидимых. Есть восприятие иллюзорности проявлений бытия, их мнимости. И есть переживание реальности как безначальной Истины Всеединства и Неделимости. Переживание Единого “Я Есмь” одинаково присутствующем в любом проявлении, при том, что само проявление является иллюзорным и мнимым (подобно образам нашего сознания проявляющимся во время нашего сна). Потому и было сказано, что сансара (мир восприятия отождествлённого с мыслями и пятью электрическими силами) это нирвана (состояние чистого, спонтанного, ничем не ограниченного ясного восприятия), а нирвана это сансара. Потому что и то, и другое являются проявлением Одного Единого и Неделимого. Это всё равно что и в состоянии сна и в состоянии бодрствования человек остаётся одним (не-два), но в нём присутствует потенциальная способность к пребыванию в двух состояниях восприятия. И при этом в состоянии осознанного сна, оба эти состояния присутствуют в человеческом восприятии одновременно. Состояние осознанного сна является в нашем случае хорошим маленьким примером. Но есть состояние восприятия намного ярче и больше. И проявляется оно постепенно за счёт постоянного пребывания восприятия в беспрерывном состоянии самоосознанности. То есть в осознанности этого безначального “Я Есмь” в самообнаружении его. Если мы и есть проявление этого “Я Есмь”, то где оно? Поиск этого “Я Есмь” и приводит нас к самообнаружению.

    ...И тогда я осознал, что идея цели порождает двойственность. Ибо целью может быть только то, чего нет сейчас. И я понял, что если что-то и достигается\постигается то наиболее полно это может происходить в состоянии спокойствия. Борьба порождает беспокойство. Беспокойство порождает всё более глубокое самоотождествление с чем-либо. Допустим, в силу привычки возникает телесное или эмоциональное напряжение. Нужно ли с этим бороться? Нужно ли бороться со своими чувствами, подавляя их в себе, всё больше загоняя их в подсознание, давя их и прессуя там? Если Дух это обладающая осознанностью/сознанием энергия, то закалится ли он в такой борьбе с самим собой? Он закалится только в том случае, когда мы к любому проявлению нашей психики подойдём с позиций самоосознанности. Самоосознанность это поиск того “Я Есмь”, которое всё это воспринимает. И как только возникает состояние эмоционального напряжения и сопутствующей такому напряжению борьбы, мы просто заглядываем глубоко внутрь себя и ищем, кто это тот, кто всё это проявляет и воспринимает, ищем не умом, а сердцем. Пытаемся сознательными излучениями сердца нащупать местоположение в теле того, кто всё это чувствует, того, кто захвачен сейчас этими эмоциями и мыслями. Невольно в сознании будет возникать ответ, что кто же это может чувствовать и переживать как ни “я”. Так где тогда это “я” находится? Можно ли его непосредственно выявить и показать? Если это “я” есть мысль, чувство, эмоция, то оно должно уйти вместе с ними. Однако оно не уходит. При всём при этом ощущение и переживание некого присутствующего в нас “я” всегда было и по-прежнему остаётся. Но что же оно такое это постоянно присутствующее в нас воспринимающее начало, не являющееся ни мыслями, ни чувствами, ни эмоциями, с которыми оно за такой короткий период успевает отождествиться и затем избавиться от них? Вот это и называется - самоосознанность. Подробнее об этом было написано в работе “Кто ты? Где ты? В поисках “Я Есмь” http://telo-sveta.narod.ru/New/I_am.htm
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Позже это легло в основу практики глубокого раскрепощения тела. Когда ощущение свободы и глубокого раскрепощения тела становится настолько глубоким и полным, что кажется, как будто оно вообще отсутствует и остаётся только спокойная ясность такого же свободного бодрствующего сознания с притоком в тело большого количества свежей энергии, а гипофиз в этот момент начинает вырабатывать огромное количество эндорфинов – “гормонов радости”. После чего спустя несколько минут тело становится свежим, отдохнувшим, а сознание ясным, как будто после хорошего, глубокого и достаточно продолжительного сна. Хотя всё это время сознание было бодрствующим и часть его могла воспринимать всё что угодно в окружающем, а ещё часть была направлена на поиск и восприятие воспринимающего, то есть на поиск того, кто воспринимает всё это, в том числе само это раскрепощение. Делается это путём самообнаружения этого “я есмь” :)
    Тело (скажем так, наша чувствительная ко всему кожа, словно будучи обращена этим своим чувствительным покровом вовнутрь) пытается обнаружить наличие/присутствие этого воспринимающего (“я есмь”) в той или иной части тела, как если бы эта часть тела была местом его полной и окончательной локализации.
    Например, мы знаем, что местом полной и окончательной локализации мозга является голова. Точно также и с "Я Есмь". Мы ищем не его присутствие восприятием в чём-либо, а его само, то, о чём можно был бы с уверенностью сказать, что это и есть оно, что это найденное нами является местом его полной и окончательной локализации и содержит в себе всю природу "Я Есмь". Если мы с уверенностью говорим о себе "я", то что именно имеет в нас его природу? Имеет ли самосуществующую природу "я есмь" большой палец левой руки? Нет? А какая тогда часть тела? И т.д. Этот поиск не интеллектуален. Это поиск путём самоосознавания телом, духом самого себя. Путь самопробуждения.
    Тело, будучи обращено в какой-то своей части своей тактильной восприимчивостью вовнутрь, ищет в себе природу "Я Есмь", ищет то, что является местом локализации этой природы. И, если не нащупывает ничего, кроме пустоты в качестве воспринимаемого ощущения, расслабляется. Важно понять, что этот опыт совершенно не интеллектуален. Весь поиск осуществляется самим телом, посредством его чувствительности.

    Попробовать найти себя (“я есмь”) телом в любой части тела, как то, на что можно было бы конкретно указать как не на восприятие, а на воспринимающего. По мере возрастания навыка в практике, этот поиск приводит к мгновенному раскрепощению этой части и тогда мы передвигаемся к следующей ищем, ищем, ищем телом в теле. И так постепенно раскрепощается всё тело, потому что мы не есть это тело, мы нечто большее :) Всё это укрепляет наш Дух – энергию самоосознанности. Даёт телу дополнительную внутреннюю энергию и высвобождает, разблокируя её, снимая телесные зажимы, ту энергию, которая оказалась зажатой в теле и скованной в результате той или иной борьбы. Таким образом, мы её высвобождаем, расковываем, вновь запуская в теле, используя её для оздоровления тела и оздоровления своего духа. "Вслушиваемся", "всматриваемся" телом в поисках "самого себя", своего "я". Есть ли в этой части тела? Нет? Вчувствуемся, нащупываем вновь, не привлекая к этому интеллект, продолжая воспринимать напрямую. Достигнув глубокого переживания "пустоты" этой идеи "я" в этой части тела, переходим к следующей и т.д. Ищем место локализации своего "я". Это и есть попытка самообнаружения. Попытка отнюдь не безуспешная. Эта практика, связанная с попыткой найти в теле место локализации этого “я есмь”, может действительно привести к тому, что однажды нам удастся “увидеть” свой безначальный облик :) И, кроме того, пока мы ищем так и вслушиваемся, вчуствываемся, мы сонастраиваем энергию, в том числе и энергию своего тела с осознанностью, мы делаем энергию осознающей самою себя, а, делая энергию самоосознающей, мы превращаем энергию в сознание. Возвращая этой энергии её первоначальный облик. Поэтому вместе с преображением сознания происходит и преображение всего тела.

    Важно помнить только одно, что в этом не участвует интеллект. Это восприятие наличия в том или ином месте нашего воспринимающего "я" напрямую. И это просто поиск, который не имеет цели чего-то достигнуть. Это просто поиск и спонтанно возникающий ответ. Но сначала, прежде чем приступать к практике, лучше ознакомиться с работой “Кто ты? Где ты? В поисках “Я Есмь” http://telo-sveta.narod.ru/New/I_am.htm и освоить, понять принцип восприятия мира всем своим телом, всем своим существом. Мы ведь воспринимаем не просто мир, а его природу.
    Укреплению Духа (самоосознанности) посвящено и множестве других практик. Большое их количество изложено в китайском цигун, а также в такой традиции как дзогчен, полностью посвящённой развитию самоосознанности и практике преображения элементов тела в световую энергию, то есть в энергию самоосознанности (Дух). Это известно как достижение состояния Тело Света. Иисус не был первым, кто постиг этот опыт. Он просто старался сделать его известным и в другой части света, а затем, надеялся сделать этот опыт всеобщим. Но в данном случае подлинная традиция, переданная им, оказалась забыта. Этому была посвящена книга “Тело Света” http://telo-sveta.narod.ru/book1.htm :)
    По настоящему развивает сознание не трудность, а мудрость подхода к ситуации. Отсутствие же такой мудрости действительно делает путь по настоящему трудным. ...А поскольку упражнения эффективные и простые, у них сама собой постепенно появится любовь к этому и результатом будет уже не только ... но и общая любовь к жизни. А мудрость это не только накопление опыта, но взращивание и развитие в себе таких проявлений сознания, как спонтанность и интуиция. И то, и другое развивается как при прислушивании к телу, так и в прислушивании к миру. Вслушивание в то и другое сердцем, всем своим существом…
    мир духовный это преображение энергии в сознание, в том числе и элементов материи тела в их изначально лучистую световую природу. Но при этом не происходит никакого отрывы сознанием от всего остального. Индивидуальное сознание просто снова вливается в Целое, а ещё точнее, Целое Единое Сознание просто переводит себя в свой безначальный вид, возвращая себе восприятие состояния Единого Целого. Поскольку кроме него ничего больше не существует и не может быть. “Ибо всё из Него, Им и к Нему”, как говорит об этом Новый Завет и также говорят об этом и другие традиции. Всё является Им (Единым Сознанием).

    Кто ты? Где ты? В поисках "я есмь".
    ….То есть можно придти к выводу, что всегда, во всём, в каждый момент времени, присутствует состояние свидетеля. Состояние "я есмь". В момент, когда этот свидетель отождествляется с какими-либо чувствами, с какими-либо эмоциями, движениями, мыслями, телом, он связывает с этими внутренними и внешними проявлениями понятие проявления себя. В действительности же, как видим, существуя и присутствуя задолго, задолго до них. Хотя бы просто потому, что они временны. А ощущение присутствия этого "я есмь" обладает неизменным постоянством при всём при этом.
    Потому что всё возникает из Пустоты. Отследи откуда появляется и куда исчезает мысль? Попробуй отыскать её источник.
    это "я есмь" есть нечто превосходящее так называемую тварную природу и существующее задолго до появления тела и слов.
    Существующее задолго до появления мысли, воспринимающее её и также остающееся после её ухода.
    Всё проходит, но неизменно остаётся то, что это воспринимает.
    Вот мы и подошли к сущности всех религий. До появления и исчезновения всех этих проявлений, всевозможных мыслей, эмоций, действий, чувств, существует то, что мы называли состояние "я есмь", то, что позволяет всему этому проявиться на свет, а, дав всему этому возможность осуществить своё проявление, отождествить "я есмь" со всем этим и назвать это своей собственной жизнью :) Жизнью индивидуального "я", ибо с момента отождествления это проявление "я" становится действительно ярким индивидуальным проявлением. И всё-таки вопрос: индивидуальным проявлением чего? Индивидуальным проявлением "я есмь". "Я есмь", которое в исходном своём состоянии не ограничено абсолютно ничем.
    Но вот остаётся вопрос, а что же всё-таки существует до того, как это отождествление произошло? Что же всё-таки есть это искомое "я есмь"? Мы уже пришли к выводу, что оно не является ни телом, ни именем, существуя и проявляя все три свои свойства (воспринимать, отражать, распознавать) задолго до появления их (тела и имени). Что же тогда такое оно, то, что обладает способностью к восприятию?

    Различные духовные традиции называют это по-разному.
    почему бы нам не взглянуть на это с позиций христианства, где эта природа всего называется ничем иным как Духом. Согласно христианской традиции, Дух является основой всего и всё, что имеет в мире какое-либо проявление проявляется непосредственно благодаря ему и непосредственно им.
    Но чтобы сделать это объяснение того, что такое Дух, более понятным можно обратиться также и к такой традиции как буддизм. В буддизме в отношении того же самого явления, которое в христианстве называется Духом, употребляется такое понятие как - природа ума. Именно она обладает тремя вышеперечисленными свойствами "я есмь". Но с этого момента, поскольку о природе ума, в отличие от её проявлений, нельзя ничего сказать в привычных нам терминах наличия или отсутствия, следует сказать, что с этого момента само слово "я есмь" в отношении природы ума уже не употребимо, именно в силу её невыразимости. Всё это оказывается бессмысленно без соответствующего наполнения. В качестве такого наполнения может быть только ощущение этой природы в её чистом виде. Поэтому и говорится, что природа ума может быть непосредственно пережита, но при этом она остаётся не выразима. Как сказал об этом маленький мальчик, это как с мягким знаком, мы знаем, что он есть, но мы никогда не сможем произнести его в чистом виде. Но это вовсе не будет означать, что его нет. :)
    Природу ума в буддизме называют также Основой. Кроме того, в отношении этой Основы употребляются также слова: Самосияющая Пустота, Самовозникающая Мудрость.
    В соответствии с традицией христианства Бог и является составляющим основу всего Духом ("Господь (Бог) есть Дух, а где Дух Господень, там свобода" (Ин 4:24) (2-е Кор. 3:17:) . Основу, свободную от каких-либо ограничений. Основу, что безначально присутствует повсюду.
    Что такое Дух? Как Основа он представляет собой основу состояния всеединства.
    “Все чрез Него начало быть... В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его” (Ин 1:3-5). “И свет во тьме светит, и тьма не объяла его... Свет истинный ...просвещает всякого ...приходящего в мир” (Ин 1:5, 9).
    “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?” (1 Кор. 3:16).
    “… одно тело и один дух... один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех...” (Еф. 4:4, 6).
    “Ибо все из Него, Им и к Нему” (Рим. 11:36).
    Замени слово Дух словами Основа восприятия и посмотри что получится, станет ли после этого определение Духа и понимание, что такое Дух, намного яснее?
    Вот почему Серафим Саровский, обращаясь к Мотовилову, говорит о том, что цель христианской жизни не поиск Бога, а стяжание Духа Святого, то есть непосредственное постижение Основы, ибо "Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода" (1 Кор. 3:17) "…теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13:12).
    Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите царствие в небе! - тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.
    Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы - дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы - бедность" (Евангелие от Фомы, 1-3).
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Единство учения Иисуса и учения о Полном Совершенстве (тиб. - дзогчен).

    Почему в отношении Духа может быть применимым понятие Пустоты? Потому что он неопределим.
    “Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит” (Ин 3:8). Сколько бы кто ни искал и не пытался постигнуть, нащупать местонахождение Духа, всегда он, в конце концов, приходит к одному выводу, что в руках его остаётся лишь пустота. Дух есть, но он не определим, вот почему и говорится, что природа его пуста, но в то же самое время заполнена его проявлением.
    Почему в отношении Духа мы можем употребить буддистское понятие Самосветящей Пустоты? Потому что этот свет не имеет никакого иного источника света, кроме самого себя, отсюда и следует определение, что он является Самосветящим, что и делает его в отношении всего Основой.
    Мы можем сказать, что Дух пуст и полон одновременно. Как это понять?
    Кто может сказать, что такое Пустота Великой Полноты (понятие взятое из буддизма)?
    Если мы возьмём для примера зеркало, то увидим, что в нём может отражаться всё множество вещей, но можно ли сказать что зеркало заполнено ими? Налицо факт заполненности, полноты. Но на деле мы видим, что в действительности зеркало не содержит в себе всех этих вещей, оно в действительности пусто и только свойственные ему способности воспринимать и отражать делают так, что оно кажется заполненным. Но, как видим, в действительности оно пусто, ничего в нём нет. Точно также обстоит всё и с Пустотой Великой Полноты.
    Пустота, как она понимается в буддизме, это не отсутствие чего-либо, а результат. Результат поиска разделённости на субъект и объект. В состоянии просветления, или, говоря иными словами, в состоянии рождения сознания в Духе, сколько бы мы ни пытались обнаружить их отдельное существование друг от друга, мы неожиданно для себя обнаруживаем, что ничего подобного больше нет. И потому говорится, что состояние разделённости – не более, чем иллюзия, которая со временем может сойти на нет, если мы будем стремиться к Полноте, одновременно помня буддистскую фразу: “Для великого наполнения нужна великая пустота”. Что также перекликается со словами Христа в христианстве: “Иисус сказал ей: Поэтому я говорю следующее: Когда он станет пустым, он наполнится светом, но когда он станет разделённым, он наполнится тьмой” (Евангелие от Фомы, 65). Что является важным в этих словах? То, что "он наполнится светом", когда он станет пустым, то есть, в момент, когда он перестанет разделять, когда он начнёт воспринимать мир и всё в нём безописательно, когда он войдёт в состояние свободное от описания, напрямую постигая суть, как если это является им самим, перешагнув состояние двойственности. Когда понятие разделённости станет для него совершенно пустым, тогда он станет подобен Христу. Как говорит об этом апостол Павел: "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов" (1 Кор. 2:14-16)

    Что имеет в виду апостол Павел, говоря, что " мы имеем ум Христов"? На практике это воспринимается как единое восприятие, проницающее всё; когда постигается пустотность всех вещей. Почему пустотность? Потому что в этом восприятии они не отделены от единого восприятия. Более того - всё является его проявлением. Поэтому при этом восприятии становится понятным, что ни одна из них не имеет своей собственной, отдельной от этого единого восприятия природы. Вот почему природа этих вещей пуста. Если мы начнём искать их существование которое было бы отдельным от единого восприятия, мы его (этого отдельного существования) не найдём. Вот почему об этой пустоте говорят не как об отсутствии чего-либо, а как о об отсутствии самосуществования отдельного от единой основы.

    Основным свойством ума, приводящим к отождествлению с чем-либо, порождающим иллюзию множественности и различные способы разделения, является его стремление чем-либо обладать. Обладать эмоциями, чувствами, переживаниями, именем и ещё чем-либо иным, что ведёт ум к тому, что в нём возникают и проявляются все возможные проявления, спонтанно возникающие в нём и им познаваемые. Сама же природа ума в этом случае, в результате отвлечения на все эти проявления, остаётся не познаваема. Природа ума начинает проявляться в восприятии тогда, когда начинает исчезать стремление ума к обладанию. С этого момента ум становится всё более ясным, спокойным, пустым. Что не приводит к отупению, а, напротив, делает ум всё более и более восприимчивым, ибо поле его восприятия постепенно расширяется до бесконечности. Всё продолжает происходить, но он просто знает, что не обладает этим и просто даёт этому проявиться. Без стремления к обладанию, всё вдруг становится достаточно лёгким и простым. Как в небе птиц полёт.
    В состоянии просветления, сколько бы мы ни обшаривали мир воображаемой рукой в поисках чего-либо, что было бы выделено и рассматривалось в нашем восприятии как отделённое одно от другого, мы не обнаружим ничего, кроме бесконечного, безграничного и всепроникающего единства, которое единственное и обладает качеством постоянства. Рука наша, стремящаяся ухватить разделённость, окажется пуста. Никакой разделённости больше нет. Само понятие о разделённости оказывается в этот момент пустым.
    И даже понятие "я есмь".

    +++
    Именно этот призыв к переживанию состояния всеединства и неразделённости слышится и в словах Христа: “...Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино... Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены во едино... чтобы там, где Я, и они были...” (Ин 17:21, 23-24).
    “...Кто напился из уст моих, станет как я. И также я стану им, и тайное откроется ему” (Евангелие от Фомы, 112).
    “В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас” (Ин 14:20).
    “Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир” (Евангелие от Фомы, 29).
    Вопрос был задан так: “Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его”.
    И прозвучало в ответ: “Есть свет внутри человека света”, т. е., чтобы найти Меня, вам необходимо найти этот Свет.
    На вопрос, где находится Царство Божие, Он отвечает: “Царствие Божие [Царство Света] внутрь вас есть” (Лк 17:21).
    Он находится в этом Свете, “где свет произошел от самого себя”, а Свет находится непосредственно внутри нас самих. Открыв этот Свет в себе, мы сливаемся воедино с ним.
    “В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас” (Ин 14:20).
    “Никто не приходит к Отцу иначе, как через Меня” (Ин 14:6).
    “Я и Отец – одно” (Ин 10:30).
    Никто не приходит к Отцу иначе, как став Един, как Я.
    И подтверждается это Его словами: “Да будут едино, как Мы едино” (Ин 17:22).
    Как только вы становитесь “Я и Отец – одно”, вы вдруг обнаруживаете, что это “Я и Отец – одно” присутствует в природе каждого живого существа и в самой маленькой травинке.
    Это произойдёт тогда, когда наше восприятие сдвинется от захваченности проявлениями ума непосредственно к его природе и сам сдвиг восприятия будет сопровождаться проявлением сознания в виде света. То, что описано, как Преображение Иисуса Христа, то, что известно как реализация Тела Света или Радужного Тела в других духовных традициях. Когда Дух в каком-то своём проявлении, полностью отходит от состояния отождествления себя с чем-либо, то есть входит в состояние природы ума, Святого Духа, Самосветящей Пустоты и становится просто всепроникающим и всеобъемлющим сознанием, Духом, тем Духом, о котором в христианстве говорится: "Дух всё проницает и глубины Божии" (1-е Кор. 2:10). Состояние постижения природы ума, о котором Иисус, "соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду...”, постигая состояние всеединства единой Основы и, становясь с этого момента един с Христом - Всепроникающим Безначальным Духом, несущим в себе состояние всеединства, говорит: "Я и Отец - Одно". И добавляет: “Да станут и они... как Мы... чтобы там, где Я, и они были...” (Ин 17:21-24).
    “Иисус сказал: Когда вы сделаете двоих [субъект и объект] одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону... когда вы сделаете образ вместо [другого] образа [образ с которым себя отождествляете, смените на непосредственное восприятие природы ума или природы "Я Есмь"], – тогда вы войдете в Царствие” (Евангелие от Фомы, 22).
    “...И да возвратится всякий к началу своему и пребывает в Том, Кто есть корень жизни и сладости вечной (Апокрифическое Евангелие Матфея, 31, повторяющее Первоевангелие Иакова и Евангелие Детства).
    "Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо…"(Евр. 9:24).
    “Мы все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ…” (2 Кор. 3:18).
    “...Еще не открылось, чтó будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем” (1 Ин 3:2).
    "…теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13:12).
    Касаясь этого, Новый Завет говорит: “Станьте совершенны, как совершенен Отец ваш…” (Мф 5:48); “…чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка” (Иак. 1:4). Полнота Совершенства.
    В буддизме эти слова "Полнота Совершенства" звучат как Дзогчен и подразумевают то состояние сознания, когда оно включает в себя всю полноту бытия, полностью постигая в отношении этого бытия, его непосредственную природу. То есть, постигая в восприятии состояние слияния и пребывания в Источнике, в Основе Бытия.
    "Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил". (Ин 1:18) “... когда откроется, подобны Ему будем” (1 Ин 3:2).
    “Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою” (1 Кор. 15:54).
    Именно это постижение Источника всего и ставилось изначально в христианстве во главу угла: "Он сказал: Много вокруг источника, но никого нет в источнике. Иисус сказал: Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог" (Евангелие от Фомы, 78-79).
    “Ученики сказали Иисусу: Скажи нам, каким будет наш конец. Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец и он не вкусит смерти. Иисус сказал: Блажен тот, кто был до того, как возник” (Евангелие от Фомы, 19-20).
    "Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец и он не вкусит смерти". Почему? Да просто потому что природа восприятия, природа Духа есть безначальная Основа Бытия, то, что не приходит и не уходит, не появляется и не исчезает и в которой Бытиё выступает просто его проявлением.
    Как писал об этом апостол Павел: "…. смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор. 4:17-18).
    Есть кто из нынешних христиан, кто созерцал бы это невидимое?
    +++

    Мы уже говорили, что каждый из нас наделён Духом, являясь проявлением Единого Духа и что Дух представляет собой Основу восприятия, т. е. Его природу. А поскольку мы связываем восприятие с проявлением ума, то это и позволяет сказать, что Дух представляет собой природу любого ума, его непосредственную основу. И именно это делает христианство и буддизм столь близкими.
    Сама по себе природа ума обладает тремя свойствами: воспринимать, отражать и познавать. За что её очень часто уподобляют зеркалу, обладающему теми же свойствами, наделяя его жизненной энергией и добавляя ему способность к распознаванию. В природе зеркала все вещи выглядят и воспринимаются совершенно едиными, несмотря на то, что зрительно имеют кажущиеся индивидуальные отличия. Но эти индивидуальные отличия условны, ибо существуют только по причине присутствия в восприятии обусловленности мыслительным (проявление ума) описанием вещей, задающего через описание те или иные признаки им. Но вне такой обусловленности описанием или чувствами, для самого зеркала всё присутствующее в нём, воспринимается совершенно единым, равностным и одинаковым. И наличие какой-либо иной самосуществующей отдельно от этого единства природы видится абсолютно пустым. Никакой самосуществующей природы, отдельной от Единого Целого в этом случае не бывает обнаружено.

    Именно чувственные впечатления, как проявления ума, наделяют всё возникающее на фоне природы ума, теми или иными признаками. Сама же природа ума никакими признаками не обладает, в силу чего говорят, что она пустотна. Что отнюдь не означает, что природа ума, будучи по своей сути пустотна, является абсолютным ничто. Абсолютное ничто обладало бы признаком отсутствия чего-либо. Однако про природу ума нельзя сказать, что это отсутствие чего-либо, как точно также нельзя сказать, что это какое-либо присутствие. Это, как с зеркалом, это ни отсутствие и ни присутствие, ни то, ни другое. Есть ли в зеркале присутствие или отсутствие чего-либо? Если в зеркале есть присутствие, то как нам захватить в нём то, что в нём присутствует? Если в зеркале есть отсутствие чего-либо то, почему же тогда мы наблюдаем картины, которые в нём возникают? В итоге мы можем придти к выводу, что то, что возникает действительно имеет место быть, однако в то же самое время не имеет абсолютно никакой самосуществующей природы. Подобно этому природа ума обладает способностью воспринимать и отражать возникающие как проявления ума картины. И в силу своей природы обладает способностью распознавать их. И даже, если когда-либо эти проявления исчезнут, не исчезнет сама природа ума, с её качествами: воспринимать, отражать, распознавать.
    Это и есть то, чем мы все являемся. Мы все обладаем природой ума, которой мы в основе и в сути своей и являемся, воспринимая себя как "я есмь". Мы являемся тем, о чём говорят, что весь мир является его Игрой (Лилой) и что называют "играющим во многих телах". Также называют и того, в ком произошло разтождествление с идеей существования индивидуального "я", и вообще с идеей самосуществования вне вселенского всеединства (идея "эго") в результате чего сознание вновь открывается состоянию всеединства.

    В буддизме в этом случае говорят о слиянии сознанием с Основой (в традиции Дзогчен (Полное Совершенство:) или о слиянии с Буддой (Пробуждённый, означающее пробуждённое состояние сознания, проснувшееся от состояния идеи индивидуальности и свойственного ему состояния разделённости, то есть сознание также пробудившееся к восприятию природы ума, больше не подверженное отождествлённости с его проявлениями с потерей состояния всеединства, способное распознавать их пустотность, то есть отсутствие в них какой-либо самосуществующей природы, отдельной от природы ума).
    Вот почему говорят, что весь мир творится нашим воображением, нашим чувственным восприятием и нет ничего, что существовало бы в нашем мире вне зависимости от этого. Понятие же индивидуальности творится проявлением ума, связанным со стремлением обладать. Чем больше такое стремление, тем крепче и сильнее присутствующее в сознании понятие о существовании индивидуального "я".
    Вот почему в основе природы ума - всеобщность. А в проявлениях ума - разделённость. В результате чего все мы в Основе своей обладаем единым "я есмь", но в каждом проявлении этой основы это "я есмь", проявляется индивидуально по своему.

    Что же несёт с собой такое постижение для постигшего, для того, кто больше не спит? Оно влечёт за собой видение Ясного Света осознанности и осознание того, что всё в мире и людях заполнено им. Такого состояние любого просветлённого. Он видит.
    “… одно тело и один дух... один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех...” (Еф. 4:4, 6).
    “Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело…, …все мы... одно тело, иудеи или эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом” (1 Кор. 12:11-14, 20, 27; Рим. 12:4-5);
    И это происходит с потерей восприятия себя, обладающего качествами отличными от всего остального. В буддизме в традиции Дзогчен это называется состоянием Одного Вкуса, единовкусия, когда всё воспринимается одним, а потом проходит и это.
    Тут-то и начинается совпадение между любыми традициями.

    Итак, мы говорим, что есть всеединое воспринимающее начало, которое в буддизме называется природой ума и есть её проявления: чувственные, эмоциональные, мыслительные и тому подобные. Никакой разницы с христианством в этом вопросе нет, разве что в христианстве ту же самую природу ума (называемую в буддизме также Самосветящей Пустотой (пустой в виду отсутствия каких-либо качеств, которые могли бы быть описаны человеческим языком) называют Святым (т.е. Светлым) Духом (также обладающим признаками пустотности - "Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит…" (Ин 3:8).

    То же самое мы увидим и в учении толтеков. Согласно которому в великой Пустоте Невыразимого изначально было только Ни-Что, или Невыразимое. Невыразимое Ни-Что во вторичном Проявлении единства породило Нечто, а это Нечто в свою очередь породило Всё Сущее, весь обозримый мир. При этом Великая Пустота – Ни-Что, или Невыразимое, порождает триединство: Совершенное, Сновидящего и Сновидимое.
    “Всё возникает из того, что нельзя ни назвать, ни описать, потому что оно выше понимания человека; для удобства его называют Дао (Путь вещей или Творящее Изменения)“. “Всё произошло от Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова вернуться к Дао” (Лао-цзы. “Дао Дэ Цзин”). Дао является основой всей Вселенной и всех существующих в ней вещей.
    Дхармакая (изначальная природа Пробуждённого состояния Сознания) – это Непроявленное и Неизреченное являющееся основой всех вещей.
    Как видим то и другое (Самосветящая Пустота в буддизме, и Светлый Дух в христианстве), как и Невыразимое толтеков связано с изначальной Пустотой. Хотя говорить об изначальности данного явления неправильно, ибо природа ума вне обусловленности понятиями времени.
    Дух связан со всем, не будучи этим связанным. Он наделяет качествами ("разделяя каждому особо"), но, будучи наделяющим, сам находится вне какого-либо описания, а значит и вне каких-либо могущих быть описанными качеств. В том числе он свободен и от качеств личности (не чувствуя себя отличным от всего остального).
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    «Что такое жизнь в состоянии дзен? Пребывание без цепляния. Как лодка не держится за поверхность воды». Узнавание своей собственной природы происходит, когда мы прекращаем внутренний диалог.
    Поэтому можно набираться знаний, они тоже необходимы. Знаешь для чего? Для успокоения ума, чтобы объяснить себе умным, что мы всё правильно делаем и тем самым успокоить себя и его, чтобы преспокойно идти дальше. Но есть и другой путь, взгляд напрямую на существо вещей так, как они есть. Это ускоряет процесс самораскрытия, поскольку сразу выводит восприятие на восприятие недвойственности, которое выше слов.

    Видение всего таким, как оно есть. Знаешь, почему, когда состояние недвойственности приходит, его невозможно удержать с помощью ума? Стоит только подумать - ого, вот оно! И оно, бум-с, бац и тут же исчезло. В «Практике «Тело Света» есть несколько картинок (для успокоения ума), где образно показывается как образуется то, что мы называем человеком. И там есть картинка, где показываются семь проявлений восприятия. На этой картинке их можно рассматривать, как семь уровней. Седьмой уровень - это недвойственность или то, что называется - Дух/Исток. В этом Истоке нет ни мыслей, ни чувств в их общепринятом понимании, всё намного тоньше и, в первую очередь, это непосредственная осознанность природы всего таким, как оно есть, воспринимая это в состоянии полного единства с воспринимаемым, без деления на субъект и объект, ибо в этом состоянии нет больше никакого разделения. Но есть один момент. Когда в работу запускается ум (вещь тоже на каком-то этапе совершенно необходимая), происходит отождествление с воспринятым, отождествление понятия «Я есмь» с органами чувств и их чувственными проявлениями, с телом, как образом себя и т.п. И вся картина ранее существовавшего восприятия всеединства мгновенно распадается на части и появляется восприятие множественности вместо прежнего восприятия всеединства. Таков механизм ума, начиная что-либо описывать, он вычленяет и делит. Вот почему при смолкнувшем внутреннем диалоге, когда процесс рассудочности и свойственного ей вычленения прекращается, вновь появляется переживание состояния всеединства. Вот почему концепции являются прекрасным топливом для ума. И, пока ему есть с чем играть, восприятие всеединства остаётся для нас недоступным, ибо перекрыто этой ментальной игрой.

    Казалось бы, что в такой ситуации, освободиться от этой привычки заигравшегося ума, практически невозможно, он в силу своей природы не может не заниматься этой игрой. Однако на самом деле всё обстоит намного проще. Другая практика, являющаяся основной, заключается в том, что в то время как ум продолжает вовсю заниматься своей игрой, мы начинаем развивать ту часть своего восприятия, которая позволяет воспринимать что-либо напрямую, минуя мыслительный или описательный процесс, сразу, мгновенно постигая самую суть того, что наблюдаем. И, постепенно, это становится настолько привычным, что этот способ восприятия становится доминирующим и ум успокаивается сам собой. Это начнёт преображать не только наше сознание, но и наше тело.

    Это всё просто на самом деле. Для начала нам нужно, наблюдая объект, просто сменить восприятие, исходящее из определённой заданности, что мы видим то-то, на его восприятие несколько иным образом. Я называл это - восприятие телом. Просто в силу того, что это как соприкосновение со снятием информации о сути объекта, его состоянии, без какого-либо ментального описания, а только за счёт вчуствования, вживания напрямую. Делается это следующим образом. Представь, что твоя кожа во всей верхней части тела стала очень и очень чувствительной. Настолько чувствительной, что, даже не прикасаясь к объекту, ты можешь пережить состояние, что тебе удалось к нему прикоснуться. Воспринимающим органом является нечто, расположенное там, где сердце. Выбери любой объект находящийся рядом. А теперь постарайся так к нему дистанционно прикоснуться. Здесь важно поймать это ощущение состоявшегося контакта. При этом не ум, а то, что в груди, является наблюдателем, ловцом ощущения. Соприкосновение и наблюдение происходят одновременно. И ловим первый миг.
    Что мы в этот первый момент соприкосновения ощущаем?
    Ум этого делать не умеет. Он может только описывать. В итоге какое восприятие будет более полным. Восприятие опосредованное (вторичное, пришедшее через описание), являющееся продуктом игры ума или восприятие прямое, непосредственное, пришедшее через внутреннее ощущение?
    Когда мы любим, ум только отмечает это. Но переживаем мы это, как непосредственное переживание. Ум же не может при этом ничего пережить. Он может только отметить наличие или отсутствие. В итоге мы приходим к выводу, что мы способны воспринимать нечто и без участия ума, ориентируясь непосредственно на переживаемые нами чувства. Так?

    Интересно, что клетки серого вещества, составляющего наш мозг, присутствуют и в сердце. Тебе известно об этом? Может не случайно тогда говорят, о том, что сердце вещует? Мы можем всё воспринимать напрямую.
    Оставаясь в сердце наблюдателем, попробуй ещё к чему-нибудь прикоснуться и воспринять напрямую состояние этого объекта так, как ты делаешь это при обычном соприкосновении. Просто попробуй. Это и будет пробуждением того, что мы называем - осознанность. Таким образом, мы постепенно переведём восприятие от описательного восприятия к восприятию напрямую.
    У этого упражнения есть и ещё одно применение. Воспринимая мир телом / сердцем / всем своим существом, мы постепенно развиваем эту осознанность сердца, делая его превалирующим и постоянным. Одной из функций сердца, с точки зрения энергологии (см) является преобразование циркулирующих в нашей энергетической системе плотных энергий в тонкие. Вот почему, через некоторое время, в процессе выполнения этой практики, тело начинает восприниматься разуплотнённым, затем прозрачным (по внутренним ощущениям), а затем это же восприятие, спустя много лет, присутствует и при физическом к нему прикосновении. Оно становится другим. Вместе с этим в теле появляется и присутствует постоянно большая лёгкость и раскованность. Оно становится более свободным и подвижным.
    Что же касается тех записей, которые имели когда-то место быть и сохранились в нём (это различные блоки и зажимы, блокирующие в себе большое количество энергии), они просто растворяются, высвобождая ранее заблокированную ими энергию, и она снова начинает использоваться в жизни. В свою очередь, всё происходящее с телом в результате этой практики, имеет своё дальнейшее продолжение и развитие и оказывается применимо к нашей обычной повседневной жизни.
    Вот так. Всё просто и ничего необычного. Правда? Просто попробуй.

    Наблюдаем это состояние.
    Оно безличностно и обладает восприятием.
    Чем является?
    Безличностным восприятием, постигающим напрямую суть всех вещей.
    Нет цели. Есть пребывание в безличностности. Безличностность же (не привязываясь к отождествлению "я есть то-то") даёт переживание подлинного единства с совокупностью всех вещей.
    Именно безличностность позволяет зеркалу отражать мириады вещей внутри себя. Обладай же зеркало идеей личности, что оно могло бы тогда отразить помимо себя?
    Это подобно тому, как зеркало воспринимает и отражает всё разом, не будучи привязано к чему-либо и не отождествлено ни с одной вещью из отражаемых им и не сфокусировано на себе. Если бы зеркало обладало осознанием, оно бы являло собой пример того непосредственного бытия, которое лежит в основе всех вещей. Благодаря которому все вещи, возникая и исчезая, действуют, как одно. Потому что за ними стоит безличностное восприятие, постигающее напрямую суть всех вещей.

    Я потому говорил про седьмой уровень, ...седьмой он безмолвен, здесь находится знание и постижение напрямую, осознанность в чистом виде и недвойственность, когда одно в восприятии не отделено от другого. (вспомни «тональ» толтеков), то с этого момента начинается неописуемое - «нагуаль». это можно непосредственно пережить, но достаточно сложно переводить в слова. Это удаётся только с помощью каких-то намёков, образов, способных вызвать какой-то отклик в сознании. Здесь есть состояние чистого бытия, а оно до мыслей, чувств и слов, хотя и воспринимает их все, но не может быть обнаружено ими. Поскольку превосходит их.
    Но есть ещё один момент, оно же каким-то образом имеет связь с тем, что находится рядом с сердцем. А сердце имеет форму кардиоиды (что такое кардиоида, можно увидеть, если взглянуть на купола), в свою очередь кардиоида связана с голографическим (многомерным) восприятием. «И вложил Бог мир [вселенную] в сердце их». Каждый из нас, как микрокосмос, по своему устройству является полным подобием макрокосма. Самосветящая Пустота/Дух (но это не физический свет, это свет осознания, его невозможно описать, но можно пережить, как свет, обладающий сознанием, но не имеющий «Я».
    понятие «Я» как личности полностью отсутствует, это просто осознание присутствия бытия.
    ; понятие «Я», как личности начинается с отождествления с проявлениями мысли энергий пяти первоэлементов, имеющих одну общую основу и условно разделённых на пять проявлений просто в силу частотности своих проявлений, к примеру, на одной частоте работает зрение/зримое, на другой слух/слышимое и т.д., в действительности же в основе своей являющиеся просто электрическими импульсами поступающими в ум и присутствующими во всём теле (это можно было бы рассмотреть на примере фильма «Матрица», там это показано в аллегории, в действительности же всё очень похоже), эти электрические импульсы, присущие этим пяти электрическим силам, рисуют в нашем сознании/уме всю воспринимаемую нами картину наблюдаемого мира. При этом «Я есмь» по-прежнему находится как бы за пределами всего этого, поскольку является непосредственной основой для них.

    Отсюда и те описания Космического Всечеловека, присутствующие во всевозможных духовных традициях: Паньгу в даосизме, Христос в христианстве, Будда в буддизме, Фраваши в зороастризме и т. д. При этом имеется в виду не нечто, как личность, а та основа, из которой происходит всё остальное, как если бы из одного тела было создано и проявлено множество других тел. Имеется в виду именно то одно единое общее устройство, воплощённое во всех. Вот почему говорится и о преображении Христа и т. п., что, когда преображаются отдельные световые проявления, происходит и преображение единого сущего в целом. Это и есть то, о чём говорится, как о Новом Адаме, в то время как о первом говорилось как о земном (обретение «Я» отождествленного с восприятием плотности), то, о втором говорится как о Небесном (см. Новый Завет). Всё очень просто. Идёт простое преображение первоэлементов из плотного состояния в более тонкое, затем в сознание и затем в непосредственную осознанность (Дух), то есть восприятие возвращается в свою Основу. Этот процесс очень хорошо показан в таких традициях как даосизм и дзогчен. В результате восприятие оказывается снова тем, чем оно всегда изначально и было. Помочь в понимании этого могут учения о недвойственности. В этих учениях не ставится никакой цели в качестве достижения, а просто исследуется что такое «Я Есмь», исследуется через осознанность, а не с помощью ума, ибо ум не является Основой, а лишь её проявлением и потому Основа остаётся недоступна для ума. Вот почему осознанность может познать только осознанность.

    С этим и было связано то, ранее предложенное упражнение, оно просто сразу начинает уводить восприятие от ума, переводя его на осознанность. В результате чего дух начинает постигать самого себя. То, о чём Шри Ауробиндо говорил: «Вспомнить себя - значит вспомнить все, потому что это Дух в нас вспоминает Дух, находящийся повсюду». Вот почему это такое простое на первый взгляд упражнение кажется поначалу очень сложным, а может даже и просто непонятным. Но непонятным только уму. Ум не может воспринимать, он может только обдумывать и описывать. А мы говорим о восприятии напрямую. Восприятие напрямую это и есть осознанность. Вот почему, когда мы воспринимаем мир всем своим телом, сердцем (минуя ум), всем своим существом, как материальные предметы, так и пространство нас окружающее, мы постепенно обретаем восприятие мира напрямую и при этом мы нисколько не отделяем духовное от материального, для нас постепенно это всё оказывается одним.
    происходит возвращение восприятия к той непосредственности, какой мы обладали в детстве и, затем шаг к самому началу. Когда это уже больше, чем просто недвойственность восприятия. Это обратное возвращение и есть то, что достигается в процессе исследования - что же такое «Я Есмь».
    Почему в данном случае, при выполнении этой, казалось бы простой практики, происходит преображение не только сознания, но и тела? Потому что энергии, составляющие тело, начинают настраиваться на ту же самую тонкость осознанности, в результате чего происходит их преобразование во всё более и более тонкую энергетическую структуру, а дальше происходит то, что описано выше.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Преддверие практики

    многие из практикующих пребывают в заблуждении и растерянности относительно множества методов. И главной причиной тому является то, что они пытаются подойти к этому с позиций ума, обнаружить умом то, что умом не является, но является его непосредственной природой, является его непосредственной основой.
    Тот способ обретения способности прямого восприятия этой природы, о котором я тебе говорю, способен помочь представителям любых традиций, любых школ и религий, потому что он способен привести к восприятию природы ума напрямую. Начинается это с того, что готовится инструмент восприятия, этот инструмент называется - осознанность. Осознанность это знание о предмете напрямую. Знать что-либо напрямую это значит постигать суть чего-либо сразу, без предварительного размышления. И это свойство предстоит наработать. Это состояние всегда идёт перед размышлением, но отождествление сознания с мыслями происходит столь быстро, что осознанность, продолжая присутствовать на заднем плане, закрывается ими, словно занавесом и остаётся не замечена. Если ты внимательно посмотришь, то увидишь, что сутью устремления всех духовных традиций являлась остановка внутреннего диалога, то есть увеличение того промежутка времени осознанности до того как сознание успеет отождествиться с мыслями, чувствами и прочим, сменив восприятие напрямую на восприятие опосредованное чем-либо. Это имеет отношение и к практике чань в чань (дзен) буддизме, это и исихия (состояние внутренней тишины) в православном христианстве, это и остановка внутреннего диалога в традиции толтеков и точно также во всех других традициях, которые стремятся перейти от состояния ограниченности восприятия к состоянию прямого восприятия в состоянии недвойственного восприятия жизни, к состоянию видения напрямую, когда субъект и объект в восприятии ( в виду отсутствия отождествления) больше не воспринимаются чем-то отдельным друг от друга. Вспомни слова Нового Завета: «Соделавший из обоих одно, чтобы разрушить стоявшую посреди преграду». И это объединение в одно «обоих» и есть то, о чём Иисус, вошедший в состояние недвойственности (состояние Христа), переживающий это напрямую, впоследствии говорит: «Я и Отец – одно». И этот опыт объединения становится в последующем и опытом его учеников: «Ещё не открылось, что будем, когда же откроется, будем подобны Ему». Это то, к чему изначально стремились привести своих адептов абсолютно все традиции.

    Осознанность это пробуждение ума к его изначальной природе. Это отход от захваченности игрой ума и чувств («опьянение миром») и переход на восприятие, которое является по-настоящему беспредельным. В христианстве это называлось трезвлением. Зачем на Руси звонили колокола? Они призывали к постоянному трезвлению, бодрствованию духом. А дух есть ни что иное, как проявление полноты осознанности.
    Вот почему нарабатывая навыки восприятия мира всем своим существом, подключая к этому и тело, настраивая его на то же самое восприятие осознанности, а по сути своей, наполняя его ею, как с самого начала, так и в последующем, осознанностью, которая насыщает всё наше тело, делая его воспринимающим, а нас превращая в воспринимающее существо, сущностью которой является способность воспринимать энергию вселенной, из которой творится и создаётся мир, напрямую, - мы её усиливаем. Если бы мне нужно было привести примеры того, где это ещё встречалось ранее и по-прежнему встречается в духовных традициях, я бы назвал в качестве примера христианство, именно это было сверхзадачей учеников и самого Иисуса, когда он постигал состояние Христа. Но в настоящий момент знание об этом в христианстве практически полностью утрачено, хотя сам Новый Завет до сих пор полон им. Этим и вызвано то, что я его так часто цитирую. Из ныне существующих традиций, которые могли бы реально помочь в освоении этого опыта, можно было бы привести в качестве примера такие традиции как лайя-йога (йога слияния / растворения в Безначальном), крия-йога (йога осознанности), адвайта-веданта (учение об изначальной недвойственности), дзен-буддизм, учение толтеков и дзогчен (эта практика считается высшей ступенью в таких традициях как бон и буддизм). ...Именно в силу этого дзогчен и назван дзогченом, что означает – полное совершенство. Полное именно в силу того, что здесь нет половинчатого восприятия, при котором одна половина приходилась бы на мир отождествления с мыслями и чувствами и «опьянения» ими, а другая олицетворяла бы собой состояние неотождествлённости с миром мыслей и чувственным миром, то есть с тем, что является реальным достижением многих мастеров дзен и адвайта-веданты. Дзогчен объединяет обе эти половины в одно единое целое и переживает их как совершенное Одно. Единое Неделимое Целое, как говорится об этом в дзогчен, один Единый Вкус. Вот почему это одинаково переживается как наполняющая всё, пропитанная полнотой осознанности энергия. Вот почему в таком состоянии в момент смерти становится возможно постижение состояния Тело Света, с возвращением и преобразованием первоэлементов тела в их изначальную суть, лучистую, светящуюся природу. При этом не теряется связь с миром, потому что сознание становится объёмным и, будучи безличностным, пребывает одновременно по всему объёму осознанности, присутствуя своим восприятием повсюду. Вот почему в индуизме, в частности в такой традиции как крийя-йога, о сознании, осуществившем такую трансформацию, говорят как об «играющем во многих телах».

    ...При умной же молитве мы полностью сосредотачиваемся не на чувствах, не на захваченности ими, а на самой молитве. Это называется - одноточечность сознания. Когда сознание сосредоточено на чём-то одном и, что бы вокруг не происходило, оно не теряет своего сосредоточения. Ты, конечно, была в цирке и не раз видела, как акробат, ставит себе на лоб длинный шест, по которому поднимается, балансируя, его партнёрша. Он несёт ответственность за неё и не может допустить её падения и потому остаётся сосредоточен в каждое последующее мгновение. Теун Марез в «Возвращение воинов» описывает это состояние как состояние сосредоточенности, какое бывает у идущего по минному полю. Вот это и есть христианское трезвление, состояние бодрствования духом. Постоянное пребывание в состоянии осознанности. Это же есть и самая важная составляющая таких практик как чань, сталкинг, дзогчен и всех тех практик, что направлены на пробуждение нашей изначальной природы. Потому что наша изначальная природа это пребывающая во всём и вся осознанность. Полное пребывание осознанностью во всём, что мы делаем и в том числе полное пребывание осознанностью в том, что мы сами по себе есть. Это уже называется самоосознанностью. Но начинается всё с такого однонаправленного сосредоточения. Начинается всё с состояния, которое присутствует задолго до мыслей и слов. Это состояние очень близко к интуиции, но превосходит его. Но начинается всегда с малого.

    Практика восприятия мира всем телом, всем сердцем, всем своим существом тоже ведёт к этому. И заключается она в том, чтобы осознать то, что присутствует в восприятии перед самым соприкосновением. При том, что мы не прикасаемся к объекту, не дотрагиваемся до него физически. Не представляем себя на месте его. Наша задача в том, чтобы уловить то первое возникающее состояние, которое возникает практически одновременно с тем, как нам удаётся к этому объекту на расстоянии прикоснуться. Это то, что используется в искусстве тантры. Вот почему здесь так важна осознанность прикосновения.
    Это связано с тем, о чём говорит Падмасамбхава в «Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в Ригпа (Основу)»: «Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта». Суть не в том, чтобы слиться с объектом своими чувствами. Ибо в этом случае по-прежнему будет сохраняться отождествление себя с чем-либо - «Я есть то-то». И это «Я есть» вновь окажется связано с неким представлением о чём-либо, то есть мы вернёмся к тому, что ум снова начнёт нам расписывать качества и особенности того или иного объекта. Но это не является практикой восприятия напрямую, ибо такая практика с применением ума, ведёт нас к отождествлению с чем-либо и восприятие происходит, не минуя ум, с видением вещей такими, как они есть, а посредством ума, то есть опосредовано. Но это лишь метаморфозы ума. Это не выводит за его пределы. Вспомним христианскую школу ареопагетиков, которые в своей практике выходили за пределы любого словесного описания, познавая непосредственно основу всего сущего.

    Но сейчас мы говорим о первом моменте наработки инструмента осознанности. Наша задача ощутить это безописательное соприкосновение напрямую. Для чего это нужно? Таким образом, мы наработаем инструмент, который в дальнейшем позволит нам точно также поступать и в отношении всех переживаемых нами чувств, мы сможем непосредственно таким же образом осознавать их и, в полном смысле этого слова, прикасаться к ним. Вот почему здесь важно первое мгновение осознанности такого соприкосновения. Это приводит нас к осознанности того, что возникает в сознании. Осознанность без отождествления с этим. Состояние чистой осознанности это и есть то состояние восприятия, которое свойственно седьмому энергетическому центру, состояние недвойственности, т. е. непосредственного проявления Духа (состояния Полноты Осознанности). Почему Дух при этом находится в состоянии неотождествлённости ни с чем? Потому что в состоянии недвойственности всё едино, нет больше никакого разделения на субъект и объект и просто в силу этого не с чем отождествляться. Всё просто есть до того как это станет мыслями и чувствами и это всё есть безначальное недвойственное видение. Но видение, конечно, не столько глазами, сколько переживание этой недвойственности всем своим существом. Которое, с этого момента, больше не является отличным от всего остального. Вот почему в этом состоянии нет больше места для враждебности и войны. С кем враждовать, если вы стали со всем едины?

    Почему мы делаем это, пропуская осознанность через тело? Чтобы сразу с первых шагов занятий убрать из этого ум и научиться воспринимать всё окружающее нас сердцем, всем своим существом. В том числе пространство, в котором всё это происходит. Это пространство постепенно начнёт восприниматься как простор.

    Что при этом происходит, если мы делаем эту практику постоянной?
    Первое, что мы видим при выполнении этой практики, это наличие однонаправленности сознания. Мы можем заниматься чем угодно.
    Так мы развиваем одноточечность (однонаправленность) сознания
    Сначала появляются чувства без интеллекта. Потом, когда осознанность увеличится, мы освобождаемся и от чувств. К тому времени мы уже сможем постигать суть всего напрямую. Это не означает, что чувства и мысли исчезнут вообще. Просто, выйдя за их пределы, мы больше не будем захвачены ими и с ними отождествлены. Восприятие станет более обширным. Перестав быть захваченными чувствами и мыслями (через отождествление с ними) мы выйдем непосредственно на их исток. И этой осознанностью будет наполнено и наше, продолжающее воспринимать такое соприкосновение, тело. Так как в нём также возникает такое чувство соприкосновения, переходя постепенно от физических объектов на пространство и, осуществляясь за пределами этого, в том числе, распространяя/передавая эту осознанность и на составляющие энергетическую структуру нашего организма другие тела составляющие его. Собственно говоря, именно за счёт последнего и появляется эффект ощущения/переживания всё боле расширяющегося осознавания.

    Второе. Это будет постоянно держать нас в состоянии трезвления (осознанности), не давая вновь погрузиться в "опьянение сладким сном" чувственного мира и мира умствования. То есть, осознавая себя присутствующим в данном моменте и делающим эту практику осознанности, мы перестаём впадать в забытьё себя повседневной жизнью. Более того, мы начнём по-настоящему осознавать её, так как мы начнём привносить всё больше осознанности в наши повседневные жизни.

    Третье. Это вытекает из этой практики. Научившись улавливать эти всё увеличивающиеся моменты чистой осознанности, мы окажемся способны осознавать свои чувства, эмоции, мысли, наблюдая это, воспринимая всё это в самом начале, в источнике, без отождествления с этим, как наблюдаем мы за растущим в поле цветком, не стремясь его сорвать, просто наблюдая за его ростом.

    Четвёртое. Поскольку такое восприятие происходит с участием тела и оно также сонастраивается на осознанность, энергии, составляющие его, начнут трансформироваться посредством сердца, и само тело постепенно начнёт ощущаться как состоящее из более тонкой субстанции.

    Пятое. Состояние, указанное в пункте четыре, шаг за шагом приведёт к состоянию раскрепощённости и освобождения всего тела от ранее присутствовавших в нём энергетических блоков. Так как состояние коры головного мозга при появлении состояния всё большей внутренней собранности и спокойствия, начнёт успокаиваться, это приведёт к освобождению от того, что являлось причиной проблем с психосоматикой.

    Шестое. Овладение навыками осознанности приведёт к тому, что мы сможем это использовать при практиковании упражнений относимых к так называемому Пути с Формой, в том числе применять это к обычной гимнастике. При этом сами движения, выполняемые нами при этом будут становиться всё более гармоничными, будучи спонтанно направляемы внутренней энергией, при том, что сама эта энергия будет постоянно находиться под свободным наблюдением нашей присутствующей при этом осознанности (присутствующей в каждом совершаемом нами движении) и волей.

    Седьмое. В виду всё большего разуплотнения тела (так это, по крайней мере, будет восприниматься) постепенно сойдёт на нет деление восприятия на внутреннее и внешнее. С этого момента всё станет восприниматься одним единым целым и в этот момент может возникнуть самопроизвольное дыхание телом, при котором вместе с обычным дыханием, тело, воспринимаемое в то же самое время, как обладающая осознанием энергия, также вдыхает энергию прямо из пространства. Это свойство изначально заложено в возможности нашего организма, просто в этом случае, эта способность, которой мы пользуемся и в нашей повседневной жизни, становится по-настоящему явной.

    К тому времени восприятие безграничности мироздания станет уже совсем обычным. Результатом этого восприятия будет состояние недвойственности. Но не той недвойственности, в которой весь воспринимаемый мир воспринимается просто сном, а недвойственности, в которой нет больше отделения себя от всего остального мира. Это более глубокое проникновение, при котором всё действительно воспринимается одним. Одним, без какого-либо цепляния за это, как за некое определение.

    Но для этого нам надо начать с первых шагов осознанности в этой обычной жизни. Развиваемую при этом осознанность, можно перенести и на практику Иисусовой молитвы и на другие практики всевозможных иных традиций, внутренне оживляя их. Ибо Дух (он же - энергия осознанности), как говорили опытные практики, постигающие это непосредственно на опыте, животворит.
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Немного о фехтовании или "где заканчиваются следы патриархов"

    ...А совпадение с Жизнью не может не привносить в нашу повседневную жизнь состояние счастья. Искреннего счастья. Не счастья от чего-либо или почему-либо, а просто счастья от постижения самой жизни. От постижения её напрямую, всем сердцем, всем телом, всем своим существом, просто видя мир таким, каков он действительно есть. Мир удивительно ясен и прост, если в нём нет хаотично метущегося ума. Тогда жизнь просто есть. И эта - просто жизнь, становится по-настоящему красива. Потому что она становится проявлением самого Бытия. И, когда ты впервые соприкасаешься с этим, ты видишь всю необъятность Бытия и те возможности, которые открываются и которые прежде были перекрыты умом, игрой ума. Игрой воображения. Вот почему необходим воспитатель ума и таким воспитателем может являться только осознанность.

    … Но в этой практике есть ещё такой момент – когда наше восприятие готово сигануть к предмету и слиться с ним в одно (условно говоря, прилипнуть теперь к нему восприятием, забыв наше тело), мы можем перевести наше внимание, на то, чтобы ощутить будто бы наша кожа, например, плеч, стала более чувственной и чуткой к соприкосновению, настолько чуткой, что мы оказываемся способны соприкоснуться ею с чем-либо, не прикасаясь к этому вплотную, а делая это на расстоянии. Попробуй это. Здесь важно не думать об этом, а просто ощутить первое мгновение такого соприкосновения. Дистанционного соприкосновения этой сверхчувствительной кожей с каким-либо предметом. С тем же деревом за окном. Я объясню для чего это нужно – ум, он при восприятии неконтролируемо мгновенно перемещается к тому, о чём мы думаем. Точно также за умом может мгновенно последовать и восприятие. Что происходит, если мы в своём восприятии прикасаемся к тому же предмету кожей? Мы способны регулировать как силу контакта, так и интенсивность наших ощущений. То есть само восприятие становится более контролируемым. И, с одной стороны, мы как бы соприкасаемся с предметом, но наше восприятие не поглощается полностью им одним. Мы оказываемся способны воспринимать контакт с предметом и, в то же самое время, сохранять некоторую дистанцию, то есть не происходит полная отождествлённость с ним. Возникает некая отстранённость в восприятии, как если бы мы держали в руке предмет и его бы рассматривали. С одной стороны, мы ощущаем, воспринимаем его находящимся в нашей руке. С другой стороны, мы его наблюдаем. Это двойное восприятие, при котором есть контакт с рукой, есть живое ощущение присутствия объекта, но нет перетекания восприятия в него, нет полной отождествлённости. В результате в нашем восприятии присутствует объект, мы ощущаем соприкосновение с ним, и, в то же самое время, чувствуя его, сохраняем некоторую дистанцию. И то, и другое при этом происходит одновременно. Ведь наша задача не научиться щупать предметы на расстоянии. Наша задача в другом – в том, чтобы уловить непосредственно момент возникновения осознанности. А этот момент существует непосредственно после начала такого дистанционного соприкосновения с предметом и до момента переключения нашего восприятия на него и отождествления с ним. Конечно, это не просто. И может появиться момент, когда захочется это бросить, и всё же это не ловля солнечного зайчика. Этот момент уловить возможно. И, уловив его однажды, дальше нам уже будет легко обращаться с ним. Конечно, кто-то может нас спросить, что мы делаем в этот момент? И мы вполне можем ответить: ловим солнечного зайчика. Ты ловила его в детстве? Вспомни этот момент. В тот момент, когда ты направляла на него внимание, ты могла воспринимать его, но не могла отождествиться с ним. Он всё время выскакивал из кулачка наружу. Но ты могла его при этом воспринимать, направлять на него своё свободное внимание, но при этом не было ни одного момента, когда ты могла бы отождествиться с ним. Просто вспомни это чувство. Был первый момент соприкосновения, был момент осознанности, но не происходило отождествления, потому что солнечный зайчик выскакивал. Он был вне отождествления, он был неуловим и, в то же самое время, ты могла направлять на него свои чувства. Попробуй теперь сделать то же самое с деревом, которое ты наблюдаешь из окна. Как если бы оно было тем зайчиком. Ты можешь к нему дистанционно прикоснуться, почувствовать его и, в то же самое время, твоё внимание, воспринимая его, остаётся полностью осознающим этот контакт с деревом и, в то же самое время, никак не захваченным им.

    Есть восприятие соприкосновения и, в то же самое время, соприкосновение это всё время оказывается как бы в самом начале. Не давая захватить себя тождеством. Но оно есть. Есть соприкосновение, которое постоянно оказывается в самом своём начале. И именно твоё восприятие теперь начинает играть роль солнечного зайчика. Оно воспринимает контакт с деревом, как солнечный зайчик, условно говоря, ощущал контакт с твоей рукой, но не оказывался захвачен ею, хотя всё время находился на твоей руке в состоянии контакта с ней. Не тренируйся таким образом очень долго. Пусть это просто станет своеобразной игрой с восприятием. Вспомнил, что в буддизме, в книге «Письма мастера дзен мастеру фехтования» приводится пример с плавающей в воде тыквой, которую загоняют в воду, а она, как бы её не загоняли вглубь воды, всё время выныривает и оказывается на поверхности. Так удаётся сохранить осознанность восприятия, в том числе осознанность контакта, осознанность соприкосновения, и в то же самое время, не допустить захваченности им внимания и отождествления с ним. Фехтование в этом случае, очень помогает поймать это состояние.
    Когда твоё восприятие станет таким «солнечным зайчиком», оно окажется способно свободно передвигаться от объекта к объекту, входя в непосредственный контакт с ним, чувствуя его и, в то же самое время, не будучи этим захваченным.

    Какую бы мы практику ни делали, будь то сталкинг толтеков, практика дзен с использованием сидячей медитации или какую-нибудь другую, во главе угла всегда будет стоять способность не подпасть под воздействие возникающих в сознании мыслей и появляющихся в восприятии тех или иных чувств. В том числе это является основным условием и при выполнении практики Умной молитвы, успокаивающей наш иногда скачущий ум. Вот почему я тебе предложил воспринимать какой-либо объект или просто пространство на расстоянии, делая это телом. В этом случае никак не задействуется ни ум, ни пять чувств и, в то же самое время, восприятие постоянно происходит. Но что именно в этот момент в нас воспринимает? Что способно непосредственно находиться в состоянии отвлечённым от чувств, свободном от какого-либо умственного описания и, в то же самое время, находящееся в состоянии трезвления духом, осознанности? Как ты думаешь, что это? Естественно, ответ присутствует уже в самом вопросе. Делает это присутствующий в нас дух, представляющий собой основу нашего восприятия. Это то, что существует задолго до ума, это то, что оказывается способно осознанно контролировать как проявление пяти наших чувств, так и ум, и спонтанно управлять и тем, и другим.

    Но, как мы уже говорили раньше, он присутствует до них, существуя до…, существуя раньше… И поэтому с их помощью, он никогда не уловим. Как наш солнечный зайчик. И, в то же самое время, подобно пляшущему перед нами солнечному зайчику, который мы не можем никак ухватить, мы не можем заявить, что его не существует и что его нет. Он (дух / осознающее начало) существует. Существует до чувств, мыслей и слов. И всегда остаётся неуловим для них. Вот почему мудрость и знание о нём не почерпнуть из книг. И всегда, во все времена этого контакта с тем, что называется дух, с тем, что является нашей изначальной осознанностью добивались только практикой. И вот теперь становится ясно почему только подобное может проникнуть в подобное. Туда, куда не проходит ни ум, ни пять чувств, проходит то, что всегда обладает пропуском к такому проходу – осознанность.

    Осознанность – восприятие напрямую. А это возможно только в случае, когда восприятие объекта оказывается не захвачено ни описанием (игрой ума), ни пятью чувствами, то есть абсолютно ничем из того, что уже известно нам. … И всё, что нам остаётся обрести, это просто навык в практике.
    Подобно тому, как в фехтовании (кэндо) отработка движений начинается с повторения определённых шагов, так и при практиковании осознанности, задача заключается в простом повторении, в отработке навыков осознанности. Для начала просто важно помнить, что осознанность – это восприятие напрямую. А восприятие напрямую, то есть, минуя захваченность умом и пятью чувствами (именно захваченности), потому что не существует такого момента, когда они перестанут появляться. И прогресс в практике начинается тогда, когда мы окажемся способны воспринимать мир, не зависимо от наличия или отсутствия их.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Такуан Сохо
    Письма мастера дзэн мастеру фехтования.
    Тайное писание о непоколебимой мудрости

    О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении
    Слово неведение подразумевает отсутствие просветления, другими словами, заблуждение.
    Слово пребывать означает место, в котором ум останавливается.
    Пребывание означает остановку ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком-либо объекте.
    В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением.

    Непоколебимая мудрость всех будд

    Слово непоколебимая подразумевает отсутствие движения.
    Слово мудрость означает мудрость разума.
    Хотя говорят, что мудрость не движется, это не означает, что она лишена жизни, словно бревно или камень. Мудрость движется туда, где сосредоточено внимание: вперед или назад, влево или вправо, в десяти направлениях и в восьми точках. Если же внимание нигде не останавливается, говорят, что УМ наделен непоколебимой мудростью.
    Видеть перед собой что-то и не позволять вниманию фокусироваться на нем -- вот что такое непоколебимость. Ведь как только ум остановился, рождаются мысли, и в сознании воцаряется хаос. Когда хаос рассеивается, и мысли исчезают, остановившийся ум снова приходит в движение, но при этом пребывает в покое.
    Если десять человек, вооруженных мечами, приблизятся к вам, размахивая своим оружием, и вы по очереди отразите каждый меч, не позволяя уму остановиться ни на одном из противников, ваши действия будут безупречными от начала и до конца.
    Хотя вы при этом действуете десять раз против десяти человек, ваше внимание не задерживается ни на одном из них. Если при этом вы уверенно отражаете один за другим удары ваших противников, разве вас можно в чем-то упрекнуть?
    у бодхисаттвы Каннон тысяча рук и только одно тело, если ум этого существа остановится на одной из рук, например, той, которая держит лук, остальные девятьсот девяносто девять окажутся бесполезными. Каждая из рук выполняет свою функцию лишь потому, что ум не задерживается ни в одном месте.
    Почему у этого существа одно тело и целая тысяча рук? Такая форма выбрана, чтобы показать, что если непоколебимая мудрость пробуждена и проявляется в действиях, даже если тело имеет тысячу рук, каждая из них будет работать надлежащим образом.
    Если вы сосредоточите внимание только на одном из листьев дерева, которое вы видите перед собой, вы не увидите всех остальных. Если же ваш глаз не привязан ни к одному конкретному одному конкретному листу, и кроме этого дерева ничто не занимает ваш ум, вы будете видеть все листья сразу, сколько бы их ни было. Если же ваш взгляд прикован к одному листу, других листьев словно вообще не существует.
    Человек, который это постиг, не отличается от бодхисаттвы по имени Каннон с тысячей рук и тысячей глаз.

    Религии различны, но в своих самых сокровенных проявлениях все они сводятся к единому пониманию.
    Если в результате практики учения человек проходит весь путь от убеждений начинающего до непоколебимой мудрости, он при этом словно возвращается в исходную точку, на уровень начинающего.
    Мы говорим, что высшее и низшее подобны друг другу. Буддизм, когда вы постигаете его глубины, возвращает вас к состоянию, в котором вы были, когда не знали ни о Будде, ни о буддистском Законе. В нем нет ни поэтичных высказываний, ни мудрых изречений.
    Неведение и суровые испытания в начале практики, а также спокойствие и непоколебимая мудрость в конце сливаются в одно. На уровне непоколебимой мудрости нужды в мыслящем разуме больше нет, и человек погружается в состояние не- сознания- не- мысли. Когда он достигает глубочайшей точки, руки, ноги и тело знают, что нужно делать, но ум не имеет к этому никакого отношения.

    Буддистский священник Буккоку писал:
    Сознательно ни за чем не следя,
    Пугало в горном поле стоит не напрасно.
    Все остальное подобно этому.


    Этот пример показывает нам, каково поведение людей, достигших совершенства на любом Пути. Хотя их руки, ноги и тело движутся, ум не останавливается ни на чем. Такой человек вообще не знает, где пребывает его ум. Он живет в состоянии не- сознания- не- мысли. Он достиг уровня пугала в горном поле.
    Не нашедший своего пути к просветлению обычный человек изначально чужд непоколебимой мудрости, и она не придет к нему.
    Можно изучать принцип. Можно изучать технику.
    Принцип таков, как я объяснил: когда вы его постигли, ваше постижение незаметно. Со стороны кажется, что вы вообще отказались от концентрации внимания. Мы уже обсуждали это на примере пугала.
    Но если вы не изучаете технику, а лишь заполняете себя принципом, руки и ноги у вас не будут работать. В вашем боевом искусстве изучение техники -- это тренировка тела. Если вы тренируетесь самоотверженно, пять положений тела станут для вас одним.
    Чтобы быть совершенным мастером боевых искусств, даже если вы овладели принципом, вы должны достичь полной свободы в использовании техники. Техника и принцип напоминают два колеса одной телеги.

    Промежуток, в который даже волосок не может войти

    Такой промежуток, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить.
    Когда вы хлопаете в ладоши и в следующее мгновение произносите громкое восклицание, в промежуток между хлопком и восклицанием не войдет даже волосок.
    вы должны хлопнуть и в это самое мгновение издать звук.
    Подобно этому, если в промежутке между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волосок, меч вашего противника станет вашим собственным.
    Для дзэнских диалогов характерно то же самое. В буддизме мы питаем отвращение к подобной остановке ума на высказывании или действии. Мы называем эту остановку болезнью ума. В качестве аналогии можно привести мяч, брошенный в горный ручей. В буддизме мы уважаем ум, который движется, подобно мячу, и нигде не останавливается ни на одно мгновение.

    Непосредственность искры, и камня

    Иногда говорят о непосредственности искры и камня. Стоит только вам ударить камень о камень, как появляется искра. Поскольку она появляется, когда вы ударяете камень о камень, между ударом и появлением искры нет ни промежутка, на размежевания. Это еще пример отсутствия промежутка, в котором останавливается ум.
    Было бы ошибкой считать эту непосредственность просто быстротой следования одного движения за другим. Скорее это означает, что внимание не задерживается на вещах. Идея этого сравнения в том, что даже при наличии быстроты следования движений ум не должен останавливаться. Стоит только уму остановиться, и противник тут же воспользуется этим. Но даже если человек мысленно готовит себя к быстрым действиям и при случае пытается действовать стремительно, его ум будет скован этой предварительной подготовкой.

    В дзэн, когда задают вопрос: "Что такое Будда", нужно поднять сжатый кулак. Когда спрашивают: "В чем подлинный смысл буддистского Закона?"', прежде чем вопрос перестанет звучать, нужно ответить: "Одинокая ветка цветущей сливы" или "Кипарис во дворе".
    При этом важно не выбирать ответ и не думать о том, хороший он или плохой. В дзэн мы уважаем ум, который не останавливается. Ни цвет, ни запах не должны быть препятствием для такого ума. Такой бесстрастный ум называют дзэнским умом, или Высшим Смыслом.
    Но если человек изрекает золотые слова и тайные заповеди, но при этом обдумывает все заранее и лишь потом говорит, его ум подвержен болезни пребывания в одном месте.
    Разве нельзя сказать, что удар камня о камень и появление искры происходит быстрее, чем вспышка молнии?
    Именно непоколебимая мудрость действует, когда человека окликнули, и он ответил "Что?" без промедления.
    Останавливаться на чем-то, а затем, повинуясь страстному порыву, приходить в движение -- вот что такое болезнь пребывания, которой подвержен ум обычного человека. Отвечать на оклик без промедления -- вот что такое мудрость всех будд.
    Будда и живые существа -- одно и то же. Постигшего это называют божеством, или буддой.
    Хотя существует много путей, в основе каждого пути лежит ясность ума.

    Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.
    Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.
    Важно понять, что просветление зависит от настойчивости и количества приложенных усилий.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Где должен пребывать ум

    … не существует такого места, куда можно было бы направить внимание так, чтобы ум при этом был не скован.
    "Как бы я ни направлял свой ум, внимание оказывается прикованным к тому месту, где находится ум, и я упускаю. Поэтому я фиксирую ум в точке тандэн и не даю ему блуждать".
    Это разумно. Но с буддистской точки зрения фиксировать ум ниже пупка и не давать ему блуждать -- это не высший уровень понимания. Это уровень начинающих. Можно сказать, что это уровень серьезности.
    Мэн-цзы говорит: "Ищите потерянный ум". Эти слова также отражают не высший уровень, а лишь уровень серьезности.
    "Куда же в таком случае следует направлять внимание?"
    Я отвечу: если вы не направляете его никуда, ум войдет в тело и распространится по всем его членам. При этом, когда он войдет в вашу руку, рука будет действовать правильно. Когда он войдет в вашу ногу, нога будет действовать правильно. Когда он войдет в ваши глаза, они будут правильно выполнять свои функции.
    Если вы помещаете ум в какое-то одно место, в результате он оказывается скованным и утрачивает свою функцию. Если вы просто думаете о чем-то, ум окажется скованным вашими мыслями. Поэтому отстраните мысли и рассуждения, забудьте о своем теле, и не фиксируйте ум ни на чем. В этом случае, когда ум посетит ваше тело, оно будет работать безупречно и выполнять свои функции без промедления.
    Направление внимания в какое-то одно место называется падением в однообразие. Считается, что однообразие -- это привязанность к одному месту. Привязанность к чему-то одному, что бы это ни было, -- это падение в однообразие. Путешествующие по Пути презирают привязанность.
    Если человек не думает "Куда я должен направить внимание?", его ум распространяется по всему телу и свободно движется в любом направлении.
    Если человек не фиксирует ум нигде, а позволяет ему перемещаться свободно, разве такой человек не поступает идеально, позволяя уму реагировать на каждое движение?
    Если ваше внимание свободно движется по всему телу, когда приходит время поднять руку, приходит в действие ум, пребывающий в руке. Когда приходит время переместить ногу, приходит в действие ум, пребывающий в ноге. УМ, прикованный к одному месту, не может работать естественно.
    Если вы привязываете ум и не позволяете ему блуждать, он нуждается в постоянном контроле и оказывается связанным внутри вас. Если ум заключен в теле, он не может свободно двигаться.
    Не позволять уму пребывать ни в одном месте -- вот к чему нужно стремиться. Не позволять уму остановиться -- в этом ваша основная цель. Если же вы не помещаете ум нигде, он оказывается везде. Даже при движении ума за пределами тела, если вы направляете его в одну сторону, он будет отсутствовать в девяти остальных. Если же ум не ограничен ни одним из направлений, он заполнит собой все десять.

    Правильный ум и смущенный ум

    Правильный ум не остается ни в одном месте. Это ум, который охватывает все тело и личность. Смущенный ум сосредоточивается в одном месте и застывает в нем.
    Когда правильный ум застывает и оказывается в каком-то одном месте, его можно назвать смущенным умом. Когда правильный ум потерян, везде чувствуется нехватка его естественных функций. Поэтому очень важно не терять правильный ум.
    Не оставаясь в одном месте, правильный ум подобен воде. Смущенный ум подобен льду. Когда лед тает, он становится водой и течет.
    Если ум застывает в одном месте и пребывает в одной вещи, он подобен замерзшей воде. Его нельзя свободно использовать. Если же ум тает и растекается, как вода, по всему телу, его можно направить в любое место и в любом направлении.
    Вот что такое правильный ум.

    Мыслящий ум и ум не-сознания

    Мыслящий ум -- то же, что и смущенный ум; буквально, это "существующий ум". Он всегда мыслит в одном направлении, каким бы ни был предмет мышления. Когда у мыслящего ума появляется предмет, возникает различение и рассуждение. Так рождается мыслящий ум.
    Не- сознание -- то же самое, что и правильный ум. Оно не застывает и не фиксирует себя в каком-то одном месте. ум называется не-сознанием, если ему чуждо мышление, если он объемлет тело и простирается по всему внутреннему и внешнему миру.
    Не-сознание не пребывает нигде. Когда ум не останавливается ни на чем, говорят, что это не-сознание. Когда он останавливается, в нем что-то есть. Если же в уме ничего нет, это и есть не-сознание. Такой ум называют также не-сознание- не-мысль.
    Когда это не-сознание развито, ум не останавливается ни на чем и не нуждается ни в чем. Он существует в себе и подобен воде, переливающейся через край. Он возникает в нужный момент.
    Ум, который фокусируется на чем-то одном и пребывает в одном месте, не может действовать свободно. Так, колеса повозки вращаются, поскольку они жестко не закреплены на одном месте. Если бы они были зажаты, повозка не могла бы катиться. ум также не может действовать, оказавшись скованным в какой-то конкретной ситуации.
    Если в уме постоянно крутится какая-то одна мысль, вы не сможете глубоко вникнуть в то, что говорит вам другой человек. Так происходит потому, что ум останавливается на ваших собственных мыслях.
    Если ваш ум устремляется в направлении мыслей, сколько бы вы ни прислушивались, вы не слышите, и сколько бы вы ни всматривались, вы не увидите. А все потому, что в вашем уме что-то есть. В нем пребывают мысли. Когда вы устраните то, что в нем пребывает, ваш ум станет не-сознанием. В случае необходимости он проявит себя, причем самым естественным образом.

    Ум, озабоченный тем, чтобы не останавливаться и не быть заполненным мыслями, окажется заполненным уже только потому, что он этим озабочен. Если же человек не озабочен, мысли сами по себе исчезнут, и ум такого человека станет не-сознанием.
    Если человек всегда относится к своему уму, принимая это во внимание, через некоторое время его ум естественно станет таким. Если же человек пытается достичь не сознания за один день, это ему никогда не удастся. Старое стихотворение гласит:

    Мыслить "Я не буду мыслить" --
    Всего лишь еще одна мысль.
    Лучше вообще не мыслить
    О том, чтобы не мыслить.


    Бросьте тыкву в воду, и она будет качаться на волнах
    Если бросить тыкву в воду, а затем попытаться рукой погрузить ее еще глубже, она внезапно выпрыгнет с какой-то стороны. Что бы мы ни делали, она не будет находиться в одном месте.
    Ум постигшего не-сознание не останавливается ни на чем даже на одно мгновение. Он ведет себя так, как тыква, которую пытаются затолкать под воду.

    Пробудите ум, который нигде не пребывает

    Что бы человек ни делал, если он при этом лелеет мысли, его ум останавливается на этих мыслях. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы пробудить ум, который нигде не пребывает. Если ум, который обычно где-то пребывает, пробуждается так, что он нигде не пребывает, человека, обладающего таким умом, называют достигшим совершенства на Пути.
    Ум привязанности возникает вследствие остановки ума. Так действует цикл перевоплощений. Остановка ума -- это бремя жизни и смерти.
    Когда человек пробуждает ум, глядя на цветущие вишни или осенние листья, важно, чтобы при этом он не позволял уму останавливаться на этих объектах.
    Сделайте это своим тайным принципом: когда вы смотрите или слушаете, не позволяйте уму пребывать в одном месте.
    Подробнее слово серьезность объясняется в изречении: "Одна цель без отвлечении". УМ нацеливается на что-то одно и не отвлекается ни на что другое. Слово серьезность следует всегда держать перед собой
    В буддизме мы говорим о серьезности как психологическом состоянии. Услышав три удара в колокол, называемый колоколом почтения, мы соединяем руки вместе и делаем поклон. Этот ритуал, в ходе которого мы произносим имя Будды, созвучен принципу "Одна цель без отвлечений" или "Один ум без замешательства".

    Но серьезность как психологическое состояние не является самым глубоким уровнем. Ежечасно контролировать ум, не позволяя ему отвлекаться, -- хорошая дисциплина для человека, который начинает обучение. Если тренироваться длительное время, можно достичь такого уровня свободы, на котором человек может предоставить своему уму двигаться в произвольном направлении. Это и есть уровень "пробуждения ума, который нигде не пребывает". Этот уровень выше всех остальных.
    Суть серьезности в том, чтобы в начале обучения постоянно следить за умом, не позволяя ему отвлекаться, потому что в последнем случае в уме возникает замешательство. Когда человек контролирует ум таким образом, в уме присутствует определенное напряжение, и небрежение при этом недопустимо ни на миг.
    Подобным образом поступают, чтобы отучить кошку ловить птенцов. С этой целью перед кошкой сажают птенца, а кошку привязывают так, чтобы она не могла до него дотянуться. Если ум воспитывать так, как кошку, поначалу он утратит свободу и не сможет действовать естественно. Но в случае с кошкой, когда процесс ее дрессировки закончен, поводок отвязывают, и кошке позволяют идти, куда она пожелает. Впоследствии, даже оказавшись рядом с воробьем, кошка не набрасывается на него.
    Эта аналогия помогает понять смысл слов "пробудить ум, который нигде не пребывает". Вначале контролировать ум, а затем предоставить ему свободу, чтобы он мог, словно дрессированная кошка, двигаться, где пожелает, -- вот как можно научить ум нигде не останавливаться.
    В терминах боевого искусства, совершенный ум не задерживается на руке, держащей меч. Не фокусируя внимания на руке, в которой находится меч, вы наносите удар и убиваете противника. Противник есть Пустота. Я есть Пустота. Рука, держащая меч, и сам меч есть Пустота. Постигните это, но не позволяйте своему уму задерживаться на мыслях о Пустоте.

    Когда дзэнский священник Мугаку из Камакуры, находясь в Китае во время военных действий, попал в плен, вражеский воин приблизился к нему, намереваясь зарубить его. Мугаку произнес гатху:
    С быстротой молнии
    Меч рассекает весенний ветер.
    Услышав эти слова, воин бросил меч на землю и убежал.
    Этими словами Мугаку желал сказать, что когда воин занес над ним меч, в течение какого-то мгновения, длящегося не дольше, чем удар молнии, нет ни ума, ни мысли. У разящего меча нет ума. У меня, которого через миг зарубят мечом, нет ума. Атакующий есть Пустота. Меч есть Пустота. Я, которого через мгновение не будет, есть Пустота.
    Если это так, тогда наносящий удар -- это вовсе не человек, а разящий меч -- это вовсе не меч. Тогда для меня, который в следующий миг погибнет, удар меча подобен рассеканию ветра в весеннем небе.
    Полностью забудьте об уме, и тогда все ваши действия будут безупречны.
    Когда вы танцуете, рука держит веер, а нога делает шаг. Если, танцуя, вы не забываете об этом, если вы продолжаете думать, как движутся ваши руки и ноги, о вас нельзя сказать, что вы достигли мастерства в искусстве танца. Если ваш ум останавливается на руках и ногах, ни одно из ваших действий не будет безупречным. Если же вы полностью отбросили ум, все, что вы делаете, будет сделано хорошо.

    Ищите потерянный ум

    Это наставление Мэн-цзы. Смысл его слов в том, что человек должен пытаться вернуть себе потерянный ум.
    Если собака, кошка или петух убежали из дома, человек ищет их, чтобы вернуть обратно в дом. Подобно этому, если ум, господин тела, стал на порочный путь, разве мы не должны найти его и вернуть на путь истинный? это в высшей степени разумный подход.
    Но известно также высказывание Шао Ган-цзе: "Очень важно потерять ум". Оно имеет совсем другой смысл. Его идея в том, что когда ум связан, он устает. Словно привязанная кошка, которая не может свободно двигаться, ум не может естественно работать. Если ум не останавливается на вещах, они не запятнают его. Такой ум функционирует естественно и не отвлекается.
    Если же ум запятнан и останавливается на вещах, нам не рекомендуют отпускать его. Каждый раз когда он отвлекается, нам советуют отправляться на поиски потерянного ума и возвращать его обратно. Это соответствует начальному этапу тренировки.
    Лотос произрастает из грязи, но остается незапятнанным. Рано или поздно наш ум должен стать подобным лотосу. Хотя нас окружает грязь, это не должно нас смущать. Человек должен довести свой ум до состояния начисто отполированного кристалла, который остается незамутненным, даже если его окунуть в заблуждения. Только после этого человек может предоставить своему уму свободу.
    Контроль ума приводит к тому, что ум становится скованным. Подчинение ума необходимо только на начальном этапе.
    На начальном этапе тренировок следует руководствоваться наставлением Мэн-цзы "Ищите потерянный ум", но конечная цель тренировок отражена в высказывании Шао Ган-цзе "Очень важно потерять ум".
    Среди изречений священника Чжун-фэна есть слова: "Обладай умом, который отпущен на свободу". По смыслу это высказывание в точности соответствует словам Шао Ган-цзе о том, что очень важно потерять ум. Оно призывает нас не искать потерянный ум и не останавливать его нигде.
    Чжун-фэн также сказал: "Не рассчитывай на отступление". Смысл здесь в том, что ум должен быть исполнен решимости. Это означает, что даже если человеку удалось несколько раз подряд добиться успеха благодаря удачному стечению обстоятельств, он должен быть готов к тому, что в будущем ему придется продвигаться вперед несмотря на усталость и невезение.

    Бросьте мяч в быстрый поток, и он никогда не остановится

    Известно высказывание: "Бросьте мяч в быстрый поток, и он никогда не остановится".
    Смысл этих слов в том, что если вы бросите мяч в стремительно текущую воду, волны подхватят его и понесут дальше. При этом мяч никогда не прекратит движение.

    Разорвите связь между прошлым и будущим

    Известно изречение: "Разорвите связь между прошлым и будущим". Не освобождаться от предыдущих мгновений, позволять следам прошлого накапливаться -- и то, и другое плохо. Это означает, что следует рассечь время в промежутке между прошлым и настоящим. Это важно для отрыва прошлого от настоящего и настоящего от будущего. Это означает не задерживать ум нигде.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Краткая суть дзен:

    Что такое дзен?
    Пребывание без цепляния.
    Как лодка не держится за поверхность воды.
    Движение в стиле дзен - покой в динамике


    Ясное звучание самоцветов
    ....
    — Смерть человека, который был уязвлен оскорблением, лишь па поминает смерть за праведность, — возразил я, — На самом деле это лишь мгновенная безрассудность того, кто ослеплен гневом. По праву мы дол¬жны были бы назвать такую смерть безрас¬судной и не более. Такой человек отступил от праведности еще до того, как его оскор¬били. Именно поэтому оскорбление уязви¬ло его. Если В отношениях с людьми чело¬век руководствуется только праведностью, его невозможно оскорбить. Если же челове¬ка оскорбили, это значит, что он утратил праведность еще до того, как это случилось.

    Считается, что праведность — нечто чуждое пороку и составляющее самую суть человеческого ума. Если человек проявляет честность во всех своих действиях, ему при¬суща праведность.
    Не принимать этого во внимание и уми¬рать, повинуясь желанию — это не правед¬ная смерть. Что же касается всех тех, кто по¬гибает в поединке или на поле битвы, най¬дется ли среди них хотя бы один из тысячи, кто действительно умер за праведность?
    Есть люди, которые совершают геройс¬кие поступки, приобретают славу и дости¬гают успехов в мире. Есть люди, которые погибают на поле боя. Среди старых саму¬раев есть желающие оставить славное имя своим потомкам. Такие к каждой битве стре¬мятся умереть смертью героя. Если же уме¬реть им не удалось, они готовы отказаться от имени и состояния. Воистину такие люди не дорожат своей жизнью, но дорожат име¬нем и достатком потомков. В смерти они исполнены желания и страсти. Это не пра¬ведность. Таким образом ни об умирающем во имя желания, ни о том, кто дорожит жиз¬нью и навлекает на себя позор, нельзя ска¬зать, что они ценят праведность. При этом не важно, живут такие люди или умирают. Обычно люди расста¬ются с жизнью из-за желания. О таких мож¬но сказать, что они привязаны к жизни и по¬этому покрывают себя позором. Никто из них не имеет даже понятия о праведности.

    Это тело было создано и вскормлено же¬ланием, и природа вещей такова, что жела¬нием в той или иной мере связан каждый. Хотя внутри тела, созданного и вскормлен¬ного желаниями, есть природа, чуждая же¬ланиям, страстность не позволяет ее досто¬инствам возобладать, Эта природа отзыва¬ется на десять тысяч вещей во внешнем мире. Она отягощена желаниями, и разглядеть ее под ними нелегко.
    Внутри этого тела, созданного и вскорм¬ленного желанием, пребывает бесстрастная и совершенная природа ума. Эта природа не зависит от пяти скандх, не имеет ни цвета ни формы и не является желанием. Она безуп-речно правильна и совершенно непогреши¬ма. Если человек руководствуется этой при¬родой во всех своих действиях, его действия являют праведность. Эта совершенно непог¬решимая природа есть суть праведности.
    Слово праведность используют в тех слу¬чаях, когда непогрешимая природа прояв¬ляет себя во внешнем мире. Ее также назы¬вают человечностью; ее действие — доброже¬лательность. Имея в виду суть праведности, мы говорим человечность, а слово доброжела¬тельность используем для обозначения про¬явлений праведности во времени. Правед-ность, человечность, доброжелательность, мудрость — суть одна и та же, по названия разные.
    Следует понять, что эта суть составляет природу ума. Поэтому говорят, что путь Конфуция — это путь искренности и сим¬патии. Искренность — тоже, что и "природа ума". Симпатия — то же, что и "подобный ум", или "единство". Если природа ума или подобие ума постигнуты, пи одно из десяти тысяч дел не завершится неудачей.
    Если кто-либо не согласен со сказанным здесь, ему следует обратиться к сокровен¬ным словам и деяниям проповедников уче¬ния конфуцианских классиков. Они не от¬личаются от слов, изрекаемых проповедни¬ками буддистских писаний. Эти писания не имеют своей целью развенчивание конфуцианства.

    — Если даже видение и слышание есть желания, если даже возникновение един¬ственной мысли есть желание, как нам дос¬тичь праведности? Сосредоточивая мысль, человек становится подобным камню или дереву. Будучи подобным камню или дере¬ву, человек едва ли может действовать пра¬ведно. Если такой человек но обладает великой силой воли, ему будет очень трудно этого достичь.
    Это оправданное сомнение. Если в уме нет мыслей, человек не побежит ни влево, ни вправо; он не будет ни подниматься вверх, ни опускаться вниз, а будет лишь двигаться прямо вперед. Стоит только одной мысли возникнуть, как чело¬век побежит вправо или влево, переместит¬ся вверх или вниз, и в конце концов достиг¬нет желаемого места. Именно поэтому мысль называют желанием.
    Если человек верен безупречности, его действия не определяются желанием. Им движет праведность. Праведность — не что иное, как добродетель.
    Считайте, что природа ума — это повоз¬ка, в которой находится сила воли. Направь¬те повозку к месту неудачи, и там случится неудача. Направьте ее к месту удачи, и там случится удача. Но в обоих случаях, если человек доверится направлению движения природы ума, он достигнет праведности. Если отделить себя от желания и уподобить¬ся камню или дереву, ничего хорошего не достичь. Постичь праведность, не прекра¬щая желания, — вот что такое Путь.

    Когда я воспеваю,
    Ни Будды, ни меня
    Не существует.
    Есть только голос:
    Наму Амида Буцу.


    — Не кажется ли тебе, что в последних двух строках что-то не так? — спросил Ко¬куси.
    — Послушайте, как я теперь читаю это стихотворение.
    Когда я воспеваю,
    Ни Будды, ни меня
    Не существует.
    Наму Амида Буцу,
    Наму Амида Буцу.

    В ответ Кокуси удовлетворенно кивнул и сказал:
    — Правильно! Теперь ты постиг!

    ...Вот как это объясняется в сутрах. Если помост, на котором находится лампа, окру¬жить зеркалами, лампа отразится в каждом из них. В действительности лампа одна, но увидеть ее можно в каждом зеркале. Подоб¬но этому природа Будды, оставаясь одной, отражается в живых существах десяти миров.
    Благодаря силе функции вещей согласо¬ваны. Смысл функции можно попять с помощью высказывания: "Дорога длиною is тысячу миль начинается с одного тага". Подобно этому, если тот, кто желает стать Буддой, не действует в соответствии со скрытой причиной, он не достигнет Буддо¬вости. Сделайте дисциплину своей скрытой причиной, и вскоре вы получите скрытое следствие.
     

Поделиться этой страницей