Высшее и низшее "я"

Вот - текст, образовавшийся в ходе беседы с одним человеком. Ни на что не претендует. Однако, было бы интересно услышать мнение почтенного собрания.

В определённых кругах бытует термин "высшее Я" - основа личности, индивидуальное бессмертное сознание, дух.

Противопоставляется ему то, что мы обычно называем "я" в повседневном смысле, это скорее состояние вовлечённости и выделение объекта "субъект" там, где его нет (а его нигде нет), просто своеобразное состояние сознания, являющееся, по сути, гипертрофией животного инстинкта самосохранения и самопреумножения. Состояние это таково, что всё, что находится вне его, воспринимается однозначно негативно, мгновенно будучи отнесено в другую половину дуальности — безличность.

Конечно, между нашим повседневным "я" и "высшим Я" в такой трактовке есть определённое различие, и здесь с этим вроде бы можно согласиться.

Однако, тут парадокс. Если мы говорим «есть атман», «есть личность», «вот это - личность», то мы остаёмся в рамках "я", поскольку такая "яшность", такое отождествление разного рода процессов (типа волевого импульса или мыслей) с "собой" - это и есть, собственно "яшное" состояние. И принципиально нет особой разницы, что именно считать "собой" - тело ли, мысли-эмоции ли, сознание ли или ещё что-то. Во всех этих случая присутствует элемент отождествления, именно он объединяет все "я-состояния".

Но когда мы перестаём этим заниматься (отождествлением), оказывается, что больше нет никого, кого можно было назвать "высшим Я", "личностью" и прочим, и нет никого, кто бы мог это сделать. Есть - сознание. Или даже точнее - ВОСПРИЯТИЕ. И всё. Ничьё, не индивидуальное и не общее, вообще без называемых признаков, поскольку все эти признаки - это часть нашего повседневного "я".

Последний оплот "я", самое тонкое состояние "яшности" - это самоотчёт о наличии восприятия, отождествление с самим процессом восприятия. Тогда наличествует только восприятие и вот этот непрерывный отчёт. Этот отчёт - последняя опора "яшности", последняя завеса, потому что далее эта и эта завеса отбрасывается. Человек забывает о "я", по крайней мере, на время нахождения в этом "состоянии". В суфизме это называется "фана", забвение себя в Боге*. При возвращении к восприятию форм физического мира, возвращаются и некие следы индивидуального сознания. Но лишь как тень, поскольку "я" больше не на чем обосноваться - ведь больше нет "вовлечённости", а это - второе имя "я", или даже первое. О таком состоянии говорят - «семена кармы прожарены». То есть, больше не могут прорасти.

Вот и выходит, что "высшее Я" - это не более чем ментальная конструкция, существующая только в рамках "я", только в рамках нашего обыденного мироописания и при ближайшем рассмотрении никак от "обычного я" не отличающаяся. То же вовлечение и отождествление, разве что, может быть, менее грубое. То есть, это разделение на "высшее Я" и "обыденное я" - скорее условное. Это всё то же "я", всё более истончающееся в ходе вглядывания, становящееся всё более прозрачным, если можно так выразиться. И окончательно исчезающее в сиянии Бога, если говорить авраамическим языком.

То, что "я" исчезает, неизменно приводит христиан в состояние ужаса, но это утверждение ужасно только в воображении сознания, привыкшего пребывать в "я-состоянии" и ничего другого не знающего. Как уже говорилось, для такого человека состояние вне "я" это обязательно либо забвение, либо безличность. Но вспомним, если кому знакомо, состояние полной влюблённости, заворожённости любовью к, скажем, другому человеку, либо - состояние крайней ярости. В такие моменты мы забываем себя, но никакого забвения и безличности нет. Конечно, это сравнение условно, оно лишь иллюстрирует, что дуальность "личность"-"безличное" не всегда работает.
----
*Это - лишь моя догадка, тогда как остальное - скорее плод наблюдений и их осмысления.

 

Впрочем, подозреваю, что, скажем, буддисты, не вдававшиеся в этот вопрос, тоже трактуют это как-то по-своему, поскольку их "яшность" ничем не лучше "яшности" христиан.

 

Это не вот это:

?

 

А, понял. То есть сам факт наличия "типо индивидуального" сознания. Но дело в том, что фиксация его наличия может происходить только в процессе осознавания "есть восприятие". Если же такой фиксации нет, то - только пост фактум, либо теоретически. То есть "йэсмьность" практически может фиксироваться только как восприятие наличия процесса воспринимания. Отчёт о таком наличии. Мне кажется, что по сути это просто более тонкая форма йашности, пожалуй даже - наиболее тонкая.

 

Что именно?
Он говорит доступным языком, неизбежно снижая смысл, но я ППКС того, что он сказал. То есть, то, что я имею в виду, можно сформулировать и таким образом, как это сделал Кен Уилбер. Слушай, спасибо тебе за то, что ты меня познакомил с его деятельностью.

 

О высшем Я говорит почти вся мифологическая и мистическая традиция. Будда также говорил о нескольких атманах - состоящим из пищи, из стихий, из ума и из виджняны. Два последних, полагаю, и должны быть соотнесены с высшим Я.

 

для последовательно сторонника адвайты Атман тождественен Брахману. вопргос терминологии. Но высшее Я о котором говорят многие традиции это не Брахман.

 

ну, в принципе, можно согласится. Здесь просто постулируется, что предел существует).

 

У тебя есть?

Это просто разные трактовки одного и того же, имхо.
У суфиев:

1. Психика, которая дана человеку от рождения, известна под названием "материальной природы". Иными словами, материальная природа представляет собой совокупность психологических особенностей, которыми человек наделяется при рождении. Она может быть описана как психологическая конституция, которую каждый человек наследует от своих родителей и предков. Необходимо отметить, что характеристики материальной природы оказывают огромное влияние на формирование нафса.

2. Материальная природа наследуется от рождения; впоследствии она развивается в то, что обозначают термином нафс. Происходит это в результате взаимодействия с окружающей средой и в процессе социальной адаптации в семье и школе. Основная тенденция нафса заключена в том, что он бесцеремонно навязывает свои желания, беспокоясь только о собственной удовлетворенности. Интеллект в противоположность нафсу является сдерживающей силой и советником, рекомендуя нафсу уместные поступки, которые надлежит совершить, и советуя, от каких поступков следует воздержаться.

Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго в сторону тех тенденций, которые, будучи проявлены в обществе, не приносят людям вреда. Интеллект ведет нафс в направлении, которое является социально приемлемым и в то же время улучшает состояние нафса.

Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого совершенства.

Следует пояснить, что термин "интеллект" в данном контексте относится к "частному интеллекту" ('акл-и джозви) и прежде всего к "рассудку" ('акл-и истидлали), служащему основой как для теософов [ 1 ] , так и для философов-материалистов. Интеллект не способен познать Реальность, поскольку он постоянно меняет свои взгляды, каждый день отрицая то, что утверждал вчера.

3. Когда нафс достиг высшей ступени совершенства, он переходит на уровень сердца.

Фактически, успокоенный нафс и есть само сердце. Философы называют его "рациональный нафс" (нафс-и натика). Большинство людей, однако, находятся на психологическом уровне материальной природы (таб) и нафса; у них нет сердца.

Сердце — это град, расположенный между владениями Единства (дух, рух) и землей множественности (нафс). Если сердце отрезает пуповину, связывающую его с нафсом, оно попадает под владычество духа; то есть оно становится сердцем в истинном смысле этого слова, начисто отполировавшим ржавчину множественности. С другой стороны, если над сердцем довлеет нафс, оно затемняется от тусклости множественной природы нафса и окрашивается в соответствующие тона.

Дух — источник добра, а нафс — зла. Любовь — это армия духа, а страсти — армия нафса.

Дух — это преуспеяние в Боге, тогда как нафс — неудача в Боге. Сердце расположено между двумя этими владыками, и победивший из них покоряет и сердце.

Сердце — это область всех постижений и совершенства духа; это область, где происходят откровения Богопроявлен-ности различных уровней Сущности. Арабское название сердца, калб (вращение), указывает на его срединное положение между нафсом и духом. Сердце является мостом, связующим их; оно делает проявленным совершенство обоих и, черпая благодать духа, передает ее нафсу.

4.Дух, о котором мы ведем здесь речь, обнаруживает себя, когда человеческая психика покинула духовный уровень сердца и продвинулась или поднялась в более высокую сферу.

Сердце человека — это равнина, которая расположена между Единством и множественностью. Если там господствуют нафс и воины страстей, являющиеся ратью множественности, сердце сокрушено и захвачено в плен. Если же армия любви, которая представляет собою силу духа Единства, изгоняет из сердца воинство нафса, сердце попадает под влияние духа, становящегося его главнокомандующим. На этой стадии психика суфия обретает связь с областью Единства и отчуждается от мира множественности.

Сердце — место, где дух укореняет себя в бытии человека. Местоположение духа — это уровень сердца, дающий возможность зреть свет Бога, где Бог самопроизвольно являет теофании без завес. Сердце — раковина устрицы, а жемчуг — дух.

Когда психика достигает уровня духа, она обретает жизнь в Атрибуте "Сущий" и становится сущностью всех вещей посредством Атрибута "Вечный".

5.Когда человеческая психика обрела совершенство на уровне духа, она достигает уровня глубинного сознания (сирр), являющегося местонахождением созерцательного видения (свидетельства) (шохуд).

Более высокое, чем дух, глубинное сознание — священный ангельский интеллект, находящийся в Божественной утонченности, которая была вверена духу. Откровения (кашф) атрибутов, которые струятся из Божественной сферы Реальности в глубинное сознание, воспринимаются духом. Это место духовных реальностей (ма'на) Божьего Ведения. То, что раскрывается глубинному сознанию, утаено от духа и сердца, ибо эти скрытые объекты Божьего Ведения, непосредственно воздействующие на глубинное сознание, не затрагивают дух. Глубинное сознание утонченней духа, который в свою очередь благороднее сердца.

Познавший сказал: "Глубинное сознание — это местонахождение огней свидетельства (мошахада) ". (МА 153)

Глубинное сознание — это то, что Бог хранит в тайне, Сам наблюдая за ним. (ЛТ 231)

Глубинное сознание влюбленного наблюдает Божественные таинства, названные Богом "Незримое", а именно то, что скрыто даже и от внутреннего взора и явлено лишь оку глубинного сознания.

Познавший сказал: "Глубинное сознание созерцает откровения особых Атрибутов, скрывающихся под видом огней". (МА 126)

Всякий раз, когда свидетельствующий Бога испытывает созерцательное видение Бога (шохуд) своим очищенным внутренним бытием, не причастным к феноменальному бытию, он становится источником таинств Имен, Атрибутов, Качеств и Сущности. (Он пребывает в) уравновешенности, постижении, постоянстве преданности и воспринимает Господство. Бог говорит ему о тех предвечных науках и Вечном Знании, которые обитают в Его Сущности. В этой ситуации тайна велений Незримого раскрывается ему, тогда как взгляд его глубинного сознания вооружается светом Божьей тайны (сирр). Он смотрит на Божьи тайны посредством Бога, а на Бога посредством Божьих тайн. Божья тайна говорит Божьим языком. Затем он переходит от глубинного сознания к сокровенному сознанию (сирр-и сирр), как указывается в кораническом стихе, где Бог речет через Пророка внешним языком его глубинного сознания и внутренней природы, говоря: "И если ты будешь говорить громко, то ведь Он знает и тайну (глубинное сознание) и более скрытое (сокровенное сознание)" (К.20:7). Сокровенное сознание — это высшая ступень глубинного сознания.

Таким образом, Пророк описал предводителей (нука-ба) и заменяющих (абдал) [ 1 ] как золотую жилу таинств в сфере постижения.

Некоторые наставники говорили, что глубинное сознание воспринимает не доступное сознанию нафса.

6. Сокровенное сознание — это совершенное развитие человеческой психики, стадия, на которой познавший видит Бога посредством Бога, и ведает об этом только Бог. Это море Единства. На этой стадии все капли сходятся вместе, но при этом не найдешь и единой капли. Будучи в этом океане, Халладж воскликнул: "Я есмь Истина!", а Байазид провозгласил: "Слава мне. Я достиг высшей стадии!" Здесь уже нет новостей о себе или осознания себя; всё — Он, всё — от Него и всё — ради Него.

 

С текстами на английском просто в Сети обычно трудно.
Сегодня купил "Краткую историю всего".

Пожалуй. Картина уточняется, взгляд направляется с разных сторон, доходит до разной степени глубины. Когда-то человек и в грозе видел Перуна. Накопление трактовок - это тоже развитие. Имхо.

 

Привет! Рад тебя видеть.

Нет. Это - объяснение, которое я написал одному человеку.

"Множественность"-"единство" - это дуальность. Просто две крайности. Искусственно выделенные.
Поэтому та проблема, о которой ты говоришь, существует только при взгляде из этой дуальности. Из картины мира, в которой есть "множественность" и "единство". То есть, из картины, в которой есть "я" и "не-я". Существуют состояния сознания, в которых этой проблемы не стоит. И на самом деле таких состояний сознания - целый океан. То есть, речь идёт не только о принципиально не-дуальном не обусловленном состоянии. Просто обусловленность может носить другой характер.
Для "я" никакого единства нет, а вне "я" нет разделения на "множественность" и "единство".
Поэтому та проблема о которой ты говоришь, решается выходом из дуальности. Не получением некоего опыта "единства", а получением опыта вне этой дуальности.
Примерно так мне это видится.

 

в даосизме говорится о Природном человеке (основа эго) ( в солнечном сплетении) и Божественном человеке (сянь) выше сердца. В процессе практики между ними устанавливается связь. свет начинает просачиватся вниз, Природный человек начинает пробуждаться, а потом резко просыпается. (после открытия небесного глаза). Происходит встереча Природного и Божественного человека которую природный переживает как смерть. в результате рождается новый человек - бессмертный зародыш.

 

Но это ведь чисто энергетическая практика?

 

Спасибо. Да, я уже нашёл.

 

энергетическая практика происходит параллельно работе с сознанием. Даосский путь на этом этапе описывется такими же "картинками с буйволом" (на этот раз с конём). Если хочешь, могу в даосской ветке привести.