Главное различие между буддизмом и суфизмом

Главное различие между буддизмом и суфизмом, как мне видится, состоит в том, что мир, вот эта самая "сансара", согласно суфиям, является проявлением Абсолюта и Абсолют некоторым образом не индифферентен к человеку.

Буддизм же считает сансару имманентным аспектом помрачённого сознания. Да, реальность одна, но для помрачённого существа она предстаёт в виде сансары, а для непомрачённого - как нирвана. На абсолютном уровне и в буддизме и в суфизме нет смысла говорить об индифферентности/неиндифферентности, поскольку упраздняется сама дихотомия "человек-мир", а на относительном уровне, как уже говорилось, дихотомия эта трактуется совершенно по-разному.

В результате буддист в начале своего пути отталкивается от здравого рассуждения и от веры. Больше ему опереться не на что. Он размышляет над четырьмя благородными истинами и приходит к выводу, что они актуальны. В этом случае он возможно начинает двигаться по восьмеричному пути Дхармы в меру своих сил.

В суфизме же утверждается, что Высшая Реальность "призывает" человека и всё живое к себе. Это утверждение буддизму совершенно не знакомо. Единственное упоминание о чём-то подобном я встретил у Бидии Дандарона, но это уже человек нового времени и в этом плане вполне неортодоксальный для буддизма.

Итак, суфизм утверждает наличие этого "призыва", экзистенциальной тяги всего живого к Абсолюту. В чём она проявляется у человека? В экзистенциальной же тоске, томлении, любви. Все наши желания и томления - лишь осколки и искажения этой первородной тоски. И вот, в результате, путь суфия основывается не на рассуждении и даже не на вере - а на чувстве. Путь суфия - это очищение связи с Абсолютом и следование этой связи, этой любви, этому чувству. Рискну сказать что в этом состоит вообще главное открытие суфизма.

Для меня лично удивительно, что Абхидхарма, с её скрупулёзным составлением подробнейших списков дхарм, а значит - с ювелирно-точным наблюдением за каждым движением сознания, не заметила этой дхармы - дхармы устремления к Абсолюту.

Возможно здесь причина в изначальной установке буддизма на негативную трактовку страдания. Страдание, согласно буддизму, это однозначно следствие помрачений. Соответственно в тоске и тяге к Абсолюту буддист, судя по всему, видел два аспекта:
1. Аффект неудовлетворённости
2. Вера-убеждённость.
Отсюда:

Эта вера является необходимым условием движения по пути, но никак не соотносится с причиной Пути и более того - является разновидностью помрачения (ведущей к непомрачённому состоянию).

Но дело в том, что такая трактовка и вообще буддийский способ анализа дхарм - не единственно возможный. Суфийский способ трактовки не менее правомерен и, как можно видеть, даёт интересные результаты.

 

фактом махаяны является присутствие в сознании неомрачённых дхарм - природы Будды. Её "голос" постоянно "заглушаемый" аффектами и есть причина "духовного устремления".

Что касается открытия

то задолго до суфизма об говорили платоники и индийские бхакты.

различия буддизма и суфизма связаны в основном с методическими столпами" : карма, джнана, бхакти, тантра.
в буддизме это карма, джнана и тантра, в суфизме: карма, джнана и бхакти.

 

Однако, этот "голос" в буддизме не становится основным инструментом и мотиватором на пути?

Да, вот Платон об этом писал - об эросе. И суфии во многом наследники как раз платоников и неоплатоников. Бхакты вроде бы стали более или менее заметны лишь после ислама? Кроме того, индийские бхакты действительно рисовали Бога как "другого" и как "личность". Суфии оказываются своего рода адвайта-бхактами.

 

Это понятно: методологическое различие должно иметь некие причины, и именно об этих причинах я и говорю.

 

И говорили ли бхакты о всеобщности этого стремления, его фундаментальности?

Дело, Максим, вот в чём: эта тяга, о которой говорят суфии, она внеметодична: она может привести человека и в джнану и в тантру и куда угодно, в зависимости от его конституции. Именно поэтому суфии так разнообразны.

 

Кроме того, тантрообразные методы в некоторых орденах тоже вполне практикуются.

 

То есть получается, что суфии, благодаря этому отличию, оказываются необычайно гибки в методах, если только они, конечно, не забывают об этой основе.

 

нет . Бхакти описывается уже в Бхагаватгите, и доминирует в Южной Индии с нач. н.э.

думается, очень немногие из суфиев.

устремление к самому себе как к "возлюбленному" в буддизме действительно отсутствует ). и как ты помнишь, буддизм не теистическая система, чтобы устремится к Богу как к другому. Энтузиазм (в махаяне, особенно дальневосточной) вызывало учение о том, что всё живущее имеет природу будды. Распространённость (до маниакальности) этой идее трудно толковать иначе как движение к , а не движение от.
—— добавлено: Aug 6, 2013 8:09 AM ——

тантра это прежде всего направленная работа с энергией. преобразование энергетического тела.

 

идейная же основа тантры - небинарность. Любая энергия в мире это божественная энергия, как бы она не проявлялась

 

Латифы?
—— добавлено: 6 авг 2013 в 12:15 ——

Совершенно суфийская идея.

 

а как называется энергия ? )
—— добавлено: 6 авг 2013 в 12:22 ——

об этом и речь ). без устремления к Возлюбленному )

 

Свет.

Ну, это устремление в данном случае можно трактовать как антураж, способ интерпретации. В тантре же тоже прибегают к разного рода представлениям о богах и "работе" с ними.

 

ну ты ведь ищещь различия )

для удовлетворени моего любопытства приведи пожалуйста технические тексты о работе со светом.

 

В данном случае мой тезис был в том, что тантрообразные техники суфизму отнюдь не чужды.

Отсюда:

 

Ну в какой-то мере ). Примерно в той же в какой в амидаизме представлено бхакти )

 

Я имел в виду не количество, а философию.

 

Если не секрет, ты классические суфийские тексты читаешь? или только современные перессказы?

 

Современные переводы. ) Иногда даже перевожу. С английского правда.

 

Тогда я думаю, без труда опознаешь )

"Если бы мы придерживались рациональных доводов, которые по утверждению учёных рационалистов, дают знание о его сущности: что он не таков, не таков , и не таков, никто из тварей не смог бы полюбить Аллаха! Однако Божественное известие устами носителей Заветов собщило (нам), что Всевышний такой-то и такой-то, при чём внешне это сообщение вступило впротиворечие с доводами разума,и мы благодаря этим (свыше) определённым качествам полюбили Его. После того как он установил соотношения, утвердил причину и связь, вызывающие любовь, Он сказал "Нет ничего подобного ему"
Так он установил причины вызывающие любовь, отвергнутые разумом и его доказательствами. Здесь кроется смысл (слов Аллаха ): "Я создал тварей. представился им, и они узнали Меня". Итак , Аллах может быть познан лишь благодаря тому, что он сообщил о Себе Сам, в частности о Своей любви к нам, Своей милости к нам, Своём сострадании к нам, своей жалости к нам, Своём сочуствии, т.е. - нисходя к нам, будучи ограниченным определениями, дабы мы могли представить Его - да возвысится Он - себе и водрузить Его пред взорами наших сердец в том направлении, в котором совершается молитва, а также в нашем воображении"

 

Нет, опознать не могу. ) Но и в чём тут проблема - тоже не совсем понимаю. )

 

ну тогда скромно удаляюсь )

 

Похоже на Ал-Газали по стилю.

Нет, отчего же, давай поговорим. ) Что ты хотел сказать этим отрывком?

 

Это Ибн аль- Араби, тот самый базовый текст Мекканских откровений , где излагается учение о любви и устремлении всего сущего к Аллаху.
Можно сказать введение.
В котором непосредственно и первым делом утверждается, что любовь и устремление к Аллаху основано на Откровении (Завете), вне- и контррациональны и образны ((основаны на образах) .

Учение буддизма (первая проповедь Будды) изначально основаны на его личном опыте , рационально и над-рационально и не образно. Тоже относится и к философии адвайты.

Т.о. причины различий уже в самой постановке вопроса. Первая истина буддизма, истина о страдании (базирующаяся на непосредственном опыте каждого человека), первая истина ислама - откровение о единственном и благом (милостивом, милосердном) Господе.
Производная от него истина суфизма - о любви и всеобщем устремлении к Творцу.
От этих исходных пунктов выстраивается и философия.

 

Отсюда.

 

Насколько я понимаю, Ибн Араби просто говорил о том, что в опыте единения с Богом, в непосредственном опытном богопознании рассудочное знание мало что даёт. Разум с помощью своих доводов не может вывести бытие Бога из бытия мира, иными словами нет никаких доказательств существования Бога и богопознание это вопрос лишь мистического опыта. Что касается языка, которым Ибн Араби выражал свои идеи - так ведь дискурс был такой (после Пелевина хочется добавить - и гламур). Исламская среда, что же тут попишешь. То, что этот дискурс и эта среда не являются сколько-нибудь определяющими, подтверждается тем, насколько легко и гибко суфии в большинстве своём к нему и к ней относятся.
...
Я же говорю, из того, с чем я столкнулся, следует что суфизм ближе всего к адвайте, имея при этом несколько более выраженный бхакти- и карма-уклон.