1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Содержание:
    Живая философия и медитация тибетского буддизма - Геше Джампа Тинлей
    Джамгон Конгтрул (Карма Агван Йондан Чжамцо) СВЕТОЧ УВЕРЕННОСТИ Введение в тибетские тантры. Методы школы Карма-Кагью
    Еше Лосал Ринпоче - Живая Дхарма, или Дхарма для жизни
    Падмасамбхава «Побуждение к духовной практике»
    Две Поэмы 16-го Гьялва Кармапы
    Путь практикующего Карма Кагью
    Дандарон . Буддийская теория отсутствия индивидуального Я
    Практика трекчод и тхогёл
    (Тензин Вангьял - “Суть учений Дзогчен в тибетской традиции”)
    Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен - Тензин Вангьял
    Шаматха. Основы тибетской медитации Геше Джампа Тинлей
    Подтверждая истины сердца.
    Буддийское учение о “самвега” и “пасада”.
    Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма - Рей Александр
    Тибетская книга йоги - Роуч
    Тибетская йога. Погружение в мистику
    Ваджраяна - Торчинов
    Буддизм Карма Кагью - - Ваджраяна: Йидам – источник вдохновения
    Основы тибетского мистицизма - Говинда Лама Анагарика
    Намкай Hорбу Ринпоче - Дзогчен состояние самосовершенства (другое прочтение)
    Лунг, ванг, разъяснения
    Лучи лунного света Махамудры - Такпо Таши Намгьял
    "Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати"
    Тартанг Тулку - Жест равновесия
    Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном
    Шаматха — сосредоточение ума
    Ум и пустота. Лекции об уме - Тинлей
    К ясному свету - Тинлей
    Сутра и Тантра. Драгоценности тибетского буддизма - Тинлей
    Бодхичитта и шесть парамит - Тинлей
    Драгоценные четки. Высший Путь Ученичества. - Гуру Гампопа
    Тибетская йога и тайные учения - Эванс-Вентц

    **************************************



    Живая философия и медитация тибетского буддизма - Геше Джампа Тинлей

    Полностью - тут:
    http://www.theosophy.ru/lib/tinlphil.htm

    [​IMG]

    Геше Тинлей Вангчен
    Геше Джампа Тинлей
    ЖИВАЯ ФИЛОСОФИЯ И МЕДИТАЦИЯ
    ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА

    НЕСКОЛЬКО ВАЖНЫХ БУДДИЙСКИХ НАСТАВЛЕНИЙ

    1. Единственный творец ваших страданий — ваши собственные деяния; поэтому следите за тем, как вы поступаете.
    6. Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности; без мудрости и сосредоточенности нет спокойствия; а разве может быть счастье для беспокойного?
    9. Любовь и сострадание — вот главное в вашей жизни; имея их, в конечном счете, вы обретете все.
    10. Если вы воспитали ум со всей искренностью, вы достигните успеха и пребудете в спокойствии.
    11. Не ищите покоя вовне; ищите его внутри.
    13. Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока навыки медитации не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой.
    14. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; но это значит, что вы не существуете в том виде, как вы себе это представляете.
    Главная цель изучения философии — это укрепление сознания.
    Все негативные ментальные факторы базируются на невежестве. Основная причина невежества — вера в самосущее существование нашего “Я”. В ходе медитации следует подумать: “Кто есть “Я”? Когда “Я” сижу, то сидит мое тело, когда “Я” думаю, — думает сознание”. Т.е. рассуждая таким образом, мы обнаруживаем, что “Я” — не тело и не сознание, и мы не можем найти, что же есть наше “Я”. Такое размышление “кто есть “Я” — очень важное, и его следует практиковать.
    Любовь и сострадание — это главные факторы в духовном развитии.
    Для примера возьмем стакан грязной воды. Чтобы получить чистую воду, нет нужды выливать грязную и наливать чистую. Ведь чистая вода уже содержится в грязной. Грязная вода — это та же чистая, но в которой имеется грязь

    Нам с рождения присуще ощущение, что “я” существует истинно, самосуще. Например, когда человеку говорят, что он дурак, то он сразу чувствует, что его “я”, которое он воспринимает как независимое и самосущее, оскорблено. Здесь “я” воспринимается как обладающее качествами, как нечто плотное, реально существующее. Вот такое представление о “я” и рассматривается как неведение. Конечно же, некое “я” существует, но не так, как мы это обычно себе представляем. Оно не является самосущим, независимым. В буддизме утверждается, что “я” пусто. Пусто от чего? Пустота “я” означает, что в нем нет
    Как же в себе распознать это плотное “я”, которое мы воспринимаем как самосущее и независимое? Вот в тот момент, когда говорят: “Ты дурак”, — и возникает это ощущение самосущего “я”, как некоего врожденного чувства. Если, например, вас схватят за руку, то вы понимаете, что схватили не ваше “я”, а вашу руку. Т.е. здесь вы еще не чувствуете это “я”. Но когда вас оскорбляют, это плотное независимое “я” проявляется в вас и протестует. Если вы очень ранимы, то, слыша что-то неприятное, у вас появится чувство, что эти “ядовитые” слова как бы проникают внутрь, пронзают ваше сердце, как кинжал; и поэтому у людей возникает представление, что это “я” существует где-то внутри них, там, где возникает боль. Отсюда логически следует, что это “я” можно в реальности взять и потрогать. Поэтому, когда вас неожиданно ударили или что-то сказали, и вам стало больно от удара или этих слов, то в этот момент вы забываете, что на самом-то деле ударили не вас, а плечо или ваше тело. У вас в тот же момент в ответ и возникает ощущение этого самого внутреннего, как бы самостоятельно существующего “я”.
    Что же такое наше “я”? Как известно, оно легко подвергается воздействиям со стороны окружающих людей. Так, если вас критикуют, вы падаете духом, а если похвалят — воспрянете духом. Возникает вопрос: где же это наше “я”? Если вы попытаетесь отыскать это самое “я”, то поймете, что “я” — это не рука, не нога, не тело, не эмоции и т.д., т.е. вы не сможете его найти.
    Итак, в понимании пустоты есть две крайности: крайность реализма и крайность нигилизма, т.е. полного отрицания.
    В большинстве случаев мы с вами находимся в крайности реализма, в котором мы ощущаем свое “я” как самосущее, существующее независимо.
    В случае нигилистической позиции, исходя из того, что “я” — это не рука, не нога и т.д., и что “я” нигде нельзя найти, мы приходим к полному отрицанию существования какого-либо “я”.
    Саутрантики утверждали, что “я” не является независимым, самосущим, и, следовательно, оно не имеет независимого существования. Когда вы поймете как следует этот взгляд саутрантиков, то вам станет ясно, что это как раз и есть срединный путь, который не впадает ни в нигилизм, ни в абсолютизм. Т.е. “я” существует, но имеет зависимое существование. А если “я” имеет зависимое существование, значит, оно от чего-то зависит, и, следовательно, оно существует. И поэтому логика такова, что если оно является зависимым от чего-то, следовательно, оно не может быть одновременно зависимым и самосущим. Если вы, например, сидите на стуле, то вы зависите от стула, ибо без него не могли бы сидеть. Одновременно нельзя сказать, что вы, сидя на стуле, не зависите от него.
    Итак, можно утверждать, что существует некое, зависимое от каких-то причин “я”.
    Возьмем в качестве примера воду. Это особая комбинация кислорода и водорода. Водород и кислород не существуют в ней по отдельности. Мы видим, что вода существует в природе, но она не самосуща, т.к. зависит от соединения кислорода и водорода в некоторую комбинацию. Говорится, что также и “я” зависит от комбинации тела и ума, поэтому оно, подобно воде, не является независимым и самосущим.

    МЕДИТАЦИЯ
    Введение

    Существует два основных вида медитации: аналитическая и однонаправленная. Однонаправленная медитация характеризуется концентрацией сознания на одном объекте и называется Шаматхой. Если вы будете на протяжении трех лет медитировать с полной отдачей, то за это время возможно достигнуть безмятежности. Без этого попытки практиковать высшую Йога-тантру, Дзогчен и Махамудру вряд ли приведут к успеху. Можно сказать, что Шаматха — это ключ ко всем медитативным практикам.
    Для успеха в занятиях медитацией необходимо, с одной стороны, хорошо знать цель медитации, с другой стороны — знать как медитировать. Сначала рассмотрим цель медитации. Первичная цель медитации — это успокоить, привести в порядок свой ум. Наш ум имеет огромный потенциал, высвободить который можно лишь посредством тренировки. Поскольку наш ум не тренирован, то находится в хаотическом состоянии, постоянно занят различными концепциями. В качестве примера рассмотрим небольшой пруд. Если взбаламутить воду, то ил смешается с водой, и вода в пруду станет грязной, непрозрачной. Вот примерно в таком же состоянии находится наш нетренированный ум. Он загрязнен различными ложными взглядами, негативными эмоциями и т.п.
    Хотя вода в пруду изначально чиста, но, смешавшись с илом, она стала грязной. Если воду оставить в покое и дать илу осесть на дно, то она снова станет прозрачной. Подобным образом можно очистить и ум. Если дать ему успокоиться, то все концепции, негативные эмоции “осядут” и ум станет чистым, ясным и прозрачным. Средством для успокоения и очистки ума является медитация.
    Благодаря медитации ваш ум станет умиротворенным. Замечательные свойства состояния Шаматха таковы, что когда оно достигается, сознание и тело проникаются радостью и блаженством, безгранично превосходящими радость от любых мирских удовольствий. Все феномены будут понятны вам подобно тому, как в прозрачной воде хорошо просматривается все дно пруда
    Итак, Шаматха делает наш ум умиротворенным и чистым.
    польза развития однонаправленной концентрации многообразна. Например, когда медитирующий разовьет в себе Шаматху, то он достигнет совершенной податливости тела и ума, т.е. безмятежности, которая не может сравниться ни с каким мирским счастьем. Его умственные способности приходят в состояние, при котором он способен читать мысли других, а ум медитирующего обретает при этом особое свойство проникать в суть самых туманных явлений с необыкновенной легкостью. Шаматха играет ключевую роль в практике буддизма.

    Медитация на дыхании

    В целях успокоения ума следует предварительно заняться медитацией на дыхании. В состоянии возбуждения или гнева вам весьма трудно будет сконцентрироваться на одном объекте, поэтому даже не пытайтесь заниматься однонаправленной концентрацией, кроме отвращения вы ничего в себе не разовьете.
    Приняв правильную позу, прежде всего выдохните. Затем медленно вдыхайте, концентрируясь на кончике носа. Когда вы почувствуете, что вдох превращается в выдох, сконцентрируйтесь на движении воздуха на выдохе. При этом ваш ум как бы движется вместе с воздухом.
    В целях поддержания концентрации следует считать количество вдохов и выдохов. Выдыхая в первый раз, вы мысленно произносите: один. Потом вдох-выдох — два и т.д. При этом следите за дыханием сознательно, и автоматически ум начнет успокаиваться. Если вы сумеете при полной концентрации вдохнуть и выдохнуть 21 раз, то вы непременно успокоите свой ум.
    Вы должны полностью осознавать вдох и выдох, не отвлекаясь на различные мысли. Это противоядие от гнева, а также и от депрессии, в которую легко впасть в наше время.
    Медитацией следует заниматься не слишком долго, чтобы она не стала для вас наказанием. По утрам свои занятия начните с медитации на дыхании. Вдох и выдох должны быть непрерывными, плавными, спокойными, без прерывистых толчков воздуха. Дыхание должно быть практически незаметным. В случае насморка дышите ртом.
    Во время медитации не давайте волю своему воображению. Время от времени открывайте глаза и смотрите на реальный мир. Когда вы закрыли глаза и начали медитировать, не старайтесь силой исправить то, что происходит в вашем воображении. Если визуализация вышла из-под контроля, надо на некоторое время открыть глаза.

    II. Объект медитации
    Для развития состояния Шаматха требуется некий конкретный объект. Во многих священных текстах говорится, что Будда Шакьямуни является наилучшим объектом медитации. Для начала нужно визуально рассмотреть объект медитации и хорошо его запомнить. Это должно быть изображение Будды либо на картинке, либо в виде статуэтки, при этом желательно не менять в дальнейшем выбранный вами образ. Этот объект следует визуализировать размером с большой палец руки на уровне бровей, на расстоянии вытянутой руки. При этом стремитесь создать в уме живой образ Будды. Следует ощущать данный образ светящимся и устойчивым, т.к. в противном случае он будет качаться как на ветру. От изображения исходит вибрирующий свет, Будда светится как бы сам по себе. Создать такой образ на начальном этапе занятий довольно трудно.
    Итак, как начать медитацию? Сначала следует заняться простейшими упражнениями для тренировки ума: посмотреть на изображение Будды, затем закрыть глаза и представить его себе.
    Ваш ум осуществляет следующие действия: ищет изображение, находит, четко его видит, затем закрепляется в этом видении. Т.е. мы имеем четыре этапа медитации: поиск, реальное видение, удержание и собственно состояние медитации (т.е. удержание объекта в расслабленном состоянии).
    Итак, необходимо представить, что перед вами живой светящийся Будда небольшого размера. Не надо концентрироваться на усилении света, иначе начнутся картинки-галюцинации с радужными вспышками света. Это все очень красиво, но не то. Изображение просто должно быть ярко видимым. Представьте, что Будда находится как бы на сцене и на него направили свет, чтобы он был четко виден. Это живой Будда, он не столько источает свет, сколько вы ощущаете исходящие от него любовь и сострадание. Это очень важно: ощущать любовь, которая на вас нисходит. Представьте, что вы пришли к человеку, который к вам хорошо относится, и ту атмосферу дружелюбия, которая при этом возникает. Такое же примерно состояние должно быть при вашей медитации.
    Важно помнить, что вы концентрируетесь на ментальном, а не чувственном образе. Зрение здесь внутреннее. Глаза расслаблены. Попытка визуализировать Будду подобна очищению воды от частиц грязи. Когда омрачения ума уйдут, вы сможете рассмотреть Будду. Помните, что при визуализации Будды он на самом деле присутствует рядом, это не просто абстрактное видение!
    Заниматься медитацией лучше при включенном свете. Вначале можно медитировать с закрытыми глазами, но в дальнейшем следует переходить к медитации при полуприкрытых глазах. Откройте глаза, посмотрите на изображение, затем уберите его и восстановите в памяти, не закрывая глаз. Теперь с этим ментальным изображением начинайте прикрывать глаза. Медленно, спокойно. Сразу увидеть ясное ментальное изображение трудно, это нормально, со временем ваш ум успокоится и вы сможете видеть более четко.
    Занятия не должны превышать 3–5 минут. Если даже медитация хорошо получается, надо ее завершить. Потом расслабьтесь, подвигайте плечами (голову втянуть, плечи поднять). Важно время от времени восстанавливать циркуляцию крови.
    При медитации следует не допускать, чтобы вместо образа Будды появлялось нечто другое. Фантазии недопустимы. Нельзя допускать также различных трансформаций образа Будды.
    Перед медитацией желательно успокоить свой ум. Зажгите благовония, проведите дыхательную медитацию, как я вам уже объяснял ранее, затем посмотрите на изображение Будды и почитайте мантры (например, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ).
    Делая простирания, вы создаете причины для обретения тела, речи и ума Будды. Такая символика связана с практикой тантры и позднее будет объяснена подробнее. Телу, речи и уму Будды соответствуют мантры: ОМ — телу, А — речи, ХУМ — уму.
    Простирания являются символом уважения к Будде, они помогают справиться с высокомерием и гордостью.

    [​IMG]

    III. Техника развития концентрации
    1. Пять ошибок медитации и восемь противоядий от них.
    2. Девять этапов развития концентрации.
    3. Использование шести сил.
    1. Пять ошибок медитации и восемь противоядий к ним
    Для медитативной практики жизненно важным является знание ошибок медитации и того, как применять противоядия для их устранения, чтобы наши усилия не прошли даром. Вот эти пять ошибок:
    1) Лень.
    Это препятствие часто возникает в начальный период практики Шаматха. Оно удерживает нас от занятий практикой концентрации, и на начальном этапе лень является одним из крупнейших препятствий.
    2) Забывчивость.
    В данном контексте под забывчивостью мы понимаем забывание объекта медитации во время процесса медитации. Эта ошибка очень часто возникает, когда наше памятование (осознавание) слабое. Поэтому развитие памятования является важным противоядием от этой ошибки.
    3) Ментальное отупение и отвлечение.
    Эти два момента являются самыми главными ошибками при однонаправленной концентрации. На них следует остановиться подробнее, чтобы иметь о них ясное представление.
    В их грубой форме, мы довольно легко можем идентифицировать ментальное отупение и отвлечение, но в их тонкой форме это сделать гораздо труднее. Здесь требуются четкие определения, как ментального отупения (сонного состояния сознания), так и отвлечения (возбужденного, блуждающего состояния сознания). Грубое ментальное отупение — это состояние ума, которому не хватает ясности. Тонкое ментальное отупение — это состояние ума, сохраняющее ясность, но интенсивность этой ясности недостаточна. Четкое представление тонкого ментального отупения приходит во время медитативного опыта.
    Грубое ментальное отвлечение — это состояние ума, при котором полностью теряется объект медитации. Тонкое состояние отвлечения — это состояние ума, при котором объект медитации не утерян, но интенсивность отсутствует из-за того, что ум слегка уходит в сторону какого-то объекта привязанности.
    Для обнаружения состояний ментального отупения и отвлечения во время медитации следует развить бдительность (внимательность), которая является верным противоядием от этих ошибок.
    Восемь противоядий от пяти ошибок:
    1) вера;
    2) усердие;
    3) энтузиазм;
    4) спокойствие;
    5) осознавание;
    6) бдительность;
    7) применение противоядий;
    8 ) равновесие.
    Бдительность
    Если в результате применения этих противоядий наше ментальное отупение еще не устранилось, тогда мы используем силовой метод, предложенный в свое время Асангой: визуализируйте в межбровье точку белого цвета размером с булавочную головку, испускающую свет в десяти направлениях. Это поможет прояснить ум.
    В одном из текстов Абхидхармы упоминается шесть шагов в дыхательной медитации. Первый шаг — это просто считать вдох-выдох, например, до 21 раза. Как только ум становится более спокойным, следует перейти к следующему шагу. На этой стадии мы уже не считаем, а просто наблюдаем дыхание. Третий шаг заключается в том, чтобы наблюдать не только за дыханием, но и за его ритмичностью. На четвертом шаге мы исследуем наши чувства и ощущения, возникающие в различных частях тела в процессе дыхания. На пятом шаге следует анализировать, как меняется дыхание от движения к движению, какие оно вызывает ощущения, и как эти ощущения меняются. Последняя стадия называется стадией сдвига. Здесь мы перемещаемся с медитации на дыхании к медитации на более глубоких объектах, таких как великое сострадание или пустота присущего существования. Эта дыхательная медитация непременно успокоит наш ум и сделает его более ясным и проникающим, способным к дальнейшей однонаправленной концентрации.
    При блуждании ума попробуйте применить такой способ. Обычно объект медитации находится на уровне бровей. Надо его опустить ниже и ослабить напряженность удержания. Другой вариант — прекратить медитацию и выключить свет. Блуждание ума возникает от привязанности. Поэтому в темноте следует поразмышлять о непостоянстве, что ослабит привязанность к мирским удовольствиям и объектам.

    2. Девять этапов развития концентрации
    В Ламриме Чже Цонкапа объясняет, как развить концентрацию в девять этапов. Он дает особое название каждому этапу концентрации, за которыми кроется глубокий смысл. Вот они:
    1) Закрепление мысли на объекте.
    2) Продолженное закрепление.
    3) Поправляемое закрепление.
    4) Прочное закрепление.
    5) Обуздание ума.
    6) Успокоение.
    7) Полное успокоение.
    8 ) Однонаправленное сосредоточение.
    9) Ровное сосредоточение (равновесие).
    1) Закрепление мысли на объекте
    На первом этапе трудно с самого начала получить ясное изображение, и вам кажется, что ум вам не подчиняется и медитация идет вяло. Но на самом деле это хороший знак, говорящий, что вы прогрессируете. Просто вы проходите стадию узнавания недостатков ума, понимаете, насколько он был занят всякой чепухой. Поэтому, если у вас получилась грубая картинка, вы должны быть ею удовлетворены и стараться ее удержать.
    Когда мы легко можем направить свой ум к выбранному объекту и способны некоторое время концентрироваться на нем, это означает, что мы достигли первого этапа. На этом этапе наша концентрация длится одну минуту.
    2) Продолженное закрепление
    Здесь мы убираем ошибку забывания объекта медитации. Когда вы уже нашли, удержали и сохраняете объект медитации, то старайтесь сделать его ясным и четким. Не следует увеличивать его яркость резко, старайтесь добиваться ее увеличения небольшими шажками, постепенно.
    Находясь на 2-й ступени, вы время от времени будете скатываться в сторону первой. То вы способны удерживать объект в течение 4 минут, то — лишь в течение одной. Это нормальное явление, пусть оно вас не огорчает. По мере того, как наша концентрация слегка улучшается, и мы способны без отвлечений концентрироваться на объекте более двух минут, — это означает, что достигли второго этапа концентрации и можно переходить к третьей.
    3) Поправляемое закрепление
    На третьем этапе в результате того, что наше осознавание стало сильным, мы можем не только концентрироваться более десяти минут, но также в состоянии вернуть ум обратно к объекту медитации сразу после того, как он покинул его.
    Основная разница между первым и вторым этапами — во времени медитации (одна и две минуты соответственно). А разница между вторым и третьим этапами состоит в том, что промежуток времени, когда не осознается потеря объекта медитации, становится все меньше и меньше. Т.е. как только вы почувствуете, что внимание ослабляется, вы сразу же усиливаете его. На втором этапе объект может на какое-то время вообще пропасть, вы можете даже забыть, где находитесь и что делаете. Вы как бы улетаете куда-то и можете заметить это лишь через некоторое время. На третьем этапе, как только вы собираетесь куда-то улететь, то сразу замечаете это и возвращаетесь обратно.
    4) Прочное закрепление
    На четвертом этапе — это улучшенное закрепление мысли вследствие многократного сосредоточения. Мы можем концентрироваться уже в течение двух часов. Полностью преодолено грубое ментальное отвлечение, однако ментальное отупение и тонкое ментальное отвлечение могут еще часто возникать во время медитации, поэтому еще приходится периодически смотреть на объект. Усилив внимательность, отвлечения уже не должны допускаться.
    5) Обуздание ума
    На пятом этапе наш ум хорошо дисциплинирован, и мы практически можем концентрироваться, когда хотим и сколько хотим. Однако тонкое ментальное отупение все еще может возникать. Поэтому наша бдительность должна проявляться еще сильнее, чем на ранних стадиях, для того, чтобы выявить эти препятствия.
    6) Успокоение
    На шестом этапе наша концентрация становится очень ясной, и тонкое ментальное отупение больше не присутствует во время нашей медитации, однако тонкое ментальное отвлечение все еще возникает. Следовательно, на этом этапе мы должны основной упор делать на устранение этой тонкой ошибки. Еще нет должной интенсивности, которая и вырабатывается на этом уровне.
    7) Полное успокоение
    На седьмом этапе мы можем преодолеть даже тонкое ментальное отвлечение. Однако наша концентрация еще не очень стабильна и нам приходится все время быть бдительными, отбрасывая возникшие по неосмотрительности изъяны сосредоточения.
    8 ) Однонаправленное сосредоточение
    На восьмом этапе нам еще приходится делать небольшое усилие, чтобы достичь естественного сосредоточения. Во время медитации наша концентрация полностью свободна от всех ошибок и становится более стабильной, чем прежде. Поэтому нам не следует применять каких-либо противоядий, не следует даже проверять, не возникают ли ошибки. Этот этап называется поглощенностью.
    9) Ровное сосредоточение (равновесие)
    На девятом этапе у нас уже нет необходимости применять какие бы то ни было усилия, чтобы начать или продолжить нашу концентрацию. Сосредоточение становится ровным, естественным и самоподдерживающимся.
    Посредством силы равновесия наша концентрация продолжается спонтанно, следовательно, это приведет к ментальному и физическому покою. Медитация становится очень мощной. Вы можете удерживать объект столько времени, сколько хотите. Когда мы достигаем подобного покоя, который был вызван нашей спонтанной концентрацией, то это состояние называется Шаматха. На этом этапе наш ум становится таким ясным и проникающим, что мы чувствуем себя в состоянии сосчитать каждый атом на земле.
    Можно сказать, что на этом этапе достигается состояние “естественного парения”. Здесь можно провести аналогию с полетом птицы. Сначала птица набирает высоту и машет крыльями, поддержание полета требует усилий. Когда же птица достигает достаточной высоты, то она свободно парит в воздухе практически без усилий. Этому “парению” и соответствует 9-я стадия медитации.

    3. Использование шести сил

    Для того, чтобы улучшить нашу концентрацию для осуществления девяти этапов, у нас есть необходимость полагаться на специальные методы шести сил и четырех видов внимания.
    Шесть сил таковы:
    1) сила слушания;
    2) сила вникания;
    3) сила внимательности (осознавания);
    4) сила бдительности;
    5) сила усердия;
    6) сила навыка (узнавания).
    Давайте посмотрим, как эти силы связаны с девятью этапами концентрации.
    1) На первом этапе очень важна сила слушания. Посредством этой силы мы узнаем как медитировать, как закрепить мысль на объекте.
    2) Сила вникания помогает нам освоить второй этап концентрации. Вы должны думать об объекте не только во время самой медитации, но и в любое свободное время среди повседневных дел. Так, когда вы хотите выучить поэму, вы вдумываетесь в нее все больше и больше, а затем уже начинаете запоминать. Чем больше вы обдумываете объект медитации, тем быстрее освоите его.
    3) Сила внимательности является одной из самых необходимых и осуществляющих прочное закрепление на объекте медитации. Она помогает овладеть третьим и четвертым этапами концентрации. Эта сила имеет три характеристики: ясность, удержание объекта, неотвлечение. После того, как мы разовьем в себе внимательность, мы сможем возвращать наш ум обратно к объекту медитации, как только отвлечемся, что также значительно улучшит наше сосредоточение.
    4) Сила бдительности помогает в осуществлении обуздания и успокоения ума, т.е. она помогает преодолеть пятую и шестую ступени и перейти к седьмой. Преодоление этих трех ступеней напоминает починку телевизора, его настройку, когда мы стремимся к четкости и ясности изображения.
    5) Сила усердия помогает нам в освоении седьмой и восьмой стадий концентрации. На этих двух этапах наша концентрация очень четкая и чистая, но требует небольшого усилия вначале, чтобы дать старт медитации и продолжить ее без перерывов.
    6) Благодаря силе навыка на девятом этапе, мы достигаем завершенной способности концентрироваться без усилий и перерывов, т.е. достигаем ровного сосредоточения, без какого-либо беспокойства.
    Существует четыре вида внимания, о которых не следует забывать:
    • Напряженное
    • Прерывающееся
    • Непрерывное
    • Естественное
    Первые два этапа являются этапами, требующими больших усилий. Поэтому первый вид внимания называется напряженным. На третьем, четвертом, пятом, шестом и седьмом этапах концентрации, когда мы занимаемся медитацией, наше сосредоточение прерывается из-за ментального отупения и отвлечения. Следовательно, эти пять этапов концентрации являются этапами прерывающегося внимания.
    Непрерывное внимание означает занятие медитацией без каких-либо перерывов. На восьмом этапе концентрации наша медитация не будет прервана ментальным отупением или отвлечением. Поэтому внимание непрерывно. На последних этапах концентрации у нас уже нет необходимости опираться на какое-либо усилие, чтобы концентрироваться. Таким образом, девятый этап концентрации является естественным. Если мы стараемся развить Шаматху с четким знанием упомянутых методов, то мы этого добьемся через два или три года.
    Основная цель медитации — развитие силы ума. Чем сильнее ум, тем легче вам справиться со своими заблуждениями. Устраняя омрачения, вы взрастите в себе такие качества ума, как терпение, мудрость, способность к концентрации, любовь, сострадание. Не делайте целью своих духовных упражнений умение летать. Птицы тоже умеют летать. Но сильный ум будет с вами жизнь за жизнью. И это сделает вас счастливым.
    Затем вы вдыхаете. Страдания всех живых существ собираются в черное облако и вместе с вашим вдохом входят в вас. При этом вы представляете, что внутри вашего сердца находится ваше самосущее “я” черного цвета (черный человек), которое любит только себя. И когда это черное облако страданий соединяется с этим черным человеком, они взаимно уничтожаются и исчезают. Поскольку этот эгоцентричный человек внутри вас не любит страдать, страдания других уничтожают его.
    Теперь вы должны представить, как все самое светлое, доброе, радостное и хорошее, что у вас есть, вы выдыхаете в виде светящейся энергии и посылаете ее всем живым существам вокруг. Они испытывают облегчение и становятся счастливей. Со следующим актом дыхания вы повторяете этот процесс. Когда чувство сострадания ослабевает в вас, необходимо вновь провести аналитическую медитацию.
    Мысленное очищение того, что вас окружает
    Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.
    Краткая молитва ищущего Прибежища
    Я вместе со всеми живыми существами ищем прибежища у Будды, Дхармы и Сангхи, пока все мы не достигнем Просветления (7 раз, 100 раз или более).
    Принятие благодати и очищение
    Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.
    Сотворение четырех безмерных
    Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности.

    Призывание поля духовных заслуг
    О, Защитник всех существ, великий победитель полчищ злых духов. О, Благословенный, Всеведущий, явись сопровождаемый свитой в месте сем.
    Семичленная молитва
    Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века и радуюсь добродетелям всех существ. Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.
    Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности,
    указывающим этапы пути
    О, мой добрейший коренной Гуру! Воссядь на лотос и Луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одари меня благодатью твоих тела, речи и ума. (Мысленно представляйте, как ваш коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и взывает вместе с вами, как указано далее)
    Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.
    Принятие благодати и очищения
    Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.


    [​IMG]
     

    Вложения:

    Последнее редактирование: 14 июл 2021
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    В этой книги представлены типичные методы тантры, то есть активной работы с сознанием или творческой визуализации (которой придется посвятить отдельную тему).
    Считаю очевидным, что человек христианской культуры, встречая в тексте такие слова как "Гуру", будет читать его как "Христос" и т.п.
    У нас нет привычки к такому "активному" обращению с Богом. Однако католический монах Энтони де Мелло в своей книге "Садхана: путь к Богу" (будут выписки и из нее) предлагает немало таких медитативных христианских практик.
    Знакомые же с понятием "гуру-йога хорошо понимают, что Гуру, Бог и проч. есть свет своего собственного Сознания, истинного Я нашего я.
    Итак:

    Джамгон Конгтрул (Карма Агван Йондан Чжамцо)
    СВЕТОЧ УВЕРЕННОСТИ
    Введение в тибетские тантры. Методы школы Карма-Кагью

    Полностью - тут:
    http://www.theosophy.ru/lib/swetoch.htm

    [​IMG]
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Но сперва дайте-как я приведу популярный не выписанный мной отрывок из этой книги.
    А то часто приходится встречаться с непониманием, что буддизм не менее прочих есть религия любви и служения людям.

     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    А теперь мои краткие выписки:

    Когда ты вдыхаешь носом воздух, [мысленно представь, будто] вбираешь в себя черное облако всех страданий, злодеяний и сумбурностей всех живых существ, и пусть оно растворится без остатка в твоем сердце. Когда выдыхаешь носом, испусти "белые лучи" всех добродеяний и счастья, которые ты нажил с безначальных времен. Думай при этом, что когда все живые существа получают их, они благодаря и этому несомненно достигнут Уровня Будды. С радостью помышляй и непрестанно повторяй:
    "Когда я счастлив, пусть мои заслуги к другим струятся! Пусть благодать их наполняет беспредельность неба! Когда же я несчастен, пусть все страдания других моими станут. Пусть этим иссушится океан страданий!".


    ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ

    Визуализация и Мантра: (На ранней заре, до того как услышишь крики первых птиц, встань и умойся. Сев в позу со скрещенными ногами на удобное сидение, трижды резко выдохни, мысленно представляя, что этим ты избавляешься, "выдыхаешь" свои пороки, омрачения и препоны на Пути, созерцай:
    На макушке твоей головы возникает слог-биджа ПАМ, который преображается в лотос. На лотосе — биджа А, которая преображается в лунный диск [лежащий плашмя]. Опираясь на лунный диск и лотос возникает ХУМ, который преображается в белый пятикочечный ваджр, меченный в центре биджей ХУМ. Свет радиирует из этого ХУМ, как подношение Благородным, удовлетворяя и нужды живых существ, а затем возвращается [в этот же ХУМ. Весь ваджр] преображается в Ваджрасаттву, который пребывает нераздельным с твоим Коренным Гуру. Он кажется лишенным всякой материальности, подобным отражению луны на водной глади. Три слога-биджи располагаются в трех соответствующих местах [ — белый ОМ, в очах, красный АХ, в гортани, и синий ХУМ, в сердце].
    Моли Его об устранении всех твоих порочных деяний, преступлений против обетов и омрачений.
    [Читай коренной текст, `Пхагс-лам, 110, 2—3, и созерцай процесс очищения:] [белый] нектар истекает вниз из слога — биджи [ХУМ] и окружает буквы мантры в Его сердце, наполняя всю Его форму. Избыток нектара истекает через большой палец Его правой ноги и наполняет [твое тело], втекая в тебя через макушку головы, ясным светом.

    Все субстанции, [составляющие твое физическое тело], включая плоть и кровь, увлекаются, как куски льда потоком кипящей воды, и устраняются через отверстия органов чувств и поры, чтобы рассеяться без остатка на могучей Золотой Землей.
    Созерцай, что после того, как твое тело уже преисполнилось нектаром Премудрости, избыток этого нектара изливается [из макушки твоей головы] и соприкасается со стопой Ваджрасаттвы.
    Зри это ясно вновь и вновь. Ведь сказано: "Если твой разум отвлекается [при созерцании], то повторение [мантры] даже в течение кальпы не принесет плодов". Поэтому созерцай, не отвлекаясь ни на одно мгновение, непрестанно повторяя Стослоговую или Шестислоговую Мантры74 ясно, мягко, в умеренном темпе.
    И тогда, удовлетворенный твоим покаянием, улыбающийся Ваджрасаттва изрекает:
    "О, сын [дочь] благой семьи, все твои прежние порочные деяния, омрачения и нарушения обетов отныне исчезли!".

    Затем Он обращается светом и вливается в тебя. Таким образом тело — речь — мысль Ваджрасаттвы становятся нераздельными с твоим телом-речью-мыслью.
    За сим оставь свой разум в совершенном покое без тени блуждающей мысли.
    В завершение каждой медитации посвяти добытую заслугу другим.
    Признаки успеха в практике: В частности говорится, что у тебя возникнет чувство физического подъема, будет малая потребность во сне, будешь обладать добрым здоровьем, ясным мышлением, и яркие вспышки интуитивного озарения будут сопутствовать твоей практике.

    Прилагай Упорство!
    5.0. Медитативное Сосредоточение [тройственно]:
    5.1. "Медитативное сосредоточение, в котором строго контролируешь свои физические и умственные действия и остаешься счастливым в этой жизни".
    5.2. "Медитативное сосредоточение, в котором добываешь положительные качества [духовно развитых существ]", включая и сверхчувственное познание, и способность сотворять мыслью кажимостных существ"109.
    5.3. "Медитативное сосредоточение, в котором помогаешь живым существам", опираясь на самадхи.
    [Дабы практиковать] три названные разновидности сосредоточения, ты должен, прежде всего, достигнуть состояния неуклонной безмятежности110. В совершенстве овладеть, освоить состояние такой безмятежности абсолютно необходимо, поскольку она являет истинную основу для обретения всех положительных качеств.
    Стремись изо всех сил к достижению всего вышеназванного!

    ЧЕТВЕРТАЯ ИЗ СПЕЦИАЛЬНЫХ ОСНОВ. ГУРУ-ЙОГА, СКОРОДАРУЮЩАЯ БЛАГОДАТЬ

    СОЗЕРЦАНИЕ
    Созерцай, что все "очищено до пустотности" посредством творения Свабхава-мантры.
    Засим ты возникаешь из Пустоты в облике Ваджраварахи, опираясь стопою на труп, [лежащий на] красном лотосе и солнечном диске.
    Над твоей головой или в небесах пред тобой восседает твой коренной Гуру— сущность всех Будд трех времен.
    Повторяй шестистрочную молитву о ниспослании благодати ("Кармапа, признай меня, узри мое страдание!"), непрестанно, не позволяя блуждать своим мыслям.

    Затем из чела [твоего коренного Гуру], который по Существу есть совокупность всех Драгоценнейших, излучается белый ясный Свет. Он втекает в твое межбровье и устраняет твои физические омрачения, такие как лишение [кого-то тобой] жизни и другие [физические злодеяния, совершенные тобой в прошлом]. Так ты получил Посвящение Драгоценного Сосуда123. /йогическая практика, в ходе которой йогин зрит внутри своего тела "проводники" и "струящиеся потоки" /
    Теперь ты способен начать медитативную практику Этапа Зарождения. О, счастливец, в результате ты преображаешься в Нирманакайю!
    Точно так же, как и выше, красный Свет истекает из гортани Гуру и втекает в твою гортань, устраняя омрачения речи, такие как ложь и другие, [которые ты совершал прежде]. Так ты получил Тайное Посвящение. Теперь ты способен творить За-лунг созерцание125. О, счастливец, ты — Самбхогакайя!
    Из сердца Гуру изливается синий Свет и втекает в твое сердце. Он устраняет умственные омраченности. Так ты получил посвящение Мудрости и Запредельного Осознавания. Теперь ты способен творить Нйом-джуг созерцание. О, счастливец, посредством этого ты становишься Дхармакайей!
    Из трех точек [тела Гуру] сияют белый, красный и синий Света и втекают в твои гортань, чело, и сердце. Они устраняют твои умственные, эмоциональные и медитативно-прилипчивые омрачения. Так ты получил Четвертое Посвящение. Теперь ты способен практиковать Махамудру, созерцание нераздельности мудрого Осознавания и Пустотности. А это преображает тебя, о счастливец, в Свабхавикикайя.
    И вновь твой Гуру, восхищенный твоим пылким благоговейным почитанием, улыбается весело, ободряюще и обращается в Свет. Этот Свет наполняет тебя через темя и собирается в области сердца. Мысли, что разум твоего Гуру и твой собственный стали нераздельны, и пусть твой разум пребывает как можно дольше незамутненным никакими концепциями, т. е. так, как он есть, в своем естественном состоянии.

    Как не отступать от практики в период между занятиями

    Когда ты засыпаешь, пытайся узреть фигурку своего Гуру, размером с мизинец, восседающей в твоем сердце. Свет изливается из Него и наполняет твое тело и помещение. Когда ты пробуждаешься, представь, что Гуру усаживается на твою макушку, и молись тогда Ему с верой и благоговением. Исполняй это же и всегда, когда сидишь.
    Когда тебя поражает болезнь, представь, что из крошечной фигурки Гуру, восседающей на пораженной части твоего тела, истекает амрита и вымывает болезнь прочь. Радостно созерцай, что все методы лечения болезни, дурных деяний и умственных омрачений возникли из благодати, ниспосланной твоим Гуру.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Еше Лосал Ринпоче
    Живая Дхарма, или Дхарма для жизни

    Полностью - тут:
    http://spiritual.ru/lib/dpovsed1.html


    [​IMG]



    Небо

    Небо, как ты знаешь, голубое-голубое
    И очень-очень прозрачное.
    У него нет ни центра, ни границ.
    Так что видишь: ум твой как небо.
    Но иногда, как ты знаешь, в небе появляется
    множество облаков
    Ниоткуда, без предупреждения.
    Но и они - как приходят, так и исчезают.
    Твои мысли и чувства подобны облакам.
    Они приходят ниоткуда.
    Но поскольку ты придаёшь им плотность,
    Они причиняют тебе неприятности.

    Иногда, если облаков слишком много, они
    рождают дождь.
    Подобно этому, цепляние за свои эмоции
    и придание им плотности
    Приносит тебе слёзы.
    Но если ты сможешь всегда помнить о своей
    собственной природе будды,
    Которая безгранична, как пространство,
    И отпустишь эти эмоции, подобные облакам,
    Ты будешь очень счастлив.


    ***********

    Еше Лосал Ринпоче
    Живая Дхарма,
    или Дхарма для жизни
    15. Успокоение ума


    ум новичка часто сравнивают с бурным водопадом, а его беспорядочно скачущие мысли — с потоками падающей воды. Но не стоит расстраиваться или разочаровываться. Регулярная практика со временем успокоит ваш ум, он постепенно выровняется, станет спокойным, как тихая река, и, наконец, глубоким и умиротворённым, подобно океану без волн.
    Нужно быть терпеливым и не раздражаться, если ум продолжает блуждать и каждую секунду приходится возвращать его назад. Как бы то ни было, ум нельзя подчинить с помощью гнева — его можно приручить только добротой и любовью. Нельзя ради медитации укорять себя или в чём-то обвинять. Мы должны обращаться со своим умом, как бесконечно терпеливая и любящая мать обращается с непослушным ребёнком. У ребёнка избыток энергии, и он всё время то скачет, то пытается выбежать из комнаты, — одним словом, безобразничает. Любящая мать не расстраивается, не сердится, не наказывает его. Она позволяет ему играть, но в пределах одной комнаты. Рано или поздно непослушный ребенок исчерпает свою энергию и захочет отдохнуть. И мы так же должны позволить своему разуму попрыгать везде, где ему хочется, но при этом постоянно наблюдать за ним и всякий раз возвращать назад — хоть миллион раз, если это потребуется. Нельзя судить себя слишком строго и проявлять нетерпение, нельзя унывать или сердиться, иначе медитация станет слишком напряжённой, трудной и мучительной. Мы предоставляем своему уму столько пространства, сколько ему потребуется, позволяя ему израсходовать собственную энергию.
    Если мы переживаем этот эффект «бурного водопада» и не справляемся со своим умом, нам могут помочь некоторые дыхательные упражнения. дыхание — это часть нашего существа. Если вы новичок, то можете закрыть глаза и считать в уме. На один счёт делайте вдох и выдох. досчитав до пяти, начинайте сначала. Ваш ум целиком занят контролем дыхания, и больше вы ни о чём не думаете.

    Поскольку мы теперь действительно пытаемся дисциплинировать свой ум, он может сопротивляться, сводя на нет наши попытки. При чрезмерном усердии мы становимся слишком напряжёнными. Ваш разум так долго мог делать всё, что ему заблагорассудится, а теперь, когда мы просим его успокоиться, он злится.
    Если при подсчёте вдохов и выдохов вы ощущаете напряжение, прекратите считать и вместо этого побеседуйте со своим умом: «Хорошо, я уже ни о чём не прошу, так что у тебя нет причин жаловаться...» Такого рода разговор с собственным разумом вполне возможен, ведь мы и так постоянно разговариваем сами с собой. Кроме того, нам действительно нужно найти средство и способ заставить наш разум понять, почему мы делаем именно так, а не иначе.

    Что касается махамудры, то великий индийский учитель Тилопа изложил её суть очень просто: «Не говори, не думай, не медитируй»
    (Усилия следует прикладьтвать очень мягко.)
    Поэтому начнём с того, что нет нужды ни в каких сложностях, просто сядьте удобнее и полностью расслабьтесь физически и умственно. Не вовлекайтесь ни в прошлое, ни в будущее и даже не считайте вдохи и выдохи. Просто ничего не делайте!


    Созвучные материалы:
    • Укрощение ума
    • Миф свободы и путь медитации - часть 8. Медитация
    • Взращивание бодхичитты
    • Работа с эмоциями
    • О теле
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Падмасамбхава «Побуждение к духовной практике»

    Полностью - тут:
    http://www.yfest.ru/lib/2010/12/padmasambxava-pobuzhdenie-k-duxovnoj-praktike/
    или
    http://spiritual.narod.ru/relig/padma_adv.html


    [​IMG]


    Не возвращайся с пустыми руками, побывав на острове сокровищ, – не оставайся голодной, обнаружив несметные богатства! Нужно переплыть океан, пока есть судно, – не упусти лодку человеческого тела! Настало время отделить сансару от нирваны – радостно занимайся практикой! Мы стоим на грани между счастьем и страданием – не создавай беду своими руками! Настало время, когда разделяются дороги, ведущие вверх и вниз, – не бросайся в пучину низших миров!

    Настало время показать разницу между мудростью и глупостью – не лопочи и не глазей, как слабоумный! Настало время для увеличения заслуг – не связывай себя делами и иди налегке!

    радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы!

    Дни, месяцы и годы проходят, не медля ни секунды. Наша жизнь бежит, не останавливаясь ни на час, ни даже на минуту, а затем мы умираем. Времена года продолжают сменять друг друга, а жизнь кончается, и никого не ждёт.
    У тех, кто не отсёк привязанность к конкретной реальности и представлениям о постоянстве, нет здравого смысла!


    *****************

    Две Поэмы 16-го Гьялва Кармапы
    Полностью - тут:
    http://free-books.com.ua/kv/jar-16


    К высочайшему Просветлению.
    Оставайся в этом глубоком измерении не отвлекаясь.
    Бесполезно дисциплинировать тело и речь.
    Все случится самопроизвольно.

    Итак, оно непрерывно есть природа Будды,
    Просветление.
    Мир попросту не существует;
    И все - великое блаженство.

    Любое явление, малейшая вещь
    Пусты в своей сути.
    И, будучи пустыми,
    Не могут быть уловлены умом.

    И значит, мы естественно очищены от привязанности.

    Вне интеллекта
    Ничто не возикает в уме.
    Оно - путь Будд,
    Пробужденных существ.


    **************************

    Путь практикующего Карма Кагью
    Полностью - тут:
    http://test.budisms.lv/ru/practice/ourpath.html


    Что касается дальнейших трёх вариантов, то первый, "Путь Методов", как раз требует подготовки; здесь мы учимся работать с просветлёнными энергиями в нашем теле, генерируя переживания необусловленной радости и затем познавая их неотделимость от пространства. Второй - "Путь Глубинного Видения", заключается в том, что мы успокаиваем ум, при этом освобождая его от усилий, и это способствует проявлению присущей ему интуитивной мудрости. И, наконец, центральным путём в Кагью является путь "Гуру-йоги", медитации на Ламу. Благодаря преданности и способности видеть Ламу как Будду раскрываются драгоценные качества нашего ума, и мы отождествляемся с совершенным состоянием Ламы


    ***************************************


    Дандарон . Буддийская теория отсутствия индивидуального Я
    [​IMG]

    Полностью - тут:
    http://freshfile.net/item/261194/dandaron-bd-buddiyskaya-teoriya-otsutstviya-individualnogo-ya.html



    «Когда я ищу свое Я или называю своим Я, то всегда наталкиваюсь на ту
    или иную единичную перцепцию тепла или холода, света или тени, любви или
    ненависти, страдания или удовольствия. Я никогда не могу найти свое Я отдельно
    от перцепции. (Д.Юм, «Трактат о человеческой природе», с. 232).

    Нет ни одного живого существа, которое не обладало бы мудростью
    Татхагаты. И только по причине суетных мыслей и привязанностей все существа не
    осознают этого» («Аватасакасутра»).
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Практика трекчод и тхогёл
    (Тензин Вангьял "Тензин Вангьял - Суть учений Дзогчен в тибетской традиции")

    Полностью - тут:
    http://www.e-puzzle.ru/page.php?id=1922\



    ТРЕКЧОД И ТХОГЁЛ

    Великая Полнота, квинтэссенция сущности,
    Не постигается как единое, она множественна.
    Не являясь множеством, она существует как одно.
    Разделения на одно и множество не существует.
    Даже ее несуществование вне понятия "несуществование".
    И даже это условное понятие "вне"
    Никогда не упоминалось Шенрабом.

    Многие из учений Дзогчен, относящиеся к системе Жанг Жунг Ньян Гьюд,
    уделяют особое внимание свету. Дзогчен - это прямой путь, его практики
    высшего уровня основываются на двух методах - трекчод и тхогёл, которые
    уникальны и встречаются только в системе Дзогчен. Трекчод означает
    "отсечение". Это практика сконцентрированного созерцания, состоящая в
    пребывании в естественном состоянии. Термин "тхогёл" означает "работа"
    и подразумевает совершение усилий для непосредственного достижения
    самореализации.

    Мы не просто пребываем в состоянии созерцания, но и работаем над тем,
    чтобы интегрировать созерцание с движением энергии в форме света и
    видения. В своей основе этот метод включает в себя созерцание света, и эта
    работа со светом и видением особенно полезна во время пребывания в бардо,
    когда возникают три великих видения. Посредством такой практики мы можем
    достичь понимания различий и связей между тонким измерением и его плотным
    физическим аспектом, нашим кармическим видением.

    Тхогёл

    Учения по практике тхогёл, содержащиеся в "Жанг Жунг Ньян Гьюд", дают
    описание ясного света и естественно возникающих видений, а также объясняют
    то, как они возникают и как их привнести на путь. Эти видения, представляющие
    собой сияющие точки, или семена света, и световые переплетения в форме
    Будд, мандал и т.д., образуются из исконной структуры света, энергетического
    выражения ясности изначального состояния. Особые практики тхогёл включают
    в себя длительную медитацию в темноте (стандартная продолжительность такой
    практики составляет сорок девять дней, хотя некоторые практикующие Дзогчен
    проводят в ней многие годы) или смотрение на солнце, на луну или в небо.
    Все эти техники используются для того чтобы сделать возможным спонтанное
    возникновение видений из глубин ума. Затем мы начинаем работу над ними.

    Для усиления видения в практике тхогёл используются пять типов взгляда:
    1. гневный взгляд, когда глаза повернуты вверх; полезен, когда мы
    чувствуем сонливость;
    2. миролюбивый взгляд, направленный вниз, полезен, когда ум слишком
    возбужден;
    3. взгляд бодхисаттвы, когда глаза смотрят прямо вперед, полезен когда ум
    спокоен;
    4. взгляд метода, когда глаза повернуты вправо, способствует развитию метода;
    5. взгляд мудрости, когда глаза повернуты влево, способствует развитию
    мудрости.

    В практике тхогёл используются также три других типа взгляда: круговой
    взгляд, львиный взгляд и тайный взгляд.

    Мандалы, тигле (точки сияющего света), белые точки, круглые радуги,
    образы Будд, божеств, измерения Будд - все это может проявиться, и все это
    представляет собой естественные проявления нашей Самбхогакайи, возникающие
    через канал мудрости, соединяющий наше сердце с глазами. Если эти
    проявления возникают, наша практика носит прерывистый характер, что
    подобно солнцу, видимому через тучи: временами мы пребываем в состоянии
    присутствия, а временами - следуем за сияниями света. Иногда кажется, что
    мы выполняем практику, а иногда кажется, что мы ее не выполняем, поэтому
    может возникнуть много сомнений, устранить которые мы должны с помощью
    своего мастера.

    Таким образом мы приходим к прямому переживанию и познанию семян,
    являющихся основой, или источником, чистых видений, подобных звездам в
    пространстве. Когда мы начинаем практиковать тхогёл, движение становится
    более интенсивным, и это подобно возникновению перед глазами разноцветного
    китайского шелка: внезапно мы видим множество цветов в пространстве, как
    будто мы со всех сторон окружены радугами. Это главное видение, основа
    пятицветных сияний, из которых возникают все остальные видения. В этом
    состоит значение пяти сияний, дающих рождение нирване и самсаре.

    Различные видения имеют различные наименования. Например, название "рыба
    лучей в движении" подразумевает движение видений и описывает видения,
    движущиеся подобно тому, как рыба движется в волнах моря. В тексте
    сказано, что мы должны попытаться "поймать рыбу лучей в движении в сеть
    темноты", а также дается описание "метательного" состояния присутствия,
    которое мы должны выпустить по мишени, в данном случае - по рыбе.
    Метательное оружие и рыба - это видение, инструментом для ловли рыбы
    является состояние присутствия.

    Четыре видения в практике тхогёл

    Четыре стадии практики тхогёл известны как "четыре видения тхогёл". Это:

    1. визуальное переживание абсолютной реальности;
    2. увеличение и усиление визуального переживания;
    3. полное созревание осознания ригпа;
    4. достижение конечной точки и исчерпывание феномена.

    Прежде чем приступить к обсуждению этих четырех стадий, полезно будет
    рассмотреть четыре пути возникновения видений. Первый путь - через
    самосовершенствование изначального состояния. Возникновение видений
    здесь происходит в силу того, что видения исконно присущи изначальному
    состоянию, представляющему собой лучезарное сияние. Второй путь - через
    использование мастерских методов. Их эффективность объясняется тем, что
    видения присутствуют в изначальном состоянии точно так же, как масло
    присутствует в молоке, и так же, как мы сбиваем молоко для того чтобы
    получить масло, мы можем - зная правильные методы - извлечь видения из
    этого состояния. Третий путь - это спонтанное возникновение видений как
    знак прогресса в выполнении практики. В данном случае важно различать
    чистые видения и нечистые видения, которые могут стать препятствием нашему
    продвижению на пути. Четвертый путь - это спонтанное возникновение видений
    в бардо.

    Первая из четырех стадий наступает тогда, когда видение начинает
    появляться, и мы имеем непосредственное проникновение в природу
    реальности. Это переживание соответствует достижению реализации на пути
    накопления в системе Сутр. Вторая стадия наступает, когда возникающее
    видение приближается к своему развитию и наше переживание усиливается.
    Это соответствует пути устремления. Третья стадия - это развитие осознания
    видения и его созревание до уровня совершенства, она соответствует пути
    видения и пути медитации. И наконец, четвертая стадия, соответствующая
    пути, на котором больше не нужны никакие тренировки, это стадия полного
    видения. Здесь происходит растворение иллюзорных феноменов, и мы достигаем
    полного интегрирования с видением тотальности.

    Если говорить более конкретно, на первой стадии существуют два сияния
    света - внутренний и внешний. Когда мы только начинаем практику, мы
    ощущаем как будто свет исходит из нас самих. Здесь символом света является
    "тигле ригпа цвета стекла", то есть мы ощущаем, будто смотрим через дно
    стакана. Тигле излучают яркое сияние и могут варьироваться по размеру:
    самые маленькие могут быть величиной с горох, другие могут быть намного
    больше. Многие тигле также соединены друг с другом самыми различными
    способами - по горизонтали, вертикали и т.д. - образуя нити или цепи, и в
    этом случае они носят название "нить сострадания", или "серебряная цепь",
    поскольку своей белизной и яркостью напоминают серебро. Тигле могут
    возникать по одному или в соединении друг с другом, многообразие их
    видений безгранично.

    Иногда цвета могут появляться по отдельности - вначале красный, затем
    голубой, белый и т.д.; иногда же появляются определенные символы с
    отражаемыми внутри них видениями. Часто эти видения носят неустойчивый
    характер, и исчезают подобно вспышке молнии. Иногда мы можем видеть целый
    город; иногда в одном маленьком тигле можем увидеть всю страну вместе с
    горами. Но нас это не должно удивлять, ибо своими небольшими глазами
    мы можем увидеть много больших объектов. Иногда, когда мы смотрим на
    возникающее видение, оно тут же исчезает; или оно может остаться на очень
    короткое время, а затем исчезнуть - подобно видеоигре на экране компьютера.
    Трудно дать определение или объяснение всему этому, поскольку мы можем
    видеть много разных вещей, которые проявляются самыми различными способами.

    Первая стадия - это фундамент, основа; здесь лучи, свет тигле и нити
    тигле ни на секунду не остаются на одном месте. Они подобны водопаду,
    низвергающемуся с очень высокой горы, или каплям ртути, которые без конца
    движутся. На этой стадии все находится в движении.
    Если, пока мы выполняем практику в состоянии присутствия,
    происходит проявление внутреннего движения, мы можем начать с того, что будем смотреть в одну сторону, а закончить тем, что будем смотреть в другую. Это не то что пристальное
    смотрение на неподвижный объект, когда глаза зафиксированы в одной точке
    пространства, как в практике шиней. Эта ситуация описывается как подобная
    зеркалу и стреле; когда движение очень быстрое и его трудно остановить,
    то невозможно понять что же движется.
    Временами кажется, что движется
    видение, в другие моменты мы начинаем думать, что движутся наши глаза или
    что само движение носит внутренний характер, что это внутренняя энергия
    ригпа. На самом деле в практике тхогёл все взаимосвязано: внешнее видение,
    глаза, внутренняя энергия, и на первой стадии все движется одновременно.
    Но важно понять то, что как только состояние присутствия становится
    достаточно устойчивым, мы можем остановить это движение. Именно это и
    описывается как "ловля рыбы в сеть тьмы", то есть имеется в виду фиксация
    движения посредством достижения стабильности в практике.

    На данном этапе присутствие концентрируется в одной единственной точке,
    и внутреннее переживание становится чистым и ясным, в нем нет больше
    движения. Мы пребываем в состоянии единства пустоты и ясности ригпа;
    мать и сын воссоединены и счастливы. Это порождает особый вид радости,
    и на этой стадии наши размышления о том, что наша практика приносит
    ограниченный успех, заканчиваются; больше нет никакого разрыва между
    практикой и не-практикой. Окончание первой стадии соответствует третьему
    или четвертому дню лунного месяца, когда луна начинает расти.

    На второй стадии начинается развитие видения. Вначале мы можем увидеть
    свет, льющийся во все стороны, видеть все как состоящее из света. Затем
    мы начинаем различать тигле ригпа и теперь имеем более близкое и более
    четкое переживание элементов, хотя они еще не находятся под нашим полным
    контролем. На второй стадии элементы уже находятся в равновесии, поэтому
    теперь видения совсем иные: мы видим пять сияний, тигле, круглые радуги,
    а также сияния в форме шатров. Видения очень чистые и ясные. Серебряные
    нити также видятся окруженными пятью цветами, а внутри тигле осознания
    появляются слоги, буквы, образы и ступы. В этих видениях присутствуют все
    цвета: никаких ограничений в возникновении видений больше нет .

    Самый лучший и легкий способ развития этих видений - это выполнение
    темного ритрита или же практика смотрения на лучи солнца (но не прямо на
    солнце) на рассвете или на закате, держа кисти рук так, чтобы пальцы были
    как бы фильтром для лучей света, и таким образом создается связь между
    внутренним светом и внешним светом. Когда мы наблюдаем внешние лучи
    таким образом, находясь в состоянии присутствия, они действуют в качестве
    вторичной причины, вызывая проекции внутреннего света на ладонь. Вначале
    мы видим совсем немного, но затем видение развивается, и таким образом
    становится очень легко видеть сияния.

    Другие способы состоят в практике смотрения на лучи света, проходящие через оконные ставни, или в практике сидения на вершине горы и смотрения на ту точку, где гора и пространство
    встречаются друг с другом (это порождает так называемое "бровное"
    видение). Одним из преимуществ темного ритрита является то, что мы можем
    выполнять практику без каких-либо дополнительных требований (например,
    наличие солнечных лучей) и, не отвлекаясь на внешний мир, и в этом случае
    легче достичь интегрирования.

    Характерной особенностью второй стадии является то, что все видения и
    движения становятся более устойчивыми. Движение "рыбы" замедляется и может
    даже полностью прекратиться. Эта устойчивость является первым признаком
    развития. Это подобно тому, как успокаивается море; рябь, создаваемая
    ветром, исчезает с его поверхности.

    Когда движение прекращается, мы должны попытаться усилить концентрацию.
    Хотя формально мы ничего не практикуем, тем не менее мы все еще выполняем
    практику. У нас может быть такое ощущение, что мы закончили занятие,
    но при этом мы обнаруживаем, что все еще продолжаем выполнять практику.

    На третьей стадии видения могут быть устойчивыми и неподвижными или же они
    могут двигаться. Могут возникать различные слоги или части тела, а также
    видения Будд и мандал. В этой пустой реальности исчезает разница между
    внешними видениями и внутренними переживаниями, субъектом и объектом,
    нирваной и самсарой.

    Мы начали с выхода за пределы ограниченных практических занятий; наша
    цель сейчас - сделать все движения и события одинаковыми в состоянии
    присутствия. Развивая свою практику таким образом, мы обнаруживаем, что
    находимся в состоянии присутствия как во время формальных занятий, так и
    вне их. И это является естественным продолжением практики. Однако на этой
    стадии мы должны отбросить как дуалистическую саму идею о практике и
    непрактике. Мы входим в медитацию внутреннего пространства и отбрасываем
    эту тонкую дуалистическую концепцию.

    Развитие на этой стадии ведет к совершенствованию видений. Видения мандал,
    чистых царств Будды, пяти Дхьяни-Будд или других Будд возникают спонтанно
    и отличаются совершенством, они наделены всеми добродетельными качествами.
    В изначальном состоянии индивидуума все совершенно, ничто не сокрыто и все
    проявлено. В чистом видении проявляются все мандалы миролюбивых и гневных
    божеств; мы видим всех главных и второстепенных божеств и их мандалы со
    всеми украшениями и атрибутами ясно и четко, непрерывно и без каких-либо
    ограничений.

    В действительности, само видение не имеет
    значения: важно достичь его интегрирования и осознать, что его источником
    является наше собственное изначальное состояние.

    На этой стадии видения очень устойчивы и неподвижны, подобно помещенной
    в сосуд с водой черепахе, которая втягивает все конечности в свой панцирь
    и перестает двигаться. Это видения совершенства, так как они возникают
    из изначального состояния в совершенном виде. Весь внешний мир видится
    как свет. Мы можем достичь понимания того, каким образом внутреннее
    существование всех внешних объектов, таких как дома, горы и т.д., является
    светом, и каким образом они приобретают плотность. Когда мы говорим, что
    они существуют в виде света, это значит, что они порождены элементами,
    берущими свое начало в свете и уплотняющимися в конкретно существующие
    формы. Необходимо понять то, каким образом вся реальность рождается из
    этого состояния, из света, который может превращаться в материальные
    объекты.

    На этой стадии мы также говорим о едином вкусе. Это значит, что даже
    тонкая дуалистическая концепция присутствия и отсутствия присутствия
    должна быть отброшена. Мы должны быть свободны от каких бы то ни было
    конфликтов или усилий к выполнению практики, нам необходимо выйти за
    пределы концепции практики и практикующего. В изначальном состоянии эти
    концепции освобождаются, и мы пребываем в чистом уме без медитации и без
    отвлечения.

    Вообще, лучшей медитацией в Дзогчен является "немедитация",
    состояние вне медитации. Мы становимся едины с медитацией, больше нет
    ни медитирующего, ни медитации, ни того, на чем необходимо медитировать.
    Но это не значит, что нам просто нечего делать и мы можем просто заснуть;
    имеется в виду то, что необходимо спонтанное, свободное от усилий
    пребывание в состоянии присутствия, в медитации, свободной от каких бы
    то ни было отвлечений. Если для концентрации не требуется никаких усилий,
    это значит, что отвлечение отсутствует.

    еще присутствует медитация на
    пространстве. Посредством интегрирования мы вначале преодолели дуализм
    между практикой и непрактикой, затем мы также вышли за пределы тонкой
    дуалистической концепции интегрирования, созерцания и несозерцания,
    которую необходимо интегрировать, и, наконец, мы достигаем спонтанного
    продолжения состояния, являющегося медитацией на пространстве, на пустоте,
    в которой нет ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего. На
    конечной стадии, на стадии самореализации, мы должны преодолеть также
    концепцию присутствия, или самой медитации.

    Четвертая стадия является конечной, или высшей. Здесь все видения форм,
    божеств и мандал исчезают. Они исконно пустотны и исчезают в пустоте,
    являющейся их сущностью, в кунжи, изначальном состоянии, свободном от
    каких-либо атрибутов. Когда мы останавливаем мысли, останавливается все.
    Все концепции, включая концепцию медитации, освобождаются в чистом
    состоянии; все описанные нами формы и видения, основанные на звуке, так
    же как звук, свет и сами лучи, исчезают в изначальном состоянии.
    Все звуки исчезают подобно эху; свет исчезает подобно тающей в небе радуге; все
    лучи, проявляющиеся в виде форм и тел, исчезают подобно отражениям на
    воде. Трудно объяснить как именно они исчезают: говорят, что это "подобно
    сну глупца". Все исчезает подобно солнцу, возвращающемуся в материнское
    лоно.
    И это полное самоосвобождение, в котором нет ни малейшей возможности
    для присутствия концепций. Мы наконец постигаем, что не существует ни
    иллюзии, ни освобождения и обретаем окончательное понимание изначального
    источника, из которого все исходит и куда все возвращается.
    Все тонкие дуалистические концепции, в том числе концепция медитации и немедитации,
    исчезают, остается пустота и ничего больше, одна только мудрость. Кое-кто
    может возразить, что если есть мудрость, то что-то же есть: но мудрость -
    это не концепция, это прямое знание, полученное без посредства мысли, так
    что больше нет вообще никаких категорий чего-либо или ничего.
    У нас нет больше никаких ожиданий или чего-либо, что нужно было бы принять или
    отбросить. Эта стадия подобна пространству, в котором исчезают элементы,
    это реальность пустоты, которая вне самсары и нирваны.

    Это пятнадцатый день лунного месяца, полная луна, и мы достигаем конечной
    стадии, изначального состояния, царства изначального Будды, Кунтузангпо;
    мы уже находимся в его крепости. Подобно тому как если кто-то лжет, а
    другой говорит : "Это ложь", и ложь исчезает, так же все концепции
    исчезают благодаря этой мудрости, понимающей, что они просто не существуют.

    Конечный результат, просветление или самореализация, и есть не что иное
    как это. Посредством этой практики мы обретаем настоящее понимание, у нас
    нет больше никаких ожиданий относительно божеств и т.д.; все исчезает.
    Когда мы достигаем этой стадии, происходит трансформация; физическое
    тело превращается в тело чистого света, ум со всеми своими мыслями
    преобразуется в мудрость, свободную от каких бы то ни было концепций.
    В этом состоянии три кайи совершенны; Дхармакайя - это пустота, Самбхогакайя
    - это свет и внутреннее проявление энергии; Нирманакайя - это внешнее
    проявление энергии. Понимание световой природы реальности приносит
    конечный плод практики тхогёл, переход в тело света, в котором физическая
    материя тела полностью преобразуется и растворяется как чистая энергия в
    своем сущностном состоянии в форме света.

    Это было объяснение мастерской практики тхогёл на пути Дзогчен, который
    может быть пройден и завершен за одну жизнь, "в одном черепе", или говоря
    языком Дзогчен, "за одну жизнь и в одном теле".
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен - Тензин Вангьял


    Полностью - тут:
    http://mbclclibrary.wordpress.com/c...-учителя/современники/тензин-вангьял-ринпоче/



    СУТРЫ И ДЗОГЧЕН


    Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен

    Сутры и Дзогчен по-разному подходят к пониманию значения абсолютной
    реальности. Согласно философской системе "Срединный Путь" (Мадхьямика),
    относящейся к традиции Сутр, абсолютная реальность определяется как
    "отсутствие неотъемлемого существования". Отсутствие неотъемлемого,
    исконного существования и есть сама пустота. Она обладает Качеством,
    которое в Дзогчен называется изначальной чистотой. Согласно Дзогчен,
    абсолютная реальность обладает не только этим качеством, но и качеством
    неразрывного единства изначальной чистоты и спонтанного, совершенного
    достижения: пустоты и ясности, сущности и природы.

    Согласно Сутрам, абсолютная реальность определяется как имеющая только
    качество пустоты, в то время как в Дзогчен абсолютная реальность указывает
    на пустоту, неразрывно связанную с ясностью. "Отсутствие неотъемлемого
    существования" определяется как сущность (нго бо), основа всего (кунжи)
    или мать (ма). Понимание одной только пустоты не является изначальной
    мудростью. В Дзогчен акцент делается на неразрывном единстве ясности и
    пустоты в изначальном состоянии.

    В системе же Сутр акцент делается на единстве относительной и абсолютной
    истины, и это является в ней одним из самых тяжелых для понимания
    моментов. Легче понять отсутствие неотъемлемого существования, чем
    относительную истину, а именно наличие относительного существования.
    Существует абсолютная реальность пустоты, но есть также и относительная
    реальность тонкого относительного существования. Несмотря на наличие
    существования, если мы попытаемся обнаружить его, мы ничего не найдем;
    тем не менее мы знаем, что оно есть, но это знание отлично от обычного.
    Именно в силу того, что есть и существование, и несуществование, Дзогчен
    говорит о неразрывном единстве пустоты ("несуществования") и ясности
    ("существования") в естественном состоянии.

    Конечная истина согласно Сутрам и Дзогчен

    Восьмой Путь Бон, "Путь Белой А", находится в полном соответствии с
    учением Дзогчен относительно указания на четыре ошибки во взгляде Сутр
    на конечную истину.
    Вынесением окончательного определения
    реальности посредством утверждения, что кроме того, что она есть просто
    пустота и несуществование, больше сказать нечего, Сутры отрицают
    спонтанное совершенство и потенциал в отношении мудрости абсолюта.
    Практикующий Сутры понимает
    реальность только как пустоту и поэтому "соскальзывает" в простую пустоту.
    Ограничение истины одной пустотой означает, что она
    "нигилистически ограничена".

    Обнаружение пустоты

    Хотя цель учений Сутр та же, что и учений Дзогчен, т.е. обнаружение
    абсолютной истины, их пути, ведущие к этому обнаружению, различны.
    Когда мастера Сутр говорят о достижении понимания пустоты, речь идет о
    достижении понимания посредством концептуального ума, посредством мысли.
    В системе Сутр практикующий наблюдает за объектом и пытается постичь ее
    пустотную сущность. Это понимание возникает через концепцию пустоты. Затем
    с помощью этого концептуального понимания практикующий пытается проникнуть
    в непосредственное и бесконцептуальное понимание пустоты.

    Дзогчен же вместо анализа объекта с помощью концептуальной мысли
    использует прямую передачу - прямое и непосредственное познание пустоты
    - с целью достижения понимания пустотной
    природы реальности и аспекта пустоты изначального состояния.

    Например, для того чтобы обрести понимание пустоты, практик Сутр исследует
    какой-то объект, например, розу, и пытается постичь ее исконную пустоту.
    Когда он видит розу, его ум создает концепцию, т.е. ментальный образ розы,
    и это переживание основано на обобщенном понятии "роза", а не на реальной,
    сенсорно воспринимаемой розе. Он переходит от чувственного восприятия к
    ментальной концепции розы, проецирует созданное умом обобщенное понятие
    "роза" на реальную розу и проецирует созданное умом обобщенное понятие
    "пустота" на обобщенное понятие "роза". Затем с помощью логики он
    достигает понимания исконной пустоты розы. Но согласно Дзогчен, это
    понимание, обретенное посредством ментальной обобщенной концепции
    пустоты, не обязательно означает достижение непосредственного переживания
    пустоты самой реальной розы. Хотя целью практикующего Сутры является
    непосредственное восприятие пустоты, он может провести много лет, имея
    лишь знание концепции, или обобщенного понятия пустоты, так и не достигнув
    прямого восприятия, или непосредственного переживания. В своей практике
    он уделяет больше внимания концепции пустоты, чем ее непосредственному
    переживанию. Подвижник практикует шиней отдельно от теоретических
    занятий по постижению пустоты. Он желает понять как относительную, так
    и абсолютную истину посредством логики, а затем пытается интегрировать
    это понимание с практикой концентрации шиней. То есть через развитие мысли
    о пустоте понимание становится все более и более ясным, пока наконец на
    последней стадии не проявится полное понимание без участия мысли; однако
    это понимание достигается посредством концептуального анализа, всегда
    есть какая-то центральная точка, с которой этот анализ начинается. Таким
    образом, это понимание всегда связано с концептуальной мыслью. Это не
    прямое понимание пустоты, какое есть в Дзогчен и которое достигается
    непосредственно через практику без участия мысли. Вообще, согласно
    Дзогчен, мысль "теперь я понимаю пустоту" не является истинным пониманием,
    это лишь еще одна мысль. В Дзогчен непосредственное понимание пустоты
    свободно от субъекта или объекта и не связано с какой-то центральной
    точкой.

    Использование концепции пустоты в традиции Сутр с целью приведения
    практикующего к переживанию пустоты демонстрирует постепенность
    перспективы этого пути. Дзогчен же, напротив, является непостепенным
    путем, и мастер с самого начала учит практикующего стремиться к постижению
    пустоты непосредственным образом, без участия мысли, через практику шиней.
    С помощью ума, но без использования мыслей и концепций мы достигаем
    непоколебимого, ничем не отвлекаемого состояния присутствия и понимания
    неразрывного единства пустоты и ясности. Понимание пустоты возникает без
    посредничества производящего мысли ума, непосредственно через ясность.

    Этот путь обретения знания уникален и встречается только в Дзогчен.
    Некоторых практикующих Сутры шокирует, когда мы говорим им, что в Дзогчен
    переживание пустоты является прямым и достигается непосредственным
    восприятием без использования логики. Они говорят, что это невозможно. Но
    Дзогчен утверждает, что существует два пути обретения знания - посредством
    логики и через переживание. Согласно этому учению, лучший путь постижения
    пустоты состоит в неиспользовании мысли, поскольку обретенное таким
    образом понимание никогда не может выйти за рамки концептуального уровня.
    Логический ум приходит к пониманию логической концепции пустоты, но истина
    пустоты находится вне мысли и концепции, вне логического ума. Истинная
    пустота не может быть постигнута логическим заключением, ибо мысль,
    концептуальный ум способен понять лишь концепцию, или обобщенное понятие
    пустоты, и не способен непосредственно воспринять саму пустоту.

    Кто же тогда достигает понимания пустоты? Это самопостижение пустоты
    самой пустотой, аспектом ясности пустоты, дающим возможность понимания
    через прямое восприятие. Понимание неотделимо от пустоты. Пустота постигает
    и освещает сама себя, как в примере с масляной лампой. И в этом кроется
    принцип неразрывного единства пустоты и ясности; самопостижение - это
    самопрояснение, или самоосознание.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ШАМАТХА Основы тибетской медитации Геше Джампа Тинлей

    Полностью - тут:
    http://www.theosophy.ru/lib/shamatha.htm


    [​IMG]

    Если опустить ногу на песок, на песке останется отпечаток. Когда мы говорим в магнитофон, на ленте тоже остается отпечаток. Точно так же, какое бы действие мы ни делали, оно оставляет отпечаток в нашем сознании, в нашей психике. Так, если вы когда-то учили стих, а потом забыли, выучить его заново будет гораздо легче, потому что уже есть отпечаток. Если мы попытаемся найти, где находится этот отпечаток, мы его не увидим. Но тем не менее он есть. Этот отпечаток в психике и называется «карма».

    В этом смысле очень важен момент смерти. Если вы перед смертью вы вспомните, например, что целую жизнь не занимались практикой, и решите, что оставшиеся секунды, которые вы здесь живете, надо подумать о чем-то благом и хорошем, если такая мысль у вас зародится, она послужит для реализации позитивной кармы, имеющейся в сознании.
    Я уверяю вас, это очень важная вещь относительно смерти.

    . Вы можете стараться уменьшить свою привязанность, можете практиковать засыпание с положительными мыслями. Это чрезвычайно важный момент. Если вы привыкните в момент засыпания переводить свое сознание в какое-то благое состояние, это очень поможет повторить такую практику в момент смерти.

    Когда мы говорим «нирвана», то это не что-то определенное, твердое, парящее где-то в небесах, это наше собственное очищение от омрачений, оно находится внутри, это внутреннее состояние. Четвертая Благородная Истина – Истина Пути. Собственно Благородная Истина Пути – это постижение Пустоты

    В течение многих жизней у нас было представление, что «Я» существует не просто как наименование тела, ума и так далее, а объективно. И с этим нам нужно иметь дело. А цепляние за другие явления как за истинно существующие – это тоже неведение относительно других явлений. И вот именно оно-то и является основным корнем круговорота существования.
    Когда вы извлечете этот корень, круговорот бытия просто исчезнет. Четвертой Благородной Истиной Пути является сознание, постигающее Пустоту, – свободу явлений и «Я» от самосущего, самостоятельного бытия. То есть, если мы говорим об «относительности», о «пустоте», то здесь не подразумевается отсутствие «Я» вообще. Здесь говорится об отсутствии самостоятельно существующего «абсолютного» «Я».


    ШАМАТХА – СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

    . В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья.

    Надо визуализировать три внутренних канала в теле. Средний канал – белый. Он проходит таким образом: начинается у «третьего глаза», огибает голову, проходит вдоль позвоночника, заканчивается ниже пупа. Каналы небольшие, они очень тонки и закручены. Центральный канал немного потолще. Правый канал – красного цвета. Начинается он у переносицы и проходит вдоль позвоночника с правой стороны. Во всех чакрах он завязывается в узлы. То есть, центральный канал прям, а боковые в чакрах выгибаются и завязываются в узлы. Левый канал – синий. Он идет прямо от носа, завязывается в узел на чакре темени, затем завязывается в узел на чакре горла, затем сердца и пупа. Так приблизительно следует представить картину этих трех каналов. Это не так трудно. Потом вы визуализируете, что ваш левый канал входит в правый канал, как одна трубка в другую.

    Перед тем, как начать дыхание, мы стараемся ясно визуализировать канал. Три раза вдыхаем. Вдыхая этим тройным вдохом, мы визуализируем всю благую энергию белого цвета. Все благие достоинства Будды входят в нас при дыхании и, проходя по левому каналу вниз до уровня ниже пупа, очищают этот канал от всех загрязнений. Затем выдыхаем тройным выдохом через правую ноздрю, закрывая левую ноздрю пальцем и визуализируя, что теперь загрязнения выходят вверх по правому каналу и из правой ноздри покидают наше тело. Так мы делаем три раза.

    Теперь начинаем с другой стороны. Закрываем левым пальцем левую ноздрю и повторяем тот же самый процесс. Вдыхаем через правую ноздрю, и на вдохе все загрязнения, выгоняемые белым светом, спускаются по правому каналу до места соединения каналов. На выдохе они поднимаются по левому каналу и в процессе тройного выдоха покидают наше тело через левую ноздрю. То есть, один и тот же процесс проделываем три раза с другой стороны.

    А теперь, в третий раз, мы визуализируем эти два и центральный канал. Потом вдыхаем тройным вдохом через обе ноздри, и при этом белая благая энергия входит через обе ноздри в правый и в левый канал, и опускаясь по ним, выгоняет все загрязнения. Затем мы визуализируем, что правый и левый каналы входят в центральный канал. Загрязнения входят по ним в центральный канал, поднимаются по центральному каналу и на выдохе покидают тело через отверстие на темени. И перед тем, как мы начинаем выдыхать, поднимая эти загрязнения через центральный канал, мы буквально на момент удерживаем дыхание, а затем выдыхаем.

    в буддизме разнообразнейшие техники достижения самадхи представлены более полно. По сравнению с другими достижениями шаматха легче, но вовсе не настолько легко достижима, как может показаться. Она тоже требует усилий и постоянной практики. Кроме того, нужно знать, как развивать ее правильно. Также если бросаться от одного метода к другому, перебегать с одной дороги на другую, вы никуда не придете. Возьмите один метод и овладейте им как следует. Тогда он приведет вас туда, куда вы хотите.

    В прежние времена шаматху достигали за время от полугода до полутора лет. Во-первых, потому что делали очень интенсивную практику, во-вторых, потому что знали, как ее надо делать. Сейчас один из моих друзей, который пытался реализовать шаматху, смог это сделать за три года. И это тоже считается очень быстрым. Достижение шаматхи существенно превосходит любые другие людские достижения. Миллион долларов по сравнению с достижением шаматхи – чепуха. Потому что с помощью шаматхи достигается такой душевный мир, такая ясность ума, которые вы никогда за миллион долларов не купите. Уже в этой жизни это необыкновенно прекрасно. Что уж говорить о будущих жизнях!

    с точки зрения Махамудры, Дзогчена нужно медитировать на уме,
    Итак, объект медитации, образ Будды, должен быть небольшим, размером с большой палец. Желтого цвета. И вы должны чувствовать, как из него исходят лучи. При этом, вы не должны визуализировать его как статуэтку. Вы должны визуализировать живого, настоящего Будду, почувствовать, что он обладает весом. Он находится от вас где-то на расстоянии вытянутой руки. Кроме того, рекомендуется визуализировать Будду не слишком высоко и не слишком низко, – на уровне лба. Его нужно визуализировать излучающим лучи, потому что это излучение служит противоядием против притупленности ума. А тяжелым нужно его визуализировать потому, что это препятствует блужданию ума. Поскольку он тяжел, это заставляет нас держать этого Будду более интенсивно.
    Итак – это объект медитации для развития шаматхи.

    Постарайтесь не напрягать тело, расслабьтесь и в этом состоянии сосредотачивайтесь. Неважно, если вы не будете видеть его ясно. Вначале в этом нет необходимости. Если вы представите его перед собой мысленным взором, хотя бы с какой-нибудь степенью ясности, старайтесь его удержать и пребывать на нем. Если он исчезает, попытайтесь его все-таки удерживать, тогда ясность вернется. Не надо стараться делать его ясным своими усилиями, – это будет помехой. Если вы все-таки утрачиваете ясность, все равно его удерживайте, просто старайтесь на нем пребывать. Почувствовать, что это не статуэтка, а живой Будда. И ни в коем случае не напрягайтесь – сосредотачивайтесь из состояния расслабленности. Если будете напрягаться, ум ваш сожмется от напряжения, также как и тело. Расслабьтесь. Не прикладывайте слишком много усилий. Держитесь руками за колени. Чувствуете, что сбрасывается напряжение? Ум ясный, свежий. Теперь определите для себя необходимость сосредоточения в течение одной или двух минут только на образе Будды и более ни на чем.

    Процесс этот нелегок, поэтому через некоторое время вы научитесь только в основном, грубо визуализировать. И когда с полузакрытыми глазами вы сможете удержать перед собой это изображение, значит, вы достигли первого уровня, который называется «обнаружение объекта медитации».
    Это – первый успех. У вас появилось уже какое-то достижение. Я говорю об этих технических подробностях, ибо, когда мы начинаем заниматься, любое достижение какого-то обозначенного уровня дает нам внутреннее удовлетворение. Мы чувствуем, что продвигаемся, что мы на верном пути.

    Далее нам нужно удерживать объект медитации – это третья стадия: «удержание объекта медитации». И четвертая стадия – «пребывание с объектом медитации». Итак, всего четыре стадии: поиск, обнаружение, удержание и пребывание.
    Если вы сумеете сохранять объект медитации одну минуту, считайте, что достигли первой ступени концентрации. Возможно, вам это удастся за одну-две недели.

    Для преодоления ошибок существует восемь противоядий. Первые четыре из них относятся к первой ошибке – лени. Ее очень трудно устранить. Но если у вас есть противоядие, то устранить лень просто.
    Первое из противоядий – размышление о пользе, которую может принести достижение шаматхи; – вера. Чем больше вы будете думать о достоинствах шаматхи, тем сильнее станет убежденность, что вам необходимо ее культивировать. А когда есть вера и убежденность в достоинствах шаматхи, то тогда естественным образом возникает вдохновение к практике.
    Это вдохновение и является вторым противоядием. Оно происходит из веры в достоинства шаматхи. Чем лучше вы понимаете, что шаматха – это прекрасно, тем сильнее желание стремиться к ее достижению. А когда появляется вдохновение, то возрастает и энтузиазм.
    Энтузиазмом, третьим противоядием, в данном случае мы называем наслаждение, удовольствие от занятий данной практикой.

    Четвертым противоядием против лени является самоуспокоение ума. Благодаря вере мы развиваем в себе вдохновение, а благодаря вдохновению возникает энтузиазм. Когда энтузиазм заставляет нас продолжать и продолжать медитацию, мы развиваем шаматху шаг за шагом, проходим стадию за стадией, пока, наконец, не достигаем полного покоя ума, безмятежности. И тогда практика приносит нам наслаждение большее, чем что-либо в этой жизни. Это – четыре противоядия против первой ошибки.

    Теперь поговорим о пятом противоядии – против второй ошибки. Это внимательность. Внимательность является противоядием против забывания объекта медитации. Если внимания недостаточно, вы забываете объект медитации. А развивая внимательность, вы сможете удерживать его в своем внимании.
    Для того, чтобы развить внимание, не нужно садиться в медитативную позу. Просто ежедневно следите за своим телом, речью, мыслью: как вы действуете, как вы общаетесь с другими людьми, о чем вы думаете. И при помощи этого вы сможете развить свое внимание.
    Затем, третья ошибка, это пара: умственное возбуждение и умственная притупленность. Противоядием (косвенным) против этого является развитие бдительности. Благодаря бдительности мы замечаем, что возбуждение или притупленность возникают в нашем сознании.

    Для того, чтобы устранить излишнюю напряженность, рекомендуется объект медитации поместить несколько ниже. Тогда мы расслабляем поток сознания, и это помогает расслабиться. Или можно несколько ослабить свечение фигуры Будды и таким образом несколько расслабить свою внимательность.
    Тупость, вялость сознания возникает из-за того, что у нас теряется интенсивность созерцания, и объект созерцания тоже несколько опускается, а свечение ослабляется. Тогда нам нужно проделать противоположное – несколько приподнять объект созерцания и усилить его свечение. Применение этих противоядий чрезвычайно важно для устранения возбужденности и притупленности в медитации, потому что их невозможно просто снять рукой.

    ***

    Когда мы оказываемся способны обнаружить объект, удержать и пребывать на нем в течение по крайней мере одной минуты без отвлечения, без перерыва медитации, это означает, что мы достигли первой стадии.

    Эта первая стадия называется «установление ума». Не так просто заставить свой ум удерживать объект в течение даже одной минуты. Трудно достичь чистой медитации. Кроме того, когда мы пытаемся удержать образ перед собой, мы стремимся видеть его очень ясно. Это стремление видеть картинку очень ясно является помехой. Пусть сначала у вас будет очень приблизительный образ, но важно, чтобы ум удерживал объект, пребывал на нем. вначале, как говорил великий учитель Цонкапа, стремление видеть объект ясно является помехой. Постепенное прояснение образа придет потом. Понемногу все будет улучшаться.

    Чем больше мы занимаемся медитацией, тем дольше сможем оставаться в сосредоточении. Вначале мы проделываем четыре стадии, а затем, когда теряем объект и снова возвращаем его, уже нет смысла проделывать все четыре стадии снова, как вначале. Достаточно просто отыскивать этот объект и пребывать на нем. Побочный эффект этой медитации заключается в обретении ясности сознания. Если происходит улучшение в медитации, то улучшается память, проясняется ум.

    Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них – объект. В нашем случае – образ Будды. Вторая характеристика – тот факт, что мы держим этот объект. А третья – то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение.

    Когда вы будете медитировать, не делайте этого долго. Постарайтесь медитировать минуты две, не больше. Потом немного отдохните, расслабьтесь, посмотрите на изображение Будды. Не надо долго сидеть. Многие думают, что если они долго сидят в медитации, то становятся мастерами медитации. Это ложная идея. Они просто не знают, как надо учиться медитации.

    Поначалу, когда вы садитесь, вам покажется, что вы просидели очень долго. Но если посмотреть на часы, то окажется, что прошло совсем немного времени. Это говорит о том, что концентрация была плохая. Мало-помалу вы будете развиваться, и потом получится наоборот: вы будете сидеть в медитации длительное время, а покажется, что прошло совсем немного времени.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    А теперь поговорим о том, как перейти с первой стадии на вторую. Трудно достичь первой ступени. Перейти с первой на вторую сравнительно легко. Но зато со второй на третью и с третьей на четвертую перейти действительно трудно. То есть, когда вы достигли первой ступени и можете концентрироваться на объекте в течение минуты – это первая стадия. Затем вы продолжаете медитацию в том же ритме, то есть короткими промежутками, и постепенно обнаруживаете, что можете концентрироваться более длительное время, чем одну минуту. Когда вы сумеете сохранять объект медитации в течение двух минут, вы достигнете второй ступени. Она называется «длительное фиксирование». Речь здесь идет не о том, что вы сидите и занимаетесь медитацией в течение двух минут, а о том, что в течение двух минут у вас нет ни единого отвлечения от объекта медитации.

    Для того, чтобы сохранить сильное внимание в течение двух минут, должна быть выработана такая сильная мотивация, что вы не дадите своему уму ни на йоту отойти от объекта. Это подобно тому, как если бы вы несли на голове чашу с кипятком. При этом вы должны думать: «Ни в коем случае нельзя дать чаше упасть, потому что я ошпарюсь». Такое же напряжение ума должно быть, чтобы не уйти от объекта концентрации. Эту вторую стадию лучше назвать «продолженная медитация», так как внимание, то первоначальное внимание, которое было направлено на объект, не может поначалу длиться дольше минуты. Когда оно исчезает, мы вырабатываем как бы новое внимание, которое продолжает предыдущее. И, когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется «продолженная медитация». Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации. В первом случае это всего одна минута, во втором – две.

    Разница между второй и третьей стадией состоит в том, что на второй стадии наше внимание еще недостаточно хорошее, и если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда-то отходит, и только через какое-то время мы замечаем, что объекта-то перед нами нет. Ум бродит туда-сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации, то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех-пяти минут, но главное – мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту.

    Поскольку главной характеристикой третьей стадии является способность замечать отвлечение ума, она называется «стадией возвращения», установки заново. И когда на третьей стадии мы обретаем возможность более длительной концентрации, она может продолжаться уже до десяти минут. На второй стадии мы могли отпустить ум довольно далеко, а потом вдруг вспомнить: «А, где же я нахожусь? Ах да, я же медитирую», и возвратиться к медитации. Главная разница между второй и третьей стадиями в том, что там нет промежутка во времени от момента, когда ты упустил объект медитации, до момента, когда ты заметил, что упустил его. Поэтому эта стадия называется «возвращение ума».

    Кроме того, вы можете, созерцая образ Будды и начитывая эту мантру, визуализировать, как из образа Будды исходит белый свет, и входя в вас, очищает от всяческих загрязнений и пороков. Когда вы используете такое очищение, представляйте, что загрязнения и пороки выходят из вас в виде грязной воды, стекающей вниз, и тело наполняется светом, чистотой, блаженством, и вас полностью наполняет сила любви, сострадания Будды и все его благие достоинства. Это – мощная практика устранения препятствий и помех в нашем духовном развитии.
    В результате вы должны испытать духовный покой. Ум делается спокойным. В процессе начитывания вы визуализируете образ Будды перед собой и видите, как свет исходит из него, входит в вас, устраняет все загрязнения и полностью очищает.

    Итак, три важные темы – это неизбежность смерти, неопределенность прихода смерти и третье: когда смерть придет, ничто не будет иметь значения, смысла и пользы, кроме духовной практики.

    В. Что такое сознание?
    О. Сознание определяется как «просто ясность и познавание». Если, например, ваш орган зрения воспринимает нечто, то этот акт восприятия, познавания того, что воспринимается, называется сознанием. В нем нет какого-то вещества, материи.

    В. Есть ли необходимость принимать ваджрную позу?
    О. Нет, такой необходимости нет. Но если вы можете принять такую позу, это хорошо.

    В. Когда мы вдыхаем в себя белую энергию, должен ли меняться цвет наших каналов?
    О. Нет, цвет каналов не меняется. Просто когда входит белая энергия, все загрязнения этой части тела, по которой проходит канал, уходят, очищаются.

    В. Будда как объект медитации создается воображением или находится в потоке сознания?
    О. Нет, мы только воображаем его. Но, воображая, мы должны чувствовать, что это реальный Будда. Если вы хотите рассмотреть Будду подробно, то рассматривайте от лица вниз и потом опять вверх. Затем останавливайтесь на том, что это просто желтая фигура. Постепенно она станет проясняться. Ясность не появится сразу, поэтому не старайтесь следить за ясностью. Постарайтесь удерживать этот объект настолько долго, насколько можете, и при этом сосредоточение будет постепенно возрастать. До третьей стадии эта ясность не так важна, важнее всего удерживать объект максимально долго, сколько можете. Невозможно развивать два качества одновременно. Первое качество, которое необходимо – удержание объекта, пребывание на нем. Благодаря этому методу вы сможете развивать свое сознание. На третьей стадии вы будете развивать ясность. На пятой стадии интенсивность ясности будет возрастать. На шестой стадии вы сможете устранить даже самое тонкое отвлечение. Концентрация будет еще более устойчивой. На восьмой стадии никакие, даже тонкие помехи не возникают. Но вы наблюдаете, чтобы они не возникали. На восьмой стадии нужно малейшее усилие для начала медитации, и потом она продвигается сама собой. А на девятой стадии даже малейшее усилие не требуется. Медитация начинается спонтанно, естественно. При помощи этой медитации вы достигаете физического блаженства и успокоения, а также ментального, душевного успокоения.

    В. Если я не могу обнаружить фигурку вообще, что мне делать?
    О. Достаточно иметь очень приблизительные очертания фигуры Будды. Не старайтесь прояснить очертания фигуры, это может быть помехой всей медитации. Когда образ разрушается, вы используете эту веревку созерцания и опять притягиваете ум к объекту, стараетесь, но объект опять исчезает. Вы старайтесь оставаться с ним так долго, как можно, несмотря на отсутствие ясности.

    На образ надо смотреть, как дети смотрят на картинку: они не думают о том, кто нарисовал ее, как она красива. Они не думают, фантастическая она или нет. Они просто смотрят на картинку, воспринимают то, на что они смотрят. Постарайтесь сделать свое сознание подобным мягкому хлопку, т.е. мягким, но прочным. Ваше мышление должно быть, как слово, написанное на воде. Мысли должны исчезать, как надпись на воде, исчезать сами, вы не должны обращать на них внимания.

    В. Надо ли перед медитацией расслабиться?
    О. В начале надо провести медитацию на дыхании. Это – одна-две минуты. В течение двух минут затем надо проделать распевание мантры с визуализацией. После этого распева можно просто начитать мантру – один круг. Слегка расслабьтесь и делайте медитацию шаматха – 5 минут; затем отдохните. Потом, если хотите, еще 5 минут поделайте медитацию шаматха. Необходима чистота медитации. Это важно. Если вы умеете делать аналитическую медитацию – надо ее сделать перед шаматхой. Чтобы понять, какого размера должно быть изображение – посмотрите на свой палец. (Таково свойство нашего ума – если мы с чем-то хорошо знакомы, тогда ум легко постигает это. Один великий учитель говорил, что нет ничего, что на самом деле было бы трудным. Все дело в знакомстве с этим). Очень важны размеры фигуры – с палец. Расстояние от ваших глаз не так важно. Но не слишком далеко и не слишком близко.

    Визуализацию лучше устанавливать постепенно, а когда образ найден, то постепенно, минуты четыре надо удерживать его, а потом заканчивать визуализацию. И, прежде чем ваша концентрация улучшится, занимайтесь сначала 5–6 минут, но не больше десяти минут.

    В. Как следить за временем, если мы занимаемся дома?
    О. У вас лежат часы. Вы занимаетесь медитацией до тех пор, пока она не нарушается, а как только нарушится, посмотрите на часы, сколько времени вы сидели. Иногда вы будете сидеть без помех одну минуту, иногда 1–2 секунды. Это начальный процесс. А иногда вы обнаружите, что вы можете находиться без помех 3 минуты, значит, вы на третьей стадии. Вы можете обрадоваться, что вы на третьей стадии, но в другой сеанс не сможете удержать объект 2 секунды. Тогда вы поймете, что вернулись назад. Обычно на первой ступени стабильная медитация длится одну минуту. Это норма для первой ступени. 75 процентов практикующих постепенно доводят это время до двух минут, тогда они достигают второй ступени. А остальные 25 процентов не могут удержаться на этих двух минутах. Иногда они удерживают объект немного больше, иногда меньше. Они не постепенно переходят со стадии на стадию, а нестабильно, то лучше, то хуже.
    Поэтому постарайтесь сохранять стабильность и постоянство в шаматхе, удерживайте себя от впадения в восторг от удачи или от впадения в безнадежность, расстройство по поводу неудачи. Относитесь к этому спокойно. Здесь есть взлеты и падения. Главное, обращайте внимание на то, чтобы культивировать бдительность и внимание.

    Не думайте, что если нет ясности образа, то это уже не медитация. Даже если ясность пропадает, все-равно не разрешайте уму уходить. Даже если ясность утрачена и образ Будды замутняется, он все равно здесь. В течение первых четырех стадий мы развиваем внимательность. Если вы задумались о чем-то и обнаружили это, значит, вы утратили объект медитации. Тогда надо открыть глаза, посмотреть на образ и снова попробовать созерцать его. И так всякий раз, когда возникают другие мысли.


    В. Кто же тогда испытывает все это, если нет «Я»?
    О. Мы вовсе не говорим, что «Я» не существует, мы говорим, что не существует вечного, постоянного, изначального «Я». А эмпирическое «Я» существует.


    НЕСКОЛЬКО ВАЖНЫХ БУДДИЙСКИХ СОВЕТОВ

    1. Живые существа страдают не от бездействия, а от того, что не знают, как действовать правильно.

    2. . Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; все зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость.
    3. Наше сознание может полностью очиститься от аффектов-клеш, поскольку они чужды его естеству, подобно илу в чистой воде.
    4. Не полагайте, что состояние Будды вне вас. Оно внутри, там, куда не дойти пешком. Вы достигните его, очистив свое сознание.
    5. Чтобы не нанести себе увечья, не возводите крышу прежде фундамента. Так и в духовном делании – высшее должно полагаться на основу.
    6. Неспособность совершить некое дело – не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело – также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы.
    7. Лучше синица в руках, чем соловей в лесу. Будьте рады тому, что у вас есть.
    8. Не пытайтесь бежать, пока не научились ходить. Поначалу разумно придерживаться духовных упражнений, соответствующих вашему уровню.
    9. Даже материальную частицу нельзя полностью лишить существования. Так разве можно полностью уничтожить сознание. Оно продолжает быть даже после смерти.
    10. Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности; без мудрости и сосредоточенности нет спокойствия; а разве может быть счастье для неспокойного?
    11. Если вы воспитали свой ум со всей искренностью, вы преуспеете и пребудете в спокойствии.
    12. Нанося вред другому, косвенным образом вы вредите себе. Оказывая другому помощь, вы косвенно помогаете себе. Будьте мудры и помогайте другим.
    13. Любовь и сострадание – вот главное в жизни; имея их, в конечном счете вы обретете все.
    14. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; это значит, что вы не существуете так, как себе это представляете.
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Подтверждая истины сердца.
    Буддийское учение о "самвега" и "пасада".

    Полностью - тут:
    http://awake.kiev.ua/dhamma/lib/authors/thanissaro/samvega.htm

    Подтверждая истины сердца
    Буддийское учение о "самвега" и "пасада"

    Первый шаг в этом решении символизируется в истории Сиддхартхи реакцией принца на четвертого человека, которого он увидел в путешествиях вне дворца – блуждающего лесного отшельника. Чувство, которое он пережил в этот момент, называют "пасада", другой сложный набор чувств, обычно переводимый как "ясность и безмятежная вера". Это то чувство, которое препятствует "самвега" превратиться в отчаяние.

    Как открыто признается ранними буддийскими учениями, это затруднительное положение заключается в том, что круговорот рождения, старения, и смерти является бессмысленным. . Позор, что в современном господствующем популярном буддизме, эти аспекты традиции обычно игнорируются

    Фактически, ранний буддизм не только уверен, что он может справиться с чувством "самвега", но это также одна из немногих религий, которая активно культивирует это чувство до радикальной степени. Буддийское решение проблем жизни требует такого интенсивного и преданного усилия, что только сильная "самвега" будет препятствовать практикующему буддисту откатываться назад в своей практике. Отсюда следует рекомендация, согласно которой все буддисты, и мужчины и женщины, миряне или монахи, должны ежедневно размышлять над фактами старения, болезни, разделения и смерти, чтобы развить чувство "самвега" и, опираясь силе собственных прошлых поступков, пойти через "самвега" на один шаг дальше, к "пасада".
    Таким образом, буддийское отношение к жизни культивирует "самвега" – ясное принятие бессмысленности цикла рождения, старения и смерти, и развивает его в "пасада" – уверенный путь к Бессмертному.


    Указания, прочитанные во время медитации

    Закройте глаза и думайте доброжелательные мысли. Пусть доброжелательные мысли будут сначала направлены на вас самих, просто скажите себе: "Пусть я достигну подлинного счастья".
    Теперь распространите дружелюбные мысли во всех направлениях: восток, запад, север, юг, вверху, внизу, на бесконечное расстояние. Пусть они тоже достигнут подлинного счастья.
    Затем верните свои мысли обратно в настоящее. Что у вас есть прямо сейчас? У вас есть тело, которое сидит здесь и дышит. И у вас есть ум, который думает и осознает. Теперь соедините все эти вещи в одно целое. Думайте о дыхании, а затем осознавайте дыхание по мере того, как оно входит и выходит. Удерживать свои мысли направленными на дыхание – это осознанность. Осознавать дыхание по мере того, как оно входит и выходит – это бдительность. Сохраняйте эти два качества ума одновременно. Если хотите, вы можете использовать какое-то медитационное слово для укрепления своей осознанности
    Научитесь наслаждаться ощущением дыхания.

    Представляйте дыхание не просто воздухом, который входит и выходит, а всем тем энергетическим потоком, который проходит через тело с каждым вдохом и выдохом. Будьте чувствительны к текстуре этого энергетического потока. Научитесь слушать и откликаться на то, что ваше тело сообщает вам прямо сейчас. Какой тип дыхательной энергии ему нужен? Как вы можете лучше всего удовлетворить эту потребность? Если вы чувствуете усталость, попробуйте дышать так, чтобы наполнять тело энергией. Если вы чувствуете напряженность, попробуйте дышать таким способом, который расслабляет.

    Если ваш ум уходит в сторону, сразу же возвращайте его обратно. Если он уходит в сторону десять раз, сто раз, возвращайте его обратно десять раз, сто раз. Не отступайте. Это качество называется энтузиазмом. Другими словами, как только вы замечаете, что ум ускользнул, сразу же возвращайте его обратно. Не тратьте зря время, бесцельно . У вас есть задача: научиться тому, как дышать с удобством, как позволять уму обрести равновесие в подходящем пространстве здесь, в данном моменте.

    Если хотите, можете представлять себе, как дыхательная энергия входит в тело прямо в области пупка, проникая через любое напряжение или закрепощенность, которые вы там, возможно, чувствуете...
    Затем переведите свое осознание направо, в нижний правый угол вашего живота, и выполните там те же три шага: 1) Найдите место этой выбранной части тела в своем осознании; 2) Заметьте, как она ощущается, когда вы вдыхаете, как она ощущается, когда вы выдыхаете; 3) Если вы ощущаете какое-то напряжение или закрепощенность в дыхании, просто позвольте ему расслабиться... Теперь переведите свое осознание налево, в нижний левый угол вашего живота, и проделайте там те же три шага.

    Теперь переведите свое осознание вверх к солнечному сплетению... а затем направо, к правому боку... к левому боку... к середине груди... Через некоторое время перейдите выше к основанию горла... а затем к центру головы. Будьте очень осторожны с дыхательной энергией в голове. Представляйте, как она очень мягко входит, не только через нос, но и через глаза, уши. Вниз через темя, внутрь через затылок, очень мягко проникая сквозь любые напряжения, которые вы, возможно, чувствуете, и раскрепощая их, скажем, в районе скул, затылка, глаз, или лица...

    Начав оттуда, вы можете постепенно перевести свое внимание вниз по спине, по ногам, до кончиков пальцев ног, до промежутков между пальцами ног. Так же, как и раньше, сфокусируйте внимание на определенной части тела, заметьте, как она ощущается на вдохе и на выдохе, расслабьте любые ощущения напряжения или закрепощенности, которые вы там, возможно, чувствуете, так чтобы дыхательная энергия могла течь свободнее, а затем переходите дальше, пока не дойдете до кончиков пальцев ног. Затем повторите этот процесс, начиная с затылка и переходя вниз по плечам, по рукам, через запястья, и наружу сквозь пальцы.
    Вы можете повторить этот обзор тела столько раз, сколько хотите, пока ум не окажется готовым успокоиться.

    Затем позвольте своему вниманию вернуться в любое место в теле, где оно оказывается наиболее естественно успокоенным и собранным. Просто позвольте своему вниманию оставаться там, слившись с дыханием. Одновременно позвольте диапазону своего внимания расшириться, так чтобы оно наполняло все тело, как свет свечи в центре комнаты: пламя свечи находится в одном месте, но оно наполняет всю комнату. Или как паук на паутине: паук находится в одном месте, но он знает всю паутину. Постарайтесь сохранять такой широкий диапазон сознания. Вы обнаружите, что он склонен сужаться, как надувной шарик с дырочкой, поэтому все время расширяйте его диапазон, думая: "Все тело, все тело, дыхание во всем теле, от темени до кончиков пальцев". Представляйте, как дыхательная энергия входит и выходит из тела через все поры. Обратите особое внимание на то, чтобы как можно дольше сохранять это сосредоточенное, расширенное осознание. Больше сейчас ни о чем не нужно думать, никуда не надо идти, ничего не надо делать. Просто сохраняйте это сосредоточенное расширенное осознание настоящего...

    Первый шаг при выходе – еще раз распространить дружелюбные мысли всем людям вокруг вас. Затем, прежде чем открыть глаза, напомните себе, что хотя у вас будут открыты глаза, вы хотите, чтобы ваше внимание продолжало опираться на тело, на дыхание. Постарайтесь как можно дольше сохранять эту опору. Подымаясь, ходя, говоря, слушая, делая что бы то ни было. Другими словами, умение выхода из медитации состоит в том, чтобы научиться не выходить из нее, независимо от того, что еще вы делаете. Действуйте, исходя из этого чувства собранности. Если вы сможете сохранять такую собранность ума, у вас будет критерий для оценки его движений, его реакций на события вовне и внутри его. Только когда у вас будет такая прочная опора, вы сможете развить видение-как-есть движений ума.
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма - Рей Александр

    Полностью - тут:
    http://spiritual.ru/lib/lindex_rray.html


    [​IMG]
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
    СВЯЩЕННОЕ ОКРУЖЕНИЕ
    1
    Космос и его обитатели


    «Тайна мира Ваджра».

    безграничная рамка времени, в течение которого это может быть достигнуто, позволяет людям расслабиться и совершать свое духовное путешествие в своем собственном темпе


    ВЗАИМОСВЯЗЬ СУЩЕСТВ

    РИТУАЛ: СВЯЗЬ С НЕВИДИМЫМ МИРОМ

    Ритуальные отношения с просветленными

    На самом деле мы стремимся обнаружить свою наиболее глубинную суть и встретиться с ней лицом к лицу, и мы обращаемся к нашей собственной скрытой сущности. Путь к этой цели — во-первых, обнаружить нашу сокровенную суть в другом, просветленном, а затем, благодаря отношениям с ним, постепенно понять возвышенную природу в нас самих.
    на этом пути к просветлению существует много ритуальных этапов. Все их, однако, объединяет визуализация. Мы создаем в уме образ умершего духовного наставника, бодхисатвы высокого уровня или будды. Затем мы выполняем ритуал, в котором открываем себя и разными способами устанавливаем связь с этим существом, ритуально участвуя в его просветлении. Таким образом, мы создаем свое собственное просветленное состояние.

    Процесс визуализации является очень мощным. Например, в нашей обычной жизни то, что мы не визуализируем как существующее, для нас не существует. Если мы не «видим» кого-то как человека, то для нас его принадлежность к человечеству не существует. То же самое, но в гораздо большей степени истинно для существ, живущих в нематериальных формах вне сансары. Мы можем быть постоянно окружены буддами и бодхисатвами, но, пока они не имеют формы и имени, мы не видим их или не имеем доступа к отношениям с ними. Для нас они также, возможно, не существуют. Но в тот момент, когда они приобретают форму в нашем сознании и мы начинаем устанавливать с ними связь, они существуют, и их мудрость, сострадание и сила могут входить в наши собственные системы . * )Многие ритуальные формы тибетского буддизма позволяют нам сделать это.

    ---
    *) Некоторым людям может казаться, что они не знают, как осуществить процесс визуализации, описанный здесь. Но суть в том, что мы, будучи людьми, все время визуализируем. Когда мы видим человека, которого знаем, мы визуализируем его как человека, которого мы знаем, вызывая в памяти все наши воспоминания о нем и отношение к нему. Можно увидеть, как это действует в тех случаях, когда мы по ошибке думаем, что видим кого-то, с кем знакомы, на улице. Мы «видим» этого реального человека до тех пор, пока не обнаруживаем, что это не он и что мы ошибались.


    мы, жители Запада, в душе мы остаемся, по его словам, «научными материалистами»
    мы живем, как будто окружающая нас Вселенная мертва, а наша действительность — единственная, которая реально существует.
    При этом отсутствовало понимание, что ритуал является способом связи с существами, которые, на относительном уровне, реально находятся здесь и реально важны для нас.

    Когда мольба обращена к великим бодхисатвам и просветленным существам, ее сила намного больше.. В традиционном тибетском буддизме считается, что будды и бодхисатвы, так же как учителя-люди и гуру, с добротой смотрят на человеческое горе и оказывают помощь в такой ситуации. Они помогут там, где нужно и где они могут. В то же самое время в жизни любого человека есть печали и страдания, которые сопровождают нас; буддист должен расценивать их как выражение сострадания просветленных, которые находятся рядом с нами, чтобы научить и подготовить нас.

    Самадхи включает различные методы медитации, известные как шаматха (shamatha) (душевный покой) и випашьяна
    (vipashyana) (проницательность). Шаматха использует сосредоточение сознания на объекте медитации (например, дыхании) и благодаря этому приведение сознания в состояние однонаправленной стабильности и спокойствия. Випашьяна — это спонтанная проницательность (интуиция), которая возникает при открытом и возбужденном состоянии сознания, созданном шаматхой.
    Третье из этих «трех учений» — мудрость, праджна, отражает понимание отсутствия эго (egolessness), что развивается через опыт випашьяны.


    ДЕВЯТЬ ЯН

    В махайоге человек приходит к осознанию того, что фактически весь наш ежедневный опыт — это визуализация. Так же как мы можем визуализировать себя в качестве будды и рассматривать мир как чистый, точно так же мы можем визуализировать себя как существующее эго и рассматривать мир как грязный. Понимая, что все наши образы и концепции реальной действительности являются, фактически, сложной визуализацией, мы получаем уникальный вход в восприятие обычного мира и своего рода беспрецедентное средство для управления им.

    Вездесущее, уникальное просветление охвачено и скрыто концептуальным сознанием. Концептуальное сознание относится не только к фактическому мышлению, но и к способу, которым мы непрерывно укрепляем наше восприятие самих себя, других и мира в целом. При помощи практики дзокчен концептуальное сознание — покрывало, которое скрывает просветление внутри нас, — начинает становиться все более прозрачным и иллюзорным. Наши контрольные точки — знание, которое мы навязываем своему опыту, и тонкие механизмы защиты, которые помогают избежать пустоты и бессмысленности существования, — все начинают распадаться. Опыт постепенно становится все более и более ярким, но также и все более непостижимым и свободным от чего-либо прочного. Вместо того чтобы работать на пути к просветлению снаружи внутрь, рассматривая окончательную реальную действительность как что-то внешнее, из чего можно извлечь пользу, дзокчен дает силы нашему собственному пробуждению для того, чтобы оно, так сказать, «проедало» эго изнутри наружу. Это позволяет нам увидеть, что исконное пробуждение было с нами с самого начала.

    «Приверженцы дзокчена утверждают, что все появления или очевидные феномены — это иллюзии введенного в заблуждение сознания. Они ложны, потому что в реальной действительности их природа свободна от осмысления (концептуализации). В природе все сущее аналогично и чисто в Дхармакае. На практике нет никакого принятия или отторжения, скорее все сущее принимается как проявление природы, Дхарматы»

    «Когда человек достигает уровня, который является просветлением, он будет видеть все существа как будды и бодхисатвы. Это также известно как результат Махамудры. На этой стадии не о чем думать. Это — не знание, этим нельзя поделиться. Оно настолько глубоко, что невозможно видеть его начало. Это не прекращается. Оно постоянно. Это — подобно небу. Это — самосознание. Нет чувства всеведения в просветленном человеке, потому что нет никакой узнаваемой вещи вне себя самого. Самоосознанный означает самореализующийся. Осознанный человек знает, что знание чего-либо — это знание себя. Мир — не что иное, как ты сам. Ты сам — не что иное, как мир... Нет ни выхода, ни входа. Все так, как есть. Но это гибко. Это может играть. Это может проявлять все, что угодно»


    Позднее распространение
    КАГЬЮ
    ТИЛОПА: ОСНОВАТЕЛЬ ТРАДИЦИИ КАГЬЮ
    НАРОПА: УЧЕНЫЙ, ПРЕВРАТИВШИЙСЯ В СИДДХА
    Каждое из учений Тилопы было катастрофой для чувства личного достоинства Наропы, и в каждом случае он полагал, что ему будет нанесен безнадежный и смертельный вред.

    МАРПА: ДОМОВЛАДЕЛЕЦ-ЙОГИН
    МИЛАРЕПА: ВЕЛИЧАЙШИЙ ЙОГИН ТИБЕТА

    Трудно понять, как нежный и тонкий, но упорно продолжающий медитировать человек — Миларепа, , мог стать источником учений настолько мощных, что они затронули всю последующую культуру. И все же произошло именно это. В последующие времена наследие Миларепы развилось в школу Кагью. Сам Миларепа стал наиболее любимым йогином Тибета.


    ТРИ ПРАДЖНЫ

    буддизм не столь сильно озабочен наличием правильных идей, как наличием продолжающейся духовной практики и преобразованием, которому она способствует.

    Требуется много сил, чтобы поддерживать эго, но большинство из нас более чем озабочены этим и воспринимают это как главный проект в жизни.

    Убеждения очень мощны, поэтому то, что мы делаем в каждый момент жизни, управляется ими. Если наши убеждения о действительности точны, наша жизнь будет плодотворной и реализованной. Но если они ложны, мы будем строить свою жизнь на фундаменте, не имеющем никакой прочности, никакой силы и, фактически, никакой реальности. Рано или поздно — и, вероятнее всего, рано — фундамент провалится, и наша жизнь разрушится. Оглянитесь вокруг. Это случается постоянно. Это в конечном счете, случается с каждым из нас, когда мы встречаем собственную смерть. Вера в прочное, существенное «я» — пример «неправильного представления». Другими словами, именно убеждение в том, что мы можем вкладывать в него бесконечно много, неправильно, неточно и не имеет отношения к тому, каковы вещи на самом деле.
    Первый шаг на духовном пути состоит в том, чтобы подвергнуть сомнению различные убеждения, которых мы придерживаемся.

    .Первое, это потребность получить более точное понимание — и это означает более точное концептуальное понимание — того, кем мы являемся и что такое жизнь. Мы должны начать отказываться от наших «неправильных представлений» и приходить к «правильным представлениям» — то есть к пониманию, которое точно отражает, настолько, насколько это могут сделать слова и идеи, природу вещей, как они есть. Только на основе такого «правильного представления» возможен любой вид подлинной духовной практики типа медитации.

    трудно переоценить насколько полезными могут быть знания человека, когда он медитирует, просто пробуя расположиться и отдохнуть в «природе сознания».

    «Целеустремленно медитируйте о смерти, все время и при любых обстоятельствах. Вставая, садясь или ложась, говорите себе: «Это мое последнее действие в этом мире» — и медитируйте об этом с чрезвычайной убежденностью. Куда бы вы ни шли, на своем пути говорите себе: «Возможно, я там умру. Нет никакой уверенности, что я когда-либо вернусь». Везде, где бы вы ни были, задавайте себе вопрос, могло ли это место быть тем, где вы умрете. Ночью, когда ложитесь, спрашивайте себя, могли ли бы вы умереть в кровати в течение ночи или можете ли вы быть уверенными, что встанете утром. Когда вы встанете, спросите себя, могли ли бы вы умереть в течение дня, и подумайте о том, что вообще нет никакой уверенности, что вы ляжете спать вечером. Медитируйте только о смерти, искренне и из глубины своего существа. Медитируйте подобно геше Кадама (Kadampa Geshes) из старых, тех, кто всегда думали о смерти в любой момент. Ночью они поворачивали свои чаши вверх дном (так делают только тогда, когда человек умер) и думали, что на следующий день не будет никакой потребности зажигать очаг (потому что они умерли)».

    чем больше человек прогрессирует на пути медитации, тем более остро он чувствует непостоянство и безотлагательность собственной жизни.

    Так как каждый понимает, что его будущее действительно сомнительно, существующий момент становится более важным. Человек видит, что этот момент — фактически все, что он имеет или когда-либо может иметь. Остальное — только пустое предположение. И поскольку все, чем каждый является и что он делает, однажды превратится в ничто, человек свободен быть кем угодно и делать то, что живет в его сердце, чтобы существовать и делать. Это в точности то, чем является духовный путь, — жить все более и более в настоящем и в этом настоящем стать полностью и совершенно тем, кем мы являемся, личностью, стать которой является нашей судьбой, человеком, уже записанным в глубине нашей души. Таким образом, понимание смерти мощно ведет нас к практике дхармы, и следовательно, к открытию нашей истинной сущности.

    Шаматха включает в себя сосредоточение внимания на выбранном объекте и концентрацию на нем. В тибетской традиции, как мы увидим, используется множество различных объектов. На начальных стадиях практики это — дыхание, которое выбирается чаще всего. Человеку рекомендуют сосредоточиться на дыхании, обычно сопровождая это внимательным взглядом при вдохе на кончик носа. Человек должен обратить внимание на ощущение, когда «дыхание» входит в ноздри на «вдохе» и выходит из ноздрей на «выдохе». Внимание должно быть привязано к этому точному пункту и должно удерживаться там по мере вдохов и выдохов. Если сознание блуждает, как это, скорее всего, и будет, человек должен вернуть его мягко, но твердо к ощущению дыхания.

    Сначала модель, состоящая из попытки обращать внимание на дыхание, отвлечения и последующего возвращения, может быть болезненной, расстраивающей и истощающей. Однако человек может также переживать периоды удивительной легкости и покоя. И трудность концентрации внимания, и случайные моменты облегчения — это признаки того, что практика развивается.
    Благодаря этому процессу человек все больше и больше развивает внимательность или осознанность своего дыхания. Сначала человек осознает процесс своего (в подобном варианте) дыхания. Вначале мы не можем «почувствовать» дыхания. Мы не знаем, каково оно с точки зрения строгого восприятия. Благодаря практике, мы все ближе знакомимся с дыханием. Вторая стадия называется «не забывать» и относится к удерживанию внимания на дыхании. Так же как сознание голодного человека фиксировано на пище, стоящей перед ним, или так же как сознание влюбленного никогда не отклонится от мысли о своей любимой, сознание медитирующего всегда повернуто к дыханию и внимательно к нему. Третья стадия называется неотвлечением, на этой стадии человек способен концентрировать сознание на дыхании, вообще не отвлекаясь от процесса.

    Давайте в качестве примера возьмем осознанность дыхания.
    1. Вначале, когда сознание находится в бесконечной суматохе, человеку нужно сосредоточить внимание на «вдохе» и «выдохе». Реальная практика могла бы выглядеть, например, так. Фокусируйте внимание на «вдохе» и «выдохе», как описано выше, девять, пятнадцать или двадцать один раз. На каждый «вдох» и «выдох» прибавляйте один. Счет каждого дыхания — дополнительная помощь поддержанию осознанности дыхания. В течение каждой серии сосредоточьте внимание и представляйте себе, как будто вы
    висите на краю утеса на кончиках пальцев рук. Если вы позволите своему вниманию отвлечься, то упадете в пропасть. После того как вы закончили, скажем, девять циклов дыхания, расслабьтесь и дайте своему сознанию немного отдохнуть. В это время дайте сознанию расслабиться и открыться, осознавая пространство вокруг себя, следя за знаками, звуками, физическими ощущениями, мыслями. Затем сделайте следующую серию из девяти вдохов и выдохов или любого числа раз, которое вам подходит.

    2. В конечном счете, в определенный момент сознание начнет постепенно становиться несколько менее бешеным и начнет замедляться. Когда сознание начнет замедляться и станет более спокойным, когда вы почувствуете больше открытости и тишины, станет очевидно, что уже нет необходимости очень внимательно и интенсивно сосредотачиваться на «вдохе» и «выдохе».
    В это время ослабьте внимание на своем дыхании. Ваше внимание — все еще на «вдохе» и «выдохе», но оно намного легче, возможно, как шарик пинг-понга, плывущий по воде. Когда вы будете легко сосредотачивать внимание, вы обнаружите, что естественным образом знаете окружающую вас среду, знаки, звуки, запахи, мысли и так далее. В это время, возможно, 25 процентов вашего внимания остается на дыхании, а 75 процентов находится на пространстве вокруг вас. Если при выполнении этой практики сознание начинает возмущаться снова, просто вернитесь к первой технике, пока сознание опять не замедлится, и вы сможете снова ослабить внимание на своем дыхании.

    3. Когда сознание становится более смягченным, мирным и открытым, начните полностью снимать внимание со вдоха, так, чтобы вы слегка задержали внимание только на выдохе. В это время позвольте сознанию отойти от выдоха и на выдохе растворите его в пространстве. На вдохе просто позвольте сознанию остаться в пространстве вокруг себя. В это время ваше сознание в покое, открыто, свободно. Затем, когда вы снова начинаете выдыхать, еще раз слегка остановите внимание на выдохе и парите с дыханием, позволяя сознанию раствориться в конце выдоха.

    наставления для третьего типа шаматхи:
    «Вы идентифицируетесь с дыханием, особенно с выдохом. Вдох является только интервалом, пространством. В течение вдоха вы только ждете. Так что вы выдыхаете, а затем растворяетесь, и затем идет интервал. Выдыхаете... растворяетесь... интервал. Открытость, расширение всегда происходит таким образом»14.
    Ему следует держать сознание на правильном уровне внимания... Мы должны удерживать 25 процентов своего внимания на дыхании... Остальная часть наших умственных действий должна быть свободна, открыта15.

    Почему внимание должно быть легким и открытым?
    Когда вы говорите человеку, чтобы он поддерживал высокий уровень концентрации, сконцентрировался на 100 процентов и не делал никаких ошибок, этот человек явно глупеет и может совершить больше ошибок, потому что слишком сконцентрирован на том, что делает. Нет никакого интервала. Нет пространства, чтобы открыть себя, нет пространства, чтобы установить обратную связь между контрольной точкой объекта и контрольной точкой субъекта. Так что Будда весьма мудро советовал концентрировать на своей технике только часть внимания... Так что вы поддерживаете только одну грань своей техники, отдав ей только 25 процентов внимания16.
    Интересно и информативно обратить особое внимание на момент после того, как «выдох» растворился в пространстве. Посмотрите. Что вы видите? Что происходит в этом интервале между концом «выдоха» и началом «вдоха»? Пробуйте оставить сознание в этой точке.

    Вероятно, в течение процессов, которые мы можем называть шаматха номер два и шаматха номер три, это перескакивающее с одного на другое сознание возникнет снова, и человек вдруг окажется занятым размышлением. Это могут быть легкие мысли, которые внезапно рисуют картину, может также неожиданно появиться какая-то тяжелая фантазия или агрессивный поток мыслей. Это возникновение не является ни проблемой, ни признаком того, что практика вырождается. Это — просто отражение того факта, что, поскольку сознание необычно открыто, глубокие уровни собственных кармических наклонностей вышли на поверхность. Если такое происходит, посмотрите, что возникает, посмотрите, каково это. Подождите, чтобы увидеть, является ли это мгновенным извержением или возросла ментальная скорость. Если волнение продолжается, просто возвратитесь к шаматхе номер один, пристально сосредотачиваясь как на вдохе, так и на выдохе, пока перескакивание тяжелых мыслей не уменьшится.

    4. Иногда случается, что непоследовательное размышление ослабевает, и человек обнаруживает, что даже небольшая концентрация внимания на выдохе является большей техникой, чем требуется. Это напоминает что-то дополнительное, слишком напряженное и требующее усилий. В это время просто освободитесь от всей техники и возьмите пространство, покой, полную смысла тишину самого сознания — все равно, как вы это назовете, — в качестве объекта медитации. Вне этого «никакой объект» не может быть вашим объектом медитации.

    Если зайти достаточно далеко, процесс успокоения шаматха может привести к тому, что человек войдет в ту или иную из четырех дхьян (dhyanas), или «трансов формы», или даже в один из четырех «бесформенных навыков (достижений)», упоминавшихся выше. В них, как мы уже видели, перескакивающее с одного на другое размышление, эмоции и даже радость и покой постепенно отвергаются, и он проходит сквозь опыт пространства, самого сознания и так далее. Эти различные состояния сознания являются высокими уровнями достижения шаматха. Четыре транса формы и четыре бесформенных навыка ценны тем, что сознание становится все более и более тонким, открытым и чувствительным.
    Естественно, что в начале шаматха становится центром нашей практики. Кроме того, мы, естественно, находим что-то привлекательное и даже неотразимое в опыте шаматхи. Через практику внимательности, если продолжать упорно ею заниматься, сознание начинает замедляться, иногда чрезвычайно сильно. Когда человек впервые испытывает спокойствие шаматхи, он может почувствовать, будто пьет ясную, прохладную воду в раскаленной пустыне. Большинство из нас будет чувствовать мощное притяжение к этому опыту из-за отдыха, облегчения и покоя, который он дает.

    Не только покой является нашей целью, мы устанавливаем отношения с дыханием и благодаря этому, когда сознание замедленно и стабилизировано (шаматха), мы обнаруживаем, что можем совершить много открытий (випашьяна). Открытия заставляют наше сознание подниматься снова, и затем мы возвращаем себя обратно через шаматху. И так разворачивается духовный путь.


    Випашьяна: ясновидение

    «Понимание — это признание единства всего. В буддистской традиции понимание описывается как первый опыт отсутствия эго... Понимание в этом случае — это всеобщность, а не односторонность. Человек, который достиг понимания или работает над дисциплиной понимания, не имеет никакого направления, никакого уклона в одно или другое направление. Он просто знает все целиком и полностью»
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Тибетская книга йоги - Роуч


    Полностью - тут:
    http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=113084


    [​IMG]



    Геше Майкл Роуч
    ТИБЕТСКАЯ КНИГА ЙОГИ
    Древние буддийские учения о философии и практике йоги
    Содержание

    Упражнение 1: Алмаз в розе...................................................................17
    Упражнение 2: Совершенная десятка....................................................22
    Упражнение 3: Разгоняем тьму..............................................................27
    Упражнение 4: Даруем вместе с солнцем.............................................33
    Упражнение 5: Доброта с запада............................................................43
    Упражнение 6: Царь Терпения...............................................................50
    Упражнение 7: Лук и Стрела радости....................................................55
    Упражнение 8: Безмолвие с небес..........................................................60
    Упражнение 9: Смерть неведения..........................................................66
    Йога на весь день......................................................................................71
    Как превратить копья в цветы.................................................................74
    Рекомендации по вашей повседневной практике и дальнейшему её углублению...............................................................................................77


    Упражнение 1: Алмаз в розе...................................................................17

    Представьте, что мы смогли бы собрать вместе все добрые и хорошие мысли, которые когда-либо возникали в головах всех людей, живших на Земле с незапамятных времён и по сей день, и сделать из них человека, подобно тому, как из пригоршней снега лепят снеговика. У нас получилось бы что-то вроде совершенного существа, сотканного из чистейшего света, похожего на ангела со старинных икон.
    Тибетцы и считали это прекрасное существо ангелом; они назвали его Ченрезик, что в переводе означает «Ангел, что глядит на нас глазами, полными любви», или просто «Любящее око».
    В переводе на русский песнь ангела «Любящее око» может звучать как «Я воспеваю алмаз в розе». Дословно санскритский оригинал переводится как «Ом, драгоценность в лотосе», но в Сердечной йоге мы специально используем алмаз и розу.

    Необходимо, чтобы цветок в нашем сердце не только был красивым и благоухающим, но и произрастал бы, чувствуя себя совершенно комфортно, в самых неблагоприятных условиях.
    Когда вы созерцаете внутри себя цветок, важно, чтобы он был знаком вам с детства, в этом случае ваши подсознательные мысли и внутренние ветра будут двигаться сильнее, а само упражнение будет эффективнее. Вот почему для большинства из нас красная роза предпочтительнее, да и расцветать она может в непростых обстоятельствах: почти без воды, даже в пустыне, даже среди шумной городской суеты.

    Мы представляем алмаз внутри розы, потому что в тот день, когда узел в вашем сердце будет полностью развязан, вы увидите кристально чистый свет, исходящий оттуда и несущий любовь ко всем живым существам в целой вселенной. А в основе этой любви лежит абсолютная истина всех вещей, которая сама по себе чиста и нерушима, как алмаз.
    во время этого первого упражнения также очень полезно просто нараспев произносить имя любого особенного, священного для вас, из нашего времени или из далёкого прошлого, который всю вашу жизнь много значил для вас.



    ***



    Упражнение 2: Совершенная десятка....................................................22

    Представьте, что ваш ум стоит на кончике носа, как часовой у банковского хранилища.
    Почувствуйте, как воздух входит и выходит, касаясь ваших ноздрей. Когда вы станете уверенней выполнять это упражнение, то можете начать вслушиваться в очень тонкий звук, который производит дыхание, касаясь волосков внутри носа, подобно тому, как шелестит листвою ветерок, дующий сквозь деревья. Позже вы научитесь дышать так легко, что постепенно затихнет даже этот едва различимый звук.
    Очень важно понять, что эта свистопляска наших мыслей и внутренних ветров повинна не только в наших болезнях и плохом самочувствии, но и в самом процессе старения. Поэтому если вы узнаете, как правильно работать с внутренними ветрами, то вообще-то сможете пустить свои биологические часы вспять.
    Уникальная особенность Сердечной йоги заключается в том, что мы считаем вздохи, начиная с выдоха! Такой способ подсчёта будет использоваться во всех упражнениях, которые мы вам покажем; исключительно важно, чтобы, говоря о «вздохе», вы имели в виду не вдох-выдох, а именно выдох-вдох.
    если вы сосредоточитесь на замедлении выдоха, если вы просто попробуете долго и спокойно выпускать воздух из легких до полного их опустошения, тогда ваше дыхание восстановится сразу.
    Если вы привыкнете думать о вздохе как о единичном цикле, состоящем из выдоха, за которым следует вдох, то обнаружите, что в течение всего дня стали чувствовать себя
    намного спокойнее.


    ***


    Упражнение 3: Разгоняем тьму

    После завершения вздохов «Совершенной десятки» продолжайте удобно сидеть в передней части коврика.
    Сосредоточьте своё внимание на межбровье. На этот раз сместите фокус на дюйм (2,5 см) выше, по направлению к макушке, затем переведите его ещё на дюйм вглубь головы. Это самая лучшая точка для концентрации сознания.
    Затем снова перенесите мысли вниз, в ваше сердце. Основательно углубитесь в своё сердце, в точку, удалённую на дюйм-два от позвоночника.
    Вы видите алмаз в розе, он всегда там находится. Вдыхайте аромат цветка и любуйтесь сверкающей чистотой бриллианта.
    Теперь подумайте о том, кто вам дорог — своём друге, члене семьи или родственнике, который, по вашим сведениям, переживает именно сейчас какую-нибудь физическую или душевную боль, сильно страдает. Постарайтесь чётко представить себе то помещение, где находится этот человек.
    Затем мысленно перенеситесь туда и сядьте прямо перед ним. Вы невидимы; вас не видит никто, а вы видите всех.
    Теперь пусть вся та боль и то страдание, которые испытывает ваш друг телом или душой, соберутся в небольшое облачко тьмы в его сердце. Оно выглядит как тёмная чернильная капля размером с монету.

    Остановитесь на этом созерцании на некоторое время, почувствуйте, как эту боль воспринимает дорогой вам человек. Подумайте о тех тревогах и волнениях, которые, возможно, присутствуют в его сознании в данный момент. Будьте предельно конкретны, вплоть до мелочей. Ваш ум начнёт блуждать — верните его силой и заставьте заниматься указанными проблемами.
    Представляете, как было бы здорово избавить вашего друга от страдания! Но что, если единственный способ сделать это — принять его боль на себя? Твёрдо решите, что готовы и на такое; это одно из тех решений, которые приносят в нашу совместную жизнь на этой Земле смысл и счастье.
    Итак, решите без сомнений и колебаний, что вы заберёте страдание у этого человека и оставите его в себе. Мы делаем это, выполняя несколько глубоких вдохов. Каждый раз, когда мы вдыхаем, чёрное облачко тьмы поднимается из сердца страдальца всё выше и выше, увлекаемое нашим дыханием. Наконец, оно проходит через его гортань и выходит из ноздрей в виде чёрной струйки, похожей на сигаретный дым.
    Эта струя дыма вновь собирается в облачко прямо перед вашим носом. Сделайте паузу и выполните несколько спокойных вздохов, чтобы приготовиться к одному завершающему вдоху. Это тот самый вдох, с помощью которого вы действительно заберёте всю эту боль себе. Будьте мужественны, ещё раз твёрдо решите, что готовы страдать, лишь бы не мучились другие.


    ***


    В самый последний момент взгляните на алмаз в розе. Он сверкает, излучая свет и силу. Он способен уничтожить всё, что бы ни прикоснулось к нему.
    В этом месте созерцания абсолютно необходимо думать о том, как разрушительная мощь алмаза тотчас уничтожит всю эту тьму, как только вы вдохнёте в себя чёрное облачко. Это происходит потому, что сама наша готовность взять на себя чьи-то страдания уничтожает эти страдания навсегда как для них, так и для нас самих. Ни на миг не позволяйте себе думать о том, что хоть какая-то часть этой тьмы останется внутри вас.
    Теперь сделайте один вдох и наблюдайте, как тьма входит в ваш нос в виде струйки дыма; она вновь собирается в чернильное облачко прямо напротив алмаза; затем оно слегка касается его — всё это на одном вдохе.
    В тот самый миг, когда край облачка касается грани сияющего алмаза, в сердце внезапно происходит взрыв золотого света, озаряющий всё ваше тело изнутри. Это похоже на мощнейшую фотовспышку в сердечном центре.
    После этой вспышки не остаётся ничего, кроме прекрасного, неизменно сверкающего алмаза, покоящегося в середине цветка розы. Вы видите только его да ещё клочок белого дыма, тающего в воздухе, а всё страдание испарилось без следа. Здесь очень важно видеть и понимать, что страдание действительно полностью исчезло. Теперь уже никогда и никто больше не будет мучиться от этой боли.

    Ещё немного посидите спокойно, пока не подойдёт к концу время, отведённое на это упражнение. Снова представьте себя сидящим перед вашим другом или родственником; вы по-прежнему невидимы. Вы просто спокойно сидите в тишине и молчании и любуетесь, глядя на лицо дорогого вам человека. Боль и тревога, которые мучили его, внезапно полностью исчезли. Он не знает почему, но его это не особо заботит. Зато как хорошо теперь ему стало! Вы радуетесь счастью любимого человека и гордитесь тем, что у вас хватило мужества избавить его от страдания.


    ***


    Упражнение 4: Даруем вместе с солнцем.............................................33

    Выдыхая, представляйте теперь, что тёплый ароматный запах розы выходит у вас из ноздрей. Он тихо входит в нос дорогого вам человека; он вдыхает, и воздух этот достигает его сердца. И вот вы видите там, у него в сердце, ещё одну розу и алмаз, окружённый её лепестками. Вашего друга внезапно охватывает радость от желания отдавать, дарить окружающим всё, в чём они нуждаются.

    Под воздействием этой радости алмаз в сердце вашего визави начинает искриться и играть своими гранями, словно поверхность чистейшего светло-голубого озера в лунном свете. Лучи небесно-голубого цвета от обоих алмазов чистой воды — вашего и его, — искрясь, устремляются наружу и образуют подобие светоносного моста, соединяющего ваши сердца. В этой сверкающей игре лучей ваш алмаз время от времени беззвучно сливается с его алмазом, образуя единое целое.
    Но самое главное — ты не забыл, что с каждым выдохом подносишь свой дар тому, кто тебе так дорог?
    Вдохните, а затем тихо скажите; «Я посылаю тебе доброту».
    Молча проделайте пять циклов выдох-вдох, посылая дыхание и свет.
    Оставайтесь в этой позиции на протяжении пяти циклов выдох-вдох.

    Данное упражнение помогает нам развязать этот узел, что необходимо, если мы хотим раскрыть и соответствующий узел в сердце.
    Подобная зависимость предопределена тем, что существует взаимосвязь между точками переплетения внутренних каналов в нашем теле — во многом сходная с взаимосвязью самих пяти уровней. Так же как более спокойное дыхание приводит к лучшему протеканию внутренних ветров, так и ослабление одного из главных узлов тела запускает механизм ослабления других узлов. Работая над поясничным отделом, мы выполняем добрую половину работы по раскрытию сердца.

    Настоящая работа над сердцем начинается со сцепления рук за спиной, что автоматически раскрывает грудь. Не забывайте сводить лопатки, чтобы усилить эффект от упражнения. Когда вы наклоняетесь в стороны, старайтесь поворачивать не только шею и поясницу, но и сердечную область позвоночника.
    Эту область открыть труднее всего, потому что позвонки грудного отдела позвоночника отличаются от других позвонков. Дело в том, что именно эти позвонки присоединены к ребрам; им приходится нести на себе всю грудную клетку, которая защищает сердце и другие жизненно важные органы. В результате спина в этом месте менее подвижна, а каналы могут стать почти непроходимыми.

    Когда мы поднимаем сцепленные руки над головой с последующими наклонами в обе стороны, то растягиваем эту обычно неподвижную область тела. Ну и опять-таки старайтесь сгибаться в той части спины, что расположена за сердцем, а не в шейном отделе или пояснице. Совершенно не важно, насколько глубоко вы сможете отклониться в сторону: это здесь вообще ни при чём. Важно почувствовать, как сгибаются относительно друг друга позвонки, расположенные в области сердца.
    После этого мы снова наклоняемся вперёд к ногам. Постоянно концентрируйте внимание
    на полном вытягивании всей спины, во всю длину, как только можете и на максимальном выпячивании груди вперёд, насколько возможно
    Сначала при наклонах вперёд ваш живот будет вставать преградой на вашем пути к совершенству. После нескольких недель занятий внутренние каналы получат соответствующий сигнал и начнут удалять отсюда лишний жирок. Вы станете более подтянутым, лёгким, будете чувствовать себя уверенней в течение всего дня. Это сделает вас счастливее, что повлияет на внутренние ветра, — так вы запустите очередной восходящий цикл улучшения своей жизни.



    ***


    Со временем вы почувствуете особые тонкие мышцы в глубине живота, которые вы слегка напрягаете, создавая область внутреннего безмолвия.

    Так вот когда мы растягиваем наш рот в позе «Льва», мы фактически изо всех сил тянем боковые каналы, спустившиеся к нашим ноздрям, за концы. Это ослабляет узел во лбу и снимает напряжение, накопившееся там в течение дня.
    Вы должны знать ещё кое-что очень важное об этих свободных концах боковых каналов. Наиболее эффективным способом вытянуть их и развязать лобный узел является широкая, искренняя улыбка. Кроме шуток, в этом одна из причин того, что от улыбки сразу улучшается настроение.

    Вот почему мы подносим этот дар безмолвия кому-то другому — ведь это лучший способ обрести его самому: нужные семена посеяны.
    Затем, лёжа расслабленно и спокойно, вдохните и скажите: «Я посылаю тебе мудрость».
    Оставайтесь неподвижными в течение двух минут, посылая мудрость через дыхание и свет.
    Напоследок ещё раз вглядитесь в световой мост нежно-голубого цвета между алмазами в вашем и его сердце. На мгновение, всего лишь на один миг, представьте, что существует бесконечное количество точно таких же мостов, сотканных из света, между вашим сердцем и сердцем каждого живого существа, на каждой планете во всей вселенной.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Тибетская йога. Погружение в мистику

    Полностью - тут:
    http://hatha.narod.ru/yantra.htm

    (Заинтересовавшимся непременно следует обратиться к иллюстрациям в источнике, которыми он и интересент прежде всего)


    Тряска конечностями перед выдохом. Каждое движение Трул-Кхор заканчивается мощным выдохом, чтобы очистить одну из "негативностей", расшевеленную последовательностью движений и задержкой дыхания на протяжении упражнения. Выдоху предшествуют движения (тряска) конечностями в положении сидя или стоя. Здесь Алехандро стоит и поднимает руки над головой (слева). Затем он держит их на уровне плеч и поочередно встает на одну ногу, поднимая другую, и трясет поднятой ногой, все это время тряся руками (справа). Это движение, и все последовательности, предназначены для удаления "главных препятствий медитации: беспокойства, вялости и тупости", говорит Алехандро. "Когда вы освободились от препятствий, может проявится ваша природа Будды".

    Верчение четырех колес. (Второй цикл, третье движение). Сидя с перекрещенными ногами, Алехандро берется за ступни и перекатывается назад, поднося колени к голове, когда она касается пола. Затем он перекатывается вперед, вставая на колени, все это время держась за ступни. Связанное с элементом воздуха, это движение раскрывает легкие и, говорит Алехандро, создано для того, чтобы "преодолеть гордость и принести умиротворение".

    Выходить за пределы четырех континентов. (Третий цикл, шестое движение) Сидя в лотосе, кулаки лежат на коленях, Алехандро разворачивается влево и ставит кулаки на пол, поднимая тело над полом, спина и торс идут влево, и садится в новом положении. Повторяя это семь раз, он движется в направлении против часовой стрелки, таким образом "защищаясь от идущей на вас энергии", движение по часовой стрелки создаст оборонительный эффект "проявления энергии вовне".

    Дикий осел собирается спать. (Третий цикл, третье движение). Стоя с руками на бедрах, Алехандро делает серию перекрестных шагов вперед, одновременно нагибаясь и скручиваясь в пояснице в противоположную сторону, чередуя стороны с каждым шагом. Это часть "цава" или "коренного" цикла, и одно из основных "гегсел", или "удаляющих препятствия" движений, цель этой последовательности "трансформировать невежество в мудрость".
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма - Рей Александр


    [​IMG]


    РЕЗУЛЬТАТ

    Результат хинаяны, данный в третьей благородной истине, это прекращение. С исчезновением загрязнений мы видим эго, каким оно на самом деле является: идея и ничего, кроме идеи, которая была наложена на наш опыт. С точки зрения прекращения мы ясно видим, что то, что мы ранее назвали «я», фактически является каскадом мгновенных опытов без твердого ядра и действительно без основы или фиксированной контрольной точки вообще. Этот факт иногда называют «опытом без экспериенцера».
    Чтобы ясно увидеть пять скандх, нужно разоблачить эго, открыть его самообман. Когда эго разоблачено, тогда пяти скандхам некуда идти: они возникают, они беспокоят и они исчезают. Они станут подобно тени, появляющейся поперек неба, или метеора, который только объявляет о своем собственном непостоянстве и нереальности.

    Хинаяна, с практиками медитации шаматхи и випашьяны, может быть полным и самостоятельным путем к себе самому. Это освобождение включает в себя понимание невозможности и отказ от усилий достичь выполнения в сансаре. Можно достичь свободы от страдания сансары и попасть в безграничный мир нирваны.
    человек остается «практиком хинаяны» достаточно долго, чтобы заложить основу оставшейся части духовного пути. Человек должен понять, прямым и неумозрительным способом, что обычное преследование счастья в пределах сансары — бесплодное предприятие. Это означает, кроме того, что человек рассматривает духовный путь дхармы как свое единственное надежное убежище. Далее это означает, что человек признал потребность, а в терминах самадхи — медитацию. И это означает в итоге, что человек способен установить определенную регулярную практику медитации в жизни и установил некоторую стабильность в состоянии сознания.
    хинаяна дает основные перспективы и инструменты, которые просто очищаются на стадиях махаяны и ваджраяны.
    помогать существам с каждым дыханием
    само сознание человека не должно отходить от истинной природы. В терминах медитации в махаяне и ваджраяне шаматха становится пребыванием в изначальной сущности будды, а випашьяна становится проникновением в его яркость и пустоту. Наконец, относительно результата, проникновение хинаяны в тщетность строительства эго обеспечивает «необоснованное основание»,

    Только благодаря третьей праджне, медитации, мы окончательно понимаем, что внешние объекты не имеют никакого «я», или «сущности». В процессе медитации о пустоте мы смотрим прямо на свое восприятие, чтобы увидеть, как оно возникает и каково оно есть. Когда мы делаем так, то обнаруживаем, что внешние объекты существуют в царстве, находящемся за пределами любого вида идентификации или концепции. Они «пусты» от любого ярлыка, который мы могли бы им навесить. Они, другими словами, отличны от идей, которые мы на них проецируем.

    Это — уровень действительности, скрытый от обычного взгляда. В пределах буддистского контекста это описывается как мир вне концепции, видимость, находящаяся за пределами мысли. Об этом иногда говорят как о «чистой относительной истине». Это — мир чрезвычайной интенсивности и великой силы.

    Истинная реализация пустоты влечет за собой признание того, что у человека нет земли, чтобы стоять, и никакой личной территории, чтобы ее обслуживать; естественное выражение такой реализации — сострадательный живой отклик на нужды других.

    Различные практики махаяны основаны на признании того, что эго безостановочно занято усилиями по поддержанию и увеличению себя.

    «Клятва бодхисатвы — обязательство ставить других впереди себя»
    «Дать клятву бодхисатвы — означает, что, вместо того чтобы поддерживать свою собственную территорию и защищать ее от малейшего вмешательства, мы должны стать открытыми для мира, в котором живем. Это означает, что мы хотим взять на себя большую ответственность»
    Работа бодхисатвы предполагает отказ от собственности. Это означает собственность в физическом смысле — мы не считаем наше личное «пространство» и ресурсы принадлежащими нам одним, но хотим пригласить других разделить их с нами.

    клятва бодхисатвы означает отказ от собственности человеческого мира; мы хотим включать всю разумную жизнь — не только видимый, но и невидимый мир — в свою ответственность, так же как и живой, и неодушевленный миры в самом широком смысле. «Принять этот развитый в махаяне подход благосклонности — означает отказаться от собственности и развивать ощущение большего видения. Вместо того чтобы сосредотачиваться на своих собственных небольших проектах, мы расширяем видение чрезвычайно, чтобы объять работу с остальной частью мира, остальными галактиками, остальными вселенными».
    «Давая клятву бодхисатвы, мы фактически представляем себя как собственность чувствующих существ: в зависимости от ситуации, мы желаем быть шоссе, лодкой, полом или домом. Мы позволяем другим чувствующим существам использовать нас любым способом, который они выбирают. Как земля выдерживает атмосферу и космос размещает звезды, галактики и все остальное, мы хотим нести трудности мира»

    Каждый человек, с которым мы встречаемся в своей жизни, может претендовать на нас. Каждая встреча дает возможность быть полностью настоящим, открыть сердце, увидеть, есть ли какой-либо способ быть полезным. Есть также понимание непостоянства этого момента, замены его другим: скоро данный человек уйдет из нашей жизни, и это поощряет ощущение ценности и своевременности встречи.
    Важная часть обязательства бодхисатвы — готовность помочь чувствующим существам без награды или даже без минимальной благодарности. «Работа бодхисатвы — без похвал. Нас могут бить, пинать или просто недооценивать, но мы остаемся добрыми и по-прежнему хотим работать с другими. Это — ситуация полностью без признательности». Таким образом, бодхисатва принимает идеи чувствующего существа, помощи и акта услужения именно в момент принесения себя в жертву другим.

    осуществление терпения — это жизнь без ожиданий, без надежды или опасения. Это существование настоящим, без целого ряда идей, запертых на месте. Поскольку бодхисатва живет без ожиданий, когда что-либо происходит у него нет никакого основания для раздражения или нетерпения.

    лень определяется как «быть занятым», быть постоянно занятым различными делами.

    Медитация (дхьяна-парамита, dhyana-paramita)

    Медитации шаматхи и випашьяны, развитые в хинаяне, продолжают быть основой практики дхармы в махаяне. Человек продолжает развивать спокойствие через внимательность дыхания или другие подобные техники. И эта практика лелеет созревание випашьяны, которая в махаяне означает прямое восприятие шуньяты (shunyata), или пустоты.
    Благодаря парамите медитации человек учится снова и снова возвращать внимание на дыхание, принимать, а затем отпускать мысли, когда они возникают, учится быть все полнее представленным своему объекту внимания. Эта практика внимательности «на подушке для медитации», если можно так выразиться, затем легко и естественно переходит в обычную жизнь человека.

    На стадии осуществления парамита медитации включает непрерывное понимание «Сознание естественно попадает в свое фундаментальное состояние, не затененное мыслями о трех временах — воспоминаниями, мыслями о настоящем и нетерпением в ожидании того, что может возникнуть в будущем». На этой стадии медитация обеспечивает обширную и ненарушенную область понимания, в пределах которой другие относительные парамиты могут появляться спонтанно, как того требует ситуация.

    Шестая, праджна-парамита, известна как окончательная, потому что это — недвойственное понимание истинной природы действительности. Это — абсолютно прямое и неумозрительное состояние, в котором все идеи субъекта и объекта исчезли, и человек находится лицом к лицу с глубокой пустотой, являющейся существенной природой всех вещей.


    Тонглен

    Тонглен «поднимается из середины дыхания», и это означает, что практика синхронизирована с естественным притоком и оттоком воздуха. Когда человек вдыхает, он визуализирует процесс того, как боль другого входит в него и растворяется в его теле. На этой стадии практики человек забирает себе боль другого. На выдохе человек представляет, что из его тела выходят облегчение и счастье, передавая другому существу его благополучие. В этом смысле практику нужно ощущать как очень личную.
    Тонглен можно разделить на несколько стадий.
    1. Сначала мы медитируем в течение нескольких минут с практикой шаматхи и випашьяны. В это время человек пытается ощутить мир, открытость и пустоту изначальной сущности будды внутри себя.
    2. Затем мы визуализируем циклическое чередование процесса тонглен — вдох/боль, выдох/облегчение. Мы начинаем с абстрактных качеств боли и облегчения. Сначала, на «вдохе», человек воображает боль в форме черного, грязного, пачкающего дыма, который приходит отовсюду и растворяется в порах нашего тела. На «выдохе» мы визуализируем облегчение, покой, счастье и здоровье в форме ясного, успокаивающего, белого света, выходящего из наших пор и уходящего в пространство.
    3. Затем мы выбираем человека, для которого практика тонглен будет самой легкой и наиболее естественной. Возможно, в семье есть новорожденный ребенок, к которому мы чувствуем сильную любовь. Или, возможно, близкий друг попал в какое-то несчастье, потерял работу, у него не складываются отношения, он пребывает в глубокой депрессии. Или, возможно, кто-то из родителей умирает в сильной
    физической и душевной муке, и мы хотим сделать хоть что-нибудь, чтобы облегчить его или ее страдание. Объектом также может быть животное, страдание которого нас глубоко затронуло.
    Вы начинаете практику, визуализируя этого человека сидящим перед вами. Затем вы воображаете его боль, муку, страдание. Теперь вы визуализируете процесс перехода его боли к вам в форме черного дыма. На «вдохе» этот черный дым растворяется в вашем теле. На «выдохе» вы излучаете направленный к нему белый свет облегчения (помощи) в форме спокойствия, благополучия и радости. В следующем цикле «вдоха» и «выдоха» вы повторяете последовательность приема боли другого существа и посылки ему помощи. Человек продолжает эту практику, пока сердце не станет чутким, открытым и полным любви, и тогда человек начинает ощущать вдохновение, чтобы расширять эти чувства и далее.
    4. Затем можно выбрать человека, для которого будет сложнее практиковать тонглен.
    5. Заключительный шаг в практике тонглен состоит в том, чтобы охватить весь мир полностью, расширяя прием страдания и посылку помощи на всех чувствующих существ в мире и вне его. Таким образом, на «вдохе» мы визуализируем страдание всех существ, прибывающее к нам и растворяющееся в нас самих; на «выдохе» мы посылаем помощь в форме белого света всем чувствующим существам.

    Когда мы вбираем в себя страдание других, оно нигде не задерживается и течет прямо через нас. Это возможно, конечно, благодаря основам практики шаматхи и випашьяны, в которой мы познакомились с процессом ухода от мыслей и другого умственного содержания и возврата к дыханию. Прием страдания других на себя раскрывает силу нашей внутренней изначальной сущности будды. Эта сила очищает все негативное и преобразует даже наиболее ушедшую в себя ненависть в самоотверженную любовь.
    Человеку нужно только попробовать тонглен, чтобы увидеть, насколько это волшебно и удивительно.

    У вас есть выбор —начать делать тонглен. Рискните. Швырните свою жизнь со скалы. Начните вдыхать черный воздух боли вашего партнера тогда же, в ту же минуту. Затем выдохните ему облегчение. Повторите этот процесс несколько раз. Посмотрите на то, что произойдет. Это исключительно мощная и трансформирующая практика в большинстве ваших самых близких отношений, независимо от того, получится она или нет, будут ли любые очевидные проблемы или нет. Если вы действительно заинтересованы в переходе ваших отношений на более высокий уровень и введении им инъекции бессмертия, это именно тот способ, который нужен, чтобы сделать это.

    Применение

    В отношении ко всем чувствующим существам как к своей матери необходимыми практиками медитации являются четыре неизмеримых и тонглен. Слушать о них, читать о них или думать о них может быть полезно. Но их истинная сила освобождается только тогда, когда они правильно осуществляются на практике через медитацию.
    Практики махаяны следует выполнять, регулярно.

    У практика действительно не остается выбора, кроме как расслабиться и отказаться от своей главной цели. Это признание позволяет практику полностью существовать в настоящем, испытывать его целиком.

    медитация делает явным тот факт, что то, что мы воспринимаем как «я», — фактически является непрерывным потоком постоянно изменяющихся моментов опыта.

    «я» — это всего лишь создание нашего собственного воображения.

    Дхарма считается мгновенным высвечиванием (вспышкой) или появлением. Она появляется и затем моментально исчезает. Она не имеет никакой продолжительности. Это — извержение энергии. Категории времени и места являются умозрительными ярлыками, примененными к мгновенным дхармам.

    природа нашего фактического опыта бесконечна; она не имеет никакой продолжительности и находится вне любых понятий прошлого, настоящего и будущего. Дхарма определяется полностью своим проявлением. То, что появляется — и как это появляется, — это именно то, что есть, и «за» этим появлением ничего нет.

    каждый момент опыта включает сознание, возникающее в соединении с другими дхармами. Эта группировка дхарм возникает и затем моментально исчезает. моментальность дхарм имеет особую важность. То, что мы обычно и привычно воспринимаем как непрерывный опыт, фактически является последовательностью мгновенных воспринимаемых событий.
    дхарма — это мгновенное событие, которое возникает в зависимости от кармических причин и условий.

    полный путь буддизма, включая хинаяну, махаяну и ваджраяну, — это не что иное, как обучение умению остаться в пространстве между чувством и жаждой как можно более глубоко и тонко и умению увидеть влияние этого пребывания на тот способ, которым мы проживаем свою жизнь.

    Через понимание того, что то, чему дается ярлык «я», — это не что иное, как возникновение и прекращение дхарм, человек понимает собственное несуществование. Эта реализация удаляет потребность защищать и увеличивать несуществующее эго. Больше нет основания для жажды, чтобы кормить эту иллюзию.
    С удалением жажды страдание прекращается, и человек достигает личного освобождения или нирваны.

    «Явления не имеют никакой поддающейся обнаружению сущности или реальной природы, но появляются без какой-либо объективной действительности, подобно отражениям в зеркале, из-за причин и условий. Явления, не имея никакой объективной реальной природы, не вечны, но в то же время они — не просто ничто. Они не возникают отовсюду и при этом не уходят куда угодно. Нет их реального возникновения, так же как нет и никакой фактической их кончины.»

    Что же такое в таком случае явления? Их можно сравнить с образом человека в зеркале. Образ определенно появляется, но мы не думаем, что кто-то фактически существует там, в зеркале. Мы не приписываем сущность или идентичность «фактического человека» образу. Образ может быть живым, дышащим, даже улыбающимся и смеющимся, но мы знаем, что это — образ, а не реальная вещь. Нет никакого реального возникновения человека в зеркале и никакого ухода такого человека. Это подобно всем нашим опытам.

    Тем самым после подробного анализа мы не находим никакой воплощающей сущности в чем-либо. это не подразумевает того, что вещи полностью не существуют —они продолжают появляться. обычные вещи этого мира, люди, места и ситуации, с которыми мы сталкиваемся каждый день, все эти явления являются в основе находящимися вне мысли, невыразимыми и пустыми от существа.

    Однако Пустота не отличается от появления явлений, которые мы испытываем. Эти явления не отделены от фундаментальной природы, так что наш основной опыт в мире в действительности — это не что иное, как фундаментальная Пустота, или недостаток действительности во всем.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    РЕЗУЛЬТАТ МАДХЬЯМАКИ

    В таком состоянии временно отстраненного убеждения (веры) чувства и интуиция человека становятся все более и более точно настроенными. Если человек не может полагаться на то, что думает, тогда нужно положиться на то, что видишь. Нужно внимательно смотреть на природу настоящего момента, чтобы знать что и как.
    Настоящий момент проявляет себя как свободный от существа, пустой от внутренней природы или любой воплощающей действительности.
    Но при этом он также не совсем пуст и недействителен. Нельзя также сказать, что он несуществующий, поскольку опять-таки он имеет сущность, сущность несуществования. Тогда человек остается только с неописуемой, невыразимой действительностью, которая составляет ткань нашего опыта.
    Именно эта невыразимая действительность, самая природа пустоты, согласно махаяне, одна обеспечивает нормальное основание для этического поведения. Бодхисатва, вместо действия с чувствующими существами, основанного на собственном мнении о том, что «хорошо» для них, знает, что он не знает и никогда не сможет узнать того, в чем чувствующие существа нуждаются. Все, что он может делать, — это ждать и наблюдать, пока он не увидит прямо и без посредников то, к чему его призывают.
    Терпение бодхисатвы тем самым основывается на его реализации пустоты. Зная, что он не знает, он не действует преждевременно. Он ждет, пока данный момент не раскроет свою тайну, которая является его неопределимым появлением, его «просьбой», такой, какой она может быть.

    Поскольку дхармакая существует внутри всех чувствующих существ, она полностью развивается и созревает. Единственное различие между изначальной сущностью будды, как она существует в обычном чувствующем существе и в полностью просветленном будде, заключается в том, что в первом случае она закрыта случайными загрязнениями и называется «изначальной сущностью будды», в то время как во втором — все покрытия были удалены, и это называется «дхармакая», «просветлением» и так далее. «Изначальная сущность будды» — это выражение в людях пустоты. Однако «изначальная сущность будды» не есть ничто; скорее ей дана сила познания и другие качества, которые являются неотделимыми от пустоты. В практическом смысле, когда пустота осознана, все качества будды — мудрость и сострадание, которыми обеспечена «изначальная сущность будды», — свободны выразить себя.

    Зачем давались учения об «изначальной сущности будды»?
    Традиция указывает на пять определенных причин, почему Будда дал учения третьего поворота об «изначальной сущности будды»2.
    1. Если людям сказать, как во втором повороте: «Вы пусты от
    любой внутренней, присущей вам действительности» — и ничего больше не говорить, они могут стать малодушными, депрессивными и потерять уверенность в себе. Они могут почувствовать, что не имеют никакой возможности достичь полного просветления, и могли бы отказаться от этой мысли. Третий поворот дается для того, чтобы уверить таких людей в том, что они уже имеют реализацию полностью просветленного будды внутри
    себя.
    2. Некоторые люди, считающие себя продвинутыми практиками махаяны, могут презрительно смотреть на тех, кто еще не вступил на путь, думая: «Они не знают многого» или «У них нет большого сострадания». Учения об «изначальной сущности будды» даются, чтобы сделать скромнее таких высокомерных людей, чтобы показать им, что по достоинствам и способностям они не лучше, чем кто-либо еще.
    3. Некоторые люди, подавленные собственными ошибками, имеют тенденцию сосредотачиваться на них, как будто они реальны. Учение об «изначальной сущности будды» показывает, что ошибки нереальны; они — просто несущественные пятна, которые закрывают сущность будды, но не оказывают на нее никакого эффекта и не ставят под угрозу ее истину и силу.
    4. Некоторые люди, когда испытывают саму «изначальную сущность будды», позорят ее, думая, что это ничто. Учение третьего поворота противодействует этому представлению, указывая на мудрость, силу и другие просветленные качества, которые свойственны «изначальной сущности будды».
    5. Учения третьего поворота проявляют «изначальную сущность будды» у всех чувствующих существ. Благодаря этому они открывают путь для возникновения того большого сострадания, которое рассматривает себя и другого как не отличающихся по сути.

    отшельничество Асанги, которое продолжалось полные двенадцать лет, было чрезвычайно трудным. Большую часть этого длительного периода ему казалось, что он практиковал напрасно. Независимо от того, сколь большие усилия он вкладывал в свою медитацию, никаких результатов вообще, по-видимому, не наступало.
    в то время как все явления сансары пусты от внутренней собственной природы (как заявлено во втором повороте), об «изначальной сущности будды» нельзя сказать, что она пуста точно таким же образом. Хотя она пуста от внутренней собственной природы в обычном смысле, т. е. в том смысле, что ничего нельзя сказать о ней, она не пуста в другом смысле. Она не пуста от своих существенных качеств ясности и мудрости, сострадания и силы. Единственный способ, которым мы можем плодотворно говорить о пустоте «изначальной сущности будды», — это говорить, что она пуста от всех тех вещей, которые не являются ею самой, а именно случайных загрязнений, которые только закрывают ее. В этом смысле она, как говорят, «пуста от другого», пуста от всего, чего нет.

    «окончательная пустота» является неотделимой от качеств мудрости, сострадания и силы, а просветленная мудрость будд истинно существует.

    «Воображаемый характер (природа) — это только метки, приписываемые сознанием. Их природа не существует, не установлена. Когда человек признает их как простые метки, он способен прекратить цепляться за них, твердо их придерживаться или относиться к ним как истинным. Это подобно появлению змеи во сне. Когда человек признает, что змей — только сновидение, он перестает зависеть от нее как от чего-то истинного. Важно прекратить зависеть от вещей, цепляться за вещи, определять вещи как истинные. Когда человек делает это, когда признает их как простые ошибки, он способен прекратить цепляться за них, как за истинные. В этот момент человек отделяется от таких поверхностных явлений. После такого отделения проявляется мудрость»

    если мы участвуем в ложном приписывании, то должно быть некоторое основание, на котором мы делаем это ложное приписывание. Неверно считать, что будто бы вокруг ничего нет, пустая темнота, а затем мы только производим множество концептов, и внезапно возникает наш мир. должно быть основание для ложного приписывания, и это — паратантра.

    Полностью совершенный характер (природа) (паринишпанна)
    Полностью совершенный характер (природа) относится к мудрости «изначальной сущности будды». Она свободна от всех умозрительных меток (парикалпита), а также находится вне причин и условий (паратантра). Она также называется дхармата, существенная реальность (действительность) всех вещей.

    «поскольку полностью установленный или совершенно существующий характер (природа) не маркирован умозрительно, это то, о чем обычные люди ничего не знают»

    «Мы говорим, что светящееся чистое сознание, которое является мудростью, свободной от сложности, не изменяется. С этой точки зрения оно постоянно. Когда мы говорим, что оно неделимо, мы подразумеваем, что оно не может делиться на разные части, его составляющие. Оно не может быть раздроблено на различные части.»

    ИЗНАЧАЛЬНАЯ СУЩНОСТЬ БУДДЫ

    «Изначальная сущность будды» как окончательная пустота
    «Изначальная сущность будды», татхагатагарбха или сугатагарбха (sugatagarbha), существует в сердце всех чувствующих существ. Это основа и источник их индивидуальности, их интеллекта и самого их существа. «Это — ясная легкая яркость, которая составляет фундаментальную основу существа»

    Ее природа — мудрость, свободная от сложности, и она не запятнана никакими ментальными выдумками. В отличие от мнимого характера, который является крайне несуществующим, и зависимого характера, который является только относительно существующим, ясная легкая яркость «изначальной сущности будды» — истинно существующая. Говорить таким образом, однако, значит заставить это звучать так, как будто «изначальная сущность будды» могла бы быть вещью, существующей среди другого существования. Это решительно не тот случай, поскольку «изначальная сущность будды» — пустота. Таким образом, ее «истинное существование» не противоречит ее окончательной пустоте.

    «Важно понять, что это истинное существование не подразумевает, что оно может осмысляться. Если бы это было даже наиболее тонким объектом умозрительного процесса, оно было бы опровергнуто …. Неконцептуальное Сознание Мудрости не является чем-то, что даже высшая мудрость (праджна) может взять как свой объект. Нечто, что может быть объектом сознания, каким бы чистым и рафинированным оно ни было, возникает зависимо и не имеет никакого истинного существования»

    Таким образом, истинно существующее сознание мудрости третьего поворота — окончательная пустота, неотделимая от качеств мудрости, сострадания и силы.

    Некоторые названия «изначальной сущности будды»
    «Изначальная сущность будды» — просветленное сознание полностью осознанных будд, известное как дхармакая. В традиции она известна под многими именами и обозначениями.
    «[Это] называется Превосходством Высшей Мудрости (Праджнапарамита). Это не что иное, как само неконцептуальное Сознание Мудрости (Джнана, Jnana). Это также называется недвойственным Сознанием Мудрости (Джнана), Ясным Светом (прабхасвара) Природы Сознания и Дхату (всеобъемлющее пространство или элемент). В другом месте это называется Дхату и неотделимым пониманием, ясностью и неотделимой пустотой, счастьем и неотделимой пустотой. Это также называется Дхармата и Татхагатагарбха»

    «Изначальная сущность будды», нереализованная и реализованная

    «Изначальная сущность будды», сущность пробужденного состояния, одинакова у обычных чувствующих существ и у просветленных будд. В то же время она не одинакова по способу появления или проявления. У обычных чувствующих существ Дхармакая закрыта несущественными, случайными загрязнениями. И все же, хотя эти лишние пятна закрывают и прячут Дхармакаю внутри человека, они не вредят и не портят эту мудрость никоим образом. Независимо от того, насколько запутанными, нервными и даже сумасшедшими мы можем быть, мудрость Дхармакаи внутри нас остается всегда, полная и не разрушенная, совершенно не тронутая теми пятнами. Таким образом, те пятна можно отделить от нее, оставляя беспрепятственную, ясную, легкую мудрость. «Говоря, что они являются отделимыми, имеют в виду, что они не принадлежат самой сущности сугатагарбха. Эти пятна случайны в том же самом смысле, что и облака, которые, как иногда оказывается, закрывают небо»1

    «Качества Будды — это качества неконцептуального Сознания Мудрости, которое, когда очищено, называется Дхармакая. Когда Сознание Мудрости не очищено, качества не проявляются, и это называется Татхагатагарбха»

    Основание, путь и стадии осуществления «изначальной сущности будды»

    Основание: Основная «изначальная сущность будды» относится к ясной легкой яркости, естественно присутствующей как фундаментальная природа сознания у всех существ. Это основное состояние затенено или закрыто. Так что изначальная сущность будды в этом контексте составляет основу существа, ту основу, с которой должны быть удалены все затемнения.

    Путь: То, о чем говорят как о пути «изначальной сущности будды», описывает ситуацию, в которой была достигнута прямая реализация фундаментального сознания и как результат было устранено заблуждение в его грубой форме. Это — путь, в том смысле, что человек находится в процессе удаления заблуждения в его более нежной или более тонкой форме.
    Осуществление: Когда человек удалил все следы заблуждений вместе с обычными тенденциями, производящими их, это называется осуществлением «изначальной сущности будды». Состояния беспорядка (замешательства) не принадлежат сущности сознания. Когда они были удалены, ясная легкая яркость, которая является существенной для сознания, проявляется сама. Когда это происходит, осуществление сугатагарбха достигнуто»

    Незапятнанность и неизменность «изначальной сущности будды»

    «Даже притом, что пространство проходит сквозь временные ситуации, чередующиеся затемнением облаками или нет, сущность самого пространства не изменяется. Так же как облака не затрагивают существенную природу самого пространства, подобные облакам случайные пятна заблуждения, принимающие форму мыслей в сознании человека, затеняют ясную светлую природу этого сознания без ее существенного изменения и не делают ее запятнанной. Она сопоставима с пространством»

    «Изначальная сущность будды» не пуста от неотделимых качеств

    «Эти превосходные качества, которые неотделимы от «изначальной сущности будды», присутствуют спонтанно. Везде, где есть сознание, есть фундаментальная, ясная, светлая «изначальная сущность будды» сознания, в пределах которой имеется целый набор спонтанно присутствующих превосходных качеств.
    Поскольку они присутствуют спонтанно, в самый момент возникновения случайных пятен заблуждения ясная, светлая «изначальная сущность будды» проявляется сама, и это означает, что достигнуто состояние будды, и эти качества станут самоочевидными»

    «Эти качества — сущность Сознания Мудрости. Они неотделимы от его сущности, как если бы сущность сознания была одной вещью, а качества — другой.
    Однако качества Будды не подобны этому. Их нельзя охватить концептуальным сознанием, и они неотделимы от сущности Сознания Мудрости (которое также не может быть схвачено концептуальным сознанием). Таким образом, качества Будды — не составные или обусловленные явления, которые возникают, остаются и погибают. Они исконно существуют.

    ШЕНТОНГ И ПУТЬ

    Формулировка процесса пути
    «Человек говорит об остановке всех путей, которыми сознание понимает объекты. Истинная природа выходит вперед, проявляется. Все, что является лишним на пути, которым сознание воспринимает вещи, рушится, разваливается. Сознание улаживается или замыкается в себе. Человек говорит об этом как об отделении от всех таких путей, которыми сознание воспринимает, как об отсутствии обычных путей понимания и как об разрушении, распаде или гибели ментальной сложности любого вида»2

    «До тех пор пока эта основная мудрость, свобода от сложности, затенена, закрыта, блокирована, затруднена мнимой природой, суетой и ошибками, это является состоянием существования чувствующих существ. Когда она погашена, истощена, изношена, исчерпана, тогда это становится нирваной. Если говорить об этом таким образом, то легко увидеть различие между сансарой и нирваной»

    Обеспечение уверенности
    Реализация будд трех времен — это императив, записанный, так сказать, в нашем самом основном генетическом коде.
    Показ «изначальной сущности будды» как внутреннего ресурса
    представление третьего поворота поощряет нас не поддаваться чувству потерянности и мыслям о том, что у нас нет ресурсов в темном и бурном океане сансары.

    «В точке, когда «изначальная сущность будды» затенена случайными пятнами заблуждения, человек может подумать: «Если основная природа моего собственного сознания затенена непредвиденными пятнами, возникающими от моего собственного заблуждения, как же предполагается, что я смогу узнать, как исправить ситуацию?» Дело в том, что такое знание доступно, потому что «изначальная сущность будды» содержит в себе семена знания (праджна) и сострадания. Поскольку семя знания присутствует априори, слушание, отражение и медитация о дхарме способны стать катализатором роста и развития этого знания. Рост знания, в свою очередь, исправляет введенное в заблуждение состояние.
    Поскольку семя сострадания уже присутствует, медитация по наставлениям, связанным с состраданием, способна вызвать рост и развитие сострадания. То, чего недоставало в чьем-то сострадании, способно развиться от своего настоящего состояния вплоть до состояния будды. Когда состояние будды достигнуто, человек достиг максимальной степени сострадания, что означает «большое благородное сердце»

    Разъяснение процесса медитации
    опыт полной свободы от умозрительного приписывания является опытом ясной светлой природы сознания.

    Характер (природа) просветления
    «Эта мудрость, свободная от сложности, является дхарматой мнимых или воображаемых явлений.
    Когда все те предполагаемые явления изношены или исчерпаны, тогда эта мудрость, свободная от сложности, проявляется. Это — состояние будды».

    Просветление может пониматься в терминах мудрости или сострадания:
    «Когда нездоровое состояние, заключающееся в том, что сознание введено в заблуждение, устраняется, другими словами, когда знание, которое понимает «не эго», приводится к заключительному совершенствованию, это — состояние будды. Или когда большое сострадание, наполненное любовью доброты, приведено к заключительному совершенствованию, тогда используется название «будда», чтобы описать человека, который это выполнил.»
    Просветление понимается как реализация реальной или истинной пустоты. Что является истинной, реальной или окончательной пустотой?
    «Это — мудрость, которая освещает себя и знает себя, которая является лишенной или пустой от того, что понимается, и того, кто понимает, которая является исконно существующей, существующей от начала, которая является пустой от любых пятен вообще, неотделимость понимания и широты пространства, неразличение яркости и пустоты, мудрость, не загрязненная ничем вообще. Эта мудрость — то, что нужно осознать... Что представляется как окончательность? Только эта мудрость, которая является пустой оттого, что понимается, итого, кто понимает, пустой от двойственности, которая является истинной природой, которая является неразличением яркости и пустоты, неразличением понимания и пространства или широты»
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Основы тибетского мистицизма - Говинда Лама Анагарика

    Полностью - тут:
    http://psylib.org.ua/books/govin02/


    [​IMG]



    Лама Анагарика Говинда

    ОСНОВЫ ТИБЕТСКОГО МИСТИЦИЗМА
    СОГЛАСНО ЭЗОТЕРИЧЕСКОМУ УЧЕНИЮ
    ВЕЛИКОЙ МАНТРЫ ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

    ПРОИСХОЖДЕНИЕ И УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР
    СВЯЩЕННОГО СЛОГА ОМ

    Сущность всех существ – земля,
    Сущность земли – вода,
    Сущность воды – растения,
    Сущность растений – человек,
    Сущность человека – речь,
    Сущность речи – Ригведа,
    Сущность Ригведы – Самаведа,
    Сущность Самаведы – Удгитха (= ОМ).
    Эта Удгита – лучшая из всех сущностей, наивысшая.
    Достойна высшего места, восьмого.

    ОМ – квинтэссенция, слог-семя (биджа-мантра) Вселенной, магическое слово par excellence (таковым было и первоначальное значение слова "брахман"), наиболее общая сила всеохватывающего сознания.

    "Подобно тому, как паук, поднимаясь по своей нити, достигает свободы,
    так и йогин восходит к освобождению посредством слога ОМ".

    В "Мантраяна Упанишаде" ОМ сравнивается со стрелой, увенчанной наконечником манаса (мысль), которая вкладывается в лук человеческого тела; пронзая мрак неведения, она достигает лучезарного света Высшего Состояния.
    Сходный отрывок встречается в "Мундака Упанишаде" [2.2, 3]:
    "Взяв, как лук, великое оружие Сокровенного Учения (упанишад), вложи в него стрелу, заостренную непрестанной медитацией. Натяни тетиву разумом, преисполненным Тем (Брахманом). Проникнись, о благородный, Вечным, как Целью. Пранава (ОМ) – это лук; стрела – Атман; Брахманом зовут эту цель. Проникнись Им со вниманием, да соединишься ты с Ним, как стрела с целью".

    В "Мандукья Упанишаде" значение звуков, составляющих ОМ, и их символическое толкование описаны следующим образом: "О" есть сочетание "А" и "У"; поэтому весь слог содержит три элемента – А-У-М. Поскольку ОМ является выражением наивысшей способности сознания, эти три составляющих элемента объясняются как три уровня сознания: "А" – бодрствующее сознание (санскр. джаграт); "У" – сознание во сне со сновидениями (санскр. свапна) и "М" – сознание в глубоком сне без сновидений (санскр. сушупти), ОМ в целом представляет всеобъемлющее космическое сознание (санскр. турийя) четвертого уровня, за пределами слов и понятий – сознание четвертого измерения.

    Тем не менее четвертое и наивысшее состояние (турийя) различными философскими школами описывается по-разному эта цель не может быть достигнута без отбрасывания всего того, что составляет нашу так называемую "самость", наше эго.

    Таким образом, ОМ ассоциируется с освобождением, либо как средство к его достижению, либо как символ его достижения. Несмотря на различия в понимании и определении освобождения, ОМ никогда не принадлежал какому-либо одному философскому направлению, но, оставаясь верным своему символическому характеру, выражал то, что за пределами слов и форм, за пределами ограничений и классификаций, за пределами определений и объяснений: опыт-переживание бесконечности внутри нас, – что может ощущаться либо как манящая далекая цель, либо как простое предчувствие, либо как сильная тяга, или то, что может быть познано как раскрывающаяся реальность, или то, что осуществляется в результате уничтожения ограничений и рабства.

    Бесконечностей так же много, как и измерений, и столь же много форм освобождения, сколько характеров. Но все они имеют нечто общее. Страдающие в рабстве и лишении свободы воспримут освобождение как бесконечное расширение. Страждущие во тьме воспримут его как беспредельный лучезарный Свет. Стонущие под бременем смерти и преходящести жизни почувствуют освобождение как вечность бытия. Беспокойные и мечущиеся обретут его в покое и бесконечной гармонии.

    Но все эти определения, не утрачивая своего специфического характера, отмечены одним и тем же признаком: "бесконечность". И это важно, ибо показывает нам, что даже наивысшие достижения могут сохранять некий индивидуальный вкус – вкус той почвы, на которой они взошли, не снижая тем не менее своей универсальной ценности. Все же даже в этих предельных состояниях сознания, строго говоря, не существует ни идентичности, ни не-идентичности. Между ними существует глубокая живая взаимосвязь.

    Соответственно, ОМ представляется одному как символ божественной вселенной, другому – как символ неисчерпаемой энергии, третьему – как безграничное пространство, а иному – как бесконечное бытие или как вечная жизнь. Для одних ОМ представляется вездесущим светом, для других – это всеобъемлющий закон, третьи понимают его как всемогущее сознание, как всепроникающую божественность, или представляют его в понятиях всеохватывающей любви, космического ритма, непрестанной творческой способности, или как неограниченное знание, и т.д. до бесконечности.

    Подобно зеркалу, которое отражает всевозможные формы и цвета, не искажая их собственной природы, ОМ отражает оттенки любых характеров и воплощается в любых формах высших идеалов, не ограничивая себя исключительно каким-либо одним из них.

    Звук ОМ, произносимый сердцем и губами человека, искренне отдавшегося вере (шраддха), подобен раскрытию объятий для того, чтобы обнять все живое. Он выражает не возвеличивание своего "я", а скорее вселенское восприятие, восторг и открытость, сравнимую с цветком, раскрывающим свои лепестки сразу и всем, кто воспринимает его свежесть.

    "Вообрази все желаемые тобой вещи рогами, выросшими у тебя на голове (т.е. нереальными и бесполезными). Если ты будешь мыслить подобным образом, то увидишь свет, словно исходящий от изумруда".

    Но Нагарджуна рассмеялся и сказал:
    "Так же, как ты стал несчастен всего лишь вообразив рога на голове, точно так же все живые существа теряют свое счастье, цепляясь за ложные воображаемые предметы и считая их реальными.
    И тогда пелена спала с глаз ученика, и так как он увидел "пустоту" всех вещей, его страсти и миражи исчезли, а вместе с ними и рога на его голове.

    "Размышляй об алмазах твоего браслета, концентрируй на них свой ум и медитируй так: они искрятся всеми цветами радуги; однако эти цвета, радующие мое сердце, не имеют собственной природы. Точно так же на наше воображение действуют разнообразные формы внешнего мира, которые не имеют никакой собственной природы. Один лишь ум является излучающей свет драгоценностью, из него все вещи черпают свою преходящую реальность".

    Тот, кто обладает этой сияющей драгоценностью, преодолевает смерть и перерождения и обретает бессмертие и Освобождение. Но эту драгоценность нельзя нигде найти, кроме как в лотосе (санскр. падма) своего собственного сердца.

    Так что МАНИ это действительно "философский камень", ЧИНТАМАНИ, "Драгоценность, исполняющая желания" из бесчисленных буддийских легенд, на которых в Тибете до настоящего времени строятся весь фольклор и религиозная поэзия.

    В поздних формах Буддизма идея драгоценности приобрела форму "алмазного жезла" – ВАДЖРЫ и стала наиболее важным символом трансцендентальных качеств Буддизма. Первоначально ваджра была эмблемой могущества Индры, индийского Зевса, бога-громовержца, который часто упоминается в палийских текстах.

    Для духовной позиции Буддизма характерно то, что, не отвергая космологические идеи своего времени, ему удалось придать новую ценность этим идеям, всего лишь сдвинув центр духовного притяжения.

    4. МАНИ КАК АЛМАЗНЫЙ ЖЕЗЛ

    Ваджра рассматривается как символ высшей духовной силы, непреодолимой и непобедимой. Поэтому она сравнивается с алмазом, который может разрезать любое другое вещество, но сам алмаз невозможно разрезать ничем.

    Те школы, которые поместили это учение в центр своей религиозной жизни и мысли, стали поэтому известны под общим названием Ваджраяна – Алмазная Колесница. Во всех этих терминах понятие "удара молнии" полностью исключено.

    Идеи, которые были связаны с термином ваджра у буддистов ранней Ваджраяны нашли свое отражение в тибетском эквиваленте для слова ваджра, т.е. "рдо-рже" (произносимого "дорже"): "рДо" означает "камень", "рЖе" – "правитель", "владыка", "учитель". Таким образом, "дорже" – это "Царь камней" – самый драгоценный, самый могущественный и благородный из всех камней, т.е. бриллиант.

    Как видимый символ ваджра принимает форму жезла (эмблема высшей царской власти) и поэтому правильно будет называть его "алмазным жезлом". Этот жезл имеет форму, соответствующую его функции. Его центр – это сфера, которая представляет собой зародыш вселенной в его недифференцированной форме в качестве "бинду" (точка, нуль, капля, мельчайшая частица). На его потенциальную силу указывает спираль, исходящая из центра этой сферы.

    ВАДЖРА В ТРЕХ СТАДИЯХ СВОЕГО РАЗВЕРТЫВАНИЯ

    Однако главная идея ваджры заключается в чистоте, лучезарности и неразрушимости Мысли Просветления (Бодхичитта). Хотя алмаз может явить все цвета, по своей собственной природе он бесцветен. Этот факт позволяет увидеть в алмазе символ того самого трансцендентального состояния Шуньяты, которое представляет собой отсутствие всяких умозрительных определений и условий и которое описано Буддой как "Нерожденное, Невозникшее, Несозданное и Неоформленное", потому что его невозможно определить никакими положительными качествами, хотя оно и присутствует всегда и повсюду.

    Взаимосвязь между высшим и обычным состоянием сознания сравнивается некоторыми школами алхимии с взаимосвязью между алмазом и обычным куском угля. Нельзя вообразить большего контраста, и все же и тот и другой состоят из одного и того же химического элемента – углерода. Это символически указывает на фундаментальное единство всех веществ и внутренне присущую им способность к трансформации.

    Однако тот, кто нашел философский камень, сияющую драгоценность (мани), Просветленный Ум (бодхичитта) в своем собственном сердце, преобразует свое смертное сознание в бессмертное, постигает бесконечное в конечном и обращает Сансару в Нирвану – таково учение Алмазной Колесницы.

    "Истинно говорю я вам, что внутри этого самого тела, хотя оно и смертно, и не велико ростом, но осознает и наделено умом, находится мир, и возрастание его, и убывание его, и путь, ведущий к уходу от него “

    То же самое верно и в отношении нашей телесности, психофизического организма (нама-рупа) человека. Этот организм, согласно буддийской концепции, является, так сказать, сгустившимся, выкристаллизовавшимся или материализовавшимся сознанием прошлого. Это действенный принцип сознания (карма), который как следствие (випака) принимает видимый облик.

    8. ПОВОРОТ В ГЛУБОЧАЙШЕМ МЕСТОПРЕБЫВАНИИ СОЗНАНИЯ

    Когда манас отражает эмпирическое сознание мира, он выглядит как актер и одновременно как зритель этого мира, как "я" и самосознание. Но в тот момент, когда манас поворачивается от чувственного сознания и интеллекта и направляет свое внимание на истинные причины бытия, на вселенский источник всего сознания, иллюзорность представлений об эго становится очевидной, и опыт шуньяты открывается во всей его глубине и величии.

    Этот орган может быть развит только медитацией, успокоением нашей умственной активности, нашего внутреннего монолога и рассуждений и обращением к нашему внутреннему зрению, которое направлено от множественности к единству, от ограниченности к безграничному, от интеллектуальности к интуиции (в этом случае она может быть активной на всех уровнях чувственного и высшего духовного опыта), от индивидуального к универсальному, от "я" к "не-я", от конкретности объектов к бесконечности пространства – до тех самых пор, пока мы так не проникнемся этой бесконечностью, что, обернувшись назад, к созерцанию малого, единичного, индивидуального, не убедимся, что способность к ошибке потеряна и что мы больше не впадем в иллюзию эгоизма.

    9. ТРАНСФОРМАЦИЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ ЦЕЛОСТНОСТИ

    манас в момент изменения своего внутреннего направления или "обращения" становится драгоценностью, сознанием Просветленного (бодхичитта), "философским камнем", чье прикосновение обращает все элементы сознания в средства или орудия Просветления

    Затем наше зрение отворачивается от мира чувственных объектов к источнику, Сознанию-сокровищнице (алайя-виджняна), в котором находятся исконные формы, архетипы, ядра или зародыши (биджа) всех вещей. Затем на поверхности этого, подобного океану, Вселенского Сознания, которое содержит самое сокровенное из всего, что было и могло быть познано (пережито), затихают волны, и, будучи успокоенными, превращаются или сливаются с сияющим зеркалом (водной поверхности), в котором отражения всех форм (рупа) появляются неискаженными в своей кристальной чистоте. "Чувственное", воспринимаемое как "материальная" форма (рупа-скандха) становится таким образом показателем запредельного, того, что находится за пределами чувств. Оно становится началом переживания шуньяты, бесформенности, которая есть основа всех форм, точно так же, как звук ведет к пробуждению тишины, исчезая в ней. Поэтому сказано в "Маха-праджня-парамита-хридая Сутре":

    "Форма (рупа) есть "пустота" (шуньята), и "пустота" не отличается от формы, и форма не отличается от "пустоты", в действительности "пустота" есть форма".

    Многообразные формы существования, становления и свертывания, духовного вдоха и выдоха становятся здесь символами реальности, находящейся по ту сторону всех форм, но эта реальность тем не менее познается через них: как иероглифические картинки открывают знающему смысл и значение, прячущиеся за изображениями.

    Сознание-алая трансформируется в сознание, связанное со Знанием Великого Зеркалакоторое в Тибете называется Зерцалоподобной Мудростью и символизируется Дхьяни-Буддой Акшобхьей, являющимся воплощением непреложности этой Мудрости. С ним ассоциируется элемент воды (Сознание-Сокровищница подобно океану в состоянии спокойствия с зеркальной поверхностью водной глади – рупа-скандха, и его символом-эмблемой является ваджра.

    Чувство (ведана), которое сконцентрировано на самом себе до тех пор, пока манас играет роль самосознания и порождает иллюзию отдельности и различности существ, теперь обращается к чувству других, к внутреннему участию и отождествлению со всем живым. Оно порождает поток сознания, связанный с Мудростью Равного Тождества (самата-джняна-сампраюкта-читта-варга), с познанием Равности сущностной тождественности всех существ (мНйам-па-нйид-кйи йе-шес), воплощенной в образе Дхьяни-Будды Ратнасамбхавы, который представлен с Дака-мудрой ("жест отдачи") и эмблемой сокровища (ратна-мани). Нигде внутреннее единство существ не чувствуется более глубоко, чем в эмоции любви (майтри) и симпатии, в участии в чужом горе и радости (каруна-мудита), из которого вырастает потребность отдачи, и не только того, чем обладаешь, но и самого себя.

    Согласно Абхидхамме (Палийскому Канону), семнадцать мгновений формирования мысли (каждый из них короче вспышки молнии) образуют длительный процесс сознавания, вызываемый чувственным восприятием; и в соответствии с этой теорией семнадцать мгновений мысли (пали читтакхана) считаются в буддийской философии временем длительности материального явления.


    [​IMG]
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    [​IMG]



    Третья Часть ПАДМА
    ПУТЬ ТВОРЧЕСКОГО ВИДЕНИЯ
    1. ЛОТОС КАК СИМВОЛ ДУХОВНОГО РАСКРЫТИЯ

    Лотос представляет собой символ духовного раскрытия, святости и чистоты. Буддийское предание рассказывает, что когда родился царевич Сиддхартха и когда Он коснулся земли и сделал свои первые семь шагов, то на месте следов выросли семь цветов лотоса. Таким образом, каждый миг Бодхисаттвы есть действие духовного раскрытия. Созерцающие Будды предстают перед нами сидящими в позе лотоса, а раскрытие духовного зрения в медитации (дхьяна) символизируется полностью раскрытым цветком лотоса, центр которого и лепестки несут образы, атрибуты или мантры различных Будд и Бодхисаттв, согласно их относительному расположению и взаимной связи.

    Центры сознания в человеческом теле, которые мы обсудим ниже, представляются также цветками лотоса, чей цвет соответствует их индивидуальному характеру, а число лепестков соответствует их функциям.

    Первоначальное значение этого символа может быть видимо из следующего сравнения: так же, как лотос прорастает из темноты ила к поверхности воды, раскрывая бутон только после выхода на поверхность, и остается не запятнанным землей и водой, которые его питали, так же точно и ум, рожденный с человеческим телом, раскрывает свои истинные качества (лепестки) только после выхода из мутного потока страстей и невежества и преобразует темные силы глубин в лучистую чистоту нектара просветленного сознания (бодхичитта), несравненную драгоценность (мани) и цветок лотоса (падма). Так же прорастает и святой из этого мира и превосходит его. И хотя его корни в темных недрах этого мира, голова его подымается все выше к полноте света. Он живой синтез глубочайшего и высочайшего, тьмы и света, материального и духовного, индивидуальной ограниченности и беспредельности, универсальности формы и бесформенности, сансары и нирваны.

    Если бы тяга к свету не покоилась в зародыше, спрятанном в глубинах темной земли, то лотос никогда бы не повернулся к свету. Если бы тяга к высшему сознанию не пребывала спящей даже в самом диком невежестве, даже в состоянии полной бессознательности, Просветленные никогда бы не смогли выйти из темницы сансары.

    Безотносительно к тому, воспринимаются ли эти Будды как последовательно появляющиеся во времени исторические и конкретные существа (как в палийской традиции) или как вневременные образы или архетипы человеческого ума, представляемые в медитации и потому называемые Дхьяни-Буддами, – они не являются аллегориями запредельных совершенств и недостижимых идеалов, а представляются в своей полноте как видимые и переживаемые образы духовного совершенства в человеческой форме. Мудрость может стать для нас Реальностью лишь тогда, когда она воплощена в жизнь и стала частью человеческого существования.

    Учителя Великой Колесницы, и в особенности Тантрической Ваджраяны, всегда старались подчеркнуть это, ибо они осознавали опасность голых абстракций з духовной жизни.

    ТАРА

    Среди женских воплощений Мудрости (праджня) Тара занимает особое положение. Она – сущность любовной преданности, что является основой для всей религиозной практики. Она объединяет все человеческие и божественные черты Мадонны, чья материнская любовь охватывает все живые существа, независимо от их заслуг. Она простирает свою любящую заботу на добрых и злых, глупых и мудрых, подобно солнцу, посылающему свои лучи как грешникам, так и святым. Поэтому тибетцы называют ее Дамциг Долма – Преданная Тара.

    Наше сознание определяет тот род пространства, в котором мы живем. Бесконечность пространства и бесконечность сознания тождественны. В тот момент, когда существо осознает свое сознание, оно осознает и пространство, оно постигает бесконечность сознания.

    Когда человек всматривается в простор неба и призывает небеса и предположительно находящиеся там силы, он в действительности призывает те силы, которые находятся внутри него самого, он проецирует их вне себя, визуализирует или ощущает их как небесное, или космическое, Пространство. Если мы созерцаем сокровенную глубину и синь небосвода, мы созерцаем глубины нашего собственного внутреннего бытия, собственного тайного всеобъемлющего сознания в его незапятнанной чистоте, не возмущенной мыслями и умственными представлениями, не раздробленной различением, делением на желанное и нежеланное. В этом заключается неописуемое и невыразимое счастье, наполняющее нас во время такого созерцания.

    8. СИМВОЛИКА ПРОСТРАНСТВА, ЦВЕТА, ЭЛЕМЕНТОВ, ЖЕСТОВ И ДУХОВНЫХ КАЧЕСТВ

    Из такого опыта мы начинаем понимать значение глубокой синевы как центра и отправной точки символики созерцания: это свет трансцендентальной мудрости Дхармадхату – источника всякой способности сознания и Мудрости; всеобъемлющей, подобной бесконечному Пространству, исходящей синими лучами из центра Вайрочаны, занимающего центр мандалы пяти Дхьяни-Будд, сердцевину четырехлепесткового лотоса.

    Сокровенный синий свет Мудрости Дхармадхату отождествляется с изначальным состоянием или чистым элементом сознания и символизируется в то же самое время потенциальностью Великой Пустоты, которая прекрасно выражена поэтическими словами Шестого Патриарха (Хуэй-нэн) школы Чань:

    "Когда вы слушаете, как я говорю о "пустоте", то не подумайте, что я подразумеваю вакуум. Это очень важно, чтобы вы так не подумали, потому что если бы человек сидел спокойно и держал свой ум "пустым", он оставался бы в состоянии "пустоты недифференцированности". Беспредельная "пустота" Вселенной способна вмещать мириады различных форм и размеров: солнце, луну, звезды, миры, горы, реки и речушки, весну, леса, кустарники, хороших и плохих людей, законы, охватывающие и добро, и зло, небесные уровни и ад, великие океаны и всю гору Махамеру. Пространство пребывает во всем этом, и таким же образом выявляется "пустота" нашей природы. Мы говорим, что Сущность ума велика, потому что она охватывает все вещи, так как все вещи находятся внутри нашей природы".

    Чтобы дать представление о реальности Универсального Сознания, из сокровенного синего пространства недифференцированного сознания возникают очертания излучающих свет фигур Дхьяни-Будд. На "востоке" появляется синий, как даль пространства, Акшобхья, из сердца которого излучается еще неразделенный на качества бесцветный, чистый, белый (подобный Вайрочане) свет Зерцалоподобной Мудрости, в которой обособились формы всех вещей (рупа), остающиеся как бы "нераскрытыми", чтобы быть отраженными с ясностью, точностью и беспредельностью зеркала, остающегося не замутненным теми объектами, которое оно отражает. (Цвет тела Вайрочаны белый, а свет его синий, тогда как у Акшобхьи цвет тела синий, а свет белый, что указывает на их взаимодополняющую природу.)

    Это позиция беспристрастного наблюдателя, чистое, спонтанное восприятие (спонтанность сатори в Дзэн-Буддизме), при котором наше обычное мышление устраняется вместе с его кажущимся объективным, но в действительности произвольным выделением зависящих от времени событий или аспектов органических процессов.

    Однако в свете Зерцалоподобной Мудрости вещи освобождаются от своей "вещественности", своей изоляции, не теряя при этом своей формы: они лишаются своей материальности и не разрушаются при этом, потому что творческий принцип ума,. представляющий собой основу всех форм и материальности, осознается как активная сторона универсального статического сознания (алайя-виджняна), на поверхности которого формы возникают и уходят, подобно волнам на поверхности океана, и который, утихнув, отражает чистую пустоту пространства (Вайрочана в его женском аспекте – шуньята) в чистом свете (Вайрочана в своем чистом аспекте как Светоч) небес.

    Амитабха, Дхьяни-Будда "западного" направления, является в цвете заходящего солнца (красный), и в соответствии с наиболее связанным с созерцанием часом дня, его руки покоятся на коленях в жесте медитации (дхьяна-мудра). Глубокий красный свет различающего внутреннего видения исходит из его сердца, и полностью распустившийся лотос (падма) развертывающейся творческой медитации лежит в его руках. Способность интуитивного видения развивается из очищенного принципа восприятия, являющегося атрибутом Амитабхи. В аспекте элементов ему соответствует огонь и, следовательно, согласно древней традиционной символике, глаза и функция зрения. (Поэтому трон Амитабхи поддерживают павлины, перья которых украшены "глазами").
    "на четвертый день чистая форма элемента огня сияет красным светом. В то же время из "западной" красной области счастья появляется Благословенный Амитабха. Цвет его тела красный. Он держит лотос в руках и сидит на поддерживаемом павлинами троне, обнимаемый Божественной Матерью Пандаравасини – "Одетой-в-Белое" (тиб. Гос-кар-мо). Чистый принцип восприятия (тиб. 'ду-шес-кьи пхунг-по гНас-су даг-па = Ду-шей пун-по ней-су даг-па) сияет красным светом Мудрости Различающего Ясного Видения..."

    Амогасиддхи, Дхьяни-Будда "северного" направления, представляет то, что можно назвать "солнцем в полночь", т.е. таинственную активность духовных сил, работа которых отдалена от чувств, невидима и невоспринимаема; цель ее заключается в руководстве личностью (или точнее, всеми живыми существами) на пути к завершению Знания и Освобождения.

    Желтый цвет (внутреннего солнца бодхи), не видимый для человеческого взгляда, смешивается с глубокой синевой ночного неба, в котором, кажется, открывается бездонное пространство Вселенной, и дает в результате ясный мистический зеленый цвет Амогасиддхи. Зеленый свет активной Всезавершающей Мудрости, сияющий из его сердца, является синтезом синего цвета Вайрочаны и эмоциональной теплоты, производимой светом Мудрости Равенства Ратнасамбхавы.

    Для знакомых с буддийской философией ясно, что рождение и смерть – это явления, случающиеся не только один раз за человеческую жизнь, но и происходящие непрерывно внутри нас. Всегда внутри нас что-то умирает и что-то рождается вновь. Поэтому различные бардо есть не что иное, как различные состояния нашей жизни: состояние пробужденного сознания, обычное сознание существ, родившихся в мире людей состояние сознания во время сна состояние дхьяны, или сознание в состоянии транса при глубокой медитации, состояние переживания смерти состояние переживания Реальности; состояние сознания перевоплощения

    Это доказывает, что здесь мы имеем дело с жизнью как она есть, а не только со смертью. "Пранидхана", обозначает не молитву в смысле мольбы-просьбы, а призывание высших состояний ума, наших высших идеалов и является напоминанием о том, кто реализовал их (о Будде); оно связывает нас твердым намерением или обетом последовать его примеру и положить их в основу наших устремлений).

    Слушание, размышление и медитация есть три ступени ученичества. Тибетское слово "слушание" (той) в этом контексте, нельзя относить только к физическому процессу слушания, что видно из тибетского эквивалента санскритского "шравака", относящегося к "ученику", более того, к личному ученику Будды, а не ко всем, кто слушал учение Будды. Оно обозначает того, кто воспринял учение всем сердцем, и это учение стало его собственным учением. Таким образом, слово "слушание" в этом контексте подразумевает "слушание всем своим сердцем", с искренней верой (шраддха). Это первая ступень ученичества. На второй ступени эта интуитивная направленность трансформируется в понимание посредством разума, а на третьей ступени и интуитивное чувство ученика, и интеллектуальное понимание трансформируются в живую реальность посредством прямого опыта. Таким образом, интеллектуальная убежденность перерастает в духовную уверенность, человек становится знающим, то есть тем, в ком едины тот, кто знает, и само знание.

    в процессе смерти мы проходим те же самые стадии, через которые мы проходили во время переживания высших состояний медитации. Уже Плутарх говорил: "В момент смерти душа переживает то же, что переживали те, которые получили посвящение в великие мистерии".

    "Бардо Тойдол" и является такой книгой посвящения в одну из этих Великих Мистерий. В образе смерти посвященному открывается тайна жизни. Он должен пройти через переживание смерти, чтобы достичь Освобождения внутри себя. Он должен умереть для прошлого и для своего "я", прежде чем его смогут впустить в общество Просветленных. Лишь тот, кто рассматривает каждый миг своей жизни как если бы он был последним и ценит его в соответствии с этим, сможет понять значение "Бардо Тойдол" как путеводителя для священного руководства практикующим, как несравненного вдохновителя для раскрытия внутреннего зрения


    ХУМ
    ПУТЬ ЕДИНЕНИЯ
    1. ОМ И ХУМ КАК ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЦЕННОСТИ ОПЫТА
    И КАК МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

    При переживании ОМ человек открывается, выходит из своей скорлупы, освобождается, ломая тесные рамки эгоизма и установленные им же самим ограничения, он становится единым со Всем, с Бесконечностью. Если бы он остался в этом состоянии – это был бы конец его существования как индивидуальности, как живущего, думающего и переживающего существа. Он достиг бы полного исчезновения внешней эгоистической структуры сознания, совершенного спокойствия и полной неподвижности, пассивности, подавления эмоциональности, достиг бы нечувствительности в восприятии всего дифференцированного и индивидуального не только внутри себя, но и вне, т.е. в восприятии всех живых страдающих существ.

    ОМ – это подъем к универсальности, ХУМ – это нисхождение состояния универсальности в глубины человеческого сердца. ХУМ не может существовать без ОМ, но ХУМ больше, чем ОМ: это Срединный Путь, который не теряется ни в конечном, ни в бесконечном и не приводит ни к одной из крайностей.

    ОМ в своем динамическом аспекте проходит через индивидуальное и сверхиндивидуальное сознание, переходит в "абсолютное", свободу от эгоизма, от иллюзии своего "я". Переживание ОМ изменяется и созревает при переживании ХУМ. ОМ можно сравнить с солнцем, а ХУМ с почвой, куда должны упасть солнечные лучи, чтобы пробудить дремлющую жизнь.

    ОМ – это бесконечное, а ХУМ – это бесконечное в конечном, вечное во времени, вневременное в преходящем, безусловное в обусловленном, бесформенное как основа всех форм, трансцендентальное в преходящем – таким образом осуществляется Мудрость Великого Зеркала, отражающая как Шуньяту, так и объекты, и открывающая как "пустоту" в вещах, так и вещи в "пустоте".

    " Но чтобы таким образом понимать мир, воспринимать и переживать его, недостаточно иметь только интеллектуальное понимание или воображение того, что он именно таков: необходимо некоторого рода божественное видение, особое чувство, экстаз, переживание единения самого себя с объектами своего сознания. При таком переживании... каждая вещь, заключенная в Едином, становится для нас нашей собственной" (Sri Aurobindo, с. 486).

    Такое "божественное" видение возможно только благодаря реализации универсальности нашего высшего сознания. Поэтому мы должны пройти через переживание ОМ для того, чтобы достичь умиротворяющей глубины переживания ХУМ и понять ее. Вот почему ОМ стоит в начале, а ХУМ в конце мантр. В ОМ мы открываем себя, а в ХУМ мы отдаем себя... ОМ – врата к знанию, ХУМ – звук жертвоприношения. Санскритский слог "ху" означает "жертвовать", осуществлять акт подношения. А священной жертвой, согласно Будде, является: пожертвование собственного "я".

    Я не положу дерева, о Брахман, на алтарь для возжигания огня,
    Только внутри себя разожгу я пламя.
    Когда огонь разгорится, положу на него свое "я".
    ...сердце есть алтарь.
    Пламя на нем – это пылающее человеческое "я"...

    ХУМ состоит из придыхания "h", долгой гласной "у" и носового звука "м", называемого на санскрите "анусвара" (букв. "после-звука"), который похож на слегка назализированный "нг": "hунг".

    Звук "h" – это звук дыхания, самой сущности жизни, звук праны (тиб. шугс = жуг), тонкой жизненной силы, "атмана", в его первоначальной, еще эгоцентрической, нетронутой, индивидуализированной форме – это пронизывающая все, текущая вовне и внутри всеохватывающая жизненная сила.

    Долгий гласный "у" – это глубокое вибрирующее движение вперед, к анусваре, где оно нисходит в неслышимое. "У" – это нижний предел человеческого голоса, порог тишины, или, как это называется по-тибетски, "дверь неслышимого".

    Звонкий, направленный внутрь, вибрирующий внутри конечный звук анусвары, можно сказать, стоит между согласными и гласными, представляя собой неразрывное сочетание того и другого. Поэтому, как на санскрите, так и на тибетском, он изображается диакритическим знаком в форме капли, точки или кружка (санскр. банду; тиб. тиг-ле), т.е. символом единства, целостности, абсолютного, нерушимого (акшара), шуньяты, состояния за рамками двойственности, дхармадхату и т.д. Поэтому если нужно подчеркнуть мантрическую природу букв санскритского алфавита (который, согласно индийской традиции, имеет божественное происхождение и на котором основана также священная тибетская письменность), то на них надписывается анусвара, что видно, например, на рисунках, изображающих психические центры, или чакры, в человеческом теле, где каждый центр характеризуется определенными пра-слогами.


    [​IMG]
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    УЧЕНИЕ О ПСИХИЧЕСКИХ ЦЕНТРАХ В ИНДУИЗМЕ И БУДДИЗМЕ

    В то время как, согласно западным концепциям, исключительно только мозг является местопребыванием сознания, опыт йоги доказывает, что сознание нашего мозга – это только одна из возможных форм сознания, которые в соответствии с их функцией и природой могут быть локализованы в различных органах тела или иметь там центры. Эти "органы", собирающие, преобразующие и распределяющие энергию, протекающую через них, называются чакрами, или центрами энергии. Из них исходят вторичные потоки психической энергии, которые можно сравнить со спицами зонтика или колеса, или же с лепестками лотоса.

    Другими словами, чакры – это те точки, в которых психические функции и энергии сходятся вместе или проникают одна в другую. Это то средоточие, где психические и космические энергии кристаллизуются в качестве тела и где телесные качества вновь преобразуются и превращаются в психические силы.

    "Место души – там, где встречаются внутренний и внешний мир. Когда они проникают друг в друга, она присутствует в каждой точке их соприкосновения" (Новалис).

    Поэтому можно сказать, что любой психический центр, где мы признаем это духовное проникновение, становится местопребыванием души, и что усиливая или пробуждая эту активность различных центров, мы одухотворяем и преобразуем наше тело.

    В этой связи можно вспомнить и другие слова Новалиса: "Активное использование органов есть не что иное, как магическая, чудесным образом работающая мысль", – но не в обычном смысле: "мышление в обычном смысле есть мышление мыслящего". Мышление же, о котором здесь идет речь, является синонимом творческой активности. "Мышление есть деяние" – это основополагающий принцип всех магических, особенно всех мантрических наук. При помощи ритмического повторения творческой мысли или идеи, понятия, восприятия или мысленного образа их воздействие усиливается и фиксируется (напоминая действие постоянно падающих капель), пока не захватит все органы, проявляющие активность, и не станет психической и материальной реальностью – делом в самом полном смысле этого слова.

    ПРИНЦИПЫ ПРОСТРАНСТВА И ДВИЖЕНИЯ

    Слово "акаша" образовано от корня "каш" – "лучистый, сияющий", поэтому оно имеет смысл "эфир", который понимается как посредник движения. Однако принцип движения – это прана (тиб. жуг), дыхание жизни, всесильный, всепроникающий ритм вселенной, в которой творение мира и его разрушение следуют одно за другим подобно вдоху и выдоху в теле человека, а ход солнца и планет играет роль, подобную циркуляции крови и токов психической энергии в организме человека. Все силы вселенной, подобно силам человеческого ума, от высшего до глубин подсознания, есть видоизменения праны. Слово "прана" поэтому можно сравнить с физическим дыханием, хотя дыхание (прана в узком смысле слова) – это одна из многих функций, в которых эта универсальная и изначальная энергия проявляет себя.

    В самой своей грубой форме акаша выступает как материя, в своей самой тонкой форме она незаметно переходит в область динамичных энергий. "Огонь", или состояние пламени, столь же материален, сколь и энергетичен. С другой стороны, прана проявляется в такой материальной функции, как дыхание, пищеварение и т.д. и является причиной физического и психического жара

    " пренебрежение физической жизнью неизбежно отдалит нас от полноты божественной Мудрости и ее целей, ради которых она проявляется на земле. Поэтому не может быть целостной та йога, которая пренебрегала бы телом и отвергала бы его необходимость для совершенствования духовности" (Sri Aurobindo).

    Центр, который соответствует сердцу, называется Анахата-Чакра и представляет элемент "воздуха". Этот центр не обязательно идентичен анатомическому сердцу. Он регулирует и контролирует органы дыхания в той мере, в какой с ними связано сердце, и при этом утверждают, что этот центр расположен на вертикальной центральной оси всего тела.

    ПСИХИЧЕСКИЕ ЦЕНТРЫ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ И ИХ ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ СООТВЕТСТВИЯ

    Три высших центра – это "Горловой Центр", Вишуддха-Чакра, соответствующий позвоночному сплетению; "Центр в межбровье", называемый Аджня-Чакра, который, согласно современной физиологии, соответствует среднему мозгу; и "Макушечный Центр", называемый Сахасрара-Падма, "Тысячелепестковый Лотос", который связывают с гипофизом головного мозга.*
    Эти высшие центры соответствуют тем формам акаша, которые выходят за пределы грубых элементов (санскр. махабхута) и представляют более высокие измерения пространства, где в конце концов качество света становится идентичным качеству пространства и таким образом растворяется в психо-энергетическом состоянии праны и в сфере космического сознания. Также как два низших центра объединены в один, так же и два высших центра рассматриваются как одно целое в тибетской системе йоги. Аджня-Чакра не упоминается отдельно в тибетских текстах, а рассматривается как часть "Тысячелепесткового Лотоса"

    "Корневой Центр", Муладхара, представлен четырехлепестковым лотосом с семя-слогами Вам, Шам, Щам, Сам. В его центре – желтый квадрат с семя-слогом Лам, символом элемента "земля". Его носителем (вахана) является слон Индры Айравати о семи хоботах.

    Следующий центр, Свадхиштхана-Чакра, показан в виде шестилепесткового лотоса с семя-слогами Бац, Бхам, Мам, Иам, Рам, Лам. В его центре – полукруг, или месяц с основным семя-слогом Вам, символом элемента "вода". Его вахана – крокодил (санскр. макара).

    Манипура-Чакра представлен как десятилепестковый лотос с семя-слогами Дам, Дхам, Нгам, Там, Тхам, Дам, Дхам, Нам, Пам, Пхам. В его центре – красный* треугольник" с обращенной вниз вершиной, и центральным семя-слогом Рам.,. символом элемента "огонь".

    "Сердечный Центр", Анахата-Чакра, представлен двенадцатилепестковым лотосом с семя-слогами Кам, Кхам, Гам, Гхам, Нам, Чам, Чхам, Джам, Джхам, Ньям, Там, Тхам. В его центре – дымчатого (серо-голубого) цвета гексаграмма с семя-слогом Нам как символом элемента "воздух", или "ветер". Его характеристическое качество – движение, поэтому в качестве носителя представлена лань, символ быстроты.

    Эти четыре центра представляют четыре грубых элемента, и в них содержатся все согласные санскритского алфавита. Как мы видим по нарастающему числу лепестков при движении снизу вверх по центрам дифференциация все более и более возрастает. Другими словами, это более высокий уровень вибраций, или более высокий уровень активности, что соответствует более высокой размерности сознания. Здесь наблюдается развитие от относительно недифференцированного подсознательного состояния до дифференцированного состояния полностью проснувшегося сознания, символизируемого "Тысячелепестковым Лотосом".

    "Горловой Центр", Вишуддхи-Чакра, где рождаются способности речи и сила звучания мантры, содержит все гласные санскритского алфавита на своих шестнадцати лепестках. Этот центр ассоциируется с качеством пространства (санскр. акаша) и тонким элементом "эфиром", субстратом звука и посредником распространения вибрации. Его центральный семя-слог Хам изображен на белой точке или белом диске внутри опирающегося на вершину треугольника. Его вахана – белый шестибивневый слон.

    Аджня-Чакра содержит только два лепестка (уже это указывает на ее зависимый от "Тысячелепесткового Центра" характер) с семя-слогами Хам и Кщам, в его центре основной семя-слог – короткая или "половинная" А. Мы еще вернемся к этой букве.

    "Макушечный центр" имеет в качестве центрального семя-слога ОМ. Тысяча его лепестков символизируют бесконечное многообразие и суммируют в себе все звуки и семя-слоги всех чакр. По этой причине "Тысячелепестковый Лотос" рассматривается как относящийся к более высокому порядку, чем предыдущие шесть центров. Поэтому термин чакра, в узком смысле, применим только к ним

    УЧЕНИЕ О ПСИХИЧЕСКИХ ЭНЕРГИЯХ И "ПЯТЬ ОБОЛОЧЕК" (КОША)

    поток психической энергии может использовать в качестве проводников дыхательную систему, кровь или нервы и в то же время, если он достаточно сконцентрирован и направлен, может продвигаться и действовать в бесконечности пространства без этих посредников. Поэтому прана более широкое понятие, чем дыхание, чем нервная энергия или жизненная сила токов крови. Она есть нечто большее, чем творческая сила семени или двигательных нервов, большее, чем способность мышления и интеллекта или сила воли. Все это – только видоизменения праны, как чакры – видоизменения принципа акаши.

    Другими словами, мы сталкиваемся здесь с параллелизмом телесных, психических и духовных функций. Наиболее плотная и самая наружная оболочка – это тело человека, построенное за счет питания (аннамайя-коша). Следующая – это эфемерная, относящаяся к тонкой материи оболочка (пранамайя-коша), состоящая из праны, поддерживаемая и питаемая дыханием и пронизывающая все тело человека. Можно назвать его также праническим, или эфирным, телом. Следующая, еще более тонкая оболочка – наше тело мысли (маномайя-коша), наша "личность", образованная активной мыслью. Четвертая оболочка есть тело нашего потенциального сознания (виджнянамайя-коша), простирающаяся далеко за пределы активности нашей мысли, охватывающая всю целостность наших духовных способностей.

    Последняя и самая тонкая оболочка, пронизывающая все предыдущие, – это тело высшего универсального сознания, питаемое и поддерживаемое возвышенной радостью (анандамайя-коша). Она переживается только в состоянии медитации (дхьяна). Она соответствует в терминологии Махаяны "Телу Вдохновения" или "Телу Блаженства" (Самбхогакайя).

    Как материальное тело создается путем питания, пронизывается и поддерживается жизненными силами праны, так и активное сознание тела мысли пронизывает тело праны и определяет формы проявления тела. В свою очередь, мысль, дыхание и тело пронизаны и приводятся в движение еще более глубоким сознанием прошлого опыта, в котором хранится бесконечный материал, из которого получили свою субстанцию наши мысли и воображение. Лучше назвать его нашим подсознанием, или глубинным сознанием.

    Но в высшем состоянии медитации все эти сознательные и подсознательные, тонкоматериальные, жизненные и физические функции охватываются пламенем вдохновения и духовной радости (ананда) и преобразуются в нем, пока не появится универсальная природа сознания. Это та основа, на которой покоится "йога Внутреннего Огня"

    Поэтому есть только одно духовное тело, рожденное вдохновением, пронизывающее все пять слоев и объединяющее все так называемые органы и способности личности в одно завершенное целое.

    В этом процессе интеграции, становления целостного и совершенного заключается тайна вечности. Пока мы не достигли этого совершенства (целостности-святости) и отождествляем себя с меньшими ценностями, с "частью" или частичными аспектами, мы находимся в зависимости от законов материи и всех составляющих частных вещей: закона мира смертных.

    Но неверно было бы недооценивать значение и ценность физического тела (стхула-шарира), создаваемого питанием (аннамайя), т.к. несмотря на то что оно по своей природе самое ограниченное и не может проникать в другие "тела", оно все же охватывается всеми другими телами и является естественной ступенью всех духовных деяний и намерений. Тело – это, так сказать, сцена между Небом и Землей, на которой разыгрывается ПСИХОКОСМИЧЕСКАЯ драма. Для посвященного оно представляет собой священное местопребывание безмерно глубокой мистерии. Поэтому знание, точнее, сознательный опыт этого тела имеет такую огромную важность для йога и для каждого, кто хочет вступить на путь медитации. Тело же становится сознательным инструментом одухотворения праны в ее наиболее доступной форме – в процессе дыхания.

    6. ФИЗИЧЕСКИЕ И ПСИХИЧЕСКИЕ ФУНКЦИИ ПРАНЫ И ПРИНЦИП ДВИЖЕНИЯ (ВАЙЮ)
    КАК ИСХОДНОЕ УСЛОВИЕ МЕДИТАЦИИ

    Уже в палийских текстах наблюдение за дыханием составляет основу медитации. Согласно словам Будды, в 118 беседе "Маджджхима-никайи" она заключается в сознательном наблюдении вдоха и выдоха, вызывающих раскрытие четырех основ концентрации внимания (сатипаттхана), Семи факторов Просветления (самбодхджанга) и, наконец, совершенного Знания и Освобождения.

    Это первая ступень: простое наблюдение процесса дыхания без обдумывания этого, без принуждения, без нарушения естественных функций тела. Дыхание становится сознательным, тем самым осознаются органы, через которые оно протекает.

    Если бы наша цель заключалась только в интеллектуальном рассмотрении и анализе процесса дыхания, то это упражнение на этой стадии более или менее подошло бы к концу. Но цель этого упражнения совсем другая: получение синтеза – переживание целостности тела.

    "Я ощущаю все тело (сабба-кайя), когда вдыхаю;
    ощущаю все тело, когда выдыхаю", – так внушает себе медитирующий.

    Относится ли термин "все тело" здесь к "телу дыхания" (пранамайя-коша) или же к физическому телу – это не столь важно, так как одно целиком проникает в другое и не ограничивается только органами дыхания.

    Следующая ступень состоит в успокоении всех функций тела путем установления сознательного ритма дыхания. Из состояния совершенного психического и физического равновесия и его следствия – внутренней гармонии – вырастает безмятежность и удовлетворенность, наполняющие все тело чувством высшего блаженства, подобно освежающей прохладе источников, наполняющих воды горных озер:

    "Ощущая безмятежность, я вдыхаю, Ощущая безмятежность, я выдыхаю", – так он внушает себе.
    "Ощущая блаженство, я вдыхаю, Ощущая блаженство, я выдыхаю", – так он внушает себе.

    Таким образом, дыхание становится носителем духовного переживания, посредником между телом и умом. Это первая ступень в процессе преобразования тела из более или менее пассивного и несознательно функционирующего физического образования в носитель или орудие развитого до совершенства и просветленного ума, что демонстрирует нам личность и тело Будды.

    "Ощущая активность ума, сознавая ум, радуясь уму, концентрируя ум,
    Освобождая ум, я вдыхаю и выдыхаю", – так практикует он далее.

    Другими словами, все, что может быть объектом медитации: тело, чувство, ум или то, что движет ум (явления и идеи), связываются с функцией дыхания, проецируются на нее, ощущаются в ней, поддерживаются ею, становясь единым "телом дыхания".

    Наиболее важный результат практики "анапанасати" или концентрации внимания на дыхании – это осознание того, что процесс дыхания представляет собой связующее звено между сознательным и бессознательным, грубо- и тонкоматериальным, волевыми и не-волевыми функциями и поэтому – более совершенное выражение всей жизни. Эти упражнения, ведущие к глубоким состояниям медитации (дхьяна и самадхи), начинаются с наблюдения за дыханием и регулирования его, вследствие чего оно превращается из автоматической непроизвольной функции в сознательную и в конечном счете становится посредником духовных сил: праны в ее самом глубоком аспекте.

    Хотя пранаяма начиналась с простых функций дыхания и положила его в основу своей практики, она означает намного больше, чем просто технику контроля за дыханием. Она является средством контроля над жизненными психическими энергиями во всех их проявляющихся формах, из которых функция дыхания наиболее очевидна. Среди всей физической активности и действий праны дыхание – наиболее доступный и легко поддающийся влиянию и поэтому наиболее подходящий отправной момент медитации. Дыхание – это ключ к мистерии жизни тела и духа.

    воздух (дыхание) проникает в пальцы ног или кончики пальцев или поднимается по спинному хребту к мозгу.

    Если мы определим "гениальность" как способность установления прямого осознания внутренней связи между идеями, фактами, вещами, чувственными данными и силами связи, которую обычный интеллект может понять только в результате медленной и кропотливой работы, то можно сказать, что эта медитативная практика представляет собой осуществление "гениальности" в человеке. Йогин – это тот, кто нашел центральный стержень своего существа, который открыл авандуди, получил прямой доступ к своим внутренним силам, преуспел в установлении прямого контакта между крайностями своей природы, соединив глубочайшее с высочайшим.

    Авандуди – это символ всех возможностей, дремлющих в каждом человеке и осуществляемых йогином. Все рождены с одними и теми же органами, но не все одинаково используют их.

    медитирующий должен представить и визуализировать авандуди идущую вверх, вертикально от точки, расположенной на четыре пальца ниже пупка, к макушке головы, а справа и слева от авандуди – правую и левую нади.
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ТРИ ТОКА И ИХ КАНАЛЫ В ТЕЛЕ ЧЕЛОВЕКА

    И еще: здесь нет упоминания ни о спиральном ходе нади, ни о том, что они локализованы внутри или вне спинного мозга; указывается только, что медитирующий должен представлять их ясно и иметь эту картину в уме, будто они протягиваются от ноздрей над мозгом и уходят вниз к гениталиям. В то же время медитирующий должен представлять эти нади (каналы) как что-то пустое и заполнить левую нади слогами всех гласных, а правую – слогами всех согласных санскритского алфавита.

    Это значит, что семена всего, что действует и появляется в мире, визуализируются как живой поток, разделяющийся на два тока сил, из которых левый имеет лунный, а правый – солнечный характер. Исходные протослоги, представляемые в них, присутствуют в форме алмазно-красных букв, стоящих вертикально друг над другом и двигающихся попеременно внутрь и наружу в ритме дыхания.

    Не нужно представлять, что протослоги входят с воздухом и выходят с ним, а следует видеть, что они, входя, открывают половой орган во время вдоха и, покидая тело с выдохом, не изменяют своего направления (которое было бы чисто случайным, если бы они просто следовали движению входящего и выходящего воздуха во время дыхания) в постоянно поднимающемся потоке. Но так как невозможно концентрироваться одновременно на двух различных движениях, то дыхание осуществляется попеременно через левую и правую ноздрю, через которые по очереди правый и левый токи осознаются и представляются.

    Какова цель этого упражнения? Буддой были описаны многие йогические упражнения, что ясно указывает не только на его знакомство с ними, но и на длительное практикование им того, что называется йогой каналов.

    В тексте говорится, что эти упражнения можно сравнить с тем, как заходит вода в канал или траншею по мере того, как они выкапываются. Другими словами, эти упражнения означают создание условий, при которых психические энергии можно заставить течь, направлять и контролировать вполне сознательно. Буддийские тантры заменяют, таким образом, определения нади как физиологических и статических, с точным местонахождением, на духовные, динамичные и психологические. Последователь буддийских тантр не будет говорить о том, где находятся три главные нади, внутри или вне спинного ствола, или в какой степени чакры совпадают с некоторыми органами тела, и как много "лепестков" на каждом из "лотосов", или какие качества связаны с каждым лепестком, или какие божества контролируют определенные чакры. Он знает, что все это предваряет и помогает и что он имеет дело не с фиксированными фактами или данными, зависящими от его действий, а, скорее, с вещами, которые он создает сам, как он создает собственное тело в согласии с некоторыми непреходящими и универсальными законами, согласно уровню наших кармических предрасположенностей и нашего развития в целом.

    Поэтому тибетские учителя не говорят: "Нади здесь или там", но: "Создайте внутри себя живой визуализированный образ того, что ток жизненных сил течет оттуда сюда". Таким путем они направляют сознание и творческое воображение медитирующего на те или иные функции (например, дыхания) и те органы, на которые можно прямо или косвенно воздействовать. Таким образом они создают психические и физические условия для жизнедеятельности сознательных сил. Другими словами, практикующий сам создает эти каналы, образующие сенситивную нервную систему одухотворенного, или "тонкоматериального" тела (санскр. сукшма, линга-шарира). Неважно, где локализована авандуди. Она там, куда мы направляем главные токи психических сил, сделав эти полярные токи сознательными. Авандуди может быть тоньше волоса, но в то же время и так широка, что все тело становится единственным током сил, пламенем высочайшего вдохновения, которое снимает все ограничения, возрастает, пока не заполнит всю вселенную.

    8. ЙОГА ВНУТРЕННЕГО ОГНЯ В ТИБЕТСКОЙ СИСТЕМЕ МЕДИТАЦИИ (ТАПАС И ТУМ-МО)

    После того как ум Садхака (практикующего) очищен предварительными упражнениями, он приводит себя в состояние внутренней готовности и восприимчивости; после того как он отрегулирует свое дыхание, сделав его осознанным и одухотворенным мантрическими слогами, он направляет свое внимание на пупочный центр в чьем лотосе он представляет протослог "РАМ", а над ним протослог "МА", из которого позднее появится Ваджра-йогини предстает бриллиантового красного цвета, окруженная бушующим пламенем.

    Как только практикующий отождествится с божественной формой Хандомы и осознает себя как Дорже Налжорма, он помещает протослог "А" в самый низший, а протослог "ХАМ" в самый высший центры.

    После этого глубоким осознанным дыханием и интенсивной умственной концентрацией он приводит протослог "А" в раскаленное состояние. Раскаляясь с каждым очередным дыханием, он постепенно вырастает из формы огненной жемчужины в форму горящего пламени, которое через средний канал – авандуди-нади достигает в конце концов верхнего центра, откуда появляется белый нектар, эликсир жизни, истекающий из протослога "ХАМ". Поток этого белого нектара устремляется вниз, пронизывая все тело.

    Это упражнение может быть расписано на 10 этапов:
    Авандуди с поднимающимся по ней пламенем представляется толщиной с волос.
    Затем толщиной с мизинец.
    Толщиной с руку.
    Ее ширина – все тело, т.е. как если бы авандуди достигла размеров нашего тела, которое стало единым сосудом огня.
    На пятой стадии раскрывшееся видение (Степень Зарождения) достигает максимума, тело становится для практикующего неощутимым. Весь мир становится пламенной авандуди, бесконечным, бушующим океаном огня.
    С шестой стадии начинается обратный процесс свертки и завершения, буря утихает, и огненный океан всасывается телом.
    Авандуди становится толщиной с руку.
    Толщиной с мизинец.
    Толщиной с волос.
    Она полностью исчезает и растворяется в Великой Пустоте (Шуньята), в которой трансформируется двойственность знания и знающего и осуществляется великий союз духовной целостности.

    Огонь духовного воссоединения, оплавляющий все поверхности, все взаимоисключающие элементы, вызванные частностями индивидуализации – это то, что тибетское слово Тум-мо обозначает в глубочайшем смысле и что делает его одним из самых важных предметов медитации. Это всеохватывающая внутренняя энергия раскаленного сокрушительного Внутреннего Огня, которая с неизреченных времен проникла в духовную жизнь Индии под названием тапас.

    Тапас, подобно Тум-мо – это то, что пробуждает человека из сна мирового довольства, что вырывает его из рутины земной жизни. Это тепло духовных эмоций, которое, усиливаясь, становится пламенем вдохновения, из которого зарождается сила самоотречения, представляющаяся постороннему аскетизмом. Но духовно пробужденный рассматривает самоотречение или отчуждение от мирских вещей естественным, своего рода нормой жизни, потому что он не интересуется больше игрушками мира, чьи богатства кажутся ему бедностью и чьи удовольствия кажутся ему банальными и пустыми. в духовном мире это сила, ведущая нас за пределы чувственного, становления, всего произведенного, оформленного. Она выводит нас из границ нашей узкой индивидуальности и переживаемого нами мира. Она разряжает и преобразует все, что "вморожено" в твердые формы.

    Чувство восторга или блаженства, "до кончиков пальцев"; Миларeпу поэтому описывают как "того, чье тело было наполнено блаженством до кончиков пальцев". А Будда сам говорит, что жил в состоянии "дхьяна" или глубокого погружения, пронизывающего и наполняющего все тело блаженством так, что даже малейшая часть тела не оставалась без него.

    Синтез противоположностей через воплощение и интеграцию всех качеств и центров, объединением высочайшего с глубочайшим.

    Увеличивающаяся ясность ума и постепенное преображение тела.

    Чувство легкости, раскованности и освобождения от повседневных изнуряющих желаний личности.

    Включение тела в процесс духовного развития, которое Будда поместил в центр своей медитативной практики, характеризуется не только вышеупомянутой духовной осознаваемостью дыхательных процессов, но и тем фактом, что двойственности тела и души для него больше не существует и что среди физических, ментальных, психических и духовных функций различие существует только в степени, но не в сущности. Когда ум становится ясным, тело также должно участвовать в этой лучистой природе. Это и есть причина того, что тела всех святых и Просветленных излучают свет, образуя ауру. Это излучение (теджаса, теджас), видимое только духовным оком, есть прямой эффект тапаса, того пламени религиозной святости и самоотдачи, в котором объединяются свет знания и тепло эмоций.

    Этот процесс полной интеграции представлен символом пламени или горящей точки и выражен слогом. Образ пламени, как необходимо снова подчеркнуть, не только метафора, но и выражение реального опыта психофизического процесса, в котором все свойства огня в их элементарном (теджас) и в тонком проявлении (тайджаса) могут обнаружить свое присутствие: тепло, жар, раскаленность, очищение и завершение огнем, плавкой, поднимающимся пламенем, излучением, просветлением, преобразованием и т.п.

    "Шесть Учений Наропы"

    Учение о Внутреннем Огне (гТум-мо).
    Учение об Иллюзорном Теле (сГью-лус).
    Учение о Пути Сна (рМи-лам).
    Учение о Ясном Свете (Од-гСал).
    Учение о Промежуточном Состоянии (бар-до).
    Учение о Перенесении Сознания (Пхо-ва).

    Основной базис этих учений, более или менее идентичных учениям "Бардо Тойдол", составляет "Йога Внутреннего Огня" – основной предмет духовной практики. Согласно словам Миларайпы, Марпа передал ему в качестве подарка манускрипт по Учению Тум-мо (вместе с мантией Наропы – символом духовного авторитета), так как он был уверен, что Миларайпа достигнет высочайшего совершенства путем именно этой йоги.

    Достоверность этой истории подтверждается словами его ученика и биографа Речунга, который сказал о Миларайпе, что "все его тело было наполнено блаженством, пронизывающим его до кончиков пальцев его ног и поднимающимся до макушки головы, где из-за их соединений развязывались узлы главных каналов и четырех психических центров (тот факт, что в трактатах "Йоги Внутреннего Огня" повсюду упоминаются только четыре верхних центра, должен открыть глаза тем, кто еще смешивает эту систему с системой Кундалини-йоги. Здесь Тум-мо – практика совсем иного рода. Подобные различия могут показаться постороннему совершенно неважными, но они играют фундаментальную роль для практикующего посвященного, пока каждая из чакр, созерцаемых им, не преобразуется в природу срединной нади.

    Развязывание узлов – очень древняя и глубокая аналогия, которая использовалась, согласно "Шурангаме Сутре", Буддой для объяснения того, что процесс освобождения состоит всего лишь в развязывании узлов нашего собственного бытия, которыми мы связаны, являясь рабами наших оков и иллюзий.

    Чтобы продемонстрировать эту идею в качестве аналогии с путем освобождения, Будда взял шелковый платок, завязал на нем узел, поднял его и спросил Ананду: "Что это?" Ананда ответил: "Шелковый платок, который Татхагата завязал узлом". Будда завязал второй узел, третий и продолжал, пока не завязал так шесть узлов. И всякий раз он спрашивал Ананду о том же, и Ананда отвечал как прежде.

    Затем Будда сказал: "Когда я завязал первый узел, ты сказал, что это узел, когда я завязал второй и третий, ты был того же мнения". Ананда, не понимавший, чего хочет от него Будда, смутился и воскликнул: "Завязал Татхагата один узел или сотню, они все равно останутся узлами, хотя платок и состоит из различно окрашенных нитей и затем сплетен воедино".

    Будда с этим согласился, но указал на то, что хотя кусок шелка и один, и все узлы были узлами – все же есть одно отличие: это порядок или последовательность завязывания узлов.

    Продемонстрировав это тонкое и важное различие, Будда спросил, как можно развязать узлы. В то же время он начал дергать за узлы таким образом, что вместо того чтобы им развязаться, они стали затягиваться еще туже, на что Ананда воскликнул: "Я хотел бы сначала попытаться посмотреть, как эти узлы завязаны!"

    "Хорошо сказано, Ананда! Если ты хочешь развязать узел, сначала пойми, как он завязан. Кто знает происхождение вещей, тот знает, как с ними поступить. Но позволь задать еще один вопрос: можно ли все узлы развязать одновременно?"

    "Нет, Бхагават! Раз узлы были завязаны в определенном порядке и один за другим, то мы не сможем развязать их, если будем следовать обратному порядку".

    Затем Будда объяснил, что шесть узлов соответствуют шести органам чувств, через которые устанавливается наш контакт с миром. Если мы поймем, что то же приложимо и к шести центрам, являющимся непременным условием всех органов чувств, то мы поймем основной закон буддийской йоги и причину, почему мы не можем концентрироваться сразу на высших центрах (как полагают наивно некоторые современные "мистики", думая, что они могут перехитрить законы природы или создателей этой йоги, из которой они взяли лишь знание о чакрах), не получив контроля над низшими.

    Необходимо обратное нисхождение духа в материю или, может быть, более точно: погружение сознания в состояние материальности, чтобы один за другим развязывать узлы в порядке, обратном тому, которым мы их завязывали. "Это узлы, завязанные в сущностном единстве нашего ума", – сказал Будда Ананде в завершение этого прекрасного диалога.

    То, что чакры и йога каналов были известны во времена Будды, подтверждается и упоминанием о них в Упанишадах. В "Катха" и "Мундака" упанишадах выражение "узлы" (грантхи, от слова "грантх" – завязывать, заматывать вокруг) уже используются в этом смысле:

    "Когда все узлы сердца развязаны, тогда даже здесь, в этом человеческом рождении, смертное становится бессмертным. Таково целостное учение Священных писаний" ("Катха Упанишада", II, 3, 15).

    В следующей строфе намеком говорится о сушумне как об единственной из 101 нади "Сердечного Центра", которая достигает макушки, т.е. Сахасрара Падмы, или "Тысячелепесткового Лотоса".

    В "Мундака Упанишаде" мы читаем:
    "Когда узел сердца развязан (бхидьяте хридайя грантхих) и все сомнения отсечены, человеческая работа закончена, тогда видно то, что наверху и внизу (тасмин дриште параваре)".

    Поэтому проблема заключается не в обретении или получении чудесных сил, а только в восстановлении нарушенного равновесия наших психических сил, освобождении нас самих от наших внутренних скованностей, нашей умственной и духовной ограниченности. Это может быть достигнуто только раскованным, безмятежным и блаженным состоянием тела и души, но не через самоумерщвление, аскетизм и искусственные ошибочные методы преодоления чувственности.

    "Все тело его (йонгс лус) наполняется блаженством (бДе), когда загорается (Бар-ва) Внутренний Огонь (гТум-мо). Он переживает блаженство, когда пранические токи (рЛунг) расаны (ро-ма – солнечной силы) и лаланы (жан-ма – лунной силы) входят в авандуди (дБу-ма) – срединный канал. Он переживает блаженство в верхних (сТод) центрах тела, когда течет вниз (рГьюн-Баб) поток – сознание просветления (жан-чуб сем). Он переживает блаженство в нижних (сМад) центрах благодаря пронизывающему восхождению (кхьяб-па) творческой энергии (тхиг-ле). Он переживает блаженство в сердце (бар), когда возникает нежное сострадание (тхугс-пхрад брце-ва) вследствие соединения белого и красного (дКар-дМар) потоков лунной и солнечной преображенных энергий. Он переживает блаженство, когда тело как целое (лус) пронизывается (цим-па) незапятнанным счастьем (зад-мед бДе-ва). Таковы шесть блаженств йогина"

    медитирующий, достигнув состояния полной концентрации и внутреннего посвящения, отождествляет себя с иллюзорным телом Ваджра-йогини, являющейся предметом и символом его медитации. Таким образом, практикующий деперсонализирует свое тело и рассматривает его как "пустое" (шунья), в его истинной природе, т.е. не как существующее, а как чистое создание своего собственного ума. В этом прозрачном, лишенном какой-либо субстанции теле он теперь представляет и созерцает четыре главных центра: верхний, горловой, сердечный и пупочный – подобно колесам колесницы. Через центры этих чакр-колес проходит подобно оси – авандуди. Затем практикующий представляет протослог малого "а" на нижнем конце авандуди (в корневом центре), где встречаются лалана и расана и где они входят в авандуди.

    "А" есть исконный звук всякой речи. Эта буква внутренне присуща всем другим звукам, даже в согласных, и поэтому является "перво-материей", маткой или матрицей всех звуков. Этот мантрический слог появляется или представляется как буква красно-коричневого цвета, тонкая, как волос, высотой в половину пальца, будто сделанная из вибрирующей раскаленной нити, излучающей тепло и издающей звук, подобно струне, по которой ударил ветер.

    Мантрический символ должен появиться совершенно живым и реальным на уровне наших высших способностей восприятия: в области мысли, звука и чувства. Это не мертвый иероглиф, а существо, наполненное жизнью в себе самом, с таинственной живой и чрезвычайно реальной силой.

    Таким же образом медитирующий должен представлять протослог "ХАМ", белого цвета (лунного), как бы наполненный нектаром, появляющийся у верхнего конца авандуди в верхнем (макушка головы) центре. В то время как красное "А" имеет женскую природу (отрицательный полюс), "ХАМ" воспринимается как мужское существо (положительный полюс). "ХАМ" – это придыхание, звук дыхания, представляющего наиболее важную функцию живого организма. Но вместе они представляют опыт единства индивидуальности. Слово "АХАМ" на санскрите означает "я", которое, однако, не является статическим, замкнутым целым, а представляет собой то, что творится снова и снова, что можно сравнить только с равновесием велосипедиста, поддерживающего свой баланс посредством постоянного движения, или с относительным равновесием и стабильностью атомно-молекулярных или планетных систем, так же зависящих от движения. Если хотя бы на момент движение прекратится, вся структура разрушается. Это факт универсальной важности. Поэтому, когда мы пытаемся остановить, зафиксировать, ограничить или уплотнить этот опыт единства, он превращается в противоречие, во внутреннюю дисгармонию, в мертвящий яд. С другой стороны, если мы разрешим его в свете истинного знания и сплавим в огне сверхиндивидуального сознания и позволим ему течь беспрепятственно, он станет носителем всеохватывающей целостности, в которой ограничения индивидуального организма не существуют более ни в какой мере.

    Это демонстрируется тем, что в момент, когда "А" и "ХАМ" объединяются в слове-символе "А-ХАМ", оно растворяется и течет вниз (потоком алмазно-белого нектара), потому что сердцевина пылающего "А-ХАМ" плавится и проливается вниз Эликсиром Просветления (. бодхичитта) на все психические центры тела, "пока даже самая маленькая часть не окажется пронизанной им". На языке тантр "АХАМ" может быть определено в соответствии с формулой мистического "ЭВАМ".

    "Э – это мать, ВА – это отец,

    Бинду (носовое "М") – это их союз, обеспечивающий высшую сублимацию звука;
    Э – это мудрость, интуиция (праджня, шей-раб),
    ВА – это любящий муж,
    Бинду – это девственная реальность: из них все другие звуки рождаются".

    Исходя из этого, мы определяем "АХАМ" так: "А" – это протослог женского принципа, Мать (тиб. Юм), выраженный в своем полном раскрытии как интуиция или трансцендентное (сознание (праджня); "ХА" – это протослог мужского принципа (тиб. Яб), Отец, принцип активной реализации (упайя) всепроникающей лучистой любви и всеохватывающего сострадания; носовое "М" (точка над санскритской буквой "ха", бинду, тиб. тиг-ле) символ союза (единства), в данном случае союза Знания и Метода – средства его реализации (праджно-пайя), сплав мудрости и любви, потому что знание без оплодотворяющей силы любви и сострадания остается бесплодным.

    Во время осмысленного вдоха психическая энергия жизненной силы (прана, тиб. рЛунг) входит через левую и правую нади в среднюю авандуди, соприкасается с волосовидным кратким "А" и заполняет его, пока не принимает сама его форму.

    С возрастающей концентрацией, визуализацией и регулярным, сознательно ритмичным вдохом и выдохом протослог "А" разгорается в раскаленное ярко-красное состояние до тех пор, пока вертикально направленное спиралеобразное и вращающееся пламя не вырвется из него. С каждым вдохом и выдохом пламя поднимается на полпальца выше. После восьми дыхательных циклов оно достигает пупочного центра, а с десятью последующими вдохами и выдохами заполняет пупочный центр, и во время десяти последующих циклов оно движется вниз и заполняет нижнюю часть тела огнем. С последующими десятью дыханиями огонь снова непрерывно поднимается, достигая сердечного центра, горлового центра и, наконец, верхнего центра. Во время следующих десяти вдохов и выдохов протослог "ХАМ", представляемый в верхнем центре, начинает плавиться и преобразовываться в Эликсир Просветленного сознания (тиб. жан-чуб сем), пока не заполнит всю область центра.

    Затем от макушки головы он устремляется вниз, в нижние центры. С каждыми последующими дыханиями в количестве десяти циклов он достигает и последовательно заполняет горловой центр, сердечный центр, пупочный центр и весь низ тела до кончиков пальцев. Всего насчитывается 108 циклов дыхания, и следует отметить, что буддийские и индуистские четки имеют по 108 бусинок.
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    10. ЦЕНТРЫ ПСИХИЧЕСКОЙ СИЛЫ В ЙОГЕ ВНУТРЕННЕГО ОГНЯ

    Буддийская система ограничивается пятью главными центрами, которые могут быть прочувствованы и осознаны во всем теле и которые подразделяются на три зоны: верхнюю (сТод), к ней относятся центры головной и гортани; среднюю (бар), к ней относится сердечный центр, и нижнюю (сМад), к ней относятся пупочный центр и область гениталий.

    Если "Головной Центр" непробужденного человека содержит зерна смерти, принцип временности, то "Корневой Центр" у противоположного конца авандуди содержит ядро жизни и причину бесконечного цикла перерождений, сансары. Сознание непробужденного "Головного Центра" имеет способность различающего сознания, которое не в состоянии объединить силу жизни и спонтанности. "Корневой Центр" – источник объединяющих, но слепых жизненных сил, чьи функции истощаются сами в тяге самосохранения. Он не дает возможности различительного познания, что дало бы знание и направление этим слепым силам.

    Поэтому познавательное и различающее сознание солнечного принципа, которое является в пробужденном состоянии субъектом нашей воли и может быть усилено и направлено осмысленным дыханием, должно спуститься вниз, к источнику жизни и преобразовать его воспроизводительные силы из области сексуального в область психической и духовной активности.

    Поэтому протослог "А", представляющий собой принцип познания в вышеуказанной медитативной практике, должен представляться в самом нижнем центре, у входа в авандуди (здесь не следует созерцать "Корневой Центр"), в то время как протослог "ХАМ", представляющий собой принцип Нектара Жизни, визуализируется в верхнем центре. Эта визуализация является символическим восприятием цели, как можно видеть из того факта, что лишь тогда, когда тепло пламенеющего "А" достигает "ХАМ" в ходе медитации, то последний оживает и пробуждается к состоянию активности. "Раскаленность" или "пламенность" протослога "А" в представлении практикующего указывает на степень реальности или ценности переживания и считается критерием концентрации. Поэтому, когда жар пламенеющего "А" достигает "ХАМ", последний плавится и активизируется в воспроизводительную силу Просветленного Сознания (бодхичитта), которое заполняет "Головной Центр" и переливается из него, опускаясь во все другие центры.

    Это нисхождение означает вторую трансформацию центров: первая состоит в охвате их пламенем вдохновения – принципа духовного познания, внутреннего или прямого, непосредственного Знания, разжигаемого в состоянии раскаленной интенсивности совершенной концентрацией. Вторая и более важная концентрация состоит в превращении этих центров в орудие Просветленного Сознания, в котором знание и чувство, мудрость и любовь, яркость света и тепло жизни сплавляются в одно целое. Символом этой интеграции является протослог "ХУМ".

    Эта двойная трансформация или преображение освобождает центры от их непробужденных элементарных качеств и дает возможность обрести для них новые импульсы и силы, рожденные взаимопроникновением, восхождением и нисхождением токов сознания. Эти два находящихся в постоянном движении потока огненной (восходящей) и водной (по природе, нисходящей) сущности влияют друг на друга и проникают один в другой. Их сосуществование и одновременное действие были по отдельности символизированы в популярном рассказе Будды "Двойное чудо" (см. "Вопросы Милинды"), где говорится, что благодаря силе концентрации Будды из Его тела одновременно вырывались языки пламени и струи воды, образующие радужную ауру.


    11. ДХЬЯНИ-БУДДЫ, ПРОТОСЛОГИ И ЭЛЕМЕНТЫ В БУДДИЙСКОЙ СИСТЕМЕ ЧАКР

    Элемент "Огонь" – не только символ, соответствующий материальному составному состоянию или являющемуся его результатом физическому теплу, но он также и символ света, солнечной силы, видимости или психического тепла, энтузиазма, вдохновения, эмоций, темперамента, страсти или разрушения, преображения, очищения, плавления, интеграции или тяги к знанию, посвящения, самопожертвования и т.п.

    Так и "Вода" означает не только элементное качество сцепления или жидкого составного состояния, но и качества равновесия, разрушения, превращения в жидкое состояние, единения или Нектара Жизни, лунной силы, плодородия, женского принципа или бесцветности, отражательности, качеств зеркала или глубокого, бездонного, подсознательного и т.д.

    Исходная точка буддийской йоги не имеет ни космологического, ни богословско-метафизического характера, но психологична в глубоком смысле этого слова. Таким образом, психические центры – чакры определяются не характером элементов, а психологическими функциями, не соотносящимися с ними.

    Интеллектуальный центр, которому присущи наиболее тонкие несубстанциональные качества, преобразуется в орган универсального сознания, которому соответствует элемент пространства (акаша) или "эфира".

    Центр речи становится органом мантрического звука, в котором физическое дыхание трансформируется в сознательную прану, духовные вибрации которой становятся выраженными через ум и речь. Элементом этого центра является движение, представленное символом "ветер" или "движущийся воздух"

    Сердечный центр становится органом интуитивного ума, духовного чувства (всеохватывающего сострадания) и центральным органом процесса медитации, в котором абстрактное преобразуется в человеческий опыт и реализацию Просветления. Из Абсолюта (дхарма-дхату или дхарма-кайя) универсальный закон (дхарма) сначала переходит на уровень идеального восприятия (Самбхогакайя), мантрического выражения (в центре речи и внутреннего видения) и, наконец, снисходит на уровень человеческой реализации (Нирманакайя) в сердечный центр.

    Сердечный центр ассоциируется с элементом "огонь", но здесь необходимо понимать, что речь идет не о физическом элементе, а об огне вдохновения, психическом огне религиозного посвящения, почему сердце и сравнивается с брахманическим огненным алтарем.

    Пупочный центр ассоциируется с элементом "вода". Это не значит, что он не может стать центром психического тепла, как, например, в йоге Внутреннего Огня. Огонь проходит по всем центрам. Связь с элементом "вода" лишь указывает на то, что пупочный центр – это преимущественно преобразовательный орган, уравновешивающий и ассимилирующий подсознательные и нематериальные силы. Так как в буддийской системе функции гениталий и "Корневого Центра" частично отождествляются с пупочным центром, то это лишь подчеркивает необходимость подобной ассоциации. Но эта причина не имеет решающего значения для практики йоги, и прежде всего для буддийской, которая начинается не со статики определенных раз и навсегда положений, а с динамичных принципов или возможностей психической трансформации. Буддийские последователи тантр не спрашивают: "Что это?", но: "Что можно сделать для этого?"

    Связаны, например, Амитабха и элемент "огонь", но не для обозначения свойства тепла, а для обозначения света, способности делать вещи видимыми и качества "красноты". Акшобхья связан с элементом "вода", но не в смысле жидкости или силы сцепления, а в плане зерцалоподобной поверхности, которая отражает чистый бесцветный свет – соответствующий "Мудрости Великого Зеркала" и метафизической связи алая-виджняны и океана.

    Во всех этих символических категориях не следует брать только какую-то одну зафиксированную величину с одним единственным значением. В этом символизме мы имеем дело с набором ментальных ассоциаций, но не с уравнениями. Но эти наборы или категории не произвольны, а следуют своим, присущим им законам. В этом отношении мы можем сравнить их с живыми организмами, чьи движения не предсказуемы, но тем не менее зависят от некоторых законов.

    следует рассматривать себя и все видимое как божественную мандалу и каждый слышимый звук следует рассматривать как мантру и каждую мысль, появляющуюся в уме как магическую манифестацию Великой Мудрости

    Другими словами, медитирующий должен представлять себя в центре мандалы как воплощение божественной фигуры совершенной Праджни, реализация которой есть цель практикующего. Этим устраняется вся произвольность. Не остается места ничему лишнему или субъективному; все вещи мира сами преобразуются в священные круги, где тело йогина становится храмом или дворцом. Простой факт сознания предстает актом невыразимого чуда. Видимое становится символом глубокой реальности, слышимое – мантрой, а психические центры тела становятся пятью этажами священного храма И каждый из них содержит трон и мандалу Дхьяни-Будды.

    Третий этаж, соответствующий сердечному центру, представляет собой красный треугольник (конус или пирамида) и образует центральный, или средний этаж пагоды-храма. Он содержит священный огненный алтарь, священное пламя которого преображает и очищает, расплавляет и восстанавливает в их изначальной чистоте элементы нашей личности. Это священное пламя соответствует протослогу "ХУМ".

    Четвертый этаж, соответствующий "Горловому Центру", посвящен элементу "воздух", символизируется полукружьем лука или полусферическим телом зеленого цвета. Мы уже имели дело с "прана", или "вайю". Изогнутый лук намекает на динамичный характер этого элемента. Относительно "Горлового Центра" он означает не только дарующее жизнь дыхание, но и функцию речи, священного слова, источника всех звуков и всех тончайших вибраций, из которых возникает все многообразие всех вещей – основа мантры и зрения. Амитабха, воплощающий различительную или распознающую мудрость внутреннего видения (подобно его активному отражению – Амитаюсу, представляющему безграничность жизни), считается поэтому владыкой этого центра. Его протослог – ХРИ.

    "X" – это звук дыхания, символ всей жизни; "Р" – это звук огня (РАМ); "И" – гласная самой высокой интенсивности вибраций, представляет высшую духовную активность и дифференциацию.

    Пятый и самый высший этаж, соответствующий головному или верхнему центру, представляется горящей или пламенеющей голубой точкой (бинду, тиб. тиг-ле), символизирующей элемент пространства или "эфира" (акаша, тиб. нам-мКха). Его владыка – Вайрочана, воплощающий Мудрость Дхарма-дхату или Универсального закона. Его обнимает Мать Небесного Пространства. Его протослог – ОМ.

    Принцип всеохватывающего универсального тела (ОМ), реализованного в верхнем центре.

    Принцип всеохватывающей мантрической речи или творческого звука (АХ), реализованный в горловом центре.

    Принцип всеохватывающей любви Просветленного Ума (бодхичитта,) всех Будд (ХУМ), реализованный в сердечном центре.

    Кубическая форма нижнего этажа "Чортена" соответствует элементу "земля", круглая центральная часть – элементу "вода", коническая позолоченная верхняя структура – элементу "огонь", зонт над ней – элементу "воздух". Пылающая капля элемента "эфир" покоится на сосуде с Нектаром Жизни , который увенчан почетным балдахином.


    12. СИМВОЛИЗМ ПРОТОСЛОГА ХУМ КАК СИНТЕЗА ПЯТИ МУДРОСТЕЙ

    Рассматривая процесс "Йоги Внутреннего Огня", мы уже видели, что медитативный опыт проходит через разные фазы. Первое переживание характеризуется овладением и заполнением нижней области тела теплом внутреннего огня, когда сублимируются все сконцентрированные физические, элементные и "прижатые к земле силы низшей области". Поэтому "Пупочный Центр" рассматривается как актуальная исходная точка или главный орган психического тепла . Когда препятствия нижних центров таким образом устраняются, медитация приобретает надежный фундамент и тогда можно беспрепятственно перейти к главной цели: становлению духовного единства.

    Это происходит на второй фазе медитации при достижении универсального сознания, в котором преодолеваются все самоограничения, вся двойственность позиции "я" и "не-я".

    Третья фаза состоит в возвращении на человеческий уровень, на котором все достижения духа переводятся в жизнь, в жизнедеятельность. Место этого опыта – человеческое сердце, в котором реализуется "Алмазное Существо", т.е. Ваджрасаттва – всюду присутствующая сила, отражающаяся в протослоге ХУМ. Он – активное отражение Акшобхьи или, скорее, тот его аспект, который повернут к миру.

    Он – активный луч Мудрости Великого Зеркала, которое отражает Пустоту (шуньята) и явления будучи зеркалом для обоих: "пустоты" в явлениях и явлений в "пустоте". Он – Знание универсальной основы, знание, осознающее целостность мира в каждой отдельной форме явления, знание бесконечного в конечном, вневременного в преходящем явлении. Он – Ваджра (несокрушимость) сердца, неизменный и нерушимый, духовная непреложность, исходящая из прямого и непосредственного опыта Реальности, в которой все Мудрости сплавлены в одну пламенем всеохватывающего чувства единения.

    Если ОМ – подъем к универсальности, то ХУМ – это нисхождение универсальности в глубины человеческого сердца. И как ОМ предшествует ХУМ, потенциально неся в себе все протослоги и проявляясь лишь после того, как все эти протослоги раскроются в реализации, так и ХУМ содержит переживание ОМ. Это не знание, определяемое словами, а состояние ума.

    "Йога представляет собой преодоление внешнего восприятия в пользу внутреннего. Весь ее опыт по сути – это самоисследование жизни "

    ХУМ представляет собой "ум, свободный от всякого мысленного содержания или концепций"

    Гласная "У", образующая нижнюю часть ХУМ, Мудрости, который "делает совершенными все дела". Тело буквы "X" (ХА) соответствует Различающей Мудрости Амитабхи. Голова "X" (горизонтальная черта, общая у всех тибетских букв и представляющая трон божества или творческую силу, живущую в каждом мантрическом звуке) соответствует Мудрости Тождества или Равенства. Полумесяц соответствует Зерцалоподобной Мудрости Акшобхьи, а пламенеющая точка или капля (тигле) соответствует Дхарма-дхату – Мудрости Вайрочаны.

    Каждая из этих пяти частей имеет цвет, соответствующий одному из пяти Дхьяни-Будд. Гласный "У" – зеленого цвета, тело "X" – красного цвета, "голова" – желтого, полумесяц белый, а "точка" – голубая или синяя.

    Это наглядный пример живого мантрического символа, который не только можно слышать и произносить – это внутренний и внешний звук, но он имеет также и свою внутреннюю форму; и, наконец, он – божественное явление, предстающее перед практикующим в виде пространственно-объективного существа.

    Далее, в вышеупомянутом тексте говорится, что протослог ХУМ испускает лучи голубого, зеленого, красного и желтого цвета (света) и что эти лучи следует рассматривать как исходящие от четырех лиц центрального божества Чакрасамвары воплощения высшего блаженства, в чью форму преобразуется ХУМ, и в конце концов этими лучами заполняется вся вселенная Следует отметить, что белый свет не указан. Причина в том, что белый свет представляет внутреннюю природу Махасукхи, которая раскрывается в виде Ваджрасаттвы, присущей, всепроникающей, несокрушимой "пустоты".

    К этому практикующий должен подойти после длительных занятий, после того как мантрический символ оживет в его внутреннем видении на Стадии Зарождения посредством отождествления себя, своих тела и ума с созерцаемым объектом. Чтобы реализовать эту несокрушимую "пустоту", он должен будет обратить процесс медитации на Стадию Завершения и свернуть ХУМ, начиная снизу, с гласной "У", позволив ей войти в тело "X", телу "X" в его "голову", "голове" "X" в полумесяц, полумесяцу в пылающую бинду (тигле), пока точка не растворится в пустом пространстве или не будет вибрировать как чистый мантрический звук, пока не поглотится тишиной.

    Его численный символ – нуль, его философский и метафизический эквивалент – шуньята "Великая Пустота"; его психологический эквивалент – высшее духовное сознание или ум о котором говорится, что его следует понимать равным пространству небес
     
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    13. ПРОТОСЛОГ ХУМ И ВАЖНОСТЬ ДАКИНИ В ПРОЦЕССЕ МЕДИТАЦИИ

    "Медитируй на четырех чакрах, из которых каждый похож на спицы зонта или колеса или колесо".

    Четыре же чакра в виде колес, образующие вместе огненную колесницу (напоминающую одну из тех огненных колесниц, в которой пророки Илия и Енох вознеслись на небо), следующие: верхний и горловой спереди, пупочный и сердечный – сзади.

    Энергия воды, являющаяся в водопаде в своей грубой неприрученной форме, может быть укрощена, направлена, распределена и использована по-разному. Подобно этому в буддийской Тантра-йоге концентрация направлена не на Кундалини (корневой центр), а на каналы, главные энергетические токи, чье напряжение ("гравитационные" силы) регулируется временными запрудами и модификацией энергосодержания в верхних центрах.

    Вместо природной силы Кундалини был найден вдохновляющий и побуждающий принцип сознания (праджня, интуиция), выраженный в форме Дакини и ее мантрических эквивалентах; она открывает вход в авандуди посредством удаления препятствий и направляет освобождающиеся силы.

    Дакини, подобно всем женским воплощениям Видья, или Знания, обладают свойствами концентрации, усиления и интеграции сил, используемых ими, пока не будет разожжен пламень вдохновения, ведущий к просветлению. Поэтому Дакини, появляющиеся как видения или как сознательно проецируемые образы в процессе медитации, представляются пребывающими в вихре пламени и вызываются протослогом ХУМ, мантрическим символом интеграции. Они – воплощение Внутреннего Огня, который в жизнеописании Миларайпы был назван "теплым дыханием Дакини", окружающих и защищающих святого подобно "чистой мягкой мантии"

    Теплое дыхание ангелов облекает тебя
    Словно мантией – чистой и мягкой.

    В процессе медитации Дакини могут соответствовать таким переживаниям, как осознание тела на первых стадиях упражнений для развития внимания ("сатипаттхана"), поэтому Тантра Дэмчога говорит, что Дакини следует рассматривать как внимание по отношению к телу и что все божественные явленные формы нужно понимать как опыт, конструирующий путь медитации

    Реальность Дакини, намного ярче, чем реальность так называемых внешних, объектов, потому что эта реальность выходит прямо из духовной осведомленности, сознавания, а не из круговорота поверхностных чувств и их органов.

    Высшая, самая совершенная форма Дакини, воплощает в себе все Мудрости Будд в сфере несокрушимой шуньяты, подобно различным аспектам Ваджра-дакини, в особенности Ваджра-йогини при созерцании которой медитативный опыт достигает своей кульминации.

    Он теперь начинает понимать, что это тело, несмотря на его мимолетность и эфемерность, есть в то же время храм высших сил и совершенств.

    "Вечность постоянна лишь в изменении: вечно изменчивое пребывает в постоянном, целостном, настоящем моменте" (Новалис).

    Поэтому шуньята и татхата (таковость) идентичны по своей природе. Первая характеризует "пустотную", отрицательную, вторая – ясную, положительную стороны одной и той же реальности. Реализация первой начинается с переживания эфемерности, преходящности всего, временной и пространственной относительности, абсолютности.
    "Шуньята" (пустота) есть результат интуиции, а не разума.

    "Йога – это путь, останавливающий поток переменчивой игры сознания; это путь, ограждающий бурный поток и преобразующий его в неизменное, ясное зеркало. Это путь, различающий отражения от самого зеркала, владеющий способностью отразить на его поверхности то, что действительно является внутренним видением, в отличие от какого-либо иного искаженного отражения"

    …применительно к "Йоге Внутреннего Огня", которая стремится объединить потоки психической энергии расаны и лаланы в средний канал – нади-авандуди.

    Таким образом, мы возвратились от множества образов и форм к внутренней завершенности, к единству всех Будд и к реализации Бодхи внутри нас самих, здесь и сейчас.


    Пятая Часть
    ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ ПУТЬ ВЕЛИКОЙ МАНТРЫ

    1. ДОКТРИНА "ТРЕХ ТЕЛ" И ТРИ УРОВНЯ РЕАЛЬНОСТИ

    Путь к реализации ОМ есть путь к универсальности, Путь Великой Колесницы, Махаяны. Путь от ОМ к ХУМ есть путь реализации универсального в индивидуальном. Это путь Ваджраяны, или Внутренний (мистический) путь Ваджрасаттвы, который завершает трансформацию нашего земного, "материального" мира в более глубокую, невидимую реальность, из которой проясняется видимая; в неслышимую, из которой исходит звук; неосязаемую, откуда рождается прикосновение; запредельную для сознания, откуда появляется мысль.

    Точно так же, как Ваджрасаттва представляет активную силу Акшобхьи, так и Авалокитешвара отражает динамичный аспект Амитабхи на уровне человеческого опыта и деятельности.

    Будда проявляется для каждого на трех уровнях реальности: универсальном, идеальном и индивидуальном. Таким образом, в Будде различаются "Три Тела" или три принципа:

    Тело, в котором Просветленный является самим собой: это переживание завершенности, универсальности, глубочайшей сверхиндивидуальной реальности Дхармы, вневременной закономерности и причины всех вещей, из которой эманирует весь физический, нравственный и метафизический миропорядок.

    Тело, которое отражает духовный или идеальный характер Будды. Это мир лучезарных форм, наблюдаемых творческим внутренним видением, это Самбхогакайя – Тело Блаженства, духовного наслаждения, которое порождает все истинное вдохновение.

    Тело, преображенное посредством этого вдохновения в видимую форму для осуществления действий, Нирманакайя, или Явленное Тело, человеческое воплощение Будды или индивидуальность Просветленного.

    Если индийские мыслители определяли этот мир майей, то это не означало, что мир лишен всякой реальности, но лишь то, что его реальность условна, относительна, что мир на самом деле вовсе не такой, каким нам кажется. И что относительная реальность мира является реальностью меньшей степени и по сравнению с высшей (действительной) реальностью (доступной только полностью Просветленным) имеет не больше достоверности, чем объект мечты, облачное сооружение или молния, сверкнувшая внутри него на краткий миг.

    И хотя явления мира иллюзорны, это не галлюцинации, т.е. они не являются произвольными, бессмысленными, а выражают определенный внутренний закон, чья реальность неоспорима; даже если этот наш мир и то, что мы со своей личностью представляем – произведение ума и иллюзии, это не означает, что они не реальны. Они так же реальны, как и ум, создавший их. Тело, которое мы создали за множество эонов, не исчезает, когда мы сознаем, что оно произведение нашего ума или когда мы устаем от него. Как только результаты нашего ума принимают видимую форму, они подчиняются законам материи или законам того мира, в котором мы оказались. Даже святой не может изменить произвольно материальные свойства и функции тела. Он может только шаг за шагом преобразовать их, посредством контроля над ними в их начальном состоянии или в тот момент, когда они входят в существование. На материальность можно повлиять, ею можно управлять и изменять только тогда, когда она еще в процессе становления.

    МАЙЯ КАК СОЗИДАТЕЛЬНЫЙ ПРИНЦИП И ИЗМЕРЕНИЕ СОЗНАНИЯ

    В измерении Дхармакайи все раздельные формы явления есть майя. Но в ее глубочайшем смысле майя есть реальность в ее созидательном аспекте или, что одно и то же, она есть творческий аспект Реальности. Таким образом, майя становится причиной для иллюзии, но сама не является иллюзией. Она рассматривается как целое в ее непрерывности, в ее творческих функциях или как бесконечная сила преобразования и вселенских связей.

    Но как только мы останавливаемся на каком-либо ее создании и пытаемся ограничиться его "существующим" состоянием, мы тотчас же становимся жертвой иллюзии, принимая следствие за причину, тень за субстанцию, частные аспекты за верховную реальность, эфемерное за стабильное.

    Эта сила майи создает иллюзорные формы земной жизни не будучи при этом иллюзией. Тот, кто владеет этой силой, должен взять в свои руки как орудие освобождения магическую силу йоги, силу творчества, трансформации и воссоединения (лайя-крама).

    Кто полагает, что форма не важна, упустит и дух, в то время как тот, кто цепляется за форму, может потерять вообще какую-либо стабильность. Форма и движение есть тайна жизни и ключ к бессмертию. Кто рассматривает только переходность вещей и отрекается от мира из-за его преходящего характера, тот видит только изменение на поверхности явлений и не может постичь, что характер изменений, способ, при помощи которого происходит изменение, – это раскрытие духа, вдохновляющего все формы, всю реальность. Именно дух придает форму всем явлениям. Нашими физическими глазами мы видим только изменяемость всего. И лишь наши духовные глаза способны увидеть стабильность, непреходящее состояние в преображении.

    В "Праджня-парамита Сутре" все явления рассматриваются как обусловленные шуньятой, поскольку шуньята в согласии с их истинной природой и не отличается от форм, чувств, восприятия, санскар и сознания; т.е. шуньята является чем-то адекватным майе. И как шуньята, будучи не только "пустой" от всех указанных характеристик ограниченной в себе самой природы, но являясь и выражением верховной реальности, так и майя есть не только негативная, обманывающая, явленная форма, но и динамичный принцип, который, создавая все формы явлений, тем самым раскрывает себя, и не в единичном, конечном предмете, а только в процессе становления, в живом потоке, в бесконечном движении.

    Майя, как что-то застывшее, замершее и закостеневшее в формах и концепциях, есть иллюзия, поскольку она вырвана из своих живых связей и ограничена во времени и пространстве. Индивидуальность и вещественность непросветленного человека, пытающегося поддержать и сохранить свое иллюзорное "я", есть майя в ее отрицательном смысле.

    Так и тело Просветленного тоже является майей, но в положительном смысле, потому что оно есть сознательное создание ума, свободного от всех иллюзий, неограниченного и более не привязанного к эго.

    В конечной реализации все следы их эгоизма исчезнут, и останется только одно неделимое состояние Бодхи"

    НИРМАНАКАЙЯ КАК ВЫСОЧАЙШАЯ ФОРМА РЕАЛИЗАЦИИ

    "Предметы объединены так, что их взаимная раздельность более не существует, как будто все сплавлены, но каждый объект при этом ничего не теряет в своей индивидуальности, так как образ посвященного Майтрейей (т.е. Судханы – индивидуальности практикующего, имеющего переживание этой дхьяны) отражается в каждом из объектов, и это не только в определенных направлениях, но и повсюду над башней, так что имеется всепронизывающее и всепроникающее взаимоотражение образов".

    Совершенное взаимопроникновение форм, вещей, существ, действий, событий и пр., и присутствие, переживающее индивидуальности во всех них – одновременность существования различия и единства, рупы и шуньяты, есть величайшее открытие Будды, Нагарджуны и его философии Мадхьямики – Срединного Пути, выражающей природу реальности как пребывающей между "бытием" и "не-бытием".

    рупы и шуньяты понимается не как состояние взаимоисключающих противоположностей, а лишь как два аспекта одной и той же реальности, которые существуют и находятся в непрерывном взаимодействии.

    Если бы это было не так, то встал бы вопрос, как от совершенного, недифференцированного состояния пустоты могли возникнуть форма, различие и движение. Но мы касаемся здесь не более "ранней" или "низшей" реальности, а двух аспектов одной и той же Реальности. Форма и пространство обусловливают друг друга и поэтому нельзя утверждать, что бесформенность есть высшее, а форма – низшее состояние Реальности. Такое приемлемо лишь в том случае, когда мы воспринимаем форму в незыблемом смысле, как что-то жестко ограниченное и существующее в себе самом, а не как выражение сознательного процесса, безначального и бесконечного движения.

    Но если рассматривать природу всех форм и всего, что оформлено, не смешивая это с "вещностью" и "материальностью", то можно заметить нераздельность рупы и шуньяты. Только из опыта формы можно постичь переживание бесформенного, а без переживания "пустоты" или шуньяты ценность формы теряет свое динамичное, живое значение.

    Только тот, кто может иметь переживание вне формы (запредельного форме) в оформленном и кто может постичь глубину формы в бесформенном – только тот, кто может совместить переживание одновременности "пустоты" и формы, сможет осознать высшую реальность.

    В этом знании лежит высочайшее значение "Праджня-парамита Сутры", сущность которой выражена в известных словах "Хридайя Сутры" ("Сердечной сутры"): "Форма есть "пустота", и ни "пустота" не отличается от формы, ни форма от "пустоты" – но воистину: "пустота" есть форма. Так как все вещи обладают природой "пустоты", они не имеют ни начала, ни конца – и ни несовершенны, ни совершенны".

    Поэтому Дхармакайя – это не только опыт неразличимой "пустоты", но и существование всех форм, потому и качество, присутствующее во всех формах, за неимением лучших слов обозначается и выражается словами, подобными шуньята, "пустота", несубстанциональность, пространство сознания, бесконечность возможностей движения, беспредельность взаимосвязи всех форм, изменчивость и динамизм всех форм ...

    Дхармакайя есть сущность всего видимого и оформленного, потому и может являться в видимом и оформленном. Но ум и зрение воспринимают одно и то же единство с безначального времени, поэтому сущностная природа зрения и формы есть не что иное, как Ум. Так как сущность зрения не обладает физической формой, то она то же самое, что и Дхармакайя, бесформенная и все же проникающая во все части вселенной"
     
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ДХАРМАКАЙЯ И МИСТЕРИЯ ТЕЛА

    Из вышесказанного понятно, что Дхармакайя – это не только абстрактный принцип, а живая реальность, которая является в различных формах и на различных уровнях опыта. Слово "кайя" – "тело" здесь используется в смысле метафоры: сфера духовной активности и осознанной реальности, образуя единое целое, сравнивается с физическим телом.

    Личность духовно неразвитого человека ограничена его материальной сферой, его формой, физическим телом. Личность духовно развитого охватывает не только материальную часть его формы, но и умственную, и духовные функции: его "сознательное" тело, которое вырастает далеко за пределы границ физического тела.

    Поэтому для Просветленного, чье сознание охватывает всю вселенную, последняя становится его "телом", в то время как его физическое тело становится проявлением Вселенского Ума, его внутреннее видение – это выражение величайшей реальности, а его речь – выражение вечной истины и мантрической силы.

    Мистерия Речи – это принцип всех ментальных выражений и сообщений в форме слышимых, видимых и мыслимых символов, в которых представляется высочайший смысл. Это таинство созидательного звука, мантрической речи, священного видения, откуда проистекают откровения Дхармы Святого, Пробужденного, Будды.

    Также и мистерия Ума – это нечто большее, чем может быть понято и схвачено посредством мысли или идеи; это принцип духовности, реализации духа в материи, бесконечного в конечном, универсального в идеальном: это преображение смертного тела в драгоценный сосуд Нирманакайи, в видимую манифестацию Дхармакайи.

    Таким образом, исчезает двойственность, расхождение между умом и телом, земной формой и запредельным состоянием. Тело Просветленного становится светоносным, убеждающим и вдохновляющим одним только своим присутствием, а каждое слово, каждый жест и даже молчание передают потрясающую реальность Дхармы. Это неслышимые слова, при помощи которых общаются люди и преображаются в своем внутреннем бытии. Это выходит за пределы обычных слов и прямо передается от присутствия святого – неслышимый мантрический звук, источаемый из его сердца. Поэтому совершенного святого называют "муни" – "молчащий". Его духовное излучение, проявляющееся как "внутренний звук" и "внутреннее видение", пронизывает бесконечность вселенной.

    активная сила высочайшего Просветления не только субъективный процесс, но и могучее духовное излучение или проекция, при которой реализация Дхармакайи в индивидуальном сознании раздвигает пределы индивидуальности и, пронизывая вселенную во всех направлениях, вызывает в ней отзвук и творческий резонанс.

    Эти мощные вибрации сверхиндивидуального опыта реальности, звучащие через "маску" человеческой личности, проявляются поэтому персонифицированно ("персона" в древнегреческой мистерии была маской актера, представляющего ее характер, сквозь которую звучал его голос: "сонаре" – "звучать").

    "Личность" в этом изначальном смысле более чем "индивидуальность", так как в ней нет никакой иллюзорной неделимости и единственности отдельно взятого существа. Но, наоборот, присутствует идея, что наши временные формы проявления подобны и схожи с временной маской, через которую звучит голос более высокой реальности. (На различие между личностью и индивидуальностью указывал уже Рене Генон, и Д.Т.Судзуки занимает подобную же позицию, видя в Дхармакайе элементы личности).

    Судзуки : "концепция Дхармакайи, подразумевающая идею "личности", может оказаться более понятной... Высшая реальность – это не только отвлеченное понятие, но и нечто весьма живое, с чувством, сознанием и разумом и, сверх того, с любовью, очищающей человеческие немощи и грязь"

    Другими словами, это живая сила, являющаяся в индивидуальном и принимающая форму "личности". Но она же выходит и за пределы индивидуального сознания, так как ее источник находится в универсальной сфере духа, Дхармадхату. Она принимает характер личности, представленной человеческим умом. Если бы это было только абстрактной идеей, то она не имела, бы влияния на жизнь, а если бы это была несознательная жизненная Сила, то она не имела бы духовного значения, т.е. не влияла бы на ум.

    Поэтому Д.Судзуки и подчеркивает, что даже Дхьяни-Будды (например Амитабха) имеют все характеристики личности в смысле живой самосущей сознательной силы и что они не только "персонификации" абстрактных понятий. Человеческие качества Амитабхи – не произвольно добавленный атрибут, а трансформация универсальной реальности в форме человеческого опыта. Только этим путем Реальность в состоянии поддерживать свое жизненное значение и эффективность на человеческом уровне.

    Неформное состояние не обязательно более ценно или истинно, чем то, что обладает формой. Все зависит от того, насколько кто-либо может видеть сквозь форму и осознавать относительность переживания как формы так и ее отсутствия. Обе эти крайности опасны: одна тем, что мы можем воспринимать форму в качестве предела, другая – что потеряемся в обобщениях и забудем связи с другой стороной реальности, выраженной в формах.

    И если в сказано, что Авалокитешвара, достигнув запредельной силы высшей свободы и бесстрашия, дал клятву освободить все живые существа от цепей страдания, то мы должны рассматривать эту клятву как спонтанное выражение того устремления из глубины сердца, которое возникло ввиду сущностного единства всего бытия. С угасанием иллюзии эго, а тем более с осознания факта, что нет отдельного "я", как можно зациклиться на чем-то подобном лишь собственному освобождению? (если мы не делаем разницы между "я" и другими), то наше Освобождение будет освобождением и для всех других. Это означает не какую-то отсрочку во времени, а только то, что акт Освобождения включает все существа. Это акт в сфере Дхармадхату, по ту сторону пространства и времени, т.е. в сфере, где противоположность времени и пространства снимается и где переживается лишь свойственное этому измерению присутствие и целостность. Как говорят о Христе, что он пожертвовал себя человечеству и каждому существу еще нерожденных поколений, так и Пробуждение Будды (как и любого другого сознательного существа) включает все существа и будет служить их благу до конца времен.

    Это таинство силы пробужденного ума, пребывающего вне пространства и времени. Это символизировано в вишваваджре (двойной ваджре), где измерения времени и пространства соединены в высшей реальности "четвертого измерения". Это особое измерение сознания, где действуют силы Просветленного и где все Бодхисаттвы имеют свое бытие.

    Но чтобы участвовать в этих силах, необходимо собственное содействие в форме искренних усилий или духовной восприимчивости и соответствующей подготовки. Как раскрывается солнцу цветок, так и мы должны открывать себя этим силам и обращаться к ним, если мы хотим их использовать. И как солнце не проникнет в цветок, если он будет закрыт, так и Будды не подействуют на нас, если мы будем закрыты от их влияний.


    " все Будды, ставшие идентичными с Дхармакайей, полностью заполняют все вселенные своим могуществом, одновременно и естественно включая в свою чистую сущность все живые существа, и будучи в вечном родстве с ними и обладая той же природой "я" (самости), они ждут выражения нашего желания и постоянного отклика на их чувства, что и является необходимым условием совершенного единства и чистоты Дхармакайи"

    …Три животных кусают друг друга за хвост и, так соединившись, образуют на картине круг, потому что алчность, ненависть и иллюзия обусловливают друг друга и нераздельно связаны. Они – основное следствие неведения (авидья, ма-риг-па) относительно истинной природы вещей, из-за которого мы видим преходящие вещи как постоянные, реальные и желаемые. Сансара – мир вечного разлада и борьбы, непримиримых контрастов, двойственности, потери равновесия и срединности.


    ПРАТИТЬЯ-САМУТПАДА, ИЛИ ФОРМУЛА ЗАВИСИМОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ

    Невежество представлено здесь слепой женщиной (так как авидья = ма-ригпа – женского рода), бредущей по дороге на ощупь. Из-за этой духовной слепоты человек бредет всю жизнь в потемках, создавая иллюзорные картины себя и мира, его воля направляется в силу этого на достижение нереальных вещей, а его характер формируется под влиянием этих воображений.

    Ибо характер есть не что иное, как направленность нашей воли, сформированная повторениями действий. Каждое наше действие оставляет след, путь, возникший от процесса ходьбы, и если однажды такой путь был пройден, то, попав в аналогичную ситуацию, мы вдруг почувствуем непроизвольное желание повторить его. Это закон действия и противодействия, который мы называем карма, закон движения в направлении наименьшего сопротивления, т.е. по многократно пройденному и потому более легкому пути. Это то, что общеизвестно, как "сила привычки".

    Как горшечник создает сосуды из податливой глины, так и мы создаем посредством деяний, слов и помыслов из еще неопределенного материала нашей жизни и наших чувственных впечатлений сосуд нашего будущего сознания, т.е. то, что дает ему форму и направление.

    Имеется неразрушаемое ядро нашего сознания, которое сохраняется, когда мы переходим из жизни в новую жизнь, которое является зародышем нашего нового воплощения. Это сознание (виджняна), стоящее в начале новой жизни, представлено третьей картиной, на которой изображена обезьяна, хватающаяся за ветки. И как она неустанно прыгает с ветки на ветку, так и наше сознание перескакивает с одного объекта на другой, перебегает из одной жизни в другую.


    ПРИНЦИП ПОЛЯРНОСТИ В СИМВОЛИЗМЕ
    ШЕСТИ ОБЛАСТЕЙ САНСАРЫ И ПЯТИ ДХЬЯНИ-БУДД

    В данном тексте говорится, что в первый день переживания Истинной Реальности в послесмертном состоянии (чхос-ньид бар-до) из сердца Вайрочаны излучается темно-синий свет Мудрости Дхармадхату, излучается с такой силой, что слепнут глаза.

    На второй день "Бардо Истинной Реальности" из сердца Ваджрасаттвы-Акшобхьи исходит ослепительный белый свет Зерцалоподобной Мудрости

    "Из-за силы ненависти ты испугаешься сияющего белого света и захочешь бежать.

    На третий день сияющий желтый свет Мудрости Равенства исходит из сердца Ратнасамбхавы, и одновременно появляется тусклый голубой свет человеческого существования (мий од-сНгон-по кхраг-мед).

    "Из-за силы гордыни ты убоишься сияющего золотого цвета и попытаешься бежать от него".

    На четвертый день сияющий красный свет Различающей Мудрости будет исходить из сердца Амитабхи

    лучезарные силы пяти Дхьяни-Будд или просто Татхагат являются лекарствами для устранения пяти ядов –причин мирских или сансарических состояний существования. Поэтому Будды названы великими целителями или врачами ума и души Они являются представителями высочайших сил исцеления и спасения от болезней мира, от которых они защищают нас в восьми направлениях пространства.

    Темно-синее сияние Вайрочаны противодействует тусклому беловатому свету дэвов (1-й день).

    Белое сияние Ваджрасаттвы-Акшобхьи противодействует черному или пепельному свету чистилища-ада (2-й день).

    Золотое излучение Ратнасамбхавы противодействует тускло-голубому свету человеческого мира (3-й день).

    Красное сияние Амитабхи противодействует тускло-желтому свету претов (4-й день).

    Зеленое сияние Амогхасиддхи противодействует тускло-красному свету мира асуров (5-й день).
    лучезарные силы пяти Дхьяни-Будд или просто Татхагат являются лекарствами для устранения пяти ядов –причин мирских или сансарических состояний существования. Поэтому Будды названы великими целителями или врачами ума и души Они являются представителями высочайших сил исцеления и спасения от болезней мира, от которых они защищают нас в восьми направлениях пространства.

    Темно-синее сияние Вайрочаны противодействует тусклому беловатому свету дэвов (1-й день).

    Белое сияние Ваджрасаттвы-Акшобхьи противодействует черному или пепельному свету чистилища-ада (2-й день).

    Золотое излучение Ратнасамбхавы противодействует тускло-голубому свету человеческого мира (3-й день).

    Красное сияние Амитабхи противодействует тускло-желтому свету претов (4-й день).

    Зеленое сияние Амогхасиддхи противодействует тускло-красному свету мира асуров (5-й день).


    ОТНОШЕНИЕ ДХИЯНИ-БУДД И ШЕСТИ СВЯЩЕННЫХ СЛОГОВ К ШЕСТИ ОБЛАСТЯМ МИРА САНСАРЫ

    Эпилог и Синтез
    АХ
    ПУТЬ ДЕЙСТВИЯ

    ОМ представляет Путь Универсальности, МАНИ – Путь Единства и Самотождества всех существ, ПАДМА – Путь Раскрывающегося Видения и ХУМ – Путь Интеграции, за ними присутствует незримо акт реализации, таинственная духовная сила (сиддхи), которая не только дарует нам смелость идти по избранному пути, но и преображает нас во время его прохождения, пока мы не станем целью наших стремлений. Это снова показывает, что учение Будды – не какой-то туманный идеализм, погоня за вечным, но недостижимым идеалом, а доктрина самореализации, действия, путь, на который могут вступить все, кто действительно стремится к цели.

    Внутренний Путь Ваджрасаттвы состоит в комбинации лучей мудрости нашего сердца, в осознании того, что все эти сияния являются эманациями нашего же Ума в состоянии полного покоя и ясности, состоянии, в котором ум раскрывает свою истинную универсальную природу. Этот внутренний путь ведет к таинству где внутренний и внешний мир, видимое и невидимое объединяются, и где духовное принимает физические формы, а тело становится носителем духа. Эта мандала визуализируется в горловом центре.

    "В моей практике дхьяны я созерцал, как великий мир присутствует в пространстве, как великий мир присутствует в непрерывности движения, двигаясь и превращаясь в ритм его жизни, устанавливая и поддерживая дыхание, как он (ум) сам движется, как приходят мысли и как они уходят. Я отражал эти различные вещи и изумлялся их поразительному единообразию без какого-либо различия, за исключением скорости ритма. Я осознавал, что природа этих вибраций не имеет никакого источника для своего происхождения, ни какого-либо конечного назначения, и что как все живые существа, равно как и бесчисленные частицы пыли в неохватном пространстве, – все они находились в уравновешенном ритмичном движении, и что каждое существо было объято иллюзией, что оно уникальное создание"

    Таким образом, перед нами лежит путь за этот предел мысли, путь, связанный с расширением бодрствующего сознания за порог дискурсивной мысли в область интуитивного опыта через дхьяну и йогу.

    Дискурсивный язык был заменен языком звуко-символов, где вибрации звука и света были слиты воедино. Это продемонстрировано слиянием Амогхасиддхи и Амитабхи – выразителями мистического зрения и мистического звука в центре Божеств-Видьядхар, в процессе реализации Внутреннего Пути Ваджрасаттвы. В этом центре прана Амогхасиддхи, поднимающаяся из корневого центра, становится принципом духовной жизни и вибраций мантрического звука, как бесконечность светоносного сознания Амитабхи превращается в этом же центре в бесконечность Жизненности

    В Мудрости Великого Зеркала мы разрушаем субъект (и субъективное восприятие мира)

    "Сознание, связанное со знанием Великого Зеркала, отражает характеристики всех объектов ясно и точно, как большое зеркало отражает образы различных форм".

    В Мудрости Самотождества мы разрушаем объект (мнение относительно отдельности от нас внешнего мира явлений) во имя субъекта (живого существа); в Различающей Мудрости мы разрушаем субъект и объект (в конечном и предельном опыте шуньяты); во Всесовершающей Мудрости мы не разрушаем ни субъекта, ни объекта, т.е. мы уже достигли верховной свободы, в которой, подобно Будде после его Просветления.

    Учение Будды провозглашает важность различения во имя абсолютного единства и ненарушенное равенство всех вещей. Оно стремится не к разрушению или обесцениванию противоположностей, но предлагает осознавать их относительность внутри единства, существующего одновременно с ними, внутри них и по ту сторону их.

    "В моей практике дхьяны я созерцал, как великий мир присутствует в пространстве, как великий мир присутствует в непрерывности движения, двигаясь и превращаясь в ритм его жизни, устанавливая и поддерживая дыхание, как он (ум) сам движется, как приходят мысли и как они уходят. Я отражал эти различные вещи и изумлялся их поразительному единообразию без какого-либо различия, за исключением скорости ритма. Я осознавал, что природа этих вибраций не имеет никакого источника для своего происхождения, ни какого-либо конечного назначения, и что как все живые существа, равно как и бесчисленные частицы пыли в неохватном пространстве, – все они находились в уравновешенном ритмичном движении, и что каждое существо было объято иллюзией, что оно уникальное создание"

    Таким образом, перед нами лежит путь за этот предел мысли, путь, связанный с расширением бодрствующего сознания за порог дискурсивной мысли в область интуитивного опыта через дхьяну и йогу.

    Дискурсивный язык был заменен языком звуко-символов, где вибрации звука и света были слиты воедино. Это продемонстрировано слиянием Амогхасиддхи и Амитабхи – выразителями мистического зрения и мистического звука в центре Божеств-Видьядхар, в процессе реализации Внутреннего Пути Ваджрасаттвы. В этом центре прана Амогхасиддхи, поднимающаяся из корневого центра, становится принципом духовной жизни и вибраций мантрического звука, как бесконечность светоносного сознания Амитабхи превращается в этом же центре в бесконечность Жизненности

    В Мудрости Великого Зеркала мы разрушаем субъект (и субъективное восприятие мира)

    "Сознание, связанное со знанием Великого Зеркала, отражает характеристики всех объектов ясно и точно, как большое зеркало отражает образы различных форм".

    В Мудрости Самотождества мы разрушаем объект (мнение относительно отдельности от нас внешнего мира явлений) во имя субъекта (живого существа); в Различающей Мудрости мы разрушаем субъект и объект (в конечном и предельном опыте шуньяты); во Всесовершающей Мудрости мы не разрушаем ни субъекта, ни объекта, т.е. мы уже достигли верховной свободы, в которой, подобно Будде после его Просветления.

    Учение Будды провозглашает важность различения во имя абсолютного единства и ненарушенное равенство всех вещей. Оно стремится не к разрушению или обесцениванию противоположностей, но предлагает осознавать их относительность внутри единства, существующего одновременно с ними, внутри них и по ту сторону их.

    Каждый феномен – уникальное выражение целого в его пространственном, временном и причинном положении. Поэтому мы не имеем права утверждать ни "существование", ни "не-существование", рассматривая формы явлений, существ, какие-либо вещи или жизненные ситуации.
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ЗАКОНА КАРМЫ

    Очищенная от проявлений эго собственная наша природа становится сознательным воплощением универсального закона (дхармакайя) или живым единством сил вселенной.
    ...Из музыки мы знаем, что гармония – это тот пример опыта, где сплетены воедино закон и свобода, где теряются их противоположности. Для музыканта нет принуждения в законах музыкальной гармонии. Наоборот, чем более ему удается следовать им, тем более он обретает свободу выражения. Он не раб закона, но Мастер, потому что при постижении его он стал с ним единым, все его существо стало его совершенным выразителем. Знание помогает выявить закон, но далее он становится инструментом действительного самовыражения и духовной свободы. И лишь оглядываясь назад, мы можем вспомнить, что когда-то он был для нас законом. Говоря буддийским языком, карма теряет свою силу и разрушается в свете совершенного Знания. Пока карма действует как сила непросветленного прошлого, она выступает как "рок", против которого безуспешно бороться. Но в момент интуитивного просветления все хитросплетения причин и следствий воспринимаются ясно. В этот момент Просветленный становится мастером закона, художником, выразителем свободы преображенного закона.
    ...Эту гармонию не следует смешивать с некой дурной тождественностью и однообразием. Она, в силу своей всеохватывающей природы, полна всевозможных вариаций. Ведь не найдется двух музыкантов или композиторов, способных сыграть или сочинить одинаковую музыку. Это лишний раз доказывает, что индивидуальность и творчество никогда не войдут в противоречие, но что оба всегда будут дополнять друг друга. В противном случае никогда бы не существовало и само различие между личным сознанием и свободой воли.

    "Элементом свободы заполнена вселенная! Как лучше мы сможем описать тот факт, что на пути от галактики к атому, от простейшего к человеку, все заполнено характерными отличиями одного от других? Как лучше познать человеческую свободу выбора? Да только одним – переживанием свободы внутри нас самих!"
    ..."Вселенная конечна и вместе с тем она безгранична. Конечна в том смысле, что она обусловлена иерархией порядка, вне которого она не в состоянии существовать. Безгранична же она в том смысле, что все же пронизана элементом свободы выбора"
    ...Сознание, подобно скрытой искре света, присуще всей жизни, но у него множество оттенков цвета, столько, сколько и цветов. И чем более они индивидуализированы, тем более будет выражен "цвет" их света. И каждый раз, когда всякая индивидуальность создает и следует своему закону, это будет сопровождаться собственным цветом вибраций. Только тогда, когда достигается полное Просветление, все цвета сплетаются и интегрируются в верховную красоту, которая становится свободной от вибраций во всех направлениях, окружая и создавая всю иерархию порядка. Таким образом, Срединный Путь, избегающий крайностей, – это не теоретический компромисс и не интеллектуальное спасение, а осознание обеих сторон нашего бытия, одна из них – прошлое, другая настоящее. Нашим интеллектом, нашей активностью мы живем в прошлом; нашим интуитивным зрением и духовным сознанием мы живем в безвременном настоящем.
    ...Таким образом, мы способны преодолеть мысль созерцанием (дхьяна), прошлое – реализацией настоящего, иллюзию времени – опытом пространства. И это пространство – не внешнее видимое, где вещи существуют бок о бок, а пространство высших измерений, включающее трехмерное пространство и в то же время выходящее за его пределы. В таком пространстве вещи не существуют отдельно, а подобны взаимосвязанным частям и функциям одного организма, взаимовлияющим и пролизывающим друг друга.
    ...Это пространство, которое не только визуализируется, но и чувствуется, оно заполнено сознанием, оно живое, оно – космическое сознание.
    ...Если это наше Просветление будет совершенно, то наша воля также будет совершенна, она войдет в гармонию с силами вселенной, и мы освободимся от кармических оков прошлого. Но пока мы не достигли этого высшего состояния, мы можем знать по крайней мере то, "что ничего не может с нами приключиться, поскольку нет ничего, что является исконно нашим", – как сказал Рильке "От изначальности не выбираю ли я сам свою судьбу?" (Новалис).

    БЕССТРАШИЕ ПУТИ БОДХИСАТТВЫ

    Выражение, "что ничего не может с нами приключиться, поскольку нет ничего, что является исконно нашим" – это основа бесстрашия, проявляемая Авалокитешварой и выражаемая мудрой Амогхасиддхи (абхайя-мудра), которая также воплощена в природе Майтрейи, Великого Любящего, грядущего Будды, чье человеческое воплощение отразит качества Амогхасиддхи.
    ...Бесстрашие – качество всех Бодхисаттв и всех тех, кто шествует стезей Бодхисаттвы. Для них жизнь потеряла свой ужас и страдания, свое жало, так как они насытили это земное существование новым смыслом, не проявляя к нему отвращения, как это пытаются делать некоторые, исходя из своего негативного восприятия мира.
    ...Может ли улыбающееся лицо Будды, запечатленное в миллионах образов, выражать враждебность к жизни? Осуждать жизнь как зло, еще не исчерпав всех ее возможностей для высшего развития, крайне предосудительно и весьма глупо. Это сравнимо только с отношением невежественного человека, который, испробовав незрелый плод, заявляет о его несъедобности и бросает прочь, вместо того чтобы дать ему дозреть.

    Лишь тот, кто достиг состояния полного Просветления, может говорить об "индивидуальности". Тот же, кто подавляет свои чувственные и естественные функции жизни, не попытавшись даже правильно использовать их, станет не святым, а живой окаменелостью. Святость, построенная на отрицании и бегстве от жизни, производит, конечно, впечатление на толпу и зачастую воспринимается как свидетельство самоконтроля и духовной силы, но ведет это только к духовному самоунижению, а не к Просветлению. Это путь застоя, духовной смерти. Это-освобождение от страданий ценой жизни и присущей нам искры просветленности. Открытие этой искры в себе есть начало Пути Бодхисаттвы, который достигает освобождения от страданий не отрицанием жизни, а служением окружающим, ищущим Освобождения. Поэтому в бессмертной поэме Шандидэвы "Восхождение к Просветлению" (Бодхичарьяаватара, I, 8-10) сказано:
    "Тот, кто желает избежать стократных мук бытия, кто хочет избавить от страданий живые существа, кто желает насладиться стократным счастьем, тот никогда не должен избегать мысли о Просветлении (Бодхи).
    Как только Мысль о Просветлении укоренится в нем, несчастный, скованный страстями в тюрьме бытия, мгновенно превратится в Сына Будды. Его станут почитать среди людей и богов.
    Как только эта мысль овладеет телом, оно, непросветленное, преобразится в драгоценную жемчужину Тела Будды.
    Поэтому возьми этот эликсир, дающий такую чудесную трансформацию, называемый Мысль Бодхи".

    Бодхичитта, или Мысль о Просветлении (Мысль Бодхи), является искрой более глубокого сознания, которая в процессе посвящения превращается в активную всепроникающую силу. Прежде чем наступит это пробуждение, наше существование подобно бессмысленному бегу по кругу, а поскольку нам не найти смысла в самих себе, то его никак не обнаружить и в окружающем мире. Если мы примем во внимание, что сознание не есть результат мира, а наоборот, мир есть результат сознания то, очевидно, что мы живем в том мире, который создали и который заслужили, и что средством избавления от него будет не "бегство от мира", а "изменение ума". Но такое изменение возможно лишь в случае постижения нами природы нашего ума. Для ума, способного объяснить излучение небесных тел, удаленных на миллионы световых лет, не будет невозможным разобраться в самой природе света. И насколько большим чудом является тот Свет, который сияет в глубинах нашего сознания!
    ...Будда и многие из его учеников оставили нам практику постижения этого глубинного сознания. Сам по себе этот факт намного важнее, чем все научные и философские теории, ибо он указывает человеку путь в будущее. Таким образом, для нас имеется лишь одна проблема: пробудить внутри себя это глубочайшее сознание и постичь то состояние, которое Будда назвал "Пробуждение", или "Просветление". Это Бодхисаттва-марга, путь реализации Буддовости внутри нас самих.
    ...Делать это труднообретенное тело вершиной Невозможного, замком ума, подобно тому как цветок выражает своими преходящими формами вершину вневременной красоты, – это главная задача человека. Так же следует рассматривать все наши духовные и умственные качества и функции. После этого эго автоматически теряет свою важность. Без всяких попыток разрушить его силой (которые бы только усилили его иллюзорную реальность) и без попыток отрицать его относительное существование (которые бы только вели к самообману). Пока каждый акт наших намерений направлен на наше самосохранение и пока жадная мысль крутится вокруг личных интересов, все наши протесты против наличия эго будут бессмысленными. В этом случае вернее допустить, что мы обладаем эго и что в настоящем состоянии мы можем только надеяться на последующее избавление от него – с течением времени.

    Пока мы взираем на мир через узость обыденного сознания, особого смысла мы не обнаружим, но если бы мы взглянули на всю картину вселенной в целом, как она отразилась в уме Просветленного, то мы постигли бы значение всего. И это значение или то, что называется "высшей Реальностью", не выразить на человеческом языке, за исключением символов, подобных; "самьяк-самбодхи" или "нирвана", или "праждня-парамита" и др., которые невозможно объяснить и которые Будда отказался определить, настаивая на нашем собственном опыте. Смысл всей жизни и вселенной лежит не вне, а внутри нас самих. Имеет ли жизнь смысл внутри нас самих или нет, зависит опять же от нас: это наша цель – дать ей смысл. В руках, вдохновенного творца ничего не стоящая груда глины превращается в бесценную работу. Почему бы не уподобиться ему и не сделать что-нибудь стоящее из обычной глины наших жизней, вместо того чтобы стонать от их бессмысленности? Наша жизнь и мир, в котором мы живем, имеют столько же значений, сколько мы пытаемся им дать.
    ..."Человек так же бессмертен, как и его идеал, и так же реален, как та энергия, с которой он ему служит". Эти слова графа Кайдерлинга указывают верное направление. Проблема соотношения ценности и реальности является средством творческой реализации.
    ...Поэтому Будда или состояние Будды есть высшая реальность, и те, кто желает реализовать ее, должны следовать примеру Будды, пути Бодхисаттвы, где нет места для эскапизма, но, наоборот, совершенное просветление не может быть достигнуто без готовности взять на себя страдание мира. Это та позиция, которая вывела Будду далеко за пределы Вед и Упанишад. В этом причина того, что вместо превращения в одну из; сект индуизма, Буддизм вырос и развился в мировую религию.

    Взять на себя страдание мира не означает искать его. Буддийская позиция вытекает из стремления отождествить себя со всеми живыми и страдающими существами. Такая позиция помогает нам преуменьшить собственные проблемы.
    ...Не сам ли Будда указал этот путь молодой матери, чей ребенок погиб так внезапно, что она, не желай согласиться с этой смертью, пришла с ним к Будде, чтобы тот воскресил его. Будда понял ее настроение, но сказал, что она не одинока в своем горе. "Сходи в город и принеси несколько горчичных зерен из того дома, где никто никогда не умирал", – попросил он ее, и она не смогла найти такой семьи. И когда она поняла это, она вернулась к Будде, оставив тело своего ребенка, и обрела внутренний мир
    ...Кто принимает страдания в таком духе, тот выигрывает уже половину битвы, если не всю битву. Будда не учил бегству от страданий, иначе он выбрал бы короткий путь к Освобождению, которым шли во времена Будды Дипанкары. Его путь не был бегством от страданий, но победой над ними. Поэтому Будд и называли "Джинами", или "Победителями", которые рассматривали свои страдания как общий удел всех живых.
    В этом духе звучит клятва Бодхисаттвы для тех, кто хочет следовать святому пути Будды:
    "Я беру на себя груз всех страданий, я буду нести их. Я не поверну назад, не побегу и не задрожу. Я не боюсь, не уступлю, не поколеблюсь. Почему же? Потому что Освобождение всех существ – мой обет... Я тружусь для того, чтобы среди существ утвердилось царство знания. И заинтересован я не только в своем собственном спасении. Всех существ я должен спасти из океана сансары, мною – носителем совершенного Знания"
    ...Достижение этого состояния Освобождения подразумевает преодоление всех ограничений индивидуальности и осознание высочайшей Реальности внутри нашего собственного ума. Это самый универсальный опыт, которого может достичь человек, и с самого начала он требует такой же универсальной позиции: кто стремится к собственному спасению или стремится освободиться от страданий кратчайшим путем, не обращая внимания на своих товарищей по существованию, – тот лишает себя наиболее существенного средства в реализации своей цели.
    Вопрос о том, возможно ли объективно освободить весь мир, стоит вне рассмотрения. Во-первых, потому, что нет такой вещи как "объективный мир" для буддиста, так как мы можем говорить только о мире собственного восприятия. Этот мир не отделен от переживающего субъекта. Во-вторых, состояние Просветления – это не временное состояние, а опыт высшего измерения, запредельного времени.

    Даже если Просветление Будды Шакьямуни произошло в некоторый момент в истории человечества, то мы не должны соотнести этот процесс Просветления с этим моментом во времени. Так как, по словам Будды, его сознание прониклось бесчисленными мировыми периодами прошлого, также оно прониклось бесчисленными периодами – кальпами будущего. Иными словами, бесконечность времени, безотносительного того, называем ли это прошлым или будущим, стала для него всеприсутствующим настоящим.
    ...Постепенно развивающиеся следствия этого события во времени присутствовали в уме Будды как современная реальность. Выражаясь языком нашего земного сознания, универсальность ума Будды создала такой далеко простирающийся эффект, что его присутствие чувствуется и сейчас, и что огонь мудрости Освобождения, зажженный им около 3000 лет назад, так же ярко светит и будет светить, пока есть существа, жаждущие света.

    Во всей природе Просветления есть одно свойство – оно не терпит исключительности (которая – корень страдания) ни на пути к Реализации, ни на пути к людям, после ее достижения, потому что Просветление сияет беспредельно и не истощаясь, подобно солнцу, позволяя другим участвовать в нем и давая Свет всем, кто имеет глаза, чтобы видеть и чувствовать его тепло и свет. И как солнце, беспристрастно освещая всю вселенную, по-разному действует на существа, согласно их собственной восприимчивости и качествам, так и Просветленный: хотя он охватывает все существа без исключения – он знает, что семя Просветления, посеянное им, рано или поздно принесет плоды в соответствии с готовностью и зрелостью каждой личности.
    ...Но поскольку для Пробужденного Будды время является такой же иллюзорной величиной, как и пространство, он предвосхищает в верховном опыте Просветления освобождение всех. Это универсальное состояние Будды и исполнение обета Бодхисаттвы: "Мудрости, свершившей все дела" – Амогхасиддхи. Эта Всесовершающая Мудрость состоит в единстве сердца и ума, любви и знания, в полной самоотдаче высочайшему идеалу человечества, в стремлении, находящем силу для своей реализации в бесстрашном принятии страданий жизни. Бесстрашие является мудрой Амогхасиддхи.
    ...Тот, кто, вдохновившись такой позицией, возьмет на себя обет Бодхисаттвы у ног Будды, в вечном присутствии всех Просветленных, может вспомнить глубоко проникновенные слова Р.Тагора:
    "Позволь мне молиться не об убежище от опасности, а о бесстрашии при встрече с ней.
    Проси не о том, чтобы стихла твоя боль, а о сердце, превозмогающем ее.
    Не ищи товарища в житейской битве, а опирайся на собственные силы.
    Не беспокойся о своей свободе, а терпеливо жди ее прихода".


    Благословение всем!
    САРВА МАНГАЛАМ!
     
    Последнее редактирование: 4 окт 2020

Поделиться этой страницей