1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    / Третья тема/
    Если твои действия безошибочны, любая видимость явится тебе в пустоте.
    / Четвертая тема/ Владыка Тайны: «О непостоянстве и смерти, законе причины и , следствия и пороках сансары следует вспоминать четыре раза в день. Если ты и вправду хочешь жить согласно Дхарме, ты должен неизменно связывать вышеупомянутые (духовные принципы) со своим постижением!»
    «Что более всего препятствует практике пути?»
    Владыка Тайны «Препятствием для только что вступившего на путь является все, что уводит ум в сторону».
    Владыка Тайны сказал: «Кармаваджра! Эти тела (скоро) превратятся в прах. Я не встречал человека, который бы спасся от смерти благодаря привязанности к своему телу, каким бы прекрасным оно ни было. Оставь все заботы и дисциплинируй себя. Человеческие существа не способны на (значительную) практику Дхармы. Если ты обретешь какие-либо добродетели, их сила будет огромна. Но это очень большая редкость. Культивируя самадхи высшей колесницы, например, самадхи неразличения , ты обретешь трансцендентное проникновение, которое придет к тебе еще быстрее, если ты используешь глубокий метод сострадания. Тебе следует породить в себе истинное стремление к высшему достижению. Для этого ты должен очистить свое восприятие мира, и породить опыт совершенного трансцендентного проникновения. Если ты не можешь обрести совершенное трансцендентное проникновение, изучай мое тайное наставление, ибо тебе необходимо устранить (бесчисленные) ошибки. Поскольку у тех, кто не достиг успокоения ума, воззрения ограничены, Победители не говорили, что одного трансцендентного проникновения достаточно. Такого просто не бывает. Превосходнейший из методов достижения трансцендентного проникновения заключается в Шести Йогах и Дзогчене - необычайных тантрических наставлениях.

    «Является ли Дзогчен безупречным воззрением?»
    Владыка Тайны изрек: «Дзогчен есть высшее воззрение, но труды наставников Нагарджуны и Чандракирти, разъясняющие воззрение, также безошибочны. В наше время огромное количество людей способно устранить заблуждения о пути к состоянию будды, а затем учить других правильному пути.
    Желаю всем блага!


    ОСНОВНЫЕ ТЕМЫ,
    упоминавшиеся в лекциях Геше Тинлея
    Четыре Благородные Истины
    1. Истина о страдании.
    2. Истина о причине страдания.
    3. Истина об избавлении от страдания.
    4. Истина о Пути, ведущем к избавлению от страданий.

    Тройная практика тренировки ума.
    1. Практика нравственности.
    2. Практика концентрации.
    3. Практика мудрости.

    СУТРА
    Три уровня практики:
    1. Начальный. На этом уровне выполняются медитации:
    1) о непостоянстве и смерти;
    2) о драгоценности человеческой жизни;
    3) практика Прибежища;
    4) практика кармы.
    2. Средний. Здесь выполняются:
    1) медитация на Четырех Благородных истинах;
    2) «тройная практика тренировки ума».
    3.Продвинутый. Основное внимание на двух методах развития бодхичитты:
    1) рассмотрение причинно-следственных связей (причина-действие-результат);
    2) постановка себя на место другого.
    Четыре практики помощи другим:
    1. Давать именно то, что им необходимо.
    2. Говорить осторожно и мудро, на благо того, с кем говоришь.
    3. Самому поступать в соответствии со своими словами.
    4. Привлекать к практике своих друзей.
    Шестъ практик высшего совершенства (парамит)
    1. Практика совершенного милосердия.
    2. Практика высшей нравственности.
    3. Практика высшего терпения.
    4. Практика развития энтузиазма.
    5. Практика концентрации.
    6. Практика запредельной мудрости.
    Четыре этапа пути к просветлению:
    1. Путь накопления.
    2. Путь подготовки.
    3. Путь видения.
    4. Путь медитации.

    ТАНТРА
    Четыре класса тантр:
    1. Крийя-тантра (тантра действия).
    2. Чарья-тантра (тантра поведения.
    3. Ануттара-тантра (йога-тантра).
    4. Маха-ануттара-йога-тантра (великая высшая йога-тантра).

    Три класса Маха-ануттарайога-тантры:
    1. Отцовская - Гухьясамаджа-тантра.
    2. Материнская - Чакрасамвара-тантра.
    3. Недвойственная - Ямантакайога-тантра.
    Два вида Ясного Света:
    1. Предварительный Ясный Свет.
    2. Подлинный Ясный Свет.
    Два метода достижения Ясного Света:
    1. Прямой метод.
    2. Косвенный (непрямой) метод.

    Четыре посвящения:
    1. Посвящение сосуда.
    2. Тайное посвящение.
    3. Посвящение мудрости.
    4. Посвящение словом.

    КАРМА
    Четыре момента, образующие карму:
    1. Объект.
    2. Мотивация.
    3. Действие.
    4. Завершение.
    Три уровня мотивации:
    1. Желание обрести счастье не в этой, а в будущей жизни.
    2. Стремление полностью освободиться от сансары.
    3. Безграничное сострадание, бодхичитта.
    Два вида результатов кармы:
    1. Действенный результат.
    2. Результат подобного действия.
    Три весомых объекта, действия в отношении которых создают особенно значительную карму:
    1. Духовный учитель.
    2. Родители (отец и мать).
    3. Будды и бодхисаттвы.
    Четыре характеристики кармы:
    1. Данность кармы.
    2. Отсутствие результата, если не созданы предпосылки для его возникновения.
    3. Если карма создана, она не может не проявиться.
    4. Карма умножается.
    Три категории кармических отпечатков:
    1. Отпечатки, приносящие счастье. Они называются позитивной кармой.
    2 Отпечатки, создающие причины для страданий. Это негативная карма.
    3 Отпечатки, не создающие причин ни для страданий, ни для счастья. Это нейтральная карма.
    Три вида кармы:
    1. Проявляющаяся в этой жизни.
    2. Проявляющаяся в следующей жизни.
    3. Проявляющаяся через жизнь.

    Четыре противоядия:
    1. Раскаяние и сожаление.
    2. Принятие Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе.
    3. Действенное противоядие, состоящее в чтении мантр, выполнении протираний, строительстве ступ и т. д.
    4. Твердая решимость не повторять снова того, в чем раскаялись.

    Десять видов негативных действий:
    1. Три негативных действия тела:
    1) убийство;
    2) воровство;
    3) сексуальная невоздержанность.
    2. Четыре негативных действия речи:
    1) ложь;
    2) клевета и злословие;
    3) грубость, или гневная и резкая речь;
    4) пустая болтовня.
    3. Три негативных действия ума
    1) ум, испытывающий привязанность;
    2) ум, замышляющий злодеяния;
    3) ложные взгляды.

    Три вида очищения негативной кармы в практике Ваджрасаттвы:
    1. Ниспадающее очищение.
    2. Восходящее очищение.
    3. Спонтанное очищение.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    Бодхичитта и шесть парамит - Тинлей

    Полностью - тут:
    http://royallib.com/book/tinley_dgampa/bodhichitta_i_shest_paramit.html


    [​IMG]


    ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЭЙ
    БОДХИЧИТТА
    И
    ШЕСТЬ ПАРАМИТ

    Покуда длится безначальная сансара,
    Я буду исполнять бессчетное число деяний
    Во имя счастья живых существ.
    Пред Буддою, покровителем живущих,
    Я посвящаю свой ум достижению
    Высшего Просветления!


    Слушайте Учение с правильной мотивацией. Скажите себе: я слушаю эти наставления для того, чтобы принести благо всем живым существам.
    Для тех, кто приступает к практике Дхармы, совет таков: какую бы практику вы ни выполняли, делайте её чисто. Если вы буддист, то должны выполнять чисто буддийскую практику. Если вы христианин (или другого вероисповедания), то получив Учение, попытайтесь выполнять чисто христианскую (или соответствующую вашим убеждениям) практику.
    Очень важно, не критикуя другие религиозные, духовные традиции, правильно выполнять ту практику, которою вы занимаетесь.

    Даже если у вас нет колокольчика и ваджры, то это не имеет в данном случае никакого значения. Ведь что символизирует колокольчик? Мудрость постижения Пустоты.
    один Мастер сказал:«Чтобы практиковать Дхарму, мне не нужно много. Мне нужно быть только внимательным».

    Все Учения, которые я давал до сих пор, направлены только на одно - на укрощение вашего ума. Они предназначены для того, чтобы вы попытались укротить неукрощенный ум, чтобы вы постарались усмирить неусмиренный ум, а ум, который не полностью усмирен, усмирили бы полностью.
    Укрощение ума
    - 1 уровень тренинга - заключается в том, чтобы посредством практики развития шаматхи, способности ума к однонаправленной концентрации, достигнуть той степени контроля над умом, когда вы сможете сосредоточивать сознание на избранном объекте столько, сколько захотите. Умиротворение неумиротворенного ума
    - 2 уровень тренинга - заключается в успокоении ума от аффектов (ментальных омрачений). Когда вам удастся совершенно усмирить клеши, ваш ум будет полностью свободен от страданий. И тогда вы станете Архатом. Полное умиротворение не полностью умиротворенного ума
    - 3 уровень тренинга - состоит в полном устранении всех следов ментальных омрачений, которые имеются в сознании. Когда вы полностью умиротворите свой ум, то достигнете Просветления.

    Итак, первый шаг, который предстоит сделать - это укротить свой собственный ум, ибо без укрощения ума вам не удастся его полностью умиротворить. Это очень важный вид тренировки сознания, связанный с развитием шаматхи. Вы не сможете реализовать состояние шаматхи сразу же, но если станете день за днем упражняться в практике однонаправленной концентрации, то заложите очень мощные причины для её реализации. И когда-нибудь достигнете шаматхи щелчком пальцев. Когда будут собраны полные причины, то появится и результат.
    В настоящее время одной из самых ваших мощных практик должна быть постоянная проверка действий ваших тела, речи и ума.
    Поэтому очень важно постараться следить за своей речью - о чем и как вы говорите. Это - разновидность медитации. А когда вы что-то делаете, то осознавайте то, что делаете. Это - также медитация. Когда вы идете - концентрируйтесь на ходьбе. Это и называется “медитацией при ходьбе”.
    Основным объектом медитации является развитие в себе сосредоточения, основной причиной сосредоточения является внимательность.
    Будьте внимательны к самому себе, что бы вы ни делали: когда идете - следите за собой при ходьбе, когда о чем-то думаете - следите за своим умом. Не надо пытаться пресечь поток своих мыслей, а просто отслеживайте их, и когда вы будете это делать, то увидите, что мысли как возникают, так и исчезают - сами по себе. Не следуйте за мыслью, но и не пытайтесь пресечь её !
    Итак, просто созерцайте свой ум, и когда вы о чем-либо думаете, осознавайте свои мысли. Созерцать свой ум - это не означает, что вы смотрите на какой-то ум, который отдельно от вас существует. Вы просто пребываете в состоянии осознавания собственных мыслей. Нет никакого сознания, которое наблюдало бы за сознанием. Если точнее сказать, ваш ум не то чтобы следит за самим собой, - вы просто осознаёте то, что делаете телом, речью и умом. Кроме того, медитация заключается не в том, что сознание концентрируется на каком-то другом объекте.. Чтобы не допускать в своей медитации подобной ошибки, когда у вас появляется какая-то мысль, вы просто осознайте её. К примеру, у вас развивается привязанность. Вы говорите себе: “О, во мне возникает привязанность”. И просто пребываете в природе этой привязанности - переживаете её, осознавая её природу. Таков ясный, познающий ум.
    Когда возникает привязанность, вы должны четко осознавать объект и аспект этой привязанности. Всякий раз, когда появляется какой-либо объект сознания, очень быстро порождается и тот или иной аспект сознания. Если всякий раз, встречаясь с привлекательным объектом, вы осознаете, как порождается соответствующий аспект - желание завладеть им, т.е. привязанность, то это означает, что вы находитесь в состоянии медитации: вы осознаете объект и аспект своей привязанности. И так нужно медитировать постоянно, отслеживая все свои действия. В любом случае, в первую очередь вы должны знать объект. Вы отслеживаете своё восприятие, говорите себе: “Вот передо мной привлекательный объект. Я встретился с привлекательным объектом и поэтому в моем сознании актуализировался аспект - желание обладать им, и я понимаю, что со мной происходит”. И вот всё это вам надо попытаться понять, осознать. Если вы будете так поступать - отслеживать все свои действия и осознавать их, то тем самым станете диагностировать собственную болезнь, которую вам самостоятельно, своими силами предстоит устранить из сознания. Будда не может это сделать за вас. Он учит: «Попытайся стать наставником самому себе». Это очень важно.
    Итак, ваша основная практика - осознавание собственных омрачений, отслеживание своих состояний.
    Тренировка укрепит вас.

    ЧАСТЬ ВТОРАЯ:

    ТЕОРИЯ БОДХИЧИТТЫ

    Океан совершенств создается капля за каплей.

    2.1. Сущностное введение в практику Дхармы

    Приручи самого себя - и ты будешь продвигаться вперед.
    Раскрой самого себя - и ты освободишься.


    Мы занимаемся духовной практикой, потому что хотим быть счастливыми. Первое, что надо сделать, если хотите быть счастливыми, это понять, что есть настоящее счастье и как стать счастливым самому. Что такое счастье с точки зрения Учения Будды? Это состояние ума, полностью свободного от негативных мыслей, - очень чистое, умиротворенное состояние. Когда вы испытаете сами во время медитации эти умиротворенные состояния, то они вам понравятся - настолько, что не захочется выходить из медитативного сосредоточения, Вы сможете оставаться в этом состоянии ментального покоя очень и очень долго, хоть двести лет, и будете становиться всё более и более счастливым. Это и называется настоящим счастьем.
    Не думайте, что без привязанностей вы не сможете получать удовольствия. Наоборот, освободившись от привязанностей, вы будете испытывать больше радости. Использование объектов без привязанностей подобно аккуратному слизыванию мёда с острия ножа. А отношение к объектам с привязанностью сравнимо с неосторожным слизыванием меда с острия ножа, когда вы при этом раните себя.
    Так что не беспокойтесь о будущем, создавайте хорошие причины для него. Терпение творит позитивную карму, оно сравнимо с духовным лекарством, пусть и горьким. Я не могу гарантировать, что лекарство тотчас же подействует, но абсолютно точно знаю, что если вы посадите в землю семена, то они обязательно взойдут.
    Буддизм - это настоящая наука, наука об уме, и поскольку это наука, то для того, чтобы использовать эти знания, чтобы научиться создавать причины своего счастья, вам совсем не обязательно быть буддистом.
    Далее, если вы не хотите страдать, не бегите от страданий. Вам не убежать от них. Встречаясь со страданием, не закрывайте глаза и не затыкайте уши. Некоторые люди не выносят самого слова “смерть”, услышав о смерти, они затыкают уши. Это - детский способ решения этой проблемы. Мудрые люди очень внимательно исследуют проблему смерти - с большого расстояния, пока они ещё не столкнулись с нею лицом к лицу, и готовятся встретить её. Но вы должны настроиться на следующее: “Если я умру, ничего страшного, значит, у меня такой путь”. Это называется позицией мудрого человека.
    Если вы не хотите страдать, вам нужно избавиться от причин страданий, то есть негативной кармы. Будда сказал: «Всё, что вы испытываете - счастье или страдания, - всё это имеет под собой конкретно-определенную, индивидуальную причину.»

    Затем попытайтесь понять, что такое нирвана. Как я уже говорил, настоящее счастье - это нирвана. Это ум, полностью свободный от омрачений. И это - счастье. Такое существо называют Победителем. Настоящий Победитель - это тот, кто побеждает свои омрачения.
    Чем больше вы получаете наставлений в Учении, тем сильнее будет ваша убежденность в необходимости радикального курса лечения от сансарической болезни. Подлинное понимание Дхармы формирует свободный от догматизма подход к практике. Такая традиция внесектарного подхода в буддизме называется Римэ. Светским людям я советую придерживаться традиции Римэ.
    кроме того, тренировка в трех видах упражнений - в нравственности, сосредоточении, мудрости. Результаты не придут сразу же, но день ото дня вы будете практиковать, продолжая на новом уровне практики начального уровня и добавляя к ним новые.
    Теория Бодхичитты и практика ума, который заботится о других, подобны тому, что вы следуете в направлении солнца: солнце - это ум, который заботится о других, и если вы пойдете в направлении солнца, то ваше счастье, подобное тени, само последует за вами. Коренной причиной страданий являются себялюбие и неведение. Из неведения появляется себялюбие, и тогда вы вращаетесь в сансаре. Из-за себялюбия, или эгоцентризма, все остальные омрачения порождаются спонтанно, поэтому себялюбие служит вратами во все страдания. Ум, заботящийся о других, служит причиной всего счастья, является вратами во всякое благо.
    Традиция Гелугпа произошла от традиции Кадампа (буквально означающее «Слово-как практическое- указание»). Один из мастеров Кадампы сказал: «Внешне оставайтесь простым, обычным человеком. Пусть внешнее поведение остается естественным. Измените своё внутреннее поведение.» Возьмите суть Учения и изменитесь внутренне. Не заимствуйте внешнее - обычаи, культуру.

    2.2. Бодхичитта в системе Учения Будды

    В процессе слушания Учения вам совсем не обязательно считать себя буддистом. Самое главное - это признать себя больным человеком. Поэтому слушайте Дхарму Будды, воспринимая её как лекарство, которое исцеляет вас от умственных болезней. первый шаг к высшей мудрости - это осознание своих собственных недостатков. Когда вы осознаете свои недостатки и ошибки,то рано или поздно от них избавитесь. Дхарма подобна зеркалу: вы увидите в нем отражение своего грязного лица, и вам не захочется оставаться таким. Вы просто умоетесь и лицо станет чистым. В действительности восстановить чистоту сознания очень нелегко. Трудно устранить наши клеши, ментальные омрачения.
    Владея системой подлинных буддийских наставлений, вы можете заниматься духовной практикой в любой житейской ситуации. Вы сможете, занимаясь обычными делами, в это самое время осуществлять очень мощную практику.
    Я знаю, что усмирить свой ум нелегко, потому что наш ум привык к отрицательным состояним в течение многих и многих предыдущих жизней. Я не могу надеяться увидеть большие результаты. Но очень важно хотя бы небольшое улучшение.

    2.2.2. К о р е н н ы е и с т о ч н и к и, т е о р и я Б о д х и ч и т т ы и п р е и м у щ е с т в а е ё п о р о ж д е н и я
    Наши мирские дела подобны ледяным дворцам. Когда вы умрете, они вам окажутся ни к чему. Думайте о непостоянстве, осознайте преходящность всех материальных вещей, и тогда ваш ум не будет принимать маленькие вещи за нечто очень серьёзное. Гораздо более серьезно то, что сансарный механизм находится под контролем ментальных омрачений. Поэтому для того, чтобы обуздать свой ум, постарайтесь заполнить его положительным содержанием.
    Сострадание нетрудно понять, но трудно взрастить. Пустоту трудно понять, но нетрудно породить. Если вы спросите меня, что является самой большой драгоценностью в мире, то я отвечу: “Это чистые любовь и сострадание. Это любовь и сострадание, основанные на Мудрости постижения Пустоты. ” Все остальные виды любви и сострадания - это всего лишь эмоциональные состояния.
    Так что речь идет отнюдь не об обычных, мирских, чувствах любви и сострадания. В любой религии говорится, что самое главное - это любить и сострадать. В буддизме корнем вероучения также являются любовь и сострадание. Однако уникальной особенностью буддизма является наличие специальных методов преобразования себялюбивого ума в драгоценный ум, устремленный к Просветлению ради счастья всех живых существ.
    ...Кратко напомню, в чем состоят эти недостатки. Первый недостаток - это недостаток перевернутого сосуда. Если есть такой изъян в вашем уме, то сколько бы нектара ни вливал Наставник, он не попадет в сосуд ума. В данном случае этот символ можно понимать как сонное состояние или отвлеченность посторонними мыслями. Второй недостаток - это дефект дырявого сосуда: в одно ухо влетает, а в другое вылетает, и ничто не задерживается в сознании. многие ещё страдают от второго недостатка: вы получаете Учение и забываете.
    Третий недостаток сосуда - это загрязненность сосуда. Этот образ грязного сосуда символизирует вашу плохую мотивацию.

    Когда Ламе Цонкапе во время его медитации в горах явилcя Манджушри, он дал такой совет: «Вначале очень важно делать основной упор на практике развития Отречения, Бодхичитты и Мудрости, постигающей Пустоту. »
    Просветленное сознание, служащее Методом на пути к состоянию Будды, необходимо в духовном развитии настолько, что без этого невозможно превращение в Будду. Об этом арья Нагарджуна, к которому восходит коренное Учение о просветленном сознании Бодхичитты, писал так: «Если ты и мир стремитесь к тому, чтобы достигнуть непревзойденного, совершенного Просветления, то корнем его явится просветленное сознание Бодхичитты. Она должна быть такой же нерушимой, как гора мира, царь гор Меру: это сострадание, простирающееся во все стороны света, и высшая мудрость, не опирающаяся на дуалистические представления. Именно из-за бесценной роли Бодхичитты в деле достижения абсолютной цели всех живых существ Нагарджуна сочинил Молитву
    Молитва Нагарджуны - «Да смогут те, кто не имеет просветленного сознания Бодхичитты, взрастить сей драгоценный ум. Да смогут те, кто обладает Бодхичиттой, приумножить эту драгоценность».
    Шантидева: «Когда всё движимое и недвижимое/ перестает существовать в уме/Поскольку не является ни один другой образ/Непостижимость приносит умиротворение».
    для других ваших реализаций - до тех пор, пока вы не достигнете определенного духовного уровня мудрости и мужества, - всегда остается опасность деградации, в этом смысле они являются обратимыми. А с Бодхичиттой - не так. Если достигнута хотя бы небольшая реализация в практике Бодхичитты, то добродетель от этого, зародившись однажды, уже никогда не исчезнет. Поэтому Бодхичитта сравнима с алмазом и с исполняющим желания волшебным камнем чинтамани (эрдэни шулуун). Если в сознании практикующего зародилось семя Бодхичитты, то оно подобно семени сказочного древа исполнения желаний. В отличие от обычного семени, из которого вырастает только одно дерево, умирающее через некоторое время, семя Бодхичитты - это очень сильное семя, результат которого будет находиться с вами до тех пор, пока вы не достигнете состояния Будды. Когда впоследствии карма, созданная при наличии Бодхичитты в потоке сознания, проявится, то это обернётся для вас настоящим выигрышем - “по-крупному”. Даже если вы с очень сильным чувством сострадания подадите кому-то всего лишь кусок хлеба, то благой результат от этого не исчезнет до самого вашего превращения в Будду. Но нужно приложить величайшие усилия, чтобы состояние просветленного ума Бодхичитты сохранить и развивать.
    « Взращивание просветленного сознания [Бодхичитта] есть центральная опора для Пути высшей колесницы. Бодхичитта - это основа и столп могущественных действий Бодхисаттв; Бодхичитта подобна эликсиру, преобразующему всё в золото, она заставляет каждое действие приводить к увеличению Собрания Заслуг и Мудрости. Это драгоценное здание, возведенное на заслугах, в котором содержится неисчислимое множество целебных средств. Признав это, доблестные Бодхисаттвы делают развитие драгоценного высшего сознания Бодхичитты своей сущностной практикой.»


    [​IMG]
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ: М Е Д И Т А Ц И Я НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ

    3.1. Введение в медитацию на порождение Б о д х и ч и т т ы

    Каждый человек в состоянии взрастить в себе этот драгоценный ум. Посредством медитации те естественные чувства любви и сострадания, которые живут в каждом человеке, будут становиться всё сильнее, стабилизируются, ваши чувства станут настолько чистыми и светлыми, что вы будете в состоянии любить равно всех живых существ и всем им одинаково сострадать, не подразделяя их на те или иные категории.
    эволюция вашего потока сознания безначальна.
    Медитация - это тренинг ума. И это весьма нелегкое занятие. Когда вы поймете, что такое медитация, вы сможете медитировать повсюду. Если вы умеете практиковать, то во сне можете делать практику Дхармы. Когда вы умеете практиковать, то какой бы работой ни занимались, вся ваша деятельность становится практикой Дхармы. В наше время нам нужна именно такая практика.
    Один из мастеров Кадампы: «Мне не нужны никакие особые условия для практики Дхармы. Мне нужна только внимательность. И если у меня будет внимательность, то все условия будут для меня хороши. Если умру - также будет хорошо, потому что в момент смерти у нас есть очень хорошие возможности увидеть Ясный Свет, а также очень большие возможности попасть в Чистую землю».
    Главная цель Учения Будды - это усмирение неусмиренного ума и умиротворение неумиротворенного ума. Буддизм - это особое состояние ума, которое приходит со временем. Ваш ум творит ваши страдания и ваше счастье. Если же ваш ум усмирен, то он становится причиной для счастья вашего и для счастья остальных существ. Так что одним из самых мощных методов является усмирение ума через практику Бодхичитты. Это очень важная, самая драгоценная практика. Это практика, которая объединяет всех: любой человек, независимо от вероисповедания, может практиковать методы развития просветленного сознания.
    Далай-лама: «...И даже если мы не можем отдаться интенсивным медитативным упражнениям, то должны, по крайней мере, создать позитивную кармическую предрасположенность к дальнейшему прогрессу на Пути Великой Колесницы. Мы можем осуществить это тем, что периодически читаем книги по Дхарме и постараемся интегрировать Учение с нашей повседневной деятельностью».

    Чже Цонкапа поясняет, что медитация, или созерцание (гом-па), означает то же самое, что и свыкание. Медитация, или - по-другому - созерцание, не исключает анализ, если не трактовать понятие медитации узко. Поэтому в традиции Гелугпа различают, в соответствии с Ламрим-ченмо, два вида медитации, или созерцания. Это, во-первых, собственно созерцание, то есть однонаправленное сосредоточение на объекте. Во-вторых, это аналитическая медитация, или, говоря другими словами, аналитическое созерцание.
    (существуют медитативные объекты трех видов: 1 - внешний объект однонаправленного сосредоточения в практике развития шаматхи; 2 - чувство, как объект порождения и однонаправленного пребывания; 3 - особые центры и точки человеческого тела, объекты медитации, например, в практике туммо,)
    Для того, чтобы медитировать в широком смысле, вам совершенно нет надобности сидеть в специальной позе с закрытыми глазами. Ваш ум, который знакомится с позитивным образом мышления, и называется медитацией.
    В Учениях о Бодхичитте говорится, что наше страдание возникает только из-за того, что мы любим себя больше, чем других. Мы постоянно “якаем”, ведем себя так, будто мир вращается вокруг нашего “я”. Наши эгоистические интересы, амбиции ведут нас по жизни. Именно из-за этого мы не готовы к духовной практике в долгосрочной перспективе, а стремимся быстро стать Буддой, оправдывая это свое стремление опять же лучшими, чем у других, способностями своего “я”. Если вы правильно практикуете Дхарму, то день за днем, год за годом ваше сознание расширяется, ваше сердце становится всё добрее, во всех ваших проявлениях, мыслях, чувствах всё меньше негативного, и это происходит естественным образом. Слушая Учение и размышляя над ним, вы изменяетесь, даже не замечая этого. Так что размышляйте над Учением - это практика Дхармы. А когда вы слушаете Учение, это тоже практика Дхармы.

    3.2. Практика порождения Б о д х и ч и т т ы в системе Пути к высшему Просветлению

    Когда мы приступаем к практике Дхармы, первое, что мы должны сделать, это ослабить силу проявления отрицательных эмоций. Тогда наш ум станет более подходящим сосудом для развития состояния шаматха (реализация медитативной практики развития однонаправленного сосредоточения, уровень медитативной стабилизации, безмятежность). После реализации состояния шаматха, то есть усмирения ума путем однонаправленного сосредоточения, вы приступите к развитию способности випашьяна (медитации на Отречение, Бодхичитту, Пустоту). Без шаматхи это всего лишь обычная аналитическая медитация. Она поможет вам устранить из сознания грубый уровень омрачений, но не тонкий.
    «Я медитирую на Ясный Свет и буду Буддой. Смотрю на ум - ума не видно. Что такое Ясный Свет? Его тоже не видно. Ум не существует. Я не существую...» медитирующие на Ясный Свет, испытывают очень сильные чувства любви и сострадания ко всем живущим. настоящая медитация развивает сострадательное и любящее сердце. Самая драгоценная медитация, самое начало, корень настоящей медитации - это Бодхичитта.
    Способность к логическому анализу в духовной практике так же важна, как способность к однонаправленному сосредоточению. Логика так же необходима, как и умение пребывать в природе ума. (Так, в махамудре есть специальная техника, позволяющая рассматривать любые феномены подобно тому, как ребенок смотрит на картину - без включения вторичного сознания, не придавая значения ни словам, ни проявлениям). “Если ты вот-вот готов сорваться и выплеснуть отрицательную эмоцию, то сосредоточься на абсолютной природе своего ума”. Настоящая медитация проходит по ту сторону надежды и страха, по ту сторону желания чего-то достигнуть и боязни что-то потерять. Самое главное - это изменение своего ума.
    ...Даже Его Святейшество Далай-лама выполняет простирания, где бы он ни был. эта практика очень полезна для сознания.

    Посредством применения этих методов проявляется Ясный Свет, наитончайший ум, затем посредством Ясного Света вы сможете постигнуть напрямую Пустоту и этим устранить омрачения - очень быстро. Так достигается Мудрость, которая становится причиной достижения Дхармакаи. Очень важно, чтобы практикующий реализовал Союз Иллюзорного Тела и Ясного Света. Это станет причиной достижения Дхармакаи и Рупакаи. Основой трансформации служат ваши наитончайший ум и наитончайшая энергия. Без постижения Пустоты всё это невозможно.
    Любое Учение, любой метод, который дал Будда Шакьямуни, предназначается для того, чтобы отдельно взятый человек мог достигнуть состояния Будды. Иначе говоря, это персональные наставления, предназначенные для каждого, кто желает освободиться и достигнуть счастья высшего Просветления. Путь - один и тот же во все времена для тех, кто идет к состоянию Будды ради блага всех живущих. Поэтому остерегайтесь любого, кто указывает вам другой путь, а не этот. Это Путь союза Сутры и Тантры. Этим Путем следовали великие Мастера прошлого и достигали состояния Будды, в настоящем те, кто идет к состоянию Будды, следуют этому Пути, и в будущем те, кто достигнет состояния Будды, осуществят это, следуя указанному Буддой Пути. Сутра никогда не противоречит Тантре, они выполняют взаимно вспомогательную роль. Тантра произошла от Сутры. И если после этого, получив полное Учение Будды и сущностные наставления, вы уйдете из этой жизни, то ничего страшного в том не будет. В следующей жизни будете продолжать свою практику, и вам гораздо легче будет достигнуть совершенства. Вы получаете, таким образом, полную картину того, чем мы занимаемся. И если вы занимаетесь той или иной практикой, то это это будет очень важной составляющей большого духовного проекта, рассчитанного на много жизней.
    Именно поэтому медитация эффективна и полезна. Она служит средством перестройки ментальной системы. Надлежит прослушать полный курс наставлений по Учению Будды, получить представление о полном механизме предстоящей трансформации. Все получаемые вами Учения должны расширять ваше сознание.
    Абсолютная, или высшая, Бодхичитта есть состояние ума, который постигает абсолютную реальность, Пустоту всех вещей. Пустота вашего ума, пустота вашей личности существовала с безначалья, существует в данный момент и будет продолжать существовать. Это феномен, который существует и может быть постигнут в достоверном познании. Это объект познания достоверного ума и не является чем-то возникшим или созданным. Будда сказал: «Независимо от того, пришел Будда или не пришел, Пустота ума существовала всегда».
    Буддисты верят в Бога, но не в то, что он создал всё. С буддийской точки зрения Бог - не Бог-Творец, положивший начало сущему, а Учитель, показывающий Путь живущим. Если вы пойдете по Пути, указанному Богом, то достигнете цели. Так что это ошибочное утверждение - что буддисты не верят в Бога.

    Практические советы для выполнения медитации т о н г л е н
    Конечно, ваш эгоистичный ум сразу же задастся вопросом: “Если я стану заниматься такой практикой, то, наверное, мне сразу станет хуже.” Вы должны знать, что позитивное состояние ума, любовь и сострадание, никогда не принесут вам страданий. Это очень важно.
    «Да будут они избавлены от страданий, и да обретут они счастье!» - и принимаете на себя их страдания, отдаете им свое счастье посредством всё той же самой визуализации: черное облако страданий входит внутрь вас через правую ноздрю, а через левую ноздрю исходят белый свет и нектар - счастье, которое вы отдаете живым существам. Снова принимаете на себя страдания, отдаете счастье. И делайте так снова и снова. Это будет очень полезно для вашего ума.
    Молитва Бодхисаттвы: «Пусть страдания всех живых существ проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет. Я отдаю всё свое счастье другим живым существам. Да наполнится пространство счастьем.» Эти слова молитвы Бодхисаттвы вы должны читать при выполнении тонглен. Такова молитва Бодхисаттвы. Это мощнейшая практика. Таково драгоценнейшее лекарство.
    «Пусть страдания всех живущих проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет!» - произносите эти строки в тот момент, когда делает вдох.
    «Я отдаю своё счастье всем живущим. Да наполнится пространство счастьем!» - эти слова произносите в то время как делаете выдох. Произнося эти слова как мантру - с глубоким чувством - вы делаете вдох-выдох.
    Когда вы находитесь в депрессии, когда вам плохо, надо произносить эту молитву и делать вышеописанную визуализацию с практикой тонглен. Это самое лучшее лекарство.Скажите себе: Сегодня мне плохо. Но огромному количеству людей гораздо хуже, чем мне. Что мои проблемы? По сравнению со страданиями других живых существ у меня очень маленькие проблемы. Им не хватает счастья. Я отдаю им всё своё счастье и все причины для счастья. И пусть их счастье наполнит всё небо, станет бесконечным, как небо.

    Мастера Кадампы говорили: «Усмири врага, пребывающего в тебе.»
    Не надо полагать, что когда вы достигнете Просветления, то впадете в какое-то небытие. Нет, Просветление не является небытием. На самом деле состояние Просветления означает, что все негативные состояния ума полностью и бесповоротно пресечены, а позитивные состояния ума проявляются настолько спонтанно, что это тотчас же создает причины безупречного счастья и само совершенное счастье. Это состояние называется настоящим счастьем. Это полное, неизбывное, непрекращающееся счастье, ибо причины его никогда не прекращаются, так как практикующий создал в своем сознании такую систему, что всё спонтанно функционирует правильно, без перебоев.
    ...Мастер Кадампы ответил: «Практика Дхармы - это практика ума. Это образ мышления. Ограничивай ум, который всё время повторяет “я,я,я...” и стремится к счастью только в этой жизни.

    Понять Бодхичитту не очень трудно, но очень трудно реализовать её в сердце. А вот Пустоту - очень трудно понять, но реализовать её постижение — нетрудно. когда у вас появится хорошее понимание Пустоты, то вам удастся очень легко ослабить свои привязанности.
    Тибетские махасиддхи говорили: «Когда я созерцаю свой ум, сознаю природу ума, то полностью свободен от омрачений.» Но такое можно сказать, достигнув уже очень высокого уровня. Они столько трудились, закладывая фундамент, формируя Три Основы, прежде чем смогли сказать что-то подобное.
    Цонкапа в беседе с Манджушри спросил: «Какая практика является самой мощной?» Божество Мудрости ответило: «Самая сильная, эффективная практика - это та практика, которая подходит тебе.»
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    Философия обмена себя на других основана на Пустоте.
    вам надлежит придерживаться понимания Пустоты: нет никакого самосущего “я”, самосущих “других”. Всё это не что иное, как обозначения, данные основе. “Я” - это лишь наименование, данное соединению тела и ума. Не существует никакого плотного “я”, которое живет где-то “здесь”, “внутри”. И другие - это всего лишь номинально существующие другие. Когда вы поймете Пустоту, то тогда у вас уже не будет таких плотных, материализованных ощущений себя и окружающего мира - как чего-то субстанционально, объективно существующего. И когда не будет цепляния за самосущее бытие себя и других существ, то вам будет очень легко полюбить других.

    В ходе слушания наставлений в Дхарме, размышления и медитации над ними ваша философия постепенно становится всё более глубокой, и когда фундамент станет прочным, со временем сможете удалиться в горы и медитировать там. В противном случае были люди, сильно заинтересованные медитацией, которые, получив небольшие наставления, удалялись в горы и там тратили время впустую. Малые наставления, т.е. малые причины, создают малый результат - как следствие из этих малых причин. Её допускают, когда с багажом кратких наставлений люди уходят для медитации и ничего не достигают.
    Поэтому Цонкапа говорит, что для людей, которые очень хотят медитировать, укротить свой ум, очень важно понять Учение во всех деталях. Когда вы сейчас слушаете эти наставления, то понимаете их наполовину, то есть далеко не всё. Но понимание даже на 50% окажет помощь вашему уму. Так что по своему опыту я знаю, что в начале ученичества слушание Учения дает гораздо больший эффект, нежели медитация.
    Об этом сам Будда Шакьямуни говорил: «Сначала - послушай, потом - подумай, после этого - медитируй». Будда не советовал: «Вначале - медитация, потом - сомнения по поводу того, правильная это медитация или неправильная, после этого - слушание Учения.» Это тот порядок, который совершенно противоположен правильной последовательности, в которой должна идти духовная практика, но, к сожалению, в России он наблюдается.

    Итак, как сказал Шантидева, всё возможно благодаря силе привычки. Когда до вашего сознания дойдет, что себялюбивый ум приносит вред как вам, так и другим, то вы заявите ему: “держись от меня подальше” и всё более станете отдаляться от него. Вы поступите так, как поступаете с вчерашним близким другом, когда наконец-то обнаруживается его истинное отношение к вам - предательство, лицемерие, зависть, злоба, когда однажды докажут его постоянное вредительство по отношению к вам. Думать, что себялюбивые мысли полезны вам, это всё равно что мыслить подобно свинье, которую откармливают на убой, а она при этом думает: “Какой заботливый, хороший у меня хозяин”.
    Итак, вы продолжаете медитацию на порождение Бодхичитты. Скажите себе: «Я совершенно точно могу обменять себя на других. Это всего лишь вопрос привыкания. В настоящий момент мой ум привык к себялюбию, но теперь я осознаю ущербность эгоцентризма.»
    Медитация - это не какое-то там мистическое слово. Тибетское слово гом означает “привычка” или “привыкание”. Зачем нам нужна медитация? Дело в том, что человеческий ум очень привычен к негативному. Отсюда - все страдания. Вы можете медитировать при ходьбе. Можете медитировать, разговаривая с другими людьми. Это всего лишь вопрос внимательности.
    Как говорят иные Мастера, медитация заключается в природе внимательности. В этих словах заключен очень глубокий смысл.

    Йогин - это состояние ума.
    Когда в Тантре говорится о чистоте сознания, чистой природе ума, то это понятие имеет два значения: чистота ума в первом значении - это естественная чистота ума, или естественно чистая природа ума; во втором значении - это временно чистая природа ума. Естественно чистая природа ума - это не что иное, как Пустота ума. Для того, чтобы познать её, чтобы пребывать в ней, вы должны познать абсолютную природу своего ума - Пустоту. И когда вы пребываете в этой природе ума, это вовсе не означает, что естественная чистота ума - это одно, а ваш ум - это другое, и что ум пребывает в чем-то другом, отличном от себя. Это - состояние, когда ваш ум, наитончайший, а не просто грубый, ум познает абсолютную природу ума (самого себя), то есть его Пустоту от самосущего бытия. Когда вы поймете Пустоту, то естественным образом ваш ум, цепляющийся за самосущее бытие, исчезнет. Когда он исчезнет, то себялюбие вместе с ним также прекратит существование. Так что абсолютным методом устранения себялюбия является познание Пустоты своего же собственного ума, познание Пустоты самого себя.
    Когда вы поймете это, вам не понадобится избавляться по-отдельности от себялюбия, гнева, привязанности и т.д. Когда корень устранен, то естественным образом все ветви упадут. Но до тех пор, пока вы не поняли не постигли пустотную природу своего ума, очень важно заниматься этой медитацией. А истинное лекарство, устраняющее корень сансары, вы обретете лишь тогда, когда достигнете Пути Видения, т.е. тогда, когда превратитесь в Арья - когда у вас появится прямое постижение Пустоты.
    Буддизм - это состояние ума, которое приходит со временем.
    Поэтому ваша духовная работа по уменьшению недостатков и по развитию благих качеств не пропадет с окончанием этой жизни.

    ЧАСТЬ ШЕСТАЯ
    ПРАКТИКА ШЕСТИ ПАРАМИТ

    Оставайтесь внимательными к себе в течение дня. Сначала это трудно - поддерживать постоянное слежение за всеми своими действиями, состояниями, мыслями, но постепенно станет легче. Находитесь постоянно в осознавании своих тела, речи и ума. Как следить за телом, речью и умом? Совершая физические действия, будьте внимательны к действиям тела.
    Не следуйте за негативной мыслью и не отвергайте её. Просто пребывайте в присутствии - в настоящем. И тогда ваши мысли будут подобны письменам на воде. Не следуйте за ними и не отвергайте их. Позвольте себе наблюдать их и просто созерцайте - тогда постепенно они станут сновидением.
    Медитация не имеет отношения к чему-то мистическому. Это не что иное как тренировка ума.
    Шантидева пишет, что тот, кто хочет поддерживать постоянный тренинг, должен пребывать в состоянии ментальной бдительности. Тот, кому не хватает бдительности, не сможет поддерживать свою практику. Он говорит, что неприрученные, дикие, слоны причиняют не так много вреда, как неконтролируемый слон сознания.

    6.4. Как упражняться в парамите терпения
    Виды терпения: 1) сохранение неколебимости, когда кто-то причиняет вам вред; 2) сохранение неколебимости в трудных ситуациях повседневной жизни: ум не впадает в волнение, когда сталкиваетесь с проблемами; 3) терпение, выражающееся во вдохновенной практике Дхармы.
    Когда в Абхисамаяламкара-сутре говорится, что посредством той или иной практики ты достигнешь результатов очень быстро, то эти слова, как объясняет Майтрейя, предназначены для людей, лишенных силы, подобных детям - для того, чтобы зародить в них вдохновение.
    “Временное страдание очень полезно, оно делает меня смиренным”. Кроме того, временное страдание даёт шанс развить силу ума. И когда вы таким образом размышляете о положительных качествах временного страдания, то тем самым переживаемое вами страдание трансформируется в духовный путь, и ум делается сильнее. Страдание подобно тренеру.
    Когда возникает страдание, лучше всего думать так: “Это естественно - ведь я в сансаре. Мне очень повезло, что на меня не свалилась более тяжелая проблема”.
    нирвану не надо искать где-то далеко. Главное - изменить образ мышления.
    Наверное, труднее всего развить третий вид терпения - сохранить самообладание и вдохновение в духовной практике, когды ты не достигаешь реализаций. Основное препятствие к этому - это чрезмерные ожидания со стороны самого практикующего. Это - проявление третьего вида слабости ума и его отвлечения. Для развития силы ума - терпения третьего вида, когда вы практикуете, но не имеете реализаций, - очень полезно изучать, как практиковали Бодхисаттвы прошлого - сколько у них было трудностей.
    Не думайте о том, сколько понадобится вам времени на то, чтобы стать Буддой, а думайте о причинах, которые вы создаёте для этого.

    6.5. Парамита энтузиазма (усердия, радостной активности)
    Его противоположность - вялость, лень, недостаточная уверенность в своих духовных возможностях.
    Для развития парамиты энтуизиазма надо прежде всего устранить три вида лени. 1 вид лени - это лень, связанная с вялостью (“я не хочу медитировать - хочу спать, устал...”). Как устранить эту лень? Это сделать нелегко.
    Важно практиковать ежедневно, не прерываясь и постепенно увеличивая продолжительность упражнений. Энтузиазм надо развивать шаг за шагом - так, чтобы вам нравилось этим заниматься и зная, что предстоит долгий путь. Энтузиазм приходит медленно.
    2-й вид лени сопряжен с привязанностью к мирской деятельности.
    3 вид лени связан с чувством собственной неполноценности, когда практикующий думает: “Я этого не смогу достигнуть, мне это не под силу”. Лень такого рода будет вам с самого начала мешать, если вы повторяете: “Я ленивый, я слабый”. Это именно лень, а не смирение. Смирение означает скромность, но и силу.
    у людей, хорошо знающих Дхарму, зачастую возникает уныние - именно в силу понимания длительности Пути и всей тяжести и трудности духовного труда. Но когда появляется уверенность в своих силах на фоне хорошего знания Учения, то это и есть настоящий энтузиазм. Будда Шаккьямуни сказал, что даже маленькое насекомое сможет когда-нибудь стать Буддой. Почему же я не могу достигнуть реализации? Определенно, я сумею это сделать.”
    Что явится признаком энтузиазма, когда эта реализация наступит? В потоке сознания практикующего присутствует готовность к постоянным усилиям.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    6.6. Парамита высшего медитативного сосредоточения, или стабилизации

    третий этап - окончательного укрощения ума - достигается с помощью “запредельной” мудрости, постигающей Пустоту: это уже упражнение в праджняпарамите. С помощью практики шаматхи, результатом которой явится состояние безмятежного блаженства и подаливости тела и ума, которое и называется шаматха, вы сможете постичь Пустоту напрямую, и это полностью умиротворит ваш ум и умиротворит так, что все омрачения бесследно исчезнут. Это настоящая свобода. Это свобода от страданий, свобода от власти омрачений.
    шаматха - это предпосылка всех серьёзных медитативных реализаций. Как только вы поймёте, как значима, как важна для вас шаматха, то у вас появится очень сильное желание породить в себе это качество сознания. Когда вы достигнете этого, то тогда счастье, которое обретёте, породив в себе только эту реализацию шаматхи, будет несравнимо ни с каким другим мирским счастьем, обыденное счастье померкнет по сравнению с этим радостным блаженством сознания и тела.
    В чем заключается совершенство сосредоточения, или парамита сосредоточения? Это способность к однонаправленной концентрации, свободная от недостатков умственной вялости и возбуждения ума, развитая до безупречного сосредоточения на абсолютной природе феноменов - Пустоте. Без развития парамиты медитативной стабилизации от сансары освободиться невозможно. С помощью совершенного сосредоточения сознание обретает ясность, практик становится проницательным. Когда в мутной воде лежит монетка, её не видно. Стоит мути осесть, как все монеты, находящиеся в воде, вы увидите ясно. Чистота воды уже была в воде, когда она ещё являлась грязной. Ваш ум подобен водоёму, в котором взбалтывают воду (это делают концептуальные мысли).

    «Если мы посвятим свою активность тому, чтобы добиться от своего сознания концентрированной внимательности, находящейся в потоке, оно кажется очень податливым и подвижным. Однако если мы пожелаем направить его на объект медитации, то увидим, как ум становится диким, необузданным. Нетренированный ум очень груб, неконтролируем и его трудно исправлить. Вследствие интенсивности нашего внутреннего диалога и умственного блуждания мы только изредка поддерживаем беглый взгляд на объекте нашей концентрации.
    В противоположность этому возможно посредством медитативной концентрации стабилизированного сознания, достигшего ясности, радости и самоконтроля, направлять его произвольно долго на любой объект медитации в качестве сферы медитативного погружения. Медитация, проводимая таким концентрированным сознанием, существенно эффективнее, чем медитация, проистекающая из хаотического состояния ума. Энергия недисциплинированного ума ума тратится даром на голое блуждание, и только изредка достигается состояние медитативной ясности.»
    Атиша в Светильник на Пути к Просветлению: «День медитации, проведенный в особом постижении, которое возникло из однонаправленной концентрации, равен сотне лет конвенциональной медитации.»
    Учитывая эти слова великих Учителей, необходимо как следует подготовиться к практике парамиты медитативной стабилизации, овладев прежде всего общей техникой однонаправленной концентрации (шаматхи), чтобы достигнуть состояния безмятежности и податливости тела и ума, без чего недоступны випашьяна и высшие реализации парамитаяны и ваджраяны.

    6.6.2. Сущностные наставления о практике однонаправленной концентрации

    Чже Цонкапа учит на собственном опыте медитации, что для успешного вступления на Стезю Безмятежности и Проникновения необходимо иметь 4 вида снаряжения: 1) обуздание чувств (двумя способами - охранением чувств и отказом от цепляния за характеристики, немедленным пресечением дурных состояний ума); 2) сознательность действий; 3) разумное питание; 4) усердствование в йоге во время бодрствования и правильный способ сна. Это всё детально объяснено в Ламрим-ченмо.
    Теперь, что касается самой медитации на развитие шаматхи, вы должны знать 5 возможных ошибок: 1) лень трех видов, 2) забывание объекта медитации, 3) возбужденность и вялость, 4) неприменение противоядия тогда, когда необходимо применять.
    В чем заключается процесс шаматхи? Это успокоение ума от воздействия клеш. Ведь клеши, согласно Антологии Абхидхармы, имеют основное свойство - взбаламучивать поток психики. Поэтому, образно говоря, благодаря практике однонаправленной концентрации ваша рука перестанет взбалтывать воду в водоеме, и вся грязь, которая поднимается за движением палки в воде, осядет на дно. И ваш ум, подобный пруду, очистится. Тогда вы обретете ясность видения реальности. практика шаматхи укротит ваш ум, но не полностью. Для полного укрощения ума необходима еще и випашьяна. Випашьяна – это особое проникновение, особое видение. Благодаря випашьяне вы сможете непосредственно постичь Пустоту. И с помощью мудрости, постигающей Пустоту, сможете окончательно и бесповоротно устранить из воды всю грязь. И тогда, даже если будете взбалтывать воду палкой, вода никогда не загрязнится. Если вы в совершенно чистой воде будете вращать палкой, то она не загрязнится. Подобная чистота называется совершенной чистотой. Подобное укрощение называется совершенным укрощением. Итак, ваша цель – это полное укрощение своего ума, но для того, чтобы добиться этого, сначала вы должны укротить свой ум с помощью шаматхи.
    Реализация приходит, когда вы устраняете причину, препятствующую этой реализации, и если вы устраните эту причину, то реализация возникнет сама. Косвенным противоядием и от блуждания, и от вялости служат бдительность, самонаблюдение.

    А теперь я объясню, что такое умственная вялость при медитации. Умственная вялость - это отсутствие чистоты, ясности концентрации. Вы, медитируя, пребываете как-будто в каком-то мраке, и все больше и больше погружаетесь в мглу, а потом медленно засыпаете. Причиной возбуждения ума, помимо привязанностей, является чрезмерная напряженность во время концентрации. Если вы очень активный (в ментальном отношении) человек, то более склонны к возбуждению ума. Если вам не свойственна большая активность, то вы более склонны к умственной вялости. как правило, мы страдаем от того и другого. Иногда мы сонные и ленивые и хотим спать. А иногда - напряженные и носимся, как обезьяны.
    Грубая вялость ума характеризуется отсутствием ясной визуализации объекта медитации, а также тем, что ум полностью забывает об объекте. А тонкая умственная вялость - это такое состояние ума во время медитации, когда, несмотря на то, что есть ясная визуализация объекта, этой ясности не хватает интенсивности, силы. Для того, чтобы понять, насколько вам недостает интенсивности, ясности при медитации, вы должны сравнить качество своей медитации с безупречной интенсивной ясностью, когда, например, в 1-й момент своего сосредоточения ваш ум интенсивно сосредоточен на объекте и видит объект очень ясно. Это сравнимо со светом лампочки в 100 вт. А затем интенсивность слабеет, и это сравнимо со светом лампочки в 50 вт. И чем дольше вы пребываете на объекте, - допустим, 2 или 3 часа, - тем всё более ваша концентрация теряет интенсивность. Вы можете пребывать в уверенности, что сохраняется ясная концентрация, но на самом деле в это время в уме будет присутствовать тонкая форма вялости. Почему? Потому что ясности не хватает интенсивности. И эта тонкая вялость будет препятствовать продвижению вашего ума на более высокие стадии шаматхи. Вы всю жизнь будете медитировать, и всю жизнь будете оставаться на 6 стадии. Поэтому очень важно знать, что такое тонкая вялость ума. когда вы будете медитировать, вспомните, что тонкая вялость ума – это недостаточная интенсивность, ясность. А это вы можете понять, сравнив свое сосредоточение в начале медитации со своим сосредоточением в середине сеанса. На собственном опыте вы поймете эти тонкости. И тогда сразу же можете обнаружить: “Да, мне не достает интенсивности, объект недостаточно ясен”. И тогда немедленно приложите некоторое усилие к тому, чтобы добавить ясности. Концентрация станет достаточно ясной, а потом постепенно вы снова ослабите свою концентрацию, и опять возникнет тонкая форма вялости ума, тогда вы снова сможете проверить себя, сравнив с первым моментом своей концентрации и снова исправить ошибку, приложив какое-то усилие. Медитативный труд требует усилий, но не сравним с мирской деятельностью. Поддерживайте бдительность, отслеживая ошибки возбуждения и вялости, своевременно применяете соответствующие противоядия. Устранили ошибку - и отдыхаете. Медитация на развитие шаматхи - это настоящий отдых.

    Лучший способ борьбы с умственным возбуждением и вялостью - это пресечение возможности их появления. Поэтому для того, чтобы предотвратить возможность возникновения умственного возбуждения во время медитации однонаправленного сосредоточения, вы должны предварительно устранить в себе привязанность. Укрощайте свой ум с помощью Ламрима, это лучший способ укрощения ума. Когда наступает время для медитации на развитие шаматхи, вы занимаетесь только этой практикой. А что касается самого Ламрима, то здесь очень много тем: медитации на непостоянство и смерть, драгоценность человеческого рождения, преданность Гуру, карму, 4 Благородные Истины, Бодхичитту и т.д. И медитацию на каждую из этих тем следует осуществлять очень чисто. Не надо перемешивать между собой все темы Ламрима.
    Итак, с помощью Ламрима пытайтесь ослабить привязанность, и это лучший способ предотвратить возникновение блуждания ума. В этом случае вы начнете очень быстро прогрессировать в своей тренировке шаматхи. А лучший метод предотвращения вялости ума – это развивать в себе энтузиазм, вдохновение. Для этого вы должны размышлять о преимуществах Отречения, Бодхичитты, состояния шаматха, о преимуществах преданности Гуру. Памятование обо всех этих преимуществах являются противоядием от вялости ума. И это очень важно. Эти размышления суть противоядия от блуждания ума. Помните об этом.

    6.6.3. Восемь противоядий от пяти ошибок в медитации на развитие шаматхи

    Первое противоядие от лени - это вера. В данном случае имеется в виду вера в качества состояния шаматха, в то, что оно реально достижимо. Это вера в то, что «шаматха – одно из самых лучших достижений, на которые я способен, драгоценнее, чем бриллианты, чем все остальные мирские вещи». это так: для меня это нечто реально осуществимое, я тоже способен развить в себе шаматху. Такая вера становится противоядием от духовной лени.
    Второе противоядие - это вдохновение. Чем больше вы слышите про качества шаматхи, про её достоинства и преимущества, тем больше хотите достичь Стези Безмятежности. . И это также противоядие от лени. Оно устраняет ошибки в практике шаматхи. Ваш ум крепнет.
    Третье противоядие - это энтузиазм. В данном случае энтузиазм означает, что вы счастливы заниматься медитацией по развитию сосредоточения. Энтузиазм рождается из вдохновения. А вдохновение возникает из веры.
    Четвертое противоядие — это безмятежность, блаженное переживание, особая податливость ума и тела. Безмятежность - это радостное переживание, которое возникает благодаря практике шаматхи. Когда вы достигаете этого, то медитация перестает быть трудностью и превращается в наслаждение. Для нас актуальны препятствия, связанные с блужданием ума. Безмятежность приносит очень большое умиротворение и, когда вы достигните этого состояния, то практика шаматхи будет доставлять вам большое удовольствие. И вы полностью избавитесь от лени по отношению к медитации. Безмятежность придет к вам, когда вы достигните реализации шаматхи. Это и будем четвертым противоядием от лени, которое называется также самоуспокоением ума.
    Пятое противоядие - внимательность есть средство устранения второй ошибки - забывания медитации. Просто пребывайте в ходе обычной жизни в постоянном осознании всех действий телом, речью и умом. Противоядие от возбуждения, блуждания, и от вялости ума - это бдительность, самонаблюдение. И это основное противоядие.
    И теперь - седьмое противоядие. Это устранение ошибки неприменения противоядия тогда, когда это необходимо. Вы можете сосредотачиваться на объекте медитации, вы его не забываете, но часть вашего ума где-то блуждает, отходит в сторону к объекту привязанности. Это тонкая форма возбуждения ума. Она не нарушает полностью ваше сосредоточение на объекте медитации. Но, поскольку часть вашего ума отклоняется в сторону объекта привязанности, это мешает дальнейшему улучшению концентрации, она не прогрессирует, сосредоточение не улучшается. И в это время, если вы замечаете, что часть ума отвлечена, но это не мешает сосредоточению на объекте, вы из-за лени можете не применить противоядие. Эта ошибка называется неприменением противоядия тогда, когда это необходимо.
    как только вы заметите в своем сознании тонкую форму возбуждения или тонкую форму вялости ума, вы должны немедленно применить противоядие. Как только заметили - сразу применить. Тогда ваше сосредоточение будет все чище и чище. Ваше сосредоточение будет все более острым, проникновенным.
    ...Вашим противоядием на данном этапе является спонтанное равновесие, расслабленность. Многие великие Мастера, которые достигли состояния шаматха, говорили: “На девятой стадии просто расслабься и пребывай в естественном состоянии ума”. Когда в Тантре говорится о пребывании в природе ума, то речь идет именно об этой стадии сосредоточения. Однако если вы в начале практики шаматхи очень расслаблены и спонтанны, то никуда не улетите, останетесь на том месте, где вы и были. И при этом будете представлять себе, что летите высоко в небе. И будете думать: “Я очень здорово летаю”.

    Учение, которое вы сейчас получаете - это самая настоящая карта медитативного продвижения, которую составил Асанга. Он описал процесс развития шаматхи:
    Источник усилия - стремление к умиротворению.
    В зависимости от этого источника
    Совершают большие усилия.
    Стремление, однако, имеет, со своей стороны, причину:
    И это - вера в достоинства медитативного покоя.
    Наконец, результат усилия:
    Если однажды покой был найден,
    То это податливость тела и мысли,
    Ум, памятуя объект созерцания,
    Без усилий заметит блужданье иль вялость,
    Приняв своевременно меры от них,
    Продолжает естественную концентрацию.
     

Поделиться этой страницей