Идрис Шах 4 книги

Тема в разделе "Библиотека Сони", создана пользователем Соня, 13 сен 2012.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Содержание ветки:
    Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насредина
    Идрис шах Мыслители Востока
    Шах Идрис - Особое озарение
    Идрис Шах - Размышления
    Hagжемu - Современные Притчи
    Буддийские Притчи
    Праджнянпад – Азбука мудрости
    Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов
    Сингх - Колесо жизни
    Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана
    Ислам с голубым отливом
    Суфийские ордены в исламе - Тримингэм

    **********



    Порою от книги выписывается совсем немного. Ну так что же? От большинства прочтенного и вовсе ничего не остается.

    Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насредина

    [​IMG]

    Полностью - тут:
    http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/shakh-03.html


    НО ПО МИЛОСТИ...
    Увидев в полумраке во дворе что-то белое, Насреддин попросил жену принести ему лук и стрелы. Он выстрелил в этот предмет и пошел посмотреть, что это такое, и вернулся обратно почти в бессознательном состоянии.
    -- Я был на волоске от смерти. Ты только подумай. Если бы я был в этой рубашке, которую ты повесила сушиться, я был бы убит. Стрела прошла прямо через сердце.


    ЗАЖГИТЕ СВЕЧУ
    Мулла разговаривал с одним из своих друзей, когда наступили сумерки.
    -- Зажгите свечу, -- сказал тот. -- Стало темно. Она стоит слева от вас.
    -- Дурак ты, как я могу различить, где у меня правая, а где левая сторона, --сказал Мулла.


    УЧАСЬ НА ТРУДНОСТЯХ
    Если вы будете объяснять что-либо человеку на словах, это скользнет по нему и не впитается в него. Необходимы практические методы.
    Факир позвал Насреддина вниз с крыши, где тот работал. Когда Мулла слез на землю, человек сказал:
    -- Подай мне милостыню.
    -- Почему ты мне сразу не сказал, когда я был на крыше? -- сказал Мулла.
    -- Я постыдился, -- сказал человек.
    -- Это все фальшивая гордость. Пойдем на крышу, -- сказал Насреддин.
    Как только они залезли на самый верх и Насреддин снова принялся за работу, он сказал человеку:
    -- У меня нет для тебя подаяния.


    ЧТО--ТО УПАЛО
    Услышав невероятный грохот, жена Насреддина прибежала к нему в комнату.
    -- Ничего страшного, -- сказал Мулла. -- Просто это мой халат упал на пол.
    -- Как, с таким грохотом?
    -- Да, как раз в это время я был в нем.


    Я ВОЗЬМУ И ДЕВЯТЬ
    Во сне Насреддин увидел, что он пересчитывает монеты. Когда в его руке оказалось девять серебряных монет, невидимый жертвователь прекратил выдачу.
    Насреддин закричал:
    -- У меня должно быть десять! -- да так громко, что разбудил себя.
    Увидев, что деньги исчезли, он снова закрыл глаза и пробормотал:
    -- Ну, хорошо, давай их обратно -- я возьму и девять.


    ВЕЛИЧИЕ МОРЯ
    Волны царственно бились о скалы, темно-синие, с белоснежными гребнями пены. Увидев это зрелище впервые, Насреддин был на мгновение ошеломлен. Затем он подошел поближе к берегу, зачерпнул горсть воды и попробовал.
    -- Подумать только, -- сказал Мулла, -- столько претензий -- и не годится для питья.


    Насреддин почувствовал, что его трясет за плечо жена.
    -- Проснись, -- сказала она.
    -- Отстань, -- простонал Мулла. -- То, что ты называешь "проснуться", я называю "спать".

    ПЕРЕМЕНИ ТЕМУ
    Как-то раз в изнуряющий жаркий полдень Насреддин увидел человека, идущего по пыльной дороге, который нес большую гроздь соблазнительно выглядевшего винограда. Небольшое количество лести стоило такого винограда.
    -- О, великий шейх, дай мне немного винограда, -- сказал Насреддин.
    -- Я не шейх, ответил дервиш, ибо он был одним из тех странствующих созерцателей, которые избегают крайних форм выражения в речи.
    "Он человек еще большей значимости, и я выказал неуважение к нему", -- подумал Мулла. Вслух он сказал:
    -- Валахадрат-а! (высочество) -- дай мне только одну виноградинку!
    -- Я не высочество! -- огрызнулся дервиш.
    -- Ну, ладно, не говори мне, кто ты такой, а то мы ненароком выясним, что этот виноград -- тоже не виноград! Давай переменим тему.
    ===

    -- Судя по шару, я могу сказать, что ты -- я. Но если ты -- это я, то кто же тогда, ради всего святого, я?

    ОДНО ТОЛЬКО ЗДЕСЬ НЕВЕРНО
    Прогуливаясь однажды со своим учеником, Мулла Насреддин впервые в своей жизни увидал прекрасный пейзаж с озером.
    --Какая красота! -- воскликнул он. -- Но если бы только, если бы только...
    --Что если бы, Учитель?
    --Если бы только они не напустили в него воды!

    ****************

    Идрис шах Мыслители Востока

    Полностью - тут:
    http://krotov.info/lib_sec/25_sh/sha/idris_mysl.html

    [​IMG]


    "Верблюд не стоит и гроша, если ты не нуждаешься в нем.
    Единственное слово дороже тысячи золотых монет, если оно жизненно
    важно для тебя.
    Если ты хочешь вернуться к Источнику Бытия, тебе всегда надо будет
    делать первый шаг."

    "Я буду продавать Книгу Мудрости за сто золотых монет, и некоторые
    скажут, что это дешево."
    Юнус Мармар сказал ему:
    "А я предложу ключ к ее пониманию, и почти никто не возьмет его, даже
    даром."
    --------
    "Быть старым - это меньше времени впереди и больше ошибок позади."
    -------
    ... голос свыше воззвал к нему:
    "Не прикасайтесь к моему другу!"
    Грешник сказал: "Если он - мой Друг, я отдам ему все, чем владею".

    ***************************
    Шах Идрис - Особое озарение

    [​IMG]

    Полностью - тут:
    http://lib.rus.ec/b/49560

    Идрис Шах ОСОБОЕ ОЗАРЕНИЕ: КАК СУФИИ ИСПОЛЬЗУЮТ ЮМОР

    Одного миссионера схватили каннибалы. Сидя в котле с быстро нагревающейся водой, он увидел, что каннибалы воздели руки в молитве. Он спросил ближайшего из них:
    — Так ты благочестивый христианин?
    — Я не только христианин, — ответил раздраженный каннибал, — но и совершенно не переношу, когда меня прерывают во время молитвы!


    Миллионер, разбогатевший на бурении нефтяных скважин, пошел к зубному врачу. Тот спросил:
    — Какой зуб у вас болит?
    — Эх, — ответил магнат, — сверлите, где хотите: сегодня мне везет!

    ********************
    Идрис Шах - Размышления

    [​IMG]

    Полностью (а также и прочие его книги) - тут:
    http://www.sunhome.ru/books/n.idris_shah


    Идрис Шах Размышления

    История
    Обычно, история - это не то, что произошло. История - это то, что некоторые люди считают важным.

    Молния и дуб
    Молния сказала дубу:
    "Посторонись или прими то, что приходит к тебе!"

    Ограниченная и настоящая истины
    Существование относительной истины не доказывает несуществование универсальной истины.

    Гвоздь
    Между человеком и гвоздем произошел такой разговор.
    Гвоздь сказал: "Все эти годы, что я вбит в эту доску, мне часто хотелось узнать, какова же моя судьба."
    Человек ответил: "Скрытым в твоем положении является то, что тебя могут вытащить клещами, дерево может сгореть, и ты упадешь, доска может сгнить - столько всего."
    Сказал тогда гвоздь: "Лучше бы мне не задавать таких глупых вопросов! Никто не может предсказать даже одно событие, которое могло бы произойти в будущем, уж не говоря о множестве событий, которые все так различны и невероятны."
    И он стал ждать, когда рядом пройдет кто-нибудь еще, кто разговаривал бы с ним разумно и не угрожал бы.

    Добродетель
    Если оказалось, что твой порок - поиск добродетели, то распознай это.

    Человек и тигр
    Человек, которого преследовал голодный, тигр, в отчаянии закричал ему:
    "Ну перестань за мной гнаться!"
    Тигр ответил:
    "Ну перестань так вкусно пахнуть!"

    Кто заботится?
    Вопрос не только в том, чтобы не заботиться, кто знает, - а также в том, чтобы знать, кто заботится.
    Фиксация внимания не требует присутствия самого объекта. Оно даже может возникать, развиваться и фиксироваться благодаря отсутствию объекта.


    Ответ дураку
    Пословица гласит: "Ответ дураку - молчание".
    Наблюдение, однако, показывает, что почти любой другой ответ, в конечном счете, будет иметь такое же действие.

    Общение
    В течение довольно долгого времени раздаются крики людей о том, что недостаток общения - вот чем больно общество.
    Многим из этих людей нечего сообщить, кроме того, что они не могут общаться.
    И сообщили они это достаточно эффективно.

    Говорить что-то
    Сказано ли что-то впервые наилучшим образом или даже наиболее интересно - не важно. Что важно - сказать это в правильный момент.

    Мнение
    Мнение - это обычно то, что есть у людей, когда у них нет исчерпывающей информации.

    Медитация
    Медитация без концентрации и созерцания - все равно что вода без влажности и прохлады.

    Дверь закрывается
    Когда дверь захлопывается, люди, привлеченные шумом, смотрят на нее.
    Сколь немногие из них осознают, что в это время, вместо этого, они могли бы смотреть на другую дверь, открывающуюся или готовящуюся открыться.


    Верование и знание
    Знание - это то, что вы можете использовать.
    Верование - это то, что использует вас.

    Когда человек говорит:
    "Это не правильно..."
    Это может означать:
    "Я этого не знаю, поэтому думаю, что это неверно."
    Или "Мне это не нравится."


    Кто бы ни сказал: "Я выше этого", будьте уверены, что как раз это выше него. Не потому, что оно должно быть выше него, а потому, что, если бы он был выше этого, он бы так не сказал.
     
    Последнее редактирование: 5 дек 2017 в 05:47
    La Mecha нравится это.
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Robert Elias Hajemi
    Роберт Элиас Hagжемu
    Современные Притчи


    [​IMG]


    Полностью - тут:
    http://prichi.net/elias_hajemi.php



    Роберт Элиас Hagжемu - Современные Притчи


    Наконец наставник отпустил ученика, а тот вынырнул на поверхность, судорожно хватая ртом воздух. Ничего не понимая, ученик глядел на своего наставника безумными глазами. С той же спокойной улыбкой наставник спросил: «Так о чем ты думал там, под водой?»
    Ученик выпалил: «Конечно же об освобождении, о том, чтобы глотнуть воздуха».
    Тогда наставник спросил: «И у тебя не было никаких других мыслей? Иных желаний?»
    «Нет, -- отвечал ученик. - Какие тут могут быть желания - только освободиться, жить».
    «Так вот, - сказал наставник, - когда ты так же отчаянно будешь желать просветления, и никаких других желаний у тебя не останется, вот тогда-то ты и станешь просветленным».

    Из этой притчи можно сделать вывод о том, что наш духовный рост зависит не от применяемых нами методик или от систем, которым мы следуем, а от интенсивности нашего желания освободиться от невежества и внутренних ограничений.
    Не ограничивайте себя в естественном росте. Любите и принимайте себя таким, какой вы есть. Мы все первоклассники в школе духовного развития.
    Давайте не будем путать тепло с железным шариком, а тело - с душой. Их взаимоотношения, безусловно, очень тесные, но, несомненно, временные.



    ЕДИНЫЙ СВЕТ

    Вот великолепное упражнение: представлять себе единое всеобщее божественное сознание во всех существах, предметах и ситуациях, с которыми мы сталкиваемся. И тогда мы наполнимся любовью и миром.


    СТАНЬТЕ ДЕРЕВОМ

    Дерево корнями глубоко зарывается в землю, а своими листьями и цветами устремляется к небесам. Оно стоит себе, не двигаясь, прямое, высокое, независимое, никому не подчиняется, ни в ком не нуждается.
    Оно стоит молча, разве что иногда шепнет что-то на ветру своими ветвями и листьями. Его молчание умиротворяет всех, кто остановится и прислушается к нему.
    И хотя оно никому не подчиняется и ни в ком не нуждается, оно всем предлагает тень от солнца, укрытие от дождя, цветы и листья для услаждения глаз и других целей, а также питательные плоды.
    Дерево только дает и ничего не просит взамен. Оно дает бескорыстно, нимало не заботясь о том, что мы сделаем с его дарами. Оно отдает .свои плоды, и ему все равно - съедят ли их люди, звери, птицы или насекомые, или же их используют для украшения, или же они сгниют, или же дадут жизнь другим деревьям. Дерево ни к кому не привязано. Оно день и ночь трудится, чтобы питать плоды, а когда те поспевают, они больше не нужны дереву, и оно их отдает, не требуя, чтобы их использовали так, а не иначе.
    Деревья неуклонно растут и всегда ищут света. Они никогда не ищут темноты. Они разумно используют любую доступную им энергию и пространство, чтобы получать все больше и больше света.

    Станем же спокойными, прекрасными и щедрыми, как деревья.
    С удовольствием работайте над картиной, которую в настоящий момент вы называете своей личностью и жизнью.



    СЛОМАННЫЕ НОГИ ЛИЧНОСТИ

    Может быть, вам интересно будет узнать, что ноги, которые у большинства личностей в детстве не обходятся без переломов и редко заживают полностью даже много лет спустя, называются «уверенность в себе», «приятие самого себя» или «самооценка». Когда эти эмоциональные ноги ломаются в детстве (что происходит из-за невежества родителей и учителей, руководствующихся самыми благими намерениями), личность данного человека проявляется целым рядом отрицательных черт, излечение которых требует понимания, любви и помощи, а не отталкивания и осуждения.
    Помните эту простую истину, касающуюся вас и других.


    НАМАГНИЧИВАЙТЕ ВАШУ ЛИЧНОСТЬ

    Когда разум или личность, пребывая в медитации или молитве, вступают в контакт с душой или внутренним «Я», они временно обретают эти качества. Но когда человек прекращает медитировать или молиться, его разум снова начинает функционировать по старой программе.
    Может показаться, что после такого контакта мы ничего не добились или ничего не выиграли. Однако на самом деле наш разум при каждом соприкосновении с внутренним душевным равновесием, с душой, изменяется, хотя и в очень малой степени. Наш разум постепенно ориентируется в духовном направлении, обретая ясность и становясь более сильным. После каждой медитации или молитвы мы переориентируемся, а наш разум становится более сильным.

    Точно так же как мы можем намагничивать кусок железа, можем мы и одухотворять наш разум.
    Наши ограничения - в нас самих, и только мы сами можем освободить себя от них. Это исключительно наша ответственность.


    мы продолжаем все больше и больше узнавать о нашей истинной, духовной, божественной природе и о божественной природе всего сущего.
    Вместе с этой духовной ясностью мы обретаем и умение выбирать правильные уроки, а не избегать их. Теперь мы уже вряд ли будем бездарно тратить время.


    КИНОКАРТИНА ЖИЗНИ

    Существует единое всемирное сознание, которое присутствует во всех существах, объектах и событиях, создавая и поддерживая их. Пример луча света из кинопроектора поможет нам понять это. Свет до прохождения через пленку чист, бел и не имеет формы. Представим также, что он вечен. Свет проходит через пленку и приобретает цвет и форму изображений, имеющихся на ней, затем он пересекает пустое пространство и достигает экрана, создавая впечатление, что на экране имеет место какая-то разновидность реальности.

    Все образы на экране суть создания одного и того же света. Когда двое занимаются любовью, любовью занимаются два луча одного света. Свет един для обоих изображений, которые появляются на экране. Когда двое на экране дерутся, дерутся два контура, образованные одним светом. Все остальные люди, появляющиеся на экране, наблюдают ли они за действием или участвуют в нем, суть проекции одного света. Горы, море, солнце и даже земля, на которой стоят все актеры, являются всего лишь проекциями одного света. Даже события, происходящие на экране, есть результат взаимодействия лучей того же самого света.

    Таким образом, этот единый свет и есть причина существования каждого существа, объекта и события, которые мы наблюдаем на экране. Кроме того, этот же свет - единственная сила, которая не дает им исчезнуть. Если свет погаснет или будет направлен куда-то в другую сторону, все эти изображения исчезнут. Свет является и движущей силой всего, что происходит на экране. Ничто не происходит без его участия. Этот свет символизирует единое всеобщее сознание, которое является причиной существования всех существ, объектов и событий. Большинство людей называют это всеобщее сознание БОГОМ.
    Оно не дает нам исчезнуть как личностям. Мы были созданы этим сознанием и находимся с ним в постоянной связи. Иначе мы бы немедленно исчезли, как изображения на экране в отсутствии света. Таким образом, каждая личность, животное, растение или предмет, с которыми мы сталкиваемся, суть проявления единого всеобщего сознания. Если бы мы проследили любое из названных здесь явлений до его первоначала, то оказались бы у того самого источника, из которого вышли и мы сами. Мы все - одно, проекции, проявления одной Сущности. Даже события, происходящие в нашей жизни, суть проекции этого единого всеобщего сознания.

    Поняв это, мы сможем почувствовать сострадание к нашим собратьям по духу, идентичность и единство с ними, независимо от их внешнего вида, наклонностей и свойств. Поняв эту наивысшую из истин (что мы есть проекции одного божественного духа), мы сможем демонстрировать любовь, душевное спокойствие и целостность, которые находятся в нас и ждут, когда мы их реализуем.

    Когда вы в следующий раз почувствуете неприязнь к кому- или чему-либо, вспомните эту метафору: вы оба - всего лишь временные изображения на экране и единое Божественное Сознание создает как вас, так и все, что с вами происходит.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    У НАС ЕСТЬ БОЖЕСТВЕННАЯ МИССИЯ

    Они все нуждаются в любви. Им всем нужен человек, которому они были бы небезразличны. Мы же, с другой стороны, испытываем потребность отдавать.
    Что вы можете сделать сегодня, чтобы этот мир стал светлее и чуточку радостнее для кого-нибудь?


    ВЫ - ДИТЯ ВСЕЛЕННОЙ

    Не забывайте, кто вы. Распрямите спину и улыбнитесь. Пусть сияет ваш свет.


    ПОЧЕМУ СОЛНЕЧНЫЙ СВЕТ ПРИНОСИТ НАМ СЧАСТЬЕ?

    Почему солнечный свет приносит нам счастье? Потому, что он напоминает нам о нашем внутреннем свете.
    Почему запах розы приносит нам радость? Потому, что он напоминает нам о нашей внутренней красоте.
    Мирный пейзаж напоминает нам о нашем душевном спокойствии.
    Безбрежные небеса повергают нас в трепет, потому что мы вспоминаем о собственной безбрежности.
    Мы испытываем чувство безопасности, слыша слова мудрости, потому что они напоминают нам об истине, которую мы уже знаем.
    Чистота и невинность открывают наши сердца, поскольку мы вспоминаем о собственных чистоте и невинности.
    Почему мы плачем, когда сталкиваемся с благодеяниями? Потому что они напоминают нам о нашей любви ко всему сущему.
    Музыка вызывает у нас восторг, потому что мы вспоминаем о своей собственной внутренней гармонии. Мы самозабвенно ищем Бога, потому что он напоминает нам о нашем истинном «я».
    Мы прекрасны. Зачем же мы ищем вне себя то, что есть внутри нас?



    ЕСТЬ ТОЛЬКО ОДИН
    ЛЮБЯЩИЙ, ОДИН ЛЮБИМЫЙ
    И ОДНА ЛЮБОВЬ

    Есть только одно сознание. Хотя нам и кажется, что в мире много отдельных, непохожих друг на друга, а часто и враждебных существ, все они порождены одним всеобщим сознанием и живут благодаря ему. Это сознание проявляет себя как материальное творение со всеми его предметами, существами и событиями - точно так же и луч кинопроектора приносит изображения на экран. Свет проектора абсолютно чист, он не имеет ни цвета, ни формы. Это есть всеобщее сознание. Затем он проходит через пленку, и прежде чистый свет приобретает цвета и формы, которые имеются на пленке. Свет падает на экран, и мы видим на нем людей, предметы и события. Но они всего лишь проекция одного единого света. У них нет другого источника существования. Они все - проекция одного света: стулья, полы, небеса, люди, животные, растения и насекомые. Все они - проекция одного света, который по сути своей не имеет ни формы, ни цвета, а только временно принимает эти формы па экране. Когда пар-тина закончится, свет на экране снова станет чистым и бесцветным. Это тот же самый свет, что высвечивает на экране изображение двух людей, которые занимаются любовью или дерутся. Один вроде бы сражается с другим, враждует с ним, но они суть проекции одного света, того же всеобщего существа. Двое на экране любят друг друга, они хотят слиться воедино. Но они всего лишь две проекции одного света. Один и тот же свет сражается с собой или любит себя. Даже само действо сражения или любви есть проекция одного света. Каждый миг, каждое слово, каждый предмет и событие суть проекции одного света.
    Точно так же и все мы являемся проекциями одного всеобщего сознания, которое чисто, безгранично, вечно и бесформенно, но оно вдохновенно проецирует себя на экран жизни. Таким образом, нет никого, кроме нас.
    Есть одно сознание, которое проявляет себя в виде всего сущего и присутствует во всем сущем.
    Так, есть один любящий. Одно сознание, которое любит все сущее. Также есть один любимый. Одно и то же всеобщее сознание - это жизненная субстанция в каждом, кто получает любовь.
    И наконец, есть одна любовь. Одно сознание любви между всеми любящими и любимыми.
    Все остальные существа, предметы и события - это всего лишь проявления Божественного.
    Мы есть проекции одного универсального сознания, проекциями которого являются и все остальные. Как прекрасно было бы чувствовать единство, а не разделенность.


    СЧАСТЬЕ
    СЧАСТЬЕ - это понимание того, что все мы одна всеобщая сущность, и боль, которую испытывает другой, есть и наша боль, счастье другого человека - наше счастье, его потребности - наши потребности, его дети - наши дети. Счастье - это значит уметь выйти за свои узкие, эгоистичные интересы и посвящать свое время служению другим, кому повезло меньше.
    Счастье - это умение находить смысл в жизни, соединяясь с другими и служа им. Мы были рождены раздельными, чтобы стать едиными. В этом и заключено наше счастье - в нашем единстве.



    ВАШЕ «Я» - ЭТО ВСЕ, ЧЕМ ВЫ МОЖЕТЕ БЫТЬ

    Как бы вы ни старались,
    вы всегда будете только САМИМ СОБОЙ.
    Не тратьте напрасно времени - никем другим вы не будете.
    Вы есть ваше неменяющееся «я» под постоянно меняющимися масками, за которыми вы пытаетесь спрятаться.
    Загляните под эти маски. Вам нравится тот, кого вы там видите?
    Потратив тысячу лет на попытки стать кем-то другим, оставьте это наваждение - БУДЬТЕ САМИМ СОБОЙ.
    Единственное, что может вам принадлежать, это только ваше «Я».
    Все остальное, что вы пытаетесь удержать, выскользнет из ваших пальцев.
    Исчезнет либо оно, либо ваше тело.
    Зачем искать безопасность и счастье, накапливая эту реальность теней?
    Солнце, проливающее свои лучи покоя и радости, -
    это не что иное, как ваше «Я».
    Зачем тратить попусту время?
    Расстаньтесь со всем остальным.
    Возьмите себя самого.
    Вы можете принадлежать только себе самому.
    Все другие связи и отношения отомрут.
    Уйдут и те и эти.
    Зачем принадлежать другим,
    ведь и они могут принадлежать только себе.
    Можем ли мы принадлежать одновременно себе и другим?
    Мы принадлежим только СЕБЕ? Потому, что кроме нашего «Я», ничего нет. Когда мы принадлежим ему, мы принадлежим всем.


    Если вы не служите другим людям, если вы регулярно не помогаете окружающим, то вы не вкусили высшей духовной истины, согласно которой все мы - единое сознание и все, что происходит с другими, происходит и с нами. Пока мы не почувствуем этого единства и желания служить другим тем способом, который нам по силам, мы не будем расти фактически.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    ВЕТЕР НЕ УВИДЕТЬ

    Вы когда-нибудь видели ветер? Подумайте об этом. Ветер нельзя увидеть. Мы узнаем о ветре по его воздействию на окружающие нас предметы - по шуршанию травы, волнению кустов и крон деревьев. По поднятым в воздух опавшим листьям и пыли. По волнам, разгулявшимся на море. По свисту, когда ветер проникает в узкие пространства. По давлению на нашу кожу, но ощущению прохлады.
    Мы не можем увидеть Божественное, но все, что мы видим, есть результат Его вездесущего присутствия.

    ПТИЦА, ЗАЛЕТЕВШАЯ В КОМНАТУ

    Но мы и в самом деле желали ей только добра. Если бы она только могла ясно представить себе суть настоящего мгновения, а не пропускать его через призму предыдущего опыта, то она не претерпела бы вообще никакого ущерба.
    Мы не верим потоку событий и пытаемся предотвратить любые перемены, чтобы чувствовать себя в безопасности. Мы
    предпочитаем оставаться в своей комнате страдании и не желаем доверять руке жизни, которая хочет освободить нас, привнеся в наше бытие перемены.

    Боитесь ли вы руки жизни? Боитесь ли вы перемен? Или вы верите, что жизнь на самом деле любит вас и хочет только того, что пойдет вам как душе в своем развитии во благо. Можете ли вы плыть по течению перемен, которым вы не в силах помешать? Или вы похожи на птицу, которая залетела в вашу комнату убеждений и страхов? Выбор за вами.


    ПОЧКИ -ЦВЕТЫ - ПЛОДЫ - СЕМЕНА

    1. Нет необходимости сражаться со старыми, негативными привычками, реакциями, образами мышления или чувствования. Эти наклонности, как и созревшие плоды с растения, опадут, если мы просто не будем обращать на них внимания и позволим энергии подниматься вверх к более высоким центрам любви и мудрости. Таким образом, нам следует избегать чувства вины и ненависти к себе и использовать эту энергию для развития позитивных духовных качеств, сокрытых в нас.
    2. Между изменением наших убеждений, а иначе «цветением» повой идеи, таланта, наклонности или свойства, и появлением плодов этих внутренних перемен в нашей повседневной жизни всегда будет наблюдаться временная задержка. Как цветку нужно время, чтобы стать плодом, так и нашим новым целям и решениям нужно время, чтобы превратиться в привычки. А еще нужно время, чтобы наши близкие заметили эти изменения. Пока же они видят семена, которые мы посеяли гораздо раньше. Эти семена, которые мы сеем теперь из наших высших центров, по прошествии некоторого времени принесут плоды.
    Таким образом, первостепенную роль играют ТЕРПЕНИЕ и НАСТОЙЧИВОСТЬ.


    КОКОСОВЫЙ ОРЕХ И ЕГО ТЕНЬ

    Соотношение между материальной жизнью и духовной жизнью можно понять, анализируя взаимоотношения между кокосовым орехом и его тенью.
    Орех висит на пальме. Его тень - на земле. Орех представляет собой духовную реальность, достигнуть которую, затруднительно. Тень представляет собой материальную проекцию этой духовной реальности, и она кажется нам более близкой и достижимой. А потому невежественный человек пытается схватить тень, материальный мир, находящийся перед ним, - этот мир осязаемее и гипотетически достижимее. Но, как это ни странно, каждый раз, когда он тянется к этой тени, она проскальзывает между его пальцев, в которых не остается ничего, кроме песка.
    Но вот он пытается забраться на пальму, и тут наступает отрезвление, потому что он за все эти годы поисков легкого счастья через легко достижимые тени ослабел, утратил навыки. Он все время соскальзывает вниз, поднимется немного вверх, а потом надает. Продвижение вверх очень медленное. Он разочарован, он намерен бросить это занятие.
    Но потом он вспоминает, что уже испробовал все другие возможности достижения счастья, безопасности, удовлетворенности и у него ничего не получилось, потому что все это - пустые тени. Он понимает, что выбора у него нет, и продолжает свой медленный, но неуклонный подъем. Сомнения продолжают одолевать его, но в конечном счете он все время помнит - выбора у сего нет, ему не остается ничего другого, поскольку остальной мир состоит из теней.
    Наконец он добирается до вершины, хватает настоящий орех, осязает духовную реальность внутри себя, а посредством этого и духовную реальность всего мироздания. Спустившись вниз, он идет со своим новообретенным орехом и вдруг понимает, что куда бы он пи пошел, тень ореха повсюду следует за ним.
    Теперь он понимает, что, достигнув духовной реальности, он получил и материальную реальность, являющуюся проекцией той реальности, которой он владеет. Он может контролировать материальное. Чудеса, которые стали теперь его природой, происходят в его присутствии произвольно.
    Какой орех вам нужен: легкодоступная, но исчезающая тень на земле или же хотя и далекий, но не иллюзорный, реальный орех на дереве?



    КАК ПРОРЕДИТЬ ПЛОТНУЮ ТКАНЬ РАЗУМА

    Фактически разум представляет собой пустой сосуд. Он может быть пустым каналом для потока божественной энергии и вдохновения из духовного измерения в физическое и ментальное измерения.

    Методики, наиболее эффективные с точки зрения удаления лишних нитей, - это самоанализ, энергетическая психология и медитация. С помощью этих методик нити постепенно удаляются, расстояния между оставшимися увеличиваются. Если мы будем применять эти методики в течение многих лет, то прореженные пространства значительно возрастут.
    Это означает, что мы реагируем на происходящее в данный момент времени, но не держимся за него. Мы реагируем па происходящее, прощаем и забываем.
    Если мы будем очищать разум и подсознание, то постепенно перейдем к состоянию, когда исчезнут все нити. Это называется экстазом или благодатью •- состоянием, в котором больше не существует отдельного персонального разума, ограничивающего наше чувство единства и всеобщности. Когда это состояние становится постоянным, это называется просветление, совершенство или Царство Божие.
    Какие нити из ткани вашего разума вы хотите удалить в первую очередь?


    ВЫ НЕ НЕКТО
    ВЫ НИКТО
    ВЫ ВСЕ

    Величайшая ваша ошибка состоит в том, что вы считаете, будто вы Некто. Но поскольку вы есть Сознание, то на самом деле вы Никто.
    Вы - Всеобщее Сознание. А потому вы - Все. Да, это так, вы Никто, и вы Все.
    Сознание не может быть ограничено кем-то одним. Оно всеобще по своей природе. А потому оно Никто. И в то же время оно - Все. Потому что каждый в отдельности есть его проявление.
    Вы не можете быть Некто. Вы можете быть Никто. Или вы можете быть Все.
    Если вы хотите быть Никто, отстранитесь в равной мере от всего. Если вы хотите быть Все, идентифицируйте себя в равной мере со всем.
    В большинстве случаев, однако, вам, прежде чем стать Всем, нужно стать Никем, и это в самом деле великолепно.
    Больше не делайте такой ошибки.
    Не ограничивайте себя рамками Некто.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    НА МГНОВЕНИЕ ВЫ БОГ

    Представьте себе, что вы - Бог.
    Вы всеведущи.
    Представьте, что вы вездесущи.
    Вы присутствуете всюду и всегда.
    Вы не ограничены физическим телом, вы нигде и одновременно всюду.
    Ваше тело - вся вселенная,
    вы повсюду, вы присутствуете внутри, вне, над, под, за,
    перед всем.
    Вы есть внутренний побудительный мотив Всего.
    Представьте, что вы всемогущи.
    Вы - все Силы Вселенной.
    Ничто не противостоит вашей воле - единственной воле.
    Препятствия пропадают,
    Болезни исчезают.
    Ваше желание - закон для мира,
    В вашей руке - творение.
    Вы - Творец, Защитник и Уничтожитель Космоса.
    Представьте, что вы - воплощение любви.
    Чистой любви.
    Бесконечной любви.
    Бескорыстной любви.
    Любви, которая ни за что не цепляется,
    Любви, которая не требует ничего,
    Любви, которая ничего не просит.
    Огромной любви, которая освещает все,
    Вашей любви, которая есть свет мира,
    Маяк, горящий для всех.
    Как прекрасно это чувство,
    Как беспредельно благодатно.
    Вы - воплощение благодати.
    Представьте, что вы Божественная Первопричина.
    Все вокруг - ваши дети.
    Вы для всех - Мать и Отец, Хранитель и Проводник.
    Все, что вы делаете, - во благо ваших детей.
    Все ваши мысли только о благе окружающих.
    Вы преданы идее создания рая на земле.
    В каждой вашей мысли - любовь.
    В каждом вашем слове - истина.
    В каждом вашем действии - справедливость.
    Вы - мир в сердце творения.
    Почаще представляйте себя божеством, потому что внутри вы уже и так божество.



    Единственным источником жизненной энергии является всеобщее космическое сознание. Это сознание есть всеобщий источник энергии, независимо от той формы, какую эта энергия временно принимает. Энергия попадает в коробку из этого всеобщего источника. У каждого из нас свой уровень доступа к этому всеобщему источнику энергии. Одни более открыты, а потому получают больше энергии, чем другие. Молитва, медитация, глубокая релаксация и умеренный образ жизни, а также позитивное мышление позволяют улучшить условия доступа к всеобщему источнику энергии, который многие из нас называют Богом.


    КАК МЫ ОЦЕНИВАЕМ СЕБЯ

    Мы есть дух - вечный и божественный. Поскольку мы божественны по своей природе, то не имеет смысла вопрос: «А стоим ли мы чего-нибудь?» Будучи духом, мы имеем личностную оболочку, которая представляет собой нашу временную проекцию в физическое и ментальное измерения. Эта оболочка соткана из наших взглядов, которые определяют и ограничивают ее.
    Будучи духом, мы можем в любой ситуации любить и принимать себя как инкарнацию божественного сознания. Будучи личностями, мы можем принимать и любить себя на каждой стадии нашего процесса эволюции: ведь мы не ждем от себя совершенства, поскольку пока еще только находимся на пути к нему. Но если нам все же нужны какие-то критерии для оценки своей личности, являющиеся инструментом выражения здесь, в земном измерении, то это можно делать, основываясь на
    1) чистоте наших мотивов и
    2) качестве наших усилий.
    Результат не имеет никакого значения. Главное, что мы делаем все возможное и никому не хотим причинить вреда. Независимо от результатов, мы заслуживаем любви и уважения. Каждый человек заслуживает любви и уважения. Это не зависит от его способностей.

    Давайте же научимся любить и уважать всех (включая и самих себя), независимо от их способностей и достижений. Все мы - проявления ОДНОГО БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ.


    ЕСТЕСТВЕННАЯ МЕДИТАЦИЯ

    Все заботы, проблемы, проекты, до предела заполнявшие ваш мозг, начинают исчезать.
    Сейчас и не стоит его напрягать. Цветы молча утешают вас - они так совершенны в своей красоте и гармонии. Свежий воздух проникает в ваши легкие, и в голове у вас проясняется. Вы чувствуете умиротворение, словно силы природы вступили в заговор, чтобы убаюкать вас, чтобы вы обрели душевное спокойствие. Ветерок гладит вашу кожу, ласкает ее прохладой, а солнце расслабляет ваши мышцы, наполняя их теплом.
    Вы ничего не хотите делать, никуда не ходите идти, ни о чем не хотите думать. Сидите себе тихонько и наслаждайтесь безмятежными вибрациями, которые проникают в каждую частичку вашего бытия, шепча: «Успокойся, мой друг, расслабься, теперь все в порядке».
    Вы погружаетесь в прекрасный сон; на самом деле это не сон, а состояние полузабытья, в котором деревья, и звуки, и ветерок начинают проникать в вас и перемешиваться с вашими мыслями и чувствами. Словно дверца вашего разума распахнулась, и все эти разговоры, действия и представления, остававшиеся неразрешенными и плававшие на разных глубинах в море вашего разума, начинают выплескиваться вверх и наружу. Теперь реальность представляет собой смесь внутреннего и внешнего.
    Умиротворенность и безопасность нахождения в чреве природы, наслаждение солнцем, водой, ветром, землей - все это снимает наши стрессы и разочарования.

    Мы полуосознанно плывем на уровне, где сознательное смешивается с бессознательным. Мы мечемся в нашем море сознания, иногда выплываем на поверхность, чтобы глотнуть свежего воздуха или погреться в лучах солнца. Потом мы снова ныряем в глубину поднимающихся вверх мыслей, образов, звуков - всех этих вытесненных отходов нервных стрессов и неразрешенных проблем.
    Мы смотрим, как они проплывают мимо, и ныряем глубже, ощущая теперь, что на дне моря есть что-то привлекательное для нас.
    Время от времени нас увлекает направленный вверх поток тревог, негодования, каких-либо образов или привычек, и мы, даже не успев опомниться, снова оказываемся на поверхности, где нас одолевают различные мысли, вопросы, беспокойства, где нас снова раскачивают волны привычек.
    Но наши метания продолжаются, мы снова начинаем погружаться, хотя теперь мы видим, что нырять по-настоящему не можем, потому что это требует слишком больших усилий, потому что слишком легко уносит нас с собой наверх поднимающийся мусор. Мы инстинктивно научаемся вести себя в воде - погружаться, смотреть, не держаться, отдаваться вертикальным потокам свежих струй из глубин нашего сознания; мы становимся подобны чайке, которая, распахнув крылья, скользит в воздушных потоках и против них, без видимых усилий оставаясь неподвижной в воздухе, который выполняет за нее всю работу.

    Теперь нас уже больше не беспокоит то, что происходит. Вода становится чище, она освобождается от мусора. Мы преодолели уровни снятия стресса, миновали обломки старых воспоминаний, отношений, неудач и травм. Мы выбрались из ям негодований и забот. Вода становится очень чистой, очень спокойной, очень тихой. Мы приближаемся к источнику жизни, источнику океана, роднику чистого сознания. Здесь мы можем столкнуться с чистым светом или звуком вибрационной энергии. Здесь существуют только тонкие вибрации. Только электромагнитная энергия. Наши тела по-новому заряжаются жизнью. Наше сознание обновляется, когда мы расчищаем путь для притока свежей «энергии», которая, рванувшись вверх, очищает море сознания, регенерирует разум, дает новую жизнь каждой клетке нашего мозга.
    Если нас не очаровывает это ощущение света, эта благодать энергии, которая заряжает нашу систему, то мы можем погрузиться чуть глубже в безмерное ничто, из которого бьет родник жизни.
    Здесь даже нет энергии, нет тела, нет разума, нет звука - абсолютное ничто, полный вакуум - только огромный, потенциальный непроявленный Бог, от которого начинается вся жизнь и материальное творение.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    ВОЗВРАЩЕНИЕ НА ПОВЕРХНОСТЬ

    Щебетанье птиц приветствует нас, когда мы медленно выплываем на поверхность. Ветки, покачиваясь на ветру, здороваются с нами. Мы слышим жужжание насекомых, всплески воды - они говорят нам: «С возвращением, друг, теперь ты - часть нас».
    Нам требуется некоторое время, чтобы вспомнить, кто мы такие. Нас не было всего пятнадцать минут, но как все изменилось: нам кажется, что мы всю жизнь провели 13 этом месте. Наш разум ясен, свеж и направлен на настоящее. Ничего лучше не придумаешь, как раздеться и искупаться.
    Вы когда-нибудь бывали на этой тихой речке?
    Все мы бывали... на речке, у ручья, в горах, на море, в лесу. Как нам было хорошо, когда мы возвращались! Сколько мы получали энергии и ясности для продолжения нашей работы, для дальнейшей жизни, для разрешения наших проблем. Все на какое-то время становится более живым, более гармоничным.
    Однако вскоре мы расходуем эту энергию и ясность. Мы снова расстраиваемся, нервничаем, утомляемся.
    Можем ли мы каждый день ходить на реку? Вот было бы здорово, и жизнь стала бы куда как проще. Однако для большинства из нас это недостижимо по финансовым причинам и по причинам недоступности таких мест, в особенности для тех из нас, кто живет в городах.
    Что ж, у матери-природы есть для нас тайна. Мы можем вообще никуда не ходить. Река жизни, покойное место, источник силы, и знания, и гармонии, находится внутри каждого из нас.
    Доступ к этому источнику мы можем получить посредством медитации. Это куда как проще, чем каждый день выезжать на реку. Просто нырните в это свое море сознания, освободитесь от подспудных стрессов и достигните уровня внутреннего покоя, где нет объектов сознания - одно только сознание.
    Если делать это регулярно, то такое погружение в самое себя сделает нас свежее, здоровее, внимательнее, спокойнее, вдохновеннее, а наша гармония с самим собой и средой обитания улучшится.


    И вот когда «волна» готова была обрушиться на него к смять, тихий голос сказал ему: «Не сопротивляйся, не убегай, прыгай прямо в волну». Так он и сделал. Он не сопротивлялся и не убегал, а просто нырнул в этот вал в тот самый момент, когда вал, казалось, готов был смять его.
    Невозможно описать, что он чувствовал в это мгновение. Это было необыкновенное ощущение. Это была благодать. Это была любовь. Это было все то позитивное, что он успел пережить, только усиленное в тысячу раз. Не осталось ни времени, ни пространства, ни одного конфликта, ни одной проблемы, не осталось ни Катена, ни «волны». Он слился с волной. Он победил ее, став с ней единым. Он так исполнился благодарности, что заплакал от радости. Правда, слезы его в этой массе воды были совсем не заметны.
    Когда он выплыл на поверхность воды у «Берега Жизни», то понял, что «волна» в своей середине была невыразимо прекрасна. Была божественна по своей природе. Она абсолютно никому не желала вреда, а пришла сюда, чтобы помочь каждому из людей узнать правду о самом себе, о природе жизни, о том, как смотреть ей в глаза и идти по ней.

    Когда его голова поднялась наконец над поверхностью воды, он понял, что волна совершенна. Что каждая волна специально создана для того человека, который готов встретить ее. Что все волны несут в себе счастье, безопасность, рост, эволюцию и достижения, которых ищет каждый. Он понял, что когда мы сопротивляемся, боремся с волной или бежим от нее, мы не можем нырнуть в ее середину и принять все те дары, которые она нам несет. И только ныряя прямо в ее середину, можем мы получить все тс преимущества, что она готова дать.
    В тот самый момент, когда он обдумывал все это, волна преподала ему еще один урок. Он услышал, как тихий внутренний голос сказал ему: «Распрямись на поверхности волны». Он сделал это, и волна подняла его и нежно вынесла на песок. Этим он заслужил аплодисменты и восхищение других. Они пожелали, чтобы он стал их учителем и вел их, - ведь он так силен и умен, что сумел покорить Великую Волну. Он объяснил им, что есть только один способ победить эту волну: не нужно сопротивляться ей или бежать от нее, нужно нырнуть в самую ее середину. Услышав это, они рассердились и оставили его. Они даже чуть было не поколотили его - неужели он думал, что они поверят в такую чушь!
    Катен остался со своей тайной. Поначалу он чувствовал разочарование из-за того, что не может поделиться своим знанием с другими людьми, но постепенно смирился с этим, потому что внутренний голос сказал ему: другие, когда придет их время, будут понемногу принимать то, что он говорит, а многие узнают эту тайну напрямую у Великой Волны - как узнал и он.
    Как вы обычно встречаете большие волны? Сопротивляетесь ли вы им, боретесь ли с ними, бежите ли от них или же вам хватает мужества нырять в них и плыть на их гребнях?
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Буддийские Притчи

    Полностью - тут:
    http://саморазвитие1.рф/Buddizm/b_pritchi_9.php

    БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ


    Просветление

    Ему удалось выбраться из реки, он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, нo это уже стало прошлым. Будда стал просветленным!

    Заветная звезда

    Первая мысль, которую он изрек, звучала так:
    "Всякая высказанная мысль есть ложь".
    Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.

    Миг тишины... Будда закрыл глаза и произнес: — Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в сипах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду моим пальцем!


    Пробудитесь!

    Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
    — Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
    Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность".


    Сострадание

    Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности.


    Я непредсказуем

    — Как ты стал непредсказуемым? И Будда ответил:
    — Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать меня. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает!
    Астролог склонился к его ногам и попросил посвящения.

    Мудрая беседа

    Будда говорит ей: "Семи различий бывают жены, Суджата. Какие же это семь различий? Та, которая подобна убийце; та, которая подобна воровке; та, которая подобна владычице; та, которая подобна матери,- та, которая подобна сестре; та, которая подобна другу; та, которая подобна служанке. Вот, Суджата, каковы семь различий меж женами, которых может иметь муж. К которым из них ты принадлежишь?"
    "Слушай же, Суджата, и сохрани все в сердце твоем". И Будда описывает ей семь различных жен, начиная с худшей, которая отдается другим, ненавидит мужа и злоумышляет против его жизни, и, кончая лучшей, которая подобна служанке: всегда выполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он говорит и делает.
    И Суджата, забыв все свое упрямство и высокомерие, скромно отвечает: "С нынешнего дня, владыко, можешь считать меня той женой, которая подобно служанке, всегда исполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он делает".

    Сначала помоги себе

    Человек пришел к Будде и сказал:
    — Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?
    Услышав это, Будда стал очень печален и слеза скатилась по его щеке.
    Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил:
    — В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему?
    Будда ответил:
    — К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной "металл" еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.

    Суть дзэн

    Дикие гуси летят через озеро.
    Озеро, конечно, отражает их.
    Гуси не просят: "Отрази нас".
    Озеро не говорит:
    "Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне ".

    Слова не нужны

    Басе, Мастера дзэн спросили:
    — Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: "Тот, кто знает, тот молчит!" Но ведь вы не молчите! Как это понять?
    Басе ответил:
    — Говорят другие, я цвету!


    По-всякому пыталась уберечь Я ветхое ведро:
    Слабеет обруч, уж почти порвался.
    Когда же, наконец, упало дно не стало вдруг воды в ведре!
    Не стало вдруг луны в воде!


    Наблюдай!

    Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
    — Как прийти к познанию Изначального?
    Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
    — Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
    Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
    — Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал:
    — Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!
     
    La Mecha нравится это.
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Увы, верстаю книги под прежние рубрики по своей девичьей логике. Потом, как тема, наконец, кончится, ее можно будет порезать на правильные кусочки.
    А пока пусть уж будет так, чтоб я не запуталась?

    Праджнянпад – Азбука мудрости

    Полностью - тут
    http://ariom.ru/forum/p893715.html


    [​IMG]



    Вы должны приложить максимальные усилия, чтобы дойти — куда? Туда, где вы находитесь. Здесь и сейчас есть всё, но вы этого не видите.

    Практически вы можете знать только относительное. Именно поэтому вы здесь и сейчас. Это, значит быть Абсолютом здесь и сейчас.

    Речь не идёт о поиске истины где-то на высшем уровне. Вам надо только освободиться от ложных представлений.

    6. Давать — дарственная дорога к единству.

    Самая большая привилегия человека — давать. Когда вы даёте, к вам приходит радость; таким образом, сливая с ней ваше маленькое «я», вы расширяете его.
    Чем больше отдаётся получающему, тем меньше остаётся от мелочности дающего. Его сердце обогащается и наполняется. Он чувствует себя удовлетворённым и наполненным. Тогда мелочность переходит в чувство полноты. Он получает. Он чувствует себя в долгу: «Воистину я задолжал в той мере, в которой вы приняли мои дары».

    Когда вы плывёте по течению, не течение управляет вами, а вы — им. Вы управляете и контролируете течение.


    ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС

    Вы то, что вы есть здесь и сейчас, в настоящей ситуации.
    Не разрывайтесь между тем, что вы представляете собой здесь и сейчас (относительное), и тем, кем вы должны стать (Абсолют). Такое деление или двойственность — корень всех страданий.
    Если вы живёте в сейчас, то вы — в бесконечности. Но это парадоксально. Как можно быть в бесконечности, живя в сейчас? Это противоречие. Тем не менее это так. Поэтому в ваших действиях будьте (в единстве) с тем, что вы делаете сейчас. Ни с чем другим. Думая о чём-то другом, вы ограничиваете себя.
    Для садовника отправная точка — семя, а точка прибытия — дерево. Учитель работает с неграмотным ребёнком, а точка прибытия — ученик, умеющий читать и писать.
    Примите ваше теперешнее положение полностью, но, несмотря на это, в глубине души помните о точке прибытия.
    Перепрыгивать — это претендовать или воображать, что вы уже у себя дома, тогда как вы ещё далеко от цели.
    Вы перепрыгиваете через этапы, когда вы самого себя не принимаете.

    3. Знать — это быть.
    Если вы что-то по-настоящему знаете, то вы это и есть. До тех пор пока вы не слились с предметом вашего знания, ваше знание не полно, а лишь частично.
    Вы знаете только то, что вы есть.

    2. Праздник нового.
    Всё ново просто потому, что всё постоянно возникает, а старое исчезает. Всё ново! Это вечно длящийся праздник новизны. Свежесть, свежесть, свежесть...

    Любой опыт, любой случай, любое событие — таковы, как они есть. Они ни с чем не сравнимы. Но говорить, что они таковы, как они есть, — несколько абстрактно, лучше сказать, что они новы.
    Чтобы испытать эту новизну полностью, усвойте её сначала интеллектуально, а когда она уже существует как факт, почувствуйте её. Это и есть обретение свободы.
    Всё — интересно. Каждая минута приносит радость достижения. Каждая минута нова. Каждая минута приходит, чтобы обогатить и озарить вас.
    Всегда будьте готовы удивляться.
    Всё постоянно меняется. «Вам следует действовать в зависимости от меняющихся ситуаций». Если придерживаться этой истины, любая ситуация станет для вас источником наслаждения.

    2. Истина проста и легка.
    Истина так проста и так легка. Она заключена в одном слове: «да».
    Истина — это постоянное принятие изменения. Она сводится к одному слову: «да».
    Всё, что происходит в данный момент, — это истина этого момента... Истина заключается в готовности принять происходящее.
    Овладеть Истиной невозможно. Можно только быть Истиной. Нужно умереть для жизни мышления, чтобы возродиться к жизни в Истине.

    КОНТАКТ (Быть в контакте)
    Не избегайте никакой ситуации. Необходимо испытать каждое состояние и каждую ситуацию.

    МЕДИТАЦИЯ

    1. Активная медитация
    Активная медитация — это видеть уловки мышления, видеть свои недостатки, а не стремиться к совершенству, что может дать только временное облегчение.

    2. Пассивная медитация
    Пассивная медитация: вы ничего не делаете. Вы будто пассивно в единстве с тишиной. Расслабьтесь физически и ментально — вот и всё. Вы видите тишину и ничего для этого не делаете. Она здесь... Вы видите: «О! Она здесь... Как будто она везде». И как только вы это чувствуете, тишина входит в вас. Потому что тишина здесь, и там, и повсюду. Вы погружаетесь в тишину.

    МЫСЛИ

    Полагать что-то само собой разумеющимся означает думать. Но видеть — это основываться на фактах. Думать — это удаляться от истины и реальности.
    Мысли рождаются, когда вы не видите факты такими, как они есть.
    Освобождение приходит от жизненного опыта и способности видеть, а не от размышлений.


    НАСЛАЖДЕНИЕ И ОПЫТ

    1. Наслаждайтесь тем, что вы делаете
    Любить и получать наслаждение можно только от того, что ваше. Вы не любите то, что не ваше... то, что вы делаете по приказу, по принуждению.
    Никогда ничего не делайте, не любя или не получая удовольствия! Действуйте только чувствуя, что ваша деятельность что-то вам приносит.

    2. Подлинное наслаждение (bboga) и поверхностное наслаждение (upabboga)
    «Различие между уносимым течением и плывущим по течению?» (Когда человека уносит течение, он беспомощен. А когда он плывёт по течению, то пользуется им для достижения своей цели подобно моряку, который ставит парус таким образом, чтобы плыть куда он захочет и не быть унесённым ветром и волнами). Плывущий по течению — действует.
    Подлинное наслаждение, или сознательный продуманный эксперимент, необходимо не только в области приятного, но и в том, что вы считаете неприятным.

    3. Станьте сначала действующим лицом (karta), чтобы стать наслаждающимся (bhokta)
    Желание исчезает или уничтожается, когда дотигается желаемое, и одновременно с этим становится ясно, что желание никогда не может быть удовлетворено до конца. Если эти условия не выполнены, то желание не уничтожается.

    ОБЩЕЕ И ЧАСТНОЕ

    Будьте верны самому себе. Другими словами, будьте верны тому состоянию, в котором вы находитесь. Смотрите, чувствуйте, действуйте в этих обстоятельствах и постарайтесь найти выход из сложившейся ситуации.
    Действуя так, от частного вы придёте к общему. Или частное станет общим.
    Идите от частного к общему. Люди хотят иметь дело с общим, но важность частного в том, что оно здесь и сейчас.

    ПРИНИМАТЬ (Делать всё своим)

    1. Принимать то, что есть
    Прежде всего примите самого себя. Когда вы не принимаете самого себя и воображаете вместо вашего настоящего «я» что-то фальшивое, тогда возникает конфликт между тем, что вы воображаете, и тем, что вы есть на самом деле. Это порождает чувство неполноценности, и вы говорите позитивно: «Я не тот, на самом деле я лучше» или негативно: «Я — ничто», и тогда вас охватывает страх.

    2. Принять — это всё сделать своим
    «Я болен, — говорите вы, — я принимаю факт моей болезни». А теперь: «Что я могу предпринять»? Принять — это быть активным. Это не быть пассивным. Это не летаргия.
    Как только вы признали вещь вашей, она становится приятной для вас. Моментально! Она сразу перестаёт быть неприятной. Неприятное превращается в приятное! Разве «это моё» не включает «мне это приятно»?
    Жуйте и переваривайте как пищу всё, что к вам приходит. Можете ли вы переварить, проглотив не жуя? Нет. Тогда жуйте, переваривайте, и вы всё усвоите.


    ПУТЬ (см. Гармония)

    Путь — это познать самого себя здесь и сейчас, быть самим собой здесь и сейчас, расти, меняться, зреть.
    От тьмы, от незнания, от сознания, что вы только тело, — называйте это как угодно, — вы должны следовать в противоположном направлении.
    Видеть, а не думать; от воображения к факту, от иллюзии к действительности, от несуществующего к реальности — это путь (Веди меня от заблуждения к истине, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию).
    «Какому правилу следовать?» Стремитесь всегда осознавать, где вы находитесь, и видеть все взаимосвязи настоящей ситуации...

    Сознание, способное чувствовать единство со всем, никогда и ничему не противоречащее, — совершенно... Старайтесь оттачивать ваш интеллект, делайте его сосредоточенным через постоянный контакт с реальностью.
    Итак, «повседневная дисциплина»:

    - Пусть будет осознавание того, что есть, каковы вы есть здесь и сейчас: для этого нужно быть убежденным, что сравнения и оценочные суждения лишены всякого основания. Из этого следует, что нет ни «хорошо», ни «плохо», а значит, вы есть то, что вы есть, — здесь и сейчас.
    - Во-первых, старайтесь ясно видеть, что вы собой представляете, — ваши склонности, ваш образ мыслей, как вы чувствуете и действуете! В каждый момент в каждой умственной и физической деятельности должно присутствовать осознавание.
    - Во-вторых, примите себя таким, каким вы себя видите без колебаний, сомнений и оценочных суждений. Затем вникните и обсудите природу ваших эмоций и мыслей. Если вы проникните в них полностью, то можете стать свободным, просто потому, что вы увидите их подлинный характер. Повторяйте это настойчиво. Тогда вы почувствуете, что каждый является самим собой и может думать, чувствовать и действовать только в соответствии со своей обусловленностью. Тогда вы становитесь свободным, освобождаете других, и любовь озаряет всё!
    Таким образом, вы получаете подтверждение тому, что эмоции — продукты вашего мышления, а не видение вещей такими, как они есть!


    СТРАХ (см. Эмоция)

    Главный враг человека — страх. Какова причина страха? Недоверие к себе в глубине самого себя.
    Страх смерти? Это на самом деле просто влечение к смерти. Страх — это негативное влечение.
    Освободитесь от страха. Вы будете свободны от него, если освободитесь от ненависти, Если вы хотите убить, то не можете не чувствовать, что вас тоже убьют.


    СУДИТЬ

    Жизнь — динамический процесс, это поток, изменение. Будучи сами существом непостоянным, как вы можете судить кого-то?
    Первое и основное: «Я — это я. Что бы ни было во мне, я не могу этого отрицать. Нет, я не отрицаю».
    Покуда у вас есть идея добра и зла, вы не можете избежать самоцензуры. И до тех пор, пока эта цензура присутствует, вы не видите самого себя.

    Ни в коем случае нельзя говорить: «Он мог бы...» Если бы он мог, то сделал бы. Если он этого не сделал, значит, не мог.
    Что бы ни случилось, говорите: «Да, это случилось». А вы говорите: «Так не должно было произойти». Но раз это случилось, значит, случилось.


    УДОВЛЕТВОРЕНИЕ ЖЕЛАНИЙ (см. Желание, Сексуальность)

    Когда желание возникает, оно не может умереть само собой, не получив должного удовлетворения. Природа желания такова, что оно должно быть удовлетворено, иначе оно возьмёт реванш и вас разрушит. Вы не можете его вечно отстранять.
    Удовлетворить желание — единственное средство истощить его энергию.
    Пока желание здесь, примите его и сделайте всё необходимое, поскольку в этот момент это для вас истина.
    Не подавляйте ваших желаний. По мере возможности удовлетворяйте их все, но так, чтобы не ранить ни себя, ни другого.

    Испытайте полное наслаждение хоть раз — и вы освободитесь от жажды этого наслаждения.
    Желание может быть удовлетворено лишь тогда, когда оно исполнено, и когда, одновременно с этим, приходит понимание, что оно не может быть исполнено. Невозможно получить от другого стопроцентное удовлетворение, потому что он различен. Невозможно, невозможно, невозможно! «Невозможно» возникает только после «возможно».
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    УСИЛИЕ (см. Действовать)

    До тех пор пока вы не почувствуете, что необходимо вам самому сделать серьёзное усилие, что без ваших личных усилий нет выхода из положения, что без этого вы нигде и двигаться дальше невозможно, ничего не произойдёт.
    Энергия должна быть направлена на выполнение дела. Если энергия не направлена, она пропадает зря. Способность же направлять энергию — это дисциплина.
    Любое действие, не приносящее радости, — вредно.
    Чтобы грязное бельё сделать чистым, достаточно отчистить пятна, и оно станет чистым. Тишина здесь. Устраните возбуждение, созданное мышлением, находящимся в рабстве прошлого.
    Вы ничего не можете сделать для достижения цели. Только уничтожить расстояние.
    Действие — в моих руках, результат — нет.


    ЦЕЛЬ ЖИЗНИ

    Вы никогда не удовлетворены внешними обстоятельствами. Это показывает, что в глубине вашего сердца, в сущности вы знаете: «Я бесконечен, я необусловлен».
    Почему? Потому что всегда недостаточно. Это показывает, что нечто внутри вас служит измерительным прибором, как пробный камень ювелира. Бесконечность — ваша природа, и только бесконечность может её удовлетворить.
    Цель человеческой жизни? Преодолеть наклонности давать и получать. Она выражается в трёх положениях:
    «Я сделал всё, что мне полагалось сделать. Больше не осталось никаких дел».
    «Я получил всё, что мне полагалось получить. Больше мне нечего получить».
    «Я дал всё, что мне полагалось дать. Больше мне нечего дать»,

    ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ И ВОСПРИИМЧИВОСТЬ

    Чувствительность — не что иное, как способность узнавать, различать и чувствовать мельчайшие и тончайшие изменения.
    Чувствительность — первая необходимая вещь для того, чтобы видеть истину. Она настолько тонкая и острая, что, проникая в сердце, говорит: «О! Что это? Это, оказывается, вот что. Я думал, что это не так». Ваше сердце разрывается...
    Грубого человека ничем нельзя задеть. Его невозможно ранить. А чувствительный человек ранен ежеминутно.
    Когда мир кажется нам враждебным, мы становимся чувствительными. Знающий, что такое страдание, более чувствителен.


    ЧУТКОСТЬ СОЗНАНИЯ И КОНЦЕНТРАЦИЯ

    1. Чуткость сознания и концентрация
    Что значит сконцентрироваться на чём-то? Отрицать всё остальное.
    Чуткое сознание (awareness) — открыто, концентрация — обособлена. Но в чутком сознании присутствует концентрация. В концентрации же нет чуткого сознания.
    Чуткость сознания — это не самоконтроль. Чуткость сознания — осознание того, что есть.

    2. Чуткость сознания на практике
    Даже незначительные вещи должны выполняться обдуманно и сознательно.
    Прежде чем быть выполненным, каждое действие должно заплатить дань Его Величеству Чуткости Сознания.
    Следует развивать чуткость сознания во всех ваших действиях, то есть не только осознавать время, место и обстоятельства, в которых протекает действие, но и осознавать как действующее лицо самого себя, своё тело и всё происходящее с вами в каждое мгновение. Нужно не только видеть вещи такими, как они есть, но и одновременно видеть себя и ваши реакции.
    Вы говорите «я, я, я», словно вы единственный существуете. Но это не так. Приглядитесь.
    Иногда, когда вы рассеянны, мышление склоняется к тому, что ему кажется приятным. Следуйте за ним, дайте ему эту возможность и наблюдайте, что именно его привлекает.

    3. Условия чуткости сознания
    Чуткость сознания может появиться только тогда, когда отсутствует чувство вины. Если возникает чувство вины или оценочное суждение, чуткость вашего сознания будет моментально нарушена.
    Постарайтесь избавиться от всего, что препятствует чуткости сознания. На самом деле, она всегда с вами. Вы не можете её создать или обрести, приложив какие-либо усилия. Можно лишь приложить усилия для устранения всего препятствующего чуткости сознания.

    4. Чуткость сознания вас освобождает
    Когда чуткость сознания постоянна, без колебаний, то это необычайно.
    Озарение, Реализация. Вы можете называть это как хотите: Совершенство, Абсолют и т.д., потому что в этой чуткости сознания нет никакого беспокойства.


    ЭГО

    1. Ощущение отдалённости
    У ребёнка нет чувства собственного «я»... нет ощущения «я вижу», «я слышу». Пока нет отождествления с телом, подобных ощущений не будет...
    Для ребёнка существует только предмет, форма... С этой формой он входит в контакт, что, в свою очередь, вызывает ощущение. Постепенно это ощущение становится всё глубже и определённее. Когда, наконец, оно приобретает установившийся характер, тогда развивается отождествление с чувством достижения и восторга. Тогда появляется центр «я»: тот, кто переживает всё это. Это называется эго (abamrara), и развивается оно постепенно.

    Эго — не что иное, как смесь сенсорных явлений. Как формируется эго? Через контакты с внешним миром.
    Эго связано с прошлым, или, скорее, оно представитель или голос прошлого. Какова его природа? О! Это всего лишь подавленные неудовлетворённые эмоции. Это плач неудовлетворённых эмоций... Неудовлетворённость — знак или символ эго.
    Какова натура эго? Отрезать себя, отделиться от всего остального. «Существую только я, никто другой». И к этому добавляется: «Я буду существовать всегда».
    Эго неустанно повторяет: «Здесь я, только я здесь, и никто другой. Я — вечно и неизменно».
    Почему вы связаны? Вы связаны вашими влечениями, всегда стремясь получить от другого то, что вы хотите, в соответствии с вашими влечениями.
    Пока сохраняется индивидуальность — восприятие других как отделённых от вас, недоброжелательность не может не преобладать.

    2. Расширение эго до бесконечности
    Когда вы говорите: «Я не удовлетворён самим собою», «я» — представитель «самого себя» (myself). То, что обозначается этим «самим собой», говорить не может. Если вы чувствуете, что есть двое, то тот, который говорит «я», — фальшивый, а тот, кого вы называете «самим собой» (myself) - это и есть вы на самом деле.
    Если вы не удовлетворены самим собой, вы не можете быть удовлетворены никем.
    Опыт «я есть» возникает через опыт «я имею». «Я есть, — говорит ребёнок, — потому что я имею». А ребёнок, не имеющий ничего, скажет: «Я ничто, так как ничего не получил».
    Что бы вы ни чувствовали во внешнем мире — просто примите это. Чтобы сломать эго, следует расшириться... До сих пор вы только проецировали себя во внешний мир. Или, скорее, что же вы делали? Вы помещали себя во внешний мир. Теперь вберите всё внешнее в себя.

    Эго обязательно созреет до раскрытия Самого Себя (self). Бутон непременно распустится в цветок.
    В глубине вашего сердца — Вы, ваше истинное Я. Оно — теперь и сейчас, но скрыто. Посмотрите на скрывающий его покров и избавьтесь от него. Как? Не убивая, не отрицая, но позволяя ему полностью выразиться и перерасти себя.
    Эго маленькое и обусловленное; поэтому оно должно быть постепенно приручено к жизни в бесконечности — перепрыгнуть невозможно.
    Индивид — это некое отделённое существо без взаимоотношений.
    А любовь... Если вам суждено любить, любите глубоко, полностью, и тогда эго сразу исчезнет. Индивид не может так поступить.

    3. В действительности эго не существует
    На самом деле эго не существует само по себе, но обладает лишь видимостью существования. До тех пор пока это не станет совершенно ясно, останется страх перед смертью.
    Но что же такое «я»? Всего лишь поток, одна из многих форм, следующая собственному пути. Одна из жизней в схеме жизни Природы.

    Эго всеядно. Можно сказать, что само по себе — это постоянное желание быть. В глубине сердца эго чувствует, что может быть уничтожено, что оно не постоянно, но находится в процессе становления. Оно не обладает собственным бытием, а находится в процессе становления; как только этот процесс начинается, сразу появляется противодействие: не становиться, но быть.
    Кто я? Вы — непрерывный поток перемен. Это вы и одновременно не вы. Тот, кто .видит непрерывный поток изменений, не меняется. Он неизменен. Он — Абсолют. И это — вы.
    Будьте тем, кто вы есть. Каждое мгновение — обновлённый способ совершенства: «Я есть то, что я есть».

    ЭМОЦИЯ

    1. Источник эмоций — отрицание
    Все эмоции, не только страх, основаны на отрицании.
    Каждый раз, когда вы чем-то встревожены, за этим следует цепь действий и противодействий. Тогда можете быть уверены, что где-то обязательно есть подавление или отрицание.
    Эмоции появляются только тогда, когда вы отрицаете ситуацию, в которой находитесь в данный момент.
    Когда зарождается эмоция? Когда вы видите не то, что есть, а что-то другое. Это продукт недоразумения, ошибочного восприятия, ложного понимания. Почему? Просто потому, что всё нейтрально, всё абсолютно, всё таково, как оно есть, и только вы делаете из него что-то кажущееся вам приятным или неприятным.

    2. Сила эмоции
    Только эмоция является движущей силой. Интеллект или рассудок беспомощны. Рассудок лишь подобен водителю машины.
    Если вы охвачены эмоцией, то вы можете размышлять и выдвигать сколько угодно аргументов и т.д. И всё это — ложно.

    3. Освобождение от эмоций
    «Как сделать, чтобы жить без эмоций?» — спрашиваете вы. Кто вам сказал, что вы должны жить без эмоций?
    Ваши действия обусловлены эмоциями. Не перепрыгивайте сразу к заключениям, сначала просто примите самого себя. Вопрос не в том, как жить без эмоций. Он заключается в следующем: «Вот мои эмоции. Как мне освободиться от них?» Если поставите перед собой этот вопрос, тогда вы освободитесь от эмоций. Ваша задача — видеть природу эмоции и освободиться от неё.
    Эмоция — не что иное, как сигнал о том, что вы не пребываете в истине.
    Эмоции учат. От не истины, которую вы в данный момент принимаете за истину, они ведут вас к истине. Поэтому эмоции ценны. Чем больше эмоций вы испытываете, тем более вы пробуждены.
    Возникшая эмоция — истина данного момента. Отрицать её невозможно.

    Если эмоция появляется, дайте ей уйти. Она приходит, но только для того чтобы уйти.
    Дайте возможность выразиться как можно полнее любой возникающей эмоции — положительной или отрицательной, дайте ей выдохнуться.
    Если в данный момент эмоция существует, значит, она здесь. До тех пор пока она здесь, она существует. Позвольте же ей существовать.
    Быть кем-то или чем-то — значит выражать себя. Возьмите любую вещь. Как вы узнаёте, что она существует? Она выражает себя.
    Вы таков, каким вы себя выражаете. Если вы не самовыражаетесь, то убиваете себя.
    Любая появившаяся эмоция — нейтральна, она ни хороша, ни плоха. Она стремится выразиться, и для того чтобы выразиться, она должна выйти наружу.
    Бессознательное — это всего лишь незаконченные в прошлом действия, проникающие в настоящее. Из-за них вы не живёте полностью в настоящем.

    До тех пор пока подавленная эмоция существует, она будет самоутверждаться, так как она — некий источник выражения и силы. Поэтому она стремится выразиться. Как бы я ни желал её вытеснить, она всё равно найдёт средство выразиться, маскируясь подо что угодно, например, принимая форму уныния.
    Как освободиться от эмоций? Дать возможность им излиться, постараться увидеть их природу и в зависимости от этого действовать. Это происходит в три стадии.
    Сначала позвольте эмоции появиться и посмотрите на её природу. «Какова её природа? Почему возникла эта эмоция? Почему я так чувствую?» Действуйте именно так.
    Однако если вы не можете позволить эмоции выразиться, действуйте в соответствии с ней, а затем спросите: «Что это? Какова её окончательная цель? Какова суть происходящего?» Смотрите, только смотрите. «Да, теперь я вижу. Это выражение противодействия». Позвольте противодействию выразиться. «Я знаю, что возникнет противодействие». Вы его ожидаете, вы знаете, что оно придёт.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов


    Полностью - тут
    http://www.koob.ru/sokolov_dmitrii/

    [​IMG]




    Д—4. КАЖДЫЙ ДЕНЬ ДЗУЙГАН СИГЭН обращался к себе:
    - Подлинное “я” - и тут же отвечал:
    - Да, слушаю.
    - Проснись, проснись! - говорил он и тут же отвечал:
    - Хорошо, хорошо.
    - В будущем не давай другим повода презирать тебя и не позволяй оставлять тебя в дураках! - и отвечал:
    - Нет, нет.


    Д—6. БОГАТЫЙ ТОРГОВЕЦ ПРИНИМАЛ В ГОСТЯХ странствующего знаменитого раввина.
    Прислуживая гостю за столом, он нечаянно уронил жирный кусок мяса на его одежду.
    - Ах, я идиот! - воскликнул хозяин. Он страшно огорчился. Пятно действительно было большим и уродливым.
    Раввин вышел Из-за стола, затем из комнаты. Минуту он отсутствовал, а затем вернулся к хозяину, который горестно охал и мотал головой. Одежда раввина была совершенно чиста. Он сел на свое место.
    Хозяин просиял.
    Он опять всплеснул руками и воскликнул:
    - Как замечательно!
    - А почему ты огорчился, - спросил раввин, - из-за одежды или потому что идиот?
    - Потому что идиот, - сказал хозяин.
    - Тогда я не понимаю, что изменилось, - промолвил гость.- Можешь огорчаться дальше.
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    По поводу старта можно добавить следующее:

    http://ru.wikipedia.org/wiki/Идрис_Шах

    Идрис Шах (Великий Шейх суфиев) (16 июня 1924 — 23 ноября 1996) — писатель и учёный афганского происхождения, родился в Шимле (Индия) в известной семье Хашимитского рода. (Хашимиты — потомки Хашима ибн Абд ад-Дара, деда пророка Мухаммада, включая его самого.) Родословная и титулы семьи Идриса Шаха восходят к пророку Мухаммаду, что подтверждено и засвидетельствовано докторами исламского права в 1970 году.

    За свою жизнь он совершил немало путешествий, что характерно для суфийского образования и развития. В соответствии с суфийской традицией, вся его жизнь, в сущности, была посвящена служению. Его знания и интересы казались безграничны, а его усилия и достижения обнаруживались во многих странах и в самых неожиданных областях человеческой деятельности.

    Шах был директором по науке Института Культурных Исследований — образовательной организации, поддерживающей изучение человеческой мысли в сфере взаимодействия различных областей знания и культурного обмена. Он был советником ряда монархов и глав государств, членом и одним из основателей Римского Клуба, членом правления Королевского Гуманитарного Общества и Дома Неизлечимо Больных; основателем издательского дома Октагон Пресс.

    Идрис Шах был автором серии книг по истории и развитию культуры; он писал книги по психологии и социологии, по взаимодействию культур в процессе формирования цивилизаций Востока и Запада — больше тридцати книг на различные темы.

    Произведения И.Шаха переведены на 12 языков, и их автор известен по всему миру. Книги его были изданы общим тиражом свыше 15 миллионов экземпляров и награждены многими международными премиями. Мировая печать всегда живо откликалась на них в лице таких ведущих изданий, как Нью-Йорк Таймс, Трибьюн и другие. Своими публикациями Идрис Шах создал общекультурный духовный феномен (как в литературе, так и в областях им затронутых), изменивший современные представления о человеке, о его социальной и духовной функции в мире, о его природе и предназначении.

    В своих книгах Идрис Шах предпринимает широкомасштабную попытку представить картину деятельности суфиев на протяжении новейшей истории и в наши дни. Преодолевая на первых порах сопротивление определённых представителей учёного мира и догматически настроенных теологов, Шах вынес суфизм из кабинетов учёных, до той поры считавших его своей вотчиной, отказав при этом разномастным «эзотеристам» в их претензии на участие в нём, и сделал суфизм доступным широкой читающей публике.

    Идрис Шах приглашает читателя подойти к суфийским идеям и испробовать их на себе. Его отрезвляющий голос весьма отличен от эзотерического гвалта последних десятилетий. Работы его отличаются живостью и современным духом, вводя нас в мир традиционной психологии, литературы, философии и суфийской мысли и обеспечивая, таким образом, широкий исторический и культурный контекст для суфийской мысли и действия.

    Работы И. Шаха получили широчайший резонанс в литературной и научной среде Запада и Востока. Методы и образцы подходов к самым различным вопросам, разбросанные на страницах его книг, стали использоваться совершенно разными людьми, и каждый из них применял эти методы в своей области. С лёгкой руки Идриса Шаха в течение последних десятилетий произошёл неожиданный скачок в развитии таких областей, как психология, социология, философия, образование, антропология и художественная литература. На развивающий стимул, заложенный в произведениях Идриса Шаха, отозвались такие известные люди как /.../Современное литературоведение выявило, что суфийская традиция являлась фундаментальным источником вдохновения и в творчестве Луиса Борхеса

    «Представьте себе, что Эйнштейн взял бы один из аспектов своей Теории Относительности и „подсунул“ его астроному, а другой аспект, скажем, — биологу и т. д. Вполне вероятно, что после этого в различных областях науки начались бы поистине революционные процессы, хотя при этом никто бы даже и не подозревал, что ко всему этому приложил руку мастер.
    Не исключено, что нечто подобное происходит сегодня... Возможно, Идрис Шах как раз и есть тот самый человек за сценой, который дал импульс подобным процессам…», — писала лондонская газета «Evening News».

    Многие университеты и колледжи Востока и Запада ввели его работы в программы изучения таких дисциплин, как психология, социология и литература. В 1969 году Международным Словарём Биографий он награждён Премией за заслуги в области служения человеческой мысли. Из других его наград — «2000 выдающихся людей» (1971 год); шесть первых призов, выделенных ЮНЕСКО в международный год книги; он также состоит в списке «Кто Есть Кто Среди Золотых Медалистов Поэзии» (1975 год). В некрологе о нём, помещённом в лондонской Дейли Телеграф, сообщается: «Его воздействие не поддаётся оценке, а его наследие — неизмеримо. Говорят, он был Суфийским Учителем Века».
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Сант Кирпал Сингх - Колесо жизни

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_koleso-jizni.htm


    [​IMG]



    Ум может расстаться с мирскими удовольствиями лишь в том случае, если получит еще большее удовольствие.
    Святые получают гораздо более сильное удовольствие — состояние восторженного блаженства, которое возникает от контакта с Наамом, т.е. Словом или Божественным Звуковым Принципом, отвлекающим ум от этого мира. Ум имеет привычку гоняться за вещами и объектами, существующими в этом мире, постоянно перескакивая с одного на другое. Это не означает, однако, что нам следует попытаться остановить его движение, тем более, что оно является для него совершенно естественным, но мы должны изме-нить направление этого движения: не вниз, к внешнему миру, а вверх к миру внутреннему. Это означает, что блуждающий ум будет оседлан, а ментальная энергия направлена в нужное русло, что и обеспечит нам постоянный и прочный успех. Этого можно достичь с помощью регулярной практики погружения в Наам. Это единственный способ, с помощью которого можно дисциплинировать ум и, сублимируя ментальные токи, постепенно сделать его безвредным. И тогда Душа осознает себя и сможет беспрепятственно следовать к своему первоисточнику — Сверхдуше или Вседуше.
    Святые, сами прошедшие этот путь — Путь Сурат Шабд Йоги, Погружения в Святое Слово или Священный Звук, могут не только дать нам возможность освободиться из кармического круга последствий, но и обеспечат доступ в Царство Божие, находящееся внутри нас.

    Кармические частицы, существующие в Космосе, волей-неволей притягиваются каждой душой, в зависимости от того, в какой вид деятельности она вовлечена. Этот постоянный приток Кармы можно приостановить, освободив душу от всякой деятельности тела, ума и органов чувств и сконцентрировав ее в центре между двумя глазами. Запас накопленных Карм можно уменьшить практикуя посты, тапы, садхьяю, еайрачью, ирашчит, дхьян и т.д., то есть через аскетизм, чтение духовных книг, непривязанность к мирской жизни, раскаяние и медитацию.

    смерть — во — Христе есть путь, дающий возможность жить с Христом вечно. Научись умирать, чтобы начать жить — это и есть проповедь всех Святых У мусульман смерть при жизни называется фана—фи—шейх или саморастворение в Муршиде, то есть в Учителе.

    жизнь возникает из первозданной чистоты, сияние которой мы перестаем замечать, погрузившись в созерцание “купола из многоцветного стекла”, прикрывающего нас со всех сторон и давящего, по прошествии времени, все сильнее. Теперь Мать-природа берет на себя заботу о своем воспитаннике, обрушивая на него множество даров, в результате чего, человек, не сознавая этого, в избытке получает то, чего он так жаждал в прошлом. Ослепленный великолепием этих даров, человек забывает о Великом Благодетеле, который раздает эти дары

    человек — не только творение своей собственной судьбы (прошлое), но также и творец ее (будущее). Мудрость, поэтому заключается в том, чтобы сделать правильный выбор. Ум — сущность целенаправленная и если его правильно использовать, то он, как послушный слуга, правильно сделает то, что от него зависит. Но если ему предоставить слишком большую власть над душой, которая является источником жизни, то он превратится в вероломного паразита, живущего за счет жизненных токов того растения, благодаря которому он существует. Таким образом, человеку следует все внимание направлять на то, чтобы правильно сеять и культивировать.

    Независимо от того, знает он об этом или нет, человек играет предопределенную судьбой роль в человеческой драме, которая разыгрывается на сцене жизни, насквозь пронизанной светом. Высшей Волей уже воздана модель нашего существования, ибо без нее ничего существовать не может. Познав эту Волю и работая с Ней в унисон, можно вырваться из Колеса Жизни.
    .
    Есть Путь, о Нанак, сделать Его Волю своею.
    Его Волю, которая уже проявлена в нашем существовании.

    Закон гласит: “К чему склонился ум, к тому и дух идет неудержимо”.

    обычной наделенной телом душе почти невозможно подняться над уровнем чувств, поддерживая при этом ум в спокойном, сконцентрированном состоянии. Душа не может сделать этого с помощью лишь своих собственных усилий, какими бы исполинскими они ни были. Лишь Богочеловек, Божественная Сила, действующая через Учителя, может, милостью своей, помочь дживе вновь обрести потерянное царство — Духовную Обитель.

    Когда руки, ноги и тело грязны (от пыли) их дочиста моют водой.
    Когда ум человека осквернен грехом, его можно очистить лишь единением со Словом.

    именно ум является тем магнитом, который притягивает Кармы со всеми их последствиями. Ум оказывает на человека огромное влияние, он использует наше внимание, являющееся внешним выражением души, для достижения своих целей, в то время как оно является самым ценным из наследуемых человеком способностей — это бесценное сокровище, обладающее огромной силой.

    как в физическом, так и в умственном отношении, истинное счастье — это состояние ума и идет оно изнутри, когда мы сознательно пробуждаем в себе жизненный ток (Святое Слово), Прошлое, настоящее и будущее — все находится во власти Богочеловека, Он, как отец, сострадающий своим детям, ведет их по пути праведности и справедливости, постепенно подводя к самопознанию и Богореализации. Подобно тому, как ребенок не знает, что, делает для него отец, так и ученик не знает о том, что делает для него его Небесный Отец.

    Если прокалить семена на сковороде, они теряют способность прорастать, давать всходы и урожай. Точно также и Санчит— Кармы могут быть ослаблены огнем Наама (Слова) и обезврежены для будущего, так как в этом случае человек становится сознательным соисполнителем Божественного Замысла, избавляясь от всякого контакта с неизвестным ему прошлым.

    Каждый, кто поставлен на Путь и кто занят процессом инверсии может вывести сенсорные токи из тела, концентрируя их в центре позади глаз. Для того, чтобы добиться этого, одним людям требуется больше времени, другим — меньше, но результаты обязательно будут и они вполне поддаются практической проверке. Продвинутые ученики, твердо стоящие на Пути, сознательно обходятся без анестезии, даже находясь на операционном столе. Они выводят сознание из тела и не ощущают действия ножа хирурга.

    само по себе изучение рукописей не ведет к Мокше, спасению; последнее есть дело практики. Мурши—и—Камалу, или совершенному Учителю приходится, в первую очередь, концентрировать наш ум, разрываемый бесчисленными желаниями и стремлениями, чтобы сделать его единым целым. Затем ум надо чистить и чистить до тех пор, пока он не начнет отражать Свет и Величие Бога. Никто не в состоянии знать и понимать истинный смысл Писаний Совершенный Учитель в лаборатории собственного ума прошел через то, о чем в них говорится. “Бог становится ближе, когда находишься в обществе Садха” (то есть дисциплинированной души).

    Святые очень просто определяют что такое грех: забыть свое происхождение, то есть свою Божественность. А посему любая мысль, все, что приближает к Нему, есть благородно и свято. Персидский мистик, говоря о мире, заявил: “Мир важен тогда, когда забыт Бог”. Постоянно помня о Боге, человек, хотя и живет в этом мире, миру не принадлежит.
    Ум не осмеливается посягать на права и привилегии тех, кого любит Бог и стремится даже помочь им, как послушный помощник исполняет приказ своего начальника. Подобно огню, ум — хороший слуга, но плохой хозяин:

    Все покинут тебя даже в этой жизни, а Истинный будет сопровождать тебя и в Потустороннем путешествии.

    Нанак говорит:
    О душа, будь уверена, что Богочеловек будет стоять рядом с тобой и перед судом Божьим.

    Ищи освобожденного человека,
    Ибо лишь он может освободить тебя (от оков мира).

    Вечно мятущийся ум не может обрести покоя до тех пор, пока не найдет его в Богочеловеке.

    Блуждающий ум успокаивается в обществе Садху.
    Лишь успокоившийся ум Отражает Свет Бога.

    Пока человек считает, что именно он все делает, что события разворачиваются благодаря его собственным усилиям, ему не избежать Колеса рождений и сбора урожая того, что уже посеяно. Лишь контакт со Святым Духом, лишь Священное Слово или Наам, может помочь ему в восхождении на высшие уровни, на которых нет мрака.
    Тот, кто идет по Пути Святых, пролегающем между двумя бровями, не попадает ни в Ад, ни в Рай, так как он минует путь Карма Йоги. Даже если душа, находящаяся под защитой совершенного Учителя на какое-то время сбивается с Пути, она обязательно будет спасена. Святому в поисках заблудшей овцы пришлось посетить Ад и опустить палец в кипящую лаву, остудив, таким образом, адскую печь и дав облегчение не одной, а многим грешным душам, стенающим в глубокой печали.
    Для тех, кто предан практике Святого Слова не существует никаких проблем.

    Я общаюсь со Святыми и меня интересуют лишь Они.
    С помощью Святых я освобожден от всех иллюзий.
    Ангел Смерти не может тронуть даже волоса на моей голове.
    Теперь, вся летопись моих поступков предана огню.

    Поистине непобедим Ангел Смерти и никто не может смилостивить его.
    Но и он бессилен в присутствии Звукового Тока Учителя.
    Сам звук Его Слова приводит его в ужас и он спасается бегством.
    Ибо боится он, что Повелитель духов убьет его.

    “Служение другим прежде, чем себе” — разжигает тлеющие угольки сочувствия, любви и доброты. Эти достоинства имеют огромный очищающий эффект, освобождая человека от всей грязи и подготавливая его к высшему Божественному Знанию.
    Любовь — панацея от большинства бед и страданий этого мира, это основа всех добродетелей. “Истинно говорю я вам, что Бог являет себя лишь тем, кто любит”. “Бог создал человека воплощением любви. ”.
    Вы находитесь в теле и Бог, руководящая сила, тоже находится в теле.
    если существует непоколебимая вера в Учителя и преданность ему, то милостью Божественной Силы человек легко преодолевает трудный и извилистый путь, Странница — душа, имеющая компетентного Проводника и прилагающая максимальные усилия для достижения своей цели, легко переплывет океан этого мира, даже оставаясь в суете его.
    Безупречных людей нет. Но хотя грешить человеку и свойственно, но пребывать в грехе постоянно — отвратительно.
    Хорошо дотянуться до солнечного света Духовности. Надо изучать этот Путь, если мы хотим придти к Божественности и познать истинную реальность, находящуюся по Ту Сторону. Человек не вспоминал бы Бога, если бы дьявол не строил своих козней. Живя под угрозой нависшей над ним катастрофы, человек живет с максимальной отдачей, ибо борется изо всех сил.
    Сбросьте груз всех своих обязанностей к стопам Духовного Учителя и смертельные тиски грехов постепенно начнут ослабевать. “Оставьте все и следуйте за мной” — призывал Бог Кришна. “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас” — говорил Иисус Христос.
    Учитель побуждает людей поклоняться Божественному Свету и Звуку, которые в них проявляет. В различных религиях Он называется по-разному (Наамом, Словом, Божественным Голосом).

    Совершенный Учитель дает Божественный контакт, помогая забыть на некоторое время о своем физическом теле. Затем мы начи¬наем видеть Божественность внутри себя и постепенно приобретаем все больший мистический опыт. Когда мы общаемся с ним — мысленно, в медитации, мы получаем огромную пользу с точки зрения сокращения количества Карм и грехов. Хотя и нет конца грехам человека, но нет конца и беспредельному милосердию сокровищницы Бога. В каком бы месте, стране или обществе человек не оказался, путешествуя по жизни, самым главным его багажом является Наам, то есть Святое Слово, контакт с живой жизнью внутри; Это Свет и Голос Бога.
    Сант Сатгуру, то есть Учитель-Святой — это Святой Отец. Он приходит издалека и для всеобщего блага как для грешников, так и праведников, поскольку и те, и другие в равной степени пребывают в мирских оковах, будь они даже и из золота. Он любит всех и эта любовь ведет к Нему просто оттого, что вы грешны Он не отдаст никого из детей своих в исправительное заведение или тюрьму на перевоспитание, не станет применять и более строгих мер. Ведь, любящий и добрый отец никогда не станет этого делать. Учитель будет, хотя и невидимо, всегда рядом с ним, поддерживая изнутри, Любовь Учителя бесконечна. Царство Богочеловека есть царство милости.

    Начни сначала, снова и снова, даже если нарушишь тысячу раз свое слово;
    Поскольку для тебя всегда есть место в милости спасительной Учителя-Святого.

    Приняв вас к себе, Учитель уже никогда вас не оставит, даже если в тяжелый момент вы поддадитесь слабости и оставите Его, сойдя с Пути. Сила Христа провозгласила: “Я не покину вас до конца мира”. Учитель действует по собственному Закону Любви и Милосердия всегда и с каждым из своих учеников, даже в том случае, если кто-то удлиняет период обучения самодисциплине, отвергая любовь Учителя. Источник всеобщего мира и счастья находится над физическим телом, внутри самого человека. Тот, кто лишен внутреннего покоя и мира, должен правильно питать свой ум и душу. Наам, то есть Слово, и есть истинный “Утешитель”, приносящий мир и дарующий покой и спасение. “спасение” означает освобождение от цикла рождений и смертей, единение духа с Богом и духовную жизнь в Вечности.
    “Я Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь Свет жизни”. Святые выступают за достижение вечного спасения при жизни, а не после смерти. Святой верит в смерть при жизни или в освобождение при этой жизни, Он верит в Дживан—Мукти, состояние, в котором душа общается со Всевышним, пребывая в человеческом теле, и сливается с Ним в тот момент, когда рвется внутри серебряная нить.

    все природные методы лечения, солнечные и морские ванны и грязи, водный массаж, физиотерапия, природотерапия и хромотерапия приносят отличные резуль-таты.

    “О, Боже! Не делай ничего, о чем прошу я, но проявляй Твою Волю”.
    Любовь и вера в великодушие Бога и полное подчинение Божественной Воле ведет человека по Дороге Духовности без каких-либо особых усилий с его стороны. Эти два понятия и представляют собой секрет “Сезама”, они являются магическим ключом, открывающим главную дверь тела каждого из нас: “Разве не знаешь ты, что являешься Божественным Храмом, в котором истинно пребывает Бог?” — говорят все священные рукописи.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.ws/book.php?book=87249


    [​IMG]


    Комментарий суфия

    Второй урок таков – следует помнить, что Всевышний не отбрасывает тени. У него нет ни спутников, ни компаньонов, ни семьи, ни заместителей – его любовь изливается на нас не через посредников, а прямо. Каждый человек живет в луче этой любви от рождения до смерти. Его жизнь и есть этот луч. Земные мудрецы нужны только для того, чтобы человек мог это понять, если не видит сам. Нет смысла искать других чудес, пока не понято это. А когда постигнуто это чудо, другие уже не нужны.
    Истину бесполезно искать в прошлом, среди костей, могил и пожелтевших свитков. Ее нет в будущем, среди наших надежд и страхов. Ее нет даже в настоящем, среди иллюзий и миражей, ибо она запредельна всему. Но это не значит, что ее трудно найти. Можно сказать, что все в нашем мире скрыто во мраке и таится в неясности – и лишь одна истина являет себя свободно и открыто. Истина распахнута настежь, и не бывает ничего ближе к нашим глазам, ибо она и есть их свет. Она нигде – и всюду, куда падает наш взгляд или устремляется мысль. Но есть ли в нас тот, кто способен ее увидеть?

    Уверения разнообразных жуликов в том, что кратчайшая дорога к свету проходит исключительно через их лавку (и ни в коем случае не через лавку соседа), – просто нечистый промысел, которым они зарабатывают себе на жизнь. Дорога к свету проходит везде, где человек открывает глаза. А что такое свет и тьма, по воле Всевышнего каждый знает в своем сердце сам.



    [​IMG]
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Ислам с голубым отливом. (к недавним событиям)

    Судьба невольника


    Один ученый муж рассказывал:
    «Когда у меня собирались друзья и я сеял в сердцах слушавших меня семена доброты, всегда на этих собраниях обслуживал нас старый слуга, аккуратно и вовремя исполнявший свои обязанности. И каждый раз он начинал вздыхать и плакать — и слезы эти были бесконечны.
    Однажды я позвал его в укромное место и спросил у него причину этого. Он ответил так:
    — Я когда-то занимался торговлей рабами и рабынями и этим зарабатывал себе на жизнь. Как-то я купил маленького невольника за триста динаров:
    Уста, как сахар! Лик — луна,
    сверкающая свысока, —
    И сахар не отмыть пока
    кормилице от молока!
    Я много трудился, воспитывая и обучая его искусству похищения сердец и утешения их. Когда лицо его озарилось желанием любви, его, как Юсуфа, я отвел на базар и стал покупателям восхвалять его облик и поведение. Вдруг я увидел стройного воина на коне, сидевшего в седле словно кумир, который, подъехав к нам, краешком глаза рассматривал моего невольника. Он спрыгнул с коня, подошел к невольнику и спросил:
    — Как тебя звать, откуда ты родом, каким искусством владеешь и что умеешь делать?
    Затем повернулся ко мне и спросил о цене невольника. Я сказал:
    — Хотя его красота блестит, как новенький динар, все же его цена тысяча полновесных динаров высшей пробы.
    Он ничего не ответил и незаметно для присутствующих протянул руку к руке невольника и что-то вложил в нее. После того как всадник ускакал, я узнал, что это было сто динаров высшей пробы.
    На второй и третий дни он поступил так же, и сумма, данная им невольнику, достигла трехсот динаров. «Он сполна заплатил цену невольника, — сказал я сам себе, — не иначе, как его влечет к этому невольнику, но дать столько, сколько я сказал, не может». Когда он уезжал, я поспешил за ним так, чтобы он не заметил меня, и узнал, где он живет. С наступлением вечера я поднялся, нарядил того невольника в нежные, красивые одежды, обрызгал душистыми благовониями и пошел к дому того юноши.
    Я постучал в дверь, он сам открыл ее и вышел. Он был поражен, увидев нас, и воскликнул:
    — Воистину, мы принадлежим Богу и к Нему возвращаемся.— Затем спросил: — Что вас привело сюда и кто вам указал путь?
    Я сказал:
    — Несколько царевичей хотели купить этого невольника, но мы не договорились о цене. Я испугался, что могут похитить его ночью, и потому хочу оставить его у тебя, чтобы он эту ночь спокойно проспал под твоим покровительством.
    — Войди и ты в мой дом, — промолвил юноша, — и оставайся с ним.
    — Я не могу остаться здесь, у меня есть срочные дела, — ответил я и оставил ему невольника.
    Возвратившись домой и закрыв дверь, я сел на постель и стал думать о том, как пройдет у них сегодняшняя ночь и чем закончится их встреча. Вдруг я услышал звук открывающейся двери, а вслед за ним на пороге появился мой невольник, плачущий и дрожащий.
    — Что с тобой случилось, что произошло при беседе с тем юношей, что ты вернулся в таком состоянии?— спросил я.
    — Тот юноша умер и отдал душу любимому Богу, — ответил невольник.
    — Господи, помилуй меня, — воскликнул я, — как это произошло?
    — Когда ты ушел, — начал рассказывать раб, — он завел меня во внутренние покои и принес для меня различные яства. Когда я поел и помыл руки, он постелил для меня постель, умастил меня мускусом, обрызгал розовой водой и уложил спать. Затем присел у моего изголовья, притронулся пальцами к моей щеке и сказал:
    — О Господи, как он прекрасен, как мил и привлекателен и как противно то, чего я желаю, и в стремлении к этому страдает моя душа, хотя возмездие Всевышнего за это сильнее всего, и человек, охваченный этой страстью, несчастнее всех.
    Затем воскликнул:
    — Воистину, к Нему мы возвращаемся.
    И еще раз притронулся к моей щеке и проговорил:
    — Клянусь, он настолько прекрасен, что будит столько надежд, упований. Но целомудрие и чистота более прекрасны, а воздаяние, обещанное за них, более полно.
    После этих слов он упал. Я стал его трясти, но он был уже мертв и ступил на путь вечной жизни.
    — Я плачу, когда вспоминаю того юношу, — сказал старик.— Никогда я не забуду его чистоты, добродетельности, мягкости характера, ясности ума и нежности, никогда не померкнут перед моим взором красота его качеств и совершенство его достоинств. Пока я жив, я буду идти этой же дорогой, когда придет время умирать, мне хотелось бы умереть так, как он».
    Если уйдет он,
    кто был благостней целой Вселенной, —
    Горестней целой Вселенной
    я горько заплачу... Сердце из глаз моих
    в прах точит кровавые слезы:
    Так, собираясь в могилу и сам, —
    только заплачу!

    [​IMG]


    http://www.koob.ru/yakovlev_leo/sufis
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Дж. С. Тримингэм
    Суфийские ордены в исламе

    Полностью - тут:
    http://abhidharma.ru/A/Iclam/Cufizm/0003.pdf


    [​IMG]


    Предисловие

    когда говорят о суфизме, имеют в виду не какую-то конкретную, идеологически
    единую систему взглядов и положений, доктрин и постулатов, а множество (в известной степени обособленных) течений, школ, ветвей и ответвлений, представленных целым спектром концепций и идей мистического Пути, которые объединялись лишь конечной (столь же мистической) целью. Методы и способы достижения этой цели (психотехника, аутотренинг, физические упражнения и т. п.) были самыми разнообразными. Осмысление многочисленных вариантов психологической практики порождало новые разновидности мистицизма.

    бытие для Ибн 'Араби «представляет собой проявление единой “божественной сущности” в бесконечных и беспрестанно меняющихся образах материального мира, выполняющих роль “зеркал” Абсолюта. В то же время Абсолют сам оказывается “космическим зеркалом”, в которое “смотрятся” материальные сущности, обладающие различными атрибутами и характеристиками, в силу чего он оказывается “скрытым” их отражениями “подобно тому, как поверхность простого зеркала скрыта образами предметов, отраженных в нем”» .

    Помимо интеллектуального суфизма, развивался в тесном с ним взаимодействии суфизм прагматический, также представленный многими течениями и направлениями, которые в принципе сводятся к двум основным школам. Обе они разработали «на практике» и философски обосновали идею возможности интуитивного общения с Божеством, воплотив ее в реальные психотехнические приемы. Разработки идей первой школы традиционно связываются с именем персидского мистика Абу Йазида (Баязида) ал-Бистами (ум. 874). Для его учения прежде всего характерны «экстатический восторг» (галаба) и «опьянение любовью к Богу» (сукр), всепоглощающая страсть к которому в конечном счете приведет «влюбленного в него» к духовному слиянию с ним. Сторонники этого направления считали, что при глубоком и полном погружении в размышления о единстве Божества может возникнуть внутреннее духовное ощущение абсолютного исчезновения собственного «Я»: личность исчезает, растворяется в Боге (фана), приобретая при этом субстанциональные качества Божества. В этот момент происходила как бы функциональная смена ролей: личность становится Божеством, а Божество — личностью. С этим положением ал-Бистами связана дальнейшая разработка важнейшей концепции мусульманской мистики «я есть ты, а ты есть я».
    Возникновение второй школы связано с деятельностью другого персидского мистика — Абу-л-Касима Джунайда ал-Багдади (ум. 910). Его учение признает в принципе положение школы «опьянения» о полном растворении личности мистика в Божестве, когда потеряны все личностные характеристики, отпали эмоции и реакции. Однако это состояние (фана) Джунайд считал лишь промежуточной фазой, поскольку, по его
    мнению, мистик обязан идти дальше, к состоянию «трезвости», в котором его духовное познание Божества могло бы трансформировать его в более современное человеческое существо (бака), наделенное всей полнотой самообладания и контроля над своими экстатическими видениями, которое вернулось бы в мир обновленным, наделенным Богом миссией просвещать людей и служить на благо человеческому сообществу. Эта школа получила название школы «трезвости» (сахв), т. е. основанной на трезвом, критическом отношении к своим эмоциям и полном контроле над ними.


    [​IMG]


    ГЛАВА I
    ФОРМИРОВАНИЕ ШКОЛ МИСТИЦИЗМА

    Слово «суфий» я определяю очень широко, прилагая его ко всем, кто верит в возможность непосредственного приобщения к Богу и готов ради этого приложить всяческие усилия, дабы достичь того особого состояния, при котором такое приобщение станет реальным.
    В этом случае становится понятным и термин «суфизм», многократно используемый в этой работе. Он объемлет все мусульманские учения, цель которых — дать человеку возможность прямого общения с Богом.
    Мистицизм — это особый способ приближения к Истине, использующий интуицию и эмоциональные способности, дремлющие и нераскрытые обычно до той поры, пока их не приведут в действие тренировкой. Конечная цель подобной тренировки, которая считается «прохождением Пути», — сбросить завесу, скрывающую твое «Я» от Истины, и, таким образом, трансформироваться или погрузиться в нераздельное единство личности и истины.

    Опыт непосредственного общения с Богом убедил ищущих в том, что ислам не укладывается в рамки богословских канонов, которые были переориентированы или же приспособлены к главной цели суфизма — достичь мистического понимания Истины.
    Суфизм развился внутри ислама, почти ничего не почерпнув из мусульманских источников, но зато вобрал в себя опыт аскетической и мистической практики и философии восточного христианства.
    На практике суфизм — это прежде всего созерцательный и эмоциональный мистицизм. На самом деле это Путь, путь очищения. Именно эта практическая сторона суфизма и находится в центре нашего изложения.
    Наставники утверждают, что в каждом человеке заложены возможности освобождения от своего «Я» и соединения с Богом. Практика суфизма состоит из ощущений и откровений, поскольку ма'рифа (гнозис) достигается через экстатические состояния. Соответственно познание скорее следует за опытом, чем предшествует ему. Абу Хамид ал-Газали, теоретик этического мистицизма, писал, что все то, что представляет наибольшую ценность для суфиев, «не поддается изучению, а постигается непосредственным опытом, через экстаз и внутреннюю трансформацию. Никакое теоретическое знание о состоянии фана (перерождение своего «Я») не поможет достичь его.
    Первоначально тарика (практический метод ) означала именно это постепенное овладение приемами созерцательного, высвобождающего душу мистицизма.

    Следует перечислить здесь стадии мистического Пути познания, принятого во всех орденах, поскольку для посвященного дервиша они были несомненной реальностью и их можно найти в популярных суфийских руководствах. Здесь приведена наиболее распространенная схема «Семи стадий».
    Схема эта находится в неразрывной связи с представлением о семидесяти тысячах завес света и тьмы (свет изнутри и мрак снаружи), вторгающихся между душой человека и Истиной, которую они затемняют. И отсюда необходимость в семи циклах очищения души (нафс) для того, чтобы сбросить каждый раз по десять тысяч завес. Читатели вряд ли найдут лучшее пособие, чем «Мантик ат-тайр» 'Аттара, где птицы, охотясь за пищей, пересекают семь долин — Поиск, Любовь, Мистическое предчувствие, Отчуждение, Независимость, Единство, Смятение и Достижение цели в Небытии. Стремящийся к истине должен (г1) очистить свою душу (нафс), свое «Я», от склонности к шахават, т. е. к мыслям и желаниям обычного человека, и (г2) заменить их на любовь (махабба), затем (г3) он должен броситься в пламя страсти ('ишк), чтобы возродиться в состоянии единения (вусла) и, (г5) перевоплотившись (фана) с помощью (г6) божественного дара смятения и потрясения (хайра), перейти к (г7) вечности (бака).
    Каждая из семи стадий очищения или освобождения от завес характеризуется появлением света разных цветов. Порядок следования цветов и их значение меняются, но отсутствие красок — признак последней стадии, где нет индивидуальных различий или ограничений, а только одно лишь царство чистого Сущего и абсолютного Единства — ла илаха илла Ана.


    [​IMG]

    ПРИМЕЧАНИЯ

    Известно, что практика мистического «пути познания» является не чем иным, как. вариативным набором различных психотехнических, духовно-религиозных и физических упражнений, сведенных в некую определенную систему. Эта система включает в себя в качестве обязательных компонентов: погружение в себя (мушахада), фиксацию позы (джалса), контроль за дыханием (хабс ан-нафс, хабс-и дам), координированные ритмизованные движения и изустное повторение формул теомнемнии (зикр). Цель одна—воздействие на человеческукм психику, включая ее тончайшие нюансы.
    некоторые ориенталисты, в частности Л. Массиньон и Л. Гарде, оказались под влиянием крайних мистиков-пантеистов, таких, как Ибн ал-'Араби.«большая часть того, что востоковеды называют мусульманским мистицизмом, не имеет с исламом никаких общих корней». Не только азхариты, но и марокканский философ персонализма Мухаммад 'Азиз Лахбаби придерживается такой же точки зрения: «Суфизм, будучи немусульманским по происхождению, изменил исконный дух ислама. Не надо забывать, как напоминает Л. Гарде, что мистицизм занимал в исламе лишь „периферийное положение по отношению к официальным религиозным наукам". И на это есть причины! Дело в том, что мистицизм чужд мусульманству, следовательно, все суфийские культы тоже немусульманские, если не антимусульманские».

    'Алам ал-лахут — «мир божественности», мир, не подлежащий восприятию, поскольку отныне явление, ощущаемое чувствами, растворено в безвременной единичности.
    Насут — это естественное состояние человека, в котором он живет в согласии с правилами шариата;
    малакут — природа ангелов, для достижения которой надо следовать тарикату, т. е. пути очищения, в то время как
    джабарут — это природа божественной силы, постичь ее можно, пройдя через озарение, ма'рифа, пока не наступит
    фана — растворение в божестве;
    (хакика) — состояние истинности, нередко в литературе орденов называемое 'алам ал-гайб — «(несотворенный) мир скрытого».

    Ибн ал-'Араби в своей доктрине о единстве (a priori) бытия учил, что «все вещи предсуществуют как идеи в божественном знании, откуда они испускаются и куда они в конечном итоге возвращаются» Более полно он разработал доктрину предсуществования Мухаммада до творения. Это доктрина ан-нур ал-мухаммади, «света Мухаммада», образа Божьего в его первоначальной целостности, божественного сознания, досотворенного света, из которого все и было сотворено. Доктрину также называют ал-хакикат ал-мухаммадийа, что означает космического Мухаммада в его абсолютной истинности. Мир есть проявление этого света, который воплощается сначала в Адаме, пророках и актаб (ед. ч. кутб — «полюс»), каждый из которых является ал-инсал ал-камил («совершенным человеком»). Первое, что Бог сотворил, был Свет вашего Пророка как бы в ответ на свою задачу, и я был Пророком, когда Адам еще был водой и глиной”.
    «Мухаммад... Божественная сущность (латиф), тайна в Адамовом сотворении. Свет света, Тайна тайн, Дух духов» Суфийская традиция приписывает Мухаммаду, например, такое высказывание: «Я — Свет Божества, и все создано из моего Света». Совершенный человек в качестве Логоса — суть всякого мистического опыта. Эти концепции могут существовать параллельно с неколебимой приверженностью доктрине единения.
    Потребность в непосредственном знании божественного слова вынуждает Логос, каждую эпоху перевоплощаться в того, кто известен под именем кутб заманихи (полюс своего времени). Когда Джа'фар ал-Миргани поет: «Я был первым, кто существовал», он отождествляет себя не с кутбом суфийской иерархии, а с кутбом Логоса.
    Легко понять, почему суфизм, по крайней мере во многих кругах, сосредоточен вокруг личности шейха. Шейх — символ кутба, невидимого, беспредельного.

    Однако следует добавить, что большая часть суфийских идей была вульгаризована, хотя последнее обстоятельство играло, несомненно, не такую уж значительную роль. Фана, например, превратилась в некий смутный пантеизм на фоне практики экстатических откровений зикра. Ее можно более или менее быстро достичь в зависимости от восприимчивости индивида, но отнюдь не ценой бесконечного трудоемкого продвижения на тернистом пути от одной макам к другой. Есть ли смысл беспокоиться о дисциплине, когда «одна джазба (притяжение) от Бога равняется всем трудам человечества или мира джиннов»? Маджзуб (одержимый), знакомый образ традиционного мусульманского общества, рассматривается как человек, утративший личностное сознание в божественной единичности.

    Зикр строго следует кораническому предписанию: «Поминай Бога частым поминанием и прославляй его утром и вечером». Ранние суфии видели в зикре средство избежать духовных потрясений и приблизиться к Богу, и в итоге он превратился в особый способ прославления Бога путем постоянного повторения его имени шепотом или про себя или же вслух на ритмичном дыхании. Как утверждают руководства, зикр — это «столп» мистицизма. Именам и «словам» (т. е. фразам) придается высший, особый смысл, при их произнесении божественная энергия пронизывает существо произносящего, изменяя его.
    Контроль над дыханием с самого начала был одной из характерных особенностей суфийского ритуала, будучи, с одной стороны, естественным результатом упражнения в зикре, а с другой — остатком аскетического наследия восточного христианства. Сообщают, что Абу Йазид ал-Бистами (ум. 874) сказал: «Для гностиков вера — это соблюдение дыхания», а Абу Барк аш-Шибли (ум. 945) утверждал, что «тасаввуф — это контроль над интеллектом и соблюдение дыхания».
    Все построено на технических приемах контроля за дыханием и особой дикции, получивших полное развитие после знакомства с практикующими систему йога.

    Танец указывает на обращение духа вокруг цикла реально существующих вещей с целью достичь эффекта постижения тайны и откровения. Это и есть состояние гностика. Вращение передает отношение между духом и Аллахом в его внутренней природе (сирр) и бытии (вуджуд), смену кружения его видений и мыслей, а также его познание категорий реально существующих предметов. И это состояние гарантированного. Прыжки свидетельствуют о том, что он влеком от стоянки человеческой к стоянке, объединяющей с Богом.
    При этом преследуется цель не столько уйти от себя, сколько переделаться или перевоплотиться и таким образом приобрести вневременной опыт. Это, а вовсе не экстаз и есть главная задача мистицизма, который позднее превращается в самоцель. Мистический опыт — явление иного порядка, более редкое, чем экстаз. Наставники душ знали, что экстаз можно вызвать сравнительно легко самыми разными способами. В то же время они понимали, что экстатический транс — неизбежный аккомпанемент Пути мистического познания, в лад которому они настраивали своих подопечных.

    Перемены, начавшиеся с XII в., завершили процесс механизации (если можно так выразиться) мистического опыта, привели к пониманию того, что этот опыт обычными людьми может быть освоен в сравнительно короткий отрезок времени с помощью ритмизованных упражнений, включающих держание позы, контроль за дыханием, координированные движения и изустные повторения формул.
    Суфийский Путь мистического познания, постижение которого определяется в значительной степени темпераментом индивидуума и врожденной одаренностью, существует только для избранных. Суфии считают, что большинство людей «рождаются глухими», лишенными способности к мистическому восприятию. Религиозные приемы орденов были грубой попыткой вызвать характерные эмоциональные эффекты, создать для простого человека иллюзию мимолетного приобщения к Истинному. Поэтому суфии отождествляли экстатический транс с потерей сознания при единении с божеством.
    Непосвященному члену общины участие в зикре, который эпизодически приводит его в экстатический транс, сулит в худшем случае уход от трудностей каждодневной рутины, а в лучшем — некоторую свободу от узких рамок человеческой жизни и моментное приобщение к трансцендентальному опыту. В суфийских орденах этот экстаз или подобное трансу «состояние» называется хал, хотя настоящий хал, в строго суфийском смысле этого слова, означает непрерывный ряд озарений, испытывая которые суфий движется к следующей стадии (макам) навстречу конечной цели духовного совершенства.
    Истинный зикр хафи (тайное поминание), который обычно описывается в руководствах, строится на ритмичном дыхании: выдох — вдох. С закрытыми глазами, сомкнув крепко уста, поминатель (захир) произносит формулу и делает вдох на ла илаха, с тем чтобы отбросить все отвлекающее извне, а затем на илла-л-лах он вдыхает, тем самым удостоверяя, что нет никого, кроме Бога.
    «Язык нужно прижать к нёбу, крепко сжать губы и зубы и задержать дыхание. Начав со слова ла, его следует затем направить вверх из кишечника в мозг и, как только оно попадает в мозг, нужно произнести илаха, повернув голову к правому плечу, и илла-л-лах, повернув ее влево, а затем направить его энергично в сторону сердца, через которое оно продолжает свой путь по всему телу, после чего следует сказать: “Боже мой, Ты — мое стремление, и быть угодным Тебе — моя цель”».

    Одиннадцать основных правил дают нам представление о цели упражнений тарики накшбандийа.
    1. Йадкард — поминовение или совершение поминаний, вслух или про себя. Всегда повторяй предписанный тебе зикр так, чтобы ты мог сподобиться видений райского блаженства. Бахааддин сказал: «Цель зикра — добиться того, чтобы сердцем всегда ощущать божество (ал-хакк), ибо сама практика зикра исключает невнимание»,
    2. Базгашт — стеснение. Закир, повторяющий наизусть «благословенную фразу», должен чередовать ее с такими выражениями, как «Боже мой, ты моя цель, и стремление мое направлено к тому, чтобы ты был удовлетворен мною», дабы не дать рассеиваться мыслям. Другие наставники утверждают, что это означает «возвращение», «сокрушение», а именно возврат к божеству (ал-хакк) путем искреннего раскаяния (инкисар).
    3. Нигахдашт — бдительность, дабы не было блуждающих, рассеянных мыслей при повторении «благословенной фразы».
    4. Йаддашт — воспоминание, концентрация внимания на божественном присутствии, предвидение, интуитивное предчувствие или восприятие.
    5. Хуш дар дам — осознанное дыхание. Приемы контроля дыхания. Как говорит Бахааддин: «Внешняя основа этой тарики — дыхание». В забывчивости нельзя ни вдыхать, ни выдыхать.
    6. Сафар дар ватан — внутреннее путешествие, движение от качеств, достойных порицания, к качествам, достойным похвалы.
    7. Назар бар кадам — наблюдение за шагами. Да будет идущий мистическим Путем (салик) всегда начеку во время путешествия, дабы не спускать глаз с цели путешествия.
    8. Халват дар анджуман — одиночество на людях. Путешествие салика хотя внешне и совершается в мире, но внутренне оно с Богом.
    9. Вукуф-и замани — Контроль за тем, как человек проводит свое время.
    10. Вукуф-и 'адади — остановка на числе. Проверка, был ли зикр, читаемый про себя, повторен требуемое количество раз, с учетом того, что мысли могут рассеиваться.
    11. Вукуф-и калби — остановка на сердце. Создавать мысленно картину сердца с запечатленным в нем именем Бога, чтобы подчеркнуть, что в сердце нет другой цели, кроме Бога.

    Бог прежде всего, еще до Адама, сотворил светоносную сущность — свет Пророка.

    Существует два главных восточных приема: верующий сосредоточивает все помыслы своей сущности на духе святого или же на духе своего здравствующего руководителя с целью достичь с ним общения или единения, а также исполниться духа святого или шейха.
    Для того чтобы достичь этого, необходимо воссоздать внутри себя образ своего шейха. Образ этот появляется у правого плеча. Затем он видится в движении от правого плеча к сердцу, эта мысленная линия служит как бы проходом, через который дух шейха может овладеть этим органом. Этот процесс, если его поддерживать непрерывно, непременно поможет достичь состояния полного растворения в шейхе.
    эта форма медитации — страж против случайных мыслей: «Дополнительная опора появляется у того, кто ищет поддержки “в союзе с шейхом”, т. е. вызывает в представлении образ шейха, ища в нем защиту от нападений диких зверей в долинах разрушения»
    «Ар-рабита предпочтительнее зикра. Цель ее — удержать в передней части мозга мысленный образ шейха. Для мурида она благотворнее и удобнее зикра, так как шейх здесь — медиум, посредством которого мурид постигает высшее существо. Чем теснее узы, связывающие его с шейхом, тем сильнее эманация его внутренней сущности и тем скорее он достигает цели. Мурид поэтому должен сперва потерять себя (йуфна) в шейхе, после чего он может постичь фана в Боге».
    Но вместе с тем это некий процесс, конечная цель которого состоит в том, чтобы вызвать у испытуемого субъекта временные экстатические явления, например видения «света несказанного». Однако духовную «интуицию» нельзя обрести за ночь с помощью подобных приемов (как и с помощью разных видов «мгновенного зикра»), поскольку она дается только упорной тренировкой и дисциплиной.
    « Пока я стоял там в созерцании, врата божественной мудрости раскрылись навстречу моему сердцу, причем каждые новые ворота были шире, чем расстояние между небесами и землей.”Он сказал: “Между тобой и бескорыстным чистым знанием — тысяча ступеней”.
    Он цитирует стих из Корана: «Те, кому было дано нести тору, а они ее не понесли, подобны ослу, который несет книги» (LXII, 5).

    Для того чтобы ясно представить себе реальную обстановку, надо все время помнить о том, что мир, в котором жили шейхи ордена и их последователи, непонятен современному человеку. Как сказал Вильгельм фон Гумбольдт в отношении языковой проблемы: «Каждый язык очерчивает магический круг вокруг народа, которому он принадлежит, круг, из коего не выйти иначе, как ступив в другой»17. Мы, однако, замкнуты в круге, из которого нет реального выхода. В этой книге, целиком построенной на фактах, даже не делается попытки хотя бы мысленно проникнуть в тот мир суфия того времени, так как это возможно лишь при условии глубокого и всестороннего изучения жизни мусульман в целом. Однако нам хотелось бы еще раз напомнить о том, что люди, о которых мы пишем, жили в совершенно ином измерении, которое нелегко, вероятно, представить себе читателю этой книги. Они не просто верили в реальность сверхъестественного мира, но считали, что эта реальность существует извечно. Если бы мы сейчас услыхали, что кому-то явился живой пророк и возложил на него определенную миссию, мы, вероятно, почувствовали бы неловкость и подумали о том, что этот человек страдает зрительными и слуховыми галлюцинациями. Точно такие же мысли приходят в голову, когда читаешь биографии суфиев. Все описания «состояний», «моментов прозрения», «проявления чудес» (карамат) покажутся нам лишенными разумного смысла, если не перенестись в воображении в атмосферу их времени. Нужно всегда помнить, что каждый из нас замкнут в своем мире бессознательных допущений, придающих осязаемость и значимость нашему опыту и выражающих этот опыт в словах. Мы, живущие ныне в обстановке, совсем не похожей на ту, в которой жили суфии, фальсифицируем историческую перспективу, подвергая сомнению их опыт, полученный из этих видений (и, что самое главное, реальность источника их опыта), правдивость их рассказов или их душевную уравновешенность. Мы ставим под сомнение правомочность мировоззрения, о котором у нас нет ни малейшего представления, и проявляем тем самым недостаток исторического воображения. Наши взгляды на жизнь не менее условны, чем взгляды суфиев.

    Суфии—это дервиш, а дервиш — это суфии, так как нельзя отделить одного от другого, но на практике акценты распределяются неравномерно: суфиев обычно отличает творческий ум и созидающее воображение, пример чему Ибн ал-'Араби, в то время как остальные дервиши в первую очередь полны эмоций и жажды деятельности. Но в обоих случаях мы встречаем суфиев и дервишей, которые обходятся без наставников и которые полагаются исключительно на самих себя (правда, нередко допускается наличие духовного наставника), чтобы в пассивной или в активной форме достичь полного уничтожения своего «Я» и непосредственного растворения в божественной реальности. Одни этого достигают с помощью интеллектуальных упражнений, а другие — психофизической практикой. Ибн 'Аббад из Ронда (1333—1390) писал, что на своем духовном пути он больше руководствовался суфийскими трактатами, нежели шейхами'.

    В основе учения маламатийа лежиг догмат полной ничтожности человека перед богом. В отличие от суфия истинный маламати скрывает свои успехи в духовной жизни. Он стремится очистить себя от мира и его страстей, еще живя в этом мире. «маламати — это тот, кто никогда не кичится своими добрыми поступками и не скрывает дурных мыслей». Он поясняет это следующим образом: «Маламати это тот, чьи вены насыщены чистой добродетелью, кто по-настоящему искренен, кто не хочет, чтобы знали о его экстатических состояниях или опыте» Маламати готов сносить презрение людей, лишь бы раствориться в боге. Он не афиширует своих поступков и не принимает участия в публичных радениях зикра. Маламати не разделяют идей спекулятивного мистицизма в отношении единства бытия, а заняты уничтожением собственного «Я». Среди более поздних орденов накшбандийа была больше всего связана с учением маламатийа в рамках тасаввуфа. Накшбанди практикуют индивидуальные поминания (зикр хафи), отказываясь от коллективных зикров. В этой связи уместно вспомнить их формулу об «одиночестве в толпе».


    [​IMG]
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях.

    Полностью - тут:
    https://www.e-reading.club/book.php?book=1019855


    [​IMG]

    Учение неучения

    Истина — это существование. Истина — это бытие. Истина здесь и сейчас. Только она и есть. Больше ничего нет. Поэтому в тот самый миг, когда вы задались вопросом о ней, ум уже сдвинулся с того самого места, где истина. Вы уже где-то в другом месте, а не здесь и сейчас.
    Учитель — это тот, кто учит, а мастер — тот, кто ЕСТЬ.
    Он может быть рядом, открытый, доступный — пейте его, вкушайте его. Наполняйтесь им. Зачинайте от него. Пропитывайтесь им.
    Мастер — это тот, кто стал истиной, которую может впитать в себя любой подготовленный. Вот почему Иисус говорит своим ученикам: ешьте меня. Истину можно вкусить, ее нельзя изучить. Вы можете впустить ее в себя, но никто не может ее вам передать. А она всегда рядом, всегда перед вами. Не надо даже поворачиваться к ней. Не надо даже открывать глаза. Не требуется ни малейшего движения. Она уже здесь — вам следует просто открыться ей.
    Религия возникает не как встреча мошенника и глупца — только псевдорелигия возникает таким образом. Религия возникает как встреча мастера и ученика. Религия возникает как встреча того, кто достиг, и того, кто искренне стремится достигнуть.
    Но религия — это такой предмет, где основное требование гласит: начни с изменения сознания. Прежде чем начнется обучение, вы должны быть готовы к нему. Требуется долгая подготовка, иначе обучение даже не начнется.
    Мастер существует — вам надо находиться в его присутствии, полностью опустошив себя. В этом смысл умирания. Ученик приходит и умирает в мастере. Это и есть капитуляция.. Он приходит к мастеру полностью пустым. И в этом крайнем опустошении возможна истина. В эту самую пустоту мастер начинает втекать. Мастер становится мощным водопадом, падающим в пропасть ученика. С вершины своего бытия он обрушивается в глубину пустоты ученика. Но учтите, он ничего не делает для этого — все происходит само собой. Когда пропасть разверзлась, водопад обрушивается туда сам собой. Бытие мастера начинает заполнять ученика.

    Мастер присутствует перед учеником, ученик присутствует перед мастером, и тогда все происходит само собой. Пламя мастера перекидывается и воспламеняет сердце ученика. Но сердце должно быть открыто, ученик должен быть пустым — просто воспринимающим.
    Вот почему я говорю снова и снова, что искусство ученичества — это искусство женского восприятия: надо быть принимающим, впускающим, не создавая барьеров, не закрывая дверей, не требуя безопасности и гарантий. Надо доверять.
    Доверие — главное слово. В доверии открывается истина. Доверять — значит быть готовым узнать истину. Да, доверие — главное слово. Доверять — значит быть учеником.
    Только когда вы каждый день устремляетесь в неизвестное, вы живете, в вас есть пульс жизни. Сердце бьется. Вы растете. Рост — это всегда рост из известного в неизвестное.
    Учиться у мастера — значит учиться тому, как не оставаться в самом себе.

    Когда вы приходите, чтобы постигать религию, истину, все по-другому: информации не становится больше, вы не узнаете ничего нового, но бытие растет внутри вас. Не знаний становится больше, а вас становится больше — просто ваше бытие, само ваше бытие становится все более спокойным и молчаливым, блаженным.
    Религия — это познание бытия. Религия дает познание , а не знание — познание, способность видеть, потрясающую энергию бытия.

    Один человек пришел к Либнани, суфийскому учителю, и между ними произошел такой разговор:
    Человек: Я хочу знать. Ты научишь меня?

    Желание ничего не стоит, если оно не превратилось в жгучую потребность — то, что Шри Ауробиндо называл абхепсой. Абхепса означает такую интенсивную жгучую потребность, что вы полностью поглощены ею. Кроме нее ничего не остается. Вожделеет не отдельная ваша часть, вожделеете вы весь целиком, без остатка. Эта страсть становится вашим бытием. Тогда это абхепса . Тотальное желание, ради которого можно все отдать.
    Истине нужны вы целиком. Когда сотни желаний исчезнут и останется только одно желание истины, когда все желания сольются в одно, тогда это абхепса .
    Это становится жгучей потребностью, тотальной потребностью — все ваше существо охвачено пламенем, горит — вы готовы рискнуть всем на свете ради него.

    Человек сказал: я хочу знать .
    Медитация требует долгой подготовки. Медитация полностью изменит вас.
    Если вы стремитесь к Богу, вы должны быть готовы потерять все. Только в такой самоотдаче открывается единственная возможность — возможность передачи бытия.
    Немногого достигнешь, если просто хочешь. Нужно страстно стремиться, желать так глубоко, чтобы превратиться в само желание, стать пламенем, страстью, жгучим желанием. Желание должно стать жгучим, абхепсой . Даже того, кто желает, больше нет — он тоже стал частью этого желания. Когда желание не является частью вас, а вы сами становитесь его частью, тогда это абхепса .
    Я хочу знать , сказал человек. Ты научишь меня?
    Мастер и есть само обучение. Даже когда он молча сидит, он обучает. Он просто дышит в тишине — и он обучает. Он что-то делает — и он обучает. Мастер — это непрерывное послание. Он — само учение.
    Такой вопрос не задают мастеру: «Ты научишь меня?» Наоборот, спрашивать надо: «Готов ли я к тому, чтобы меня научили?»

    Либнани сказал: Не думаю, что тебе известно, как учиться.
    Не нужно задавать вопросы мастеру, надо просто быть в присутствии мастера. В Индии у нас есть слово даршан . Оно означает непосредственное присутствие перед мастером.
    Когда вы рядом с мастером, просто оставайтесь в его присутствии, и пусть он сам решит, что вы за человек и как можно работать с вами.
    Когда вы закрыты, от вас исходят определенные вибрации. За сотни шагов мастер может почувствовать, закрыт приходящий к нему или открыт. Качество открытого человека совсем другое: он невесом, словно и не ступает по земле — он парит, как будто гравитация на него не действует. Он уже не совсем земное существо.
    Открытый человек совсем другой. Когда вы приходите к мастеру, и вы открыты, тогда вы готовы узнать. Чтобы научиться, сначала надо разучиться. Разучиться — способ обучиться. Какими бы знаниями вы ни обладали, с ними надо расстаться: нужен девственный ум. Вы переполнены, у вас в голове слишком много знаний.
    Но вы никогда не узнаете знающего. Он никогда не соответствует духу писаний. Писания могут привести к нему, но он скажет, чтобы вы отбросили любые писания.
    Иисус говорит: «Я — истина, не приносите сюда писания». Здесь университет для тех, кто готов избавиться от своих знаний, где творят не-умы, университет, где любые ваши знания будут отброшены».
    Все ваши знания должны быть отброшены, тогда вы сможете узнать — тогда вы обретете ясность, совершенство, ваши глаза не будут затуманены тезисами и теориями, предубеждениями и концептами, тогда ваш взгляд станет чистым, абсолютно чистым и прозрачным, и вы сможете увидеть. Истина уже здесь. Она всегда была перед вами.

    Глава 2
    Зачем ты пришел?

    Поиск зависит от ищущего — от того, какое качество бытия, какое качество вопрошания привносит ищущий в свой поиск.
    Мастера могут только направить на путь, они могут только показать его. Все остальное должны сделать вы сами, должен сделать ученик. Дисциплина не должна навязываться, ни один мастер никогда никому не навязывает дисциплину. Он помогает вам найти вашу собственную дисциплину — вот в чем разница между псевдомастером и настоящим мастером. Настоящий мастер просто помогает вам найти собственную дисциплину, помогает найти свой путь. Он помогает вам расти, не по его указанию, а в согласии с вашим собственным бытием — потому что вы семя, из которого должно вырасти дерево. Самое большее, на что способен мастер, — это быть любящим садовником, чье сочувствие непрестанно орошает вас. Оно нянчит вас, ничего вам не навязывая.
    С настоящим мастером вы тоже умрете. Но эта смерть станет воскресением.
    Я не навязываю вам никакой дисциплины. Это не значит, что я вообще против дисциплины. Нет, я полностью за дисциплину. Но эта дисциплина должна зародиться в вас самих. Эта дисциплина должна стать вашей дисциплиной, больше ничьей. Ваш цветок должен быть только вашим цветком, больше ничьим, — он должен быть уникальным. В этом есть красота — когда истина постигается, она всегда уникальна, потому что каждый постигает ее по-своему. Каждый расцветает в ней индивидуально. Вы становитесь все более подлинной индивидуальностью.
    В этом смысл воскресения: все фальшивое в вас должно умереть — но в вас есть и настоящее. Вы уже беременны им, ему надо помочь.
    Настоящий мастер тот, кто как Сократ мог бы сказать о себе, что он — повивальная бабка. Настоящий мастер — такая повитуха. Он ничем не одаряет вас, он просто помогает вам, помогает вашему собственному бытию появиться на свет, пережить рождение.

    Поэтому, когда вы продвигаетесь вперед самостоятельно, девяносто девять шансов из ста, что вы будете расти неправильно. От любого роста в самом начале захватывает дыхание, потому что вы расширяетесь, вас становится больше. Любой рост, даже неправильный рост, воодушевляет. Кроме того, для неправильного роста не требуется особых усилий. Ему, как сорнякам в саду, не нужна забота — немного воды время от времени, и они растут. Но если вы захотите вырастить розы, им понадобится забота, им понадобится садовник. Сорнякам не нужен садовник, но розам он необходим. Мастер нужен для того, чтобы с самого начала разглядеть вредное семя и искоренить его, дав вам возможность отыскать внутри себя доброе семя. Внутри вас есть и доброе семя.

    Себя можно узнать только напрямую, непосредственно.
    Надо отправиться внутрь себя.
    Эго питается вниманием. Это фальшивка. Надо понять это и избавиться от него. Как только вы избавитесь от него, придут совсем другие ощущения. Умиротворенность, тишина, превосходящая понимание, покой — естественный, спонтанный, полный блаженства — начнут наполнять вас, играя и танцуя внутри вашего бытия. И это единственный настоящий танец, единственный подлинный экстаз. Пока вы не обретете этого, ваша жизнь фальшива, лжива, вы обманываете, прежде всего, самого себя.
    Что же такое духовность? Духовность не имеет ничего общего с опытом. Духовность нельзя пережить. То, что вы переживаете, относится к уму, к телу — вы же не можете переживать самого себя? Ваше бытие не может быть сведено к объекту. Вы остаетесь субъектом. Вы субъективны. Все, что вы можете увидеть, не может быть вами. Вы — тот, кто видит.
    Духовность — не опыт. Это не объект — вы не можете посмотреть и увидеть ее. Вы и есть она — видящий, наблюдатель. А в таком случае никакого опыта быть не может. Когда смотреть не на что, когда нет никакого объекта для наблюдения, а остается только осознание, глубокое, незамутненное осознание, не тронутое никаким опытом, тогда вы и обретаете духовность. Вы сами и есть духовность, духовность — это не опыт.
    Кундалини, свет, видения… все исчезает. Это хорошие свидетельства вашего роста, но в них нет никакой духовности. Настоящего мастера не интересует попутный опыт, его интересует лишь цель. Мастера интересуете только вы , ваша чистая субъективность, когда нет никаких объектов, никакого опыта, ничего: одна только ваша осознанность взрывается пламенем в пустом небе — без малейшего ветерка, даже без Бога…
    В духовности нет Бога, вот почему буддисты, джайны не считают христианство, ислам, иудейскую традицию последним словом в религиозном понимании — в них говорится об опыте: Бог, ангелы… снова и снова. Счастье, блаженство — все это разговоры об опыте. Духовность выше этого. Это полная запредельность. Есть только вы, ваша осознанность, абсолютная осознанность, пробужденность, а все остальное исчезло. В этой тотальной пустоте пылает огонь субъективности, абсолютной безраздельности, осознанности. Помните об этом.
    Дойдите до предела, за которым ничего нет. Нет ничего. Там останетесь только вы в своей тотальной безраздельности — это прекрасно само по себе. В этом есть таинственное великолепие. Это и есть духовность.
    До этого момента все лишь игра. Но духовность — не игра. Все завершено, все игры оставлены, вы вернулись домой, один-одинешенек… нет никакого опыта. Любой опыт будет только помехой.
    Мастера требуют многого. Они не позволят вам удовлетвориться глупыми картинками воображения, они будут искоренять их одну за другой. И когда все они будут уничтожены, останется то, что не может быть уничтожено, — ваше бессмертие. Это вы сами, полностью пробужденный.
    Все только сон. Но духовность — не сон. Духовность — это тот, кто спал и проснулся от снов. Только тогда явится на свет скрытая красота. Тайна всех тайн станет явной.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях.

    Полностью - тут:
    https://www.e-reading.club/book.php?book=1019855


    [​IMG]

    Учение неучения

    Истина — это существование. Истина — это бытие. Истина здесь и сейчас. Только она и есть. Больше ничего нет. Поэтому в тот самый миг, когда вы задались вопросом о ней, ум уже сдвинулся с того самого места, где истина. Вы уже где-то в другом месте, а не здесь и сейчас.
    Учитель — это тот, кто учит, а мастер — тот, кто ЕСТЬ.
    Он может быть рядом, открытый, доступный — пейте его, вкушайте его. Наполняйтесь им. Зачинайте от него. Пропитывайтесь им.
    Мастер — это тот, кто стал истиной, которую может впитать в себя любой подготовленный. Вот почему Иисус говорит своим ученикам: ешьте меня. Истину можно вкусить, ее нельзя изучить. Вы можете впустить ее в себя, но никто не может ее вам передать. А она всегда рядом, всегда перед вами. Не надо даже поворачиваться к ней. Не надо даже открывать глаза. Не требуется ни малейшего движения. Она уже здесь — вам следует просто открыться ей.
    Религия возникает не как встреча мошенника и глупца — только псевдорелигия возникает таким образом. Религия возникает как встреча мастера и ученика. Религия возникает как встреча того, кто достиг, и того, кто искренне стремится достигнуть.
    Но религия — это такой предмет, где основное требование гласит: начни с изменения сознания. Прежде чем начнется обучение, вы должны быть готовы к нему. Требуется долгая подготовка, иначе обучение даже не начнется.
    Мастер существует — вам надо находиться в его присутствии, полностью опустошив себя. В этом смысл умирания. Ученик приходит и умирает в мастере. Это и есть капитуляция.. Он приходит к мастеру полностью пустым. И в этом крайнем опустошении возможна истина. В эту самую пустоту мастер начинает втекать. Мастер становится мощным водопадом, падающим в пропасть ученика. С вершины своего бытия он обрушивается в глубину пустоты ученика. Но учтите, он ничего не делает для этого — все происходит само собой. Когда пропасть разверзлась, водопад обрушивается туда сам собой. Бытие мастера начинает заполнять ученика.

    Мастер присутствует перед учеником, ученик присутствует перед мастером, и тогда все происходит само собой. Пламя мастера перекидывается и воспламеняет сердце ученика. Но сердце должно быть открыто, ученик должен быть пустым — просто воспринимающим.
    Вот почему я говорю снова и снова, что искусство ученичества — это искусство женского восприятия: надо быть принимающим, впускающим, не создавая барьеров, не закрывая дверей, не требуя безопасности и гарантий. Надо доверять.
    Доверие — главное слово. В доверии открывается истина. Доверять — значит быть готовым узнать истину. Да, доверие — главное слово. Доверять — значит быть учеником.
    Только когда вы каждый день устремляетесь в неизвестное, вы живете, в вас есть пульс жизни. Сердце бьется. Вы растете. Рост — это всегда рост из известного в неизвестное.
    Учиться у мастера — значит учиться тому, как не оставаться в самом себе.

    Когда вы приходите, чтобы постигать религию, истину, все по-другому: информации не становится больше, вы не узнаете ничего нового, но бытие растет внутри вас. Не знаний становится больше, а вас становится больше — просто ваше бытие, само ваше бытие становится все более спокойным и молчаливым, блаженным.
    Религия — это познание бытия. Религия дает познание , а не знание — познание, способность видеть, потрясающую энергию бытия.

    Один человек пришел к Либнани, суфийскому учителю, и между ними произошел такой разговор:
    Человек: Я хочу знать. Ты научишь меня?

    Желание ничего не стоит, если оно не превратилось в жгучую потребность — то, что Шри Ауробиндо называл абхепсой. Абхепса означает такую интенсивную жгучую потребность, что вы полностью поглощены ею. Кроме нее ничего не остается. Вожделеет не отдельная ваша часть, вожделеете вы весь целиком, без остатка. Эта страсть становится вашим бытием. Тогда это абхепса . Тотальное желание, ради которого можно все отдать.
    Истине нужны вы целиком. Когда сотни желаний исчезнут и останется только одно желание истины, когда все желания сольются в одно, тогда это абхепса .
    Это становится жгучей потребностью, тотальной потребностью — все ваше существо охвачено пламенем, горит — вы готовы рискнуть всем на свете ради него.

    Человек сказал: я хочу знать .
    Медитация требует долгой подготовки. Медитация полностью изменит вас.
    Если вы стремитесь к Богу, вы должны быть готовы потерять все. Только в такой самоотдаче открывается единственная возможность — возможность передачи бытия.
    Немногого достигнешь, если просто хочешь. Нужно страстно стремиться, желать так глубоко, чтобы превратиться в само желание, стать пламенем, страстью, жгучим желанием. Желание должно стать жгучим, абхепсой . Даже того, кто желает, больше нет — он тоже стал частью этого желания. Когда желание не является частью вас, а вы сами становитесь его частью, тогда это абхепса .
    Я хочу знать , сказал человек. Ты научишь меня?
    Мастер и есть само обучение. Даже когда он молча сидит, он обучает. Он просто дышит в тишине — и он обучает. Он что-то делает — и он обучает. Мастер — это непрерывное послание. Он — само учение.
    Такой вопрос не задают мастеру: «Ты научишь меня?» Наоборот, спрашивать надо: «Готов ли я к тому, чтобы меня научили?»

    Либнани сказал: Не думаю, что тебе известно, как учиться.
    Не нужно задавать вопросы мастеру, надо просто быть в присутствии мастера. В Индии у нас есть слово даршан . Оно означает непосредственное присутствие перед мастером.
    Когда вы рядом с мастером, просто оставайтесь в его присутствии, и пусть он сам решит, что вы за человек и как можно работать с вами.
    Когда вы закрыты, от вас исходят определенные вибрации. За сотни шагов мастер может почувствовать, закрыт приходящий к нему или открыт. Качество открытого человека совсем другое: он невесом, словно и не ступает по земле — он парит, как будто гравитация на него не действует. Он уже не совсем земное существо.
    Открытый человек совсем другой. Когда вы приходите к мастеру, и вы открыты, тогда вы готовы узнать. Чтобы научиться, сначала надо разучиться. Разучиться — способ обучиться. Какими бы знаниями вы ни обладали, с ними надо расстаться: нужен девственный ум. Вы переполнены, у вас в голове слишком много знаний.
    Но вы никогда не узнаете знающего. Он никогда не соответствует духу писаний. Писания могут привести к нему, но он скажет, чтобы вы отбросили любые писания.
    Иисус говорит: «Я — истина, не приносите сюда писания». Здесь университет для тех, кто готов избавиться от своих знаний, где творят не-умы, университет, где любые ваши знания будут отброшены».
    Все ваши знания должны быть отброшены, тогда вы сможете узнать — тогда вы обретете ясность, совершенство, ваши глаза не будут затуманены тезисами и теориями, предубеждениями и концептами, тогда ваш взгляд станет чистым, абсолютно чистым и прозрачным, и вы сможете увидеть. Истина уже здесь. Она всегда была перед вами.

    Глава 2
    Зачем ты пришел?

    Поиск зависит от ищущего — от того, какое качество бытия, какое качество вопрошания привносит ищущий в свой поиск.
    Мастера могут только направить на путь, они могут только показать его. Все остальное должны сделать вы сами, должен сделать ученик. Дисциплина не должна навязываться, ни один мастер никогда никому не навязывает дисциплину. Он помогает вам найти вашу собственную дисциплину — вот в чем разница между псевдомастером и настоящим мастером. Настоящий мастер просто помогает вам найти собственную дисциплину, помогает найти свой путь. Он помогает вам расти, не по его указанию, а в согласии с вашим собственным бытием — потому что вы семя, из которого должно вырасти дерево. Самое большее, на что способен мастер, — это быть любящим садовником, чье сочувствие непрестанно орошает вас. Оно нянчит вас, ничего вам не навязывая.
    С настоящим мастером вы тоже умрете. Но эта смерть станет воскресением.
    Я не навязываю вам никакой дисциплины. Это не значит, что я вообще против дисциплины. Нет, я полностью за дисциплину. Но эта дисциплина должна зародиться в вас самих. Эта дисциплина должна стать вашей дисциплиной, больше ничьей. Ваш цветок должен быть только вашим цветком, больше ничьим, — он должен быть уникальным. В этом есть красота — когда истина постигается, она всегда уникальна, потому что каждый постигает ее по-своему. Каждый расцветает в ней индивидуально. Вы становитесь все более подлинной индивидуальностью.
    В этом смысл воскресения: все фальшивое в вас должно умереть — но в вас есть и настоящее. Вы уже беременны им, ему надо помочь.
    Настоящий мастер тот, кто как Сократ мог бы сказать о себе, что он — повивальная бабка. Настоящий мастер — такая повитуха. Он ничем не одаряет вас, он просто помогает вам, помогает вашему собственному бытию появиться на свет, пережить рождение.

    Поэтому, когда вы продвигаетесь вперед самостоятельно, девяносто девять шансов из ста, что вы будете расти неправильно. От любого роста в самом начале захватывает дыхание, потому что вы расширяетесь, вас становится больше. Любой рост, даже неправильный рост, воодушевляет. Кроме того, для неправильного роста не требуется особых усилий. Ему, как сорнякам в саду, не нужна забота — немного воды время от времени, и они растут. Но если вы захотите вырастить розы, им понадобится забота, им понадобится садовник. Сорнякам не нужен садовник, но розам он необходим. Мастер нужен для того, чтобы с самого начала разглядеть вредное семя и искоренить его, дав вам возможность отыскать внутри себя доброе семя. Внутри вас есть и доброе семя.

    Себя можно узнать только напрямую, непосредственно.
    Надо отправиться внутрь себя.
    Эго питается вниманием. Это фальшивка. Надо понять это и избавиться от него. Как только вы избавитесь от него, придут совсем другие ощущения. Умиротворенность, тишина, превосходящая понимание, покой — естественный, спонтанный, полный блаженства — начнут наполнять вас, играя и танцуя внутри вашего бытия. И это единственный настоящий танец, единственный подлинный экстаз. Пока вы не обретете этого, ваша жизнь фальшива, лжива, вы обманываете, прежде всего, самого себя.
    Что же такое духовность? Духовность не имеет ничего общего с опытом. Духовность нельзя пережить. То, что вы переживаете, относится к уму, к телу — вы же не можете переживать самого себя? Ваше бытие не может быть сведено к объекту. Вы остаетесь субъектом. Вы субъективны. Все, что вы можете увидеть, не может быть вами. Вы — тот, кто видит.
    Духовность — не опыт. Это не объект — вы не можете посмотреть и увидеть ее. Вы и есть она — видящий, наблюдатель. А в таком случае никакого опыта быть не может. Когда смотреть не на что, когда нет никакого объекта для наблюдения, а остается только осознание, глубокое, незамутненное осознание, не тронутое никаким опытом, тогда вы и обретаете духовность. Вы сами и есть духовность, духовность — это не опыт.
    Кундалини, свет, видения… все исчезает. Это хорошие свидетельства вашего роста, но в них нет никакой духовности. Настоящего мастера не интересует попутный опыт, его интересует лишь цель. Мастера интересуете только вы , ваша чистая субъективность, когда нет никаких объектов, никакого опыта, ничего: одна только ваша осознанность взрывается пламенем в пустом небе — без малейшего ветерка, даже без Бога…
    В духовности нет Бога, вот почему буддисты, джайны не считают христианство, ислам, иудейскую традицию последним словом в религиозном понимании — в них говорится об опыте: Бог, ангелы… снова и снова. Счастье, блаженство — все это разговоры об опыте. Духовность выше этого. Это полная запредельность. Есть только вы, ваша осознанность, абсолютная осознанность, пробужденность, а все остальное исчезло. В этой тотальной пустоте пылает огонь субъективности, абсолютной безраздельности, осознанности. Помните об этом.
    Дойдите до предела, за которым ничего нет. Нет ничего. Там останетесь только вы в своей тотальной безраздельности — это прекрасно само по себе. В этом есть таинственное великолепие. Это и есть духовность.
    До этого момента все лишь игра. Но духовность — не игра. Все завершено, все игры оставлены, вы вернулись домой, один-одинешенек… нет никакого опыта. Любой опыт будет только помехой.
    Мастера требуют многого. Они не позволят вам удовлетвориться глупыми картинками воображения, они будут искоренять их одну за другой. И когда все они будут уничтожены, останется то, что не может быть уничтожено, — ваше бессмертие. Это вы сами, полностью пробужденный.
    Все только сон. Но духовность — не сон. Духовность — это тот, кто спал и проснулся от снов. Только тогда явится на свет скрытая красота. Тайна всех тайн станет явной.
     

Поделиться этой страницей