Комментарии к "Пути"

Тема в разделе "Ислам и суфизм", создана пользователем plot, 20 дек 2014.

  1. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Буду писать, видимо, комментарии к книге Джавада Нурбахша "Путь".

    Предисловие



    Комментарий:

    Суфизм это путь поиска Истины и пребывания в ней. Всё остальное, что вы можете встретить и увидеть в суфизме – наносное и легко может быть удалено. Все культурные, исторические и религиозные элементы не имеют отношения к сущности суфизма, но - лишь то Запредельное и Несказанное, что манит суфия. То Запредельное может быть познано не интеллектуально, а лишь опытно, непосредственно, самой нашей жизнью. И это возможно лишь при условии потери себя. Можно сказать и иначе: когда человек познаёт Истину своей жизнью, он познаёт Истину ценой своей жизни, своего существования. Он забывает себя, бросает себя, переступает через себя как через сброшенную одежду, под которой - пустота. С этого момента уже не он живёт, но - Истина напрямую проявляет Себя через него.​
     
  2. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Комментарий:

    Путь суфия - это путь, на котором он следует особому чувству - тяге к Истине. Это стремление, эта тяга соединиться с Истиной есть любовь суфия. На этом пути он оставляет все остальные стремления, будучи готов стучать в двери Возлюбленной столько, сколько понадобится, хотя бы даже до самой смерти. Это - преданность суфия.
     
    Последнее редактирование: 22 дек 2014
  3. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Комментарий:

    Подобно тому, как страстно влюблённый человек не может думать ни о чём кроме предмета своей любви; подобно тому, как предмет любви занимает первое и единственное место в в его устремлениях и помыслах; подобно тому, как отношение влюблённого к своей пассии - это глубоко личное и конкретное чувство, в котором нет ничего абстрактного и умственного - так же и суфий всем сердцем поглощён устремлением к Источнику всех влюблённостей.

    Каждое существо в своих желаниях на самом деле устремлено к этому Источнику, но, не осознавая этого, пытается найти удовлетворение там, где его нет. Кто-то думает, что удовлетворение его извечной страсти лежит в том или ином предмете этого мира, кто-то думает, что удовлетворение - где-то в фантазиях, мыслях или райских кущах. Но суфий оставляет все эти призраки за своей спиной и без оглядки бежит прямо к Источнику всех наших устремлений, к Тому, что на самом деле извечно манит нас.

    Может быть, это случается потому, суфий это человек, чья страсть оказалась сильнее, чем у других людей. Настолько, что никакие обманки уже не способны отвлечь его внимания от истинной Возлюбленной. Быть суфием способен лишь человек с горячим сердцем.

    Тот, кто никогда не сгорал от земной любви, кто не знал всепоглощающей преданности, не может познать любовь к Истине, потому что это не разное.
     
    Последнее редактирование: 22 дек 2014
  4. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Этика как социальная договорённость о правильном и неправильном это моральный и нравственный закон. Это - самый грубый уровень понимания этики. Более тонкий уровень - непосредственное этическое чувство. Непосредственное ощущение того, что хорошо и что плохо, какое действие наносит вред всему, а какое несёт благо. На пике развития этого чувства человек может физически заболеть, совершив что-то, противоречащее этике.

    Но и этот уровень есть лишь отражение и проявление этики Божественной, которая является подлинной основой бытия. Божественная этика это то, из чего состоит сама Вселенная.

    Нужно понимать, что мир есть манифестация Божественной этики, и помимо неё нет ничего. Божественная этика это взаимосвязанность и единство бытия, вахдат аль-вуджуд. Всё связано со всем, всё зависит от всего. Но дело в том, что помимо этого поля связей и зависимостей нет больше ничего, что бы существовало.

    Божественная этика есть самая непосредственная манифестация Абсолюта, его самый первый, коренной, атрибут. Нет отдельных явлений, зависимых друг от друга. Всё, что вы видите, всё, чем вы сами являетесь - это только динамические узлы поля взаимозависимости, помимо которого нет ничего, о чём можно было бы что-то сказать.

    Итак, Бог не порождает явления - существование отдельных явлений это лишь наше заблуждение - нет, Бог порождает взаимосвязанность и тем самым каждое мгновение Он порождает Бытие.

    Суфизм это путь, ведущий к бытийному пониманию сути вахдат аль-вуджуд, к непосредственному, опытному, постижению Божественной этики и воплощению её самой своей жизнью. Когда суфий постигает сущность Божественной этики, он перестаёт быть. Он перестаёт быть как нечто отдельное в мире отдельных феноменов. И тогда сама его жизнь становится полным воплощением Божественной этики, единого взаимобытия.
     
  5. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    В этом на самом деле и заключается смысл всех объяснений, касающихся Истины: не прояснить что-то, не добавить в наш желудок немного океанской воды, но переполнить нас и заставить лопнуть, чтобы мы стали океаном.

    Таким образом, познание Истины это не положительный процесс, а, можно сказать, отрицательный. Это не приобретение, но избавление. Это не приобретение нового знания, но избавление от заблуждений, ограничений, пределов, накладываемых материальной природой и эго, избавление от завес, мешающих видеть Истину.
     
  6. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Путь философа можно уподобить тому, как если бы человек пытался познать вкус ананаса, исследуя его химический состав и биологическое строение. Всё это вполне имеет право на жизнь само по себе, но мало связано с познанием вкуса. Познание вкуса это другой тип познания, нежели интеллектуальный. У такого познания другой инструментарий и методология, нежели у интеллектуального.

    Путь суфия это познание самой сути Бытия. А значит, его инструментарий и методология совершенно особенные. Чтобы познать Полноту, в качестве инструмента нужно без остатка использовать свою жизнь. А методом на этом пути является само-устранение. Поэтому познание сути Бытия, к которому идёт суфий таково, что в итоге нет познаваемого и познавшего. Нет переступившего через Порог, потому что за Порогом - лишь Единство. Познание, к которому идёт суфий, выходит за пределы всякого познания.
     
  7. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Каким образом достигается совершенство?
    Перевод:
    Комментарий:

    Самостность как позиция мировосприятия имеет в своей основе иллюзию "я есть", коренное заблуждение, что есть нечто отдельное и постоянное, что можно назвать "я". И если кто-то пребывает в иллюзорном мировосприятии, его жизнь во всех проявлениях становится неадекватной, а проще говоря, такого человека мы называем душевнобольным, а его мировосприятие - бредовым. Но с точки зрения Реальности все люди по сути являются душевнобольными в той или иной степени. И степень эта пропорциональна укоренённости человека в самостном состоянии сознания.

    Духовный путь возвращает человека к мировосприятию, свободному от иллюзий самостности. А это означает излечение от болезни и гармонизацию своего бытия с Божественной природой, которая суть есть Единство.

    Это исправление-выздоровление происходит естественным путём через смещение фокуса сознания от эго к Единству. Практически это означает нерассеянное устремление к Абсолюту, непрерывное памятование о Божественной природе, в котором памятующий теряет "себя", забывает о "себе" полностью смещаясь из эго-состояния в восприятие всего как Единства.

    Здесь мы сбрасываем с себя груз "себя", груз накопленных картин и мнений о мире, которые стали нам дороги, отказываемся ото всех желаний, связанных с этим миром, стремясь только к Источнику. Мы становимся нищими в духовном смысле, потому что более не имеем ничего дорогого с одной стороны, а с другой - потому что полностью погружаемся в первичную жажду, первичную страсть к Истине. Так, нищими и устремлёнными, мы ступаем по дороге, которая ведёт к совершенству не-существования.

    Этот путь, однако, не означает потерю сознания или клиническое безумие. Подобное суждение может возникнуть у нас лишь в силу того, что мы исходно не знаем иного "нормального" состояния нежели самостное.

    В связи с этим можно привести такую аналогию. Если представить себе общество, в котором каждый с самых ранних лет постоянно употребляет алкоголь, всё время пребывая в состоянии опьянения, то трезвость для таких людей будет чем-то непостижимым, безумным и невозможным. Они будут пытаться рассуждать о трезвости из опьянения, но все их суждения будут мимо цели. Мы не можем знать заранее, чем является то совершенство, к которому мы идём. Но мы можем знать направление, в котором нужно идти.
     
  8. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Аскетизм и воздержание в суфизме

    Перевод:
    Комментарий:

    Обычный человек питается - в полном соответствии со своей жизнью - руководствуясь стремлением к удовольствиям или избегая неприятного. В результате он сплошь и рядом впадает в излишества, а его пища служит лишь поддержанию и укреплению его самости. Такой человек предпочитает вкусное полезному и излишество умеренности.

    С другой стороны, человек, идущий по духовному пути, чётко понимает функцию пищи. Она нужна ему для того, чтобы иметь силы продолжать свой путь. Недостаток пищи угнетает тело и ум, избыток её делает тело и ум тупыми и инертными. Слишком вкусная пища, когда мы привыкаем к ней, расслабляет нашу волю. Поэтому суфий не истощает себя голодом, но и не переедает. Он ест простую пищу, избегая употреблять ради удовольствия то, что приносит вред здоровью и замутняет разум.

    Однако помимо физической пищи есть ещё и пища, питающая наш ум. Здесь всё вышесказанное применимо в равной степени. Наш ум питается впечатлениями. Обычный человек ищет развлечений, и чем больше, тем лучше. Общение, музыка, фильмы, книги и другие занятия - всё должно служить ему средством для развлечения и самоутверждения.

    Не так для суфия: его общение умеренно и по возможности служит Пути; музыка и фильмы обостряют и утончают любовь к ближнему и жажду Истины; книги побуждают к саморефлексии и служат усилению устремлённости. Остальное же он употребляет ровно столько, чтобы голод по нему не отвлекал от Пути, по слову одного из старцев - "лучше сидеть и памятовать о Боге, чем стоять и памятовать о больных ногах"*.

    И ещё можно добавить сказанное Исой: "не то, что входит в тебя оскверняет тебя, а то, что исходит из тебя"*. Иными словами, не столь важно что именно ты ешь, сколько то, на что ты употребляешь полученное. Иной человек и в самой банальной уличной песенке услышит азан, а другой - и стихи Руми использует лишь для того, чтобы пускать людям пыль в глаза. Иной человек приготовит вкуснейшие блюда чтобы угостить дорогих друзей или накормить бездомного, а другой будет питаться скромно и скудно, руководствуясь соображениями скупости.

    Путь суфия это путь не столько самоограничений, сколько устремлённости. Это путь не столько строгости, сколько любви и преданности.​
     
  9. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Голодание или пост используются в суфийской традиции лишь в качестве сравнительно кратковременного сильного средства в случае некоторых острых негативных состояний и лишь в сочетании с усиленной духовной практикой. Здесь пост используется не для умерщвления плоти или выработки неких особых состояний, умений или качеств, а лишь для того, чтобы временно снизить активность материальной природы, чтобы она, отступив на второй план, дала нам возможность в полной мере сосредоточиться на высших аспектах бытия. Это сосредоточение действует благотворно, нейтрализуя саму причину расстройства, которая заключается в нарушении гармонии с Божественной природой. Таким образом организм и психика человека как бы «приходят в себя». После этого можно продолжать свой путь в обычном режиме.

    Для суфия вообще болезнь или острое эмоциональное состояние являются ещё одним средством практики. Таким образом, свинец негативного состояния оборачивается золотом благословения. К негативному состоянию суфий применяет особый взгляд – муракабу, в свете которой это состояние рассматривается как ниспосланное Богом. Болезнь, таким образом, предстаёт как инструмент для следования по пути самоотречения, а острое эмоциональное состояние – как импульс, исходящий от Друга и просто неправильно трактуемый. Наши мирские желания и страхи есть искажённый талаб – жажда Бога – и если мы используем их силу для сосредоточения на Боге, нас ждут невероятные открытия.

    Итак, когда суфий болен, он памятует о Боге. Когда суфий ощущает желание и страх, он ищет удовлетворения этому желанию или спасения от этого страха – в Боге, памятуя о Нём, забыв обо всём ином, очертя голову, затаив дыхание. Когда к суфию приходит смерть – он умирает в памятовании о Боге. Аскетизм суфия это любовь и преданность.​
     
  10. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Если бы лишение пищи приближало к Богу, то умирающие от голода возносились бы сразу на небеса подобно библейскому Илие, а весь тарикат заключался бы в том, чтобы уморить себя голодом. Страдание и угнетённое состояние тела не имеет ничего общего с приближением к Богу.

    Если бы аскетизм и сознательное умерщвление плоти приближало бы к Богу, то все те, кто болен анорексией, были бы святыми, а тарикат заключался бы в том чтобы стать высохшим подобно мёртвому дереву. Практика умерщвления плоти также не имеет ничего общего с приближением к Богу.

    Если мы зададимся вопросом - кто именно заставляет страдать материальную природу аскета, кто приводит её в угнетённое состояние, то вряд ли возможно придти к иному выводу, что этим угнетающим началом будет самость аскета. Причинение страдания, угнетение, насилие - всё это черты самости. Самость - это существо войны, борьбы, в которой она самоутверждается. И возникает кажущийся парадокс: в борьбе со своей самостью аскет свою самость лишь укрепляет и ведёт эту свою борьбу во имя самости же.

    Чему же подобен аскетизм суфия? Он подобен тому, как влюблённый, стоя ночь напролёт под окном своей пассии, забывает о сне, пище и холоде. Если же такая страсть ещё не благословила сердце дервиша, то он лишь придерживается разумной умеренности и вместо аскетизма следует любви и преданности: лишению себя он предпочитает щедрость по отношению к другим.

    Итак, для суфия во сто крат лучше накормить голодного, чем изнурять своё тело постом.​
     
  11. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Итак, никакие внешние символы, обряды и одежды не делают суфия суфием, и не являются признаками суфия. Признаками суфия являются лишь преданность Истине и деятельная любовь к ближнему. Именно они составляют хирка, плащ дервиша, которым он укрывается с головы до пят. Это плащ духовной нищеты, под которым у суфия нет ничего, даже его самого. Внешне же суфий ведёт обычную жизнь и выглядит как все.​
     
  12. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Плащ нищеты это сам Путь. И Путь суфия оказывается результатом сложения трёх элементов: преданности, непрерывного самозабвенного памятования о Боге, и участия духовного наставника. Каждый из этих трёх компонентов необходим для получения плаща суфия.

    Преданность - это особая цельность, способность полностью посвятить себя чему- или кому-либо, не меняя своего устремления, не отвлекаясь на какие бы то ни было посторонние страхи, желания и побуждения. Частными проявлениями преданности является преданность супругов друг другу или преданность родителей детям или детей родителям, либо преданность воина своим соратникам либо делу, за которое он сражается.

    Для Пути это свойство сущностно важно, поскольку здесь человеку предстоит пройти через множество испытаний, в которых он должен быть способен продолжать идти, несмотря ни ка какие соблазны и страхи. А соблазны и страхи, которые дервиш встречает на Пути, это самые сильные соблазны и страхи, которые только может встретить человек. Преодолеть их будет легко, имея непоколебимую преданность, которая, подобно игле, будет пронзать все препятствия.

    Очень редко когда человек обладает необходимой преданностью в начале пути. Она постепенно укрепляется или выплавляется под действием двух других факторов - устремлённости к Истине и любви к наставнику. То и другое шаг за шагом делает нас цельными, истинно преданными.

    Подобная совершенная преданность возможна лишь на пути к Истине. Это потому, что в основе всего сущего таится стремление к Источнику и именно на Пути мы следуем этому основополагающему стремлению в полной мере. Только на Пути у нас есть шанс сплавить и трансмутировать все элементы нашего существа в золото преданности, в золото Единомыслия. На любом другом пути, не отвечающем стремлению к Источнику, неизбежно будет оставаться ниточка этого стремления, выбивающаяся из хора остальных стремлений и вносящая диссонанс. Поэтому полной цельности в этом случае достичь не удастся. А это значит, что на любом пути помимо Пути всегда найдётся такой соблазн или такой страх, который заставит наше сердце дрогнуть. На таком пути мы неизбежно упрёмся в порог, через который не сможем переступить, после чего окажемся разбитыми, опрокинутыми или застрявшими в местах безвидных и тесных.

    Постоянное памятование об Истине, в котором мы забываем обо всём остальном, делает нас цельными. Когда в нашем сердце воцаряется Единомыслие, что бы мы ни делали, мы цельны. Единомыслие - это преданность Единому, когда мы, что бы ни делали, всегда сохраняем памятование о Едином, и устремление к Нему является доминантой среди всех других наших стремлений, а в итоге - единственным стремлением. Единственное стремление к Единому - это Единомыслие, которое и является совершенной преданностью.

    Непрерывное памятование о Едином подобно нити, поскольку пронизывает всю нашу жизнь, связывая её в единое полотно суфийского плаща.

    Без преданности невозможно воспринять воздействие наставника. Духовный наставник преображает личные качества ученика, и этот процесс, при всей мягкости наставника, не может быть безболезненным. Поэтому ты либо открыт и полностью предан, и тогда проходишь в пламени преображения, сбрасывая кожу самости слой за слоем, затем вступая в духовные и божественные области, забыв себя, либо - закрываешься, отгораживаешься, отдаляешься от наставника и тогда Путь твой прерывается. Если ты не сбрасываешь кожу самости, оставаясь год за годом в пыльном её мирке, то ты не на Пути и сердце твоё раздвоено. Путь это место смертей и преображений.​
     
  13. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Имя как слово, то есть любое именование предмета или явления, это лишь попытка выразить или по крайней мере обозначить определённое "качество", являющееся атрибутом восприятия данного явления. Иными словами, в основе наименований лежит то или иное качество бытия, качество сознания. Именно поэтому слова имеют воздействие на сознание человека: они, хотя бы немного, смещают сознание в сторону того качества, выражением которого являются. Слово злое, нечистое, даже будучи произнесено равнодушно, будет замутнять сознание, если смысл его нам известен, а слово доброе и ясное будет делать сознание несколько более свободным от замутнений. Этим свойством слов обусловлена заповедь чистоты речи, характерная для духовного пути.

    И есть определённые качества бытия, которые можно назвать Божественными в силу того, что это качества Абсолюта, Его непосредственные проявления. В них полностью отсутствует всё самостное, временное, тварное. Эти качества называются в суфизме Божественными Атрибутами. Божественные Атрибуты имеют понятийные обозначения, которые можно назвать Божественными Именами. Эти Имена не зависят от языка или культуры, однако в разных языках и культурах обозначаются разными словами.

    Например, Божественным Именем является понятие "Живущий/Вечно-живой/Дарующий жизнь/Бодрствующий", которое в арабском языке обозначается словом "ал-Хаий". В Коране и Сунне насчитывается 99 Имён, которыми в этих текстах обозначался Абсолют. Словесную оболочку, в которую заключают Имя как смысловую основу, можно обозначить словом "имя" со строчной буквы.

    Если мы с сосредоточенностью непрерывно созерцаем Имя, постепенно наше сознание полностью приобретает качество соответствующего Атрибута. Для того, чтобы практически осуществить такое созерцание-памятование, используется словесное обозначение Имени, то есть "имя", которое даётся дервишу его наставником для практики зикра. Непрерывно повторяя это имя, вглядываясь, затаив дыхание, через это имя в Имя, дервиш постепенно начинает воспринимать обозначаемый Именем Атрибут и в итоге в его сознании не остаётся иных качеств помимо этого Атрибута. Сознание полностью преображается. В этом - суть практики зикра. От имени мы движемся к Имени, от Имени - к Атрибутам Бога, от Атрибутов Бога - к Божественной Природе. Последний шаг это шаг за пределы зикра, когда уже нет поминающего и поминаемого.

    Без соответствующего смысла, то есть без, собственно, Имени, сама словесная оболочка это просто сотрясение воздуха. Конечно, и само это слово воздействует на сознание, имея некоторый благотворный эффект даже при автоматическом повторении. Но при многократном таком повторении этот эффект сходит на нет и более того, потом вернуться к смыслу имени будет труднее, поскольку его связь с изначально вкладываемым в него значением ослабевает. Поэтому очень важно, при повторении имени, сознанием сосредотачиваться на Имени, памятовать о смысле произносимого, прислушиваться к этому смыслу, вглядываться в него с полным вниманием, погружаться в него без остатка. Если же зикр практикуется в ходе повседневных дел, то по крайней мере необходимо хранить памятование о смысле произносимого имени.

    Итак, произнося имя, памятуй об Имени. Или, вспоминая одну из Заповедей - не произноси имени Бога всуе. Нужно относиться к Имени как к великой драгоценности. Затаив дыхание сажать это семя в почву тихого сердца, наблюдая каждое мгновение его произнесения. Затем вглядываться во внутреннее пространство, ждать ростка внимательно и чутко. Появление ростка Атрибута мы узнаем по тому, что всё наше существо начнёт трепетать. Это уже будет не просто смысл понятия или эмоциональный настрой, но мощное чувство-качество бытия, переплавляющее наше сознание. Сначала оно будет приходить на мгновения, а затем постепенно станет нашей жизнью.

    Можно описать этот процесс на примере практики зикра с именем ал-Кариб - Ближайший. Поначалу мы, повторяя это имя, лишь помним об Имени - Истина ближе к нам и каждому творению чем что бы то ни было. Произнеся имя в ходе зикра, мы вглядываемся в Имя: если Он во истину Ближайший, то Он прямо здесь и сейчас. Мы вглядываемся с полной бдительностью в каждый момент творения чтобы уловить Его присутствие. И вот в один из моментов нас посещает мощное чувство Присутствия Живой Истины, от которого мы словно бы воспламеняемся. Волосы встают дыбом. Теперь каждое наше произнесение Именио бы порождает Огонь. Постепенно нам уже не нужно вспоминать о смысле имени - мы постоянно пребываем в сознании Присутствия. И вот Он уже настолько близок, что нет "меня", есть только Он. Так действуют Имена. Весь Коран, все святые писания уже есть в Именах и к этому нечего добавить.​


    Перевод:
    Комментарий:

    Желания и страхи ученика отнюдь не изгоняются и не уничтожаются, но - трансмутируются. Трансмутация это алхимический термин и означает он перерождение, превращение, переход одного вещества в другое. Ключевой феномен алхимии - философский камень, магистерий, великий эликсир - имеет свойство трансмутировать все металлы в золото. Подобно великому эликсиру, зикр трансмутирует все "металлы" самости в золото Божественных Атрибутов. Состояние самости, в котором все субстанции трансмутированы в золото, называется "очищенной самостью". Постепенно все следы эго-отождествления исчезают, и сквозь существо суфия начинает сиять Божественная природа. Это исчезновение эго-отождествлений можно сравнить с тем, что кристаллы золота, заменившие собой структуру самости, переплавляются в единый слиток и приобретают зеркальную поверхность, отражающую Божественную Природу без искажений. Таким образом, ученика можно ещё уподобить алхимическому реактору, в котором преданность выступает в роли топлива, а зикр - в роли магистериума.

    На практике трансмутация означает, что ученик, вместо отрицания своих желаний и страхов, направляет их в устремление к Богу и фокусирует их в этом устремлении. Этот акт на самом деле является ни чем иным как очищением или сублимированием желаний и страхов до самой их высшей сути или основы, которая и есть - стремление к Богу, свойственное всему сущему. Поэтому человек, достигший трасмутации, называется в Коране "очищенным".

    Такие "Совершенные Люди" формируют истинную общность, называемую харабатом. Для того, чтобы понимать друг друга, им не нужны слова, они вместе даже если находятся в разных концах Земли, потому что они едины в Истине. Ни одно братство, знакомое нам, не сравнимо с этим тайным пиром суфиев. Он тайный потому, что не виден никому, проходя в месте, которое обычные люди привыкли считать брошенным и никчёмным, и место это - сердце. Каждый суфий пребывает в этом месте и там уже нет разделения.​
     
  14. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Зикр - это сплав совершенного фикра и совершенной муракабы.

    Мы отрицаем своё существование и существование мира и миров, и утверждаем существование лишь Бога - и это совершенная муракаба.

    Мы с предельной остротой сосредотачиваемся на Источнике Бытия, без остатка, и это - совершенный фикр.​
     
  15. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Чрезвычайно важно сосредотачиваться именно на смысле зикра. Но что это значит - сосредотачиваться на смысле зикра? Смысл зикра - это Атрибут Бога. Некоторые Имена при этом соответствуют принципу танзих, другие же - принципу ташбих. Поэтому в одних случаях дервиш в своём зикре делает больший упор на фикре, в других - на муракабе. В одном случае его зикр в своём методе больше похож на призывание Истины, в другом - на вопрошание, вглядывание в поисках проявления и познания Бога, в третьем - на сосредоточение на Его положительных Атрибутах.

    Это потому, что некоторые Имена Аллаха доступны человеческому разумению, и мы можем сосредоточиться на них напрямую, всё больше очищая их смысл и приближаясь к самому Атрибуту, либо их смысл может открыться после сосредоточенноготпризывания Имени (ташбих). К первому разряду относится, например, Имя Милосердный (Ар-Рахман), ко второму - Ближайший (Ал-Кариб). Другие же Имена совершенно непостижимы для нас и выводят дервиша за пределы пределов (танзих) через сосредоточение преимущественно в фикре. К таковым относятся, например, Имена Бог (Аллах), Превосходящий (Ал-Мутакаббир), Вечный (Ал-Бааки) или Истина (ал-Хакк). Формула "ла иллаха иль Аллах" выделяется особой полнотой: она сочетает в себе в равной степени и фикр и муракабу.

    Для каждого Имени зикр отличается по своему методу. Каждое Имя предназначено для ученика с тем или иным уровнем понимания, с теми или иными внутренними особенностями. Иногда случается, что в ходе обучения мастер задаёт ученику другое Имя для зикра, а потом третье и так далее, в соответствии с теми внутренними изменениями, которые претерпевает ученик на пути.​
     
  16. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Поскольку для каждого дервиша лишь один из Атрибутов обычно становится основным, в итоге он, проникаясь этим Атрибутом, весь становится его воплощением. То, какой Атрибут становится доступен дервишу зависит от личных особенностей последнего. И именно поэтому, хотя Бог один, мы наблюдаем такое разнообразие в проявлениях у тех, кто воплотил в себе Бога. Кто-то из них воплощает собой Любовь, кто-то - Мудрость, кто-то Чистоту, Щедрость, Кротость, Трансцендентность и так далее. Бог один, но Имён у Него много. Каждый святой-вали - это одно из Имён.

    Лишь тот, кто превзошёл все индивидуальные особенности и качества, кто в полном совершенстве познал истинную суть Ислама - смирение, - тот может стать воплощением Предельного Имени Бога. Наиболее чистого и бескачественного, наиболее соответствующего принципу танзих и одновременно включающего в себя все другие Имена. Суфии верят, что таковым был Пророк Мухаммед.​
     
  17. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Сэма это практика, в которой маховик эмоций целенаправленно раскручивается до экстатического состояния, и вся эта мощь направляется в одну точку, прорывая завесы, скрывающие Истину. Поэтому сэма становится временем, когда дервиша посещают возвышенные состояния.

    Для раскручивания эмоционального маховика здесь используется специальная музыка и поэзия, особые движения и принцип коллективности. Для фокусировки эмоциональной энергии на Боге используется призывание и восхваление.

    Приведённые строки из стихотворения Руми можно трактовать как прямую инструкцию для того, кто находится на пиршестве суфиев: если состояние восхищенности в мир Духа (хал) ещё не посетило дервиша, он практикует отчаянное призывание Возлюбленной, самоотверженный Её поиск, стирая из своего ума всё остальное, отбрасывая в этом призывании весь мир и самого себя.

    Когда же хал охватил его, то приходит время восторженного восхваления, как бывает когда человек в восхищении замирает перед восходящим солнцем, поднимает руки и от всего сердца возносит хвалу этой Вечной Красоте. Иногда состояние настолько сильно, что дервиш не может вымолвить ни слова, даже мысленно, либо же лишь повторяет Имя. И само это восхваление ещё больше углубляет хал.​
     
    Последнее редактирование: 15 янв 2015
  18. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Так есть ли святость? Она не существует для самого святого, поскольку для него нет отделения своего индивидуального существования от Бытия, от других существ и явлений, а значит попросту не о ком сказать "я - святой".

    Святость не существует и для других людей, потому что конечное не способно увидеть бесконечное. Поэтому люди могут лишь принять на веру, что данное существо - уали, либо сделать такой вывод по неким косвенным признакам.

    Поэтому оказывается, что святость для людей это понятие чисто номинальное, необходимое, чтобы хоть как-то обозначить то, к чему приходит человек. Если о святости святого может судить лишь Бог, и если святой - совершенное зеркало Бога, то засвидетельствовать святость святого может лишь другой святой. В этом - одна из функций цепи духовной передачи: не только в культивировании совершенства, но и в его свидетельствовании.

    Но нужно понимать: тот, кто, вступив на Путь, стремится к святости, к тому, чтобы стать Совершенным Существом, обманывает себя и гоняется за призраками собственного воображения.​
     
  19. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Поначалу мы бредём в пустыне без признаков воды, изнывая от жажды. Мы отчаянно ищем воду, озираем горизонт и втягиваем воздух в надежде уловить запах влаги. Иногда силы оставляют нас и мы ложимся на песок, но потом, понимая, что так мы точно никогда не найдём воды, встаём и переставляем ноги вперёд и вперёд. Здесь наш зикр - это отчаянное призывание, или хотя бы просто памятование, если на призывание уже нет сил.

    И вот в какой-то момент мы вдруг улавливаем запах влаги. Мы ещё не видим воды, но видим некие её признаки, от которых наше сердце наполняется надеждой. Мы устремляемся туда, где, как нам кажется, находится источник воды. Здесь наш зикр переходит в стадию устремления.

    Поднявшись на холм, мы видим внизу блестящую на солнце полосу реки. Нас охватывает ликование. Это третья стадия пути. Здесь наш зикр приобретает качество восхваления, осанны, восхищения, огненной радости.

    И вот, достигнув реки, мы погружаемся в воду и пьём, пьём, пьём её до тех пор пока не лопнем и не станем едины с этой Рекой. Здесь уже нет зикра, есть лишь пребывание в Истине. Пребывание в Истине означает отсутствие самости.

    Но, конечно же, Божественная природа это не что-то, что нужно достигать или создавать. Она - в каждом мгновении, прямо здесь и сейчас. Суфий лишь даёт Ей проявиться. Путь суфия это просто устранение препятствий, завес перед Истиной. Эти завесы и есть то, из чего состоит наша самость. Наша самость, мы сами, и есть завеса. Поэтому суфийское очищение это устранение самого себя, в результате чего Божественная природа проявляется сначала намёками и отсветами, а потом начинает сиять во всей полноте.​
     
  20. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    "Порог Истины" - это не фигуральное выражение. Приближение к Единству действительно воспринимается зачастую как своего рода Порог или Огненная Стена, стоящая в основании бытия. При этом нет никого, кто мог бы пройти сквозь эту стену: там, за ней - лишь Единство, лишь не-существование самости, фана, хакикат. И поскольку стена эта есть основа бытия, невозможно говорить, что некто был сначала по одну её сторону, а потом оказался по другую. На самом деле нет никакой "этой" и "той" стороны. Осознание этого и есть то, что можно условно назвать "переходом через порог Истины".

    Тот, кто физически пережил слияние с Истиной, становится Её воплощением и проявлением. Речь, в которой нет самости, а лишь Истина, это и есть шариат в его наиболее глубоком значении. Действие, в котором нет самости, а лишь Истина, это и есть тарикат в его наиболее глубоком значении. И внутреннее бытие, в котором нет и следа самости, а лишь Истина - это и есть хакикат в его наиболее глубоком значении.​
     
  21. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    После того, как порог Истины пересечён, странствие суфия не заканчивается. Но это уже совсем иная стадия Пути.

    Если всё, что было до того, можно сравнить со школой, то теперь дервиш вступает в Университет. Теперь уже нет человека, который бы его обучал. Единственный его учитель теперь - сама Истина, потому что для него ничего помимо Неё не осталось.

    Жизнь такого человека становится непостижима для других, потому что ни у кого в этом мире нет соответствующего жизненного опыта или примера для сравнения. Люди смотрят на этого суфия и не видят его. Они видят заплатанный суфийский плащ, или дорогой деловой костюм, но под этим плащом и костюмом - лишь Пустота, лишь Абсолют. Мы пытаемся схватить этого человека, но наши руки проваливаются в пустоту, потому что схватить в человеке мы можем лишь человеческие качества, рождённые самостью. А её уже нет.

    И вот, у такого человека словно бы совсем нет качеств. Он не имеет лицеприятия и с каждым говорит на его языке и в любой среде принимает её цвет, подобно воде. И подобно воде, он своим присутствием превращает пустыню человеческой жизни в цветущие луга любви, мудрости и мира. Абсолют бесконечно изобилен. Из себя Он рождает всю вселенную каждое мгновение. И человек, перешагнувший через Порог, сам становится проводником этого бесконечного изобилия и созидания. Всё вокруг него случается как бы само собой, происходит, свершается, создаётся, расцветает и идёт в рост. Ничто и никто не принуждается им к изменениям, но ничто и никто не остаётся прежним рядом с таким человеком.

    Он идёт, не оставляя следов - тех следов, что оставляем мы, лишь, исподволь, цветы расцветают на мёртвой земле, там, где он ступает.​
     
  22. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Мы не можем стать взрослыми, просто прочитав об этом в книгах. Мы не можем понять, что значит быть отцом или матерью, просто слушая об этом чужие рассказы. Мы не можем познать самоотверженность, просто рассуждая об этом. Всё это - вопрос непосредственного опыта. Этот опыт может быть обозначен словами, но не может быть ими выражен. Взрослый не сможет объяснить ребёнку - что значит быть взрослым. Путь суфия можно в этом смысле уподобить процессу взросления. Поэтому невозможно объяснить словами, в чём заключаются состояния и стадии, через которые проходит суфий. Эти состояния и стадии можно лишь испытать. Поэтому все наши рассуждения о том, что значит быть суфием до того, как мы им станем, подобны рассуждениям ребёнка о жизни взрослого, рассуждениям о любви того, кто никогда не любил.​
     
  23. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Есть четыре ситуации, когда суфийские наставники говорят о суфизме:

    1. Когда шейх тем самым помогает ученику достичь более высокого понимания. Невозможно объяснить ребёнку, что такое взрослое состояние, но можно помочь ему приблизиться к взрослому состоянию, в том числе и рассказывая об этом состоянии или его аспектах. В этом случае утверждения шейхов, если они имеют место, могут формально противоречить друг другу или просто друг с другом не пересекаться, будучи сказаны разным людям в разных ситуациях. Будучи сказаны конкретному человеку, они могут показаться ему непонятны в первый момент, но постепенно он осознаёт их истинное значение. Стороннему наблюдателю же они зачастую кажутся либо банальными, либо непонятными.

    2. Когда шейх рассказывает о конкретных методах суфийского пути и о том, что путник на этом пути встречает. Невозможно объяснить ребёнку, что такое взрослое состояние, но можно дать ему метод, работу, с помощью которой его взросление будет происходить. Кроме того, можно помочь ему интерпретировать то состояние, в котором он уже оказался в процессе взросления. В таких случаях слова шейха касаются скорее практических аспектов Пути. Зачастую такие слова для стороннего наблюдателя так же не понятны, но зато они совершенно понятны тому, к кому обращены.

    3. Когда слова шейха являются выражением его состояния. Невозможно объяснить ребёнку, что такое взрослое состояние, но взрослый, действуя и говоря из своей взрослости, может показать (вольно или невольно), что такое взрослое состояние. И в этом случае слова шейха зачастую непонятны ученику или понятны лишь на определённом уровне (а более глубокие уровни будут открываться позже), но всегда вызывают в нём дрожь предчувствия. Именно к этому разряду часто относится суфийская поэзия.

    4. Когда шейх говорит с любопытствующими не-суфиями.

    Вот почему, если мы будем искать определение суфизму в речах суфийских наставников, мы найдём множество самых разных ответов.​
     
  24. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Существует ли что-то помимо Бога? На этот вопрос можно дать два варианта ответа - абсолютный и относительный. С абсолютной точки зрения нет ничего помимо Бога. Однако с точки зрения человека, не перешагнувшего Порог Истины, есть он сам, этот человек, есть другие люди, есть множество вещей. Поэтому такое мировосприятие называется миром множественности. Суфий же в своём пути движется к абсолютному мировосприятию, к миру Единства.

    Единственным инструментом и методом на суфийском пути является по сути одно-единственное чувство - тяготение, страсть, устремление к запредельной сущности бытия, к Истине. Для того, кто не вступил на Путь, но в ком проявлено это чувство, оно обычно предстаёт в виде особой экзистенциальной беспричинной тоски по миру Совершенства. Эта тоска, эта страсть сводит человека с ума и не даёт покоя, даже если внешне в его жизни всё благополучно. Суфий это человек, всецело следующий этому чувству. Конкретные методы, принятые в суфизме - зикр, фикр, муракаба, мухасаба, сэма и так далее - являются лишь частными выражениями этого чувства и сугубо вторичны по отношению к нему. Если сердце человека открыто этой жажде Истины и он следует ей, то даже если он ничего не знает ни о зикре, ни о фикре, ни о других методах, он в своём искреннем и самоотверженном следовании зову Истины естественным путём придёт к этим методам. Поэтому основой суфийского пути является не метод, не технология, а только лишь чувство.​
     
  25. TopicStarter Overlay
    plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.999
    Симпатии:
    1.870
    Перевод:
    Комментарий:

    Око сердца это орган восприятия Истины. Это восприятие проявляется как особое чувство, и способность к нему постепенно развивается по мере того, как дервиш следует по Пути.

    Око сердца так или иначе хотя бы чуть-чуть приоткрыто почти у каждого человека. Благодаря этому даже тот, кто ничего не слышал о Пути, способен ощутить нечто особенное, когда воспринимает проявления Истинной Реальности. Хотя бы чуть-чуть что-то да шевельнётся в душе почти каждого, когда он сталкивается с примерами истинного благородства, самоотверженности, милосердия, чистоты, мудрости. Это "что-то" и есть око сердца, наш персональный детектор Истины.

    Если этот детектор совершенно не работает у человека, он внутренне мёртв и каждое его действие лишь отравляет всё вокруг.

    По мере следования по Пути наше око сердца становится всё более живым и чутким. Это значит, что и сами мы становимся всё более живыми, настоящими. Когда же самость дервиша исчезает при пересечении Порога Истины, он становится самой Жизнью.

    Око сердца не имеет отношения к рассуку точно так же, как не имеет к нему отношения, например, зрение физическое. Оно развивается не в ходе рассуждений, а в ходе действий. Если мы поступаем, следуя любви, в нашем сердце появляется особое чувство, почти физическое ощущение, говорящее, что в этот момент Истина приблизилась к нам. Это очень важное чувство. Необходимо быть к нему внимательным и отмечать такие моменты. В конце концов мы всё больше следуем этому чувству, нежели каким-либо правилам и соображениям. Чем чувствительнее наше сердечное око, тем безошибочнее в каждый момент мы выбираем тот способ действий, который наиболее соответствует Реальности.

    Такое движение к Истине можно уподобить снятию завес со зрения. Только зрение это - внутреннее, сердечное. По мере снятия завесы за завесой мы видим всё отчётливее и отчётливее, пока уже ничто не отделяет нас от того, на что направлен наш взгляд.

    Общение с шейхом, даже само его лицезрение, чрезвычайно силно действует на наше сердечное око. Если человек живёт в Истине, если сам он является Истиной, каждое его действие будит сердца других людей, напитывает их вкусом Истины. Этим объясняется тот факт, что после встречи с шейхом мы, хотя бы какое0то время, не можем вести себя так, как вели раньше: наше сердце видит нечистоту прежнего образа жизни и он теперь вызывает отторжение. Хочется больше соответствовать тому чувству, которое посетило нас при общении с шейхом.​
     

Поделиться этой страницей