Майстер Экхарт (с rozamira.ws)

Тема в разделе "Человеческий опыт", создана пользователем Мила, 19 окт 2011.

  1. TopicStarter Overlay
    Мила

    Мила Автор

    Сообщения:
    14.970
    Симпатии:
    2.648
    Ветка на старом форуме.


    [​IMG]
    Джованни Беллини, "Майстер Экхарт"

    "Воинствующее безбожие есть расплата за рабьи идеи о Боге".
    Н.Бердяев

    "Экхарт рассматривает такой вид «желания», который является основополагающим также и в буддийской мысли, а именно алчность, жажду вещей и приверженность своему собственному «Я», Будда считает такое желание (приверженность, жадность) причиной человеческих страданий, а отнюдь не радости. Когда Экхарт продолжает разговор об отсутствии воли, он не имеет в виду, что человек должен быть слаб. Воля, о которой он говорит, сродни жадности; воля, которая движет человеком, не является волей в подлинном смысле этого слова. Экхарт идет так далеко, что постулирует: человеку не следует даже желать выполнять волю божью, ибо это тоже одна из форм алчности. Человек, который ничего не желает, — это человек, который ни к чему не стремится: в этом суть концепции отсутствия привязанности к чему-либо у Экхарта.
    <...>
    Чтобы понять позицию Экхарта, необходимо уяснить истинное значение этих слов. Когда он говорит, что «человек не должен иметь своего собственного знания», он не имеет в виду, что человек должен забыть то, что он знает, скорее он должен забыть, что он знает. Иначе говоря, мы не должны рассматривать свои знания как некую собственность, в которой находим безопасность и которая дает нам чувство идентичности; мы не должны быть «преисполнены» важности своих знаний, цепляться за них или жаждать их. Знание не должно принимать характера порабощающей нас догмы. Все это принадлежит модусу обладания. При модусе бытия знание — это не что иное, как глубокая активность мысли, оно никогда не должно становиться поводом для остановки с целью обрести некую уверенность.
    <...>
    Бытие, по мнению Экхарта, означает быть активным в классическом смысле этого слова, то есть продуктивно реализовывать свои человеческие потенции, а не в современном понимании — быть чем-либо занятым. Быть активным — значит для него «выйти за пределы своего «я»« [Quint D, P. Т., 6], причем Экхарт находит этому самые различные словесные выражения: он называет бытие процессом «кипения», «рождения», который иногда «течет и течет сам по себе и помимо себя» [Е. Benz et al, цит. по: Quint D. P. Т., с. 35]. Иногда он использует символ бега, чтобы подчеркнуть активный характер бытия: «Бегом устремляйтесь к миру! Человек, который бежит, который пребывает в состоянии бега, устремлен к миру, — это святой человек. Он постоянно бежит и движется и ищет умиротворения в беге» [Quint D. P. Т., 8]. Вот еще одно определение активности: активный, жизнерадостный человек похож на «сосуд, который увеличивается по мере того, как он наполняется, и никогда не бывает полон» [Blakney, с. 233; аутентичность текста не подтверждена Квинтом]".
    Эрих Фромм, "Иметь или быть?"

    "Чтобы объяснить, как можно сочетать созерцание и деятельность, Экхарт находит в Библии свидетельства в пользу двуединого бытия человека. Действуют и Моисей, и Дева Мария, и Сам Христос, и одновременно дух их пребывает с Богом и в Боге. "Знай, - пишет Экхарт, - внешний человек может быть погружен в деятельность, в то время как внутренний человек остается свободным и неподвижным"".
    Александр Мень
    "Экхарт пишет о мистической искре, центре души, точки соприкосновения с Богом не как о чём-то застывшем, инертном, а как о живой, "динамичной личности" (agent)... Отец обращается к душе словами Христа, восставляющего из мёртвых сына наинской вдовы, и личность оживает, вновь обретая способность любовью ощущать присутствие Бога. Эта личность есть подобие души Христу; это наше внутреннее "я", жизнь души в Боге.
    <...>
    Всякий, умеющий читать между строк, наверное, давно уже понял, что образы и метафоры бессильны передать созерцательный опыт присутствующего в душе Бога".
    Томас Мёртон, "Внутренний опыт".

    То, что из сказанного я могу приложить к собственной жизни - это то, что Экхарт, Фромм, Мёртон и отец Александр ободряют меня. Не всё так плохо:)
     
  2. Ондатр

    Ондатр Super Moderator

    Сообщения:
    25.329
    Симпатии:
    7.032
    К сожалению, могу сказать это только об Экхарте)
     
  3. TopicStarter Overlay
    Мила

    Мила Автор

    Сообщения:
    14.970
    Симпатии:
    2.648
    Мёртон посвятил немало времени тому читателю, который ещё не очень приблизился к возможности самого опыта созерцания, отец Александр принимал у этого читателя исповедь и наставлял его, а Фромм работал с его истерзанным сознанием и искал средства для того, чтобы душа этого читателя могла найти путь между догмой и реальностью. И все они предпочитали взаимодействие с несовершенными живыми людьми, а не с их наработанными неуязвимыми образами, даже если эти образы претендовали на совершенство. Искренний порыв человека во всей его неточности направления и выражения был для Фромма, Мёртона, Меня более важным.
    Они по-разному говорили о деятельном человеке, который уже готов к тому, чтобы начать путь не нисхождения, а восхождения. Утешением для меня является то, что внешнюю деятельность они не отрицали во имя внутреннего безмолвия. Каждый из них находил возможность для читателя даже в состоянии вечного бытийного цейтнота продолжать небольшими шагами двигаться вперёд.
    Каждый говорил о том внутреннем не-делании, которое обращается в возможность приближения к цели души.
    Экхарт со своей непримиримостью для меня как раз менее утешителен, хотя я и читаю его проповеди как учебник. Современные мыслители - Фромм, Мёртон и Мень - обращались к читателю эпохи, очень многое в которой свидетельствует более о безнадёжности, чем о возможном воссоединении человека с Богом. Они - опираясь в данном случае на тексты Экхарта - искали для современного человека эту возможность.

    Разве не это главное в разных великих текстах?
     

Поделиться этой страницей