После Кастанеды

Тема в разделе "Соня: конспекты интеграции", создана пользователем Соня, 28 дек 2012.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    5. БЕССМЕРТИЕ И ПРОБЛЕМЫ, С НИМ СВЯЗАННЫЕ
    5.1. Механизмы старения

    Кокон, точка сборки и брешь в коконе.

    что останавливает смерть, так это сознание.
    В передней части кокона, на уровне примерно пупочной области, существует брешь (щель). Эта брешь похожа на вмятину – естественный дефект на ровном, в основном, коконе. Именно сюда непрестанно ударяет нас Опрокидыватель, и именно здесь трескается кокон. Видящие научились использовать накатывающуюся силу, открываясь ей и изменяя одновременно положение точки сборки определенным образом.

    5.2. Природа времени
    Согласно Бхагавата-пуране, «Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом» (3:11:39).
    Приведу следующее выссказывание Шри Сатья Саи: «Само время находится вне времени». Более развернутоданный вопрос Бхагаван обрисовал в одном из Своих обращений: “Время – “создание” человека. Для Бога – время вне времени, и все есть сейчас. Прошлое, настоящее и будущее – все одно и вечно находится в Его руках.
    Главное, чему вы должны научиться – это жить в настоящем “сейчас” – это время, существующее всегда, время жить, время учиться, время действовать и время очищать себя. Да, единственное время – это сейчас.
    Действуйте сейчас, как будто это единственный момент в вашей жизни. “Сейчас” находиться здесь всего лишь несколько бесценных мгновений. Что вам следует делать? Смотрите на жизнь таким образом всегда. Изменитесь сейчас. Не ждите завтрашнего дня. Забудьте о вчера и не думайте о будущем. Относитесь к каждому моменту как к “сейчас”, как если бы это была бы ваша последняя возможность пробудиться. Ибо именно только это и есть мгновение истины, возможность увидеть истину, а многое из того, что вы сделали в прошлом, тщетно, ибо вы придавали большое значение тому, что не имеет вообще никакой ценности.»

    Итак, объективное космическое время – наитончайший аспект или свойство энергий Верховной Личности Бога.
    Согласно дону Хуану, человеческое индивидуальное, субъективное и биологическое время есть сущность внимания: эманации Орла, или Божественные энергии, состоят из времени, т. е. имеют временной аспект.
    Более того, в той же Шестой Книге приводится геометрическая модель времени: туннель бесконечной длины и ширины с отражающими бороздами. Мирской человек смотрит только в одну бороздку, а это означает быть пойманным ею. Толтек по мере своего совершенствования научается поворачиваться в этом временном туннеле в направлении, противоположном направленности борозд, то есть для него прошлое становится впереди, а будущее – позади. Но этот туннель времени – не внешнее, а внутреннее время.
    Маг не может обратить тонкое Время, т. е. именно то, что является наитончайшими энергиями эманаций-в-Великом, повернув их в обратном направлении. Маг не поворачивает внешнее время, он может при очень высокой квалификации повернуть лишь внутренний временной туннель, подобно песочным часам, назад. И в других местах кастанедовских повествований уже дон Хуан говорит о том, что маг сам поворачивается внутри временного туннеля! Подобно тому, как нельзя большую реку повернуть вспять, но можно изменить направление собственного плавания в ее пределах.
    Кроме того, все подобные сознательные изменения в возрастных качествах своей формы, связаны не столько с изменением объективного Времени, сколько прежде всего с субъективным ощущением этого Времени. Именно субъективные ощущения временных процессов и поддаются изменению; вопрос лишь в том, насколько квалификация мага позволяет как бы «протащить» их в материальное проявление. Если маг считает целесообразным этим всем заниматься.

    Далее, как и во многих других эзотерических школах, в учении толтеков утверждается: «Будущего нет вообще, есть только единое НАСТОЯЩЕЕ (Книга 4). Это – высшее понимание времени, основанное на непосредственном духовном опыте переживания Мира Духа!

    5.3. Механизмы бессмертия
    ...

    5.4. Объективная целесообразность смерти или бессмертия
    Прежде всего, ответим на вопрос – «для чего существует смерть?» Для того, чтобы отдохнуть после очередного земного воплощение. Человек устает от материальной жизни; и тело его изнашивается и подлежит рано или поздно отбрасыванию, подобно поношенному плащу или перчаткам. Поэтому для большинства воплощенных людей смерть – это есть прежде всего отдых. Тот самый отдых, который дают, например, спортсмену, чтобы он вместе с тем проанализировал свои ошибки и успехи по видеозаписям… Ибо точно так же, большинство людей в своем посмертном состоянии занимаются перепросмотром прожитой жизни. Для чего? – чтобы Монада усвоила естественным путем уроки прожитой земной жизни.
    Эти процессы имеют объективную и субъективную целесообразность одновременно. Объективную – как определенные космические механизмы эволюции нашей системы. Субъективную – по мотивам наибольшей приемлемости того или иного варианта посмертного существования соответственно уровню его эволюционной зрелости. А тот, как известно, определяется степенью наработанности духовных качеств.

    Бессмертие обратно смертности, и оно есть прежде всего результат высшей завершенности земного эволюционного опыта, восстановление изначальной целостности высшего-«Я» и своих оболочек, полноты космического существования высшего человека как частицы Бога. Той самой целостности, которая была утрачена человеком в ходе антропогенезиса по мере нисхождения в низшую земную материальность.
    Восстановить утраченную целостность – вот девиз как новых видящих в традиции толтеков, так и в православном христианстве, индуизме или иных мировых религиях и всех эзотерических школах духовного обучения одновременно. Все подлинно духовные учения зовут вернуться обратно в мир Бога, в Царствие Небесное, откуда когда-то человек изошел…
    Кроме того, субъективная целесообразность жизни или смерти в полном смысле этого слова определяется самим человеком, хотя и на позициях высших уровней Монады с ее собственной логикой развития, нетождественной никакой земной логике.
    5.5. Предопределенность срока смерти
    Вопрос о предопределенности принципиально не может быть решен на уровне интеллекта и формальных суждений: она есть и ее, как таковой нет одновременно. Предопределенность существует, поскольку существует План Бога и Воля Бога. Но для самого Господа ее нет; и, поскольку, в человеке есть Атма как частица Всемогущего, как духовная Искра, качественно равная Господу, для человека одновременно есть предопределенность по отношению к состоянию всех монадических оболочек Атмы, и, в то же время, для самой Атмы в ее высшем понимании и проявлениях предопределенности как таковой нет.
    Многие противоречивые выссказывания о предопределенности сроков смерти справедливы одновременно, посскольку они отражают объективные противоположные стороны этой проблемы. По крайней мере, на уровнях двойственности. Ибо за пределами двойственности, иллюзорна как сама жизнь (то, что мы под ней понимаем), так и смерть, или же, наконец, отсутствие смерти. ЕДИНОЕ – оно включает в себя ВСЕ: смерть, новое рождение, новую смерть ... Все это некие эпизоды из одной единой космической игры Бога.
    Так что настоящее продление жизни – духовный процесс, который, при сооветствующей Воле Бога (намерении бесмконечности, в терминах толтеков) происходит духовным же образом, через качества Духа.
    ***
    Подобно тому, как обычный человек стремится к реальным жизненным радостям, так и устремленный к Духу должен стремится к реальному бессмертию. Какое бессмертие считается реальным? – вот это-то вопрос и есть самый существенный. Если «эго» у подавляющего большинства людей, не испытывающих старческие страдания, неосознанно стремится увековечить эту свою форму, то уже интеллектуалы-философы признают относительность жизненных ценностей, а религиозные подвижники и вовсе перестают цепляться за физическую жизнь, связанную с плотским телом…
    В техническом аспекте, если маг или йогин наработает в себе способности четвертого уровня – устойчивое существование кокона в течение неограниченного срока земного времени – то успех в этой практике сделает более возможным не физическое бессмертие, а Освобождение, по крайней мере освобождение от необходимости повторных земных воплощений. Получается даже парадокс: достижение способностей к бессмертию приводит к субъективным ощущениям ненужности последнего.
    В аспекте же высшего осознавания бессмертие – есть естественное состояние Атмы, или высшего-»Я». Подобно тому, как все происходящее в Космосе есть проекция Брахмана, Божества или Орла, то есть суть иллюзия, так и состояние нашего Физического тела, радости и страдания Астрального и мысли Ментального тела иллюзорны в том и только в том смысле, что они являются соответствующими проекциями ядра Монады, или Атмы.
    Когда вы смотрите кинофильм, вы часто забываете о том, что перед вами иллюзия. Однако, вы в состоянии вспомнить, что есть киномеханик с проектором и есть экран, на которую проецируются сменяющиеся отдельные кадры кинопленки. Сидя в кинотеатре, вы знаете, что видите иллюзию жизненного процесса. Подобным же образом, по отношению к Атме как в Наблюдателю, все, происходящее в жизни, суть «кино», в котором Господь Бог – режиссер и киномеханик есть творец вселенной, а все происходящие на экране процессы – суть проекция Брахмана, или эманаций Орла.

    Правомерно ли сравнение воззрения об иллюзорности мира как о проекции Брахмана – безличностных энергий Верховного Господа, – принятые в индуизме с толтекской магией новых видящих? Конечно:
    «– Что такое реальный мир, дон Хуан? (спрашивает Кастанеда)
    – Это мир, порождающий энергию; он представляет собой противоположность призрачного мира иллюзии, где ничто не порождает энергию, как бывает в большинстве наших снов, заполненных вещами без энергетического потенциала (отвечает дон Хуан)». [Книга 9]
    При этом умереть, оставив здесь Плотное тело еще не так страшно и несовершенно, как снова родиться на земле!
    С позиций Божественных уровней, все люди, включая даже йогинов, находятся в состоянии сновидения, или сновидят иллюзию. С той лишь разницей, какие уровни Реальности они могут прозревать. Существует только Бог, а все остальное есть следствие. И с позиций этих высших уровней, если взять в качестве точек отсчета уровни Атмы, смерть – это иллюзия, которая существует и может существовать лишь в иллюзии сновидящего сознания. По отношению к вечной Атме, смерть – дурной сон дурного сознания… Сон реален? – реален, потому что он есть. Но в то же время сон нереален, потому что он есть следствие неких более высоких причин, обычно не воспринимающихся. Что тогда будет означать практическая реализация бессмертия? – Стопроцентное проявление качеств бессмертного высшего-«Я», т. е. вневременной Атмы! Дух есть высший свет, вечный свет, несокрушимый свет, вневременное сияние Господа в Себе Самом..

    Для подавляющего большинства людей сроки земной жизни предопределены еще до их рождения. Когда подвижник достигает такого уровня развития высшего своего «Я», что может пересмотреть, по договоренности с высшими иерархическими инстанциями, продолжительность жизни и определить кармическую целесообразность продления сроков земного существования, то он прежде всего устанавливает целесообразность увеличения этих сроков. Если такое будет целесообразно, то уж по целому ряду причин, а не по личностным желаниям «эго» существовать, укрепив свои позиции, бесконечно. Но, в любом случае, для вкусивших духовных радостей в высших сферах пребывание на земле скорее кажется вынужденным кошмаром, командировкой в районы повышенных опасностей.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    6. ФОРМЫ И УРОВНИ ОСВОБОЖДЕНИЯ

    Теперь следует проанализировать другое связанное с бессмертием духовное явление – Освобождение.
    Да и стоило бы разбирать подробно учение новых видящих если бы не самый значимый момент – все книги Кастанеды повествуют нам об Освобождении.
    ...Поэтому имеет смысл привести несколько выдержек Сатья Саи Бабы – современного нам Божественного воплощения: «...
    ...Стоит сказать об уже ставшим классическим тезисе «бытие определяет сознание» – это в высшей мере неверная фраза. Как справедливо заметил Даниил Андреев в «Розе Мира», сам этот вопрос сформулирован изначально неверно – чье бытие, чье сознание? свобода какой воли?
    Свобода всегда ограничена тем уровнем, на котором преимущественно находится сознание индивида, так что и само понятие о свободном выборе лимитировано этим самым уровнем.
    Свобода устремленного во многом состоит в свободе осознанности своей несвободы. С нее, по крайней мере, начинается путь к Свободе...
    Свобода йогина (мистика) состоит в настойчивости продвижения к своему Освобождению и индивидуальных методов служения Господу
    Свобода Посвященного (Адепта) – неописуема.
    ...Самое интересное, что наша вселенная как гиперсфера с голографическими свойствами допускает справедливость всех этих вариантов одновременно! Все зависит лишь с каких позиций и по отношению к чему смотреть. Фактически, более правильным будет говорить не о свободе, но о доли иллюзии в сознании, включая, конечно, и иллюзию свободности.
    Единственная свобода, которую признавал Рамана Махарши, состоит, по его словам, лишь в свободе отождествлять себя с телом, или нет.
    Итак мы видим, что, чем ближе к духовным слоям мы приближаемся, т. е. чем ближе к Богу как первопричине всех причин он может восходить в состояниях повышенного осознания, тем более независимым он становится в верхнем фокусе осознавания своего «Я». Впрочем, такая моя точка зрения вовсе не единственная – весьма близкие представления дает и современный каббалист Адин Штайнзальц в своей «Розе о 13 лепестках».

    «Превзойти ограничения человеческой формы»
    Фактически, в этой словесной формуле сконцентрировано, или «свернуто» все учение толтеков из линий новых видящих.
    Любой мало-мальски думающий читатель легко согласится, что все основные причины несовершенства человеческого связаны с не умением владеть телом, умом и речью, во всем виновата не столько телесная форма и психические факторы, сколько неумение Монады контролировать их состояние и… не зависеть от них, и свобода в истинном значении этого слова связана именно с независимостью сознания от факторов физической природы. В Книге 5 недвусмысленно говорится, что потерять человеческую форму значит отождествить себя с трансцендентной Монадой и реализовать в жизни это высшее тождество.
    Из этих положений можно уяснить немало парадоксов и одновременно сделать ряд ценных практических выводов. Например о Бхакти-йоге. Если преданный Господу человек все время думает о Кришне, о Раме или о Сатья-Саи в любых обстоятельствах и условиях жизни – значит, на него уже не влияют ограничения формы.
    Саи-Баба как-то сказал, что единственное, что может унести с собой человек после смерти – это Любовь к Богу. Но если я скажу о Любви как о синтетическом высшем достижении, многие из читателей мне не поверят.
    Я не случайно обмолвился о тех, кто пережил клиническую смерть с полетами сквозь длинный туннель, в конце которого обычно был виден очень яркий свет: этот туннель есть не что иное, как субъективное ощущения от переноса точки самоосознавания сквозь систему оболочек «Я» семеричного человека с выходом сначала к человеческому шаблону, а затем – к самой Атме.
    Вспомним еще древнегреческий тезис – «не верь глазам своим». Отказ от признания информации, поступающей от органов чувств, верной и непогрешимой – лишь одна сторона медали. Вторую сторону здесь составляют соответствующие перестройки в сознании. Эти перестройки сознания предусматривают:
    - отказ от шаблонных мыслесхем
    - попытки смотреть на мир иными «глазами» – «глазами» духовного понимания;
    - постоянное памятование о Боге как первопричине самих причин…
    задержка эволюции Духа всегда возникает из-за привязанности к форме.
    Как же тогда быть? что тогда делать? – прежде всего, сосредоточить основное мнимании на жизни Духа и на накоплении сокровищ вечных и нетленных.
    Преображение (трансформация) — это многоаспектное изменение свойств формы, в которой движется Дух, знаменующееся переходом живого существа на качественно более высокий уровень бытия.
    тело Просветленного — это результат его сознательного творческого труда.
    И то и другое иллюзорно с позиций Духа, но одно сознательное, а другое нет. Одно является господином Майи, другое — ее рабом. Так или иначе, для духовной эволюции Монады ценными оказываются как «простые» расширения сознания, так и пусть даже единичные прорывы в реальности Тонких планов...

    Формы ухода с земного плана
    1) человек наработал только эволюционный опыт, Плотное тело отбрасывается, Эфирное тело отбрасывается на 9-й день, душа отбрасывается на 40-й день: бессмертный Дух (Атма);
    2) человек умирает, казалось бы, обычной смертью, но успевает наработать устойчивый комплекс «бессмертный Дух + бессмертная душа»;
    3) очень малому числу даже среди продвинутых мистиков удается достичь физического бессмертия как духовного синтеза сочетания «бессмертный Дух + бессмертная душа + бессмертное тело»; сюда относятся чрезвычайно редкие случаи вознесения-при-жизни.
    Так или иначе, обычно энергия, обеспечивающая восприятие мира, ориентацию и взаимодействие с внешней иллюзорной реальностью, составляет примерно 1/10 всех энергетических эманаций, заключенных в коконе. Но, «в момент смерти вся внутренняя энергия разом высвобождается… В этот миг немыслимая сила переполняет все живое существо. Это – не накатывающая сила, расколовшая кокон, поскольку последняя никогда не проникает внутрь кокона, она только заставляет его разрушиться. Сила, которой наполняется живое существо, генерируется мгновенной настройкой сразу всех энергетических эманаций, сохраняющих пассивность в течение целой жизни. У этой гигантской Силы нет выхода, и она может вырваться наружу только через просвет, или брешь в коконе» (Книга 7. Огонь изнутри)
    Тот факт, что обычно люди используют не более 1/10 энергий кокона, и оставшиеся 9/10 высвобождаются в момент смерти, не противоречит положению о смерти как результате истощения жизненных энергий Праны-Ци. Причем по нескольким моментам сразу. Во-первых, истощается та часть качественно более грубых энергий Эфирного тела, которые принадлежат другому энергетическому уровню или октаве вибраций. Причем именно часть, поскольку очень много энергии не может утилизироваться обычными людьми.

    Теперь же давайте остановимся на только что перечисленных трех качественно разных вариантах ухода из этого мира.
    «Из опыта даосских Мастеров явствует, что эффективность перехода в состояние абсолютной свободы с сохранением индивидуального осознания находится в непосредственной зависимости от того, какое количество энергии человеку удалось трансформировать в энергетическое тело до момента наступления смерти. Чем большую часть своего физического существа мы сумеем преобразовать в энергию существа духовного, тем большую часть самоосознания нам удастся сохранить при решающем переходе в тонкие миры...
    Алхимические техники Первого уровня просветления Кань и Ли воссоединяют женское и мужское начала в нашем существе [Примечание: «Иисус сказал им: Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руку вместо руки, и ногу вместо ноги, образ вместо образа, – тогда вы войдете в Царствие.» (Евангелие от Фомы: 27)]. За счет этого происходит зарождение тела души. Затем тело души становится как бы «няней», взращивающей тело Духа.
    При таком варианте самоосознание может и не прерваться, однако вырваться из цепи перевоплощений в этом случае человеку все же не удается. Преодоление обусловленной необходимости вращения в круге рождений и смерти становится реальной возможностью только для того, кто за время жизни в земном воплощении успел развить тело Духа и сформировать интегральное тело бессмертия.

    По достижении душой полноценного развития может быть положено начало формированию и развития тела Духа. На взращивание его обычно требуется от четырнадцати до восемнадцати лет
    Чтобы слиться со светом Дао, нужно прежде всего самому сделаться светом, т. е. пробудить в себе осознание того, что все мы воистину есть порождения света, были ими и пребудем вовек. Вибрационные характеристики полноценно развитого тела Духа идентичны характеристикам света Дао, поэтому слияние Духа с Дао –вещь очень простая и совершенно естественная. Стать единым с Дао, со Святым Духом..., или с Великим Духом... Суть дела не меняется, все зависит только от принятой в той или иной традиции терминологии. Даосы иногда называют свет Дао «внешним светом».

    Медитативные техники Второго уровня просветления Кань и Ли обучают человека видеть свет своего собственного Духа – внутренний свет – и соединять его со светом внешним. Слияние внутреннего и внешнего света есть начало второй фазы развития тела бессмертия – ян-фазы или ян-тела. На этом этапе для дальнейшего становления бессмертного Духа продолжается перевод материи-энергии физического тела в более тонкие состояния. Человек учится воспринимать и перерабатывать энергии все более высоких уровней — энергии Высшей Сущности и Космических Сил, а также энергию разума самого Дао. В результате в нас пробуждается самоосознание нашей истинной вечной неразрушимой сущности. Осознавая себя как Дух, человек утрачивает страх смерти и никогда более его не испытывает.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    {Высшее просветление Кань и Ли}.
    На этом уровне вся сущность физического тела трансформируется в тело бессмертия. После того, как все элементы физического тела преобразованы в тонкую Ци, остается то, что известно как тело радужного света. Когда Мастер, достигший такого уровня развития, покидает этот мир, все живые составляющие его физического тела полностью поглощаются внутренним огнем, превращаясь в невидимый для физического зрения тонкий радужный свет. Присутствие смерти все еще необходимо на этом этапе – она подгоняет человека, не давая ему расслабиться.
    {Абсолютный контроль над пятью органами чувств, воссоединение Человека и Неба} Этот уровень развития, на котором человек одерживает окончательную победу над смертью, обретая способность произвольно трансформировать физическое и энергетическое тела в тело бессмертия. Человеческое существо (с.32) фактически становится реально физически бессмертным. Для того, чтобы пройти все необходимые для этого шаги практического алгоритма, требуется от восьмидесяти до нескольких сотен лет. Именно такой промежуток времени уходит на преобразование всех плотноматериальных элементов тела в тонкие. Вознесение при свете дня – высший итог долгого пути Человека сквозь тернии многих воплощений в этом мире...
    Даосские Мастера – их были тысячи, Илия и Моисей, и многие-многие другие».
    [Мантэк Чиа и Мэниван Чиа. Пробуждение целительного света Дао]

    Дополнение 1: К вопросу превращения тела в Свет.

    Некоторый проблеск в освещении проблемы Освобождения через превращение в Свет получается, если сопоставить ряды понятий сразу нескольких эзотерических учений:
    Ъ повысить уровни вибраций (герметизм, Кибалион);
    Ъ взрастить Ци, “растопить Тигельную Печь”, или “Котел”;
    Ъ пробудить Кундалини;
    Ъ вспенивание энергетических каналов-нади;
    Ъ энергетизация и активизация вибраций атомных спирилл;
    Ъ смещение точки сборки и зажигание энергетических пучков-нитей-эманаций.
    За каждым обозначением из этого списка стоит особая реальность и множество связанных с ними аспектов одного-единственного человеческого аурического кокона…
    С чего же все начинается? – так или иначе, исходными моментами являются прекращение напрасных растрат Праны-Ци, накопление свободной энергии, повышение внутреннего энергетического потенциала (все мировые религии, йога, даосская алхимия, учение мексиканских толтеков).

    Дополнение 2: Девять категорий средств взращивания Праны-Ци

    1, Яркое освещение, особенно солнечный свет.
    2. Светящиеся предметы и другие светящиеся объекты, типа фонтанов с подсветкой, даже неоновая реклама
    3. Звук – мощнейший фактор, способный качественно изменить энергетические свойства помещения и субъективный мир человека.
    Приятные мелодичные звуки могут существенно улучшить энергетику квартиры и ауры самого занимающегося.
    4. Живые объекты и камни-минералы способствуют образованию и развитию Ци-энергии.
    5. Массивные предметы, которые создают ощущение стабильности и незыблемости.
    6. Движущиеся объекты – ветряные мельницы и т. п. – устраняют застой энергий и тем самым предотвращают образование се-ци, или «вредоносной Ци».
    7. Символы и особый орнамент в помещении создают управляемый инструментарий для умеющего ими пользоваться...
    8. Цвет – о цвете уже немало написано. Поэтому имеет смысл лишь еще раз подчеркнуть его значимость.

    6.5. Мистический переход как особое искусство

    Между переносом энергий и реализованным переносом энергий разница, как между каналом и канализацией – хотя и там и там есть вода, но возможности оказываются качественно различными! Полная реализация процессов переноса энергий означает Освобождение. Все, о чем мы говорили чуть выше, в предыдущем разделе, относится к основному магистральному пути для большинства мистиков.
    есть общий момент – пока существует Кармический кокон, свобода как окончательное Освобождение недостижима. Этот последний момент, кстати, отразился даже в народном обычае стукаться пасхалоьными яйцами. Для посвященных – это символ помощи в разбивании Каузального (кармического) тела...
    Как минимум, интеграционные процессы объединения низших оболочек из четырех тел – Плотного, Эфирного, Астрального и Ментального – с высшими духовными телами «Я» включают в себя следующие основные аспекты:
    1) повышение самих вибрационных уровней низших тел, наработка способностей функционировать в более высоких диапазонах вибраций (это связано с этической безупречностью, проявлением высоких качеств и жизненных идеалов в повседневности);
    2) наработка занимающимся способностей синхронизировать вибрации всех тел-оболочек Монады, работать согласованно;
    3) переворачивание лепестков психических центров (чакр) и формирование верхних треугольников Силы;
    4) формированием устойчивых восходящих путей трансформации энергий из нижних отделов (дан-тяней) к верхним, и используя посредством системы метафизических тонких связей соответствующие чакры в качестве «ворот»;
    5) постепенное развитие способностей интегрировать («сплавлять») воедино:
    а) природные Пять элементов (панчабхута на санскрите или у-син в китайских терминах);
    б) Ян-энергии и Инь-энергии, с соответствующими мужскими и женскими качествами;
    в) внутренние энергетические токи (панчапраны или разные категории внутренних Ци);
    г) «сплавлением» чакр за счет появления особых тонких связей и наработки Антахкараны (верхней неразвитой еще части Сутратмы);
    6) вбиранием Сахасрара-чакрой энергий низших уровней и чакр.

    Все это сопровождается и может быть реализовано лишь как способность выходить каждый раз на качественно более высокий уровень космического бытия. Это, в свою очередь, реализуется в жизни или осознанно с практикованием соответствующих специальных методик духовно-алхимического характера, или же автоматически, путем неуклонного развития качеств преданности Богу и особых взаимоотношений Бхакти-йогина с Божеством. Последнее также составляет предмет несгибаемого намерения и реализует собой полноту духовной жизни человека.
    Какие самые элементарные действия на пути к развитию перечисленных выше аспектов, связанных с Освобождением? – осознанное формирование высоких мотивов и наработка качеств служения. Конкретные пути и применяемые методы могут сильно различаться между собой, но не имеющий малого и отказывающийся от него, скорее всего, не добьется и большего. Именно здесь как нельзя более справедлива пословица – «лучше синица в руках, чем журавль в небе», т. е. «лучше хоть малая эволюционная наработка и реальное развитие нового духовного качества, нежели абстрактные разговоры и мечтания фантазеров о прекрасном будущем».
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    ТОМ 2
    ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ТОМУ
    Внутренняя работа настолько объемна, сложна и многоаспектна, что уже изначально допускает равную возможность самых разных Путей, соответственно индивидуальным особенностям.
    Высшее-«Я» человека не принадлежит никакой религии, но именно религия является наиболее безопасным и верным способом структурной организации перехода человека в Мир Бога. Есть Бог, есть Вера, а религия – это организация Веры. Но Вера без дел мертва, а потому работа на земле состоит в алхимической проработке еще присутствующих в человеке низших качеств. Но в любом случае изучить самих себя, отделить кажущееся от действительного – вот насущные и неотложные задачи.
    ВВЕДЕНИЕ
    Шри Сатья Саи Баба – мой Божественный Наставник – говорит: «Начинайте день с любви, продолжайте день любовью и заканчивайте день в любви».
    Что касается практических упражнений, следует сразу сказать: универсальной системы занятий для всех не существует и быть не может. В мире итак было немало вреда от рекламной пропаганды тех же йоговских упражнений: человек что-то узнал, опробовал и уже счел возможным рекомендовать ту или иную систему для всех. Это неправильно в корне своем.

    2. САМОНАБЛЮДЕНИЕ И ПРИСТАЛЬНЫЕ СОЗЕРЦАНИЯ

    В любой духовной традиции, от мировых религий до эзотерических школ в особенности, есть особым образом организованные практики длительного созерцания.
    Работа над сознанием всегда требует определенной упорядоченности, так что особо структурированные и упорядоченные практики созерцания как раз и позволяют сознанию выйти на качественно новые уровни развития.
    Заметьте: сознание работает над сознанием. Все эволюционирует, но эистинной причиной всегда была, есть и будет эволюция самоосознания.

    2.1. Самонаблюдение: элементарные упражнения

    Скажу совершенно определенно: если и существует в мире панацея от всех бед, то она заключена в наработке способностей к самонаблюдению!
    Чтобы вы ни делали, какой бы практикой вы не занимались бы – везде успех основывается и может базироваться в развитии искусства самонаблюдения.
    В учении толтеков большая роль отводится сталкингу самих себя. Это подразумевает как минимум:
    – отслеживание своих телесных запросов, когда вы наберетесь мужества называть вещи своими именами;
    – распознавание своих чувственных желаний, душевных склонностей и привязанностей тоналя;
    – отслеживание мыслей и вообще умственной деятельности;
    – определение наиболее слабых и ущербных своих качеств…
    Для этого надо просто научиться сидеть в любой для вас удобной позе и наблюдать за собой, наблюдать, наблюдать…

    Противоречит ли акцентация необходимости самонаблюдения религиозным доктринам или ортодоксальным учениям? – Конечно, нет. Причем даже в самом общем виде: если, к примеру, христианское монашеское делание есть удел немногих и даже элитарно, то просто научиться наблюдать за собой и развивать эти способности доступно всем и каждому. Хотя сначала это кажется трудным и скучным...
    Более того, Саи Баба как-то сказал вполне однозначно: «Садхана – это только одна четверть всего процесса; вичара (анализ, исследование) – остальные три четверти.»
    Если систематизировать разные пользы от развития способностей к самонаблюдению и ощущению внутренних энергий, то здесь можно выделить следующие полезные эффекты:
    т чувствовать приближение любых болезней на их «подходе» – задолго до того, как они могут проявиться на физическом плане;
    т развитие ума и памяти; схватывание и запоминание информации «слету»;
    т обострение способностей интеллекта к внутреннему распознаванию: что лучше или хуже; что вечно, а что невечно; что ближе к Богу, а что – нет; где искать источник иллюзий…
    т открытие информационных каналов (Ментального тела) в собственной ауре, развитие способностей получать и даже выманивать знания «ниоткуда»;
    т развитие высшей интуиции и способностей к высшим прозрениям;
    т наработка способностей в то же время не обожествлять мысли и не абсолютизировать собственные прозрения;
    т формирование оптимального образа жизни на основе индивидуальных особенностей;
    т индивидуальный подбор физических и медитативных упражнений, определение наиболее оптимальных их дозировок;
    эти способности будут развиваться у вас автоматически, по мере занятий в самонаблюдении.

    Теперь же настало время привести три простейших упражнения Хотя затем вы, вероятнее всего, почувствуете большую лень и станете откладывать их на будущее, все дальше и дальше…
    Но эти упражнения имеют величайшее значение – я не боюсь употреблять слово «величайшее»: вы сами спустя пару месяцев посчитаете их таковыми!

    Упражнение 1. Путешествие внутрь тела.
    Сядьте поудобнее. Конкретная поза не имеет значения. Прежде всего должно сидеться мягко, комфортно и удобно.
    Закройте глаза и подготовьтесь к путешествию внутрь вашего собственного тела. Дыхание должно успокоиться. Сконцентрируйтесь на больших пальцах ступней примерно на 15-20 секунд, зафиксируйте там свое внимание.
    Затем расконцентрируйтесь, представив что вы – это большой энергетический шар. Выберите какую-то точку в теле, с которой вы начнете сегодня путешествие внутрь тела. Маршрут этого путешествия вовнутрь тела лучше планировать или в направлении сверху вниз, или снизу вверх.
    Поместите свое «я», или точку вашего телесного самоосознавания внутрь того места, с которого вы начинаете путешествие внутрь Плотного тела. Начинайте ваше путешествие: попробуйте представить себе и реально ощутить у себя кровеносное русло, ткани-фасции, сухожилия, суставные сумки – где они начинаются? где они заканчиваются? В общем, прослеживайте внутренним взором всю вашу анатомию как можно более детально и тщательно.
    Просто наблюдайте, превратившись в Наблюдателя.
    Итак, как устроены конкретно ваши внутренние органы? Как они вибрируют? Какие там клетки?
    Успех здесь подразумевает несколько степеней чувствования – от прекрасного знания устройства и состояния здоровья каждого органа и каждой живой внутренней ткани до эфирного внутреннего видения, как на рентгеновском аппарате. Очень полезным будет детально изучить анатомический атлас, чтобы ускорить процессы прозревания вглубь собственного Плотного тела. Каждый орган имеет свои вибрации, имеет свой «голос», который можно интуитивно слушать, проводя самодиагностику.
    Кроме того, одна из наиболее важных целей подобных занятий – разотождествление своего «Я» от плоти – ускоряется применением отдельных формул самовнушения, например, хорошо будет говорить себе: «Я пользуюсь (не пользуюсь) глазами», «Я пользуюсь ногами»… Эти формулы хорошо будет, далее, внедрить в свой внутренний диалог. Вы тогда сами сможете почувствовать просто удивительные эффекты…
    Разотождествленный со своим телом не смотрит, он пользуется глазами; разотождествленный со своим телом мистик не слушает, он пользуется слуховым аппаратом своего «Я»; и т. д.
    Что касается разотождествления своего «Я» от Плотного тела, полезно может быть использование неких анатомических точек или зон, на которых сначала фиксируется внимание. Лично я использую точку на поверхности кожи в районе середины груди. Сосредоточившись на ней в течение примерно 10-15 секунд, я начинаю как бы отодвигаться сознанием вглубь. Этот прием позволяет мне рассматривать свое Плотное тело отдельно от своего истинного «Я», и я тогда могу смотреть на него, как, например, врач смотрит на больного, лежащего перед ним на хирургическом столе. Этот прием позволяет мне проводить многие преобразования с телесной формой в нужном для моих текущих задач направлениях.

    Упражнение 2. Прозревание внутренних энергетических каналов.
    Независимо от успехов в первом упражнении, спустя неделю-другую после освоения первого упражнения приступайте к более тонкой его разновидности: пытайтесь увидеть внутренним зрением каналы Эфирного тела, то есть широко известные ныне 12 китайских меридианов.
    Эти два упражнения весьма просты, и вероятно поэтому большинство людей могут почувствовать лень и нежелание ими заниматься. Однако со временем вы сможете чувствовать малейшие энергетические перекосы, пробки или застои энергетики, обусловливающие возникновение в дальнейшем физических болезней. Поэтому вы будете иметь больше шансов не дать этим болезням развиться и проявиться на уровне Плотного тела.

    Упражнение 3. Отслеживание эмоций и мыслей.
    Это упражнение сложнее, но оно одинаково присутствует как в системе толтеков, так и в буддизме, индуизме и некоторых других духовных учениях.
    Однако, прогресс в первых двух упражнениях весьма помогает в развитии способностей к отрешенности, а это, в свою очередь, позволяет хотя бы на время разотождествляться с вашими эмоциями и мыслями.
    Найдите сначала внутри себя какую-то условную «точку отсчета», например, представив себе микроскопическую по размерам, но очень яркую точку Света, рассматривая ее как проекцию или отражение Атмы.
    Далее, важно максимально отчетливо представить свой ум, или область в ауре, обозначаемую как читта, в виде чистого зеркала, или зеркальную озерную гладь. Хорошо почувствовать, что на самом деле ваш разум не содержит в своих собственных внутренних глубинах мысленных волн, колебаний и хаотических всплесков умственной активности. Читта – инструмент «Я», «tabula rasa» и не более того.
    Поэтому высшее-«Я» может совершенно спокойно наблюдать входящие, образующиеся или преломленные душевным сознанием мыслеобразы, причем само «Я» при этом не затрагивается.
    не следует разделять мысли и эмоции: легче всего отслеживать желания и мысли, с ними теснейшим образом связанные. Этот поток желаний-мыслей течет беспрерывно, иногда вяло и медленно, как широкая река, но иногда бурлит, как горная речка.
    В любом случае – вам следует наблюдать, наблюдать и наблюдать. Не вмешивайтесь в этот поток, просто отслеживайте его, и одно только разотождествление своего «Я» от мыслеобразов и желаний имеет само по себе немалое значение!

    Не начинайте возмущаться – это иные задачи и аспекты. Просто наблюдайте, став мастером в самонаблюдении.
    ...Самым универсальным методом является очищение душевных оболочек; индуисты повторяют ОМ, как высший метод, ведущий к очищению и просветлению. С эзотерических позиций, ОМ – это звуковой аналог голоса Монады, вернуться обратно к Богу, то есть девиз Души, возвращающейся в Царствие Небесное. Замечу: именно ОМ, а не АУМ, поскольку ОМ – это тонкий звук на восходящей ветви к Богу, гимн восходящего движения Монады, тогда как АУМ – высший звук нисхождения Божественного в материю.
    В любом случае научиться вовремя отнаблюдать свои мысли и желания, разотождествившись с последними – это важнейший плацдарм для проработки «эго».
    Отслеживание эмоций и мыслей есть инвентаризация темных подвалов подсознания. оно имеет первостепенное значение.
    Все наши низкие желания и мысли – это паразиты сознания. Невидимые пиявки могут неограниченно долго питаться вашими жизненными энергиями.
    Приведенное третье упражнение имеет огромное множество положительных эффектов. Однако, лишь после достижения внутреннего духовного видения, ученик воочию сам убеждается, что так называемые «человеческие качества» суть определенные модусы энергии, группирующие пучки Праны-Ци в тех или иных направлениях тем или иным образом… Отсюда он воочию убеждается, что работа по выработке безупречности есть работа не столько этическая, не просто решение морально-нравственных проблем, которые всегда относительны, но представляет собой проработку внутренних энергий определенным методом.

    За счет практики трех приведенных упражнений ученик как бы встает на ноги, и становится способным заявить о себе как о самостоятельной прогрессирующей личности. Он на своем собственном опыте теперь отслеживает большое количество самых разных интересных закономерностей и психических процессов, включая многие тонкие нюансы повседневной жизни.
    Ученик из теоретика становится практиком, который может приступать к осторожной работе.
    заняться упражнениями по самонаблюдению; уйти в себя; например, можно сотворить мысленно несколько световых шаров и погрузить их внутрь селезенки или печени…
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    2.2. Пристальные созерцания

    Параллельно с развитием способностей к самонаблюдению следует осваивать и развивать способности к концентрации и длительному созерцанию объектов. Это не только естественным образом позволяет выйти на качественно более высокие уровни сознания.
    Тратака на свечу. Успех в любых делах, совершенство исполняемой работы определяются почти исключительно способностью концентрировать усилия, собранностью человека. Эта, казалось бы природная способность, на самом деле может и должна быть развита при помощи специального упражнения, называемого «Тратака».
    Этимология этого санскритского слова («тра» – спасительное, «атака» – скитание) связана с предварительными условиями выполнения упражнения. То есть суть упражнения состоит в том, чтобы сначала дать возможность мыслям течь в любом направлении, а затем – прекратить скитания мысли.
    Поэтому предварительная стадия упражнения здесь состоит в том, чтобы разрешить мыслям скитаться, не прерывая их, не нарушая плавного перетекания мыслей от одних объектов к другим. Для этого вполне достаточно 2-3 минут.
    МЕТОДИКА: Установите свечу так, чтобы при сидении напротив нее пламя располагалось от вас на расстоянии 4О - 6О см и на уровне глаз. Зажгите свечу. Сев в позу и предельно расслабившись, направьте все «лучи разума» только на пламя свечи. Все остальные мысли отбрасываются, как назойливые мухи. Для вас в период упражнения существует только свеча, одна свеча и ничего более.
    Поскольку интеллект (Манас) обладает свойствами «прилипчивости», и ему очень трудно оставаться без «точки опоры», можно мысленно «прилепить» лучи интеллекта к пламени горящей свечи.
    Первая фаза упражнения, называемая Тратака-1, состоит в собственно концентрации на пламени свечи. Весь мир во время выполнения этой фазы сосредоточен и заключен в пламени свечи.
    Как только глаза устали, закройте их и сосредочьтесь на световом пятне, оставшейся на сетчатке. Эта вторая фаза упражнения составляет так называемую «Тратаку-2».
    Попробуйте, далее, на этой второй фазе, увидеть свечу через веки. Изображение пламени, свечи и их цвета могут при этом изменяться или смещаться, но общая форма свечи и язычка пламени должны оставаться без изменений. Допускайте только мысли о свече или о ее пламени. Вас интересует только свеча и ее горящий фитиль. Когда глаза отдохнули, снова откройте их и продолжайте дальше созерцать свечу.
    Общая длительность упражнения – 5 минут за одно занятие в течение первых двух недель. Затем время постепенно увеличивается до 10 -15 минут.
    ЭФФЕКТ: Способность к собранности мыслей возрастает во много раз при регулярной практике этого элементарного упражнения. Следует особо отметить, что увеличивается способность не только к умственной концентрации, но и физической, что делает это упражнение крайне полезным для адептов карате, у-шу и других динамических направлений, связанных с восточными боевыми искусствами. Тратака - исходная основа для практики всех следующих упражнений, и успех в более сложных процедурах во многом связан именно со способности к концентрации. это упражнение является незаменимым, и игнорироватиь его нельзя.
    Практика Тратаки одновременно усиливает успех предшествующей стадии - Пратьяхары. Достижение следующих ступеней- активной медитации и наступление Самадхи невозможно без успешной практики различного рода Тратак.

    ПРИМЕЧАНИЯ:
    1.Практиковать Тратаку на свечу более 15 минут превращается в довольно бессмысленное занятие и потому не рекомендуется: все имеет пределы своей целесообразности…
    2.Не следует делать это упражнение при интенсивной занятостью работой, так как сама работа уже может рассматриваться как медитация.
    3. Во время концентрации на свечу можно увидеть белый «туман», тускло светящий или молочно-белого цвета. Этот « туман» обычно кажется затем постепенно сгущающимся. Это есть не что иное, как эфирные поля; и субъективный эффект увеличения плотности белого «тумана», на самом деле, куда больше связан с усилением способности видеть эти эфирные поля, нежели с действительным сгущением белого «тумана».
    Другой близкий эффект, происходящий при концентрации на горящей свече, состоит в исчезновении вообще всего видимого мира, и тогда остается лишь пламя свечи. Не следует пугаться: это нормальное явление в мистических практиках.
    4.При концентрации с закрытыми глазами вокруг свечи или ее пламени могут вдруг «ниоткуда» появиться какие-то золотистые или голубоватые кольца, дымчатость и прочие «картинки». Не следует пугаться или удивляться.
    5.Будьте осторожны: не перетруждайте глаз.

    Йогические концентрации.

    1. Образ Шри Кришны, Дэви, Христа или любая другая избранной вами форма Божества – наилучший объект для Тратаки как пристального созерцания.
    Напомню, что ишта-дэватой на санскрите обозначается персонифицированный аспект Божества, к которому вы чувствуете наибольшее расположение. Ишта-дэвату, как и религию, не меняют.
    В индийских традициях особое значение уделяется стопам Господа как символу границы Духа и материи...
    человекообразная форма Аватара, как Божественного воплощения служит идеальным посредником между миром Духа и любыми уровнями в материальной вселенной. Тем более, что, хотя Кришна или любой другой полный Аватар имели форму, их тело было нематериально: атомы их тела были проявленной духовной энергией (Сварупа-шакти).

    2. Концентрация и медитация над знаком ОМ естественно просветляют сознания, способствует разрушению Кармы, исцелению и достижению Самадхи. Повторяющий звук Ом всегда находится в хорошем обществе.
    3. Лягте на спину на открытой террасе и пристально смотрите на какую-то яркую звезду. Вы внезапно можете увидеть необычные цветовые оттенки, или вдруг звезда раздвоится… Не обращайте особого внимания на эти феномены.Главное здесь – овладеть искусством концентрации.
    5. упражняются в Тратаке на точке в межбровном пространстве.
    6. Более продвинутые могут делать Тратаку на внутренних психических центрах – чакрах.
    7. Более опытные делают Тратаку на солнце.
    Тратаки часто сопровождаются повторением определенных мантр или «слов Силы». Это дает определенные психические сверхвозможности, или сиддхи.

    Концентрация и дисконцентрация.

    Хорошим способом развить способность к дисцконцентрации будет поставить перед глазами свечу, сконцентрироваться сначала на этом пламени так, чтобы из сознания исчез весь мир, и виделось бы только пламя свечи. Во время следующей, второй фазы, наоборот, надо расфокусировать зрение так, чтобы вы видели все, кроме стоящей перед вами свечи, на 180 градусов. Это часто выражается как размытая картина, когда вы как бы и смотрите и одновременно не видите ничего конкретного.

    Второй способ уйти от привлекающего внимание объекта состоит в следующем: надо начать вращать глазами так, чтобы зрачки описывали конус против часовой стрелки. Представьте, что у вас перед глазами часовой циферблат, и что ваши зрачки следуют за вращением наоборот стрелок часов.
    Кроме того, «вывернуться из внешнего мира» вращением глаз против часовой стрелки помогает углублению вовнутрь самих себя и вхождению в состояния повышенной осознанности.

    Пристальные созерцания – один из важнейших методов подготовки сновидящих.
    Учение магов-толтеков существенно расширяет сами базисные основы для пристальных созерцания, прямо связывая эти формальные упражнения с положениями точки сборки, развитием второго внимания и структурированием намерения. Согласитесь: даже только эти аспекты чрезвычайно ценны сами по себе.
    Более того, хотя учение йоги представляется наиболее детализированным в психотехнических аспектах, учение толтеков позволяет выйти впоследствии на более качественно высокий уровень энергетических взаимодействий человека с окружающей средой.
    «… Нагваль научил пристальному созерцанию… Он просто учил нас пристально созерцать. Мы никогда не знали, что пристальное созерцание было способом уловить наше второе внимание. Сновидящие должны стать пристальными созерцателями прежде, чем они смогут уловить второе внимание.
    Трудность в пристальном созерцании состоит в том, чтобы научиться утихомиривать мысли.
    Когда ты можешь останавливать мир, ты являешься пристальным созерцателем. А поскольку единственный способ остановки мира заключается в постоянных попытках, то Нагваль заставлял всех нас созерцать сухие листья годы и годы. Я думаю, что это наилучший способ достичь нашего второго внимания.»
    ...Прежде всего, эти листья становились как бы «намоленными», то есть на них осадилось немалое множество нитей энергий внимания. Тем самым задача связывается со способностью практикующего видеть или хотя бы чувствовать энергии.
    Далее, эти практики пристального созерцания комбинировались с самоосознаванием себя во сне, или осознанным сновидением. «Он комбинировал пристальное созерцание сухих листьев и отыскивание наших рук в сновидении. Мне потребовалось около года, чтобы найти свои руки и четыре года, чтобы остановить мир. Нагваль сказал, что когда ты уловил свое второе внимание с помощью сухих листьев, ты делаешь пристальное созерцание и сновидение, чтобы расширять его.
    … Нагваль сказал, что все, что нам нужно делать, чтобы уловить наше второе внимание – это пытаться и пытаться. Все мы остановили мир путем пристального созерцания сухих листьев.
    Когда сновидящие знают, как остановить мир, они могут пристально созерцать другие вещи; и, наконец, когда они совершенно теряют свою форму, они могут пристально созерцать все, что угодно. Я делаю это. Я могу войти во все, что угодно. Впрочем, он заставлял нас следовать определенному порядку в пристальном созерцании.»
    Затем мы пристально созерцали деревья. »
    «Следующий шаг был пристальное созерцание камней. »
    приведу высказывание Рудольфа Штайнера:
    «Если попытаться медитативно погрузиться в какой-либо кристалл, например, в кристалл в форме октаэдра, если полностью слиться с ним душевно, внутренне отождествиться с ним, позволив его форме воздействовать на себя, может быть целый час или более, а затем абстрагироваться от этой формы, то можно достигнуть Арупа-плана.»
    Еще раз стоит повторить: Освобождение дают не камни, не кристаллы или деревья, но Господь. Потому наилучшей формой для пристальных созерцаний являются атрибуты или аспекты проявлений Господа. Но для многих людей, не желающих никоим образом приобщиться ни одной религии, многие природные предметы или явления могут оказаться в роли «посредника» или «ключевого инструмента» между материей и Духом…
    Тело должно быть совершенно расслаблено. Глаза никогда не фиксируются на объекте, чтобы избежать их утомления. Пристальное созерцание состоит в очень медленном сканировании созерцаемого объекта против часовой стрелки, но без движения головы.

    < … > Из утверждений относительно пристального созерцания мне было очевидно, что результатом, который имел в виду дон Хуан, заставляя пристально созерцать, было научить останавливать внутренний диалог. Ла Горда выразила это, как «утихание» мыслей. Дон Хуан уже обучил меня делать ту же самую вещь, хотя он заставлял меня следовать противоположному пути; вместо того, чтобы учить меня фокусировать свой взор, как делали созерцатели, он научил меня открывать его, наполнять свое сознание, не фокусируя взгляда ни на чем. Я должен был как бы вроде слушать глазами все в 180-градусном секторе перед собой, держа глаза несфокусированными как раз над линией горизонта.
    Мне было очень трудно созерцать, потому что это означало переворачивание той тренировки. Когда я пытался созерцать, у меня возникало стремление раскрыться. Однако усилие держать это стремление в узде заставило меня отключить свои мысли. Как только я выключил свой внутренний диалог, было нетрудно созерцать так, как предписала ла Горда..
    [Параллельно отмечу, что Шри Рамана Махарши тоже занимался созерцанием холмов – он иногда проводил за этим занятием целые часы].

    Дон Хуан утверждал снова и снова, что существенным моментом его магии является отключение внутреннего диалога. В терминах объяснения о двух сферах внимания, остановка внутреннего диалога была рабочим способом описания акта отвлечения внимания тоналя.
    Дон Хуан говорил также, что как только мы остановили наш внутренний диалог, мы также остановили мир. Это было рабочее описание непостижимого процесса фокусирования нашего второго внимания. Он говорил, что некоторая часть нас всегда находится под запором, потому что мы боимся ее, и что для нашего разума эта часть нас подобна сумасшедшему родственнику, которого мы держим взаперти в темнице. Эта часть была нашим вторым вниманием, и когда оно в конце концов может сфокусироваться на чем-нибудь, мир остановлен. т. к. мы знаем только внимание тоналя, то не будет большой натяжкой сказать, что как только это внимание гасится, мир действительно должен остановиться. Фокусирование нашего необузданного, нетренированного второго внимания должно быть неизбежно ужасной вещью. Дон Хуан был прав, говоря, что единственным способом удержать этого сумасшедшего родственника, чтобы он не набросился на нас, было защитить себя с помощью нашего нескончаемого внутреннего диалога.

    Я созерцатель вдаль и созерцатель теней, – сказала она. – после того, как я стала созерцателем, Нагваль заставил начать все сначала и созерцать на этот раз тени листьев, растений, деревьев и камней. Теперь я больше никогда не смотрю ни на какие вещи, я просто смотрю на их тени. Даже если совсем нет света, то тени есть, даже ночью есть тени, т. к. я являюсь созерцателем теней, то я являюсь также созерцателем вдаль, я могу созерцать тени даже вдали.
    – Что же тени говорят тебе?
    – Все, что я хочу знать.
    – Как ты изучаешь?
    – В своем сновидении. Сновидцы должны пристально созерцать, чтобы сделать сновидение, а затем они должны искать свои сны в своем созерцании. Например, Нагваль заставлял меня смотреть на тени камней, а затем в своем сновидении обнаружила, что эти тени имеют свечение, поэтому я до тех пор стала искать свечение в тенях, пока не нашла его. Созерцание и сновидение идут рука об руку.
    Мне потребовалось долго заниматься созерцанием теней, чтобы мое сновидение теней получалось. А затем мне потребовалось долго заниматься сновидением и созерцанием, чтобы сочетать их и действительно видеть в тенях то, что я вижу в своем сновидении. Каждый из нас делает то же самое. Сновидение Розы связано с деревьями, потому что она – созерцатель деревьев, а у Жозефины связано с облаками, потому что она – созерцатель облаков. Они созерцают деревья и облака, пока не достигают согласования со своими сновидениями.
    < … > – Паблито – созерцатель камней. Нестор – созерцатель дождя и растений, а Бениньо - созерцатель вдаль. Однако, не спрашивай меня больше ничего о созерцании, потому что я потеряю свою силу, если расскажу тебе больше.»
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Особая практика со свечой.

    Выше уже говорилось о концентрации на свече, т. е. о широко известной практике Тратаки со свечой. Есть, однако, одна специальная методика, которая позволяет не только развить способности к концентрации, но и получить при этом максимум духовных результатов. Эта практика довольно проста, хотя сначала может и показаться слишком сложной. Не обращайте внимания на первые трудности; делайте ее, как можете – она все равно будет приносить благие результаты.
    Поставьте перед собой зажженную свечу, сядьте перед ней.
    Внимательно смотрите на пламя минуту-две…
    Затем, закрыв глаза, мысленно представьте пламя и перенесите его внутрь себя через межбровье, или «входные ворота» Аджна-чакры.
    Далее опускайте пламя в свое духовное сердце, в область Анахата-чакры. Когда пламя достигнет этого центра, подобного лотосу, мысленно представьте, как его лепестки начинают медленно раскрываться один за другим под воздействием света, омывающего каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и желание, удаляющего оттуда темноту и невежество. Теперь уже в нашем сердце нет места для темных чувств и мыслей, Божественный свет изгнал все дурное.
    Представляйте, что свет начинает все более и более распространяться. Он становится сильнее и ярче. Вот он проникает в ваши руки и ноги. Они станут инструментами света и любви. Далее свет достигает вашего языка. Устремите свет к глазам и ушам. Пусть теперь ваша голова наполнится светом.
    Постоянно представляйте, что свет становится все интенсивнее и ярче, и он станет таковым. Вот он уже выходит за пределы вашего тела, распространяясь расширяющимися кругами. Вы устремляете его на всех живых существ, на весь мир, на всю Вселенную.
    Оставайтесь некоторое время в этом захватывающем состоянии — состоянии свидетеля всепроникающего духовного Света. Если вы поклоняетесь какой-либо форме Бога, постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем сиянии Божьего Света. Вы — свет, и свет везде, наслаждайтесь им, а затем переместите свет в сердце и сохраняйте там весь день.

    Здесь есть, однако, два тонких нюанса.
    Первый из них связан с рекомендацией различать аспект светового сияния (Джйоти) и энергетический аспект Света (Агни). Джйоти-аспект связан с очищением, сверхтонким Преображением; тогда как аспект Агни – главным образом с наполняющей форму энергетизацией.
    Со своей стороны, я рекомендую делать акцент в приведенной выше практике именно на Джйоти. Тогда эта практика будет иметь максимальную пользу, в том числе для здоровья. Аспект Космического Огня – этот эквивалент высокочастотных энергий тонких планов. Ученик должен быть достаточно очищен и крепок физически, чтобы выдержать привлеченные и развиваемые им энергии Агни – Космического Огня.
    В противоположность энергетическому аспекту Агни, аспект сияния Джйоти играет основную очищающую роль. То есть: работа по развитию, культивации и распознаванию Божественного Сияния (Джйоти) означает предварительную настройку на очищение, а не на наполняющую энергетизацию Космическим Огнем. Хотя, в принципе, Космический Огонь – как обобщенное выражение для энергий тонких планов – есть один и тот же. Но аспекты и уровни тонкости у него могут быть разные.
    Как аспект Агни, так и аспект Джйоти – они оба оказывают мощнейшее воздействие. Пусть эта практика сначала будет длиться 10 минут, а затем 15-20 минут, вплоть до 30 минут

    Не бойтесь посылать людям Свет как сияние Джйоти: ваше истинное высшее-«Я», или Атма, итак уже есть Свет. Атма нераздельна с Богом, она одновременно и есть высший Свет, и находится в Свете как высших уровнях Божественности.
    Другое выражение высшего Света – Любовь. Не бойтесь посылать всем людям Любовь – ее невозможно потерять, потому что Бог и Любовь как одно из основных интегральных Его проявлений всегда с вами. Только люди обычно этого не замечают.
    Тот, кто посылает людям Любовь и Свет – не могут ничего потерять: если идеал для развития плоти связан с потреблением, то нормальное развития Духа всегда связано с отдачей (за исключением, вероятно, самих процессов абсорбции опыта Вознесения как высшего синтеза низшего-«эго» и высшего «Я».)

    Приведенное упражнение со свечой обладает большим спектром полезных эффектов. Будучи усложненным вариантом Тратаки со свечой, оно несет в себе всю пользу от обычных Тратак. Однако, данный последний вариант можно по справедливости считать одухотворенной Тратакой, поскольку это упражнение:
    1) очищает сознание от негативных эмоций и мыслей, очищает ум; этот эффект очищения ума (читта-шуддхи) лежит в основе любой духовной практики;
    2) обладает сильным омолаживающим эффектом, причем как в аллегорическом, так и в сугубо «техническом» смысле: проявление качеств вневременного Духа ведет к прямому «замораживанию» эффектов старения. Атма находится вне времени, и потому человек, проявляющий качества Атмы (Духа), может практически не стареть;
    3) развивает качества Духа и вообще способность любить бескорыстно
    4) просветляет психику в психотерапевтических отношениях, делает мышление стабильным и облегчает психическую интеграцию Духа, души и тела;
    5) дает большой опыт в работе над собой и вообще помогает практике самоуглублению.

    Так или иначе, убить чувство собственной значимости – вот основное назначение любых подлинно развивающих практик и промежуточный этап на духовном Пути! Об этом никогда нельзя забывать.
    Наиболее действенное здесь средство – запретить себе желать произвести внешний эффект.
    Ваше «эго» – это все-таки ваше «эго»; вам самим надо с ним работать, и никто другой этого делать вместо вас не будет.

    Можно также привести пару дополнительных упражнений или приемов. Они тоже могут принести вам пользу.
    «Эксперимент я - умер».
    Лучше всего этот эксперимент для сознания проводить где-нибудь на прогулке.
    Во время неспешной ходьбы вы, играя, представьте себе, чтобы уже умерли и гуляете по улице (или в парке) в Эфирном теле. Вы смотрите на людей, на дома или на деревья как посторонний Наблюдатель, как гость в этом мире. Вы идете в тонком теле, как дух.
    «Я живу последний день». Это – тоже очень неплохой прием, позволяющий в течение сравнительно короткого времени полностью преобразовать ваше отношение к жизни и научиться ценить время. Утром вы представляете, что вам осталось жить один день, только один день, и что завтра уже не будет. Итак, у вас есть только один день: как же достойнее его провести?

    Еще раз стоит повторить: сталкинг включает в себя прежде всего искусство выслеживать самого себя и начинается с этого выслеживания собственных недостатков и уязвимых сторон.
    Найти слабое звено – вот одна из наиболее достойных задач, и воистину жизненно необходимая с самого начала сознательного Пути. Управление намерением принадлежит лишь тем, кто исследовал его. И, если вы не можете даже исследовать свои наиболее грубые тела, отслеживать пагубные привычки и душевные тенденции, то как можно управлять намерением?!
    В любом возможном варианте практики осознавание самого себя всегда требует разотождествления своего «Я» от Плотного тела. Этот последовательный путь от более грубого к тонкому, которому соответствует последовательное разотождествление своего истинного «Я» от тела, эмоций и мыслей – он на практике осуществляется не только в системе йоги, но и в сугубо религиозной практике, а также – в учении толтеков.

    2.3. Второе внимание и сновидение

    Созерцание – мост, что соединяет внимание сновидения со вторым вниманием наяву. Останавливая внутренний диалог, созерцание незначительно смещает точку сборки, как бы «привязывая» второе внимание к созерцаемым объектам.
    Чем более развито второе внимание, тем значительнее количество энергии, которая может перетечь с аурического кокона на выдвинувшуюся кнаружи точку сборки. Субъективно это переживается как трудноописуемое восприятия “себя вне себя”, а также часто сопровождается оформлением копии тонального тела – “астрального дубля”. Вероятно, по этой последней причине и возник сам термин «тело сновидения».
    Именно второе внимание является способом полноценного и всестороннего восприятия.

    ...вечернее намерение осознавать себя во сне оказывалось намного более значимым, нежели тот или иной прием. Плюс, конечно, накопленная энергия за день.
    Способность припомнить все увиденное во сне развивается по мере практики, и только по мере практикования. Поначалу это кажется очень трудным.
    Есть один технический прием, позволяющий облегчить вспоминание сна: сразу после пробуждения (желательно даже еще не открывая глаз) приложить большой палец правой руки к межбровью и слегка потереть точку между бровями.
    Кроме того, систематическая практика перепросмотра существенно облегчает и вспоминание недавно виденных снов и даже тех снов, которые были у вас в детстве...Так или иначе, если мы неосознанны в духовном отношении днем, то ожидать осознанных сновидений ночью – будет просто неправомерно!
    Осознавайте себя днем; для вхождения в состояние повышенного осознавания.
    Например:
    Кто идет по улице? – вы, или ваше тело?
    Кто держит ложку за обедом? – вы, или орган вашего тела?
    Кто моется под душем? – вы, или ваше тело?
    Кто печалится? – вы, или ваши душевные оболочки?
    Кто испытывает проблемы? – вы, или же это умственные проблемы Ментального тела?

    Если первое внимание есть внимание плоти, функция животной составляющей плюс интеллект, то второе внимание есть внимание пробуждающегося Духа. Но только пробуждающегося, ибо лишь третье внимание как раз и есть реализация духовная, достижение духовной свободы в полном смысле этого многомерного понятия.
    Атма (Искра Божья) каждого человека естественно стремится вваерх, в Царствие Небесное. Надо только это осознать.
    Подлинная духовная свобода начинается все же лишь с третьего внимания. Свобода как полет на крыльях намерения, или свобода намеревать намерение; свобода как возможность полного контроля состояний телесной формы – вплоть до полной дематериализации в одном месте и появления в любой другой точке пространства, свобода как неописуемое бытие духовной жизни...
    На практике очень трудно отличить, где кончается ваша личная воля, а где начинается Воля Господа(намерение бесконечности). Почему существует такая трудность, в целом понятно: ведь именно Атма освещает всю нашу жизнь и лежит в качестве внутренней основы любой формы сознания. Поэтому трудности разграничения пределов личной воли и Воли Бога – вполне объективные.
    Но все-таки есть определенные критерии, и один из основных показателей здесь будет состоять в минимуме личных усилий. То, что согласуется с Волей Бога (намерением бесконечности), обычно происходит как бы само, без особых на то личностных усилий и тем более без страданий. Хотя наши страдания и усилия «эго» тоже в определенной мере «запрограммированы» Планом Бога, контролируются Кармой, и все эти моменты вместе знает лишь Господь...
    Так или иначе, высшее-«Я» человека (Атма) неразрушимо ничем и никем. Развитие ощущения несокрушимости Атмы, через периодическое осознавание этой духовной истины, имеет практическое значение и как мощное психотерапевтическое средство.
    Фактически, следует осознать: первое, второе и третье внимание – есть одно и то же единое сознание Атмы (Бога). Но на разных качественно ступенях и преломленное сквозь слои тонкой и грубой материальности. Лучи света, которые доходят даже до морского дна – ничем не отличаются от лучей над поверхностью моря. Фотоны света одни и те же. Но те, что прошли сквозь километровую толщу воды имеют иные вибрационные характеристики, и потому свет вблизи дна моря кажется иным. Так и сознание Бога – везде едино; но, в то же время, человеческое сознание никогда не сравнится с сознанием Бога как всеобщей тотальности.

    УПРАЖНЕНИЕ: Осознавание всеобщего духовного единства – очень важный практический аспект, который поддается развитию и его следует развивать. Поэтому посвятите медитациям на тему всеобщего единства хотя бы 3 раза по 3 минуты в день. Эти медитации сводятся к осознаванию, осознаванию и осознаванию факта Единого Сознания. Близкий аспект, который может оказаться ключевым, состоит в осознавании погруженности всей вселенной в сияние Духа Святого (Брахмана)...
    Материя, всевозможные материальные формы и даже оболочки ауры – все это следствие, а не причина, и потому иллюзорны.
    Сознание единства подлежит развитию и нарабатывается так же, как и духовная Любовь.
    Еще одним положительным побочным эффектом будет повышение общего тонуса, главным образом, за счет минимизации личностных усилий «эго».
    Есть также еще один здесь ценный прием – представляйте, как тончайшие лучи Брахмана пронизывают все живое и то, что кажется неживым; как эти лучи единого Брахмана пропитывают все вокруг и вас самих, насыщая все Единой Жизнью и представляющие собою Единую Жизнь. Эффекты вы можете почувствовать почти сразу!
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    [​IMG]

    3. ОГРАНИЧЕНИЯ И ПРЕДПИСАНИЯ: АСКЕЗА РАДИ ЧЕГО?

    Сводить религии к некоему «духовному наморднику» будет в корне неверно. Хотя бы потому, что практическая ежедневная религиозность уже сама по себе представляет более высокий уровень бытия, а фактор осознанности здесь означает уже отказ от духовной слепоты…
    НИЯМА (НИЙАМА) – определяется как внутренняя самодисциплина на основе внутриличностного контроля. Определяется и состоит из следующих принципов :
    ... – СВАДХЬЯЯ - регулярное чтение духовной литературы, изучение основ учения, умственное постижение высших духовных истин;
    Чем больше осознанность этого, тем проще развить такую степень жизненной неприхотливости, которая со стороны может действительно смотреться как аскетизм.
    ...Развитие чувство неуязвимости вашего высшего-«Я», медитативное осознавание неуничтожимости Атмы, дозированные динамические нагрузки... – вот комплекс куда более действенных мер в борьбе с лишним весом. Тогда лишние жиры постепенно рассасываются сами. Асаны Хатха-йоги также способствуют похудению, да и вообще – при увеличении способностей регулировать внутренние токи и баланс разных видов внутренней Праны-Ци все лишнее исчезает само!
    в) полностью осознанный с позиций Духа отказ от низших ценностей ради высших. Лишь недалекие люди думают, что святые подвижники, отшельники и аскеты могут отказаться от низших материальных ценностей и удовольствий, не получив ничего взамен и не испытывая куда большие радости, многие из которых просто неизвестны обычным людям.
    Этот отказ – как бы спиральное повторение предыдущих мотивировок, но обычно осуществляемый через многие годы духовной практики. Данный этап развития Монады просто неизбежен, поскольку все обостряющееся чуство собственной несвободы и зависимости от факторов животной природы толкают человека все вверх и вверх, в область безо всяких телесных ограничений и сдерживающих духовную свободу обычных мирских наслаждений. «Где Дух Господень – там свобода!» – повторяет такой практикант вслед за апостолом Павлом и последовательно отбрасывает все факторы, привязанности. Данный универсальный путь – от низших и наиболее грубых привязанностей к потере интереса и к более тонким вещам и есть аскетизм ради Господа…
    Этот последний путь не только дает самые стабильные результаты, хотя и здесь от падений никто не застрахован, но и прямо ведет к формированию и укреплению безупречности мистика.

    Наиболее простой для исполнения момент в индивидуальных самоограничениях состоит прежде всего в том, чтобы отказаться от всего лишнего, что мешает открытию дороги к Духу (Нагуалю) и развитию внутренней духовности. Чтобы съесть ценное семечко, над сначала очистить его от шелухи; так же и внутренний духовный свет сияет только тогда, когда оболочки или «абажуры» очищены от грязи. Поэтому основное назначение разумных самоограничений состоит в очищении сознания от внешних загрязняющих привнесений. Затем уже, на более продвинутых ступенях, аскетизм есть средство утверждении независимости Атмы, самодостаточности высшего-«Я». Но до этого, конечно, надо вырасти духовно, уже достичь некоего уровня…
    Технически, очищение сознания должно всегда предшествовать очищению тела, а не наоборот. очищение тела без очищения сознания и соответствующего настроя всей психики сопровождаются скорее усилением эгоизма.
    Очищение ума (читта-шуддхи на санскрите) предусматривает одновременно обращенность сознания к Богу, ориентацию на Нагуаль – в терминах толтеков, успокоение от беспорядочных волнений и вечных материальных проблем, «выметание» оттуда разного хлама и мусора при помощи мантры ОМ. Можно также «растворять» разнообразные отходы и низкие мыслеформы через визуализацию Божественного Огня.
    Кроме того, ориентация на Бога в той или иной Его форме или аспектном проявлении, всегда дает сознанию занимающегося вектор направленности – «есть за что зацепиться» вниманиям разных уровней!
    Оккультное значение регулирующих принципов.
    Соблюдение этих регулирующих принципов рассматривается не как догма, но как фактор, позволяющий достичь максимальной скорости духовного прогресса.

    4. БЕЗУПРЕЧНОСТЬ И САМОДИСЦИПЛИНА

    Ни мировые религии, ни тем более эзотерические школы развития не являются традициями моральных нравоучений. И, в то же самое время, все они утверждают о необходимости безупречного поведения и соблюдения высокой нравственности. Как такое возможно? – очень просто, если поменять местами причины и следствия: святость и безупречность есть не столько причины, сколько следствие. Потому что безупречное бытие – суть следствие высоких уровней осознавания своей Атмы (Искры Божьей).
    Работа с Силой допустима только для чистых людей.
    ...Уместно будет здесь привести и одно замечание Шри Сатья Саи – что атеистов, на самом деле, нет, поскольку нет ни одного человека, который бы не был уверен в себе и своем «Я».
    Однако, если вам не нравятся слова «грех» или «греховность», то давайте вспомним еще раз: основными требованием даже для необычного поведения – сталкинга – является требование безупречности.
    Безупречность не мораль: безупречность – это наиболее оптимальное использование внешних и внутренних энергий. Как я уже не раз говорил, это достигается, прежде всего, сталкингом самих себя.
    Для практического освоения безупречности, стоит привести еще раз несколько выдержек из Кастанеды:
    <...> – Безупречность – это не что иное как правильное использование энергии…
    – Действие по перераспределению этой энергии - это безупречность, то есть способ освобождения энергии.
    <…> Безупречная жизнь сама по себе неизбежно ведет к чувству трезвости, а это приводит к движению точки сборки… Новые видящие пришли к выводу, что безукоризненные люди не нуждаются в том, чтобы их кто-то вел.
    <…> В конце концов, методика достижения тела сновидения состоит в безупречности в повседневной жизни.
    Для того, чтобы стать действительно безупречным в магическом смысле этого слова, надо прежде всего осознать себя как энергетические существа из Света. Хотя человек может действовать безупречно даже отождествляя себя со своим телом, эмоциями или мыслями, у него не будет осознавания безупречности. А потому такая безупречность не будет полноценной и значимой.
    Что касается видения ужасных миров или жутких созданий в астрале, то безупречность дает внутреннее спокойствие. Особенно, если человек полностью предает себя Божеству.
    Фактор самодисциплины обычно недооценивается начинающими осознанный духовный Путь.
    По мере возрастания свободы необходимость самодисциплины становится очевидной все больше и больше, пропорционально увеличению этой свободы.

    Вопрос о совмещении разных традиций.
    У меня такой проблемы не было с самого начала: я пытался учиться всему и до сих пор учусь всему и у всех. Но советую выбрать какое-то одно направление за основное, и уже не терять его из виду как своего рода «новогоднюю елочку с игрушками». Структурный стержень – «елочка» – может быть только один, но «игрушки», т. е. методы могут быть разными.
    Когда мне неясно что-то с намерением, я спрашиваю ответа свыше, от Бога. Когда значение промежуточного этапа неясно, его можно прослеживать по логике как снизу вверх, от грубого к тонкому, так и за счет откровений свыше, т. е. от избранной формы Божества.
    Бог вам не враг: Он знает все ваши трудности – не только бытовые, но и духовные затруднения и умственные проблемы. И Он вам всегда в той или иной форме подскажет, если вы научитесь различать ненавязчивый голос высшего порядка, говорящий без слов и проясняющий сознание с радостными ощущениями…
    Так или иначе, вопрос о совмещении разных традиций, может решаться только сугубо индивидуально.
    Итак… В магическом мире воинов Света все зависит от личной силы, а личная сила зависит от безупречности. Поэтому сплавление воедино самоконтроля, самодисциплины и безупречности дает максимум личной силы.
    В процессе анализа уровней своей безупречности вы обязательно столкнетесь с проявлениями собственной глупости. Это нормально: мы не рождаемся, но становимся безупречными. Что касается глупости, то ваша задача состоит в том, чтобы посредством самоосознавания превратить ее в контролируемую глупость. В то же время, стоит помнить, что не ошибается один Господь.

    Абсолютная безупречность, если рассматривать ее применительно к человеческому уровню, – это предельное состояние самоосознанности, когда фокус осознавания мистика находится области Духа (супраментала), и представляющее собой состояние некоего высочайшего сверхумственного йогического созерцания. Таким образом, человеческие проявления абсолютной безупречности – это не мораль, но предельные состояния духовного осознавания.
    Впрочем, словами это не описать, это можно пережить и прочувствовать только самим и только на практике. А поработать над собой в этом направлении имеет смысл.
    Для мирского человека кажется полной чушью наставления религиозных Наставников отказаться от плодов дейстий. Как же это может быть так – зачем тогда действовать? Практическим ключом здесь может быть только одно: постепенное развитие чувства невовлеченности в ситуацию, разотождествление своего «Я» от внешних событий... Это, одновременно, есть ключ к практическому достижению безупречности.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    5. ПРИНЦИПЫ РАБОТЫ С СИЛОЙ

    Энергия проявлена везде – во всем окружающем мире и внутри нас самих. Мы существуем благодаря энергии, и вся вселенная – это неописуемый конгломерат энергетических силовых полей разного качества, уровня тонкости и направленности. Все предметы окружающего мира, вообще все, что вы видите вокруг, – это застывшая энергия, кристаллизованная или «осажденная» согласно Плану Бога (Дао).
    Тезис «все во вселенной есть энергия» является исходным постулатом, в сформулированном или неявном виде, практически во всех древних и новых духовных учениях.
    Так или иначе, поскольку все духовные учения связаны с космическими силами, можно и нужно выделить хотя бы самые общие принципы работы с Силой.

    Аспекты энергии

    Слово «Сила» с большой буквы рассматривается как синоним слов «космическая энергия». Однако, дело не в словах. Куда важнее знать и учитывать в повседневной магической работе и деятельности по преобразованию самого себя разнообразные аспекты Силы, или космических энергий, особенно тех, которые вы можете воспринимать осознанно непосредственным образом.
    – собственно силовой аспект: тонкий аналог тому, что в Физическом мире описывается формулой F=ma2. Это и есть силовой эквивалент астрального магнетизма, высшего притяжения духовного Света…
    – световой аспект, или аспект сияния (Джйоти), проявляющийся и как сизовато-голубоватое мерцание меридианов Эфирного тела, эфирных световых полей, и как яркое свечение астрального тела, и как сверкание пятимерных полей Ментального мира… То, что называется Светом Истины – есть сверхяркое сияние духовных энергий…
    – информационный аспект: его неверно связывать лишь с мыслеформами или Ментальным миром: информация есть везде – во вкусе свежих яблок, в линиях гравюры, в красках художественного полотна, в вибрациях протекающей по «китайским меридианам» Праны-Ци, в сверкающих нитях внутри аурического кокона. Каждый уровень космической Реальности имеет свою информационную сторону или аспект. Шаманское выражение «прислушаться к голосу Силы» как раз и означает настроиться на информационный аспект Силы…
    – энергетический аспект, или субстанциональная составляющая. На уровне плотных слоев трехмерного Физического мира мы имеем вещество; начиная с области физических эфиров начинает проявляться иная, уже энергетическая субстанция… Чем выше по уровням тонкости мы будем восходить, тем больше мы будем приближаться к субстанции Мира Бога и все больше оснований будет называть тонкий объект состоящим из Космического Огня;
    – тепловой аспект, проявляющийся как тепло в разных его видах и степени интенсивности; здесь, конечно, имеется в виду не столько физическое тепло, сколько «пожигающие» эффекты и производимые ими тонкие очищения в ауре; этот тепловой аспект – самое грубое проявление Агни, или Космического Огня.
    – структурный аспект: все во вселенной структурировано и упорядочено, причем высшие, более тонкие структуры определяют низшие, сравнительно более грубые; на этом аспекте основан принцип Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста: «наверху как внизу, и внизу, как наверху»; каждый высший уровень вселенской субстанции (Акаши в ее высшем смысле) определенным образом влияет на и структурирует низшие.
    – звуковой, или вибрационный аспект, проявляющийся как вибрации определенной частоты и других качеств; все вокруг вас и внутри вас вибрирует; вибрация – тонкий аналог и самая обобщенная форма движения космической субстанции в универсальном ее смысле (Акаши); именно этот аспект оказывается наиболее универсальным для объяснения механизмов огромного множества мистических феноменов и, одновременно, практическим ключом для оккультно-магических операций.
    Все перечисленные аспекты взаимопроникают друг друга. Например, в звуке содержится информация, а свет всегда структурируется определенным образом.
    сугубо энергетические методы, когда занимающийся работает непосредственно с энергетическими пучками или нитями, всегда несут в себе немало опасностей для практикующих. При этом самый опасный аспект – все, что связано с собственно силой, а наименее опасны - методы, связанные с Божественным Светом.

    Пять правил работы с Силой.

    Когда говорят, что все религии и духовные учения имеют общее «ядро» или «сердцевину», обычно подразумевают свод тезисов. Но то же самое, конечно, относится к чистой практике.
    1) На самом деле, любая безличностная энергия имеет своего личностного «заведующего», или невидимого «куратора». Поэтому, когда вы хотите привлечь к себе какую-то невидимую обычному зрению Силу, или тонкие энергии определенного аспекта, надо сначала выяснить, кто ими «заведует» в вышестоящих иерархиях или обратиться за помощью к небесному покровителю. Последнее особенно важно в тех случаях, когда вы не знаете конкретного «заведующего» этой небесной силой.
    Обращение к небесному «куратору» облегчает привлечение соответствующих испрашиваемых сил. Однако, это требование не абсолютно в своих конкретных проявлениях: можно обращаться к Верховному Господу, ибо Он является подлинным первоисточником всех энергий любых типов и уровней; можно также основываться на факте качественного родства собственной Атмы с самим Господом…
    Неправомерным будут лишь такие методы практики или магической работы, когда игнорируется личностное начало… Эти подходы рано или поздно дадут искаженные результаты...

    2) Привлекать или испрашивать Силу может лишь тот, кто готов к ее получению. Как в древних религиях, так и во всех формах магии существуют определенные подготовительные процедуры или даже довольно сложные ритуалы. То же относится и к медитациям: сначала надо настроиться соответствующим образом и лишь затем медитировать.
    В нашу эпоху профанации тантрических методов и коммерческой йоги многие предварительные условия игнорируются или по невежеству или даже сознательно. Удивительно ли, что занятия высшей йогой сейчас рассматриваются как опасные?
    в самом общем виде подготовительная фаза любой практики, связанной с сознательным привлечением Силы или трансформацией внутренних энергий состоит из трех моментов или фаз:
    а) очистительные процедуры – они касаются не только плотного тела: требуются также очищения эмоций и ума, т. е. душевных оболочек Монады;
    б) формирование соответствующего намерения;
    в) медитативная настройка ауры, конфигурирование ее соответственно намерению, т. е. необходимо дать некоторое время намерению, чтобы оно провело нужную ему работу;
    Требование очищения грубого и тонкого не случайно, это не блажь: проистеканий жизненных энергий Праны-Ци всех семи уровней в человеке требует очищенности соответствующих каналов и органов. Обычное состояние человека связано с наличием большого у количества «пробок», как в Плотном теле, так и в душевных оболочках Монады. Грубоматериальные пробки в Плотном теле – это загрязнения и зашлакованные участки тела. Сравнительно более тонкие пробки в душевных оболочках – это блокирующие потоки энергии эмоции, несбывшиеся надежды, грязные мысли.
    погружение в тонкие уровни Реальности и тем более осознанные «астральные путешествия» с выходом из Плотного тела напоминают дальнюю поездку: чем лучше подготовишься, тем меньше возможных неприятностей может появиться казалось бы ни с того ни с сего.

    3) правило (принцип) постепенности: следует всегда очень строго дозировать количества привлекаемых энергий и соотносить их с готовностью к их безопасному восприниманию.

    4) Принцип посредника или правило наименьших усилий. Эти два положения только внешне формулируются по-разному; на самом деле они очень близки.
    Когда человек выбирает себе конкретную практику, которая должна помочь его сознанию войти в духовные миры, он чаще всего неосознанно ищет себе некое посредствующее звено или личностного «посредника». Для одного человека этим посредником для проникновения в Бога оказываются графические янтры, для другого – мантры или звуковые (вибрационные) ключи.
    Именно субъективный выбор посредника и позволяет свести к минимуму затраты энергий для проникновения в многомерную духовную Реальность.
    Роль посредника может сыграть иной раз икона, духовник, какой-нибудь церковный гимн – вы вникли в видимое или слышимое, и вдруг… вдруг на вас ТАКОЕ нашло…!
    самым надежным посредником оказывается собственное высшее-»Я» человека, чтобы выйти на контакт с Богом можно иметь достаточно развитое высшее-«Я» или подлинное осознавание своей внутренней духовной природы. посредником между низшим и высшим мирами может быть все, что угодно, лишь бы результатом была устремленность к высшим проявлениям человеческого духа и Первопричине-всех-причин…
    В магических традициях роль посредника могут играть также предметы Силы, то есть определенным образом подобранные согласно индивидуальным особенностям практикующего предметы которые помогают войти в состояние повышенного осознавания и выйти на восприятие тонких реалий.
    В магии толтеков, включая новых видящих, роль особых посредников играют также знаки – необычные явления, обычно предшествующие тому или иному событию.

    5) правило «верхней фокусировки» или принцип Любви состоит в следующем: что бы вы ни делали, какую бы вы практику не осваивали, итоговый успех выражается в развитии степени вашей Любви. В чисто техническом аспекте, огромное разнообразие возможных, целесообразных или реализованных практик нуждается в некой «проверочной точке» или области «верхней фокусировки» самоосознавания, с которой нужно периодически сверяться практикующему.
    можно найти такой аналог: корабль плывет в океане, он совершает множество маневров, и все системы его навигации не внушают никаких опасений; но все же капитан время от времени смотрит на компас, куда он плывет, и именно Полярная звезда служит в мореплавании таким проверочным ориентиром, или контрольной точкой…
    В вашей духовной жизни, вы можете практиковать тысячи разнообразных методов, но итоговая их эффективность выражается в неком синтетическом явлении – в степени вашей Любви.
    Даже сугубо религиозный прогресс оценивается не по конкретным результатом – насколько глубоко вы проникли в Бога, насколько развили в себе духовную часть вашей человеческой природы, насколько вы способны проявлять подлинно Божественные качества вашего истинного «Я» (Атмы) в повседневной жизни.
    Когда человек совершает переход в «мир иной» – обычной смертью или магическим образом здесь даже не столь важно – для мага светлой направленности, как и для религиозного подвижника, есть некий синтетический результат всей земной жизни – степень духовной самоосознанности и Любовь. Фактически, эти два аспекта суть одно и то же, поскольку духовная самоосознанность – это Любовь, а Любовь проявлена как степень осознанности вами вашего же Духа.
    Религиозные люди часто неосознанно избирают точкой «верхней фокусировки» Силы личность Христа или какой-либо другой образ Бога. Это совершенно правильно сразу по нескольким соображениям. Во-первых, избранный ими образ Господа является самой надежной «верхней точкой», определяющий направления переноса всех своих жизненных энергий. Во-вторых, они налаживают контакт с живой личностью Бога Живого. В-третьих, именно этот образ оказывается наилучшим посредником между высшим-«Я», т. е. Богом-внутренним, и Богом-внешним. В-четвертых, научаясь постепенно соотносить все свои поступки и направления действий в повседневной активности с Божественными установлениями, принципами и заповедями, они получают важнейшие ключи для практического управления своим сознанием.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Намеревать намерение.

    Основной наиважнейший тезис применительно к любым типам практик – намерение структурирует всю динамику развития и трансформации аурических энергий. С него начинается все, и им все заканчивается. Так что не ждите, что несгибаемое намерение у вас появится через год-другой: здесь время исчисляется скорее десятилетиями систематической практики…
    Намерение развивается во многом само собою, по мере систематической практики и возрастания эволюционной зрелости Монады. Но эти процессы структуризации и развития силы намерения можно если не ускорить, то по крайней мере сделать более осознанными и четкими, благодаря одному аспекту. Этот аспект связан с понятием «Священная работа», и его я хотел бы изложить как некое «дополнительное упражнение».

    ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ: Составьте инвентарный список тех занятий, которые вы могли бы рассматривать как Священную работу. Под Священной работой подразумевается тот вид деятельности, который вы можете использовать для предложения Господу. Фактически, она нужна для выработки бескорыстия и непривязанности.
    Подлинный сталкинг или работа Духа происходит не абстрактно в вещественном мире, но конкретно. Настоящий сталкинг – деятельность, основанная на не-делании. Напомню, что не-деланием называется такой вид сознательной активности, который не имеет побудительных мотивов органов чувств, материальных стимулов или иных проявлений «эго». Не-делание, потому, есть не что иное, как не-активность низшего-«я».
    Священная работа – такая субъективно избранная форма деятельности, которая оказывается наиболее простой для занимающегося формой служения. Поэтому Священная работа есть оптимальный способ достичь оптимума между объективным и субъективным, найти компромисс между «эго» и высшим-«Я»…
    В терминах Кастанеды, посредством Священной работы достигается согласие между разными мотивами занимающегося, его мистическим намерением и намерением бесконечности, т. е. Волей Господа.

    Есть люди, более склонные к созерцательным практикам; наоборот, есть и такие, кто больше склонен действовать во имя высоких идеалов, избирая активные формы самотрансформации.
    Многие практические трудности в осознавании духовных истин устраняются сами собой, по мере практикования. Поэтому стаж работы над собой имеет значение куда большее, чем это осознается вначале. Этот эффект общего практического опыта возрастает не по прямой линии, но в виде экспоненты.
    я обнаружил неплохую практику: сидя, ощущать всего себя, все свои энергии как энергии Господа. Если говорить точнее, сосредоточившись на всех своих видимых и невидимых составляющих, хорошо представить их как проявление энергий Бога,: тело – как результат проявления Божественного Света, прошедшего сквозь прототипы формы и кристаллизовавшегося в виде рук ног, внутренних плотных органов… Аура – с Астральным, Ментальным и духовными телами – это тоже энергии Бога…
    Общим эффектом будет здесь практическое понимание себя как микрокосма.
    именно в такие моменты я ощущаю, что не могу не служить Богу; что это самый естественный процесс… Да и как вообще можно что-то делать вопреки Создателю? Тем более, если вы есть часть Его Самого?

    Поэтому намеревание намерения оказывается, в любом случае, очень хорошим методом сознательного ускорения индивидуального духовного развития. То есть вы намереваете вашу будущую устремленность. Сначала такой подход вам может показаться странным. Однако, он оказывается на практике не только чрезвычайно мощным, но и не противоречит ни одной духовной школе, включая и религии. Как в православном христианстве, так и в буддизме есть рекомендации просить Бога о том, чтобы Он усилил или развил в вас веру в Него. Казалось бы, на первый взгляд, это есть абсурдная тавтология – ведь само качество Веры в Бога или есть или нет? Но, на самом деле, понятие ВЕРА предусматривает огромное множество практических нюансов, оттенков, аспектов и форм проявления в жизни.
    намеревание намерения означает на практике аспекты, проявляющиеся и действующие одновременно:
    подготовку к восприятию и развитию а ауре дополнительных энергий (как вертикальной, так и горизонтальной составляющих);
    активизацию тех зачаточных невидимых органов ауры, которые известны как еще не проявленные или еще не развившиеся чакры (например, Сахасрадала), органы астрального слуха и т. п.

    Намеревание намерения можно также называть метапрограммированием будущих программ человеческого развития. Оно, без сознательного процесса его активизации, часто действительно происходит неосознанно для самого занимающегося, как бы автоматическим образом, по мере практики. Поэтому полезно будет знать, что основной ингибирующий яд для него – а, значит, и для всего развития духовности – является разрушительная критика. Не осуждайте то, чего вы не знаете; не критикуйте ничего без достаточных на то аргументов. Иначе, вы будете в полной смысле этого слова блокировать весь свой дальнейший прогресс.
    Намеревание намерения подводит вас также к готовности к контакту с Непостижимым; не Неизвестным, но с Непостижимым. Потому что намеревание намерения есть первичный акт активизации супраментала, который не поддается точному рациональному описанию: у него вся логика иная, как и логика Монадического развития. Да и, что касается полноты Бога, то в намеревании намерения реализуется больше полноты Господа (трансцендентного Орла), нежели его может отобразить, «вместить» или выразить человеческий интеллект.

    Полнота Божественной жизни всегда неописуема. Она-то и составляет Непостижимое, особенно, когда дело касается формы. В самом общем смысле последнего слова.
    Вы можете представить себе что-то, не имеющее материальной формы? Даже энергетические поля и те представляются нам как что-то материальное, хотя и тонкое, незримое. Когда речь идет об энергетических полях, в поле визуализации оказываются некие флюиды, потоки, и никто не может даже вообразить тончайшую форму энергий, известное как Время…
    Намеревание намерения позволяет нам приблизиться к духовной Реальности, надстоя над уровне интеллектуальных оценок, всегда критически ограничивающих суждений.

    Жизнь лежит за пределами формы. Жизнь пользуется формами для своего проявления, но не равна им.
    Какая может быть здесь практика? – только осознавание, осознавание и осознавание… Вы можете отвести на это хотя бы по 10-15 минут в день: просто сидеть в тихом месте, в любой удобной для вас позе и, отрешившись от чувственных восприятий и внешних объектов, заниматься намереванием намерения.
    А потому я закончу этот краткий раздел пожеланием – намеревать намерение и терпеливо ждать будущих духовных результатов. Вы сами сможете убедиться, насколько мудрой будет такая позиция.
    Намеревающийся поставить себе духовные задачи развития обязательно их поставит и получит, более того, определенные успехи в самом духовном развитии. Намеревающийся встать на Путь действительно начнет свое сознательное духовное восхождение. Но не намеревающийся реализовать качества своего высшего-«Я» не реализует и не получит ничего.

    Работа с аурой и сущность алхимической трансмутации.

    Полезно создать намерение чувствовать, ощущать свою ауру – в полном смысле слова «намерение». Это позволяет достичь множества полезных эффектов, включая раскрытие информационных каналов, самодиагностику, возможности медитативного управления состоянием телесной формы.
    Работа по идентификации собственной ауры поэтому – самый первый действенный шаг в духовной алхимической трансмутации. Если же предпочтение оказывается мистической преданности Божеству, и ученик развивается по пути бхакти или ортодоксальной религии, здесь эти способности обнаруживаются лишь спустя годы молитвенной практики. Когда занимающийся становится отшельником, он на каком-то этапе начинает реально чувствовать, что не ограничивается телом, а его молитвы – лишь одними голосовыми вибрациями.
    Однако сама внутренняя сущность духовно-алхимических преобразований оказывается одной и той же.
    дон Хуан указывал Кастанеде, что основной момент здесь состоит в переносе низших энергий и веса Плотного тела в тонкие области ауры – в кокон или «астральный дубль».
    В религии постоянное памятование о Боге считается даже выше молитвы. Это неслучайно: постоянное размышление о Господе и памятование Господа и есть перенос энергий внимания в высшие, наиболее тонкие области аурического кокона (что сопровождается определенными перестройками энергетических путей в ауре). Посвящение своих дел на земле Господу вовлекает в эти процессы мистического переноса энергии Физического мира, что еще более значимо, чем просто воображение.

    Замечание. Посвящение своих земных дел Господу дает еще один очень важный эффект: совмещение привлекаемых вертикальных и горизонтальных энергий. Горизонтальные энергетические потоки, связанные главным образом с животными реакциями и материалистической деятельностью, оказываются основными, в которых и на которых живут подавляющее большинство людей. В механистических оккультных практиках эти горизонтальные потоки энергий обычно трудно прорабатывать. Вертикальные же потоки, связанные с трансформацией тонких и грубых энергий как бы «по-вертикали», связаны с молитвенной практикой, и в чисто религиозном варианте часто оказываются ничем не скомпенсированными, «не увязанными» с повседневностью.
    Поэтому посвящение своих дел Господу наиболее легким образом дает эффект связи, взаимной координации горизонтальных и вертикальных энергий, через своеобразное «спиралевидное» их закручивание и встраивание в ауру. [В микрокосмосе очень важная роль здесь принадлежит чистоте Сушумны].

    В то время как в ортодоксально-религиозных практиках эти процессы оказываются вне интеллектуальной осознанности, оккультно-алхимические методики делают мистический перенос полностью осознаваемым процессом. Хотя механистический характер этих последних методик и несет в себе определенные ограничения.
    В любом варианте, полный успех в осуществлении мистического переноса означает исчезновение человека из Плотного мира, и этот полный уход обычно сопровождается тем, что человек превращается в светящееся яйцо (как это было с членами группы дон Хуана), или во вспышку света…

    Но не всегда. До нас дошла одна история из жизни средневекового Китая (примерно в 12 веке): как-то раз к Великой Китайской стене подошел старый даос, с котомкой за плечами. Он достал из своего мешка кусок мела, нарисовал на стене дверь, бормоча: «Все, ухожу… ухожу». Затем он бросил в действительно образовавшуюся дверь мешок, затем свой посох, затем шагнул туда сам… Через несколько секунд люди увидели, как исчез и даос и сама дверь в стене…
     

Поделиться этой страницей