Очень немногие люди способны и мотивированы для того, чтобы пройти путь внутренней трансформации до конца (или точнее вообще перейти к процессу трансформации). Это действительно удел единиц из единиц точно так же как, скажем, стать учёным-математиком. Итак, если брать, скажем, суфизм, познать состояние "совершенного человека", "инсан кямиль", способны единицы из тех, кто становится дервишем. Если брать буддизм - то же касается просветления. И так далее. Возникает вопрос: что тогда вообще делают там, в традиции, все остальные? Зачем им это вообще нужно? И вот тут хотелось бы обрисовать одну очень чёткую идею: дело в том, что практически в каждой традиции можно условно выделить как бы две стадии, ступени или части. Первую стадию можно назвать путём сердца и вторую стадию - путём духа. Путь сердца. Этот термин взят из суфийского дискурса. Здесь фигурирует понятие "калб", сердце. Это состояние, которого человек достигает, когда его эго, нафс, достигает определённой степени совершенства, смирения. Человек, вступая на путь, всегда начинает с этой стадии. Он "полирует свой нафс", смиряет его, становится более любящим и лёгким. И эта стадия характерна и практически идентична для самых разных духовных традиций. Достижение уровня сердца попросту делает нашу жизнь счастливее, радостнее, спокойнее, любовнее. Фактически здесь мы учимся оставаться людьми в любой ситуации, сохранять разум, человечность, сострадание. Здесь мы учимся быть людьми. И вот эта стадия, являющаяся основой духовных традиций, собственно и даёт ответ на вопрос, заданный во втором абзаце. Каждый человек хочет, чтобы его жизнь была счастливее. Каждому человеку нужно научиться быть человеком. По сути, путь сердца учит нас этому. Это, если угодно, наука быть человеком. Во всех традициях методологически эта стадия инвариантна и включает в себя этическую практику и методы, направленные на повышение степени организованности психики. Можно в общем виде сформулировать методы пути сердца следующим образом: 1. Практика такого образа действий, который бы не увеличивал сумму страдания. 2. Культивирование способности к деятельному самоотверженному каждодневному служению ближнему, начиная с собственной семьи. Именно ближнему, а не идее, государству и прочим монстрам. 3. Приоритет любящей доброты во всём. 4. Культивирование трезвости, способности подчинять сиюминутные желания разуму, если эти желания приводят к увеличению страдания. 5. Культивирование способности к саморефлексии, осознанности, самонаблюдению, самоанализу, самокритике, анализу реальности с определённых позиций. 6. Культивирование трезвого отношения к собственным взглядам: памятование о том, что они, взгляды, всегда ограничены и лучше пытаться взглянуть на ситуацию с разных точек зрения, пытаться "примерить чужие калоши", понять других людей, вместо того чтобы отстаивать исключительную истинность собственной точки зрения. 7. Из чисто-медитативных практик здесь, помимо дисциплинирующих упражнений на осознанность, могут использоваться также практики соединения с высшими архетипами. Самыми разными, далеко не обязательно религиозными. Соединение с образами, воплощающими Красоту, Чистоту, Ясность, Доброту. С точки зрения теории Спиральной динамики, путь сердца в своём пике достигает бирюзового уровня. Путь сердца есть фактически путь реализации принципа универсального братства на уровне отдельно взятого человека. Путь духа. Этот термин тоже взят из суфийского дискурса. Дух или "рух" - это следующая после сердца стадия пути, когда человек вкушает фундаментальное единство бытия. Только утвердившись до определённой степени на пути сердца, некоторые люди - те самые единицы из единиц - переходят к пути духа. Если путь сердца можно сравнить со школьным курсом математики, то путь духа - с профессиональным математическим образованием. Здесь человек выходит за пределы чисто-человеческие и переходит к глубокому исследованию реальности как таковой, которое неизбежно ведёт к фундаментальной трансформации мировосприятия, поскольку центром этой исследуемой реальности является сам исследующий. Здесь человек изучает философию и практикует специальные методы (которые невозможно было бы применить без базы, даваемой на пути сердца). Среди этих методов можно назвать, в целом (как тоже своего рода инвариант) медитативное сосредоточение, медитативное философское размышление, экстатическое погружение в медитативное состояние. Здесь в разных традициях могут быть определённые нюансы, которые разнятся, приводя человека к несколько различным результатам, поскольку различается философская база, глубина и направление проникновения в сущность реальности, способы интерпретации опыта и проч.
