Самоосвобождение и Лайя-йога

Тема в разделе "Библиотека Сони", создана пользователем Соня, 3 дек 2012.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Вишну Дэв Драгоценные наставления о десяти ачарах
    Драгоценные наставления о десяти принципах Дашачара Чинтамани

    Авадхута Ачинтья сказал:
    А теперь поведаю тебе, скромному, искреннему, усердному и преданному, о десяти великих ачарах (принципах) Сахаджьи.
    Как колесо не будет вращаться без оси, так и садхана на пути Сахаджьи невозможна без этих драгоценных ачар. Как дерево не может расти, не имея корней, так и садхак, следующий путем Сахаджьи, не обретет успеха, не зная эти ачары.
    Тот, кому посчастливилось просто хотя бы случайно услышать о них, несомненно, наделен удачливой судьбой, что же говорить о тех, кто их постоянно усердно практикует?
    Следует хранить эти ачары так же, как богач хранит самый дорогой алмаз из своей сокровищницы.

    «Лишь Брахман реален, один без другого, все что ни видится, есть только лила Брахмана», – так следует вновь и вновь сосредотачивать ум на созерцании Брахмана и пребывать вне приятия или отвержения.
    Всегда и везде, и ночью, и днем, ходишь, стоишь, ешь или лежишь, бесстрашно следуй непревзойденному воззрению вне двойственности, не разделяя на субъект и объект, то и это, такова великая адвайтачара.

    Оставь сосредоточение с напряженным усилием, расслабься, оставь все, как оно есть. Оставь фиксацию ума на чем либо, даже если это пылинка, не фокусируй ум, не визуализируй божеств, не направляй сознание вовне или внутрь, позволь ему успокоиться в естественном безопорном обнаженном состоянии осознанности вне концепций-мыслей и оценочных суждений. Тогда он сам проявит свое врожденное совершенство и незапятнанность.
    Пребывай, оставаясь в недеянии, секунды, минуты, часы, дни, месяцы и годы, пока не обретешь высшее Пробуждение.
    Такова величайшая сахаджачара – любимица всех сиддхов, риши и авадхутов. Тот, кто погрузится в нее хотя бы на секунду, сжигает кармы тысячи рождений.

    Соблюдай величайшую, восхваляемую десять миллионов раз единую самаю недвойственного воззрения (джняны), не покидая осознанности и опираясь на тайных друзей.
    Такова таинственная самайячара, важнее которой нет ничего в трех мирах.
    Не теряй самаи, храни свою веру, даже если покажется, будто наступила пралайя. Тот, кто так сможет поступать, следуя самаячаре, несомненно, лучший из йогов к которому Освобождение приходит само.

    Усердно применяй искусные методы, пока метод не сольется с недеянием в единое пространство, став его украшением и игрой.
    Это – упайячара, подобная чудодейственному лекарству. Кто ее применяет – тот истинный джняни, имеющий знаки реализации.

    Будь сострадателен, проявляй милосердие, люби и почитай божество в каждом существе – от муравья до Брахмы. Желай каждому блага в соответствии с его кармой. Это бхритьячара, дарующая океан заслуг, сиддхи и привлекающая благословения богов.

    Следуй внутренней аскезе, поддерживая естественную внимательность и осознанность, чем бы ты ни был занят: едой, гулянием или разговором, стоя, сидя или лежа. Отсекай все мысли, оценки, эгоистические цепляния, надежды и страхи, растворяя их в пространстве чистого присутствия, подобного небу.
    Такова великая тапачара, прямо ведущая йога в мир сиддхов и всех Освободившихся. Тот, кто ей следует, обретет все, что ни пожелает, избавится навечно от всех страданий, все его желания исполнятся.
    Став совершенным и утвердившись в сахаджачаре, следуй спонтанно своей воле, живи естественно, пребывая в «трех свободах», не сковывая себя условностями мирского этикета, рамками двойственных учений, обетами, епитимьями или формами поведения, основывая свою жизнь только на естественной осознанности.
    Ум свободен от теорий, визуализаций и догм, речь свободна, тело свободно от фиксированной позы и правил поведения. Тот, кто став совершенным, следует Пути «трех свобод» – играет как Бхагаван и свободен как ветер. Такова запредельная сиддха-свеччхачара.

    Великое изречение «Ахам Брахмасми» всегда удерживая в уме, созерцай себя как самого Брахмана, зарождая величие и божественную гордость: «Я полон величия, вечен, бесконечен, всеведущ, непостижим и всепроникающ, Я – Абсолют, сам Дататрейя. Весь мир – чистая мандала с божествами, играющим в ней, все звуки – мантры, все действия – лилы, каждый – дэва или дакини».
    Такова величайшая дивьячара, которой нет равных. Тот, кто ей истинно следует хотя бы год, освобождается от кармы человека и, уподобившись богам, пребывает в славе и величии, а его желания исполняются.

    Всегда и везде служи просветляющей силе Бхагавана (Ануграхе), посвящай ей все действия, речь, мысли и плоды. Рассматривай избранное божество, храмы и священные тексты, как ее проявление.
    Где бы ты ни был, настраивайся на даршан Высшего «Я», подобного ослепительному ярко-белому свету, становясь его проводником. Устраняй с помощью созерцания и самоотдачи свое иллюзорное «я» и предавай его нисходящему свету Ануграхи.
    Несомненно, так при жизни станешь Освобожденным. Это великая тайна семи огней и нет ее выше. Даже Освобожденные и сиддхи восхищаются этой тайной Даршаначарой.
    Тот, кто живет, считая себя проводником даршана Ануграхи, чем бы ни был занят, всегда свободен, и для него нет ни проявленного, ни непроявленного, ни йоги, ни вийоги. Он подобен аватару-воплощенцу, играющему в мире людей с миссией ради их спасения.

    Таковы десять принципов (ачар), которые от начала творения вселенной вечно спасают живых существ из океана страданий обусловленного существования.
    Тот удачливый йогин, кому посчастливилось с ними встретиться, несомненно, обретет Освобождение. Эти десять ачар подобны великим богам-дэвам, что шлют благословения всем, кто к ним обратится.
    Храни это учение (упадешу) подобно драгоценности – так твоя самая останется чистой.
    Так заканчивается первая глава удивительного, подобного исполняющей желания драгоценности устного учения (упадеша) о десяти ачарах («Дашачара Чинтамани»)

    из «Сборника сокровенных устных наставлений о великом пути Лайя-йоги»
    «Гухья Упадеша Самхита»



    *************


    Свами Вишнудевананда Гири
    Анализ 35-ти общих отклонений, возникающих в практике естественного состояния

    ...А теперь представьте, что вы находитесь в Чистой Земле, на Небесах Тушита.
    Земля состоит из вещества, наподобие пуха. Свет везде естественный; ваше тело состоит из элементов, но более тонких и питается нектаром. Нет необходимости в грубой пище. Вокруг все состоит их драгоценных камней или украшений, и все очень чисто. На троне сидит Будда – одно из воплощений Бога Шивы, и вы слушаете лекцию. Вся ваша жизнь сводится к медитации и духовной практике. Представьте, что вы тоже душа высокого уровня, обладающая телом в одной из Чистых Земель. И сущность вашего сознания – это Четыре Бесконечных состояний Брахмы и самоосвобожденное сознание. Сущность вашего воплощения в этом мире – углубить понимание самоосвобождения. То есть вы сами не люди, а божества. У вас нет никаких негативных качеств, а все позитивные самоосвобождены. Это пример чистого видения.
    А теперь представьте, что вы не просто Бодхисаттвы, а имеете форму Божеств, и ваша сущность – Чистый Свет, абсолютные недвойственные качества. Всё, что через вас проявляется абсолютно чисто. Ваша речь – это мантры, ваша деятельность не обусловлена и полностью спонтанна, и вы пребываете за пределами рождения и смерти.
    По сути, это одно из иллюзорных тел, на которое вы медитируете в медитации на Даттатрейю, Шиву или Майтрейю. И вы сами являетесь проявлением энергии Абсолюта. Это проявление чистого кармического видения. И поддержание такого чистого кармического видения – это основа вашей практики Естественного состояния.
    Мир Людей создается кармическим видением. Мир практикующих так же создается кармическим видением. И для нас самое главное поддерживать кармическое видение мира практикующих.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Вишну Дэв - Путь божественного сознания Праджняна Дивья Марга

    Вселенская община Лайя-йоги
    САТГУРУ СВАМИ ВИШНУ ДЭВ
    ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ
    Праджняна Дивья Марга

    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/vishnu_dev/divya_marga


    [​IMG]


    Тайное искусство созерцания
    с опорой на санкальпы

    санкальпа переводится как «намерение», «воля» или «решимость».

    Введение
    Санкальпа и созерцание в Лайя-йоге

    Для практикующих путь созерцания в традиции Лайя-йоги понятие «санкальпа» связано с намерением осознавать мир определенным способом, видеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта.
    Искусство санкальпы – это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего – в естественное состояние созерцания. Поэтому естественное созерцание еще называют йогой немедитации в том смысле, что реальность воспринимается прямо без усилий и мысленных построений.
    Поддержание санкальпы является важнейшим условием тренировки недвойственного. Методы зарождения и пестования санкальпы являются драгоценными наставлениями сиддхов, идущими из глубокой древности.

    Предварительные практики

    3. Затем йогин должен тщательно освоить все предварительные практики, одну за другой, не пренебрегая ими. Предварительные практики таковы:
    ~ концентрация на точку, пламя свечи и визуализируемый образ;
    ~ начитывание мантры «Ом» один миллион раз в соответствии с инструкциями;
    ~ призывание благословения Трех Сокровищ (простирания);
    ~ медитация наблюдения за входящим и выходящим дыханием (Анапанасати);
    ~ медитация Четырех Возвышенных Состояний Брахмы (любовь, сострадание, радость, бесстрастие).
    4. Кроме того, йогин должен старательно выполнять практики очищения каналов и управления ветрами (асаны, пранаямы, мудры), чтобы сделать тело легким и податливым.
    5. Освоив предварительные практики, йогин должен некоторое время посвятить безмятежной медитации Пустоты (Махашанти), исследуя Природу Ума.

    Созерцание с опорой на санкальпу в Лайя-йоге

    1. Санкальпа есть намеренное поддержание осознанности с опорой на небольшое усилие.
    2. Санкальпа есть установка в сознании, позволяющая войти в созерцание и раскрыть естественное состояние.
    3. Санкальпа есть разновидность прямого введения, прямо открывающая естественное состояние без нужды изучения философии.
    4. На начальном этапе внимательность к санкальпе является упражнением в практике осознавания с использованием концентрации.
    5. Санкальпа на начальном этапе является тонким субъективным состоянием (установкой), на котором следует удерживать ум.
    6. Когда присутствие Всевышнего Ума-пространства раскрыто, большая часть сознания должна направляться на присутствие без мысленного конструирования, точки фиксации, центра и границ, а меньшая часть должна опираться на санкальпу.
    7. Санкальпа является фиксатором, якорем, помогающим удерживать однонаправленную внимательность к океану естественного состояния и возвращать осознанность, когда она потерялась.
    8. Тело и ум йогина подобны лодке, великое пространство Ума – океану, санкальпа подобна якорю, удерживающему лодку в океане и спасающему ее от огромных волн, выбрасывающих на берег сансары.
    9. При прогрессе созерцания фокус сознания постепенно переносится с санкальпы на присутствие.
    10. Когда естественное состояние полностью реализовано и однонаправленность не теряется, санкальпа есть самоосвобожденная спонтанная игра Источника.

    Три линии созерцания и три главных санкальпы в Учении Лайя-йоги

    1. Учение о созерцании в Лайя-йоге включает три главных линии:
    ~ линия Природы Ума,
    ~ линия Божественной гордости,
    ~ линия Пространства.
    2. Линия Ума делает опорой санкальпу «я есмь», линия Божественной гордости делает опорой возвышенное ощущение (бхаву), линия Пространства делает опорой бесконечное пространство.
    3. Главная санкальпа линии Ума – поддержание однонаправленной внимательности к чувству «я» (Атма-вичара).
    4. Главная санкальпа линии Божественной гордости – пестование возвышенного ощущения себя как Абсолюта, медитация «Я есть Всевышний».
    5. Главная санкальпа линии Пространства –«Бесконечное пространство», т.е. поддержание ощущения бесконечного пространства (Маха-акаши).
    6. Линия Ума обучает самоосвобождению с опорой на небольшое усилие, линия Божественной гордости обучает самотрансценденции – отпусканию, отсечению и безусильной самоотдаче малого «я» Всевышнему Источнику. Линия Пространства учит самоузнаванию.
    7. «Сон» является младшей санкальпой, «Божественная гордость», «Бесконечное пространство», «Свет», «Все едино с умом» являются старшими санкальпами.

    Часть II

    Главные санкальпы трех линий созерцания

    Главные санкальпы трех линий созерцания таковы:
    ~ Сон
    ~ Атма-вичара
    ~ Чистое видение
    ~ Божественная гордость
    ~ Свет
    ~ Бесконечное пространство
    ~ Настройка на нисходящую просветляющую силу
    ~ Все едино с умом.

    Санкальпа «Сон»

    «Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь – этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобою во сне, считают тебя и мир самосущими.
    Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение – это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен...
    Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная – все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними».
    «Сердце йогической практики»

    Описание техники

    Мы смотрим на внешние объекты, прислушиваемся к внешним звукам и другим ощущениям, постоянно напоминая себе: «Это – сон, это все – иллюзия». Непрерывно поддерживая такую бдительность, обретаем распахнутый ум, не имеющий никакой опоры, и входим в естественное состояние.
    Комментарий: санкальпа «Сон» является самой младшей среди санкальп и относится к внешним санкальпам, т.е. тем, которые связывают нас с внешним миром. Когда созерцание стало зрелым, санкальпа «Сон» естественно перетекает в «Чистое видение» и «Настройку на нисходящую силу».
    Мы практикуем эту технику во время ходьбы, когда внешняя обстановка пытается вывести нас из равновесия, в людных местах, в стрессовых ситуациях, работая с ощущениями и трансформируя их до уровня иллюзорных. Переживаем ли мы голод, холод, наслаждение или страдание, видим ли чистые вещи или нечистые, добрые или злые, мы не даем уму прилипать к этим переживаниям, вспоминая: «Это – сон», до тех пор, пока не будет реализовано состояние полной равностности, «единый вкус».
    «На уровне духовного искателя вы должны говорить: мир – иллюзия, другого пути нет».
    «Вопрос: Видит ли джняни сны?
    Ответ Махариши: Да, он спит, зная, что сновидение – греза, также, как он знает, что мир тоже греза».
    Шри Рамана Махариши


    Существуют три способа воспринимать мир:
    Первый – сансарный, обусловленный, когда мы позволяем уму увязнуть во внешних объектах. Единственный способ открыть Природу Ума в таких обстоятельствах, отрицая мир, изолировать ум, т.е. оторвать его от внешних объектов и обратить на самого себя. Этот способ является низшим и именуется «устранение» (баддха-дришти).
    Второй – когда мы отрываем ум от внешних объектов мира, фокусируя его на самом себе, на своей природе «я есмь», а мир считаем иллюзией, отгораживаясь от него ощущением нереальности, опасаясь, что объекты могут помешать нашему осознаванию. Восприятие мира внешних объектов допускается, однако не допускается признание его как чего-то реального. Этот способ называется «точка зрения иллюзии» (митхья-дришти).
    Третий – в этой точке зрения (правилапа-дришти) все проявленное неотделимо от ума, и нет никакой разницы между проявленным и непроявленным, внутренним и внешним, между иллюзией и реальностью. Внешний мир признается как проявление Абсолюта и он неотделим от сознания «я есмь». Такой йогин устраняет кажущуюся веру в плотность материальных объектов и своего физического тела, поэтому он может проходить сквозь стены, горы или деревья, перемещаться в пространстве быстрее мысли и посещать в своем собственном теле миры святых и богов.

    Поддерживая санкальпу, мы стараемся породить мироощущение (бхаву) того, что мир, вселенная – все является иллюзорным, нереальным и неотделимо от нашего сознания, также, как предметы сновидения неотделимы от нашего сна. При этом мы не впадаем в примитивный нигилизм, отрицая внешний мир проявленной энергии. Иллюзорным является не сам внешний мир, а наше восприятие его как чего-то внешнего, отдельного и самосущего.
    В абсолютном смысле внешний мир твердых объектов не иллюзорен, он является также проявлением энергии Абсолюта. Энергии Абсолюта неотличны от самого Абсолюта также, как лучи неотличны от солнца.
    Воспринимая внешний мир, мы контактируем с проявленной энергией Всевышнего Источника. В чистом проявлении элементов она представляет собой игру энергии Света. В своей основе она чиста, спонтанно совершенна, непостижима, пустотна.
    Поэтому практика санкальпы «Это сон» связана именно с отделением чистого сознания наблюдателя «я есмь» от внешних объектов, прояснением этого чистого сознания как пространства светоносной пустотности, а затем смешиванием чистого сознания «я есмь» с объектами внешнего мира, которые теперь видятся неотделимыми от пространства «я есмь» и представляют собой чистую светоносную энергию.



    [​IMG]
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Санкальпа «Самовспоминание»
    (Атма-вичара)


    «Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
    Вот способ великий, о царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
    Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».
    «Сердце йогической практики»


    Описание техники
    Непрерывно сосредотачиваемся на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Длительно вспоминая себя, обнаруживаем естественное состояние.
    Комментарий:
    когда возникает тонкое неуловимое ощущение «я», удерживаем его, не отвлекаясь. Когда приходят посторонние мысли, смещаем фокус внимания на ощущение «я». Периодически напоминаем себе: «Помни себя» или при ощущениях слуха, видения, касания вспоминаем: «Кто это слышит? Кто это видит? Кто это касается?» На продвинутых уровнях остается только: «Кто?» или: «Я», до тех пор, пока ощущение «я» не станет размытым, расширенным, включающим в себя внешнюю Вселенную и не приведет к естественному состоянию.
    «Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти».
    Шри Рамана Махариши,
    «Практика самоисследования»


    «Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда.
    Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье лица (вы, он, то и т.д.) не появятся до появления первого лица – «я». Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.
    Откуда это «я» возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль.

    Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.
    Самоисследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина – безошибочный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.
    Хотя понятие «я»-ности или «я есмь»-ности, известно как ахам-вритти, оно на самом деле не есть вритти (видоизменение), подобное другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимосвязей, ахам-вритти равным образом и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам-вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама независимо от других вритти ума. Ахам-вритти, следовательно, фундаментально отличается от других вритти.
    Поэтому поиск источника ахам-вритти – поиск не просто основы одной из форм эго, но самого сущностного источника, из которого возникает «я есмь»-ность. Другими словами, поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм».
    Шри Рамана Махариши.
    «Теория самоисследования»


    Комментарий: Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «От «я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «я»?» и сосредотачиваемся на этом «я», мы не можем обнаружить ни «я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен небу.
    «Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».
    Авадхута Даттатрейя


    Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.
    Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
    Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «я», мы убеждаемся, что «я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы – это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «я» здесь никогда не было.
    «Подобно тому, как зеркало существует, благодаря изображению, отраженному в нем, и также существует отдельно от отражения, высшая Реальность существует внутри и снаружи тела».
    «Аштавакра Самхита»

    Различные вещи видятся, но они реальны не более, чем реальны снящиеся образы для сновидца. Реален лишь сновидец (воспринимающий), все остальное – игра отражений изначальной Мудрости «Я».

    Описание практики самоисследования, выполняемой сидя:
    Поза: пусть будет естественной, но неподвижной. Вы сидите, скрестив ноги, с прямой спиной, положив руки на колени. Язык прижат к небу
    Дыхание: пусть течет непринужденно.
    Взгляд: глаза полуприкрыты.
    Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.
    Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «я».
    Когда так исследуя в медитации «я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство, пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.
    «Потрясающе! Я чист, безупречен, Я есть покой, Я есть осознанность, Я преодолел силы природы. Как то, что Я один освещаю это тело, неужели Я освещаю и всю Вселенную? То ли Вселенная является мной, то ли совершенным ничто».
    «Аштавакра Самхита»
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Санкальпа «Чистое видение»

    Описание техники
    Созерцаем во время ходьбы, пытаясь видеть других людей, животных, птиц, деревья как проявление божеств, все ситуации – как проявление игры (лилы) Вселенского Духа, все звуки – как священные песни (бхаджаны и мантры), а мир пытаемся рассматривать как мандалу, мистическое пространство, в котором играют божества.
    Комментарий: в результате практики возникает ощущение священности, святости, чистоты и совершенства всех явлений. Каждое впечатление и действие воспринимаются как акт, подношение, священнодействие, инициация, каждая ситуация как испытание или проявление игры Абсолютного Духа. Все видится чистым и совершенным. Такая практика дает большой эффект, в особенности, при созерцании отталкивающих образов, неприятных звуков, того, что ассоциируется с понятиями нечистого или злого, при условии, что йогин удерживает стабильное «чистое видение». При этом мы пытаемся понять, что «чистое видение» – это то, что изначально существует, это сущность вещей «так, как они есть», а не то, что мы создаем искусственно.
    Благодаря «чистому видению» мы приближаемся к состоянию «единого вкуса» всех явлений, когда нет приятия или отвержения, и высокое и низкое, чистое и нечистое, грешное и святое видится одинаково священным. Такое состояние именуется «прибытие на золотой остров».
    Чистое видение означает, что все видится таким, как оно есть на самом деле. Это не обычное заблуждающееся видение. В действительности, пять внешних элементов Вселенной – это пять божеств, пять элементов тела – это пять чистых мудростей и т.д.
    Нечистое видение присуще сансарным существам. Вселенная сансарных существ в нечистом видении состоит из ментальных отпечатков, находящихся в уме существ, это осадок их прошлой кармы. Не существует Вселенной вне нашего кармического видения. Мы видим то, что мы тренировались видеть в течение предыдущих сотен или тысяч воплощений. Существуют бесчисленные способы восприятия Вселенной и себя в ней.
    Видение зависит от того, какие ментальные отпечатки созданы в потоке нашего сознания. В абсолютном смысле Вселенная не существует, это игра энергии Пустоты, которая каждым интерпретируется в соответствии с его отношением (бхавой).
    Упражняться в чистом видение – это не уверять себя, что все таково, каким на деле не является, а привыкать видеть все таким, как оно есть. По сути, Учения тантры – есть ничто иное, как возврат в изначально чистое видение. Утвердившись однажды, нельзя отделяться от чистого видения. Внешний мир чист, все живые существа – это божества.

    С точки зрения недвойственности горы – это не горы, а проявление энергии Великого Источника, который видится через элемент земли, реки – это не реки, а проявление Абсолюта, ... – все есть энергия абсолютного совершенного Бытия (Сарвам Эва Брахман), неотделимого от природы «Я».
    Практиковать чистое видение означает привыкать видеть все более глубоким, непостижимым, чистым и совершенным, рассматривая весь мир как мистическое божественное пространство (мандалу), созданное нашим сознанием, все звуки – как божественные чистые мелодии (мантры и бхаджаны), всех людей – как божеств, а все события и ситуации, происходящие с нами, как непостижимые творческие божественные игры (лилы) энергий проявленного Абсолюта.
    мы, пребывая в чистом видении, рассматриваем себя как тело божества, других – как божеств, а все ситуации – как непостижимые игры, манифестации вселенских энергий, дающие нам уроки созерцания и проверяющие наше присутствие.
    Мы должны привыкнуть, что все вещи – это не то, чем они кажутся. В конце нашего духовного пути мы это обнаруживаем сами. Люди, которые рядом с нами, могут оказаться божествами, земля, в которой мы находимся, может оказаться чистым лотосовым раем, а мы сами – буддами. Наша жизнь может оказаться чем-то другим, чем мы думали, наша практика может оказаться игрой Абсолюта, а не нашей садханой.
    Чистое видение не означает, что мы порождаем некое искусственное отношение к событиям или вещам. Здесь нет ничего искусственного или надуманного, скорее, это более очищенный способ восприятия, как если бы у нас были очки, но внезапно мы обрели хорошее зрение.

    Чистое видение – это когда мы начинаем распознавать гениальные качества в проявлении каждой вещи или каждого живого существа. Внезапно мы понимаем, что за любыми проявлениями стоят тончайшие виды энергий, эти энергии абсолютны и чисты. Нечист только наш теперешний способ восприятия, но когда мы становимся истинными, все в нашем восприятии видится как чистота.
    Когда йогин видит где-либо нечистоту, он вспоминает: «Нечист только мой нынешний ум, мой нынешний способ восприятия». в чистом видении, когда йогин практикует созерцание, все звуки воспринимаются как мантры, все живые существа – как божества, а весь мир – как мандала, просветленное измерение энергии, живое существо – как божество внутри нее.
    неведение неотделимо от чистой Дхармы, Дхарма так проявляется через их тела и умы. Можно в самом деле видеть других существ чистыми потому, что они уже чисты. нужно понять, что чистое видение – это вопрос понимания, что это уже в самом деле чистое, это вопрос прозрения. Так же, как если бы вы думали о каком-либо человеке неправильно, а он оказался святым. Он с самого начала был святым, однако, вы о нем думали неправильно. Когда вы поняли, что он святой, произошло ли что-либо с этим человеком? Ничего не произошло, скорее, изменилось ваше мнение о нем, было устранено ваше ложное знание.
    Таким же образом, чистое видение означает, что мы видим неотъемлемую сопричастность каждой вещи или каждого события в единстве с абсолютным Источником, с Природой Ума. Раньше для нас Вселенная представала грудой разрозненных объектов, все события и ситуации были каким-то разбросанными, хаотичными, в чистом же видении они подобны железным опилкам, которые притягиваются к магниту, все ситуации начинают обнаруживаться происходящими из этого единого Источника.
    все, как внутри, так и снаружи, обладает совершенной чистотой: тело, речь, мысли, качества и ситуации. В восприятии йогина нет нечистой даже пылинки. Это зовут «великим равенством сансары и Нирваны» или «единым вкусом».

    Когда осуществлено единство с Источником внутри, внезапно и внешняя Вселенная также видится единой с абсолютным Источником. Это подобно прибытию на остров из золота, где нет ничего нечистого, даже пылинки грязи. Когда вы прозреваете абсолютность за каждым моментом Бытия, тогда вы находитесь в чистом видении.
    Мирское восприятие явлений называется «нечистым видением». Всякий раз, когда проявляется наше нечистое видение, это в нас работают старые отпечатки, это наш мирской ум по-прежнему пытается судить со старых позиций, это бесполезное занятие. Когда мы воспринимаем что-либо своим мирским способом, это означает всего лишь одно: на данный момент нашу неспособность уловить, что же происходит в истинном смысле.
    Поскольку наше видение мира определяется нашим кармическим видением, а кармическое видение зависит от прошлых кармических отпечатков, то, упражняясь в чистом видении, мы быстро освобождаемся от груза собственных кармических отпечатков и проникаем в иную область сознания, которая ранее была нам недоступна – в область чистых божественных миров, где нет омрачений, а вместо клеш и отвлекающих мыслей есть непрерывная погруженность в созерцание источника.
    При этом мы не пытаемся творить чистое видение искусственно – это противоречило бы принципам естественного состояния. Чистое видение проявляется само как ясность в результате углубления практики. Параллельно с обычным видением открывается видение чистых проявлений.

    Глава 8
    Санкальпа «Божественная гордость»
    «Волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман, неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства, я – только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание недвойственности в полной мере».

    «10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает: “Я Брахман есмь”, тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.
    17. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину, Я Брахман есмь. И нет в этом сомнений.
    24. Воистину, из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я – То, недвойственный Брахман.
    25. “Я – Всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я – высшая радость и носитель знания Реальности”, – таким должно быть созерцание Брахмана».

    Техника созерцания при ходьбе
    Выполняем ходьбу в созерцании: «Я есть Всевышний Источник, я есть Творец-охранитель всей Вселенной, все исходит из меня, ведь я – Неделимый, Верховный, Всемогущий Владыка всего сущего».
    Комментарий: для зарождения божественной гордости мы опираемся на священное изречение «Я есть Всевышний Источник» («Ахам Брахмасми»). Опираясь на изречение, порождаем беспредельное, величественное мироощущение (бхаву), непостижимое состояние божества, Творца, покровителя и охранителя всей Вселенной. Когда божественная гордость зарождена, непрерывно поддерживаем это ощущение, стараясь, чтобы оно было естественным, без усилий, до тех пор, пока не войдем в естественное состояние. Результатом этой практики является устойчивое ощущение себя божеством, беспредельным, величественным существом, подобным пространству света, неотделимым от Всевышнего Источника.

    Техника созерцания сидя: Безопорная медитация (Нираламбха)
    «Верь всемогущему, всеведающему, наполняющему собой все».

    I. Самоосвобождение
    II. Расслабившись, читаем про себя махавакью «Ахам Брахмасми», мы как бы думаем ее, вникая в ее ощущения, при этом акцент делается на втором слове («Брахмасми»).
    III. Когда ум направился на идею Великого Источника, перестаем произносить махавакью и настраиваемся только на ощущения.
    IV. Медитируя, мы настраиваемся на безграничные качества Абсолюта (всеведающий, вечный, всемогущий, владыка всего, непоколебимый, беспредельный, исполненный радости, наивысший, бесконечный, нерожденный, бессмертный – это все качества второго слова из махавакьи («Брахмасми»).
    V. Когда возникают величественные ощущения от созерцания этих качеств, удерживаем их непрерывно, не отвлекаясь даже на миг, при этом мы расслаблены.
    VI. Когда ощущения глубокие и сильные, полностью оставляем концентрацию, усилия, позволяем ощущению абсолютности подхватить нас и входим в бхава-самадхи.

    II. Самотрансценденция
    (смешивание внутреннего и внешнего пространства)
    Во второй части медитации на махавакью акцент делается на единстве двух слов «Ахам» и «Брахмасми» (индивидуального «я» и Трансцендентной Реальности).
    I. Когда мы достигаем однонаправленной поглощенности чувством (бхавой) возникает ответный импульс Просветления (Ануграха), нисхождения беспричинной милости Абсолюта. Мы пребываем в недеянии, отбросив понятия о медитации и о себе, настраиваясь на этот импульс.
    Комментарий: это подобно тому, как радиоприемник настраивается на определенную волну или радиостанция настраивается на определенную частоту. Мы должны быть предельно чуткими, пассивными, воспринимающими, открытыми, пустыми, чтобы мы могли воспринять этот импульс и не потерять его.
    II. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему. Для этого мы должны опустошить, отпустить себя, отбросив предпочтения и цепляния нашего маленького «я».
    III. Все внешнее пространство внезапно видится как излучение Ануграхи, и в нас начинает вливаться свет беспричинной милости Абсолютного «Я». Открываемся ему, отпуская себя, позволяем ему вливаться в нас, пока идея «я» не исчерпается.
    IV. Медитируем на нераздельность «Ахам» (внутреннего пространства, т.е. «я») и «Брахмасми» (внешнего пространства), пока они не смешаются. Признаком того, что они смешиваются, является возникновение устойчивого ощущения единства своего сознания со всеми живыми существам, когда йогин осознает: «Я играю в этом теле так же, как и в других».

    III. Самоузнавание (пратьябхиджня)
    I. В третьей части акцент делается на третьем слове, т.е. «Я» (Ахам). Теперь все едино с умом, мир един с умом, все есть только Великое «Я» и это есть сам йогин. Здесь йогин узнает свое собственное «я» как обладающее уже всеми трансцендентными качествами. Погружается, созерцая свои собственные трансцендентные качества, медитируя так: «Я есть Абсолют. Я не отличен от Абсолюта». Мы пребываем в осознавании этого и держим это в уме непрерывно. «Я есть Высшее Бытие, я есть сам Абсолют, и я не отличен от Абсолюта», – постоянно напоминайте себе об этом. Бдительно наблюдайте, чтобы ни на секунду не упускать такого ощущения.
    II. «Я есть неделимый верховный Абсолют», – йогин непрерывно настраивается на эту санкальпу.
    III. «Я есть великое Бытие-исконное Сознание-источник Блаженства, Я есть Сат-Чит-Ананда и я подобен безграничному пространству».
    IV. «Ни надежда, ни страх, ни радость, ни горе, ни беспокойство не могут задеть меня», – йогин проникается такой убежденностью и непрерывно убеждает себя постоянным направлением ума на это состояние.
    V. «Я абсолютен, я не имею ни надежды, ни страха, я полностью самодостаточен и самоудовлетворен, ничто не может поколебать, смутить меня», – йогин тренируется непрерывно поддерживать такую бхавану, практикуя так, чтобы это убеждение день за днем становилось глубже и глубже. Непрерывно, путем поддержания, он убеждает себя в этом, пока полностью не обретет такую полную поглощенность. «Я абсолютно совершенен, я есть Бытие-Сознание-Блаженство и я безграничен как пространство».

    На этом уровне йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Физический мир он рассматривает как свое Воплощенное тело (Шуддха-дехам), проявление энергии, божеств он рассматривает как свое Энергетическое тело (Пранава-дехам) и полностью пустое состояние в недвойственности он рассматривает как свое тело Мудрости (Джняна-дехам). Пребывая в нераздельном единстве этих трех тел, он реализовывает высшее и последнее – тело Абсолюта (Дэва-дехам). Он не имеет конкретной фиксированной формы и может принимать любое обличие, следуя естественному ходу Бытия. Спонтанно откликаясь тысячей различных вещей на благо живых существ, их кармам и потребностям, он может принимать любую форму, соответствующую обстоятельствам. Для этого он эманирует из своего безграничного присутствия тело Мудрости, Иллюзорное тело или Проявленное тело в относительном мире явлений.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Великое переживание

    I
    Естественное состояние есть бхава, бхава есть сущность естественного состояния.
    III
    Бхава – особый аспект естественного состояния, выражающий мироощущение, возвышенное переживание самого себя как великого божества, наделенного беспредельным величием, могуществом и славой.
    IV
    Вера есть постоянная настройка на бхаву.
    V
    Цель всех духовных практик и видов йоги – сахаджа-самадхи – есть однонаправленная погруженность в глубокую бхаву.
    VI
    Духовная практика созерцания без зарождения бхавы подобна попытке греться у кучи веток, когда нет огня, или попыткам плавать в пересохшей реке, где нет воды.
    VII
    Бхава передается от Мастера к ученику так же, как пламя одной свечи передается к другой. Ум ученика, резонансно настраиваясь на частоту сознания Учителя, постепенно утверждается на новых вибрациях. Поэтому раскрытие бхавы есть Гуру-йога, а Гуру-йога есть настройка на бхаву.
    VIII
    Путь взращивания бхавы
    Путь взращивания бхавы начинается с передачи от Учителя и испытания кратковременного «вкуса».
    «Вкус» переживается как ощущение:
    ~ божественной гордости (ощущение себя просветленным божеством),
    ~ возвышенности и величия,
    ~ ощущения «Я есть Всевышняя Сущность»,
    ~ изумление перед Великой Тайной Бесконечности,
    ~ всеохватывающий восторг, радость, экстаз,
    ~ ощущение великой силы, могущества, непоколебимости.
    IX
    Путь пестования бхавы
    ~ Кратковременный «вкус» (раса),
    ~ постоянное ощущение (бхава),
    ~ Великое переживание (Махабхава),
    ~ открытие Естественной Природы (Свабхава).
    X
    Способы открытия первоначального «вкуса»
    ~ Настройка на сознание Учителя (Гуру-йога),
    ~ прямое введение Учителем,
    ~ медитация над великими изречениями, такими как «Я есть Всевышний Источник Бытия» («Ахам Брахмасми»),
    ~ созерцание с обнаженным осознаванием при интенсивном переживании чувств,
    ~ интеграция со святыми, божествами в созерцании,
    ~ медитация на бесконечное пространство,
    ~ созерцание бесконечности времени,
    ~ интеграция с возвышенной музыкой,
    ~ интеграция с первоэлементами Вселенной.
    XI
    Главные наставления
    Не расставаться с Божественной гордостью в трех положениях и четырех действиях, т.е.
    ~ стоя,
    ~ сидя,
    ~ лежа,
    ~ во время еды,
    ~ разговора,
    ~ ходьбы,
    ~ работы.
    Всегда поддерживай такую настройку:
    1. Я есть Всевышний Исток Бытия. Я есть Всевышний. Я не отличен от Всевышнего.
    2. Я – Верховный Абсолют, один без другого.
    3. Я – Бытие, Сознание, Блаженство.
    4. Беспокойство, страдание никогда не могут даже приблизиться ко мне.
    5. Я есть Высшее Совершенство, и Я всегда пребываю в счастье и блаженстве.
    6. Я исконно совершенен в своей Основе.
    7. Я всегда чист, и никакие грехи не могут запятнать меня.
    8. Я – Бесконечность, у меня нет пределов, границ.
    9. Я – непостижим умом, меня нельзя описать логически и постигнуть в двойственных понятиях.
    XII
    Самопоклонение
    а) Очищение ума есть процесс вытеснения нечистых бхав, обусловленных прошлой кармой, единой бхавой Всевышнего Ума – Источника.
    б) Где бы ты ни был, чем бы ни был занят, всегда практикуй созерцание и самопоклонение без разделения на поклоняющегося и того, кому поклоняются.
    в) Поклонение есть настройка на бхаву и ничего больше. Настройка на бхаву есть прямое созерцание качеств Всевышнего Источника и переживание их в уме и теле, как мироощущение.
    г) Такое поклонение именуется Дэва-бхавана – Гордость божества.
    д) Гордость божества должна вытеснить другие нечистые бхаваны и рассеять саму идею «я есть тело, я – ограниченный человек».
    Поклонение в двойственности есть настройка на Ясный Свет с помощью интеграции со статуей божества, его изображением или святым существом без понимания присутствия Ясного Света в себе.
    Самопоклонение есть настройка на Ясный Свет в недвойственности с помощью интеграции со своим Исконным «Я», подобным светоносному бесконечному пространству Вселенной.
    XIII
    Гуру-йога
    Гуру-йога есть постоянная настройка на бхаву Великого «Я» благодаря слиянию с умом Гуру. Бхава Гуру есть бхава Всевышнего Источника, транслируемая через тело человека.
    Когда ученик, обладая открытым умом, долго настраивается на бхаву, исходящую от Гуру, она в нем зарождается самопроизвольно даже в отсутствие Гуру.
    Затем ученик узнает себя как обладателя бхавы, идентичной бхаве Гуру. Так всякая двойственность уходит.
    Такова Гуру-йога.
    XIV
    Как развивать бхаву
    Позволь вере вырасти в убежденность.
    Убеждайся в этой бхаве непрерывно, вновь и вновь. Всегда чувствуй себя таким.
    Позволь убежденности перерасти в непрерывное самопоклонение.
    Позволь самопоклонению стать вечным беспредельным экстатичным блаженством, величием и восторгом.
    Позволь Беспредельному Величию поглотить относительное «я», связанное кармой.
    XV
    Стадии закрепления
    и пестования бхавы
    Способы закрепления бхавы:
    1. Самоосвобождение
    Сначала выполняется непрерывная настройка ума на бхаву с небольшим усилием.
    2. Самотрансценденция
    Затем происходит безусильная самоотдача бхаве.
    3. Самоузнавание
    Затем полное отождествление себя с бхавой и узнавание себя как источника всех бхав.
    XVI
    При пестовании ум непрерывно погружен в бхаву, независимо от того стоит он, ходит, ест, спит или сидит, разговаривает, работает или бежит, он всегда безупречно созерцает бхаву Всевышнего Источника.
    XVII
    Самоосвобождение
    Означает, что в момент возникновения мыслей, эмоций, клеш, переживаний, йогин держится бхавы, оставляя переживания без внимания и оценок. Вместо того чтобы уделять внимание переживаниям, йогин продолжает удерживать фокус внимания на бхаве.
    XVIII
    Самотрансценденция
    Означает, что, достигнув постоянного переживания, бхавы, йогин обретает уверенность в ней, всегда опирается на нее и обретает в ней прибежище, предаваясь ей, как своему Высшему «Я», позволяя бхаве вытеснить эгоистичные цепляния и отсечь надежды и страхи.
    XIX
    Самоузнавание
    Означает, что йогин открыл свое «истинное лицо до рождения», как Всевышний Источник и причину всех остальных переживаний, узнал себя как исконное переживание (Свабхава) и постоянно пребывает в ней. Будучи ей самой, он больше не имеет никаких нечистых двойственных переживаний, обусловленных кармой. Такой является самим Абсолютным Разумом и больше ничем.
    XX
    Плодом полной реализации является полное вхождение в измерение Чистого видения, а затем в Абсолютное видение и достижение Радужного тела.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    XXI
    Виды переживаний
    Бхава как величие, возвышенность и Божественная гордость.
    Бхава как восхищение, преданность и преклонение перед Великим Умом и святыми.
    Бхава как чистота и совершенство.
    Бхава как восторг, радость и экстаз.
    Бхава как сила, могущество и властность.
    Бхава как творец и хранитель.
    Бхава как бесконечность.
    Бхава как непостижимость и изумление.
    Бхава как игра спонтанного совершенства.
    Бхава как равностность и непоколебимость.
    Бхава как всеохватывание.
    Бхава как сострадание и любовь.

    XXII
    Стадии реализации бхавы
    1. Стадия очищения (раса)
    ~ Увеличение сострадания, любви, творческого сознания;
    ~ рост Чистого видения Гуру, святых, братьев и сестер по Дхарме и мира в общем;
    ~ увеличение преданности, самоотдачи;
    ~ уменьшение цепляний, надежд, страха, приятия и отвержения, деления на чистое и нечистое, углубление равностности (одного «вкуса») всех явлений;
    ~ развитие гибкости ума.
    2. Стадия усмирения
    ~ Усмирение собственного ума, эго, гордости и обычных клеш;
    ~ усмирение тонких состояний своего ума и сильных клеш;
    3. Стадия подношений (Махабхава)
    ~ Становление подобным божеству и превращение окружающего пространства вселенной в чистое измерение (мандалу);
    ~ получение подношений в качестве центрального божества от великих божеств первоосновы Бытия – божеств элементов, главных божеств Вселенной и божеств энергий Времени и Пространства и включение их в мандалу ума как своих спутников и свиты.
    IV. Стадия творения и манифестации (Свабхава)
    ~ Творение отдельных чистых проявлений и миров силой санкальпы означает, что, не покидая самадхи, йогин испускает из себя мириады волшебных эманаций;
    ~ сотворение чистых Вселенных силой санкальпы;
    ~ сотворение, поддержание и разрушение бесчисленных миров и Вселенных силой санкальпы.
    XXIII
    Как поддерживать бхаву с усилием
    (самоосвобождение)
    следует вспоминать бхаву и однонаправленно удерживать ощущение бхавы в уме с небольшим усилием. Если появляются мысли, эмоции и т.д., позволить бхаве рассеять их, продолжая удерживать фокус сознания на бхаве.

    XXIV
    Способы открытия бхавы, если она утратилась
    ~ Настраивайся на величие бхавы Гуру и чувствуй себя ее носителем,
    ~ медитируй над бесконечным пространством Вселенной, бесконечностью и непостижимостью мира,
    ~ медитируй над Вечностью и бесконечностью Времени,
    ~ медитируй на Чистое видение, т.е. на то, что все люди – божества, все звуки – мантры, весь мир – мандала (священное пространство), все события, которые происходят – игра божеств и Абсолюта,
    ~ медитируй на Божественную гордость, представляя себя воплощением божества в теле,
    ~ медитируй на великое изречение «Я есть Всевышний Абсолютный Разум» («Ахам Брахмасми»),
    ~ выполняй непрерывно, чем бы ни был занят, самопоклонение себе как пространству света,
    ~ размышляй над текстами, описывающими качества Всевышнего «Я»,
    ~ настраивайся на просветляющий импульс Вселенной.

    XXV
    Как настраиваться на бхаву
    (самотрансценденция)
    Сперва бхаву нужно ощутить как бы внешнюю, исходящую от Учителя, от бесконечной Вселенной, а затем соединять ее с созерцанием «Я». Нужно настраиваться на бхаву, устранив усилие, стоя, сидя, лежа, при ходьбе, еде, разговоре или сне, считая себя нераздельным с бхавой. Для этого следует ощутить себя полым бамбуком, улавливающим колебания ветра, или птицей, улавливающей восходящие потоки воздуха при парении.
    XXVI
    Как слиться с бхавой
    Следует полностью отпустить себя, устранить усилие, понятие о себе как о медитирующем, стать пустым и позволить Великой бхаве «подхватить» себя и отдать ей свое «я», не теряя, однако, своей личности.
    XXVII
    Как окончательно превзойти всякую двойственность
    Нужно считать свои мысли, речь и поступки спонтанным, естественным выражением бхавы, весь мир, все звуки и образы считать проявлением и игрой бхавы. В любой ситуации следует ощущать себя проводником и носителем бхавы и проявлять ее тайно или открыто.

    XXXI
    Как распознать отклонения и ошибки
    Главные отклонения и ошибки таковы:
    ~ отвлечение и потеря бхавы – значит терять настройку на бхаву из-за суеты, мыслей и дел;
    ~ неусердие – значит не концентрироваться на настройке на бхаву;
    ~ слабая вера – значит иметь сомнения в освобождающей силе бхавы Великого Источника;
    ~ притупленность – означает, что бхава неясная, неяркая и не дает вдохновения;
    ~ возбужденность и беспокойство – означает, что на фоне бхавы возникает множество мыслей, которые не самоосвобождаются;
    ~ избыточное усилие – означает вместо настройки искусственно выдумывать бхаву своим умом;
    ~ слабое усилие (его недостаток) – означает не применять легкое усилие для поддержания настройки на бхаву;
    ~ применение усилия на той стадии, когда его нужно оставить, неспособность отпустить себя – означает, что ученику мешает усилие на стадии самоотдачи, если он не оставляет понятие медитации и понятие «я»;
    ~ увлеченность блаженством, ясностью или Пустотой – означает, что ученик увлекается временными переживаниями вместо распознания Истинной Просветленной Природы бхавы Высшего Источника.

    XXXII
    Как избавиться от отклонений и ошибок
    При отвлечении и потере следует применять «тайного друга» – бдительность, которая контролирует внимательность к бхаве.
    При ошибке неусердия следует применять веру и решимость, вызвав санкальпу, и практиковать короткими промежутками, обращая внимание на качество.
    При возбужденности отпусти себя и расслабься, размышляй над Вечностью и о том, что все есть иллюзия, подобная сну.
    Если усилие слабое, замри на время и породи однонаправленную настройку на бхаву.
    Если усилие избыточное, отпусти ситуацию, вообразив себя пучком соломы на дороге или листом, несомым ветром, и зароди безмятежность.
    XXXVII
    Тонкие знаки в медитации
    ~ В медитации или созерцании дыхание уменьшается так, что не ощущаешь вдохи-выдохи;
    ~ тело ощущается легким, как пух или хлопок;
    XXXIX
    Главный знак
    Появляется недвойственная мудрость светоносного пространства Пустоты.
    XL
    Тайные внешние признаки
    ~ Видение света, исходящего извне или от тела;
    ~ переживание нисходящего столба света;
    ~ блаженство и комфорт в теле (полная податливость тела);
    ~ ритуальные предметы (четки и т.д.) повисают в воздухе;
    ~ огонь в свечах или светильниках загорается сам собой;
    ~ мироточат священные лики и статуи;
    ~ материализуется священный пепел (вибхути);
    ~ раздаются чудесные божественные мелодии;
    ~ ощущаются божественные запахи;
    ~ иногда в небе видны круглые и прямые радуги или столбы света.

    XLI
    Внутренние знаки
    ~ исчезновение цепляний и страха, увеличение радости, блаженства, восторга и восхищения.
    XLII
    О том, чего не нужно делать
    ~ Путать бхаву с обычной мирской гордыней и вести себя надменно;
    XLIII
    Восемь стадий превращения йогина на пути Божественной гордости
    1. Обычный человек (пашу).
    2. Мастер созерцания (садху), носитель бхавы.
    3. Святой – погруженный в Махабхаву.
    4. Махасиддха – обладатель Иллюзорного Божественного тела.
    5. Божество – обладатель чистого Радужного тела.
    6. Божество-творец – обладатель тысяч тел.
    7. Великое Божество, творец миров и вселенных, – обладатель божественных тел в виде вселенных.
    8. Абсолют – полностью проявляющийся во всем Бытии.

    XLVI
    Какие аспекты открываются в результате практики разных йог
    Практика созерцания с обнаженным осознаванием, самоисследование и медитация очищает восприятие «Я», открывают его как Пустотность, Бескачественность, Пространственность.
    Настройка и поддержание бхавы, Божественной гордости открывает его проявленные качества:
    ~ Непостижимость,
    ~ Бесконечность,
    ~ Чистота,
    ~ Совершенство,
    ~ Блаженство и т.д.
    Практика созерцания пространства открывает «Я» как Пространственность и Всепроникновение.
    Тайные методы Нада-йоги и Джьоти-йоги открывают «Я» как Светоносность.

    XLVII
    Как избежать нарушения самай и падений на Пути пестования
    ~ Порождать глубокое чувство нечистоты, греховности, вины, сомнения в отношении своего тела, себя, своего «я»– является падением на Пути пестования бхавы, которого следует избегать.
    ~ Порождать чувство нечистоты, отвращения в двойственности в отношении каких-либо явлений во Вселенной вместо распознавания игры чистых энергий Исконного «Я» (Свабхавы) – является падением на Пути пестования.
    ~ Пестование бхавы в двойственности, без правильного созерцания, – является отклонением, когда йогин скатывается на путь двойственной преданности.
    ~ Питание сомнения в отношении освобождающей силы бхавы сводит на нет Путь ее пестования.
    ~ Допускать нечистое видение в отношении омрачений, препятствий, клеш и т.д., отвергая их пустотную светоносность и не делая их Путем, если они возникают, – не позволяет достичь высшей реализации на Пути пестования.
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Санкальпа «Свет»
    «Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».
    «Вигьяна Бхайрава Тантра»


    Вариант с опорой на усилие
    1. Представляем, как в центре нашей груди разгорается яркое пламя, подобное пламени свечи.
    2. Свет, разгораясь, поднимается вверх к глазам, очищая все зрительное восприятие; к языку, очищая карму речи; к ушам, очищая карму слуха; ко лбу, распространяется по голове, затем опускается вниз, к животу, пояснице, ногам, пока не заполнит все тело.
    3. Затем свет начинает излучаться за пределы тела, словно иррадиирующими кругами, распространяясь и освещая наше ближнее окружение, затем он распространяется на огромное расстояние, включая город, в котором мы живем, страну, планету, Солнечную Систему.
    4. Свет распространяется за пределы галактики Млечный Путь, охватывая всю Вселенную так, что весь мир становится безграничным пространством сияющего света, который мы излучаем – это пространство нашего Исконного «Я», «Свет Сына».
    5. Мы расслабляемся, пребывая в «Сыновнем Свете» и пытаемся осознать, что наш безграничный собственный свет индивидуального сознания – это пылинка по сравнению с Великим Изначальным Светом Бытия, который существовал до нашего рождения, – «Светом Матери».
    6. Расслабившись, мы отдаемся превосходящему все «Свету Матери», который нисходит на нас со всех сторон, подобно гигантскому, всеобъемлющему пространству света, растворяя в себе «Свет Сына» и наше личностное «я».
    7. Без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.

    Вариант с опорой на безусильное созерцание
    Сразу без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.
    Практикуя санкальпу «Свет», мы с небольшим усилием настраиваемся на уже существующий «Свет материнской Реальности». Небольшое усилие и определенная визуализация на начальном этапе необходимы. На этапах углубления созерцания усилие должно уступить место безусильности, визуализация должна уступить место спонтанно присутствующему свету.
    Комментарий: медитация на световое пространство есть прямая практика видения «Шуньяты махасиддхов», дающая мощный «вкус» естественного состояния. Святые-сиддхи, реализовавшие Радужное тело, постоянно находятся в нераздельном единстве с безграничным квантовым пространством. При выполнении этой медитации свет не столько визуализируется, сколько обнаруживается. После обнаружения происходит естественная непрерывная настройка на пространство света.
    Когда говорится: «Осознавай себя как свет» в практике естественного состояния, мы не предполагаем визуализацию или представление какого-либо света внутри или снаружи, поскольку такой способ задействует грубые слои внешнего ума. Исконная ясность света саморожденной Мудрости находится за пределами визуализаций или представлений. Как сказал Шри Рамана Махариши: «Он не свет и не тьма». Поэтому, когда мы используем слово «свет» мы имеем в виду не видимый физическими глазами свет, а постигающую ясность нашего сознания, которая подобна свету. Свет, видимый глазами, усиливает ясность нашего осознавания. Именно эта ясность осознавания имеется в виду, когда мы говорим об исконном Ясном Свете.
    Если йогин не открыл Ясный Свет и находится в грубых слоях сознания, то когда появляются или исчезают мысли, его поверхностный, грубый слой ума и исконный Ясный Свет перемешиваются. Здесь важно, может ли йогин сосредотачиваться на главной точке своей практики в тот момент, когда трудно различать движения мыслей и состояние незапятнанного мыслями Ясного Света.

    Дальнейший прогресс в созерцании
    На высоких стадиях созерцательной работы с санкальпой «Свет» йогин упражняется в смешивании созерцания с энергией методами Джьоти-йоги и имеет переживания, аналогичные Джьоти-йоге.
    Путь трех знаков и пяти пространств
    На этом пути различают два вида света: первый – это свет, имеющий форму, «Спасающий Образ» («Мурти Тарака»), который проявляется как бровное видение и свет в области межбровья; второй – «Спасающий Свет, не имеющий образа» («Амурти Тарака»), сам запредельный свет исконной Реальности.
    Первые три ступени видений относятся к «Мурти Тарака» или свету, имеющему форму. Освобождающим же является бесформенный, «необразный» свет, «Амурти Тарака».

    Видение внутреннего знака
    Внутренний знак связан с открытием Пустоты внутреннего пространства.
    «Внутри тела йогина есть канал сушумна, место пребывания великого «Я», он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре сушумны есть Кундалини, почитаемая йогинами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йогин концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йогин обретает Пробуждение».
    «Адвайя Тарака Упанишада»


    Практика Джьоти-йоги основана на тонком понимании взаимосвязи энергии Кундалини, двигающейся по сушумна-нади, и возникновением видений. Благодаря созерцанию начинают генерироваться видения, которые позволяют объединиться с тонкой энергией света, движущейся по читрини-нади. Когда возникают видения, это означает, что установлена связь грубой, тонкой и сверхтонкой праны Кундалини.
    Видение внутреннего знака означает, что грубая энергия пяти пран и сознание объединились, и сознание сумело захватить грубую энергию пяти пран (сваямбху-лингам), двигающихся в энергетическом теле, и они начали втягиваться в сушумна-нади.
    Внутренний знак появляется, когда йогин, находясь в созерцании, видит в области межбровья пространство синего света, распространяющееся вокруг. Это называется восприятием внутреннего знака.
    «На следующей стадии йогину следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йогина возникает великое блаженство».
    «Адвайя Тарака Упанишада»


    Внешний знак в Джьоти-йоге
    Видение внешнего знака означает, что сознание сумело захватить второй вид энергии Кундалини. Двигаясь, энергия сумела объединиться с тонким телом (бана-лингам), располагающимся в сердце.
    Внешний знак связан с открытием области внешнего пространства, когда йогин, практикуя различные методы, обнаруживает спонтанно возникающие видения в виде бус, бинду, световых узоров, мандал, янтр или божеств. Все эти видения появляются спонтанно, словно из ниоткуда, обнаруживая игру энергии пустотного пространства.
    Выполняя шамбхави-мудру, йогин смотрит в пространство неба или на солнечные лучи расфиксированным взглядом. Через некоторое время боковым зрением он начинает воспринимать возникновение различных видений. Они сначала появляются на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев поочередно. Затем его внутренний свет начинает проецироваться наружу и возникает пылающее пространство желтого или золотого цвета, или его цвет может быть подобен голубому свечению или темной синеве. Когда же внешний знак созревает, то йогин видит бесконечные лучи или нити света, похожие на золото, которые пронизывают всю Вселенную. Если он обретает такое видение на расстоянии двенадцати пальцев от головы, его внешний знак завершен, и такой йогин обретает Освобождение.

    Промежуточный знак
    «Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков».
    «Адвайя Тарака Упанишада»

    Промежуточный знак указывает на то, что обычное восприятие йогина, его тонкая энергия каузального тела (итара-лингам), были захвачены, введены в сушумну и смешаны.
    Промежуточный знак касается смешивания внутреннего и внешнего пространства. Теперь внутреннее пространство света йогина, обретенное внутри, и внешнее пространство, лучи и нити света, возникшие благодаря созерцанию, начинают объединяться и смешиваться. Йогин видит сферы света, переливающиеся цветами радуги, на этой стадии переживаются видения второго и третьего уровня. Когда они набирают яркость, йогин переживает различные виды пространства.

    Пять пространств
    После того, как восприняты видения внутреннего знака, открыты видения внешнего знака, в третьем, промежуточном знаке, йогин сливает внутреннее и внешнее пространство, и, находясь в непоколебимом созерцании, открывает единое недвойственное пространство осознавания, сам становясь подобным пространству, не имеющему качеств.
    Таких пространств в процессе практики реализуется пять.
    Первое – восприятие «пространства сознания без качеств», которое возникает в начале созерцания (Гуна-рахита-акаша).
    Второе пространство открывается по мере углубления созерцания и интеграции внутреннего и внешнего пространства. Оно именуется «высшее пространство» (Парам-акаша). Оно представляет собой полную темноту, которую озаряет свет, возникающий в результате созерцания.
    На третьей стадии возникает «великое излучающее пространство» (Маха-акаша), которое подобно пламени пылающего вселенского пожара в конце кальпы, когда разрушается Вселенная.
    «На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы».
    Затем йогин становится единым с «великим излучающим пространством истинного Бытия», яркость которого превосходит все (Таттва-акаша).
    «Вслед за этим йогин становится единым с пространством Исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все».
    Пятый вид пространства – «солнечное пространство» (Сурья-акаша), который указывает на то, что видения полностью реализованы и исчерпали себя, и высшее переживание, высшая ступень недвойственности, достигнуты. Внутреннее и внешнее полностью объединились при жизни.
    «Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц».
    Таким образом, благодаря практике созерцания, йогин интегрирует внутреннее пространство осознанности и внешние видения в единое пространство, переживая поочередно пять видов такого объединения, пять видов пространства. На последней стадии его сознание полностью объединяется с пространством Изначальной Реальности, все видения освобождаются, и существует только пустотное проявление пяти чистых элементов в виде пяти пространств.
    «Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются знаком Освобождения».
    Когда йогин созерцает такой знак, это означает, что он воспринимает абсолютное осознавание в его изначальной форме. Все покровы с реальности сброшены, и теперь он находится в неописуемом, непостижимом, великом, недвойственном состоянии всеведения, единым с пространством Вселенной. Высшие уровни пространства переживаются на третьей и четвертой ступени видений и далее, когда видения полностью созревают, а затем исчерпываются. Эти виды пространства переживаются непосредственно в момент достижения светового Радужного тела.

    Плод
    В последней стадии Джьоти-йоги видения растворяются благодаря осознаванию, которое проявляется в сердце, и движению ветров из канала от сердца идущего к глазам. Когда видения исчерпаны, каналы полностью очищаются, все возвращается к исконному источнику. Исчерпываются переживания материального тела, органов чувств, привязанность и двойственные мысли.
    Таким образом, йогин возвращается в состояние безграничного светового пространства вне субъекта и объекта и прямо видит реальность, «как она есть», вне всякой двойственности. Он приходит к полному завершению, к абсолютной реализации. Такой йогин достигает божественного тела, не оставляя трупа после смерти. Если видения не растворяются полностью, остается маленькое тело. В случае же полного растворения физическое тело также растворяется полностью, преобразовываясь в божественное Световое тело. В этом божественном Световом теле все каналы полностью очищены, оно не нуждается во сне, еде, отдыхе, не может быть рассечено, подвержено болезни, старости и смерти.
    Такой переход в божественное Радужное тело называется «Великий Переход» (кайя-вьюха). Сверхъестественные силы теперь существуют спонтанно в этом теле. Оно может быть видим другим, как обычный человек. Это тело может исчезать или свободно перемещаться в материальном мире, поскольку оно не плотное, не материальное, оно может проходить сквозь стены или летать по воздуху, оно может принимать любую форму, оно может свободно путешествовать по всем мирам большой Вселенной. На этом практика завершается.
    «Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной.»
    Подробные наставления по практике созерцания с конкретными методами и тонкостями созерцания в Джьоти-йоге по традиции передаются лишь небольшому количеству учеников, которые имеют достаточный уровень подготовки, поскольку эта практика является весьма сложной и одной из самых глубоких практик Лайя-йоги. Традиционно она считается тщательно охраняемой «тайной тайн», доступной лишь высокопродвинутым практикам Лайя-йоги. Поэтому, прежде чем ее практиковать, следует обрести реализацию естественного состояния и получить детальное наставление по созерцанию, позам для тела, поддержанию осознанности и методам работы с пранами.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Глава 10 Санкальпа «Бесконечное пространство»

    «Я внизу, я наверху, я позади, я впереди, я справа, я слева, я – весь этот мир. Поистине, кто видит так, мыслит так, познает так, сам становится владыкой во всех мирах».
    «Чхандогья Упанишада»
    «Лишив ум поддержки, не допуская даже одной мысли, йогин подобен горшку, который наполнен пространством внутри и снаружи».
    Шанкарачарья,
    «О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко.
    Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».

    «Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
    «Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие».
    «Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».
    «Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
    «О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».
    «Ощути субстанции своего тела, такие как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства».
    «Вигьяна Бхайрава Тантра»


    Техника для созерцания в ходьбе

    I. В первом варианте мы представляем, как от нашего тела устремляются бесконечные тонкие светящиеся волокна вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Мы пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела. Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу, оставив визуализацию. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас. Во время ходьбы поддерживаем ощущение такого безграничного пространства.
    II. Во втором варианте мы не занимаемся визуализацией, а сразу входим в мироощущение бесконечного вселенского пространства.
    Комментарий: результатом данной практики является ощущение себя и Вселенной как неделимого пространства, где нет ни центра, ни границ. Когда такое переживание получено, у йогина уходит привязанность к любым объектам, имеющим форму. Опираясь на данное переживание и не привязываясь к нему, мы входим в еще более глубокое состояние за пределами бесконечного пространства, которое включает в себя все формы.
    Первый вариант является предварительной практикой. Подлинное же переживание бесконечного пространства не связано с визуализацией и любыми мысленными конструкциями. Пространство не порождается, а естественно обнаруживается в глубине «Я», как всегда присущее йогину.

    Техника для созерцания сидя: шамбхави-мудра
    Для объединения внешнего и внутреннего пространства, выполняются различные виды взгляда и созерцания, все они носят общее название шамбхави-мудры.
    Шамбхави-мудра является глубочайшей и таинственной практикой, которая открывает перед нами величайшие тайны мироздания, настолько величественные и потрясающие, что при соприкосновении с ними йогина охватывает восторг, ликование, экстаз, трепет, благоговение и безграничная радость. Тайны шамбхави-мудры открываются только посвятившим годы практики ее настойчивому изучению.
    «Тот, кто знает эту мудру, подобен Адинатху, изначальному Господину Мира, он, как Нараяна, Создатель».
    «Истинно сказал Махешвара, кто изучил шамбхави, тот тождественен Брахману и ничему другому».
    «Созерцая бескачественное, безмятежное, благое, всеобъемлющее, высшее сознание в пространстве, медитируя при этом на кончик носа, он становится единым с Абсолютом».


    Установки, определяющие созерцание пространства
    II. Пребываем в «обнаженном» присутствии, без оценивающего ума и без вынесения суждений. Наши пять органов чувств работают в соответствии со своей природой. Воспринимая внешние объекты, мы позволяем им проявляться так, как они проявляются, не блокируя их, не выносим суждений по их поводу, не думаем.
    Движения мыслей прерываются сами собой, и мы чувствуем, что наше тонкое осознавание беспрепятственно распространяется, при этом мы не прилагаем даже малейшего усилия, чтобы помочь ему распространяться.
    III. Пребывая в беспрепятственном осознавании и глядя в пространство прямо перед собой, мы чувствуем энергию блаженства в районе нижних врат (муладхара-чакра), и позволяем присутствию осознанности и энергии объединиться и смешаться. Так, наше тело включается в созерцание.
    IV. Пребывая так, внезапно мы чувствуем, как внутреннее и внешнее пространства смешиваются, и мы обнаруживаем безграничную распахнутость своего состояния, словно мы сидим на троне в центре всего Бытия. Иногда нам может показаться, будто тело и пространство становятся едиными, точно так, как описывается в «Вигьяна Бхайрава Тантре»:
    «Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
    Тогда мы можем ощущать неосязаемое, прозрачное, беспрепятственное, бестелесное чувство единства со всем Бытием.
    «Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие».

    Это указывает на то, что наша практика шамбхави-мудры успешна, и мы начинаем переживать первый «вкус» (расу) естественного состояния вне субъекта и объекта.

    Использование созерцания небесного пространства
    Продвинутые стадии созерцания в шамбхави-мудре приводят к переживанию четырех видов световых видений, развивающиеся так же, как при практике Джьоти-йоге.
    «когда ты видишь все небо бесконечно чистым, войди в эту чистоту».
    На продвинутых уровнях работы с санкальпой «Бесконечное пространство» придается большое значение практике интеграции с небесным пространством. Такое созерцание является тончайшим и изысканным методом реализации. Выполняя медитацию на небесное пространство, йогин старается поддерживать неразрывное присутствие своего внутреннего осознавания и внешнего пространства неба до тех пор, пока они не смешаются. Объединение внутреннего и внешнего пространства, которое приводит к открытию тайного пространства изначального «Я» и завершается реализацией одного великого состояния пространства (Маха-акаша), является подлинным путем для достижения Освобождения в Лайя-йоге. Такая практика созерцания неба называется шамбхави-мудра («Печать Великого Блага»).
    Вначале йогин созерцает небесное пространство, глядя внешними физическими глазами, по мере практики восприятие физического зрения постепенно замещается тонким восприятием, связанным с духовным видением. Йогин реально ощущает, как его внутреннее пространство начинает смешиваться с внешним пространством, до тех пор, пока не будет достигнуто единство трех видов пространства.

    Поскольку глаза связаны с причинным телом (карана-шарира) и мудростью элемента пространства, этой практике придается большое внимание. Именно благодаря зрению мы можем воспринимать пространство и входить в исконное состояние недвойственного осознавания. Глаза соединены двумя каналами с чакрой сердца, и видения, прежде чем проявиться через глаза, генерируются из сердца и поднимаются по этим двумя каналам. Благодаря этим каналам, соединяющим сердце и глаза, пустотное пространство внутри нашего сознания соединяется с пустотным пространством внешнего неба. Глаза являются точкой такого соединения. через глаза и внутреннее свечение, исходящее из глаз, происходит проецирование внутреннего света (Антар-джьоти) наружу, в пространство внешней реальности.
    Понимание того, как происходит такое проецирование видений, является сущностью Джьоти-йоги. Джьоти-йога также носит название Тарака-йога, йога Спасителя. Под Спасителем здесь подразумевается осознавание, распознающее внутренний свет. В «Адвайя Тарака Упанишаде» описывается способ объединения внутреннего и внешнего сияния:
    «Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннго Знака, независимо от того, открыты глаза или закрыты – это истинная шамбхави-мудра».
    Благодаря практике шамбхави-мудры, мы объединяем внешний элемент небесного пространства, внутреннее пространство нашего осознавания и пространство, связанное с восприятием глаз. Этот процесс интегрирования двух пространств завершается полным осознаванием вне двойственности, когда мы уже находимся за пределами ограничений различных пространств и осознаем одно великое пространство.
    В «Гхеранда-Самхите» шамбхави-мудра описывается как сукшма-дхьяна.
    «Йогин достигает этого успеха шамбхави-мудрой, устойчивым взглядом в пространство без моргания. Это тонкое созерцание, труднодостижимое даже для богов. Оно великая тайна».
    Благодаря практике тонкого созерцания, энергия йогина пробуждается и соединяется с осознаванием, выходит из тела через отверстия глаз и начинает странствование по царскому пути (раджа-марга). Практикуя шамбхави-мудру, йогин осознает тончайшие проявления своей энергии в виде сияния лучей и божеств. Последовательно развивая восприятие видений до их полного завершения, йогин позволяет видениям истощиться в пространстве его недвойственной осознанности, что на четвертой ступени приводит к полному Освобождению в Радужное тело.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Глава 11
    Санкальпа «Нисходящая сила»

    «Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь. Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно и без страха, слей с ней сознание, стань сам ею.
    Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо и то, и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность».
    «Сердце йогической практики»
    Описание техники
    1. Мы выполняем ходьбу в присутствии. Глазами мы выполняем шамбхави-мудру, т.е. расфиксированный взгляд, принимающий в себя внешнюю Вселенную.
    2. Воспринимая Вселенную без оценок и суждений, мы внезапно проникаемся ощущением «единого вкуса» всех явлений и открываемся к восприятию Великого Источника Вселенной.
    3. Когда такое восприятие длится долго и однонаправлено, йогин полностью поглощен им. В это время возникает величественное ощущение от созерцания Источника Вселенной, подобного безграничному пространству.
    4. Вслед за этим величественным ощущением йогин получает переживание ответного просветляющего импульса Вселенной (Ануграхи). Он подобен беспричинному нисхождению энергии без усилий, словно царская милость.
    5. Тогда мы полностью отказываемся от личных усилий, отбрасываем надежду и страх и отдаемся на волю Источника Вселенной.
    6. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум впускает духа в свое тело, и отдаемся ему, опустошая себя и отпуская, до тех пор, пока все внешнее пространство не будет видеться как проявление вселенского импульса, и внешнее не смешается с внутренним.

    Комментарий: достигнув совершенства в этой практике, йогин пребывает в нераздельности внутреннего и внешнего пространства, победно завершая реализацию. Данная техника является высокопродвинутой практикой для йогинов категории «божественный» («дивья»), тех, кто открыл естественное состояние и нуждается в последних устранениях цепляния за личные усилия и за идею «я медитирую».
    Фактически, с этого момента начинается, собственно, Лайя-йога в чистом виде, поэтому ее называют «йога не-медитации». в естественном состоянии нет «я», которое медитирует.

    Самотрансценденция: нисхождение просветляющего импульса Абсолюта, подобное милости

    Самотрансценденция, т.е. самоотдача за пределами усилий, является ключевым моментом в практике Лайя-йоги. Ее также называют силой раскрытия божественности за счет самоотдачи (Ануграха). Исконная Мудрость великого «Я» уже существует. Абсолютное сияние «Я» совершенно без усилий, достижения и практики. Само усилие и мысли о связанности только усиливают кокон индивидуального «я». Но до тех пор, пока горшок «я» не будет разломан и не произойдет самотрансценденция эго, энергия пробужденности изначального «Я» не может низойти в ум и тело.
    Йогин должен практиковать сначала путь усилий с тем, чтобы когда-нибудь выйти на уровень безусильного созерцания. Самотрансценденция является второй ступенью самоосвобождения (прапатти) и предшествует самоузнаванию. Путь самотрансценденции – это путь мгновенного Просветления. Самосуществующая изначальная пробужденность существует всегда, и мы никогда не покидаем своего естественного состояния, поэтому, кроме продолжения созерцания, нет нужды усердствовать в чем-то другом. Изначальная пробужденность уже присутствует в нас, и мы уже обладаем природой Абсолюта, поэтому нет смысла искать ее в другом месте, и даже пытаться ее достичь с помощью практик. Следует просто признать ее существование.

    Однако признать ее существование означает свести свои эгоистичные тенденции к нулю. Наша изначальная Реальность существует всегда подобно солнцу, она естественно присутствует, непоколебимо пребывая в основе нашего сознания. Невозможно сотворить солнце путем размыкания век, также как невозможно его уничтожить путем закрывания век. Невозможно сотворить солнце, разгоняя облака. Солнце существует всегда, однако иллюзорное неведение закрывает нашу природу. В изначальном естественном состоянии Пробуждения нет никакого разделения на плод, путь и результат. Нет ни малейшего результата, которого следовало бы достигать. В исконном сиянии саморожденной Мудрости осознавания отсутствуют ступени, которые следовало бы проходить и нет никакого метода, которым можно было бы его достигнуть. Нет никакого способа, который мог бы его достичь, поскольку он находится за пределами способов.
    В тот момент, когда мы выходим за пределы усилий и концепций и входим в отсутствие субъекта и объекта, все это является иллюзией, а потому никакое усилие не может привести к полной недвойственности.

    Понимая это, йогин успокаивает свой ум, не желая и не выполняя ничего, предоставляя уму покоиться в его естественной ясности и открытости. Находясь в полной расслабленности, он выполняет самоотдачу, без понятия выполнения. Пребывая в присутствии, он бдительно и чутко слушает свою исконную саморожденную Мудрость, все больше и больше отдаваясь ей. Он настраивается на свет изначального осознавания и пытается никогда его не терять. Но даже говорить, что он настраивается, это означает указывать на некоторое тонкое личное усилие. На самом деле, он настраивается не настраиваться. Все, что он делает – это все больше и больше отдает себя свету исконного осознавания своей нерожденной Мудрости.
    Понимая, что его изначальное осознавание безгранично и обладает абсолютным потенциалом, и что муравей не может повлиять на движение солнца по орбите, такой йогин, не прилагая личных усилий, всего лишь пытается войти в резонанс с универсальной реальностью осознавания. Вхождение в такой резонанс осуществляется через все большее и большее устранение собственного эгоизма. Тогда абсолютное осознавание, словно услышав такую преданность и самоотдачу, начинает откликаться на дух устремленности йогина.

    Слово «пратьябхиджня» переводится как «поворот» (прати), «лицо» (абхи) и «мудрость» (джняна), что означает «поворот лицом к совершенной исконной Мудрости осознавания». Когда мы поворачиваемся лицом к нашей исконной Мудрости осознавания, исконная Мудрость сама начинает разворачиваться к нам лицом. Этот ответный импульс нашей исконной Мудрости (Ануграха) действует как сила самораскрытия трансцендентной Реальности.
    В традициях бхакти ее называют также милостью Абсолюта, а такое состояние – нисхождением милости. При этом мы не должны впадать в этерналистские представления двойственных Учений, присущих бхакти: словно существует некий Абсолют вне нашего сознания, который нисходит на нас и просветляет. В абсолютном смысле нечему нисходить и некому проявляться, потому что все едино в нерожденном Уме.
    И даже когда мы говорим, что нечто откликается, нисходит и проявляется, это не относится к некоему внешнему Абсолюту, отдельному от нас, скорее, это указывает на тончайшие процессы, происходящие в нашем осознавании. Когда великая часть нашего «Я», проливает свой свет исконной ясности на испещренное васанами наше ложное эго и просветляет его, уходит все неведение и клеши, накопленные в бесчисленных жизнях.
    Исходя из этого принципа, мы не пытаемся искоренить васаны и самскары, прилагая усилия, а, расслабившись, мы предоставляем все на милость исконной ясности нашего осознавания. Мы призываем этот свет своей самоотдачей, тогда свет Атмана начинает падать на васаны и самскары, растапливая их. При этом, этот свет не является неким противоядием, как в тантре, и он не является неким богом вне нашего сознания, которому мы поклоняемся и призываем.
    Этот свет лишь указывает на тончайшую светоносную основу нашего глубинного осознавания, которую мы услышали и которая была активизирована посредством нашего пассивного всеприятия самооотдачи и устранения двойственных оценок и рассуждений понятийного ума. Тогда этот самый тонкий неконцептуальный слой светоносной ясности, активизировавшись, начинает посылать свою светоносную ясность в более грубые слои нашего «Я» (манас и буддхи).

    В отличие от пути личного усилия, путь самоотдачи и просветляющего нисхождения подобного милости Абсолюта, путь раскрытия спонтанного совершенства мгновенного Просветления божественности (Ануграха), является глубоко запредельным, мистическим и таинственным путем. Такое впечатление, что не мы выполняем практику, а Великий Дух нашего исконного «Я» сам обрушивается на нас со всей силой своей вселенской грандиозности и размаха изначального Пробуждения. Мы можем лишь покориться, отпустить себя, пассивно воспринимать и следовать этой грандиозной силе.
    Наш изначальный Ум действительно представляет самую грандиозную силу во Вселенной, поскольку Вселенная это ни что иное, как продукт и творение Ума. Это означает, что наше саморожденное осознавание является Великим Творцом всего, и воистину, это самое всемогущее, великое и запредельное что вообще в состоянии представить наш концептуальный ум. Когда в силу такой самоотдачи концептуальный ум соприкасается с нашим глубинным «Я», со своей сущностной фундаментальной основой, у концептуального ума (нашего эго) возникает восторг, благоговение и трепет при соприкосновении с глубинными сущностными слоями нашего нерожденного «Я».
    Поэтому этот путь является сугубо мистическим в том смысле, что мы в один момент простым путем самоотдачи и неприложения усилий, чуткости и преданности входим в другое, абсолютное, мистическое измерение.

    Для того чтобы такая самоотдача была выполнена, мы должны опустошить свое сердце, стать подобными полому пустому бамбуку, чтобы в нас задул ветер осознавания. Когда ветер осознавания дует, в пустом бамбуке рождается песня. Эта песня есть спонтанный танец энергии нашего осознавания, который проявляется в относительном измерении.
    Высшая тайна нисхождения света исконного «Я» уподобляется милости богатого царя. .. Поскольку царь сказочно богат, такой дар не является для него чем-то значительным, однако в силу такого дара бедняк, который вынужден был тяжело трудиться день и ночь, зарабатывая себе на жизнь, в один миг становится очень богатым человеком и не нуждается в чем-либо еще.
    Таким же образом наши личные усилия вначале показывают нашему личному «я» всю его ограниченность и дают разочарованность в индивидуальном усилии. Когда мы полностью разочаровались в индивидуальном усилии и утратили привязанность к индивидуальному «я», мы готовы к тому, чтобы вступить на путь недеяния и реализовать нисхождение милости трансцендентального сознания на пути без усилий.

    Для этого мы должны опустошить свое сознание, оставить в своем сердце все, что его раньше наполняло. Затем мы даже избавляемся от самого себя, убрав все, что есть вообще в нашем сердце, и пребываем в такой непрерывной погруженности в состоянии полной пустотности внутреннего «Я». Йогину следует отсечь любые надежды, страхи, планы, личные цели и саму даже идею индивидуального «я», полностью предать свою судьбу на волю нашего исконного осознавания. Предав себя и свою судьбу на волю нашего исконного осознавания, мы очень бдительно, чутко и тонко вслушиваемся в самый тонкий светоносный неконцептуальный слой нашего осознавания, до тех пор, пока этот слой светоносной ясности не откликнется, и не воссияет во всем своем величии, уничтожая наши двойственные представления.
    Тогда внутри нас возникает равновесие, когда нет ни низкого, ни высокого, внутри сознания возникает всеприятие, гибкость и прямота, когда мы не отвергаем, не принимаем больше ничего. Возникает внутренняя лучезарность, когда нет ничего, чтобы не освещалось этим светом, подобным милости абсолютного «Я», нет ничего, что следует прятать или отвергать, все отдается свету этой милости, все, что есть в нас чистого и нечистого, дурного и хорошего, мы жертвуем во имя этой милости как подношение.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Нисходящая сила (Ануграха): высшая тайна, мгновенное нисхождение Абсолюта, подобное милости

    Когда мы так созерцаем, полностью расслабившись, находимся в бдительном, обнаженном осознавании, внезапно наш фундаментальный Ум обнажает свою абсолютную природу, и мы получаем ответный нисходящий импульс – это вселенская сила Просветления, сила божественного самораскрытия (Ануграха). «Свет Высшей Милости». В это время то, что мы считали внешним пространством, начинает осознаваться как пространство, неотделимое от внутреннего пространства, и два пространства, Сын и Мать, смешиваются. Наше сознание распространяется до бесконечности, и такое распространение иногда уподобляют распространению лесного пожара. Он распространяется с большой скоростью, пожирая на своем пути все, что ни попадется.
    Таким же образом в момент восприятия импульса Ануграхи, мы можем вспоминать все внешние объекты, которые существуют во Вселенной, и внезапно тотчас же их осознаем как свое собственной сознание. Видя, что для Ума нет никаких границ, и он может распространяться беспрепятственно, мы испытываем ни с чем не сравнимые опыты расширения сознания.
    Возникает такое ощущение, что теперь не мы ищем Абсолют, а Абсолют ищет нас и вливается в нас, через звуки, запахи, вкусы, фактически нет ничего, кроме Абсолюта. Пробуждение часто уподобляют капле, падающей в океан, однако, здесь уместнее сказать, что океан начинает вливаться в каплю.
    Вступление на путь настройки на просветляющий импульс трансцендентального самораскрытия (Ануграха) и отдачи трансцендентной милости нерожденного «Я» означает полное предание себя исконному осознаванию вне двойственности, без тени личного усилия, без желания результата, без желания выгоды. Такое предание называется самотрансценденция или отсечение эгоистических цепляний, отсечение надежды и страха.
    Йогин, следуя пути самотрансценденции, открывается свету нерожденного «Я». Это не активный процесс, а пассивный. Такой йогин не ожидает ничего взамен, он не требует ничего. Исконный свет Абсолюта всегда удовлетворен сам в себе и через самого себя. Самоотдача, не ожидающая результата, не направленная на результат, на какое-либо достижение, личную выгоду, устойчивая, непрерывная самоотдача свету силы божественного самораскрытия поглощает эго и ум, которые тают как масло, растворяясь в масле. Когда устойчивое присутствие достигнуто, оно перерастает в тенденцию эго непрерывно отдавать себя бесконечному сознанию и растворяться в нем. Так присутствие становится непрерывной самотрансценденцией.
    В состоянии самотрансценденции, эго словно постоянно прыгает в огромный океан света великого «Я», и тогда океан света растворяет все кармы (васаны, самскары и биджи), накопленные в тонких астральном, ментальном и каузальном телах. Растворение происходит не за счет личного усилия, а за счет нисхождения, поэтому оно может быть быстрым, потому путь самотрансценденции является путем Освобождения за одну жизнь.
    Такая самоотдача не должна иметь сомнений, она иррациональна, она не должна иметь цели помимо самой самоотдачи, поскольку для самотрансценденции поставить цель означает утратить сам смысл практики самоотдачи. Преданность, самоотдача и самотрансценденция сами по себе результат и сами по себе достижения, они не должны иметь отвлечений и перерывов.

    Двойственный ум (манас) и эго (ахамкара), погруженные в нектар самотрансценденции, постепенно тают. Погруженная в котел самоотдачи прарабдха-карма испаряется за короткой время. Когда йогин погружает в океан преданности снежинку своего ложного эго, подобный милости, свет исконного осознавания откликается на такое погружение, испуская лучи светоносной ясности, такая снежинка тает без следа.
    Цель самотрансценденции того, кто идет путем отсечения «я», стать полностью единым с великим светом саморожденной мудрости высшего «Я». Такой йогин, не совершая каких-либо усилий, через практику созерцания приводит себя в совершенно пассивное, распахнутое и восприимчивое состояние и позволяет данному безграничному осознаванию войти в его ум и тело.
    Впускание не означает, что мы впускаем некий видимый свет, которого не существовало ранее или который является чем-то внешним, это не означает, что мы здесь являемся воспринимающим субъектом, и мы уповаем на некий внешний объект. Думать так, означает не понять саму сущность принципа недвойственности и неконцептуального осознавания в Лайя-йоге. Поэтому даже такие объяснения всего лишь намек на то, что происходит за пределами концепций, когда тонкая, великая часть нашего «Я» откликается и берет власть в свои руки, а грубая или малая часть нашего «Я», наше ложное эго (ахамкара) покорно отдается тонкой части своего «Я», позволяя ему растворить себя.
    практикующий самотрансценденцию, всегда рад независимо от условий, места, времени и результата, даже независимо от места своего будущего перерождения, ведь у него есть преданность и самоотдача, а его действия становятся лилой, его тело становится в один миг Иллюзорным телом (Майя-дехам).
    Если нет такой самотрансценденции, то различные медитативные состояния дхьяны, созерцательное присутствие – это всего лишь поверхностная практика, которая неспособна полностью очистить карму и даровать Освобождение. Если такая самотрансценденция не проводится, то поступки тела, даже если они связаны с накоплением заслуг и утверждением в Дхарме, все равно лишь продолжение прарабдха-кармы.

    Нисхождение света

    Нисхождение означает процесс нисхождения ответного импульса света саморожденной Мудрости. Этот процесс наступает на второй ступени созерцания, именуемой «самотрансценденция» (прапатти), когда мы утвердились в непоколебимом естественном присутствии и обрели в нем уверенность, наше сознание может однонаправлено созерцать естественное состояние, как днем, так и ночью. Это означает, что все, что бы мы ни воспринимали, освобождается в естественном состоянии.
    Погрузившись в естественное состояние, мы получаем мощный импульс, который изменяет радикально все наши представления о мире и о себе. Кокон индивидуального восприятия начинает разламываться под воздействием этого мощного просветляющего импульса. Мы обнаруживаем, что соприкоснулись с бесконечной потрясающей тайной, перед которой все наши частные суждения, эмоции, планы и иллюзии, наша маленькая человеческая судьба не имеют никакого значения и являются иллюзорными.
    Проявление такого импульса это начальная ступень Просветления, которая наступает на ступени «прапатти». Однако даже получив некий просветляющий импульс, наши иллюзорные представления, цепляния за «я», надежды и страхи снова могут вернуться и проявиться и, хотя мы не останемся прежними, получив такой импульс, тем не менее, его недостаточно, чтобы растворить все кармы в уме и теле.
    Это означает, что йогин продолжает неуклонно держаться созерцания, продолжая его углублять, тогда такие импульсы учащаются, пока они не превратятся в постоянно изливающееся нисхождение. Такое постоянно изливающееся нисхождение света саморожденной Мудрости подобно потоку водопада начинает обрушиваться на ум йогина, растворяя его индивидуальное «я». Такой йогин словно день и ночь находится под непрерывным очищающим потоком исконного сияния саморожденной Мудрости, когда все его кармы освобождаются под мощным воздействием такого потока.

    Когда мы имеем в виду нисхождение сияния саморожденной Мудрости, это не означает, что нечто вне нас проявляется и изливает на нас некий, видимый глазами свет, скорее, такие слова–это способ символически обозначить процессы, которые происходят в сознании.
    Нисхождение потока исконной Мудрости не происходит откуда-либо извне или из того, чего никогда не было прежде. Можно сказать, что обнажился тонкий слой светоносной ясности самого сознания, и он проявился как неотделимый от Вселенной, от внешних объектов и от бытия всего мира. Когда он так проявился, он начинает нисходить, т.е. просветлять низкие, обусловленные слои ума и тела, поэтому его называют нисхождение.
    в самом естественном состоянии некому нисходить и нечему проявляться, поскольку оно изначально совершенно. Однако, в относительном смысле, мы можем употреблять такие слова, подразумевая, что нечто более тонкое нисходит в более грубое.
    На ступени нисхождения происходит смешивание внутреннего и внешнего пространства. Вся внешняя Вселенная, которая раньше считалась грудой разрозненных объектов, отдельных от осознания «Я», теперь внезапно начинает интегрироваться и включаться в мандалу осознавания, т.е. в собственное созерцание. Внезапно йогин делает потрясающее открытие: бесчисленные кальпы прошлого и будущего, галактики и метагалактики, вселенные, звезды и планеты – есть ничто иное, как проявление его Ума.
    Каждый день возникают новые глубокие переживания и открытия, потрясающие прорывы в сознании. Эти потрясающие прорывы в сознании радикально изменяют оценку, видение себя, мира и стирают привычные самскары и васаны. Таким образом, связанность индивидуальным «я» ослабевает вплоть до полного исчезновения.

    Отпускание и расслабление
    Отпускание и расслабление являются другим ключевым моментом в практике естественного состояния. Сам термин «лайя» означает растворение, что означает, что наше индивидуальное осознавание, связанное с эго и опирающееся на тело и понятийный ум, должно быть растворено в великом Источнике – вселенском Уме, а наши индивидуальные элементы должны быть растворены в великих вселенских элементах (Махабхути). Воссоединив свой ум и энергию с энергией Вселенной, йогин, таким образом, сам становится центром Вселенной, центром Бытия, объединяясь и достигая Освобождения. Поэтому подлинное естественное состояние является состоянием глубокого расслабления и отпускания себя.
    Практика естественного состояния не имеет ничего общего с усилиями. Мы не порождаем чего-то нового, чего мы не имели раньше, скорее, мы открываем то, чем обладали всегда. Поэтому вхождение в созерцание требует расслабления тела, энергии и ума, отпускания всех цепляний и опустошения себя.
    Когда мы становимся пустыми, подобными полому бамбуку и расслабляемся, исчезает всякая скованность, естественным образом гармонизируется течение ветров в нашем теле, а ум входит в естественное состояние. Внезапно обнажается и выходит на первый план всегда присущее нам естественное состояние.
    Когда мы напряжены, наш ум словно съежен или скукожен, и мы чувствуем себя запертыми в клетку тела и двойственных мыслей. Когда мы опустошаем себя, ветры поворачивают вспять, и такое течение праны называется «возвратный поток» (нивритти). Это означает, что те праны, которые раньше вытекали, благодаря контакту с объектами чувств, через зрение, слух и обоняние, теперь возвращаются обратно и начинают накапливаться в области между пупком и половым органом (йонистхана), питая центральный канал.
    Когда всякое напряжение, вызванное неправильным течением ветров по каналам, благодаря опустошению себя и расслаблению, исчезает, естественное состояние само выходит на передний план и начинает руководить всеми нашими действиями. Тогда все наши действия становятся изящными, величественными, грациозными, они просты и одновременно совершенны.

    Есть такая поговорка: «Это так просто, что это невозможно понять». нам очень трудно по-настоящему расслабиться и не потерять осознавание. Однако если мы отпускаем свой ум, и он успокаивается, то изначально присущая ясность обнажается сама в потоке нашего сознания. Это подобно тому, как пустоту не нужно создавать в комнате. Если мы убираем мебель, то пустота сама проявляется. И таким же образом, когда тает лед, вода в озере сама собой проявляется. Поэтому расслабление – это базовый принцип, который ученик должен усвоить в самом начале.
    Расслабление ума означает, что наши двойственные грубые мысли должны успокоиться благодаря практике концентрации и медитации. Наши эмоции должны успокоиться благодаря самоотказу, опустошению себя. Опустошение себя означает, что мы учимся принимать реальность такой, какая она есть, избавляясь от привычки выносить собственные оценки, суждения и давать всему ярлыки, основанные на нашем прошлом опыте.
    Научившись отпускать, опустошать себя и созерцать, йогин становится способным объединиться с источником Бытия, изначальным исконным Ясным Светом саморожденной Мудрости.
    До тех пор, пока не будет познан секрет отпускания себя и секрет пребывания без усилий, йогин не сможет раскрыться свету изначальной Пробужденности, которая существует всегда и нисходит. Такое нисхождение называется трансцендентальным импульсом или силой божественного самопроявления (Ануграха).
    в состоянии полного отпускания и расслабления, качества Просветления могут проявляться внезапно, они нарастают, как лесной пожар. Насколько мы можем отпустить себя, не потеряв свою осознанность и сохранив свою целостность, зависит не от личных усилий, а от силы веры и преданности ученика. вера и преданность означают одно – направленность ума на высший объект созерцания – вселенское «Я», которое не отлично от индивидуального «я», и тотальную поглощенность этим созерцанием, полную самоотдачу этому созерцанию до тех пор, пока индивидуальное «я» не растворится во вселенском «Я».
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Глава 12
    Санкальпа «Все едино с умом»

    «Представляй дух одновременно внутри и снаружи, пока не войдешь в универсальную духовность».
    «Я есть». «Все это – Я». «Все есть ОНО». О любимая, когда так осознаешь, обретается знание Беспредельного».
    «Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь этим чистым сознанием».
    «Считай весь мир своим собственным телом блаженства».
    «Вигьяна Бхайрава Тантра»
    «Пребывая в медитации, тончайшую нить вибрации «я» умом ухвати, затем обрати чувства наружу, чувство «я» распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке. Так ясно познай: «Я есть все».
    «Я есть все. Лишь Брахман реален. Я – Брахман», – так видит он. Все безлично и лично. Прошлое, будущее, время, пространство – все позади».
    «Сердце йогической практики»


    Описание практики
    Мы выполняем ходьбу с шамбхави-мудрой, пытаясь воспринимать внешний мир как свое собственное «я». Субъект объединяется с объектом в нераздельном пространстве созерцания. Мы переживаем состояние полного единства внутреннего и внешнего и пытаемся удерживать его как можно дольше.
    В результате практики возникают три знака:
    ~ внешний знак: мы чувствуем, что наше тело словно не существует,
    ~ внутренний знак: наше дыхание останавливается,
    ~ скрытый знак: отсечена любая привязанность к каким-либо объектам.
    Комментарий: выполняя созерцание, йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления, как свои собственные эманации. Эта практика одна из самых сложных и предполагает большие способности к созерцанию. Находясь в таком созерцании, йогин воспринимает весь физический мир как свое тело блаженства, все тонкие проявления божеств он рассматривает как свое энергетическое тело (Пранава-дехам), а их Нерожденную Основу как свой собственный Ум. Подобное состояние не является практикой или упражнением, а естественным результатом глубокой погруженности в присутствие.
    Весь внешний мир мы рассматриваем как свой собственный безграничный Ум. Мы пытаемся почувствовать, что внешняя реальность создается нашим собственным сознанием и мы ее творцы. Мы воспринимаем бесконечное разнообразие природных ландшафтов, горы, реки, моря и океаны, звездное небо, здания, людей и животных, все, что попадает в поле нашего восприятия, как проявление своего «Я», считая, что все видимое находится внутри нас, а мы сами не имеем ни точки фокусировки (центра), ни конкретных границ, а являемся единой неделимой массой сознания-энергии.
    «Почувствуй великий дух одновременно как внутреннее и внешнее до тех пор, пока не объединишься с Бытием Вселенной».
    «Вигьяна Бхайрава Тантра»

    Этот принцип предполагает смешивание внутреннего и внешнего пространства. Практикуя созерцание, не следует полагать, что наше изначальное осознавание есть некий вид внутреннего наблюдателя (сакши) или тонкого регистрирующего внутреннего осознавания (антарьямина). Думать, что в этом заключается все созерцание, означает оставаться все в том же коконе съеженного личностного восприятия «я». Здесь мы медитируем, пребывая словно на грани между внутренним пространством кувшина, которым являются наше тело и ум, и внешним вселенским пространством. Мы тонко созерцаем, понимая, что разница между внутренним и внешним пространством – условность, созданная нашим ограниченным восприятием, до тех пор, пока мы полностью не утвердимся в понимании такой условности и не объединим внутреннее осознавание с безграничным Бытием Вселенной.

    «Ощути субстанции своего тела, такие как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства».
    «Вигьяна Бхайрава Тантра»

    Этот принцип заключается в том, что наше тело должно быть включено в созерцание. Он называется «единство блаженства и Пустоты» (махасукха). Это означает, что, пребывая в раскрепощенном осознавании, наша практика касается не только глаз или сознания и ума, но в нее также включено все тело. Каждый канал, энергия и энергетический центр нашего тела объединяются с безграничным пространством. Прана насыщает бесчисленные нади в теле, мы чувствуем вселенную низом живота, нашей грудью, всеми энергетическими центрами.
    «Махасукха» означает «великое блаженство». Блаженство здесь подразумевает энергию, поскольку энергия в нашем теле всегда несет переживания, связанные с наслаждением, блаженством. Это означает, что когда мы медитируем, мы придаем значение ощущениям энергии в районе «нижних врат» (муладхары), нижнего отверстия и в точке между пупком и половым органом (йонистхана). Мы чувствуем, как в этих точках пробуждаются вязкие энергии, тепло, пульсация и, прислушиваясь к этим ощущениям, мы смешиваем чувство пространства с этими энергиями. Этими точками мы настраиваемся на безграничное пространство до тех пор, пока чувство энергии и пространства не будет смешано. Практикуя таким образом, мы можем чувствовать Пустоту нашим элементом земли или муладхара-чакрой, нашим элементом воды или свадхистхана-чакрой, всеми остальными элементами.

    Стадия «самоузнавание»

    Когда излучающее внутреннее и внешнее пространство смешались, и субъект полностью воссоединился с объектом, постепенно происходит уравнивание внешнего сознания и сознания внутри. Йогин вступает в фазу самоузнавания, когда он узнает свое «Я» во всех существах, во всех объектах. Самоузнавание означает, что просветляющий импульс полностью вошел в ум и тело йогина, и теперь он проявляется как бесчисленные пробужденные качества на благо других живых существ.
    Объединив свое сознание с абсолютным «Я», являясь абсолютным «Я», йогин теперь сам обладает способностью манифестировать из себя пробужденные энергии. На уровне сознания оно может проявляться как шесть божественных способностей.
    Когда такое сияние достигает совершенства, йогин обретает свою неразделимость с абсолютным «Я». Он более не фиксирован представлениями одного тела и может эманировать из себя бесчисленное множество иллюзорных тел, посылая их во все участки Вселенной, внутреннего и внешнего макро- и микрокосма. Его сияние может проявляться как создание бесчисленных Чистых Стран, способность творить целые вселенные. Эта последняя стадия именуется «самоузнавание».
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Часть III
    Глава 13
    Символы методов созерцания

    1. Символом медитации «Сон» является мираж.
    2. Символом «Атма-вичары» – видение своего отражения в зеркале.
    3. Символом «Божественной гордости» является корона и трон, видение себя сидящим на троне.
    4. Символ «Нисходящей силы» – падающий снег или изливающийся дождь, пурпурные лучи рассветного солнца.
    5. Символ санкальпы «Свет» – светильник, пламя свечи или масляная лампа.
    6. Символ «Бесконечного пространства» – чистое звездное или дневное небо без облаков, дымки и примесей.
    7. Символ видения «Все едино с умом» – безграничный океан, отражающий в себе все явления и содержащий в себе все.

    Глава 14
    Предварительная тренировка в поддержании санкальпы
    1. Тренировка в поддержании санкальпы с небольшим усилием предлагается начинающим как предварительная практика для вступления в созерцание.
    2. Пока пустотная Природа Ума не обнаружена, и созерцание не стабилизировалось, в стадии предварительной практики йогин однонаправленно фокусируется на созерцании самой санкальпы.
    3. Санкальпа практикуется методом тонкого усилия, которое в свою очередь является игрой естественного пространства безусильности.
    5. При созерцании мысли не контролируются как в практике безмятежности. Им позволяется двигаться и естественно самоосвобождаться.

    Глава 15
    Золотое правило при практике санкальпы
    1. Золотое правило при практике созерцания таково: при подлинном созерцании санкальпа не фокусирует ум, сужая и отвлекая его от естественного состояния, а придает ему гибкость, движение и яркость, обнажая и оттеняя основной фон пространства-Основы Всевышнего Источника, подобно изящному украшению, подчеркивающему (а не затмевающему) собственную красоту женщины.
    Фоном любой санкальпы, ее внутренним течением, сердцевиной и целью является естественное состояние ума, подобное пространству без усилий, ограничений, точки опоры или фиксации.
    Распознание-узнавание этого фона и утверждение в нем является подлинной целью поддержания санкальпы.
    2. Санкальпа является частью естественного состояния и всегда интегрирована в созерцательное присутствие, не имеющего фокусировки или мысленной конструкции.
    3. Если же санкальпа используется сама по себе, без понимания единства с безусильным пространством естественного состояния, есть вероятность того, что йогин отклонится в избыточное усилие и мысленную ясность искусственного конструирования, присущего низшим тантрам.

    Глава 16
    Пестование санкальпы
    1. Когда выполняется практика неотрывного созерцания, подобного струе льющегося масла, санкальпа пестуется и набирает силу.
    2. «Пестовать санкальпу» означает поддерживать ее непрерывно с большой внимательностью стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, разговора, работы и нужд тела.
    3. Пока ум неустойчив в санкальпе, йогину следует беречь свое созерцание, подобно тому, как мать бережет единственное дитя. Йогин должен избегать отвлекающих факторов, уделяя внимание только созерцанию.
    4. Когда санкальпа набрала силу и ум не отвлекается, йогин может тренировать созерцание среди отвлекающих факторов. Либо он может порождать в уме и теле различные мысли и желания с последующим их освобождением.

    Глава 17
    Знаки успешной практики
    1. Начальные признаки успешной тренировки созерцания таковы:
    ~ дух йогина безмятежен и отрешен, уходят мирские желания,
    ~ любовь, сострадание, гармония и чистота поселяются в его душе,
    ~ ум йогина всегда неизменен, ни радость, ни печаль, ни хула, ни хвала не могут поразить его сердце,
    ~ чистое, нечистое, доброе и злое он видит одинаково, глазами «единого вкуса»,
    ~ он перестает держаться за прошлое и планировать будущее, живя настоящим моментом, подобно ребенку,
    ~ безмятежная медитация сидя и активная повседневная жизнь становятся единым состоянием медитации,
    ~ его сознание гармонично, гибко и находчиво в любой ситуации.
    2. Дальнейшие признаки успешной практики таковы:
    ~ йогин может созерцать во сне со сновидениями,
    ~ пять элементов и пять энергий в теле гармонизируются,
    ~ ум йогина становится свежим, распахнутым и кристально ясным, раскрываются божественные способности: ясновидение, яснослышание, воспоминание прошлых жизней, интуитивное прозрение чужих мыслей...
    ~ йогин непрерывно пребывает в невыразимом блаженстве, радости и благоговейном восторге.
    3. На высших стадиях успешного созерцания:
    ~ йогин непрерывно помнит себя и созерцает во сне без сновидений,
    ~ в снах созерцает безграничный, ослепительно яркий Ясный Свет, подобный немыслимому пространству,
    ~ энергия в теле очищается и с нёба капает восхитительный нектар – вино бессмертия (амрита варуни), который очищает элементы и насыщает тело,
    ~ весь мир йогин воспринимает как проявление самого себя и своих энергий.

    Глава 18
    Двойные санкальпы
    1. Когда созерцание с санкальпой освоено, развивая его, йогин упражняется в поддержании двух санкальп одновременно.
    2. Та санкальпа, с помощью которой он созерцает внешний мир, именуется «внешней».
    3. Санкальпа, с помощью которой йогин созерцает внутреннее «я», именуется «внутренней».
    4. Обе санкальпы исходят из естественного пространства чистого осознавания «я есмь», имея таким образом единый корень – пустотную светоносную Основу вне мысленных построений, спонтанно совершенную без всяких усилий.


    Глава 19
    Главные и подчиненные санкальпы
    1. Внутри двойных санкальп по важности выделяют главные и подчиненные. Главная – та, на которой сосредоточена большая часть сознания. Подчиненная – та, на которой сосредоточена меньшая часть ума.
    2. Подчиненные санкальпы могут меняться в зависимости от обстоятельств. Главные санкальпы меняются в редких случаях.
    3. Главная санкальпа представляет здесь Всевышний Ум-Основу, подчиненная – подобна его игре или украшению.

    Глава 20
    Виды двойных санкальп

    I. Семейство «Сон» (Семейство какой-либо санкальпы означает, что данная санкальпа является главной, остальные – подчиненными)
    Сон – Атма-вичара
    Сон – Чистое видение
    Сон – Божественная гордость
    Сон – Свет
    Сон – Бесконечное пространство
    Сон – Нисходящая сила
    Сон – Все едино с умом
    Комментарий: cемейство санкальп «Это сон» означает, что главной практикой мы делаем осознавание мира как сновидения, как иллюзии. Рассматривая все видимое вокруг нас, мы пытаемся оценить все, как происходящее в сновидении, и не вовлекаться в деятельность, оценки, приятие или отвержение. Мы поддерживаем яркое, бдительное состояние непрерывной внимательности так, как будто бы и в самом деле очутились в осознанном сновидении.
    Созерцая с этой санкальпой, мы ходим, не задерживая свой взгляд на конкретных предметах и не давая восприятию увязнуть в чем-либо, помня, что все это – иллюзия, подобная сну. Одновременно у нас присутствует внутреннее чувство наблюдателя, оно связано либо с ощущением «я есмь», либо с чистым видением, либо с божественной гордостью, светом, пространством и т.д. в зависимости от того, какую подчиненную санкальпу мы применяем.

    II. Семейство «Атма-вичара»
    Атма-вичара – Божественная гордость
    Атма-вичара – Свет
    Атма-вичара – Бесконечное пространство
    Атма-вичара – Нисходящая сила
    Атма-вичара – Все едино с умом
    Комментарий: при практике санкальп этой разновидности мы делаем главной темой созерцания внимательность к чувству «я есмь». Мы практикуем концентрацию на чувстве «я» одним из трех способов: «забивание гвоздя», «периферийное памятование» или «возвращение».
    Одновременно другая, подчиненная часть сознания, направлена на распознавание источника чувства «я есмь». Этот источник может обнаруживаться как божественная гордость, всеобъемлющий свет, пространство, нисходящая сила или чувство всеобщего единства в зависимости от выбранной подчиненной санкальпы.

    III. Семейство «Чистое видение»
    Чистое видение – Атма-вичара
    Чистое видение – Божественная гордость
    Чистое видение – Свет
    Чистое видение – Бесконечное пространство
    Чистое видение – Нисходящая сила
    Чистое видение – Все едино с умом
    Комментарий: мы направляем главную часть сознания вовне, созерцая внешние события, людей и животных, звуки и запахи и т.д. с точки зрения чистого видения. Все происходящее мы рассматриваем как чистое, совершенное, священное, полное игры проявление мандалы Абсолютного Ума.
    Одновременно, внутреннее осознавание направлено на чувство «я есмь», если мы практикуем Атма-вичару в качестве подчиненной санкальпы, либо на божественную гордость, свет, пространство и т.д.
    Подчиненные санкальпы подобны украшению на фоне главной – чистого видения, они окрашивают переживание чистого видения дополнительными оттенками, подчеркивая главную тему созерцания.

    IV. Семейство «Божественная гордость»
    Божественная гордость – Атма-вичара
    Божественная гордость – Свет
    Божественная гордость – Бесконечное пространство
    Божественная гордость – Нисходящая сила
    Божественная гордость – Все едино с умом
    Комментарий: при практике санкальп этого семейства мы поддерживаем ощущение внутреннего величия, гордости божества. Одновременно присутствует вторичное, периферийное сознание, которому уделяется меньше внимания по сравнению с остальными. Это периферийное сознание направлено либо на чувство «я», либо на ощущение света, пространства, нисходящей силы, либо на чувство всеобщего единства вне субъекта и объекта. Мы как бы распознаем источник божественной гордости, находящийся во внутреннем наблюдателе – чувстве «я», либо в переживании света, пространства и т.д.

    V. Семейство «Свет»
    Свет – Атма-вичара
    Свет – Божественная гордость
    Свет – Бесконечное пространство
    Свет – Нисходящая сила
    Свет – Все едино с умом
    Комментарий: главной практикой в этом семействе мы делаем переживание всеобъемлющего, всепроникающего света. В качестве вспомогательной санкальпы мы поддерживаем чувство «я» или чувство божественной гордости, сопровождающими свет в качестве фона. Либо свет может восприниматься как проявляющийся в виде нисходящей силы, имеющей внешнее происхождение, либо мы можем рассматривать свет в аспекте всеобъемлющего единства, где нет разделения на субъект и объект, а все едино с умом.

    VI. Семейство «Бесконечное пространство»
    Бесконечное пространство – Атма-вичара
    Бесконечное пространство – Божественная гордость
    Бесконечное пространство – Свет
    Бесконечное пространство – Нисходящая сила
    Бесконечное пространство – Все едино с умом
    Комментарий: мы однонаправленно созерцаем пространство, подобное бесконечной вселенной, одновременно часть периферийного сознания обращена на чувство «я», наблюдателя, как бы находящегося в центре этого пространства (в случае, когда мы делаем Атма-вичару подчиненной санкальпой). Либо наше созерцание пространства сопровождается величием, восторгом, благоговением, ощущением «Я есть Творец» (если мы делаем подчиненной санкальпой божественную гордость). В случае, если мы делаем подчиненной санкальпой свет, мы как бы распознаем светоносность безграничного пространства периферийным пространством.

    VII. Семейство «Нисходящая сила»
    Нисходящая сила – Атма-вичара
    Нисходящая сила – Божественная гордость
    Нисходящая сила – Свет
    Нисходящая сила – Бесконечное пространство
    Нисходящая сила – Все едино с умом
    Комментарий: настраиваясь на нисходящую силу, йогин созерцает единую сферу Всевышнего Ума благодаря устранению усилия, невынесению оценок и комментариев, расслаблению, отпусканию и самоотдаче.
    Когда созерцание выполняется таким образом, йогин естественно настраивается на мощный поток нисходящей силы, идущий как из внешнего, так и из внутреннего пространства. Возникает устойчивое ощущение, словно через все события, образы и звуки изливается беспричинное благословение, словно йогин получает вселенский даршан от Великого Бинду.
    Различия между переживаниями затушевываются и стираются, и вместо них йогин устойчиво созерцает «единый вкус» всех явлений во Вселенной. Одновременно, периферийное сознание воспринимается как внутренний наблюдатель – чувство «я» (в случае, если мы практикуем Атма-вичару как подчиненную санкальпу).
    Либо нисходящая сила сопровождается переживанием величия и благоговением – гордостью божества (если мы практикуем божественную гордость как подчиненную санкальпу). При этом эта гордость не связана с чувством эго, а воспринимается как аспект нисходящей силы. Либо нисходящая сила может сопровождаться настройкой на свет, пространство и т.д. в зависимости от выбранной санкальпы.

    VIII. Семейство Все едино с умом
    Все едино с умом – Атма-вичара
    Все едино с умом – Божественная гордость
    Все едино с умом – Свет
    Все едино с умом – Бесконечное пространство
    Все едино с умом – Нисходящая сила
    Комментарий: мы рассматриваем весь мир как проявление энергий своего чистого «Я». Нет ни внутреннего, ни внешнего, ни субъекта, ни объекта, весь мир наше единое, большое тело-ум, не имеющее никаких ограничений.
    Одновременно часть сознания сосредоточена либо на чувстве «я», еще больше углубляя переживание единства, либо на божественной гордости, даруя ощущение божественного величия, либо на свете, открывая тонкую природу недвойственной Реальности, либо на пространстве, подчеркивая единую основу всего проявляющегося, и т.д.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Глава 21
    Внешние, внутренние и недвойственные санкальпы

    2. Внешняя санкальпа настраивает на созерцательное восприятие внешнего мира.
    3. Внешние санкальпы связаны с восприятием объектов и внешнего пространства. К ним относятся:
    ~ Сон,
    ~ Чистое видение,
    ~ Нисходящая сила.
    4. Внешние санкальпы используются для очищения видения внешнего мира и развития гибкости в естественном состоянии.
    5. Внутренние санкальпы направлены на внутреннюю осознанность. К ним относится Атма-вичара. Внутренние санкальпы помогают развить ясность и различающую мудрость, отделяющую тело-ум от Абсолютного Сознания-пространства.
    6. Недвойственные (тайные) санкальпы соединяют внутреннее пространство с внешним. Недвойственные санкальпы считают наивысшими, так как с их помощью завершают путь.
    7. К недвойственным санкальпам относятся:
    ~ Божественная гордость
    ~ Свет
    ~ Бесконечное пространство
    ~ Единство с умом
    8. Самоосвобождение достигается через внутренние санкальпы, когда йогин непрерывно смещает фокус сознания с мыслей на обнаженное осознавание, связанное с воспоминанием «я».
    9. Самотранценденция достигается через внешние санкальпы, когда йогин выходит за пределы ограниченной личности, открываясь превосходящей его внешней вселенской силе, видимой как игра энергий Всевышнего Источника.
    10. Благодаря поддержанию внешней санкальпы очищается нечистое видение внешнего мира.
    11. Самоузнавание достигается через недвойственные санкальпы, когда йогин признает как состоявшийся факт непостижимое величие, пространственность, светоносность, и всепроникновение своего Исконного «Я».
    12. Практикуя упражнения ума в поддержании санкальпы, йогину всегда следует начинать с внутренних санкальп, чтобы развить безопорную ясность обнаженного осознавания, затем следует внутреннюю ясность обратить наружу, объединить ее с объектами внешнего пространства. После следует практиковать с недвойственными санкальпами, чтобы два пространства полностью объединились и все качества были узнаны как всегда присущие сознанию йогина.

    (Термины «нимилана», «унмилана», «пратимилана» являются специфическими обозначениями разновидностей созерцания в Лайя-йоге. «Нимилана» переводится как «закрытие глаз» и означает, что сознание направляется вовнутрь, на субъективное самадхи. «Унмилана» (открытие глаз) означает выведение присутствия наружу и объединения созерцания с объектами. «Пратимилана» переводится как «одновременное открывание-закрывание» и означает пребывание в таком созерцании, когда Исконная Реальность воспринимается одновременно как внутри, так и вовне. Созерцание «пратимилана» является подлинным пребыванием в естественном состоянии, именуемом «сахаджа-самадхи». Другие виды созерцания являются вспомогательными.
    «Божественная гордость», «Нисходящая сила», «Атма-вичара» являются неоднозначными санкальпами, которые могут принимать характер как внутренних, так и тайных. «Нисходящая сила» может проявляться в трех видах: быть внешней, внутренней и недвойственной. Эти санкальпы можно отнести к категории «неоднозначных» санкальп.)

    Глава 22
    Вершина мастерства: тройные санкальпы

    На высокой стадии созерцания йогин может упражняться в поддержании трех санкальп одновременно. Когда три санкальпы поддерживаются одновременно, такое созерцание называется «тройное намерение» (трайя-санкальпа).
    Все три санкальпы являются игривым украшением пустотного пространства осознавания «я есмь». Они поддерживаются тонкой волей, исходящей из безусильной «йоги не-медитации».
    Если йогин впадает в избыточное усилие при практике санкальп, он вступает в отклонение, именуемое «избыточное усилие», тогда безусильное пространство «Я» не постигается из-за фокусировки поверхностного ума на искусственном поддержании санкальпы, вместо пребывания в своем естестве.

    Глава 24
    Грани алмаза: виды тройных санкальп

    I. Семейство «Сон»
    Подсемейство «Сон – Атма-вичара»
    Сон – Атма-вичара – Божественная гордость
    Сон – Атма-вичара – Свет
    Сон – Атма-вичара – Бесконечное пространство
    Сон – Атма-вичара – Нисходящая сила
    Сон – Атма-вичара – Все едино с умом
    Комментарий: семейство «Сон» означает, что большая часть внимания уделяется ощущению внешнего мира как сна. Подсемейство указывает на вторую по значимости санкальпу, т.е. при практике санкальп из этого семейства йогин поддерживает внешнюю санкальпу «Сон» как главную, остальные являются подчиненными, т.е. им уделяется меньше внимания.
    Большая часть сознания йогина сосредоточена на внешнем мире и осознавании его как полностью иллюзорного, однако внутри присутствует тонкий наблюдатель, удерживается чувство «я». В свою очередь этот тонкий наблюдатель («я») ориентирован на превосходящее его осознавание божественной гордости, света или пространства и т.д.

    Подсемейство «Сон – Чистое видение»
    Сон – Чистое видение – Атма-вичара
    Сон – Чистое видение – Божественная гордость
    Сон – Чистое видение – Свет
    Сон – Чистое видение – Бесконечное пространство
    Сон – Чистое видение – Нисходящая сила
    Сон – Чистое видение – Все едино с умом
    Комментарий: При практике главной санкальпы «Сон» йогин тренируется видеть мир как сон, одновременно он упражняется в чистом видении всего, что происходит в этом сновидении. При этом его более тонкое осознавание, связанное с чувством внутреннего наблюдателя, ориентировано на чистое «я есмь», либо на ощущении божественной гордости, либо на свет, пространство и т.д., в зависимости от того, на что настроено внутреннее осознавание йогина.

    Подсемейство «Сон – Божественная гордость»
    Сон – Божественная гордость – Атма-вичара
    Сон – Божественная гордость – Свет
    Сон – Божественная гордость – Бесконечное пространство
    Сон – Божественная гордость – Нисходящая сила
    Сон – Божественная гордость – Все едино с умом
    Комментарий: здесь йогин, продолжая упражняться в видении внешнего мира как сна, внутри ощущает величие и божественную гордость. Т.е. сновидец, который видит «сон» внешнего мира, ощущает себя божеством в сновидении. В свою очередь, тонкое мироощущение себя как божества исходит из чего-то большего и более тонкого – тайной санкальпы, такой как памятование ощущения «я», «свет» переживания бесконечного пространства, ощущения нисходящей силы или чувства единства своего «я» со всем сущим во вселенной, в зависимости от того, к какой практике склонен йогин.

    Подсемейство «Сон – Свет»
    Сон – Свет – Атма-вичара
    Сон – Свет – Божественная гордость
    Сон – Свет – Бесконечное пространство
    Сон – Свет – Нисходящая сила
    Сон – Свет – Все едино с умом
    Комментарий: медитируя на внешний мир как сновидение, йогин поддерживает внутри непрерывное ощущение света, в свою очередь свет основывается на еще более тонком пустотном переживании чувства «я» или божественной гордости, пространства, нисходящей силы или ощущения «я есть все», в соответствии с избранной санкальпой. Все три санкальпы погружены в единое состояние присутствия.

    Подсемейство «Сон – Бесконечное пространство»
    Сон – Бесконечное пространство – Атма-вичара
    Сон – Бесконечное пространство – Божественная гордость
    Сон – Бесконечное пространство – Свет
    Сон – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
    Сон – Бесконечное пространство – Все едино с умом
    Комментарий: в этом подсемействе йонин одновременно удерживает внешнее мироощущение мира как сна, внутри переживая бесконечное пространство, которое в свою очередь основано на одной из выбранных тайных санкальп. Несмотря на то, что «Сон» является внешней санкальпой, здесь ощущению сна уделяется главная часть внимания, а переживание бесконечного пространства и ощущение «все едино с умом» являются дополнительными украшениями к естественному состоянию.

    Подсемейство «Сон – Нисходящая сила»
    Сон – Нисходящая сила – Атма-вичара
    Сон – Нисходящая сила – Божественная гордость
    Сон – Нисходящая сила – Свет
    Сон – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
    Сон – Нисходящая сила – Все едино с умом
    Комментарий: поддерживая ощущение сна, йогин настраивается на нисходящую силу, в центре которой он обнаруживает «я есмь»-ность, или пространственность, или светоносность, в зависимости от выбора санкальпы. Все три санкальпы практикуются нераздельно, без избытка умственных усилий, будучи погруженными в естественное присутствие и являясь его украшениями.

    Подсемейство «Сон – Все едино с умом»
    Сон – Все едино с умом – Атма-вичара
    Сон – Все едино с умом – Божественная гордость
    Сон – Все едино с умом – Свет
    Сон – Все едино с умом – Бесконечное пространство
    Сон – Все едино с умом – Нисходящая сила
    Комментарий: рассматривая мир как сон, йогин поддерживает внутри ощущение тотального единства мира и «я», пытаясь видеть внешний мир как проявление своего сознания, одновременно ощущение единство опирается на тонкое переживание «я есмь»-ности.

    II. Семейство «Атма-вичара»

    Подсемейство
    «Атма-вичара – Божественная гордость»
    Атма-вичара – Божественная гордость – Свет
    Атма-вичара – Божественная гордость – Бесконечное пространство
    Атма-вичара – Божественная гордость – Нисходящая сила
    Атма-вичара – Божественная гордость – Все едино с умом
    Комментарий: семейство санкальп «Атма-вичара» означает, что главной практикой здесь является поддержание чувства «я», вторичной практикой является поддержание божественной гордости, т.е. некоторая часть сознания направлена на переживание божественной гордости, пространства и т.д. Все три санкальпы практикуются не разрозненно, а как бы в единстве, словно являясь гранями одного кристалла. Тем не менее, главным здесь является поддержание чувства «я» (Атма-вичара), это подобно тому, как если бы на одну часть кристалла упал луч, частично отразившись в других гранях. Хотя свет, преломившись, исходит из всех граней кристалла, все-таки главная часть света сфокусирована на одной грани. Очень важно избегать в практике надуманной искусственности, жесткости и конструктивизма. Практика сложных санкальп является гибким, текучим процессом, с мягким расставлением акцентов.

    Подсемейство «Атма-вичара – Свет»
    Атма-вичара – Свет – Божественная гордость
    Атма-вичара – Свет – Бесконечное пространство
    Атма-вичара – Свет – Нисходящая сила
    Атма-вичара – Свет – Все едино с умом
    Комментарий: подсемейство «Атма-вичара – Свет» указывает на то, что главной практикой является поддержание ощущения «я». Одновременно в центре ощущения «я» йогин поддерживает ощущение светоносности.

    Подсемейство «Атма-вичара – Бесконечное пространство»
    Атма-вичара – Бесконечное пространство – Божественная гордость
    Атма-вичара – Бесконечное пространство – Свет
    Атма-вичара – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
    Атма-вичара – Бесконечное пространство – Все едино с умом
    Комментарий: в этом подсемействе главной практикой является удержание внимательности к чувству «я есмь» одновременно с переживанием пространственности, присущего «я».

    Подсемейство «Атма-вичара – Нисходящая сила»
    Атма-вичара – Нисходящая сила – Божественная гордость
    Атма-вичара – Нисходящая сила – Свет
    Атма-вичара – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
    Атма-вичара – Нисходящая сила – Все едино с умом
    Комментарий: поддерживая внимательность к чувству «я», йогин безусильно настраивается на нисходящую силу, как бы воспринимая ее из внешнего пространства. Нисходящая сила зарождает в его тонком интуитивном сознании величие божества, либо ощущение светоносности, либо переживание пространственности, либо чувство всеобщего единства вне субъекта и объекта. Одно ощущение плавно перетекает в другое, и все переживания находятся в едином невыразимом пространстве Великого Бинду, хотя акцент все-таки делается на поддержании чувства «я». Подобно тому, как в океанских водах есть рыбы, моллюски и водоросли, тем не менее они являются погруженными в океан, так и санкальпы, будучи отличны друг от друга, являются частями единой сферы неделимого сознания.

    Подсемейство «Атма-вичара – Все едино с умом»
    Атма-вичара – Все едино с умом – Божественная гордость
    Атма-вичара – Все едино с умом – Свет
    Атма-вичара – Все едино с умом – Бесконечное пространство
    Атма-вичара – Все едино с умом – Нисходящая сила
    Комментарий: концентрируясь на чувстве «я», йогин пытается через это чувство прозреть единство внутреннего и внешнего, воспринимая мир как свое большое «Я». Одновременно тонким фоном в его созерцании присутствует ощущение божественности, или светоносности, или пространственности, или мощной нисходящей силы.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    III. Семейство «Чистое видение»
    Подсемейство
    «Чистое видение – Атма-вичара»
    Чистое видение – Атма-вичара – Божественная гордость
    Чистое видение – Атма-вичара – Свет
    Чистое видение – Атма-вичара – Бесконечное пространство
    Чистое видение – Атма-вичара – Нисходящая сила
    Чистое видение – Атма-вичара – Все едино с умом
    Комментарий: в этом семействе главным принципом созерцания является восприятие мира в чистом видении, т.е. сознание в основном работает с восприятием внешнего мира. Основой для чистого видения является переживание внутреннего наблюдателя «я есмь», которое как бы непрерывно генерирует ясность и бдительность, необходимые для чистого видения.
    Подсемейство «Чистое видение – Свет»
    Чистое видение – Свет – Атма-вичара
    Чистое видение – Свет – Божественная гордость
    Чистое видение – Свет – Бесконечное пространство
    Чистое видение – Свет – Нисходящая сила
    Чистое видение – Свет – Все едино с умом
    Комментарий: видя весь мир как чистую мандалу с божествами, играющими в ней, йогин поддерживает ощущение света, как внутри, так и снаружи, который как бы пронизывает все вокруг. Внутренним течением ощущения этого света является переживание чувства «я», гордости божества и т.д., смотря что в данный момент практикует йогин.
    Подсемейство
    «Чистое видение – Бесконечное пространство»
    Чистое видение – Бесконечное пространство – Атма-вичара
    Чистое видение – Бесконечное пространство – Божественная гордость
    Чистое видение – Бесконечное пространство – Свет
    Чистое видение – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
    Чистое видение – Бесконечное пространство – Все едино с умом
    Комментарий: воспринимая мир в чистом видении, йогин поддерживает ощущение бесконечного пространства, в которое погружено все видимое.
    Подсемейство
    «Чистое видение – Нисходящая сила»
    Чистое видение – Нисходящая сила – Атма-вичара
    Чистое видение – Нисходящая сила – Божественная гордость
    Чистое видение – Нисходящая сила – Свет
    Чистое видение – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
    Чистое видение – Нисходящая сила – Все едино с умом
    Комментарий: пытаясь видеть мир как проявление просветленных энергий в виде мандалы, божеств, их игр и т.д., йогин воспринимает мощный импульс нисходящей вселенской силы, при этом его внутреннее сознание переживается как чистое «я есмь», величие божества, светоносность, пространственность или всеобщее единство.
    Подсемейство
    «Чистое видение – Все едино с умом»
    Чистое видение – Все едино с умом – Атма-вичара
    Чистое видение – Все едино с умом – Божественная гордость
    Чистое видение – Все едино с умом – Свет
    Чистое видение – Все едино с умом – Бесконечное пространство
    Чистое видение – Все едино с умом – Нисходящая сила
    Комментарий: воспринимая мир чистым способом, мы одновременно видим его, как долю и часть себя. Мы чувствуем, как внешние объекты являются продолжением наших тонких внутренних состояний.

    IV. Семейство «Божественная гордость»
    Подсемейство
    «Божественная гордость – Атма-вичара»
    Божественная гордость – Атма-вичара – Свет
    Божественная гордость – Атма-вичара – Бесконечное пространство
    Божественная гордость – Атма-вичара – Нисходящая сила
    Божественная гордость – Атма-вичара – Все едино с умом
    Комментарий: поддерживая божественную гордость как главную установку, мы одновременно обращаем внимание на «Я» – чистое сознание, свидетеля, которое излучает божественную гордость. Одновременно, самая тонкая внутренняя часть сознания, углубляясь, открывает сердцевину свидетеля «я есмь». Эта сердцевина видится как свет, пространство, нисходящая просветляющая сила или всеобщее единство, в зависимости от выбранной санкальпы.
    Подсемейство «Божественная гордость – Свет»
    Божественная гордость – Свет – Атма-вичара
    Божественная гордость – Свет – Бесконечное пространство
    Божественная гордость – Свет – Нисходящая сила
    Божественная гордость – Свет – Все едино с умом
    Комментарий: в этом подсемействе санкальп мы также поддерживаем божественную гордость как основную практику. Внутри мы прозреваем источник нашей божественной гордости – светоносное сознание.
    Подсемейство «Божественная гордость –
    Бесконечное пространство»
    Божественная гордость – Бесконечное пространство – Атма-вичара
    Божественная гордость – Бесконечное пространство – Свет
    Божественная гордость – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
    Божественная гордость – Бесконечное пространство – Все едино с умом
    Комментарий: поддерживая мироощущение божества, насыщенное чувствами величия, блаженства, возвышенности, запредельности, восторга, изумления перед тайной бытия, мы с помощью второй санкальпы одновременно видим их источник – бесконечное Пространство-Основу.
    Подсемейство
    «Божественная гордость – Нисходящая сила»
    Божественная гордость – Нисходящая сила – Атма-вичара
    Божественная гордость – Нисходящая сила – Свет
    Божественная гордость – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
    Божественная гордость – Нисходящая сила – Все едино с умом
    Комментарий: в этом подсемействе наша божественная гордость полностью трансцендируется, т.е. выходит за пределы личного усилия, исходящего от эго.
    Трансценденция происходит за счет обнаружения ее подлинной природы – нисходящей просветляющей силы Абсолюта, которая в глубине представляет чистую природу «я» вне всяких признаков, либо свет, либо пространство и т.д., в соответствии с выбранной санкальпой.
    Подсемейство
    «Божественная гордость – Все едино с умом»
    Божественная гордость – Все едино с умом – Атма-вичара
    Божественная гордость – Все едино с умом – Свет
    Божественная гордость – Все едино с умом – Бесконечное пространство
    Божественная гордость – Все едино с умом – Нисходящая сила
    Комментарий: главное состояние при практике санкальп этого семейства – мироощущение полной божественной гордости, включающей в себя все – внутреннее и внешнее. На тонком уровне осознавания оно распознается как глубочайшее чувство «я есмь», свет, пространство или нисходящая сила.

    V. Семейство «Свет»
    Подсемейство «Свет – Атма-вичара»
    Свет – Атма-вичара – Божественная гордость
    Свет – Атма-вичара – Бесконечное пространство
    Свет – Атма-вичара – Нисходящая сила
    Свет – Атма-вичара – Все едино с умом
    Комментарий: в семействе санкальп «Свет» мы упражняемся в поддержании и переживании всеобъемлющего, наполняющего собой все бесконечного света.
    Главной темой для созерцания в этом подсемействе является безграничный свет, основанный на чувстве «я», которое может ощущаться либо как божественная гордость, либо как пространство, либо как нисходящая сила или всеобщее единство.
    Подсемейство
    «Свет – Божественная гордость»
    Свет – Божественная гордость – Атма-вичара
    Свет – Божественная гордость – Бесконечное пространство
    Свет – Божественная гордость – Нисходящая сила
    Свет – Божественная гордость – Все едино с умом
    Комментарий: поддерживая настройку на всеобъемлющий свет, йогин порождает гордость божества, чувство естественного величия, возвышенности, присущее исконному Ясному Свету.
    Одновременно, он распознает свет и божественную гордость как бы едиными с чувством «я», или погруженными в бесконечное пространство, или как проявление нисходящей силы, или как игру всеобщего единства.
    Подсемейство
    «Свет – Бесконечное пространство»
    Свет – Бесконечное пространство – Атма-вичара
    Свет – Бесконечное пространство – Божественная гордость
    Свет – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
    Свет – Бесконечное пространство – Все едино с умом
    Комментарий: созерцая свет, мы одновременно удерживаем бесконечное пространство на внутреннем уровне, а на еще более тонком уровне распознаем источник света и пространства как чувство «я» (Атма-вичару) и т.д.
    Подсемейство
    «Свет – Нисходящая сила»
    Свет – Нисходящая сила – Атма-вичара
    Свет – Нисходящая сила – Божественная гордость
    Свет – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
    Свет – Нисходящая сила – Все едино с умом
    Комментарий: созерцая свет, мы воспринимаем его как нисходящий, беспричинный. Расслабившись, устранив усилия и отпустив себя, одновременно на внутреннем уровне мы поддерживаем третью санкальпу, связанную либо с чувством «я», либо с гордостью божества, либо с пространством и т.д.
    Подсемейство «Свет – Все едино с умом»
    Свет – Все едино с умом – Атма-вичара
    Свет – Все едино с умом – Божественная гордость
    Свет – Все едино с умом – Бесконечное пространство
    Свет – Все едино с умом – Нисходящая сила
    Комментарий: однонаправленно созерцая свет, мы распознаем всеобщее единство внешней Вселенной и ума..

    VI. Семейство «Бесконечное пространство»
    Семейство «Бесконечное пространство» означает, что мы делаем главной практикой элемент пространства и непрерывно настраиваем свой ум на безграничное пространство, в котором нет конкретного центра или границ. В первом подсемействе на фоне бесконечного пространства мы одновременно поддерживаем чувство «я есмь», как бы распознавая источник пространства. Во втором – мы воспринимаем пространство с безграничным чувством величия и насыщаемся им. В третьем – воспринимаем пространство как свет, в четвертом – рассматриваем пространство как проявление нисходящей силы и интегрируемся с ним. В пятом подсемействе мы рассматриваем пространство как полностью единое с умом, объединяя таким образом субъект и объект.
    Подсемейство
    «Бесконечное пространство – Атма-вичара»
    Бесконечное пространство – Атма-вичара – Божественная гордость
    Бесконечное пространство – Атма-вичара – Свет
    Бесконечное пространство – Атма-вичара – Нисходящая сила
    Бесконечное пространство – Атма-вичара – Все едино с умом
    Подсемейство «Бесконечное пространство –
    Божественная гордость»
    Бесконечное пространство – Божественная гордость – Атма-вичара
    Бесконечное пространство – Божественная гордость – Свет
    Бесконечное пространство – Божественная гордость – Нисходящая сила
    Бесконечное пространство – Божественная гордость – Все едино с умом
    Подсемейство
    «Бесконечное пространство – Свет»
    Бесконечное пространство – Свет – Атма-вичара
    Бесконечное пространство – Свет – Божественная гордость
    Бесконечное пространство – Свет – Нисходящая сила
    Бесконечное пространство – Свет – Все едино с умом
    Подсемейство
    «Бесконечное пространство – Нисходящая сила»
    Бесконечное пространство – Нисходящая сила – Атма-вичара
    Бесконечное пространство – Нисходящая сила – Божественная гордость
    Бесконечное пространство – Нисходящая сила – Свет
    Бесконечное пространство – Нисходящая сила – Все едино с умом
    Подсемейство
    «Бесконечное пространство –
    Все едино с умом»
    Бесконечное пространство – Все едино с умом – Атма-вичара
    Бесконечное пространство – Все едино с умом – Божественная гордость
    Бесконечное пространство – Все едино с умом – Свет
    Бесконечное пространство – Все едино с умом – Нисходящая сила

    VII. Семейство «Нисходящая сила»
    Вступление в созерцание нисходящей силы означает переход йогина на новое качество практики – стадию самотрансценденции. На этой стадии усилие сменяется безусильностью, а практика становится самоотдачей, выводящей за пределы личности.
    В этом семействе санкальп мы, в основном, делаем акцент на созерцание нисходящей просветляющей силы, одновременно распознавая различные аспекты нисходящей силы с помощью второй санкальпы. С помощью третьей санкальпы мы распознаем самый тонкий уровень сознания, прямо подводящий нас к естественному состоянию.
    Чем более опытным становится йогин, практикующий созерцание, тем более гибким, многовариантным, творческим становится его сознание, тем меньше ограничений возникает при практике созерцания.
    Тройные санкальпы йогин может практиковать в разных стилях: он может делать акцент на одну главную санкальпу, а остальным уделять периферийное внимание, он может направлять внимание на две санкальпы, третью делая дополнительной, либо он может применять все три санкальпы в равной степени, периодически меняя акценты.
    Некоторые санкальпы он может больше связывать с внешним миром, с помощью других – проявлять сознание внутреннего наблюдателя, с помощью третьих превосходить внутреннее «я» и, самотрансцендируясь, преодолевать личностный уровень эгоистического восприятия, объединяться со Всевышним Источником.
    Подсемейство
    «Нисходящая сила – Атма-вичара»
    Нисходящая сила – Атма-вичара – Божественная гордость
    Нисходящая сила – Атма-вичара – Свет
    Нисходящая сила – Атма-вичара – Бесконечное пространство
    Нисходящая сила – Атма-вичара – Все едино с умом
    Подсемейство
    «Нисходящая сила – Божественная гордость»
    Нисходящая сила – Божественная гордость – Атма-вичара
    Нисходящая сила – Божественная гордость – Свет
    Нисходящая сила – Божественная гордость – Бесконечное пространство
    Нисходящая сила – Божественная гордость – Все едино с умом
    Подсемейство
    «Нисходящая сила – Свет»
    Нисходящая сила – Свет – Атма-вичара
    Нисходящая сила – Свет – Божественная гордость
    Нисходящая сила – Свет – Бесконечное пространство
    Нисходящая сила – Свет – Все едино с умом
    Подсемейство
    «Нисходящая сила – Бесконечное пространство»
    Нисходящая сила – Бесконечное пространство – Атма-вичара
    Нисходящая сила – Бесконечное пространство – Божественная гордость
    Нисходящая сила – Бесконечное пространство – Свет
    Нисходящая сила – Бесконечное пространство – Все едино с умом
    Подсемейство
    «Нисходящая сила – Все едино с умом»
    Нисходящая сила – Все едино с умом – Атма-вичара
    Нисходящая сила – Все едино с умом – Божественная гордость
    Нисходящая сила – Все едино с умом – Свет
    Нисходящая сила – Все едино с умом – Бесконечное пространство

    VIII. Семейство «Все едино с умом»
    Созерцательная установка «Все едино с умом» является кульминацией созерцательной практики йогина, финальным этапом, высшей ступенью духовной тренировки, на которой развивается мощное переживание «единого вкуса» (сомараса). Внешнее и внутреннее, прошлое, будущее и настоящее, сансара и Нирвана, священное и обыденное, чистое и нечистое, правильное и неправильное, наслаждение и страдание начинают восприниматься слитно, как проявление единого Абсолютного Источника. Йогин входит в завершающую фазу созерцания, именуемую «самоузнавание» (пратьябхиджня). То, что считалось раньше внешним или отдельным от сознания, теперь осознается как часть самого себя.
    Практика становится по-настоящему творческой игрой самоосвобожденного сознания, а санкальпы обнаруживаются как украшение единого Пространства-Основы, имеющими «один вкус».
    Описание практики высших санкальп не следует понимать как некую жесткую схему, которую мы внедряем в сознание и затем поддерживаем в виде ментальной конструкции. Иметь представления о практике созерцания, как о жестком ментализированном процессе фиксации ума на неких искусственных субъективных построениях – означает не понять самой сути искусства созерцания.
    Самоосвобожденная, непривязанная спонтанная игра творческого сознания, каждый миг безупречно распознающего Всевышний Ум-Основу, свободная от отвлечений, фиксации или отклонений – наилучшее определение практики созерцания.
    На данном этапе перечисление санкальп, их построений и методов практики является не более чем неадекватным намеком на невыразимую, непостижимую сущность играющего осознавания.
    Подсемейство
    «Все едино с умом – Атма-вичара»
    Все едино с умом – Атма-вичара – Божественная гордость
    Все едино с умом – Атма-вичара – Свет
    Все едино с умом – Атма-вичара – Бесконечное пространство
    Все едино с умом – Атма-вичара – Нисходящая сила
    Подсемейство
    «Все едино с умом – Божественная гордость»
    Все едино с умом – Божественная гордость – Атма-вичара
    Все едино с умом – Божественная гордость – Свет
    Все едино с умом – Божественная гордость – Бесконечное пространство
    Все едино с умом – Божественная гордость – Нисходящая сила
    Подсемейство
    «Все едино с умом – Свет»
    Все едино с умом – Свет – Атма-вичара
    Все едино с умом – Свет – Божественная гордость
    Все едино с умом – Свет – Бесконечное пространство
    Все едино с умом – Свет – Нисходящая сила
    Подсемейство
    «Все едино с умом – Бесконечное пространство»
    Все едино с умом – Бесконечное пространство – Атма-вичара
    Все едино с умом – Бесконечное пространство – Божественная гордость
    Все едино с умом – Бесконечное пространство – Свет
    Все едино с умом – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
    Подсемейство
    «Все едино с умом – Нисходящая сила»
    Все едино с умом – Нисходящая сила – Атма-вичара
    Все едино с умом – Нисходящая сила – Божественная гордость
    Все едино с умом – Нисходящая сила – Свет
    Все едино с умом – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
    Йогин объединяется с единой сферой сознания благодаря мастерству, достигнутому с помощью искусных методов. На стадии самоузнавания Мастер созерцания переживает невыразимое единство, словно он находится в центре Вселенной, а время и пространство исходят из самого центра его присутствия.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Глава 25
    Три вида действий: излучение, поглощение, пребывание в единстве

    1. При практике недвойственных санкальп йогин может выполнять три вида действий:
    ~ излучение,
    ~ поглощение,
    ~ пребывание в единстве.
    2. «Излучение» означает распространение мироощущения (бхавы) санкальпы изнутри наружу с небольшим усилием. Излучение соответствует ступени самоосвобождения в созерцательной практике.
    3. «Поглощение» означает настройку на мироощущение (бхаву) санкальпы и впитывание его из окружающего пространства без малейшего усилия. Поглощение соответствует ступени самоотдачи в созерцательной практике.
    4. «Пребывание в единстве» означает полное расслабление при созерцании за пределами внутреннего и внешнего, усилия и безусильности. Пребывание в единстве соответствует ступени самоузнавания в созерцательной практике.
    5. Таким образом, находясь в недвойственном созерцании при восприятии любого внешнего или внутреннего события, йогин может быть в нем в трех видах взаимоотношений в соответствии с тремя действиями.

    Глава 26
    Игра лучей света на гранях алмаза. Дальнейшее развитие созерцания на высших ступенях. Углубление тройной санкальпы


    1. Практика тройной санкальпы начинается с однонаправленного поддержания созерцания базовой санкальпы «Сон» – «Атма-вичара» – «Бесконечное пространство».
    2. «Сон» является внешней санкальпой, «Атма-вичара» – внутренней, «Бесконечное пространство» – тайной.
    3. Когда успех однонаправленного пребывания в санкальпе достигнут, и получены некоторые знаки реализации, йогин углубляет поддержание тройной санкальпы, мягко прибавляя к своему созерцанию новые санкальпы.
    4. К внешней санкальпе «Сон» он добавляет «Нисходящая Сила». К внутренней санкальпе «Атма-вичара» он добавляет «Божественная гордость». К тайной санкальпе «Бесконечное пространство» он добавляет санкальпу «Свет».
    5. Санкальпа, которую он поддерживает, построена так:
    6. Когда успех в созерцании сложной тройной санкальпы достигнут, йогин добавляет к внешней санкальпе «Чистое видение», к тайной – санкальпу «Все едино с умом»
    7. Таким образом, все санкальпы созерцания воссоединяются в единое целое неделимое пространство осознавания, в котором как украшения присутствуют различные грани видения. Такая санкальпа выглядит так:
    Комментарий
    Пестование внешней санкальпы: сначала вовне йогин поддерживает видение внешнего мира как сна, затем его восприятие углубляется, и он начинает видеть внешний мир как единую массу энергии Абсолюта, воспринимая ее как внешнюю нисходящую силу, посылающую ему просветляющий импульс «единого вкуса». Когда он устоялся в таком созерцании, его видение полностью очищается, и он воспринимает миры в чистом видении, как мандалу, нераздельную с его созерцающим умом, в котором играют божества, олицетворяющие различные виды вселенских энергий.
    Пестование внутренней санкальпы: что касается его внутреннего осознавания, то его самовспоминание и концентрация на чувстве «я» постепенно перерастает во внутреннее величие, божественную гордость, т.е. его самоосознавание «я» насыщается бхавой, новым мироощущением, а его самоидентификация меняется на более возвышенную – гордость божества.
    Развитие тайной санкальпы: в тайном пространстве йогин сначала созерцает свой ум как бесконечное пространство, затем он раскрывает светоносность этого пространства, созерцая с санкальпой «Свет». С раскрытием светоносности пространства чистого «Я» он осознает мир и себя как единую недвойственность, где нет субъекта и объекта, т.е. он видит все единым с Великим Умом, опираясь на санкальпу «все едино с умом».
    Теперь все восемь санкальп смешаны и синтезированы в единое неделимое пространство просветляющей пустотности. Они подобны узорам, лучам света, преломляющимся и играющим на гранях алмаза. Сознание йогина, погруженного в однонаправленное созерцание, становится необычайно гибким, многовариантным, непредсказуемым, гармоничным, неоднозначным. Его ум пуст, ясен, светоносен, подобен пространству и содержит в себе все.

    Глава 27
    Как практиковать созерцание с опорой на санкальпы

    1. В качестве предварительной практики следует упражняться в видении мира, как сна, и памятовании «я есмь» некоторое время.
    2. Затем следует выбрать «Атма-вичару» (самоисследование) как главную санкальпу и практиковать ее непрерывно в течение как минимум трех лет. Так будет реализована ступень самоосвобождения вне концепций и раскроется естественное состояние.
    3. Затем, чтобы придать созерцанию гибкость и открыть его разные грани, каждую санкальпу следует практиковать минимум три месяца с однонаправленным умом, чтобы достичь непрерывной внимательности. Так будет завершена стадия предварительной практики.
    4. Когда однонаправленное созерцание достигнуто, и ум не отвлекается, йогин может практиковать опору на двойную или тройную санкальпу в течение трех лет непрерывно. Так будет реализована устойчивость в естественном созерцании и начальное проявление «единого вкуса».
    5. Затем пусть удачливый йогин созерцает, настраиваясь на нисходящую силу. Так будет реализована ступень самотрансценденции, йогин отсечет надежды, цепляния и страх, предавшись мироощущению Великого Источника.
    6. Позже, проникнув в Единую Сферу, йогин пестует ощущение божественной гордости, как сердцевину своего «я», и продолжает настраиваться на нисходящую силу, пока остатки его эгоистических представлений не будут вытеснены переживанием божественной гордости. Так йогин вступит на высший путь самоузнавания.
    7. Затем пусть йогин практикует с однонаправленным умом созерцание Единой Сферы, с опорой на бесконечное пространство, до появления истинных знаков реализации. Так его самоузнавание полностью раскроется.
    8. Когда Единая Сфера раскрыта в полноте, йогин медитирует на свет до появления знаков реализации света, чтобы открыть настоящую природу Реальности.
    9. Открыв светоносную природу Реальности, йогин опирается на высшее видение «Все едино с умом» и ни на что больше. Когда Единая Сфера раскрывается в ее сверкающем великолепии, пусть святой йогин спонтанно играет безо всяких ограничений в мандале просветленного видения как ему угодно.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Часть IV
    Глава 28
    Дальнейшее углубление созерцания.
    Объединение созерцательного присутствия с движением мыслей, речью и действиями тела

    Войдя в Единую Сферу, йогин упражняется в объединении естественного состояния с мышлением, речью и действиями тела, с целью углубления «единого вкуса». Такие действия именуют «самоосвобождение трех врат методами трех деяний», «безумная мудрость», «танец в пространстве».

    Методы вхождения в игровую мандалу чистого видения
    I. Методы очищения ума


    Благочестивые мысли
    Наблюдая мысли, открой их основу – чистое «я есмь», подобное пространству неба. Раздели в себе чистую основу – Путь Нирваны и благочестивые мысли – Путь сансары.
    3. Так утвердись в основе всех мыслей. Затем, вернувшись к мыслям, признай их совершенной, чистой игрой Великого «Я», не принимая, не отвергая. Так мысли самоосвобождаются.

    Нейтральные мысли
    Созерцая, обнаружь чистый Источник этих мыслей – осознанность вне всех мыслей. Отдели чистый образ Нирваны от мирских нейтральных мыслей – Пути сансары.
    Затем признай проявление мирских мыслей чистой игрой Всевышнего «Я» и обнаружь святость и чистоту мирских мыслей. Тогда мысли освобождаются. Так избавься от иллюзии приятия-отвержения, видя священное в обыденных мыслях и реализуй «единый вкус» всех мыслей.

    Гневные мысли
    Тренируясь, порождай:
    ~ гневные мысли,
    ~ похотливые мысли,
    ~ разжигающие страсть,
    ~ горделивые мысли,
    ~ мысли о привязанности,
    ~ жадность и прочее.
    Созерцая, как они возникают, обнаружь их источник – Основу, чистое, совершенное Бесконечное Пространство Вечного «Я». Признав ее, раздели Путь Нирваны и Путь сансары.
    7. Утвердись в Основе. Пребывая в Чистой Основе, посмотри на гневные и прочие мысли и признай их совершенной гневной игрой Чистого Ума. Увидь, что они священны и чисты в своей сути и подобны играющим гневным божествам.
    8. Так превзойди приятие-отвержение и обнаружь «единый вкус» всех мыслей. Войди в мандалу Ума – поле священной, чистой игры мирных и гневных мыслей.
    Найди чистоту в нечистоте, красоту – в уродстве, совершенное – в несовершенном. Воспринимай все как игру священных, совершенных, чистых энергий Абсолюта и будь всегда свободен!

    Плод практики
    9. Так двойственные мысли-концепции, сковывающие бодрственное сознание, растворяются в чистой Основе.
    Узел Рудры в межбровье развязывается. Йогин обретает глубокое естественное созерцание, подобное пространству, в период бодрствования.
    Йогин утверждается в парадоксальном нерожденном сознании Ясного Света, в том, что вне мыслей, и делает его своей основой.
    Так его пустотное Тело Мудрости рождается.

    II. Методы для речи

    10. Наблюдая речь, войди в ясность наблюдающего, подобного пустотному пространству осознанности. Это дорога к Нирване. Раздели эту Нирвану и сансару, возникающую из речи. Утвердись в понимании Нирваны, созерцая, что сознание отдельно от речи.
    Затем признай всю сансару речи, как чистую, так и нечистую – совершенно чистой игрой Пустотной Основы Всевышнего «Я».
    Так входи в «единый вкус» всех звуков речи.
    11. Слушая парадоксальный вопрос, позволь естественной мудрости откликнуться и проявиться в своей тотальности самовыражения.
    Так найди то, что за пределами логики и утвердись в нем, признав логику концепций и парадоксы одинаково-совершенной игрой ума, не имеющей самобытия.
    Так открой «единый вкус» логичных концепций и парадоксов за пределами приятия и отвержения и постигни сущность «безумной мудрости».
    12. Рассказывай о себе как о другом человеке, вообразив всю его иллюзорную жизнь от момента рождения до настоящего времени.
    Так открой то чистое сознание, что не рождалось, и отдели истинное от поверхностного. Затем признай игрой ума все, что рождалось, свою жизнь, биографию и прочее.
    Так обрети «единый вкус» событий твоей жизни и вымышленных событий, как равноценной игры энергий Природы Ума, и оставь свое старое «я» и привязанность к своей жизненной истории и опыту.
    13. Утверждай бессмысленное.
    Так, созерцая того, кто утверждает, как отдельного от речи, открой чистое пространство осознанности за пределами смысла и утверждений и найди в нем опору.
    Все остальное, смысл и бессмыслицу, признай одинаковой игрой Всевышнего Ума. Так обрети «единый вкус» бессмысленного и того, что имеет смысл, и освободись от приятия и отвержения к смыслу.
    14. Слушай, как тебя хвалят, а затем хулят, и, созерцая, обнаружь то чистое наблюдающее «Я», не имеющее границ, что за пределами хулы и хвалы. Утвердись в нем и признай хулу и хвалу чистой, совершенной, равностной игрой Пространства Великого Ума. Освободись от приятия-отвержения и обрети «единый вкус» хулы и хвалы.
    15. Произноси спонтанно звуки, какие вздумается, созерцая их источник. Созерцай так, пока не разделятся звуки и чистое пространство «Я», откуда они возникают.
    Утвердись в Чистом «Я», затем признай спонтанные звуки и осмысленную речь равноценной, чистой, совершенной игрой Всевышней Сущности. Так освободись от приятия и отвержения и обрети «единый вкус» всех звуков, издаваемых тобой.
    16. Хохочи, воображая себя гневным божеством, могущественным, как тысяча царей. Так созерцая, открой изначальную осознанность и отдели ее от хохота. Затем признай смех богов и слова людей чистой, спонтанной игрой Единой Основы, подобной пространству и войди в чистое видение всех явлений.
    17. Высказывай заведомо иллюзорные вещи, утверждай ложные вещи, то, чего не существует.
    Созерцая, открой свидетеля вне лжи и правды – он подобен чистому «я есмь», без границ и центра. Утвердись в нем.
    Затем признай правдивые и ложные изречения равноценной, совершенной, чистой игрой Пространства Всевышней Сущности.
    Так войди в поле игры и открой «единый вкус» лжи и правды и освободись от видения мира, как реального.
    18. Упражняйся, созерцая чистую ясность вне слов.
    Она неописуема, спонтанна, игрива и проникает везде. Отдели ясность от всего услышанного. Утвердись в ней.
    Затем признай все слышимое, хорошее и не очень, совершенной чистой игрой Единой Основы пустого пространства и избавься от иллюзии приятия-отвержения навсегда. Так войди в поле игры Всевышнего «Я» и обрети «единый вкус», оставив скованность речью.
    Плод практики
    19. Так узел в горле (вишуддха-чакре) развязывается. Омрачающее двойственное состояние ума, обусловленного речью, полностью очищается. Йогин беспрепятственно осознает Пустоту Исконного «Я» во сне со сновидениями и обретает сиддхи речи.
    Все сны йогина очищаются и берутся под контроль.
    Иллюзорное Тело богатства форм (Пранава-дэхам) зарождается. Все кармы речи очищаются, и йогин обретает «единый вкус» всех проявлений речи и звука.

    III. Методы очищения действий тела до уровня недеяния и игры
    20. В месте укромном, лесу или пустыре, совершай спонтанные движения тела, танцуя, бегая, замирая, падая, кувыркаясь, гримасничая, дрожа или подпрыгивая. Созерцай то Чистое «Я», которое отдельно от тела и не окрашивается никакими движениями. Затем упади на землю и расслабься.
    21. Так раздели в себе сансару и Нирвану, четко познай «я – не тело». Утвердись в недеянии, пустотном Сознании Чистого «я есмь», подобном пространству, где нечего делать.
    Затем признай все действия тела, осмысленные или бессмысленные, хорошие или нейтральные, совершенной, равноценной, чистой игрой Пространства Всевышней Сущности. Так открой чистый «единый вкус» всех действий тела.

    Чистые действия
    22. Совершая молитвы с простираниями, делая асаны йоги, совершая тапас, созерцай себя отдельным от тела. Утвердись в чистой осознанности «я есмь» без границ и качеств. Разделив Чистое «Я» (Путь Нирваны) и действия тела (Путь сансары), утвердись в пространстве недеяния, Величественном «Я», подобном бесконечности.
    Затем признай благочестивые действия саттвичной иллюзорной совершенной игрой Исконного Пространства Всевышней Сущности, равноценной с мирскими действиями. Так обнаружь благочестивые действия как непостижимую игру Всевышнего «Я» вне грехов и заслуг и войди в «единый вкус» всех действий тела. Обрети свободу от скованности любыми формами чистого поведения.

    Нейтральные действия
    23. Совершай обычные мирские действия, такие как омовение, ходьба, работа. Созерцая себя отдельным от тела, отдели чистое пространство «я есмь» от действий тела и фиксированного поведения.
    Утвердись в пространстве недеяния «я есмь», затем возвратись к действиям и признай все обычные действия тела священной, чистой, непостижимой игрой Всевышнего «Я». Так утрать нечистое видение своих обычных действий.
    24. Утвердись в святости среди обыденного. Войди в пространство игры. Утвердись в чистом видении и «едином вкусе» всех мирских действий вне приятия-отвержения. Обрети свободу от скованности любыми формами нейтрального поведения.

    Гневные действия
    25. стоя перед зеркалом, совершай гневные действия (не оставляя внутри принципы сострадания, гармонии и ненасилия), изображай, словно актер, гнев, раздражение, зависть, привязанность, делая соответствующие жесты, потрясай кулаками и т.д.
    26. Созерцая в это время, отдели себя от гневных действий и обнаружь «Я» – Чистое пространство, подобное небу. Пойми: «Я – не тело и не связан гневными действиями и поведением». Раздели в себе сансару и Нирвану. Утвердись в Чистом Пространстве Недеяния Всевышней Сущности.
    Затем вернись к действиям и признай гневные действия совершенной, чистой, спонтанной игрой Великой Пустотной Основы, подобной небу. Эта игра вне приятия и отвержения.
    Так утвердись в «едином вкусе» всех действий, очистись от иллюзии и связанности гневными действиями. Войди в пространство игры.
    27. Играя, совершай различные непривязанные, бессмысленные, абсурдные действия:
    ~ безо всякой цели,
    ~ без результата,
    ~ без ощущения, будто ты что-то делаешь.
    Совершай:
    ~ различные действия без приложения опыта и различения;
    ~ бессмысленные вообще;
    ~ с частично проявленным смыслом;
    ~ с полностью проявленным смыслом, но без всякой цели или заинтересованности.
    ~ делай все, что может быть сделано как игра.
    28. Созерцая, отдели чувство «я есмь», подобное небу, от действий и поведения. Раздели Путь сансары и чистое видение Нирваны. Утвердись в недвойственности и Пустоте Чистого «Я», независящего от поведения. Затем вернись к действиям и признай их непостижимой, совершенной игрой Великого «Я», подобного пространству.
    29. Так очисти свои представления о смысле, мотивации, цели, действиях тела и поведении, чувстве делателя, желании результатов и войди в священное пространство недеяния – поле трансцендентальной игры, обретя «единый вкус» вне приятия-отвержения.

    Плод практики
    30. Так созерцание объединяется с телом. Узел Брахмы в районе пупа развязывается. Растворяются самые тонкие двойственные представления о чистом и нечистом, и йогин обретает «единый вкус» всех явлений. Все его действия очищаются, вводятся в мандалу чистого видения и становятся священными и спонтанными, подобными игре или ритуальному танцу божества. Йогин обретает непрерывное сознание во сне без сновидений и утверждается в самых тонких уровнях Ясного Света. Его физическое тело, созданное родительской кармой, очищается и преображается в Тело Чистого Проявления (Шуддха-дэхам), а кармические праны заменяются на праны мудрости.

    Объединение естественного состояния со вселенскими энергиями
    Для углубления недвойственного созерцания йогин должен упражняться в смешивании естественного самадхи с внешними энергиями и вселенскими стихиями:
    ~ естественное состояние и качества элемента Земли,
    ~ естественное состояние и качества элемента Воды,
    ~ естественное состояние и качества элемента Огня,
    ~ естественное состояние и качества элемента Ветра,
    ~ естественное состояние и качества элемента Пространства,
    ~ естественное состояние и время,
    ~ естественное состояние и изначальный звук,
    ~ естественное состояние и всетворящий свет.

    Глава 29
    Алмаз чистого ума.
    Великая санкальпа Единой Сферы


    1. Естественное осознавание, украшенное с помощью санкальп различными видами видения, именуется «великая санкальпа Единого Бинду».
    2. Все санкальпы подобны украшениям Единой Сферы осознавания. Они возникают спонтанно в пространстве ума йогина как результат истинного созерцания, поддерживаются естественно и безусильно как части единого присутствия. Нет никакой заданности, искусственности, связанности, фокусировки или мысленного конструирования при таком созерцании.
    3. Пребывая в невымышленном осознавании «того, что есть», в Природе Ума, йогин, достигший высших степеней, забавляется различными переживаниями, украшая ими Единое Бинду Истинной Таковости, придавая ему большую яркость и гибкость.
    Комментарий: Санкальпы подобны радужным разводам, спонтанно возникающим на сияющей сфере Единого Бинду. Все разделения на санкальпы и правила их построения делаются только для удобства объяснения при обучении, на самом же деле мысленные концепции не относятся к сфере Единого Бинду. Сфера Великого Ума неделима, в ней не существует разграничения на сансару и Нирвану, звуки, формы и запахи. Она не существует, не имея никаких качеств, но она и не отсутствует, поскольку пронизывает как сансару, так и Нирвану. В Единой Сфере осознавания нет ни ограничений, ни крайностей, нечего поддерживать или исправлять. Она изначально совершенна в силу своей природы.
    На этом практика созерцания завершается, вознося йогина на вершину духовного пути – к освобождению от сансары и воссоединению со Всевышним Источником, Нерожденным Умом.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Вишну Дэв - Основные черты человека будущего

    Полностью - тут:
    http://www.advayta.org/1846


    Как конкретно внешне будет проявляться и выглядеть человек в третьем тысячелетии?
    Новому человеку будущего будут присущи совершенно невероятные на наш нынешний взгляд качества и возможности, а именно:
    ~ Бессмертие, вместо нынешней смертности, как способность полноценно существовать в выбранном теле-носителе неограниченно долго;
    ~ Мультителесность вместо нынешней монотелесности;
    ~ Мультиреальность вместо нынешней жизни в монореальности. Мультиреальность означает способность жить одновременно в нескольких видах (в перспективе в бесконечном множестве) реальностей свободно перемещая по ним свое сознание;
    ~ Персональный тоннель реальности, собственная сотворенная разумом вселенная
    ~ Персональная история вместо нынешней коллективной истории;
    ~ Управление реальностью силой воли вместо нынешней неуправляемой реальности;
    ~ Парадоксальное интуитивное мышление в стиле запредельной «алогичной» парадоксальной, неконцептуальной логики вместо обусловленного логического мышления;
    ~ Игра, как спонтанная форма творческой активности, вместо нынешней целеполагающей, причинно-следственной деятельности.

    Бессмертие
    Вместо нынешней смертности, бессмертие означает способность полноценно существовать в выбранном теле-носителе неограниченно долго. Всевышний разум, Абсолют, и его чистые проявления – боги, божества являются бессмертными по самой своей сущности.
    Бессмертие – это самое обычное естественное состояние динамического равновесия, гомеостаза любого высокоорганизованного сознания, любой творческой разумной системы.

    Мультиреальность
    Вместо нынешней жизни в монореальности, мультиреальность означает способность жить не в одной, а нескольких видах (в перспективе в бесконечном множестве) реальностей свободно перемещая по ним свое сознание.
    Скорее всего, пост-человек будет представлять собой гуляющего по мирам вечного странника, бороздящего просторы бесчисленных реальностей, или, возможно, он будет жить в нескольких реальностях одновременно, обладая множеством тел, также возможно, он будет неподвижным Я-есмь – центром, а реальность и события будут вращаться вокруг него, как планеты вокруг солнца.
    Подобные варианты целиком будут зависеть от духовного уровня человека-божества, степени раскрытия им в себе осознавания Всевышнего Источника.
    Такой богочеловек сможет выбирать любое время для жизни, прошлое или будущее, режим хода времени, задавать ход истории в нужном направлении, создавать самому альтернативную историю.
    Он будет волен выбирать для жизни любую планету, вселенную, галактику, расу, уровень мерности и материальности Вселенной, устанавливать параметры физических законов и констант своей реальности, социальный строй, культурную, религиозную среду, морально-этические и эстетические нормы и т.д.
    Реальность станет управляемой простым волевым усилием.
    – небольшим усилием мысли.

    Персональная история
    Коллективная история человечества, как эволюционирующего вида, в основном завершится.
    История станет персональной, личной, индивидуальной, как личная вера, собственное мнение, мировоззрение, она будет отражать сугубо внутреннюю субъективную жизнь индивида.

    Мир, согласно философии основоположника Адвайта-веданты, выдающегося мудреца древних ариев риши Васиштхи, есть проявление мышления, а окружающая вселенная есть материализовавшаяся концепция разума, аналогичная сновидению, которое целиком соткано из материала сознания сновидца.
    «То, что ощущается как бодрствующая жизнь, совершенно не отлично от ощущений сна. Это все только игра сознания: понятия, возникающие в этом сознании, кажутся покрытыми твердой реальностью».
    Йога Васиштха, гл.6.18
    Главный закон, касающийся любых процессов творения во вселенной, материализации и воплощения намерения, управления реальностью силой сознания гласит: «...в соответствии с правилом, ты видишь все то, о чем думаешь долгое время...»
    весь многообразный видимый нами мир есть ничто иное, как игра воображения Творца, сон нашего высшего «Я», проекция нашего разума.
    «Понимай всю вселенную, состоящую из тебя, меня, гор, богов и демонов, как если бы это все случилось во сне».
    Йога Васиштха, гл.6.18
    Это не имеющая ни капли самобытия, всего лишь материализовавшаяся точка зрения, определенное видение реальности, которое воплотилось в материи. Каждое живое существо живет в том мире, который соответствует его видению. Такое видение создающее внешнюю среду обитания, именуется «кармическое видение»
    Каждый из нас живет в определенном видении, собственном психическом тоннеле реальности, нет одной застывшей монолитной общей реальности, полностью одинаковой для всех.
    Реальность неоднородна в силу природы вещей, поскольку каждый человек принимает личное участие в ее создании. Близкие тоннели реальности, объединяющие людей, имеющих сходные интересы, пересекаются и кажутся одинаковыми, люди же с разным видением живут в различных непересекающихся пси-вселенных.
    «Каждый имеет свой собственный мир-сновидение».
    Йога Васиштха, гл.6.21

    Мы сами создаем ту или иную реальность своими мыслями, если наши мысли обладают достаточной силой и однонаправленностью.
    Реальность вокруг нас есть ничто иное, как наше видение. Она – производная от сознания.
    Это означает, что при должной направленности сознания внешняя реальность может стать именно такой, какой мы ее задумываем, невзирая ни на какие «объективные законы», ибо «объективных» законов не существует в принципе, поскольку реальность предельно субъективна по определению.
    Есть лишь разные уровни силы материального проявления этой субъективности. Способность проявлять, материализовывать субъективное намерение целиком зависит от силы, глубины и направленности нашего мышления.
    «Мир становится таким, каким мы его задумываем в мыслях».
    А это означает, что прямо сейчас мы можем управлять нашей реальностью силой сознания, меняя свое кармическое видение. Перестраивая свою картину мира, мы сможем открывать новые тоннели реальности, «рождать» новые нужные вариативные вселенные и закрывать старые, ненужные.
    Самый главный вопрос здесь: сможем ли мы радикально изменить свое сознание, чтобы позволить воплотиться тоннелю реальности нового человека?

    Парадоксальное интуитивное мышление
    Это будет не обычное мышление, а интуитивное состояние пустотной сверхъясности чистого разума и непрерывно нарастающего парадокса,

    Мультиреальность как недалекая перспектива человечества
    ~ Бессмертие вместо нынешней смертности;
    ~ Мультителесность вместо нынешней однотелесности;
    ~ Мультиреальность вместо нынешней монореальности;
    ~ Персональная (субъективная) история вместо нынешней коллективной истории;

    Игра20
    Богочеловек будущего не будет заниматься «деланием», работанием «на результат», «целеполаганием», «достижением» и т.д., поскольку богосуществам такая деятельность не присуща в принципе.
    Богосущества представляют собой многомерное сознание – тонкоматериальный духовный тоннель сверхнеравновесной, сверхстохастичной, сверхсамоорганизующейся реальности, которая находится за пределами обычной человеческой концептуальной логики и целеполагания.
    Богочеловек превзойдет целеполагающий вид деятельности благодаря пребыванию в интуитивном иррационально-парадоксальном состоянии погруженности во Всевышний Источник за пределами концепций, его деятельность будет продолжаться, однако она не будет связана не целеполаганием, ни мотивацией, ни чувством «делателя». Она будет спонтанной творческой манифестацией-откликом, творчеством, запредельной игрой.

    Это завуалированная тяга нашего истинного «Я» к бессмертию через мультителесность, через воспроизведение и продолжение своего «Я» в других альтернативных искусственных или природных телах-носителях.
    Мультителесность как открывающаяся перспектива приведет к значительному переосмыслению и изменению взглядов на человеческую личность. Человек, обладающий несколькими телами, придет к ясному пониманию: «Я» – отдельно от тела, сознание не является телом, сознание может жить не только в одном носителе – но и во множестве альтернативных носителей-тел.

    Когда воздействие сознания, «Я» на среду становится глубоким оперированием на уровне сущности и доведено до совершенства, то внешняя среда, одухотворяясь, переходит на «квантовый» уровень, радикально меняет свои свойства, становясь полностью управляемой силой мысли.
    Такая среда становится продолжением сознания и превращается в тонкоматериальный духовный мир, состоящий из идеальных представлений сознания оператора (божества-владыки, «мандалешвара»), традиционно именуемый в текстах «чистая земля», чистое измерение (мандала, Дева-лока).
    Само же подобное воздействие сознания на среду в традиционных текстах Веданты именуется «игра божества» (санскр. лила).
    Игра божества есть творческая манифестация энергии Абсолюта, она полна свободы, спонтанности, гармонии, величия, восторга, блаженства и ясности, и диаметрально противоположна причинно-следственной обусловленности (карме), присущей обычной жизни в во внешнем феноменальном мире (сансаре).

    II. Путь к абсолютной свободе: преодоление двойственности как слияние субъекта и среды

    Если под счастьем подразумевать достижение полной свободы личности от всех физических и психологических ограничений, то кратчайшим путем к этому является полное преодоление двойственности – различия между «Я» и «не-Я», т.е. между человеком и средой, и вхождение в недвойственное состояние – мир Абсолюта, Всевышнего Источника.
    Недвойственность – это такое состояние погруженности Я-есмь сознания в созерцание, когда субъект полностью един со средой, внешними объектами, находясь в самом центре бытия, вселенной.
    При такой погруженности человек это не только личность и тело, он уже человек-среда, человек-мир, человек-вселенная. Его личность это и есть среда.
    Его тело это и есть внешняя среда. Внешняя среда является продолжением его личности, его «Я».
    Материальная среда в этом случае уже не неуправляемая груда отчужденных объектов, а живой чудесный мир, созданный из «Я», чистого сознания, единый с «Я», это отражение и игра энергий его «Я».
    Телом человека, преодолевшего двойственность, является вся Вселенная, среда – это и есть его физическое тело.
    «Я», тело и среда (внешний материальный мир) имеют единую природу, являются одним.
    Среда не чужая, она мгновенно откликается на волевые посылы, исходящие от «Я», она сама и есть «Я», а поскольку «Я» по веданте безгранично и многомерно, находится за пределами обычной логики, существуя по законам парасаттарка-логики, то и среда многомерна и безгранична, находится за пределами логики и любых физических законов.
    Рост человека к божественности, повышение его самоорганизации означает дальнейшее все большее стирание граней между «Я» (сознанием), телом и средой.
    Сознание, развиваясь в процессе эволюции, будет все больше пронизывать и одухотворять тело человека и его внешнюю среду обитания, делая их все более прозрачными, одухотворенными, податливыми и управляемыми.

    III. Реальность как фактор сознания

    Согласно Веданте, весь многообразный видимый нами мир есть ничто иное, как игра воображения Творца, сон нашего высшего «Я», проекция нашего разума.
    «Понимай всю вселенную, состоящую из тебя, меня, гор., ...как если бы это все случилось во сне».
    Йога Васиштха.
    Это не имеющая ни капли самобытия, всего лишь материализовавшаяся точка зрения, определенное видение реальности которое воплотилось в материи.
    Каждое существо живет в том мире, который соответствует его видению.
    Такое видение создающее внешнюю среду обитания, именуется «кармическое видение» (санскр. лока-дришти)
    Каждый из нас живет в определенном видении, собственном психическом тоннеле реальности, нет одной застывшей монолитной общей реальности, полностью одинаковой для всех.
    Реальность неоднородна в силу природы вещей, поскольку каждый человек принимает личное участие в ее создании.
    «Каждый имеет свой собственный мир-сновидение».
    Йога-Васиштха
    Мы сами создаем ту или иную реальность своими мыслями, если наши мысли обладают достаточной силой и однонаправленностью.
    Риши Васиштха говорит:
    «В соответствии с правилом, ты видишь все, о чем думаешь долгое время».
    Йога-Васиштха
    Реальность вокруг нас есть ничто иное, как наше видение. Она – производная от сознания. Например, если сознание меняется в сторону многомерности, то и реальность постепенно перестраивается, становясь мультиреальностью.
    Близкие тоннели реальности, объединяющие людей, имеющих сходные интересы, пересекаются и кажутся одинаковыми, люди же с разным видением живут в различных непересекающихся пси-вселенных.
    С развитием духовного уровня человека и внедрением новых технологий в обществе эта неоднородность, скорее всего, будет скачкообразно увеличиваться. Есть все основания предполагать, что мультиреальность будет нормой и напротив, монореальность станет исключением.

    IV. Новые технологии и мультиреальность как наше будущее

    Для обычных людей на протяжении многих тысяч лет реальность была одной и той же.
    Жить, существовать, значило, рождаться, пребывать, взрослеть, стареть и умирать, в этой привычной нам одной единственной земной материальной реальности.
    Путешествие в иные миры и реальности было уделом немногих – святых, йогов, магов, шаманов, колдунов и ведунов.
    Появление в двадцатом веке TV, компьютерных игр, интернета, виртуальной реальности, понемногу изменило ситуацию – возник мир информационной реальности (ноосфера), на который можно немного влиять, в нем можно кое-что выбирать самому.
    Затем появилась так называемая «добавленная реальность», когда с помощью специальных очков реальность виртуальная смешивается с реальностью физического мира, подстраивается под вкусы и потребности человека.
    С появлением добавленной реальности каждый человек может видеть мир чуть-чуть по-своему, в соответствии со своей ментальностью.
    Если технологии добавленной реальности будут развиваться, то в будущем миры для ученого-физика и модельера-парикмахера будут весьма непохожими.
    Появление виртуальной реальности, «добавленной реальности» – это лишь робкие шаги человечества к переходу из жизни в одной единственной грубой физической реальности к совершенно новой жизни в «мультиреальности», когда в распоряжении человека окажется бесконечно много различных типов реальности, и он сможет выбирать необходимый тип реальности силой простого мысленного усилия.
    Выбор типа реальности будет соответствовать целям, настроению, ментальности человека.

    V. Новый мир: мультиреальность как норма

    Скорее всего, пост-человек будет представлять собой гуляющего по мирам вечного странника, бороздящего просторы бесчисленных реальностей, или, возможно, он будет жить в нескольких реальностях одновременно, обладая множеством тел, также возможно он будет неподвижным Я-есмь – центром, а реальность и события будут вращаться вокруг него, как планеты вокруг солнца.
    Подобные варианты целиком будут зависеть от духовного уровня человека - божества, степени раскрытия им в себе осознавания Всевышнего Источника.
    Такой богочеловек сможет выбирать любое время для жизни, прошлое или будущее, режим хода времени, задавать ход истории в нужном направлении, создавать самому альтернативную историю.
    Он будет волен выбирать для жизни любую планету, вселенную, галактику, расу, уровень мерности и материальности Вселенной, устанавливать параметры физических законов и констант своей реальности, социальный строй, культурную, религиозную, среду, морально-этические и эстетические нормы и т.д.»
    Реальность станет управляемой простым волевым усилием. Внешняя среда, культура, религия, законы физики, социума, государства, событийные ряды, причинно-следственные связи перестанут довлеть над человеком и порабощать его.
    Скорее всего, сначала люди будущего будут способны жить в обычной физической реальности, и одновременно в «добавленной реальности», «виртуальной цифровой реальности».
    Затем, по мере развития сознания и утончения технологий пси-компьютинга, начнет доминировать пси-реальность – реальность, интегрированная с подсознанием и откликающаяся на его посылы.
    Исчезнут как недоразумение все дебаты о том, какая реальность предпочтительнее для жизни – физическая, добавленная, виртуальная или внутренняя – психическая.
    Реальностей будет так много, что все дебаты будут бессмысленны. Предпочтительна будет та, которую ты для себя выберешь.
    Предпочтительнее будет для тебя, а не для других.
    Реальность будет субъективной, а не коллективной. Каждый будет обитать в персональной вселенной, собственном тоннеле реальности.
    Пост-человек будущего будет единой, целостной, тонкой высокоорганизованной духовно-информационной-материальной системой, его телом будет целый мир, созданный им самим силой разума.
    Такой мир в философии веданты и йоги, и есть «мандала» – мир материализовавшегося чистого сознания, мир идеальных представлений, биорезонансная среда, управляемая мыслями ее хозяина-человека, ее властно волевого оператора (санскр. «мандалешвара»).
    VI. Завершение коллективной истории человечества

    Под воздействием появления мультителесности и мультиреальности человеческая психология радикально изменится, изменится сущностное восприятие человеком себя самого.
    Он перестанет себя считать ограниченным существом, несущимся по воле волн судьбы – кармы.
    Он будет Богом-творцом реальности. Его сознание будет стоять неподвижно, подобно горе, а реальность, события, время, пространство, культуры, этические системы будут «вращаться» вокруг него как игра его энергий, как украшение его «Я», его личности.
    Состояние сознания и среда будут единым целым, среда будет мгновенно отражать состояние сознания, хода мыслей человека и его волю. Среда будет отражать уникальные и неповторимые черты и качества человека.
    Каждый человек будет жить в своем субъективном тоннеле реальности, находясь в его центре, как его владыка, как его Бог-творец.
    Когда человек будет владыкой собственной пси-вселенной бесконечного размера, всего всем и всегдахватит, всему везде и всегда найдется место.
    Каждый сможет создать свою личную вселенную в соответствии со своими склонностями.
    В соответствии с типами сознания человек-владыка собственной мультиреальности сможет создавать субъективные тонкоматериальные, виртуально-материальные пси-миры с любым этическими, религиозными принципами, культурными ценностями и физическими законами и константами.
    У каждого будет своя личная этика, своя философия, своя психология, своя персональная наука, персональная политика, экономика, культура и религия, так же, как сейчас у каждого есть свое мнение или вера. Это станет возможным в связи с необычным развитием сознания пост-людей.
    Коллективная история человечества как эволюционирующего вида в основном завершится.
    История станет персональной, личной, индивидуальной, как личная вера, собственное мнение, мировоззрение, она будет отражать сугубо внутреннюю субъективную жизнь индивида.
    Религия, этика и культура также будут персональными.
    Хотя не исключено, что люди-боги периодически или постоянно будут играть в объединение, творческое слияние, персональных историй, культур, религий в единую целостную систему ради большего наслаждения.
    Однако это будет только персональной свободной игрой – спонтанным волеизъявлением богочеловека и полностью отличаться от обусловленной коллективной истории нынешнего мира людей.
    Все фантастические прогнозы о жизни людей как вида, социума подверженного коллективной истории продержатся максимум до 2200 года.
    Скорее всего, после этого времени глобальная история человечества как вида завершится и наступит персональная история каждого человека. Хотя, возможно, останутся отсталые народы которые будут продолжать коллективную историю именно так, как она описывается писателями-фантастами или кто-то, ради развлечения, воссоздаст нашу земную реальность с ее народами, культурами, государствами, городами и границами, однако для ее создателя-богочеловека это будет иллюзорной игрой его сознания, его фантазией.
    Однако это будет скорее курьезным исключением, чем правилом.
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Вишну Дэв - Стрела мотивации:
    методы достижения поставленных целей

    Полностью - тут:
    http://www.layayoga.ru/index.php?id=1779

    [​IMG]

    Мотивация при слушании Учения

    Мотивация — это то, что направляет наше внимание и сознание.
    Каждый день мы живем набело, больше такого же дня в жизни не будет. Каждый день мы можем что-то получить или не получить, что-то может уйти безвозвратно. Когда мы соприкасаемся с Дхармой, это всегда вопрос нашей жизни, смерти, нашего будущего. И каждый ваш день станет для вас вспышкой сознания. Именно формирование правильной мотивации означает правильную настройку на передачу Учения.
    Часто одно и то же повторяется разными способами. Нужно, чтобы Учение проникало в глубинные виды сознания, поэтому берется одна вещь и подается с разных точек зрения, с разных сторон многократно. Потому что усвоение информации — это процесс получения академических знаний, а процесс получения духовных знаний — это проникновение, передача, это нечто более глубокое. Его можно сравнить с иглоукалыванием: вам колют одни и те же иголки в одни и те же точки все десять сеансов или целый месяц. Вы не ждете, что придете, и вам новые иголки начнут колоть в другие точки. Вы приходите, но вам одни и те же иголки ставят на одни и те же точки. Однако вы всегда чувствуете, как ваша прана очищается и гармонизируется в результате этого.

    Во времена Будды таких слушателей было очень много, их называли шраваки. Шраваки ухо держали востро, поэтому достигали Просветления, просто воспринимая Учение. Они не засыпали, не отвлекались, а пытались быть предельно открытыми, восприимчивыми, предельно сосредоточенными так, что Учение проникало им в самое сердце. Они начинали лекцию с одним состоянием ума, а вставали после лекции с другим состоянием, более пробужденным. Так Пробуждение годами накапливалось и устраняло неведение в их сознании. Это правильное состояние слушания.
    Правильное слушание — это настоящий тапас, нелегко правильно слушать, потому что это требует от вас постоянной концентрации, сосредоточенности, вы должны быть настроены на очень глубокую волну Учения, открываться и работать с ним.
    Если выпить стакан воды, жажда утоляется. Если ведро нектара, вылить мимо рта, это бесполезно. Мотивация означает подносить воду прямо ко рту.
    Поэтому, когда вы слушаете, это ваша работа и практика.

    Мотивация перед практикой
    правильную мотивацию нужно зарождать каждый день, практически каждое мгновение. Тогда у вас формируется намерение (санкальпа), каждое ваше действие становится магическим, вы влияете на реальность, творите новую реальность и воссоздаете себя в этой реальности. Вот что такое успешная практика.
    Благодаря мотивации вы определяете свое место в мире и то, чего хотите, выражаете намерение, и это намерение важно постоянно подтверждать.

    Размышление о сущностных понятиях Учения

    Правильная мотивация включает в себя размышление об Учении.
    Размышление об Учении — это, например, размышление о божественной гордости. Махавакья «Ахам Брахмасми» и умение объединять ее с чакрами, телом, праной и иллюзорным телом. В чем сущность линии пространства? Шамбхави-мудра и ее четыре ключевые установки (однонаправленный взгляд в пространство; зарождение обнаженного осознавания, ясности без оценок; объединение с блаженством; воссоединение со всем миром своего созерцания, полная интеграция); три тантрийских действия (испускание, вбирание, и пребывание в единстве); и умение объединять это с чакрами.
    А в чем сущность Шакти-янтры? Это Кундалини-йога, Чандали (ее сердцевина) http://www.layayoga.ru/index.php?id=1406
    и Шат-чакра-йога http://www.advayta.org/1984 , а также объединение Шамбхави-мудры с чакрами и пятью энергиями.
    А что такое Кундалини-йога? Это соединение праны и апаны, введение их в центральный канал, подъем к сахасрара-чакре, переживание главных видов блаженства и распределение их по телу. А как соединяются прана и апана? Тремя бандхами, визуализацией или Чандали-йогой. Поразмышляли над Шакти-янтрой, над ее процессами, которые вы постоянно поддерживаете в своем теле, и двигаетесь дальше и дальше. Затем размышляете над Нидра-янтрой. Вы прошли Праджня-янтру, Шакти-янтру, размышляете над Нидра-янтрой. Что такое Нидра-янтра? Все астральное тело, подсознание — это все область нидра — Йога иллюзорного тела, Йога чистой страны, Йога сновидений, Йога сна и самая высшая, тонкая — Йога Света.
    Когда постоянно находишься в созерцательной практике, для тебя все — практика, нет ничего вне практики. Если ты не практикуешь телом, то ты практикуешь в уме. Ум свою работу знает и постоянно все отрабатывает.
    Если вы не практикуете Атма-вичару, то вы практикуете чистое видение, если не практикуете чистое видение, то практикуете единый «вкус», не практикуете единый «вкус», практикуете «все едино с умом», Шамбхави-мудру, нисходящую силу или санкальпу «сон». Через это вы все больше очищаете свое сознание.
    Когда у нас сформирована правильная мотивация, мы готовы к тому, чтобы выполнять созерцание. Созерцание традиционно считается сверхсложной садханой, сверхвысокой садханой, сверхглубокой и сверхвысшей, это как вершина айсберга. Даже малый успех на пути созерцания растворяет тонны прошлых карм. Но даже к этому малому успеху идут годами. Чтобы созерцательная практика была успешной, вы должны быть очень хорошо подготовлены в области теории, и у вас должна быть зарождена правильная мотивация. Тогда это будет большой успех.

    Проверка мотивации
    Нужна великая мотивация. нужно постоянно закалять свою мотивацию, проверять, преодолевать себя. Только так закаляется настоящий садху.

    Три Сокровища
    Когда вы читаете книги, это очень важно понимать, это проявленное тело видьи (божества знания).
    Все это проявления Дхармы, поскольку у Дхармы множество тел, передачи Учения — все это тонкое тело Дхармы. Высшее тело Дхармы — это Пустота, недвойственный Брахман. Все это тоже Дхарма, и когда мы принимаем как драгоценность. Например, тексты «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека Чудамани».
    Мир может меняться, но Адвайта — вершина мировой философии — никогда не меняется. Это все только одна сущность, Брахман, и зачем придавать большое значение мелочам? Лучше продолжать заниматься Брахма-вичарой и самоисследованием.
    Учение о Сахаджье (естественном состоянии) — это тоже непреходящая ценность. Лайя-йога — непреходящая ценность, описанная во множестве священных текстов, переданная самими великими богами и риши.

    Молитва призывания драгоценного учения Лайя-йоги
    Ом, своими телом, речью и умом я выражаю почтение великому знанию (махавидье), драгоценному учению Лайя-йоги, воплощению всей мудрости, непревзойденной, святой Дхарме, самому тайному, что есть в трех мирах, сердцу всех учений, которое восхваляют боги, риши и сиддхи во всех направлениях. Словно солнце, оно посылает лучи благословений, рассеивая тьму иллюзии и неведения, спасая бесчисленных существ, томящихся в сансаре. Словно волшебная драгоценность богов, оно исполняет все желания и дарует Освобождение. Да ниспошлет оно нам лучи своих благословений. Да дарует сокровенное Учение божественную мудрость, веру, духовную силу всем, кто ему следует, с верой служит, почитает и хранит его. Да пробудит и освободит оно потоком своей милости бесчисленное множество существ во всех направлениях.
    Потому что духовная практика — это самое великое, самое драгоценное, что есть в жизни. Если вы верите, что Учение драгоценное, оно для вас становится драгоценным. Она важнее даже, чем эта нынешняя жизнь, потому что эта нынешняя жизнь все равно пройдет и закончится, а вслед за ней будет целая цепь следующих жизней. Какими они будут, зависит от того, как мы практикуем Дхарму.

    [​IMG]
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    «Символ Веры» Учения Лайя-йоги

    Правильная мотивация заключается в том, что мы получаем Учение для того, чтобы усмирить ум, устранить неведение и достичь Освобождения. Мотивация — это намерение, которое предшествует восприятию Учения, и такое намерение основывается на вере. Ели у вас вера слабая, то вам не удастся выработать намерение, или оно будет узким и ограниченным.
    Чтобы выработать правильную мотивацию, мы некоторое время вспоминаем объекты веры. Учение и Дхарма всегда связаны с верой. Если мы думаем, что Учение связано с интеллектуальным пониманием, это не так; это так на 5%, а 95% связаны с верой, поскольку, зародив интеллектуальную ясность, логично можно обосновать только часть Учения.
    Как вы Парабрахман логически обоснуете? Здесь нужна просто вера.
    В атеистическом мире есть такое противопоставление — «разум» и «слепая вера».
    Понятие шраддха в Учении совсем не подразумевает слепую веру. Это как раз подразумевает то, что мы пользуемся более глубоким, тонким аппаратом осознавания. Здесь действуют другие законы: не законы логики, а законы осознавания.

    Вся Вселенная — это видение, система верований. Видение, воззрение — это верования. Вселенная становится такой, в какую мы верим. Боги верят в чистое видение, и Вселенная становится такой, в какую они верят. Выходит так, что вера является основой, путем и плодом практики.
    Что же такое слепая вера? Слепая вера — это неглубокая, декларируемая вера, только на словах. Человек говорит: «Я верю», а чуть что происходит, и он уже не верит. Это нельзя назвать верой. Или другой говорит: «Я верю, но не осознаю это»; объект его веры как бы отдален от него, он не объединен с объектом веры. Он верит только на уровне ума, на уровне жестко заклинившего ума. Это тоже слепая вера.
    Истинная вера связана с осознаванием, единством с объектом веры, т.е. она не на уровне ума, а за пределами концепций. Почему-то многие практикующие Адвайту, особенно Неоадвайту, игнорируют факт наличия веры. Они думают, что достаточно рассуждать о Брахмане, самоосвобождать слова и утверждать философию Адвайты. Но это парадокс. Приближаясь к подсознанию они внезапно обнаруживают, что оно верит: в причинность, в закон кармы, в клеши, в образы, в тело, в страдания. Их подсознание сильно во все это верит. Оказывается, что хотя они не верят ни во что, кроме философии Адвайты, она им почему-то не помогает. Тогда они разочаровываются: «Почему философия Адвайты не помогает мне устранить карму?» Но сама философия Адвайты должна стать сильной верой, только тогда она будет спасать. Сухое, безжизненное интеллектуальное знание никогда никого не спасало. Так можно стать как тот пандит, который всех учил, что все есть иллюзия, но когда слон за ним погнался, он закричал: «Уберите слона, слон реален». А когда слона остановили, он снова начал говорить, что все есть иллюзия.
    Человеку без веры практиковать очень трудно. Он не нашел себя, он не нашел Бога. Человек то туда мечется, то сюда. У него в голове конфликтующие программы, он сам с собой не договорился. Его искренние поиски наталкиваются на препятствия даже там, где другой проходит играючи, это потому что внутреннее божество в нем еще не расцвело.

    Это очень важно — переменить состояние своего ума. Это принцип веры, касающийся Гуру-йоги. Этот принцип веры должен затопить все, и когда он постепенно заполняет нас, чистое видение естественно пробуждается.
    Причина нашего фундаментального неведения — это отсутствие веры. Даже если вы сидите недостаточно, и кумбхака у вас маленькая, но у вас сильная вера, вы можете достичь Освобождения. Потому что когда мы верим, наша душа в нас соединяется с Абсолютом. Техники, технические виды практики — все это должно быть подчинено сущностному — вере. Тогда все на месте. А если эгоистичная техническая практика, эгоистичный интеллектуальный логический ум сами по себе, если они на первом месте, а веры внутри нет, то все это можно назвать псевдо-практикой.
    Веру олицетворяет Прибежище. В абсолютном смысле Прибежище — это сам Брахман, поэтому, веря в Прибежище, мы верим в Абсолют. Вера прямо переживается в сердце, минуя рассудок». истинный Символ Веры Учения разумеется не в словах и не на бумаге. Он находится в сердце, в неконцептуальной осознанности.

    Символ веры Учения Лайя-йоги
    1. Верю в Парабрахман, один без другого, недвойственную реальность, в ТО, что не рождено, не имеет имени, формы, качеств и атрибутов, в вечное, бесконечное, вездесущее, всенаполняющее, чистое сознание, пребывающее во всех существах как САТ-ЧИТ-АНАНДА.
    2. Верю в то, что Абсолют обладает способностью к непрерывным творческим манифестациям и проявляется как три космические силы Вселенной – творение, поддержание, разрушение и силы Мудрости, Воли и Действия (джняна-, иччха-, крийя-шакти), персонифицированные как Тримурти Брахма, Вишну, Шива, и их супруги.
    3. Верю в канон священных текстов ведантической традиции, а также в недвойственные тантры, упанишады, и устные наставления святых – упадеши линии передачи. Верю в божественное происхождение, мудрость и благословения мудрецов ведической традиции, риши Васиштха, Вишвамитра, Кашьяпа, Гаутама..., в авадхуту Даттатрею и его инкарнации как особое, уникальное, универсальное воплощение Абсолюта, соединившее в себе черты трех главных божественных сил Вселенной, как центральное божество (ишта-дэвата) традиции.
    7. Верю в десять главных принципов – ачар учения Лайя-йоги. Эти ачары таковы:
    ~ Недвойственное воззрение единого вкуса (Адвайта-самарасьячара),
    ~ Естественное состояние (Сахаджачара),
    ~ обет преданности и чистоты (Самайячара),
    ~ совершенный Метод (Упайячара),
    ~ Сострадание и самоотдача (Бхритьячара),
    ~ внутренняя аскеза (Тапачара),
    ~ спонтанное проявление совершенства без ограничений (Сиддха-свеччхачара),
    ~ Дивьячара (божественная гордость и чистое видение),
    ~ открытие просветляющему потоку Нисходящей силы раскрытия божественного (Даршаначара).
    8. Верю как в форму Абсолюта и источник всех явлений во вселенной в саморожденную естественную мудрость, Естественное состояние (Сахаджью) – Природу Ума подобную бесконечному пространству вне фиксаций и ограничений, переживаемую в созерцании как чистое обнаженное осознавание вне понятий, концепций и оценочных суждений.
    9. Верю в Основу, Путь и Плод учения, где основа есть саморожденная мудрость – Сахаджья-праджняна, неотличная от Парабрахмана, Путь – есть путь созерцания обнаженным осознаванием естественного состояния полученного методом трех главных принципов – Шравана, Манана и Нидидхьясана, а Плод – три просветленных тела:
    ~ тело мудрости подобное пространству чистого сознания (джняна-дэха),
    ~ иллюзорное тело подобное божеству (пранава-дэха),
    ~ и совершенное тело проявления (сиддха-дэха).
    10. Верю в принципы и заповеди йоги, тантрийские обеты-самаи, и Единую самаю созерцания, которые необходимо применять и тщательно соблюдать.
    11. Верю в философию риши Васиштхи, т.е. в то, что мир становится таковым каким ты его создаешь в мыслях, мир есть проявление видения, Вселенная иллюзорна, подобна отражению в зеркале, пуста по своей природе и все в ней является проявлением фундаментального Ума – бесконечного сознания, усмиряя и очищая ум, можно устранить все страдания и творить подобно самому Творцу Вселенной Брахме.
    13. Верю в силу сострадания, ненасилия (ахимсы) и любви ко всем живым существам, в том числе и к низшим.
    14. Верю в чистое видение, в то, что все явления во Вселенной чисты, спонтанно совершенны в своей основе и есть ничто иное, как игра энергий божеств в мандале Абсолюта – Парабрахмана.

    Вера и самайя — основа практики
    Вы должны верить в Учение, которое практикуете; если не верите — практика бесполезна. Одна из правильных мотиваций — вера: зарождать веру, постоянно подтверждать ее и постоянно укрепляться в ней. Без веры ничего невозможно. Если вы не верите таксисту, вы в такси никогда не сядете, думая: «Куда он меня завезет?» Если воин не верит в свои силы, в бою он не одержит победу, его убьют в первые минуты; он должен верить, что победит. Поэтому всегда основа всего — зарождение веры. Конечно, настоящая вера приходит не сразу, а спустя годы размышлений, практики, анализа. Тем не менее, мы всегда зарождаем намерение — обрести такую веру, потому что без нее невозможно продвижение. Все это ум: как вы посчитаете, таким вы и будете.
    В идеале, в чистом видении надо рассматривать и самого себя и других. Это азбука Учения, элементарные принципы Дхармы, которые действуют во всех учениях индуизма и тибетского буддизма, в тантрических учениях.
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Сила веры

    веру надо взращивать, потому что со слабой верой на духовном пути делать нечего. Вера не только будет вас вдохновлять и обучать изнутри, она всегда будет вас защищать. Если веры нет, ваше воззрение, ваше созерцание каждую секунду будет атаковано сансарными смыслами, сансарными ценностями, майей. Майя — это реальная энергия, она все время будет бросать вам вызов, все время проверять вас. «А это джняни. Сейчас мы посмотрим, что ты за джняни... Йог, стремящийся к Освобождению. Ну, посмотрим…» Эта проверка происходит непрерывно, постоянно. Каждую секунду ваша вера испытывается. Чем она испытывается? Умом, ложным эго, внешними событиями, концепциями, внешним миром, — всем тем, что вообще является сансарой, непрерывно и постоянно. Все есть Брахман, веришь или нет? Ситуация приходит к тебе: ты или верь, что ты Брахман, или верь, что этот человек наступил тебе на ногу и злись на него. Мир — иллюзия, веришь или нет? Идешь — холодно, либо ты страдаешь от холода, либо ты веришь, что это иллюзия, и не страдаешь. Все есть мандала чистого измерения, а тебе что-то не нравится. Либо ты веришь, что это мандала чистого измерения, либо начинаешь крутить свои мысли. Это происходит каждую секунду.

    Каждую секунду вы делаете какие-то выборы, каждую секунду вы оцениваете реальность, создаете какие-то бхавы, состояния. В зависимости от того, как вы это делаете, у вас либо раскрываются тонкие контуры сознания либо закрываются. Результаты непрерывно суммируются и переходят с вами в следующую жизнь как ваш накопленный потенциал. У того, кому удавалось удерживать правильное состояние духа и всегда находиться в правильном состоянии, этот потенциал растет, и он освобождается.
    Надо понять: ничто нас не связывает, кроме нашего разума. Это все просто одно большое коллективное сновидение. Только ограничения нашего разума нас связывают. Наша тенденция оценивать, мыслить создает непроходимые дебри восприятия, законы, и эти законы нашей психологии становятся физическими законами, и они действуют. Переплетаясь, они создают законы физики, пространства-времени, причин-следствий и т. д. Но все это наше восприятие. Это зависит от нас.

    Если мы решили что-то принять, во что-то верить, мы должны быть очень укоренены в своей вере. Но эта вера не концептуальная, эта вера прежде всего есть способность удерживать воззрение, удерживать должный статус созерцания и чистого видения. Она не требует ничего, кроме тонкого понимания, джняны и самоотдачи.
    Если же это созерцание без веры, просто сотворенная умом санкальпа или некое вымышленное состояние, которое вы просто научились поддерживать методом тренировки, оно не будет долго держаться. При определенных обстоятельствах оно будет потеряно, потому что глубоко не укоренено. При определенных обстоятельствах сознание может быть запутано склонностями характера, марами, сомнениями и прочим. Но истинная глубокая вера никогда не может быть ни смущена, ни запутана. Все это относится к теме зарождения правильной мотивации.
    Если у вас есть вера, то и воззрение, и созерцание тоже у вас есть. Все ваши прекрасные качества и достижения всегда с вами. Вы их никогда не потеряете. Ничто не сможет их поколебать, сбить, изменить. Такие люди обладают глубокой внутренней устойчивостью, внутренней радостью, внутренней свободой. Их свободу ничто не может нарушить, отобрать, поколебать, — ни ум, ни внутренние демоны, ни внешние, ничего вообще. Тот, кто обладает большой верой, одновременно обладает и большим отречением. Его отречение внутреннее. Он может заниматься чем угодно, но он ни к чему никогда не привязан.

    Чтобы стать джняни, мы должны быть готовы дорого заплатить, многое отдать: неведение, эгоизм, привязанности и прочее. Нам это только кажется ценным, пока мы с этим отождествлены. Клеши, эго, привязанности, фиксированные представления — все это кажется тем, из чего мы состоим, но на самом деле это не так. А внутренние обстоятельства — мои собственные, они основаны на воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на миллиметр несчастным или озабоченным чем-то. все сансарные проблемы уходят, потому что озабоченность проистекает от эго. Эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути жаждет чего-то, боится недополучить, прогадать. Но сама эта боязнь и является ошибкой эго. Если мы научились его отбрасывать, отдавать, то мы получаем самое большее, что только возможно, — мы получаем все.
    Если мир представить в виде огромного магазина, в котором постоянные распродажи, и люди толпятся в очередях за дефицитными товарами, получают скидки по дисконтным картам, разные бонусы. Покупатели всегда норовят приобрести что-нибудь повыгоднее. Вам говорят: «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ты можешь стать владельцем магазина. Ты уже владелец магазина, и все товары уже твои. Тебе незачем стоять в очередях и искать скидки. Все это и так тебе уже принадлежит. Просто надо немного изменить состояние своего разума».
    Когда мы обретаем веру и отпускаем свое неведение, то обнаруживаем, что вся Вселенная принадлежит нам, и все наши страхи были нереальными. Как собака из сновидения, которая реально покусать никого не может, все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно видению миража и надежде, что там будет вода, чтобы напиться.

    Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе, как на высшее глубинное добро, и никогда не прекращать эту медитацию. Приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях. Это подобно физическому телу, которое слабеет, если им не заниматься, и наоборот, если вы его тренируете, оно развивается. Эта привычка полагаться во всем на Бога с годами должна развиваться.
    Наш канал божественной связи (дева-вахини) должен развиваться каждую секунду. В каких случаях можно развивать его? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-либо, что бросает вызов вашим органам чувств, тенденции вашего эго получать наслаждение. Тонкое желание, чтобы тебе говорили что-то хорошее, приятное, —тоже тенденция эго. Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, когда они перестают играть для нас какую-то роль, когда мы готовы принять обе стороны реальности, и наше сознание не омрачается, не огорчается, мы видим, насколько мы обрели внутреннюю свободу благодаря вере.

    Четыре санкальпы

    Все мы являемся амшами, эманациями каких-либо божеств, но в силу затемненности нашего восприятия мы этого не понимаем. Принцип восприятия себя как иллюзорного божества надо распространять и на Гуру, и на себя, и, в будущем, на всех живых существ, чтобы уходить от затемненного восприятия.
    Третий уровень Гуру-йоги — когда вы воспринимаете Гуру как Абсолют, и через это сами учитесь воспринимать себя как Абсолют.
    Таким же образом и Дхарму вы воспринимаете в трех измерениях. Внешняя Дхарма — это Учение, логика, методы. На внутреннем уровне Дхарма — это тонкая ясность, бхава, переживание света, то, что напитывает и очищает ваше астральное тело, тонкая вибрация. На тайном уровне Дхарма — это реализация пустого пространства мудрости. Так надо учиться воспринимать Дхарму на трех уровнях: внешнем, внутреннем и тайном. Трансцендентный уровень за пределами описаний.
    Наконец, Сангха. На внутреннем уровне — это деваты, божественные манифестации, эманации, которые всегда есть во Вселенной. Вы входите в это просветленное измерение. На высшем уровне — это Сангха как Брахман, Абсолют, как все просветленные живые существа, как эманации Абсолюта, взгляд абсолютного воззрения: «Сарвам Эва Брахман» («Это все — Брахман»). Все мирские люди, с которыми мы не знакомы, даже асуры, демоны, боги, духи, травы, деревья, камни, вся Вселенная как Брахман, как принцип Сангхи — это полностью просветленное чистое измерение, полностью недвойственное.
    В этом мы обретаем Прибежище. Когда вы принимаете Прибежище, важно верить в Прибежище, держаться его и не оставлять его. Таковы три принципа: верить, держаться, не оставлять. Прибежище — это то, чему ты отдаешь свое сердце, прибегаешь за защитой, на что ты уповаешь, надеешься, отдаешь свое время, внимание, что ты считаешь великой ценностью и смыслом; базовый смысл жизни — это прибежище. Поэтому, когда мы принимаем истинное Прибежище, мы отказываемся от ложных видов прибежища. Истинное Прибежище освобождает. Все это непосредственно касается зарождения мотивации. Мы четко задаем себе направление, определенную цель.
    В жизни нужно иметь волю, цель, стратегию. Это только в Абсолюте надо все отпустить, жить сегодня, осознаванием, без целей, здесь и сейчас. Люди должны иметь цели, ясное их понимание, понимание пути, двигаться в определенном направлении, выражать санкальпу, добиваться целей, стратегически планировать свою жизнь. Все это надо.
    Когда он говорит о воззрении, пребывает в неконцептуальной осознанности, он должен отбросить все: ум, планы, цели. Но когда он в относительном, он должен действовать четко. Две стороны его сознания должны быть развиты.
    Для того чтобы ум не был плавающим, нам всегда перед каждой практикой, перед медитацией надо зарождать правильную мотивацию.
    Например, желающих придти к Сон Чоль Сыниму, он просил сделать пять тысяч простираний. Он как бы говорил: «Что с вами разговаривать, если у вас нет мотивации». Почему? Потому что когда у вас есть правильная мотивация, вы попадаете в ту же реальность, что и Гуру, святые, у вас похожее сознание. Тогда разговор состоится, передача состоится.

    Достигатель и служитель

    Когда мы зарождаем мотивацию, важно понять, что настроение служителя вселенским силам Просветления, служителя Ануграхи — это правильная мотивация, а настроение достигателя — неправильная.
    Достигатель всегда эгоистичен, поэтому он никогда и не достигает. Служитель — это всегда тот, кто пребывает в самоотдаче, преданности, кто всегда выходит за рамки своего эго. Поскольку Просветление есть ничто иное, как выход за рамки эго, то это правильная мотивация.
    Если же вы примете позицию служителя, решив для себя: «Неважно, достигну я Просветления или нет, в этой жизни или в следующей кальпе, но я буду служить силам Просветления, Высшему Я. Я буду служить Богу. Неважно, какие у меня опыты или нет опытов вообще. Это миссия и смысл моей жизни». Если вы примете такой настрой, вы обнаружите, что вы не могли реализовать с позиции достигателя, приходит само собой.
    Достигатель всегда ставит определенные цели, он всегда не удовлетворен, потому что находится в погоне за этими целями. Даже если это трансцендентная возвышенная цель, он всегда в двойственности: есть он, есть цель, и необходимо ее достичь. Создается двойственное концептуальное разделение между «я» и целью, и постоянное беспокойство ума. Нет пребывания в настоящем, в естественном состоянии.
    Служитель естественно делает другой выбор. Он говорит: «Я буду проводником Ануграхи, силы Просветления». Ануграха — это сила благословления Бога, сила его Просветления.

    В измерении праджня (бесформенном каузальном мире) Ануграха проявляется как собственное самадхи, внутренняя ясность, как присутствие, подобное пространству, как дивья-бхава, божественная гордость без атрибутов.
    Все это различные формы проявления Ануграхи в трех измерениях и трех телах.
    Процесс служения Ануграхе следует понимать глубоко и широко. Это процесс раскрытия Света недвойственного осознания, самоотдача ему, пропускание его через себя и становление сознательным проводником этого Света. Чем больше вы выполняете это, тем больше благословлений Ануграха-шакти вы получаете.
    Благословление этой силы Абсолюта для нас очень важно. Просветление происходит через силу благословения, силу милости Абсолюта. Наша задача как практикующих — стать ее служителями, воинами, солдатами, слугами. Другими словами, Ануграха есть сам Бог в аспекте просветляющей силы.
    Сила Просветления — это то, что меняет сознание в сторону высших измерений, в сторону Абсолюта. Эта сила действует прямо, она устраняет неведение.

    Очень важно создать настроение служителя, потому что достигатель всегда имеет замкнутое на себя сознание, сознание эго. Он думает: «Вот, я еще не достиг, когда же я достигну?» У него все время идет медитация на это; вместо медитации на Бога, идет медитация на ахамкару и собственный прогресс. Напротив, служитель сегда находится в потоке благословлений Ануграха-шакти, а достигатель должен выполнять много асан, пранаям, начитывать мантры. Он медитирует, медитирует, но все это внутри его эго. Настроение же служителя — «я достигаю Просветления на благо других живых существ», — всегда благоприятно.
    Достигатель не движется к единому «вкусу», потому что он по-прежнему разделяет. Например, он разделяет на себя и других, т. е. он заботится о себе, а о других не очень. Он думает: «Бог с ними, с другими, мне надо скорее достичь», — у него такая позиция. Поэтому двойственность, которая должна преодолеваться, парадоксальным образом усиливается. Он делает объектом заботы только себя самого, самость становится очень важной. Но поскольку сила этой важности увеличивается, то разделение и двойственность тоже увеличиваются, и вместо единого «вкуса» получается его отсутствие.

    Сантоша, удовлетворенность — это важное условие для вхождения в естественное созерцание, от него можно двигаться дальше. Достигатель всегда пребывает в неудовлетворенности, потому что он слишком много думает о себе. Я говорю практикующим: «Хотите по-настоящему быстро продвигаться? Думайте не о себе, думайте больше о Боге». Если вы смените акцент своей практики, это будет по-настоящему двигать вас к Просветлению.
    Сознание служителя пребывает в терпении, довольствовании малым, в радости, которая не зависит от обстоятельств, благодарности к жизни в любых ее проявлениях. У него есть смирение, он способен уступать, он полагается только на внутреннее Я, он отказался от претензий к миру, ему никто ничего не должен, и он никому ничего не должен, он по-настоящему свободен. Он принимает все, но ни к чему не привязан. У него приятная речь, умиротворенный ум, есть чувство юмора, особенно к своему эго. Он никогда не отождествлен.
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Непостоянство

    Что значит правильная мотивация? Это значит задуматься о некоторых сторонах жизни, чтобы выработать намерение своего движения по пути. Обычно мы рекомендуем задумываться о четырех осознанностях.
    Когда мы задумываемся о непостоянстве, наше сознание отрывается от захваченности бытом, обыденными вещами. Мы начинаем мыслить шире. Непостоянство — очень важный фактор, оно подвергает сомнению все ценности материального мира. Если бы не было непостоянства, мы могли бы наслаждаться этой жизнью и быть счастливыми, но, увы, это невозможно.
    Мы живем во времени. Кто не понимает этого факта, все равно с ним столкнется. И лучше понять этот факт со всей остротой и ясностью, не отворачиваться от него, а бесстрашно посмотреть правде в глаза.
    Мы живем в бесконечном мире. Мы — конечные ограниченные существа — живем в бесконечном мире, и он постоянно меняется. Но думать о непостоянстве для ума не очень приятно. А бесконечность вообще его может шокировать. Но я вам скажу: это надо делать. Надо делать уму такие прививки. Надо его встряхивать и поворачивать лицом к реальности. Делать это вновь и вновь, вновь и вновь говорить: «Где ты живешь? Посмотри, что это за мир? Какая Вселенная? Какие здесь процессы происходят? Где твоя жизнь? Каково твое место во Вселенной? Подумай, подумай. Не засыпай. Не будь таким наивным ребенком. Ты должен проделать большую работу. Потому что тебе надо сделать какие-то выводы в этой жизни и принять правильные решения. Ты сам главнокомандующий своего сознания. Никто за тебя не примет решение — ни боги, ни Гуру, только ты сам. Ты должен обработать огромное количество информации, чтобы сделать определенные выводы». От этих выводов зависит то, как мы будем жить, куда мы будем двигаться, куда направлять свое сознание. Размышление над непостоянством — очень важный способ быстро очистить свой ум от иллюзий, от всего того, что мешает. Задача духовной практики — превзойти непостоянство, достичь такого состояния, где время не работает.

    Мастер обладает определенной мудростью, определенным знанием и определенной силой. Мастер — это чемпион мира по борьбе. Только с кем или с чем? Со своим умом. Когда-то он победил свой ум, не один раз, а много. Таким же образом и ученик, приходя к мастеру, может получить мудрость, методы и развить в себе внутреннюю силу, чтобы тоже победить свой ум, тоже стать чемпионом мира. Это возможно, если ученик будет постигать секреты, получать знания и развивать в себе внутреннюю силу.
    Ум надо победить, потому что непостоянство — это и есть ум. Невежество, страдания, карма — это тоже ум. Рождение, смерть — это тоже ум. Но пока мы проигрываем уму, ум нас побеждает. Ум — непростая вещь. Это не только мысли. Ум — это и тонкое тело, и каузальное тело. Ум — это наше физическое тело. Ум — это энергии физического тела, это галактики, звезды, планеты, боги, демоны, — все это ум. Это может казаться удивительным, мы никогда так не думали о своем уме, что он такой большой и глубокий, но это так. Это все ум.
    Сейчас наш ум нас победил, он нас легко побеждает. Но когда наш ум нас побеждает, мы не испытываем никакой радости, никакого счастья. Мы испытываем ограничения, страдания. Потому что ум — это не мы. Ум не должен нас побеждать, это несправедливо, это неправильно. Ум должен быть хорошим министром, слугой, но он не должен быть царем. Потому что когда нас побеждает ум, мы несчастны и страдаем. Но ум так могущественен, что часто мы не видим ни одного шанса, чтобы его победить.
    В уме есть огромные силы, огромные возможности. Но у нас есть внутренний потенциал за пределами ума. Только обратившись к этому потенциалу, мы можем победить ум. Сами мы не можем победить ум, потому что если какая-то часть нашего ума отделится, это будет тот же самый ум, а ум сам себя победить не может. Мы можем победить ум, только опираясь на потенциал за пределами ума. Этот потенциал называется Атман, наше божественное Я. Он у нас у всех есть, но, пока мы не имеем к нему доступа, мы не имеем его силы, мы отделены, потому что мы сами и есть ум. Мы живем в уме, мы отождествлены с умом, мы мечтаем в уме.
    Когда мы получаем Учение, надо зародить правильную мотивацию: «Я стремлюсь достичь Освобождения и Просветления ради того, чтобы превзойти непостоянство, ради того, чтобы победить свой ум. Я стремлюсь освободиться от закона кармы, реализовать драгоценное человеческое рождение. Я стремлюсь превзойти страдания и освободиться от своего ума, освободиться от кармы, которая с ним связана». Когда мы зарождаем такую правильную мотивацию, у нас появляется санкальпа, намерение, решимость. Мы что-то решаем сделать, чего-то добиться. Тогда мы можем действовать. Обычно когда мы стремимся освободиться от ума, то говорят, что мы от состояния человека переходим к состоянию садху.

    Мотивация стать садху

    Садху — это тот, кто практикует садхану, тот, кто занимается духовной практикой.
    Если вы становитесь садху, вам надо понять Учение, методы, и применять эти методы. Надо стать живым воплощением метода, быть готовым долго практиковать метод, многое отдать, чтобы практиковать метод.
    Методы могут быть разные. Методы базовых практик готовят ум, помогая вам развить концентрацию: концентрация, мантра, аналитические медитации. Методы мудрости (Праджня-янтра) помогают вам развить осознанность, созерцательность, медитативность. Методы работы с энергией (Шакти-янтра) помогают вам очистить каналы, пробудить свою энергию. Методы Нидра-янтры учат вас управлять собственным телом, тонким телом и преображаться в избранное божество, в божественное существо, контролировать мир сновидений, подсознания. Методы Нада-янтры учат вас объединяться с внутренним звуком. Методы Джьоти-янтры учат вас открывать внутренние видения. Нужно быть готовым посвятить этим методам всю жизнь. Тогда вы станете садху.
    Как живет садху? Он просыпается утром, и некоторое время медитирует, читает мантру, он делает асаны, пранаямы, он слушает священные тексты, поет мантру, практикует созерцание. Если он в ритрите, то он практикует целый день с утра до вечера. В середине дня он обучается, что-либо изучает, получает наставления. Это жизнь садху. Если у садху есть привязанности, он старается от них избавиться. Если у садху есть беспокойство ума, он старается успокоить ум. Садху не любит тратить время попусту. Он сосредоточен, у него есть определенные задачи, которые он решает. Но умы людей сильно запутаны, поэтому им трудно стать садху. Им нужно многое изменить в своей жизни. Из состояния человека перейти в состояние садху — это значит завершить большую задачу своей жизни.
    Мы зарождаем такую мотивацию: «Да стану я садху в этой жизни, чтобы достичь Просветления. Да покину я обусловленное человеческое существование. Да встану я на путь Дхармы». Когда вы зарождаете такую санкальпу (намерение), со временем, если вы ее постоянно подтверждаете, у вас появляется такая решимость.

    Но когда вы решите по-настоящему стать садху, обнаружатся многие ограничения и препятствия. Это означает, что ваша карма, ваши внутренние демоны или ваши внутренние боги пытаются вас остановить, пытаются помешать тому, чтобы вы встали на путь Дхармы, хотят, чтобы вы оставались в прежнем статусе. Они не заинтересованы в вашей эволюции, в вашей трансформации, потому что тогда вы выйдете из-под их контроля, не удовлетворите их надежды и желания. Это значит, что тонкие слои его ума настроены на продолжение иллюзий, продолжение невежества, препятствуют ему, они противоречат его санкальпе, испытывают ее на прочность, пытаясь материализовать различные варианты подсознания.
    Если ваша вера, решимость сильна, вы можете преодолеть все это. Если вы готовы заплатить большую цену, расстаться с привязанностями, страхом, надеждами, иллюзиями, если ваш выбор искренний, ваша вера искренняя, ничто не может вам помешать стать садху, ничто.

    Садху нужно становиться, чтобы достичь освобождения от ума, от времени, потому что ум — это и есть время. Садху не нужно становиться, чтобы испытать некие мистические опыты, полетать в тонком теле. Если вы ради этого становитесь садху, вы разочаруетесь. Даже если вы полетаете в тонком теле, это не значит, что вы победили ум. Значит, вы пока не верите в свой выбор, вы не верите в то, что это ваш путь. Вы требуете чуда, как у Христа. Но это не истинная вера, это не истинный выбор. Настоящий садху ничего не ожидает. Он просто знает, что альтернативы нет. Он идет по пути без надежды, без страха, без ожиданий.
    Но умы людей сильно запутаны, им не хватает веры, решительности.
    Садху пытается преодолевать это непонимание и развивать джняну, мудрость. Он борется за мудрость, за понимание. Такая борьба называется тапасья. Садхана — это обычная практика, а тапасья — это интенсивная, усиленная практика.

    Когда вы ежедневно практикуете садхану, применяете методы, постепенно ваш ум очищается, вы можете видеть реальность более глубоко. Путь Освобождения означает так развить свою осознанность, так отточить свой ум, чтобы из физической реальности начать проникать в тонкую, из тонкой начать проникать в измерение пустоты. В измерении пустоты ум работает не так, время работает не так. Отсюда происходит победа над умом, освобождение от ума.
     

Поделиться этой страницей