Традиция странствия

Одной из важнейших особенностей суфийской традиции, на мой взгляд, является то, что она заточена на накопление и передачу духовного опыта (конечно, в определённом русле и направлении), а не на воспроизводство некоего эталонного опыта. Условно - суфизм это традиция странствия, в противоположность традициям сохранения.

В буддизме и христианстве мы видим декларацию существования некоего эталонного опыта, заданного основателями традиции, а сама традиция служит лишь непрерывным попыткам воспроизвести этот опыт или хотя бы приблизиться к нему. Это приводит к ряду далеко идущих последствий. Например, традиция оказывается крайне консервативной. Из века в век вопроизводятся одни и те же формы, считающиеся эталонными. Развитие традиции оказывается строго ограничено определёнными рамками. Появляется понятие каноничности и неканоничности. Даже буддизм, в зависимости от школы, пытается дифференцировать "истинную нирвану" от "неокончательной".

Суфизм же, с другой стороны, никогда не имел сколько-нибудь чётко сформулированного эталонного опыта. Фана и Бака, например, описываются иносказательно и к общему пониманию различные братства приходят скорее консенсусно. Есть общепризнанные лидеры, но они равные среди равных и являются скорее авторитетами чем эталонами. Даже Мохаммед был пророком, а не "святым" как таковым, что резко выводит его из поля "эталонности", посколько пророческий удел - дело сугубо непроизвольное и к тому же Мохаммед был "печатью пророков", после него пророков уже не ожидается. Поэтому суфизм это скорее такой огромный поток людей, связанных общими интересами и обменивающихся опытом, вырабатывающих определённые критерии верификации и т.д.

В результате суфизм приобрёл такие черты как гибкость и отсутствие раз и навсегда канонизированных методов и форм, способность приспосабливаться к различным обстоятельствам и условиям, и - главное - суфизм приобрёл способность к эволюции. Это - эволюционирующая традиция. Об этом, как мне кажется, нужно постоянно напоминать себе, читая древних суфиев.

Мы привыкли к тому, что, читая труды святых отцов церкви или буддийских философов двухтысячелетней давности, можно полностью применить их слова к нынешней православной или буддийской традиции. Мы привыкли к тому, что это - одна и та же традиция, один и тот же опыт, рассказываемый разными словами.

В случае же с суфизмом с подобным, привычным нам, подходом надо обращаться с крайней осторожностью. Можно лишь с уверенностью сказать, что это - одна традиция в плане преемственности. Однако в остальном тот суфизм, что мы видим сейчас, общаясь с учителями и тот, о котором мы читаем из книжек - это разные явления, по типу реки, в которую нельзя вступить дважды. Особенность суфийского подхода в том, что в нём происходит отбор и закрепление удачных элементов внутреннего опыта, а неудачные постоянно и свободно появляются и отмирают. Поэтому когда мы читаем труды древних суфийских мистиков, мы видим наряду с элементами "удачного" духовного опыта также и то, что давно уже отжило своё в живой традиции. Т.е. нельзя судить об "истинном" суфизме по древним книгам. Истинный суфизм тот, что есть здесь и сейчас или, с другой точки зрения - тот, что был в совокупности на всём протяжении своей истории.

На мой взгляд, эта особенность суфизма придаёт ему огромный потенциал в современном мире. Потенциал, которого нет, при всей его мощи, у буддизма. При необходимости суфизм легко может ассимилировать буддийский опыт и опыт иных традиций, а обратное как правило не верно.

 

т.е. одни и те же слова описывают абсолютно разные состояния?

не совсем так. Просто развитие в этих традициях приводит к регулярному появлению новых школ.

соответственно различающееся в разных школах.

что является результатом именно такого развития )

 

Т.е. я сильно не уверен, что фана аль-Халладжа была той же что фана Джавада Нурбахша. Иногда, читая мастеров разных времён, ловишь себя на мысли, что возможно они говорили о разных состояниях.

Насколько регулярному? Когда появилась последняя серьёзная, т.е. не маргинальная, школа в буддизме? То есть школа, в которой базовые понятия понимаются заметно иначе. Впечатление скорее такое, что базовые понятия в ходе эволюции буддизма просто находились в процессе разработки, уточнения, набора различных возможных форм интерпретации.

О том и речь. В суфизме такого нет в принципе. Он в этом смысле напоминает скорее даосизм, видимо. Но с последним я слабо знаком.

Ну да, собственно.
Я имел в виду, что суфизм это явление принципиально иного сорта нежели тот же буддизм. Не лучше или хуже, а другого. Изначально это была горстка мистиков и аскетов, каждый занимался своим делом, потом их стало больше, они начали обмениваться опытом и т.д. Т.е. явление это как бы горизонтальное, сетевое. Оно в своём развитии (но, конечно, не в методологии) больше напоминает науку чем религию.

 

Или, скажем, танцевальную школу (или направление живописи или поэзии).

 

В некоторых школах под фаной подразумевают такое экстатическое самозабвение, типа с пеной на губах. В других - нечто, напоминающее скорее буддийскую нирвану. Определённый консенсус относительно понятий фана и бака к настоящему моменту среди мастеров есть (как я понимаю), но это именно консенсус.

 

Одним из примеров таких неудачных и отживших своё (или почти отживших) мемов в суфизме видимо является тенденция старых мастеров к восклицаниям типа "я есть истина" или "никого нет превыше меня" как у Халладжа или Баязида. Даже Ибн Араби, критиковавший подобные вещи, сам о себе писал, что является "печатью святых". Вообще, неадекватность поведения судя по всему не прошла проверку временем.

 

Т.е. происходит так, что в среде первых мусульманских мистиков каким-то образом зародилась сама идея, чисто теоретическая, о возможности Фана, о возможности реализации "совершенного человека". Возможно, это было следствием экстраполяции понятий "ислам" и "таухид" и результатом работы острой духовной интуиции. И на протяжении поколений суфии по сути проводят мегаисследование на тему - что же такое Фана, что есть Реальность и как её достичь. Возникают по этому поводу разные школы, разные понимания, происходит активный обмен опытом, вырабатывается консенсус, отбираются наиболее удачные мемы и так далее.

Это путешествие в бесконечность, потому что цель тут не столь важна как само направление. И поэтому суфизм оказывается настолько гибок и открыт.

 

а что такое маргинальная школа? ) Изменяются пути и формыпрежде всего , суть же, да, остаётся неизменной. но могут меняться акценты и статусы. Например архатство и Арупалока в махаяне значительно обесцениваются, чань вкакой-то степени снижает и понятия просветения и освобождения. Но радикальная переинтерпретация понятий да, для буддизма не характерна.

я думаю , было бы интересно, если бы ты открыл отдельную ветку посвящённую разным суфийским орденам, их особенностям, истории и современному состоянию.

 

Я скоро буду лекцию читать по суфизму. Выложу видео. Правда там будет кратко. Подробнее может быть позже соберусь сделаю такую ветку.

 

Ещё один аспект: мотивационный. Большинство путей можно назвать концептуальными, тогда как тасаввуф это путь экзистенциальный в своей основе. Поясню: в большинстве путей чувство является инструментом и в ходе пути, как правило - в его начале - развивается нужное чувство с помощью внедрения в сознание (тем или иным путём) определённой доктрины. Так происходит, например, в буддизме и христианстве. Суфизм же рассматривает то фундаментальное чувство (ишк), которое уже есть в человеке. Это, если угодно, экзистенциальная тоска, экзистенциальное стремление, которое суфий рассматривает в его таковости и следует ему. Таким образом, если концептуальный путь это путь следования определённой доктрине, при котором чувство играет служебную роль, то суфизм это путь следования чувству, и при этом доктрина оказывается второстепенна. Безусловно, речь идёт лишь о главенствующих трендах. И эта особенность опять же определённым образом способствует тому, что суфизм оказывается "традицией странствия", поскольку следование чувству это процесс неконцептуальный. Суфизм оказывается скорее подобным движению или сообществу влюблённых, или, скажем, людей искусства.

 

но не в чань )

 

Ну как. Если почитать подвижников в Чань, они как правило вступали на путь преисполнившись благочестивыми чувствами под воздействием чтения сутр и проповедей. Это и есть "воспитание" соответствующего чувства. Тут вопрос мотивации. В буддизме вообще и в Чань в том числе большое внимание уделяется воспитанию мотивации в человеке прежде чем он вступит на собственно путь.

 

Т.е ты предполагаешь, что в буддизме и христианстве мотивация создаётся искусственно, а в суфизме она возникает спонтанно и каждый человек по натуре суфий, только не все об этом ещё знают? )

 

Во-первых, далеко не каждый человек по натуре суфий и вышеупомянутое чувство, которому следует суфий, образуется не у каждого. Именно поэтому суфизм не может быть массовой религией, а является лишь эзотерическим движением. Хотя были примеры и превращения суфийских орденов в нечто массовое, как на Северном Кавказе, но тут уже не приходится говорить об ишк и следовании ему, а о чём-то более похожем на собственно религию.

Во-вторых, да, мотивация в буддизме и христианстве во многом [не столько создаётся искусственно, сколько] развивается через размышление в правильном русле, через направление свойственных человеку эмоций типа тревоги, страха перед будущим и т.д. Хотя не исключает и варианта когда человек следует чувству, подобному ишк.

Я не говорю, повторюсь, что одно хорошо, а другое плохо.

Возможно, разница в том, что "концептуальные" традиции пытаются воздействовать на всех. Т.е. подразумевают, что каждый так или иначе способен следовать ей. А суфизм подобной предпосылки не поддерживает. На самом деле этот тезис о применимости пути для всех - спорен, поскольку пройти по нему до конца способен лишь человек, в котором есть экзистенциальная любовь (а есть она не у каждого). Без неё мы можем надеяться лишь на определённую регулировку жизни, которую может осуществить человек, просто чтобы сделать свою жизнь счастливее. Однако, суфии такую регулировку тоже осуществляют, просто не называют таких людей суфиями. Ну или в крайнем случае - "внешними" суфиями.

 

Суфии просто признали, что идти по пути может лишь человек, обуреваемый ишк, так сказать. Остальным оставили шариат.
Это как в той же науке или в танце - стать мастером может лишь человек, влюблённый в науку или в танец. Остальные могут поучиться в школе и хватит с них. В буддизме же или в христианстве посыл такой, что все должны достичь некоего идеала. И для этого изобретаются методы воздействия на сознание.

 

я думаю, что ты неправ. экзистенциальное чувство лежит в основе абсолютно любой мистической традиции. и нет никакого иного мотива (кроме прикладного "оккультного") для вступления на него. но проявляется оно по-разному , например с того , что ищущий идёт в церковь или начинает читать философские книги ).

причина именно в том, что суфизм существовали )и до ныне за редким исключением существует) внутри ислама. Т.е. задачи "для всех" решает не тарикат, а шариат.Соответственно в христианстве мистическая традиция это довольно узкий ручеек внутри религии, организационно вообще почти не оформленный (в отличие от суфизма). И о том, чтобы все стали мистиками речи вообще не идёт. Святость в христианстве ввобще некоторым родом избыточна для спасения.Буддизм выстраивается виде пирамиды, т.е. мистический путь это вершина теоретически открытая для всех, но это совершенно не означает , что все до неё доходят (или подразумевается, что они до неё дойдут).

 

Это безусловно. Вопрос же не в этом, а в том, как "работает" сама традиция. По большому счёту, если мистиком руководит экзистенциальное чувство, то тогда ему не нужно культивировать стремление покинуть сансару, чувство тщеты бытия или страх божий. Ему достаточно просто следовать за своим экзистенциальным чувством. Однако в буддизме и христианстве подобные приёмы распространяются на всех, в том числе и на мистиков. Более того, с не-мистиками тоже можно обойтись проще, в принципе. Возможно это применение подобных средств управления сознанием связано с самим целеполаганием. Буддизм и христианство - учения, связанные со спасением. С приведением к определённому эталонному состоянию.

См. выше.

 

они культивируются абсолютно в той же мере что и чувство любви к Богу в ряде традиций )
—— добавлено: Nov 7, 2013 2:33 PM ——

и ты знаешь этот эталон? )

 

речь на самом деле идёт просто о "проторенности" и "застолблённости" определённых путей. "культивация" это направленное сосредоточение на том аспекте экзистенциального чувства который признан наиболее эффективным. Я сомневаюсь, что и в практике суфиев господствовал вариант: "идите следуя своему внутреннему голосу - встретимся в конце пути" ). В этом случае едва ли тарикатов было бы так много )

 

Я имею в виду вот что: с одной стороны - традиция, которая ставит целью воспроизведение опыта некоего человека, стоящего в её истоках. При этом век за веком эффективность, о которой ты говоришь, определялась тем, насколько этот опыт соответствует той линии, которая идёт от того человека. Теоретически, наиболее точное воспроизведение этого опыта имело место в самом начале линии, у непосредственных учеников. Чем дальше, тем больше вероятность мутаций. В самом лучшем случае происходит полная консервация.

С другой стороны - традиция, заточенная под определённый поиск, поиск в определённом направлении. Да, там происходит обучение, но не с целью воспроизведения чьего-либо эталонного опыта, а с целью продвижения в поиске. В таком случае в истоке не стоит никакой величественной фигуры (Мохаммед не в счёт, он был пророком, причём "печатью пророков") и традиция, теоретически, претерпевает развитие, "улучшение" со временем.

Эта разница может быть проиллюстрирована на следующей аналогии: школа ушу, в которой задачей является неукоснительное воспроизведение искусства, преподанного отцом-основателем, поскольку оно считается наилучшим, и школа ушу, в которой происходит поиск, развитие искусства, школа, в истоках которой не стоит никаких великих отцов-основателей, только простые труженики.

 

Опыты первых суфийских мистиков заметно отличались от нынешнего суфийского мейнстрима, хотя и эти формы так или иначе сохранились. Первоначальная фана заметно отличалась по описаниям от того, о чём говорят наставники сейчас. Актуализация состояний в первые века сильно отличалась от таковой в наши дни. Наконец, восточный суфизм сильно отличается от западного. И так далее.

 

Концептуальный момент может скрываться за способами идентификации "экзистенциальной тоски" как таковой. Если есть тарикаты, то есть какие-то способы взаимной идентификации друг друга, как следующих неким общим путем. Мы так устроены, что вполне можем испытывать чувства, не облеченные в концептуальную форму, но для того, чтобы объяснить другому, что за чувство ты испытываешь, приходится его, обычно, вербализовать, а значит, опереться на дискурсивный фактор. )

 

Я не специалист, но мне кажется, там все-таки упор на прозрение природы сансары (в частности, дуккхи), на собственную оценку на основе достигнутого понимания, и путь, отталкивающийся от этой оценки.

 

А уж если в традиции обсуждается: как быть с этой тоской...