1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Часть 3 ПРОДОЛЖЕНИЕ
    Четыре чогжага

    существует правильная последовательность практик: сначала следует обнаружить шинэ, затем сделать его устойчивым; затем от устойчивого шинэ перейти к расслабленному шинэ, и тогда посредством практики нам-ка артэд достичь состояния, в котором объединяются шинэ и лхагтонг.
    Практик, достигший этого состояния, знает: то, что следует продолжать, есть как раз это состояние, и именно теперь ему необходимы методы для продолжения, то есть чогжаг.
    Вкратце, что означает чогжаг? Чог означает «так, как есть», жаг — «оставлять», поэтому правильным переводом этих слов будет «оставлять в покое так, как есть», «не исправлять».
    В учении существуют четыре разновидности чогжагов.

    Риво чогжаг

    Это название означает «чогжаг, подобный горе». Он имеет отношение к тому, каким образом практик должен пребывать, должен оставаться.
    Говоря о шинэ, сначала мы говорим о четырёх основополагающих моментах, которые необходимо определить: поза, дыхание, объект фиксации и ум. В этом случае мы также начинаем с позы.
    Во многих учениях не только для шинэ, но для каждой практики существует точное описание того, как сидеть, всегда есть наставления о том, какую позу следует сохранять.
    Вместо этого в чогжагах мы должны оставить всё так, как есть, поэтому нам следует оставить в покое наше тело таким же спокойным и устойчивым, как гора.
    Что значит «подобный горе»? Это означает, что горам не нужно управлять собой, чтобы оставаться устойчивыми.
    Поэтому гора символизирует самопроизвольное состояние, не измышленное, но скорее пребывающее так, как есть, естественное.
    Символ горы подразумевает, что, занимаясь практикой, не нужно принимать никакую особую позу и нет ничего, что мы были бы обязаны делать. Мы занимаемся практикой, оставляя наше тело таким, каким находим его в данный момент.
    Например, если в тот время когда практикующий лежит на своей кровати и в нём само собой возникает присутствие чогжага, ему следует в тот же самый момент просто оставаться в этом состоянии.
    В какой бы позе вы ни находились, спите ли, гуляете или едите, изменять нечего: поза, в которой вы находитесь, является позой, «подобной горе».
    Таков истинный смысл первого чогжага.
    Мы говорили, что уровень практики чогжагов, начинается с того момента, когда практик способен пребывать в особом состоянии намка артэд. Это означает, что вы уже обладаете расслабленным шинэ и до его расслабления уже обладали устойчивым шинэ: здесь нет противоречия.

    Гьяцо чогжаг

    Второй чогжаг называется гьяцо чогжаг, «чогжаг, подобный морю»; а в Дзогчене океан — это символ, обозначающий глаза.
    Это значит, что глаза (и, следовательно, другие врата чувств) должны оставаться как есть. Глаза предназначены для того, чтобы смотреть, поэтому, если они открыты, оставьте их открытыми: это чогжаг глаз.
    Его смысл очень важен, поскольку именно посредством глаз мы видим проявленность всех вещей. Практик, который действительно расслабил своё устойчивое шинэ, способен объединить все эти видения с состоянием присутствия.
    Сначала мы объяснили способ практики намка артэд, при котором объединяем собственное состояние с состоянием неба.
    Далее один из особых принципов учения Дзогчен состоит в том, что всякое видение является украшением собственного естественного состояния. Нет ничего, что мы должны (или можем) отвергнуть, поскольку нечистое видение является частью нашей собственной энергии.

    Мы говорим об особом действии энергии цал. Особым символом энергии цал является многогранный кристалл, который испускает множество лучей и радужных светов, словно заполняя всю комнату радугами, когда на него падает солнечный свет. Откуда они появляются? Из кристалла.
    Кристалл является символом изначального, естественного состояния индивида.
    Значение света различных цветов в этой метафоре очевидно: цвета являются сущностью элементов. Когда цвета «затвердевают», они становятся тем, что мы называем материальными объектами, прекрасными или безобразными. Когда, напротив, материальные явления «вновь обретают» своё содержание, в конце концов они превращаются в цвета, которые являются их сущностью.
    Цал — это способ проявления энергии, и, по сути, всё возникает из нашего естественного состояния именно таким образом.

    ...нет никаких явлений, которые не были бы кармическим видением. Общее восприятие существует только там, где есть общая карма. По этой причине Будда говорит, что всё есть иллюзия. Всё существует только в связи с условиями, порождёнными кармой, на самом же деле все иллюзия — ничто из того, что кажется нам существующим, не является чем-то определённым, поэтому объекты чувств на самом деле не существуют.
    Таким образом, все видёния, как прекрасные, так и безобразные, возникают из нас самих: всё это цал, наша собственная энергия, точно так же как в примере со светом: когда он падает на кристалл, то вызывает проявление разноцветных лучей.

    Существует другой способ проявления энергии, о котором вам необходимо знать: он называется ролпа.
    Его особым символом является зеркало, где мы видим проявления всех форм, как прекрасных, так и безобразных.
    Смысл этой аналогии в том, что как отражение не является объектом, находящимся вне зеркала, так и энергия ролпа проявляется не вне нас, но внутри.
    Ролпа и цал являются двумя способами проявления энергии нашего изначального состояния. Практик, способный присутствовать в этом состоянии, использует все проявления, внутренние и внешние, как средства для продвижения.
    Подведём итог. Чогжаг океана означает не бояться видения, поскольку в действительности нам ничто не может повредить. Лучше жить расслабляясь в самом видении (чем пытаться противостоять ему или избегать его).

    Ригпа чогжаг

    Каков истинный смысл слова ригпа? Оно просто означает знание, видъя, по-тибетски ригпа.
    Прежде всего вам необходимо знать, что в учении Дзогчен бодхичитта в действительности означает изначальное состояние личности, то есть природу ума. Когда практик входит в это состояние и пребывает в нём, говорят, что он обладает знанием, которое называется ригпа, знанием, которое непосредственно им переживается.
    Когда вы занимаетесь шинэ, применяя сначала фиксацию с объектом, то обнаруживаете состояние покоя, подобное спокойному морю, где отсутствуют мысли; это состояние называется нэпа. Затем вы знакомитесь с активным аспектом, который называется гъюва, движение; мы использовали пример с рыбой, прыгающей в море. В покое, в неподвижном море нэпа возникают мысли, прыгает рыба, и это гьюва.
    Но здесь существует не только возникновение мыслей: всегда есть присутствие осознавания. Конечно, вы не следуете за мыслями, иначе это уже не шинэ, но вы и не позволяете себе забывать или не замечать движение, иначе ваше шинэ станет оцепенением.
    Ясное и отчётливое присутствие этих двух состояний — состояния покоя и состояния, в котором что-то движется, когда мы пребываем в расслабленном шинэ, — называется ригпа.
    В целом определяющим фактором является присутствие: именно благодаря присутствию у нас начинает появляться знание.
    Когда состояние ригпа или знания продолжается так, как есть, это называется ригпа чогжаг. Достаточно оставить его без изменения, таким, каким мы его обнаруживаем. Это основополагающий момент, который вам необходимо знать, он очень прост.
    Повторим: сначала я говорил о том, что нет необходимости заботиться о положении своего тела, затем что не нужно закрывать глаза, и, наконец, о том, как продолжать в состоянии, которое вы испытываете.

    Нангва чогжаг

    Слово нангва означает наше видение, чистое или нечистое, каково бы оно ни было. Нангва чогжаг означает «позволение видению быть» таким, каково оно есть. Это означает, что нет нужды избегать видения.
    Если во время медитации я вижу вокруг себя множество до такой степени беспокоящих движений, что для того, чтобы продолжать, мне необходимо закрыть глаза, это ясно показывает, что я ещё не способен применять чогжаги. Это истина, ясная и простая.
    Мы говорили, что чогжаги являются методом продолжения. Очевидно, для того чтобы можно было учиться методам продолжения, должно существовать то, что необходимо продолжать.
    Пока существует что-то, что может нарушить медитацию практика, значит, он ещё не объединил видение и природу ума. наступит время, когда вы сможете применять четыре чогжага к любому видению.
    Если практик пребывает в присутствии ощущения, не обусловливаясь им, и сохраняет осознавание, это уже является путём.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Патрул Ринпоче - Слова учителя

    Важные картинки - в основном тексте по ссылкам.

    Полностью - тут:
    http://universalinternetlibrary.ru/book/rinpoche/ogl.shtml
    http://www.e-reading.club/book.php?book=1028731


    [​IMG]


    ПАТРУЛ РИНПОЧЕ
    СЛОВА МОЕГО ВСЕБЛАГОГО УЧИТЕЛЯ
    Устные наставления по предварительным
    практикам учения к лонгчен нингтиг
    СЛОВА МОЕГО ВСЕБЛАГОГО УЧИТЕЛЯ КУНСАНГ ЛАМЭ ШАЛУНГ

    ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
    Общие, внешние предварительные практики

    «Хотя Дхарма ничья, она принадлежит тому, кто усердно трудится»
    Нагарджуна сказал:
    Твоя жизнь, которой противостоит столько опасностей,
    Не более долговечна, чем гонимый ветром пузырь на воде.
    Как удивительно, что ты еще дышишь
    И пробуждаешься ото сна!
    При всех обстоятельствах размышляй только о смерти.

    Нет иного усердия,
    Кроме постоянного пребывания в созерцании.
    Нет иной дхьяны,
    Кроме состояния [когда ум] покоится [в самом себе].
    Нет иной мудрости,
    Кроме знания естественного состояния.
    Лучшее из тайных наставлений — наблюдать свой ум.
    Лучшее из правил поведения — то, что расходится с мирскими правилами.
    Лучшая нравственность — покой ума.
    Лучшая дхьяна — не изменять ум.
    Лучшая мудрость — не принимать ничего за истинно сущее.
    Наилучшее терпение — это неослабевающая осознанность
    Мудрость — это самоосвобождение от двойственности субъекта и объекта.
    В этой парамите нет ни мышления, ни того, кто мыслит.
    Свято храни его в своем уме.

    Если безошибочно понять смысл пустоты, не останется привязанности, влечения, желания присвоить что-либо внешнее или внутреннее, а потому будет полностью соблюдена парамита щедрости.
    Благодаря отсутствию привязанности к «я» и «мое» ты свободен от гнева, а потому будет полностью соблюдена парамита терпения.
    Постижение пустоты наполнит ум необычайной радостью, а потому будет полностью соблюдена парамита усердия.
    Ум не станет отвлекаться из-за привязанности к вещам как к чему-то реально существующему, а потому будет полностью соблюдена парамита дхьяны.
    Не останется умозрительных представлений о субъекте, объекте и действии, а потому будет полностью соблюдена парамита мудрости.
    Среди всего зримого, слышимого и т. п. нет ничего, что не проистекало бы от ума.
    Если ты постигаешь, что ум есть нераздельность ригпа и пустоты — это воззрение.
    Если ты никогда от этого не отвлекаешься и не забываешь — это медитация.
    Если, пребывая в этом состоянии, ты, [понимая] иллюзорность [происходящего], накапливаешь заслуги и мудрость — это поведение.
    Если освоишь такую практику [наяву], то сумеешь продолжать ее и во сне.
    Если [практика продолжается] во сне, она продолжится и с приходом смерти.
    Осознай, что все это [т. е. субъект, объект и действие] от природы пустое, как сновидение или иллюзия.

    Заниматься медитацией без изучения —
    Все равно что безрукому карабкаться на скалу.
    Голодный должен не только получить кусок хлеба, но и съесть его. Точно так же само по себе знание Дхармы не принесет плодов, если не претворить его в практику.
    Постигать нераздельность видящего, видения и видимого — совершенное воззрение для практиков с высшими способностями.

    Какой бы из тяжких проступков ни совершил человек:— среди них нет ни одного, который нельзя было бы очистить раскаянием.
    Мое учение — отсечь корень внутренней веры в реальность «я»,
    Всем, кто [правильно] практикует чод, нужно устремить внимание внутрь и направить сто и одну силу на [разрушение] веры в реальность «я»
    Если принимать демона за демона, он будет вредить.
    Если узнать в демоне собственный ум, это принесет освобождение.
    Если постичь, что демон — это пустота, он исчезнет.
    Если отсечешь внутренний корень веры в демонов, твое видение станет чистым и произойдет так называемое «превращение демонов в дхармапал, а дхармапал — в нирманакаю».
    Следовательно, вместо того чтобы поддерживать и утверждать ложное представление, вследствие которого боги, духи и вредоносные силы предстают как нечто внешнее, необходимо приучаться воспринимать их как сновидения или иллюзию.
    Видеть, что ни у божеств, ни у демонов нет [независимого] бытия —
    вот уверенность в воззрении.
    Не отвлекаться и не сосредоточиваться — вот суть медитации.
    Не принимать и не отвергать — вот суть поведения.
    Не питать ни надежды ни страха — вот суть высшего плода.
    Если все представления об отсечении и отсекающем растворяются в равенстве дхарматы, то внутренняя вера в реальность «я» — корень вредоносных злых духов — [окончательно] отсекается и [само собой] обнаруживается состояние, в котором высшее отсечение полностью осуществилось.
    Хотя разумом я понял, что «я» не существует, грубое представление о «я» остается.
    Хотя я решил отвергнуть двойственность, надежды и страхи продолжают одолевать.
    Благослови меня и всех тех, кто, подобно мне, верит в реальностьсвоего «я».
    Дабы мы постигли естественное состояние — несуществование «я».

    Правильное повторение мантры лучше неправильного в тысячу раз. Сосредоточение лучше его отсутствия в сто тысяч раз.

    ГУРУ-ЙОГА

    Тот, кто представляет своего милостивого гуру
    На своей макушке, в центре своего сердца
    Получает благословения тысячи будд.
    Поток нектара течет вниз, наполняя все четыре чакры, начиная с теменной, махасукха-чакры, и все твое тело, вплоть до кончиков пальцев рук и ног. Твое тело наполнено белым нектаром, словно сосуд, до краев налитый молоком.
    Из точки между бровей на лбу гуру, из сверкающего как хрусталь слога ОМ, исходит луч света.
    Он входит мне в макушку
    Из горла [гуру], из сверкающего как рубин слога А, исходит луч света.
    Он входит мне в горло
    Из сердца [гуру], из синего как небо слога ХУМ, исходит луч света.
    Он входит в мое сердце
    Он недвойственно объединяется с моим умом
    Прошу, [помоги мне] достичь желанной цели.
    когда он касается твоего сердца, ты, представлявший себя в облике Ваджрайогини, становишься шариком из красного света величиной с горошину. Затем этот шарик словно искра с треском влетает в сердце Гуру Ринпоче и растворяется в нем. Пребывай в этом состоянии [самадхи]. Затем [завершая медитацию] представь весь зримый мир как проявление учителя.
    Такую практику гуру-йоги можно выполнять при ходьбе, представляя учителя в небе над своим правым плечом, будто совершаешь обход вокруг него. Когда сидишь, представляй учителя в небе над головой и обращай к нему молитвы. Когда ешь и пьешь, представляй его в горле и подноси ему первый вкус яств и напитков. Ложась спать, представляй его в центре сердца — это суть метода, который называется «собирание всего познаваемого в сосуд».
    Короче говоря, всегда, при любых обстоятельствах воспринимай все зримое как образ своего учителя и испытывай глубокую преданность.

    Когда иду, для меня все зримое — [мой] путь.
    Так ходит тот, кто предоставляет шести сознаниям освобождаться
    самим по себе.
    Когда сижу, я пребываю в неизмененном естественном состоянии.
    Так сидит тот, кто покоится в абсолютной сущности.
    Когда ем, моя пища — пустота. Так ест тот, кто отринул двойственность.
    Когда пью, я впитываю влагу внимательности и бдительности.
    Так пьет тот, кто не отрывается от источника влаги.

    Гараб Дордже сказал:
    Изначально природа ума — это будда.
    Ум, как небо, не рождается и не умирает.
    Если полностью понимаешь смысл равенства всех дхарм
    (недвойственное, абсолютное состояние ума, т. е. свободная от понятий великая пустота)
    И оставляешь это как есть, ничего не исследуя, — это медитация.

    ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
    Наставления по переносу сознания: прямой метод, дополняющий главную практику медитации
    ТАЙНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО УМИРАНИЮ
    Смерть или то, что мы называем смертью,
    Для йогина — малая нирвана.

    Сейчас ты должен получить наставления о пове и стараться практиковать снова и снова, пока не появятся знаки ее успешного освоения. Сейчас, когда твои нади, праны и бинду невредимы и деятельны, тебе довольно трудно по-настоящему совершить перенос сознания. Но, когда придет твой смертный час или когда ты достигнешь глубокой старости, выполнять пову станет намного легче. Например, летом, когда плоды еще не созрели, их трудно сорвать. А осенью зрелые плоды готовы упасть сами и осыпаются даже от легкого прикосновения края твоей одежды.
    Тем, кому недостает опыта в практике пути, лучше всего выполнять пову тогда, когда появятся первые ощущения растворения элементов. В это время нужно полностью отсечь все привязанности к этому миру. Зароди в себе мужество, думая так: «Теперь, когда пришла смерть, я смогу попасть в чистую обитель, как стрела, пущенная богатырем. Какое счастье!»

    Сядь на удобное сиденье. Держи спину прямой. Четко и подробно выполни предварительную практику, начиная с «Призывания гуру» и заканчивая растворением себя в его образе.
    Главные наставления о последовательности выполнения практики повы таковы. Представь, что твое обычное тело мгновенно преобразилось в Ваджрайогини.
    Посредине этого тела представь центральный канал, прямой, как колонна в пустом доме. Поскольку он идет прямо посредине тела, не отклоняясь ни вправо, ни влево, его называют центральным каналом. Снаружи он синий, как индиго, — это символизирует неизменную природу дхармакаи. Его оболочка тонка, как лепесток лотоса. Он ярко светится, как пламя светильника, — это символизирует его свободу от тьмы неведения. Он прямой, как ствол бамбука, — это знак того, что он не ведет к низшим или ложным путям. Верхний конец центрального канала, словно люк в потолке, открывается в отверстие Брахмы на темени — это знак того, что он ведет к высшим мирам и к освобождению. Нижний конец центрального канала, который находится на четыре пальца ниже пупка и похож на зонт, закрыт — это знак того, что врата, ведущие к низшим мирам и к сансаре, запечатаны.
    Затем внутри центрального канала, на уровне сердца представь утолщение, похожее на узел бамбукового стебля. Над этим утолщением представь светло-зеленый воздушный пузырь, подвижный и пульсирующий. Над пузырем находится красный слог ХРИ, шелестящий и трепещущий как флаг на ветру, — он символизирует сущность твоего сознания ума. В небе, на высоте локтя над своей головой, представь драгоценный трон. На троне сидит тот, кто олицетворяет всех будд трех времен, — несравненная сокровищница сострадания, достославный коренной учитель в облике Владыки-Бхагавана [Амитабхи], Будды Безграничного Света. В ладонях он держит чашу, полную нектара мудрости бессмертия. От него исходит сияние безграничного света и лучей.
    ...словно собравшиеся в ясном небе облака, окружают учителя линии передачи глубокого учения пова. Они с состраданием взирают на нас, всех живых существ. Улыбаясь, они смотрят на нас, питая радостные помыслы освободить всех живых существ от страданий сансары и ее низших миров. Думай о них как о великих кормчих, которые хотят доставить нас в чистую страну великого блаженства [и приступай к визуализации, сопровождая ее следующими словами]:
    Мое обычное тело становится телом Ваджрайогини...
    Внутри посредине — центральный канал...
    Представляй все это. Затем, ощущая глубокую преданность, от которой по телу бегут мурашки, а из глаз текут слезы, повторяй такую молитву:
    Владыка Амитабха!
    Кланяюсь тебе, принимаю в тебе прибежище!
    Да овладею я твердыней пространства дхармакаи!
    Да овладею я твердыней пространства дхармакаи!
    Произнося эти молитвы с таким чувством преданности Будде Амитабхе, что слезы наворачиваются на глаза, сосредоточься исключительно на слоге ХРИ, символе своего ригпа.
    Затем, приступив к переносу сознания, [многократно] повторяй ХРИ, используя заднюю часть нёба. При этом красный слог ХРИ, символ ригпа, трепеща поднимается все выше на вибрирующей пране, которая имеет вид светло-зеленого пузыря. Когда [слог ХРИ] выходит из отверстия Брахмы на темени, произнеси ХИК и представь, что сознание вылетает вверх, словно стрела, пущенная богатырем, и погружается в сердце Будды Амитабхи.
    Повтори всё семь или двадцать один раз или больше, точно так же представляя слог ХРИ в сердце и произнося ХИК.
    О чудо!
    Дивный владыка Амитабха,
    Великомилосердный [Авалокитешвара]!
    Сосредоточив ум, молим вас:
    Ниспошлите благословения, дабы мы освоили глубокий путь повы!
    Ниспошлите благословения, дабы, когда придет время умирать,
    Наше сознание перенеслось в состояние великого блаженства!
    Повтори эту молитву трижды, в третий раз трижды повторяя последнюю строку. Затем выполняй перенос, как раньше.
    Затем представь, что Амитабха растворяется в свете, который входит в тебя, и ты мгновенно преображаешься в Будду Амитаюса, Владыку Бесконечной Жизни.

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ
    С помощью наставлений постоянно сохраняя внимательность и бдительность. Если поступаешь так, оказываешь самому себе большую услугу.
    ХАМ —
    Из точки между бровей на лбу гуру, из сверкающего как хрусталь слога ОМ, исходит луч света.
    Он входит мне в макушку
    Из горла [гуру], из сверкающего как рубин слога А, исходит луч света.
    Он входит мне в горло —
    Из сердца [гуру], из синего как небо слога ХУМ, исходит луч света.
    Он входит в мое сердце
    Затем внутри центрального канала, на уровне сердца представь утолщение, похожее на узел бамбукового стебля. Над этим утолщением представь светло-зеленый воздушный пузырь, подвижный и пульсирующий. Над пузырем находится красный слог ХРИ, шелестящий и трепещущий как флаг на ветру, — он символизирует сущность твоего сознания ума.

    Рис. 1. Исходная визуализация Ваджрасаттвы
    Рис. 2. Очищение загрязнений при визуализации Ваджрасаттвы


    [​IMG]
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Дже Гампопа - Драгоценное украшение освобождения

    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/dje_gampopa/dragocennoe_ukrashenie_osvobojdeniya


    [​IMG]


    ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ ДЖЕ ГАМПОПА
    ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

    Освободившись от этой вводящей в заблуждение природы самсары, [существо] обязательно достигает непревзойденное Пробуждение. Ведь природа Татхагаты неотъемлемо присутствует во всех существах, в каждой личности и т.п., и она является причиной для достижения состояния Будды.
    "Природа Сугаты охватывает всех живых существ полностью.” “Все живые существа обладают природой Сугаты.” “как в молоке содержится масло, так и во всех живых существах содержится природа Татхагаты”
    “Абсолютная Сущность [Татхата] от всех [существ]
    Неотделима, а также может быть очищена,
    Поскольку все существа обладают этой природой
    Состояния Татхагаты.”
    Каковы же доводы в пользу того, что живые существа обладают природой Будды? - Потому что живые существа содержат пустотность Дхармакаи; потому что Истинная Природа [Дхармата] неотделима от Абсолютной Сущности[Татхата]; и потому что во всех существах есть потенциал [Будды].
    “Поскольку высочайшее тело Будды излучается,
    Поскольку Абсолютная Сущность [Татхата] неразделима
    И поскольку потенциал существует - все обладающие телом
    Всегда обладают природой Будды.”
    все существа охвачены пустотностью Дхармакаи: поскольку Будда - это Дхармакая, а Дхармакая - это пустотность, и все существа охвачены этой пустотностью, = существа обладают природой Будды.
    Рассматривая неотделимость Истинной Природы от Абсолютной Сущности, [следует помнить о том, что] в Абсолютной Природе Будды и Абсолютной Природе существ нет различий по принципу хорошая - плохая, большая - маленькая или возвышенная - низменная; таким образом, живые существа обладают природой Будды.

    Сложность его обретения, легкая его разрушимость, великая мера его пользы - все это заставляет нас рассматривать тело как судно, на котором можно уплыть из океана самсары “На корабле человеческого [тела]
    Можно выплыть из потока страдания.
    Потом же этот корабль найти так сложно,-
    Так не спи же, глупец!”
    Вера стремления - это изучение пути [на основе] видения особенности наивысшего Пробуждения и убежденность в его достижении.
    в “Истинной Дхарме” говорится: “Что такое вера? - Это подлинная убежденность, стремление [развиваться] и открытость [по отношении к учениям].”
    “Если некто из-за желаний, ненависти, страха
    Или омраченности не оставляет Дхарму,
    Тот зовется верующим
    И высшим сосудом ‘определенно доброго’.”
    "Если этому скопищу грабителей - мешающим эмоциям -
    Дать шанс, то они украдут добродетель
    И даже пресекут само счастливое состояние."
    "Бодхисаттва к чувствующим существам
    Действует как в отношении к единственному ребенку,
    [Пронизан] до мозга костей великой любовью,-
    И так всегда желает приносить благо".
    Заслуга даже одного мгновения медитации на любовь неизмерима.

    Парамита
    Обладание терпением подобно великому океану, безмятежно принимающему [в свои глубины] все нежеланное. Обладание радостным усилием подобно ваджру, прочному в самой неразрушимости. Обладание созерцанием подобно королю гор, недвижимому в сосредоточенной неколебимости. Обладание мудростью понимания подобно лекарству, умиротворяющему недуг завес эмоциональных затемнений. Обладание методами подобно благому другу, никогда не прекращающем благодетельствовать во всех состояниях. Обладание однонаправленным путем подобно потоку реки.
    “Мощь слушания” - это то, что возникает из Учения. “Искусность в добродетели” - это то, что в этой самой жизни возникает из постоянного вслушивания, придерживания, истолкования...

    [​IMG]

    Что же касается объекта, [от которого] принимается этот пробужденный настрой, то есть два способа - когда учитель наличествует и когда таковой отсутствует.
    Несосредоточенное подношение - это медитация на смысл бессущностности, и это высшее подношение. “подношения Татхагате совершаются с тем, чтобы войти в мнимость “принятия - отвержения” и недвойственность”.

    изложение покаяния в дурном
    ...Но точно ли раскаянием очищаешься? - Воистину и полностью. В “Сутре великой нирваны” сказано: “Последующее сокрушение о совершенном прежде дурном подобно очистительной драгоценности, очищающей мутную воду, или ясной луне, освободившейся от облаков”. И еще: “Поэтому сокрушение о совершенном дурном и явное раскаяние оборачиваются очищением”.
    Могущество применения полной непримиримости - это раскаяние, возникающее из жестокого сокрушения о совершенном прежде дурном. Как же следует сокрушаться? Сокрушение рождается тремя способами: зарождение сокрушения при понимании бессмысленности [содеянного], зарождение сокрушения при испуганном понимании и зарождение сокрушения при понимании настоятельности поспешности. “Что касается несообразных действий, то, применив могущество действий-противоядий, увидишь, как результат несообразных действий отстраняется, поскольку могуществом противоядия [он] обращается в иное”. Также в “Сокровищнице Татхагаты” сказано о том, что дурное очищается медитацией на пустотность. И в “Рассекающем дордже” сказано, что дурное очищается глубоким изучением сутр. А в “Короле установлений трех клятв” и в “Сутре вопрошений Субаху” сказано, что дурное очищается повторением мантр. В иных [текстах] сказано, что слушание Учения, чтение, написание и тому подобные добродетельные действия, к которым испытывается склонность, также очищают дурное.
    Однако, даже если добродетельные действия являются противоядием дурному, нужно ли совершать столько же доброго, сколько было сделано дурного? - Нет. В “Сутре великой нирваны” сказано: “Даже единственное благое действие разрушает множество дурного”. И еще: “Подобно тому, как маленький дордже разрушает гору, огонек - лес, а небольшое количество яда уничтожает чувствующее существо, - так и малым благим разрушается огромное множество дурного: последствие [малого] - велико”.
    В “Сутре истинных золотых лучей” говорится:
    “Кем-то в течение тысячи кальп
    Свершаются неизмеримо дурные дела,
    Однако лишь единым полным покаянием
    Все это становится очищенным”.
    “В отношении очищения дурного могуществом применения противоядия: это подобно тому, как если бы некто попал в тошнотворную топь и, выбравшись из топи, вымылся и умастился бы благовониями”.
    “Если тот, кто ранее был беспечен,
    Впоследствии обретает осторожность, -
    Уподобится в совершенной красоте выглянувшей из туч луне”.
    “О наставники, мои дурные дела,
    Ошибочно совершенные, молю полностью удалить.
    Поскольку они не добры,
    Я закаиваюсь [свершать их] впредь”.
    “Даже свершенное невыносимо дурное
    [Исчезает], как страх - при опоре на героя.
    Имея некую опору, ум становится освобожденным, -
    Так как же осторожным не опираться?”

    Развитие пробужденного настроя
    если отсутствует желание обрести состояние Будды - так называемый настрой устремления, - то тогда нет смысла в возникновении или наличии трех дисциплин - так называемой практики Бодхисаттвы; тогда как если существует желание обрести состояние Будды, то существование возникновения и наличия этих трех дисциплин является основой практики этого настроя. “Это развитие настроя является основой практик Бодхисаттвы”. противоядием против дурного является добродетель, и высшим среди добродетельного является пробужденный настрой, и поэтому применением противоядия все несообразное исчерпывается, что и является Истинной Природой. Так, сказано:
    “Этим, подобно огню конца времени, все великое дурное
    Окончательно сжигается в одно мгновение”.
    Поэтому рождение пробужденного настроя является насаждением корня состояния Будды. “Развитие этого настроя является корнем подлинно непревзойденного совершенного пробуждения”.
    “Если заслуге пробужденного настроя
    Придать форму, -
    То вся сфера пространства будет заполнена ею
    И даже будет превзойдена”.
    “Если этот настрой зарожден, быстро достигается подлинно совершенная обширная исполненность”.
    Что касается благих качеств развития настроя вовлеченности, то их десять: восемь вышеописанных, непрерывно возникающее благо для самого себя и возникающее множественное благо для других.
    Первое среди них - это то, что из развития этого настроя вовлеченности мощь заслуги возникает непрерывным потоком, даже во время сна или неосмотрительного поведения.
    “Если этот настрой поистине воспринят,
    С этого момента даже во время сна
    Или в беспечности могущество заслуги
    Не прерываясь, непрерывным потоком
    Возникает, схожее с пространством”.
    Что касается причин ускользновения развития пробужденного настроя, то их две: причина ускользания устремления и причина ускользания вовлеченности.
    “Не смущайся затемнениями; уподобляй [свой] ум моему”.

    Среди этого первое - это методы против ускользания этого пробужденного настроя; второе - методы против вырождения этого пробужденного настроя; третье - методы усиления этого пробужденного настроя; четвертое - методы возрастания этого пробужденного настроя; и пятое - методы против забывания этого пробужденного настроя.
    "В ответ на совершенные благодеяния получая зло,
    Все же отплачивать великим состраданием -
    [Так действуют] высшие среди рожденных:
    В ответ на зло платят добром".
    "Развив пробужденный настрой устремления,
    Всячески увеличивай его посредством многих усилий".
    Итак, практика особенной дисциплины - это щедрость, дисциплина и терпение. Практика особенного настроя - это медитативное созерцание. Практика особенной мудрости - это мудрость. Усердие является союзником [этих] трех частей.
    "Для того, чтобы Бодхисаттва-Махасаттва быстро и прямо достиг совершенного пробуждения, необходимо постоянно, длительно и подлинно совершенствоваться в этих шести парамитах. Каковы же [эти] шесть? Они суть: парамита щедрости, парамита дисциплины, парамита терпения, парамита усердия, парамита созерцания, и шестая - парамита мудрости."
    если обладаешь дисциплиной, возникает терпение; в силу обладания терпением становишься способным прилагать усердие; прилагая усердие, рождаешь медитативное погружение; если есть стабильное равновесие в медитативном погружении, всецело понимаешь подлинность "как оно есть".
    Подразделений дисциплины три.
    Первое - это сделать ум устойчивым. Второе - это сделать качества потока своего бытия зрелыми. Третье - это привести чувствующих существ к полной зрелости.


    [​IMG]
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    Естество терпения - "не быть затронутым ничем." И в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Следует осознать самое естество терпения Бодхисаттвы, вкратце обобщаемое как 'нематериалистический настрой, не затрагиваемый ничем, кроме сострадания'."
    Подразделений терпения три: терпение, не затрагиваемое причиняемым другими вредом, терпение принятия любого страдания и терпение влечения к достоверному пониманию явлений.
    Объяснение определяющих характеристик в отношении первого таково: самому проявлять терпение, когда в отношении меня или принадлежащего мне допускается насилие, ругань, гнев, когда откапываются пороки и совершаются прочие нежеланные вещи, а [также] противодействуется желанному. Что же такое в этом случае терпение? - Не враждовать, не вредить, не цепляться за это в уме - все это и называется терпением.
    Более того, в соответствии со сказанным высокоученым Шантидевой следует проявлять терпение, используя рассмотрение того, что приносящий мне вред не властен над самим собой, рассмотрение изъянов собственной кармы, рассмотрение изъянов собственного ума, рассмотрение пользы, рассмотрение великодушия, рассмотрение ликования Будд и рассмотрение великих благих качеств.

    Первое: подобно Девадатте, вредящий мне невластен над собой из-за ненависти; то же безвластие над ненавистью [возникает] в силу ненавистного объекта; а поскольку он не владеет собой, не подобает мне отплачивать.
    Рассмотрение изъянов собственной кармы: та беда, которую я испытываю сейчас, является лишь подобием совершенного в прежнем перерождении, и поэтому возникла как вред, и поэтому не подобает мне отплачивать другому из-за изъянов моей собственной дурной кармы.
    Рассмотрение пользы: на основании того, что приносится вред, практикуется терпение; медитацией на терпение очищается дурное; очищением дурного совершенствуются накопления; совершенствованием накоплений исполненность становится обширнейшей; поэтому благом этого принесения вреда - поскольку связано с великой пользой - является необходимость терпения.
    Рассмотрение великодушия: если бы парамита терпения не наличествовала, то невозможно было бы осуществить пробуждение, а если бы не причинялся вред, то невозможно было бы практиковать терпение; поэтому следует проявлять терпение к вредящему, поскольку этот наносящий вред является благодетельным другом Дхармы.
    В "Уровнях Бодхисаттвы" о медитации на терпение сказано как о развитии пяти осознаний такими словами: "Это осознание наносящего вред как сердечного друга; осознание, проистекающее из того, что это лишь явления; осознание непостоянности; осознание страдания; осознание полного охвата".
    "Нет ничего, что бы бранило, толкало, откапывало пороки, пеняло - ведь ни я, ни чувствующие существа, ни жизненные силы, ни люди не существуют." - исходя из такого размышления, действуй терпеливо.
    Итак, принявший различные страдания [осуществления] Дхармы, тем самым отразил самсару в бою и победил врагов затемнений; он - великий герой.
    Возрастание терпения является возрастанием мудрости проникновения, мудрости понимания и посвящения.
    Очищение терпения и является воплощением пустоты и сострадания.
    В отношении плодов терпения следует знать два аспекта: окончательный и преходящий.
    Окончательный - это обретение непревзойденного пробуждения, и соответственно в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Обширнейшее, неизмеримое терпение в результате становится великим пробуждением. Полагаясь на это, Бодхисаттва обретает непревзойденную полностью совершенную обширную исполненность."

    ГЛАВА 15

    "Для ленивого не существуют действия на благо других. Для ленивого пробуждение очень далеко, чрезвычайно далеко."
    Также, обладая усердием, возможно перевалить через гору преходящих скоплений. "Посредством усердия покидаешь преходящие скопления и освобождаешься."
    Также, если обладаешь усердием, непревзойденное пробуждение будет быстро обретено. "Усердным начинающим не трудно [обрести] непревзойденное истинно совершенное пробуждение. Почему? О, если это усердие наличествует, то наличествует и пробуждение."
    "Тем начинающим с постоянным усердием
    Пробуждение [достичь] совсем не трудно."
    "Что такое усердие? Это противоядие против лени и нахождение удовольствия в волевом устремлении." 'Истинное нахождение удовольствия в добродетели' - вот самое естество."
    "Поскольку смерть приходит быстро,
    Как быть? - Следует собирать накопления."
    "Отринь лень прямо сейчас, -
    Ведь нет времени! - и действуй как можешь!"
    И если отбрасывать лень праздности как только возможно, то отбрасывать [ее] следует подобно тому, как выкидывают вползшую на грудь ядовитую змею, или как гасят огонь, охвативший голову.
    Лень безделья - это трусливый настрой, вытекающий из такого размышления: "Как же дурная личность, подобная мне, достигнет пробуждения, даже и великим прилежанием?" - И так как нет нужды в такой трусости, эту бездельность следует отбросить. И если соответственно обдумывать необязательность трусости, то такими словами:
    "Если пчелы, мухи, мошки и
    Подобные им всякие черви
    Развивали бы мощь усердия -
    И то обрели б пробуждение, непревзойдимо трудно обретаемое".
    "Как тот, кто несет сосуд, наполненный маслом
    И тот, кто застыл под острием меча
    Боятся пролить [масло] и угрожающей смерти, -
    Так [должно] стараться давшему зарок."
    Усердие действия по осуществлению - это прилежно действовать [в соответствии] с шестью парамитами, не взирая ни на [свое] тело, ни на жизненные силы.
    "Постоянное усердие" - это действовать длительно и без перерывов; "поскольку усердие применяется ко всем путям практики - это и называется постоянным усердием Бодхисаттвы."
    Неколебимое усердие - это не быть колеблемым ни собственным сознанием, ни затемнениями, ни страданием.
    Усердие отсутствующей гордыни - это отсутствие высокомерия из-за примененного усердия.
    что же касается усердия неудовлетворенности, а это означает быть неудовлетворенно прилежным в отношении добродетели до тех пор, пока пробуждение не достигнуто.
    Возрастание усердия является возрастанием мудрости, изначальной мудрости и посвящения.

    ГЛАВА 16

    "Ум рассеянного человека
    Находится в клыках затемнений."
    "Также без медитативного погружения нет мудрости."
    Если же, в противоположность этому, медитативное сосредоточение наличествует, то отметается пристрастие к низким вещам, возникает ясновидение и в потоке [своего бытия] возникает множество врат медитативного погружения.
    Также, если наличествует медитативное сосредоточение, то тем самым развивается мудрость, и тогда все собственные затемнения побеждаются.
    "Особым видением при всецелом обладании умиротворенным состоянием,
    Как известно, полностью побеждаются затемнения."
    Также, если наличествует медитативное сосредоточение, рождается видение подлинного смысла и сострадание к чувствующим существам. "Также умом созерцательного равновесия становится видима подлинность - так, как она есть. Видением подлинности - такой, какая она есть - Бодхисаттва вовлекается в великое сострадание по отношению к чувствующим существам".
    Естеством медитативного сосредоточения является умиротворенный по своей сущности внутренне [ориентированный] ум, однонаправленно нацеленный на добродетель.
    Также, поскольку подобное медитативное сосредоточение обретается вследствие отвержения несогласующегося фактора рассеянности, то сперва рассеянность подлежит отвержению.
    ...Если же сознательные процессы множественны, упражняйся в дыхании, медитируя на счет.
    Эти последовательные тренировки ума ведут к медитативному сосредоточению.
    … Вратами ко всему этому являются четыре медитативных сосредоточения. И первое из этих медитативных сосредоточений сопровождается концепциями и исследованиями. Второму медитативному сосредоточение присуща радость. Третьему медитативному сосредоточению присуще удовлетворенное счастье. Четвертому медитативному сосредоточению присуща невозмутимость.
    Умиротворение - это проистекающее из подлинной медитативной концентрации фиксация ума на [самом] уме. Также умиротворение является действительным медитативным сосредоточением.
    Возрастание медитативного сосредоточения увеличивается посредством мудрости проникновения, мудрости понимания и посвящения.
    Очищение медитативного сосредоточения воплощаются пустотностью и состраданием.
    Об окончательном обретении непревзойденного пробуждения в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано так: "Полностью усовершенствовавшись в парамите медитативного сосредоточения, Бодхисаттва стал истинно совершенным Буддой, [обретшим] подлинно непревзойденное совершенное пробуждение; преобразится в истинно совершенной обширной исполненности; станет истинно совершенной обширной исполненностью."
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    8.027
    Симпатии:
    423
    ГЛАВА 17

    “Свободная от методов мудрость связывает с нирваной; свободные от мудрости методы связывают с самсарой; и поэтому нужно [их] сочетание.” Мудрость, дополняемая методами - освобождение. Методы, не дополняемые мудростью - узы. Методы, дополняемые мудростью - освобождение.”
    Поэтому принятие методов или мудрости порознь является деятельностью для Мары.
    как желающему дойти до искомого города необходимы глаза - исследовать путь - и две ноги - мерять землю; так и для того, чтобы дойти до града непребывающей нирваны, необходимо сочетать глаза мудрости и две ноги методов. “Обобщая вкратце, путь Махаяны двояк: методы и мудрость.”
    Превзошедшая мирское мудрость - это мудрость, возникшая из слушания, размышления и медитации.
    “Полное понимание отсутствия сущности явлений
    И есть высшая практика парамиты мудрости.”

    “Все три сферы - только ум.”
    “Сущность существ — нирвана.”

    ...“Реалист следует в счастливые участи;
    Нигилист следует в дурные участи.”
    Поэтому ошибка последующего [воззрения] больше предшествующего.
    “Так называемое постоянство - одна крайность. Так называемое непостоянство - вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Это и есть так называемый срединный путь, подлинно различающее проникновение в явления. Кашьяпа! Так называемая душа - одна крайность. Так называемая отсутствие души - вторая крайность. Это составлено таким образом. Так называемая самсара - это одна крайность. Нирвана - это вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Кашьяпа! Это и есть так называемый срединный путь, проникновение, подлинно и детально постигающее явления.“

    “Если нирваны нет даже как нереальной,
    В чем же может быть [ее] реальность?”
    Нирваной называется исчерпанность всех умственных [состояний] восприятия реального и восприятия нереального, [она] превыше ума и невыразима.
    “Восприятия реального и нереального
    Исчерпанность называется нирваной.”
    “Когда ни реальность, ни нереальность
    [Более] не пребывают пред умом,
    [Это становится] несосредоточенным всецелым покоем.”
    “Так называемая полная нирвана - это всецелое успокоение всяческих признаков и свобода от всех передвижений.”
    “Вступление внутрь равностности всех явлений является нирваной.”
    Таким образом, помимо того, что эта нирвана является успокоением вовлечений ума, [она] является также отсутствием существования каких бы то ни было явлений - возникновения, прекращения, отвержения, обретения и так далее.
    “Отсутствие отвержения, отсутствие обретения,
    Отсутствие “ничто”, отсутствие постоянства,
    Отсутствие прекращения, отсутствие возникновения,-
    Вот что является нирваной.”
    “В этом нет ничего, подлежащего прояснению,
    Нет ни малейшей [вещи], подлежащей добавлению.
    Подлинно всматривайся в саму подлинность;
    Если же подлинность видима - полностью освобожден.”

    Хотя подлежащие пониманию термины “мудрость” или “собственный ум” концептуальны, на самом деле суть мудрости или ума превыше подлежащего пониманию или подлежащего выражению.
    “Пред невыразимой словом и мыслью Праджняпарамитой -
    Нерожденной, непрекращающейся, по самому естеству пространственной, различающей самоосознающей мудрости - я преклоняюсь.”

    Если все явления являются пустотными, есть ли вообще необходимость совершенствоваться в этом понимании?”
    Это необходимо; так, например, хотя серебряная руда и является по сущности серебром, серебро не проявляется до тех пор, пока оно не выплавлено; если хочешь серебра, необходимо выплавить серебряную руду. Подобным же образом - хотя изначальная сущность всех явлений пустотна и свободна от всей [умственной] деятельности - следует совершенствовать понимание.
    Предварительное является погружением в уравновешенный ум.
    методы созерцания следует применять сообразно с наставлениями традиции Махамудры, в результате чего ум без усилий будет зафиксирован вне каких бы то ни было [концепций] существования, несуществования, принятия и отбрасывания.
    “Не думай, не размышляй, не понимай,
    Не медитируй, не анализируй, - находись в самоочищении.”
    “Дети, внимайте! Каковы бы ни были ваши мысли,
    В этом [состоянии] эго ни связано, ни свободно, -
    И потому будь непринужденным, не рассеянным и не искусственным,
    А если устал - отдохни.”
    Также Нагарджуной сказано:
    “Обученному слону подобен вовлеченный ум:
    Если шатания прекращены, [он] естественно спокоен.
    Если я постиг это, какое Учение нужно еще?”
    “Не постигай ничего, не размышляй ни о чем;
    Не придумывай, не выделывайся - будь естественно свободен.
    Неподдельность и есть нерожденная сущность.
    Это и есть стезя, по которой прошли все Победители трех времен.”
    “Не смотри на ошибки где бы то ни было;
    Изучай Ничто Вообще.
    Не желай знаков - “теплоты” и так далее.
    И хотя даны наставления об отсутствии в медитации [объекта],
    Не впадай в равнодушное безразличие:
    Следует медитировать внимательно и непрерывно.”
    “Во время медитации не медитируй ни на чем.
    В этом отношении “медитировать” - лишь название.”
    “Если есть пристрастие к чему-то - брось!
    Если постигнешь, это - все.
    Никем иным это не будет постигнуто.”
    “[Это] - глубокая и свободная от умопостроений Таковость -
    Озаренная, необусловленная
    Нерожденная, непрекращающаяся, изначально чистая,
    Самотождественная нирване
    Сфера Дхармы, без конца и середины,
    Видение неконцептуальными острыми глазами разума,
    Не затуманенными омрачением и смятением...”
    “В свободной от умопостроений сфере Дхармы
    Вмещена свободная от умопостроений мудрость.”

    И это “вмещение” является безошибочным методом совершенствования парамиты мудрости. “Совершать медитацию на парамиту мудрости - это ни принятие, ни придерживание, ни отвержение какого бы то ни было явления. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это само непребывание в чем бы то ни было. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это не думать ни о чем и не сосредотачиваться на аспектах.”
    “Медитация на парамиту мудрости - это не совершать медитацию ни на что вообще”.
    “Медитировать на парамиту мудрости - это совершать медитацию на пространство.” Однако как же медитировать на пространство? Об этом в той же сутре сказано так: “Отсутствие концептуальности в пространстве является отсутствием концептуальности парамиты мудрости.”
    “Не следует думать о подлежащем обдумыванию
    Также не думай о немыслимом.
    Если не думать ни о мыслимом, ни о немыслимом,
    Тогда пустотность будет зрима.”

    Но как же пустотность зрима?
    “Видение пустотности не является взиранием”, и еще: “Бхагаван, невзирание на все явления - это подлинно видеть,” - и еще: “Отсутствие какого бы то ни было взирания является видением самости”.
    “Невзирание - это видение того,-
    Сказано в глубочайших сутрах.”
    “Тот, кто понимает пять скоплений иллюзороподобными, -
    Не делает их иными, чем иллюзии, иными, чем скопления,
    И эта практика успокоения, свободного от распознавания нагромождений
    Является практикой высшей парамиты мудрости.”
    “Созданные волшебником иллюзорные формы
    Хотя и появляются, вообще-то не существуют.
    Знай, что все вещи подобны этому.”
    “Хотя и существует внимательно-неконцептуальный ум,
    Поток накопления заслуги непрерывен.”
     

Поделиться этой страницей