Что такое просветление - Уайт

Тема в разделе "Библиотека Сони", создана пользователем Соня, 2 окт 2012.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Учение Бабаджи

    Полностью - тут:
    http://ru.aquarian-age.org.ua/God-speaks/Teachings-of-Babaji.html

    "Мантра, всё ещё по-прежнему, единственный путь".

    **************

    Повторение Божественного Имени - универсальная духовная практика

    Полностью - тут:
    http://scriptures.ru/namas_us.htm


    Шри Сатья Саи Баба поддерживает и одобряет воспевание Божественных Имен, так как эти вибрации являются очищающими для нас и для окружающего нас мира.
    Намасмарана - универсальная садхана (духовная самодисциплина)
    Ее можно назвать Читташудхи-йога, или "йога Очищения Сознания". Заряжайтесь каждую секунду Божественным током, который исходит от Имени...
    "Согласно авторитетному утверждению древних писаний Шастр, в Кали Югу человек может получить мокшу, или освобождение воспеванием Имени Господа.

    "Для птицы, находящейся в полете посреди пути над глубокими и темными водами океана, есть только одно место спасительного отдыха - мачта проплывающего корабля. Также и Господь является единственным прибежищем для человека. Пусть птица летит далеко, но она будет знать место отдыха, и это вселяет в нее уверенность. Она четко держит в памяти эту мачту и ее форма зафиксирована ее внутренним зрением. Имя Господа и является для вас той спасительной мачтой. Помните об этом всегда."
    И через Любовь путь ведет к Шанти, или Миру. Как только вы достигли Мира, или спокойствия ума, все остальные духовные блага придут автоматически.
    Сделайте так, чтобы Имя Господа было постоянно у вас на устах, поскольку язык - это порог личности.
    Когда эта пелена спадет, человек откроет Божественное в себе самом и увидит в себе Вселенную. Нет предела его силам и возможностям, потому что он - волна беспредельного Океана Божественности и един с ним, с Океаном Сат-Чит-Ананды."

    Святая святых, Божественное Имя неразрывно связано и едино с Самим Господом, который является Сат-Чит-Ананда Сварупа. Господь и имя Его – едины

    2. "Бог есть Шабда-Брахма-Сварупа. Он наделен Восьмью скрытыми Сокровищами. Первое из Его сокровищ-аспектов - это Звук.

    Вселенная была рождена из Звука, то есть из Нады, и известна также как Шабда-Брахма, Звук Брахмы. Только Шабдой (Звуком) поддерживается Вселенная. Трансформация, которой подвергается Вселенная, происходит посредством силы Звука. Именно поэтому Су-Шабда, то есть хороший и благоприятный Звук, такой как произнесение Славных Имен Господа, вызывает Суманас - или очищение сознания. При помощи Божественного Имени мы сможем медленно, но верно очистить наше сознание. По мере продвижения по тропе Намасмараны или Намасанкиртана, беспрепятственный поток Ананды (Блаженства), которая и является истинной природой человека, свободно вольется в нашу жизнь и мы испытаем ничем не омраченный Покой и насладимся бесконечным Блаженством."


    *********************************

    Раджа Джанака

    Полностью - тут:
    http://www.omkara.ru/guru/janaka.htm


    Шри Матаджи сказала следующее
    о читта-ниродхе:
    "Такого внимания можно добиться наблюдением за своим вниманием. Ниродха означает "экономия своего внимания". Ваше внимание не должно быть на экономии денег или сбережении земных вещей; должно экономиться само внимание. Как вы следите за своими деньгами, как следите за дорогой, когда ведете машину, как следите за развитием ребенка, как следите за красотой своей жены, аналогичным образом, но с приумноженным усилием, вы должны следить за собой, следить за своим вниманием".


    **********************

    Сай Баба - Прашнотхара Вахини

    Полностью - тут:
    http://scriptures.ru/prasnoth.htm



    О. Доpогой мой! Kогда ты хочешь вдеть нитку в иголку, ты должен сосpедоточиться на этой pаботе и в конце концов нить нужно деpжать пpямо и попасть ею в точку, не так ли? Подобным же обpазом, чтобы снискать милость Бога, котоpая тоньше всего, что существует, необходимо сконцентpиpовать глаза и чувства на аналогичном пpоцессе и успокоить ум._


    Веpховного Бога, котоpый наполняет Вселенную?
    можно называть pазными именами: Паpамапада (Безгpаничное пpостpанство), Паpамаpтха (Высшая истина), А-шаpиpа (бестелесный), Паpипоpна (Самая полная Полнота); А-ванг-мангочаpам (Неподвластный слову и мысли). У Него много имен.

    О. Доpогой мой, пpосто потому, что pуль -- основное, можешь ли ты заключить, что лодка не нужна? Kак ты пеpесечешь pеку с одним pулем? Веpь, что Бог дал тебе тело в качестве лодки, чтобы пеpеплыть моpе самсаpы и читту, как основную часть этой лодки. Это пеpвая ступень в Веданте. Свасваpупа джняна действительно является pулем. Но его одного недостаточно; необходимо также обpащать внимание на физические пpивычки и упpажнения. Для того, чтобы достичь вечного эфиpного состояния, важно подготовить тело.

    Так же, как змея сбpасывает кожу и облачается в новую, садхака сбpасывает стаpую кожу, одевает кожу Божества, пpоявленного в мантpе, на котоpую садхака медитиpует.
    . Объясни это на пpимеpах.
    О. Ты ведь видел яйцо, не так ли? Kогда птица некотоpое вpемя высиживает яйцо, птенец pазвивается внутpи до нужных pазмеpов и потом пpоклувывает скоpлупу, выходит и пpинимает свою pеальную фоpму. Так же и садхака, знание котоpого pастет внутpи ума, не наpушая его, очищенное сознание пpоникает в его ум вместе с мантpой и ее значением и находится там, не наpушая скоpлупы аджняна, а когда эта скоpлупа опадает, садхана излучает сияние Божества, котоpое сфоpмиpовалось в ее сознании.


    В. Упpощенные системы? Kакую они пpиносят пользу?
    О. Kак металл очищается огнем в тигле, так и шлак каpмы уничтожается с помощью пpанаямы и ум очищается от загpязнений. И каяшуддхи, и очищение ума достигается пpи помощи пpанаямы, т.е. и тело, и ум становятся чистыми. Существуют два типа пpанаямы -- с мантpой и без нее. Пpанаяма без мантpы лучше всего воздействует на тело, а пpанаяма с мантpой воздействует и на тело, и на ум.
    ! Kак нужно пpактиковать пpанаяму?
    О. Две секунды длится пуpакам (вдох), четыpе секунды длится pечхакам (выдох), восемь секунд длится кумбхакам (задеpжка дыхания). Так пpанайяму нужно тщательным обpазом пpактиковать в течение тpех месяцев. Затем длительность пуpакам, pечхакам и кумбхакам можно удвоить. После того, как пpойдет шесть месяцев постоянной пpактики, активность чувств пойдет на убыль.
     
  2. Лис

    Лис Активный участник

    Сообщения:
    1.354
    Симпатии:
    86
    Мешать в кашу всё, ИМХО, тоже не стоит.
    Учение Будды -- это учение Татхагаты и там свои практики.

    Учение Христа представляет из себя совершенно одну эксклюзивную единицу , а учение Мухаммеда абсолютно другую.

    Учение о молчание есть как у Кастанеды, так и у Абхидхармиков.
    И они имеют как пересечения, так и параллели.

    Всё-таки об этом нужно размышлять, а не сразу итожить под один корень познания.

    Миссия Христа -- была беспрецедентна.
    Хотя Белый Слон индуизма -- прекрасен.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Согласна.
    Поиски сходства могут привести к отождествлению хвоста и хобота.
    Акцент на различиях могут привести к идее существования "двух слонов" :)
     
  4. Лис

    Лис Активный участник

    Сообщения:
    1.354
    Симпатии:
    86
    Соня.

    Конечно я ума не представляю, что ты из себя представляешь.

    Пока я ругался только об одном, что ты выпячиваешь из себя слишком много не настоящего женского.

    Помнишь мою фразу, за которую чисто по человечески бывает стыдно?
    *
    "Мы имеем вернейшее пророческое Слово". Это слово Библии.

    Не увлекайся словами учений чуждых, как младенец.

    "Хорошо благодатью укреплять сердца". Ругай меня не ругай.
    Таков я есть.

    Знаешь, что такое соотношение? Понимаешь, есть такая вещь:

    Роза Мира -- всемирна. И тут нашими рассуждениями не исправить планов Божьих. Молилась ли ты о воле Божьей? а вдруг старцы стоящие у престола Божьго из откровения Иоанна молятся о Розе Мира?
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    скорее всего.
     
  6. Лис

    Лис Активный участник

    Сообщения:
    1.354
    Симпатии:
    86
    Соня, я очень люблю быть в уединении.
    Мне хорошо быть с самим собой.

    Но иногда мне нравиться быть в общении.
    С людьми любящими Бога.

    А ты ведь любишь Бога?

    ***

    Откровение Иоанна насковозь чудесно. И по слову и по замыслу. Ну, ты понимаешь.
    О "Розе Мира" мало написано в Писании.
    *
    В принципе, у нас и должны быть противоречия, ведь я протестант, а ты православная.
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    я не вижу тут противоречий. Есть только противомнения. Но их у любых двух верующих предостаточно.
     
  8. Лис

    Лис Активный участник

    Сообщения:
    1.354
    Симпатии:
    86
    Вероятно, ты много молилась.

    Потому что ненависть от неверующих я поймал.:) Как и от верующих .
    *

    Можно я тебе по дружбе расскажу, что такое любить Бога?
    Я много думал об этом. Как же возлюбить Христа?

    Я понимаю это сейчас так: любить Его заповеди.
    Наш мирской ум ищет большего.

    А всего-то лишь любить то, что Он сказал.
    С девушками всё проще. Подарю им цветы, отдам деньги...

    А Бог не человек плотской, чтоб радоваться этому.

    Бог любит хранящих Его слово. (По секрету тебе говорю).

    Нельзя угодить Творцу без веры в Его слово. Ведь вер много. Сколько б я не искал Иисуса, но без Евангелий нельзя приобрести Христа.

    Думаешь это тавтология в моих устах?
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Любому другому я б на это сказала:
    "Сказано!.... Написано!...."
    Крайне наивно полагать, что ученики-апостолы, прожившие с Иисусом изо дня в день 3,5 года, Его все же не понимали;
    а мы по прошествии 2000 лет, далекие от тех времен, культуры и контекста, по переводу с арамейского через греческий на русский прекрасно и ОДНОЗНАЧНО Его понимаем.
    И можем смело навязывать свое понимание всем прочим.

    Но Лис - человек, понимающий дух сквозь слово.
     
  10. Лис

    Лис Активный участник

    Сообщения:
    1.354
    Симпатии:
    86
    Из уст православных я услышал много интересного.

    Когда я своему другу рассказал, что мне помогли в больнице лютеране, пятидесятники, его со-друг сказал мне, что лучше б ты сдох, а не принял их учения.

    Однажды я пришёл на служение в православный храм и у меня были действительно плохие обстоятельства. Я орал из-за ... Ну там в личке, если хочешь напишу.
    Мне сказали, ты только испортил служение.

    Так что у меня осторожное отношение к нашей православной церкви.

    *
    Пётр начал понимать Христа после Пятидесятницы.
    Чтобы понимать Христа -- надо вдуматься в Его Слово.
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Св. Силуан Афонский вслед за св. Антонием Великим говорил:
     
  12. Лис

    Лис Активный участник

    Сообщения:
    1.354
    Симпатии:
    86
    Однажды фарисей сказали, что мы угождаем Богу, потому что вымыли руки от нечистого.

    Вымыла ли ты руки?

    Это не имеет никакого значения перед Христом.
    Мой не мой.

    Из сердца доброе вынеси - и это хорошо.
    А предания твоих старцев не имеют никакого значения.
     
  13. Лис

    Лис Активный участник

    Сообщения:
    1.354
    Симпатии:
    86
    Так у фарисеев тоже было и доброе и злое.

    Они ж умницы были. Понимали очень многое из Торы.
    Из их среды очень многие последовали за Христом.

    *
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Эндрю Коэн - Просветление – это тайна

    Полностью - тут
    http://psylib.org.ua/books/_koene01.htm


    [​IMG]


    Эндрю Коэн – Просветление – это тайна


    УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ

    Где ваша страсть?

    Желать этого превыше всего
    Желание достичь – вот ответ, вот ключ. Стремиться к Освобождению превыше всего и знать, что вы в самом деле желаете этого превыше всего. Благодать не будет нисходить на вас бесконечно, если только Освобождение не станет для вас в самой глубине вашего сердца единственным вашим желанием. И если это в самом деле для вас серьезно, у вас не остается выбора.

    Повиноваться стремлению

    Вопрос: Как я могу углубить свое стремление к Освобождению?
    Ответ: Повинуясь ему. Вы должны повиноваться ему прежде всего остального. Всегда ставьте это стремление на первое место, и тогда вы достигнете успеха. Тогда оно несомненно приведет вас домой.
    Истинное стремление к Освобождению – это огонь. В этом огне нет ни ума, ни возраста, ни лица, ни прошлого, – есть лишь одна устремленность. Заставьте себя повиноваться этому стремлению. Если вы не сможете этого сделать, то обязательно займетесь поиском чего-то иного, дабы найти островок безопасности в этой юдоли скорби. Будьте бдительны. Повинуйтесь только этому стремлению.

    Можно ли желать свободы слишком сильно?
    В: Можно ли желать Свободы слишком сильно? Не станет ли само это желание во мне препятствием к Освобождению?
    О: Желание Свободы – самое взыскательное из человеческих желаний. Почему? Потому что все остальные желания и намерения суть желания и намерения что-то делать. В них всегда сохраняется разделенность между "кто" и "что", между вами и тем, что вы делаете. В истинном Просветлении для такой разделенности места нет. Говоря о желании Свободы, я имею в виду постоянное усилие, постоянную охваченность этим желанием. Не может быть более взыскательного желания. Невозможно чересчур желать Освобождения, потому что если вы хотите стать Свободным, это желание потребует всего, что у вас есть.
    Как такое желание может быть чрезмерным? И чему оно может воспрепятствовать? Интенсивность этого желания – ваш единственный шанс к достижению успеха.

    ЯСНОСТЬ НАМЕРЕНИЯ
    Ясность намерения – основа духовной жизни

    Основой духовной жизни служит ясность намерения. Действительно ли я хочу стать Свободным здесь и сейчас? Человек должен принять решение: действительно ли он стремится к Освобождению. Вы должны решить, хотите ли вы быть Свободным. Как только ваше намерение для вас прояснится, разум на нем сосредоточится. Когда сознание сосредотачивается, возникает однонаправленность. Когда возникает однонаправленность, вас будет вести Сердце.
    Ясность намерения раскрывает Сердце. Когда Сердце открывается, пробуждается вера и оживает интуиция. Приходит понимание того, что значит жить в неведомом. Вы постигаете, что значит быть слепым и видеть все.

    Чего я хочу на самом деле?
    "В чем состоит мое намерение?" – это вопрос о том, чего я хочу на самом деле. Хочу ли я стать Свободным? Действительно ли я хочу Свободы? Готов ли я на жертвы ради Свободы?
    Серьезный поиск ответов на такие вопросы обнаруживает, сколь ясно или неясно ваше намерение.

    В этой жизни
    У вас должно быть ясное намерение Освободиться при жизни. В этой жизни, в это отпущенное вам время. Сейчас – не когда-то в потом, а прямо сейчас. Вот чего вы должны желать, и вы должны действительно стремиться к этому, вы должны быть готовы построить на этом желании всю свою жизнь. Это значит, что для вас нет ничего более важного, чем Освобождение.
    При такой серьезности и устремленности к цели вы не сможете потерпеть неудачу.

    Выбор между известным и неведомым
    В: Это меня пугает. У меня возникает ощущение одиночества и бессилия.
    О: Если вам повезет, вы ощутите себя абсолютно беспомощным и пребывающим всецело во власти того, чего вы сейчас боитесь.
    В: Что я могу противопоставить этому страху?
    О: Ясность намерения. Это значит, что вам совершенно ясно: вы хотите Освободиться в этой жизни, и у вас нет ни малейших сомнений на сей счет. Это значит, что вы готовы к этому прямо сейчас и во что бы то ни стало.

    Пробуждение – это не игра
    В: Как можно практиковать ясность намерения?
    О: Просто задавать себе вопрос: "Чего я хочу на самом деле? Готов ли я и хочу ли я стать Свободным прямо сейчас?"
    В: Я еще не чувствую себя готовым, я по-прежнему привязан ко времени. Что мне делать, чтобы обрести эту готовность?
    О: Вы должны спросить себя: "Почему я не чувствую себя готовым в данный момент? Чего я опасаюсь? От чего я не хочу отказываться? Что не дает мне отказаться от всего, что я когда-либо знал?"
    В: Это абсолютно прямой путь.
    О: Пробуждение – не игра. Тут требуется предельная серьезность. Оно связано с принесением величайших жертв, и если вы не готовы бороться и идти навстречу тому, чего боитесь, это не имеет ничего общего с поиском Просветления любой ценой. Тот, кто относится к этому серьезно, не может больше ждать. Тот кто думает, что времени у него немеряно, относится к этому несерьезно.

    БЫТЬ ПРЕДЕЛЬНО СЕРЬЕЗНЫМ

    Быть серьезным и предельно серьезным – не одно и то же. Когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени, чтобы тратить его зря, и это делает ваше отношение к Истине совсем другим, чем когда вы просто серьезны. Когда вы серьезны, у вас еще есть время; но когда вы предельно серьезны, времени у вас совсем не остается.
    Тот, кто серьезен, добивается успеха
    Тот, кто серьезен, преуспеет; несерьезный не преуспеет никогда.
    Если вы хотите добиться успеха, вы должны сделать для этого все возможное. Это зависит от вас. Если вы сделаете все возможное для достижения успеха, вы достигнете его. И если вы предельно серьезны, ничто не сможет остановить вас.

    Эго никогда не искало просветления

    Вы должны предельно серьезно относиться к тому, чтобы быть предельно серьезными. Если вы предельно серьезны в этом вопросе, то в скором времени обнаружите, что эго никогда не искало Просветления. Вы увидите, что эго никогда не испытывало желания стать Просветленным. Осознайте это. Поймите, что эго никогда не хотело иметь с этим ничего общего.
    Осознав, что Просветления ищет не эго, вы встретитесь с Сердцем, и постигнете то, что искали все это время.
    В: Предельная серьезность – это вопрос выбора?
    О: У тех, кто заблуждается, всегда есть выбор; но у тех, кто предельно серьезен, выбора нет.
    Что значит серьезное отношение к пробуждению?
    В: Что такое серьезное отношение к Пробуждению?
    О: Относиться к Пробуждению всерьез, значит подойти к концу.
    В: Что это значит?
    О: Серьезное отношение к Пробуждению означает, что человек наконец подошел к такому моменту в своем развитии, когда он по-настоящему хочет и в самом деле готов раз и навсегда взять на себя полную ответственность за то, чтобы быть человеком в полном смысле этого слова.

    ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ГОТОВЫМ?
    Какие качества позволяют достичь успеха

    В: Какие качества позволяют достичь успеха тому, кто искренне стремится к Просветлению?
    О: Чтобы хранить сокровище Просветления, требуется великое мужество. Нужно быть смиренным и свободным от гордыни. В этом нужно быть воистину безупречным. Следует действительно думать то, о чем вы говорите, и говорить то, о чем думаете. Hужно быть способным искренне выражать свои намерения и следовать им до конца. Требуется соответствие между словом и делом.
    Очень важно быть постоянным в проявлении этих добродетелей. Без постоянства искренность, смирение, цельность и мужество не имеют никакой ценности, ни малейшего смысла. Без постоянства этих качеств невозможно преуспеть в сохранинии сокровища Просветления.

    Готовность к Просветлению – это истинная невинность

    В: Что означает быть готовым к Просветлению?
    О: Люди находятся на разных ступенях готовности, а готовность к Просветлению предполагает истинную невинность. Эта невинность служит залогом того, что эго не станет большим препятствием к Освобождению. Мы родились невинными, и именно эта невинность в нас испытывает боль отделенности.
    Пробуждение Самопознания происходит, когда эта невинность признает самое себя истинным Я, а эго – не истинным. Благодаря этому Самопознанию эго постигается как нереальное. В этот момент вся вселенная для нас переворачивается, и все оказывается вовсе не таким, каким прежде казалось.
    В: Меня это пугает.
    О: Эго – это иллюзия отделенности, которая не желает отказываться от своей иллюзии отделенности. Помните, что не эго стремится к Освобождению.

    КТО ТАКОЙ УЧИТЕЛЬ?
    Учитель – это внешнее проявление нашего собственного сердца

    Некоторые люди испытывают что-то вроде жажды, мучительной внутренней неприкаянности, которая подобна беззвучной агонии. Именно благодаря ей становится до боли очевидным, что нечто сущностное, нечто фундаментальное в нашем существе осталось нераскрытым, недоступным, неудовлетворенным. В попытке утолить эту жажду и избавиться от этой боли люди начинают что-то искать, молиться, читать и медитировать.
    Самым бесценным, интимным и священным событием на этом пути служит встреча с истинным Учителем. Учитель – это внешнее проявление нашего собственного сердца; он откликается лишь на ту потребность, которая уже живет в нас. Возникает неодолимое притяжение сродни тому, что бывает между двумя влюбленными.
    Когда ваша внутренняя жажда встречается с открытым сердцем истинного Учителя, происходит невыразимое.
    Совершенное зеркало

    В: Какова роль духовного учителя?
    О: Духовный учитель призван служить совершенным зеркалом. Он должен быть зеркалом, которое безупречно и неискаженно отражает ученика. На этом зеркале не должно быть ни одной пылинки, чтобы ученик мог видеть в нем свое отражение совершенно ясно и четко.
    Что значит быть совершенным?

    В: По-моему, если духовный учитель утверждает, что он просветлен, он должен быть совершенным.
    О: Если учитель просветлен, значит он совершенен. Но что значит быть совершенным? Что такое совершенство? Что значит не только войти в поток, но и раствориться в нем? Здесь требуется глубокое понимание. Нужно определить это для самого себя. И если ответ у вас больше не вызывает сомнений, помните, что жизнь вашего учителя должна соответствовать этому идеалу.

    ОСТАВИТЬ ВСЕ КОНЦЕПЦИИ
    Оставить все концепции просветления

    Чтобы достичь успеха в поиске Освобождения, совершенно необходимо полностью оставить все свои концепции, отказаться от любых представлений о Просветлении. Пока вы считаете Просветление чем-то таким, что может быть понято умом, вы будете и далее блуждать по кругу своего неведенья.
    Отсутствие концепций
    В: Достичь Просветления значит принять всю Вселенную и возлюбить ее как самого себя, – можно так сказать?
    О: Нет, не то. Не иметь никаких представлений ни о Вселенной, ни о самом себе, – это звучит более правдоподобно.

    Бог – это не внешний объект

    Заблуждающийся пытается познать то, что невообразимо для ума. В своем заблуждении он воспринимает Бога как объект. Заблуждение заставляет его смотреть вовне, ожидая, что Бог явится перед ним. Этот человек не понимает. Он не понимает, что Бог – не объект, который можно "увидеть". Очень немногие приходят к этому пониманию.
    Большинство людей хранит в уме ряд устойчивых образов "реальности". Но нечто "сверхъестественное", из ряда вон выходящее может произойти лишь тогда, когда все образы будут отброшены .

    Не удовлетворяйтесь подражанием

    Не удовлетворяйтесь подражанием. Если вы познали Истину, вы становитесь ею. Не позволяйте себе удовлетвориться попыткой воспроизвести какую-то концепцию, в которую вы верите. Вам нужно иметь мужество и решимость отбросить любые представления об Истине и быть готовым приложить все усилия, дабы самому познать ее, какой она есть.
    Вы должны иметь такую решимость и независимость духа, которые позволят вам безо всякого колебания стать тем, что вы познали.

    Ищите, пока не найдете

    Вы должны искать, пока не найдете. Только найдя то, что искали, вы сможете действительно прекратить поиск. Очень важно не останавливаться до этого момента. Нужно продолжать этот поиск до тех пор, пока вы не достигнете совершенного Просветления. Не позволяйте себе остановиться, пока не дошли до абсолютного конца поиска как такового. Только когда вы пришли домой окончательно и навсегда, когда вы знаете без тени сомнения, что все закончено, вы можете позволить себе остановиться.

    Начать сначала

    Ищите с обновленной энергией и с новым усердием, несмотря на все свои прошлые разочарования. Начните снова, отбросив все те заключения, к которым вы пришли на основании прошлого опыта. Начните снова с изначальной свежестью и невинностью, ничего не ведая, – начните как начинающий.
    Можно быть либо ищущим, либо нашедшим. Многие утверждают, что прекратили поиски, хотя они явно не нашли того, что искали. Они говорят так, потому что долго шли по духовному пути. Многие пришли ко всевозможным верным выводам, но чисто интеллектуально. Подлинное событие так и не случилось. Не осознав этого, они полностью сбились с пути.

    Если вы нашли, то будете знать это, и у вас не будет ни тени сомнения. Поэтому если это не так, продолжайте поиск. Ищите, пока не найдете, забыв обо всем, что, как вам казалось, вы знали раньше.
    Как только вы действительно осознаете и примете тот факт, что на самом деле о Просветлении вы не знаете ничего, вам станет очень легко все оставить. Но пока вам будет хотя бы отчасти казаться, что вы обладаете "духовным знанием", Просветление будет оставаться вне вашей досягаемости. Если же вы глубоко и искренне признаете, что совершенно ничего не знаете о Просветлении, вам будет очень легко отказаться от всего, что вы приобрели.

    Утраченная невинность

    Часто, когда люди вступают на путь, утраченная невинность открывается вновь. Обретение этой невинности – врата к глубочайшему блаженству, которого ищут столь многие. В своем начальном духовном опыте мы обнаруживаем перед собой таинственный путь, который кажется бесконечным. Это захватывающее ощущение. Утраченная невинность выходит на поверхность благодаря тому, что мы подвергаем сомнению все, что до сих пор считали истинным. Мы внезапно сознаем, что прожили большую часть жизни, видя не многим дальше собственного носа. Нам становится ясно, что жили мы словно слепые, не ведая, что происходит на самом деле. В той необъятности, которая открывается нам в первом духовном опыте, все подвергается сомнению.
    Эта вновь обретенная невинность, которая нас так волнует и служит таким источником вдохновения, длится как правило недолго. Причиной тому – неизменно сопутствующая этой невинности и совершенно невыносимая для большинства людей глубинная открытость, полнейшая незащищенность. Чтобы избежать этого чувства незащищенности, многие начинают сомневаться в адекватности своего состояния или наполняются гордостью за свои духовные достижения. Hевинность и чистота при этом утрачиваются, но мы этого не замечаем, и возможность истинного преображения ускользает у нас между пальцами. Это происходит потому, что мы не в состоянии выносить открытость и пустоту абсолютного незнания.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Трансформация ЭСТ Рейнхард

    Люк Рейнхард Трансформация

    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/reinhard_luk/transformaciya_reinhard


    [​IMG]


    все, что нужно, чтобы получить это, - это находиться здесь и быть со своими переживаниями.

    ЕСЛИ РАБОТА НЕ ДЕЛАЕТСЯ, ТО ВОЗЬМИ НА СЕБЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ УВИДЕТЬ, ЧТО ОНА ДОЛЖНА БЫТЬ СДЕЛАНА!

    Теперь мы можем сказать вам, что такое просветление, - продолжает Мишель, слегка изменяя выражение лица, как будто собирается сказать что-то на один процент более важное, чем все, что он говорил до этого. - Просветление - это знание, что ты - машина...
    Смех медленно распространяется по всему залу, вырастает в гигантскую волну и отступает.
    - Приятие своей машинности, - тренер делает длительную паузу и смотрит на аудиторию с утомленным мягким выражением лица. - Вот оно...
    Громкий смех небольшого числа учеников заполня-ет зал. Кто-то аплодирует. Большинство ошеломлены и озадачены.
    - Это - космическая шутка, - громко говорит кто-то.
    - Да, - говорит тренер, - вроде того...
    (Смех.) - Вы заплатили по двести пятьдесят долларов, чтобы узнать, что вы - машины... (Смех.) что вы всегда были машинами... (Смех.) - Просветление - это говорить "да" тому, что есть... Просветление - это брать, что получил... Ты, разумеется, можешь брать, что получил... потому что это то, что ты получил! (Смех.)
    - Просветленный человек (Смех.) - это жопа, которая знает, что она машина. (Смех и аплодисменты.)

    Разница - ничто. Непросветленный человек пытается с этим что-то делать. Он всегда что-то делает. Когда он занимается любовью, он думает; когда он медитирует, он стремится к просветлению; когда он читает, он стремится к просвещению. Просветленный человек не делает ничего. Полностью просветленный человек никогда ничего не делает. Ничего не делать - это просто принимать то, что есть. То, что есть, есть, принимаем мы это или нет, поэтому не нужно быть очень умным, чтобы быть просветленным. Нужно только принимать то, что есть, или, как мы говорили десять дней, брать, что получил... когда ты это получил.

    Но есть другой резон полностью переживать свои переживания. Когда вы что-то полностью переживаете, запись исчезает, и что остается? Пространство. Вот почему когда вы что-то полностью переживаете или воспроизводите переживание, у вас появляется чувство облегчения. Когда вы не переживаете, вы добавляете к куче новые записи, и ваша ноша становится тяжелее.
    Быть просветленным - это выбирать то, что происходит, когда это происходит. Быть просветленным - это знать, что ты есть то, что ты есть, и не есть то, что ты не есть, и быть этим довольным. Быть просветленным - это говорить "да" тому, что происходит, говорить "да" своему "да" и "да" своему "нет".

    "Будь Здесь Сейчас", например, касается главным образом того, что делать с огорчениями. Его целью является "расширение твоей способности переживать бытие там, где ты есть сейчас, ничего не добавляя... и дать тебе возможность двигаться в направлении переживания жизни тотально в настоящем времени".

    Ноноко, который не достигал просветления, пока ему не перевалило за пятьдесят, написал в тот памятный день:
    Все та же старая луна, Цветы - по-прежнему цветы.
    Мой ум остался, чем и был, Но все-таки заметен я
    В мерцанье радуг на воде И пляске листьев на ветру.
    Когда Ноноко достиг, наконец, просветления, он написал следующие стихи:
    Ведь это взмах моих ресниц!
    А я искал в чужих краях!
    Очнувшись, наконец, гляжу:
    Не так уж плох я, черт возьми!

    "Переживание просветления" - это освобождение от напряжения, переживаемое в момент прекращения борьбы с тем, что есть, освобождение от обязанности воспринимать свой ум всерьез. Просветляющее Переживание - это "да", сказанное последовательности своих личностей после целой жизни "нет", это "да", сказанное сочной землянике после целой жизни тревог об иллюзорных тиграх.

    хотя как просветленный, так и непросветленный человек тотально погружен в мир стимулов - ответов, стимулов - ответов, просветленный человек имеет маленький промежуток, в котором он может выбрать, сказать "да" ответу. Ответ возникает в любом случае (что есть, то есть), и просветленный человек отличается от непросветленного только тем, что выбирает ответ, выбирает то, что получил... когда получил.
    Эта идея миллисекунды или крошечного пространства, в котором можно выбрать то, что все равно произойдет, конечно, бессмысленна. В качестве интеллектуальной позиции она не стоит защиты. Но она может быть полезной, она может сработать как толчок к тому, чтобы сказать жизни "да", что есть самая суть всех просветляющих переживаний.

    Контролируемая глупость висящего человека состоит в его восторге от земляники тогда, когда он "должен" был бы беспокоиться о тиграх.
    Контролируемая глупость выпускника ЭСТ есть его выбор вещей, продолжающийся даже после того, как он видит, что ничто неважно, что вещи все равно будут происходить, выбрал он их или нет.

    Алан Уотс писал о Дзэне: "Совершенный Дзэн состоит в простой и окончательной человечности. Отличие адепта Дзэна от остальных людей состоит в том, что последние так или иначе находятся в конфликте со своей сущностью".
    Учитель Дзэна девятого века Лин Цзы писал: "В Буддизме нет места усилиям. Будь обычным, ничем не выделяйся. Опорожняй кишки, пей воду, мой одежду, ешь еду. Когда устал, ляг. Невежды могут посмеяться надо мной, но мудрые поймут".
    Вернер говорит:
    "Видите ли, я думаю, что нет ничего, кроме духовности. Поэтому, если вы пытаетесь приписать чему-то одному большую духовность, чем другому, то это ложь. Это все, что есть: нет ничего, кроме духовности... Любое переживание есть духовное переживание, поскольку переживание духовно".
    Некоторые учителя Дзэна выражают эту идею даже более ЭСТовски, чем сам Вернер:
    "Когда нужно одеваться, одевайся. Когда нужно идти, иди. Когда нужно сидеть, сиди. Не держи в голове ни одной мысли о стремлении стать Буддой".

    Самюэль Джонсон сказал однажды: "Хотите или нет, сэр, но когда человек знает, что в полночь его повесят, это замечательно концентрирует его ум".


    [​IMG]
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Сутра Помоста Шестого Патриарха

    Полностью - тут:
    http://ariom.ru/litera/sutry/sutra-pomosta.htm
    Аудио-книга "Сутра Помоста Шестого Патриарха"
    http://klein.zen.ru/audiobook/Sutra Pomosta.htm


    [​IMG]


    Последовательный поток мыслей не должен останавливаться, задерживаться на чем-либо; прошлые мысли, нынешние мысли и будущие мысли мысль за мыслью должны следовать друг за другом не прерываясь. Как только одна мысль прерывается, дхарма-кая31 отходит от рупа-каи. В последовательном процессе мышления не нужно останавливаться ни на какой вещи, ибо как только одна мысль, задерживается, весь последовательный поток мыслей останавливается и вызывает связанность. Если же, погружаясь во все вещи, последовательный поток мыслей не задерживается ни на чем, то связанности не будет. Поэтому-то "не-пребывание" ("отсутствие опоры") является основой.

    Попадая во все ситуации, не быть загрязненным - это называется "не-мысль". В своих мыслях отрешайтесь от [внешних] обстоятельств; находясь среди вещей, не порождайте мыслей о них. Если вы не будете думать обо всем множестве вещей, то все мысли будут отброшены. И когда [дискурсивное] мышление прекратится, вы уже не будете перерождаться в других местах.

    "Медитация" (чань) означает [внутри] созерцание своей изначальной природы (бэнь-сип) и отсутствие волнений.

    А что такое медитация и просветление? Медитацией называется отрешенность от внешних признаков, а просветление - это внутреннее спокойствие.

    Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет не спокойным; если будет отрешенность от внешних признаков [вещей], то сознание будет спокойным и [ваша] изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только [начнешь] опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет, медитация (чань); если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление-самадхи.

    Таким образом], освободиться от привязанности к внешним объектам - это медитация-чань, сохранять внутреннее спокойствие - это просветление-самадхи, поэтому и говорится "медитация" и "просветление".

    Быть свободным от внешних обстоятельств и не подвергаться рождениям-и-смертям - это подобно тому, как водная поверхность успокаивается, и волны сливаются в [единый] большой поток. Вот почему это называется "достичь другого берега", т. е. парамитой. Заблуждающиеся люди декламируют это посредством рта, а мудрые практикуют сознанием.

    Когда во время мышления имеется неведение, то это не есть истинное бытие. Но если вы в непрерывном потоке мыслей постоянно практикуете праджню, то это и называется истинным бытием. Тот, кто просветлился этим учением, тот просветлился учением праджни и практикует праджню. А тот, кто не практикует, тот является профаном. Тот, кто практикует просветленность сознания, у того дхармовое тело - идентично телу Будды.

    Благомудрые друзья! Ваши клеши и есть бодхи (просветление). Когда прошлые мысли омрачены неведением, то вы являетесь профаном, а когда будущие мысли просветлены, вы являетесь Буддой.

    § 27. Благомудрые друзья! В этих вратах моего учения праджня, раз возникнув, рождает 84 тысячи мудростей. Почему так? Потому что в мире есть 84 тысячи страстей. Если же вы освободились от страстей, то праджня всегда находится в вашей собственной природе и никогда не покидает ее. Тот, кто обрел просветление в этом учении, тот не имеет мыслей (у-пянь), не имеет памяти (у-и), не имеет привязанностей.

    Не избавляйтесь от своего неведения и ложных взглядов (в смысле - не ставьте себе такой цели. Это - не цель. В смысле - это ложная цель. - Кл.), так как они сами по себе являются природой истинной таковости (истинной реальности). Когда с помощью праджни вы обретаете просветление и среди всех вещей [ничего] не отвергаете и [ничего] не предпочитаете, то [это и будет называться] "созерцая свою природу, стать Буддой".

    Поэтому мы знаем, что изначальная природа сама обладает мудростью праджни и сама с помощью праджни просветляет себя, не вводя себя в заблуждение письменными знаками (вэнь-цзы).
    Это подобно тому, как большие облака закрывают солнце, и до тех пор, пока не подует ветер, солнце не может проявиться.

    Мудрость праджни также не бывает большой и малой. Из-за омраченности своего сознания все живые существа ищут Будду во внешней практике и поэтому не могут просветлить свою собственную природу. Но даже, если эти люди малых способностей, услышав внезапное учение, не будут верить во внешнюю практику, а будут лишь постоянно порождать в своем сознании правильные взгляды относительно своей собственной изначальной природы, даже эти живые существа, погрязшие в страстях и омрачающей активности, мгновенно обретут полное просветление. Это подобно Великому океану, вбирающему в себя все потоки и объединяющему все малые воды и большие воды в единую субстанцию.

    Так же человек, созерцающий свою [истинную] природу, не пребывает ни во внутреннем, ни во внешнем и свободен от прихода и ухода; он может [легко] отрешиться от сознания, которое имеет привязанности [к вещам]; он [свободно] проникает (проходит) везде, и нет для него преград.

    Но если у него возникла хоть одна просветленная мысль, он, даже будучи живым существом, является Буддой. Поэтому мы знаем, что вся тьма вещей находится в нашем собственном сознании. Так отчего же в нашем собственном сознании не может внезапно проявиться изначальная природа истинной реальности?!

    В "Пуса цзе-цзин" говорится: "Наша собственная природа изначально чиста".46 Познавая свое сознание, созерцая свою природу, мы сами становимся Буддой, внезапно и мгновенно обретая изначальное сознание.

    Если он будет пытаться найти наставника вовне, надеясь обрести спасение [с его помощью], то обнаружит, что это невозможно. Но если он познает друга-наставника внутри своего собственного сознания, то это и будет спасение Если вы не можете достичь самопробуждения, то должны активизировать в себе праджню и просветлиться ею. Тогда все ваши ложные мысли будут уничтожены без остатка. Как только вы постигнете, что сами воистину являетесь своим настоящим наставником, вы сразу же в одном мгновенном озарении познаете Будду. Тот, кто пробудился во внезапное учение о не-мысли, достигает состояния Будды.

    Если на основе своей природы и сознания посредством праджни вы обрели самопросветление, и [этот] свет пронизывает все внутреннее и внешнее, то значит, вы познали свое изначальное сознание. А если вы познали свое изначальное сознание, то это и есть освобождение.

    А если вы обрели освобождение, то это и есть праджня-самадхи. А пробуждение в праджня-самадхи и есть не-мысль (у-нянь). Что такое не-мысль? Учение о не-мысли означает: созерцая все вещи, не привязываться к этим вещам, попадая во всевозможные обстоятельства, не попадать в зависимость от этих обстоятельств, всегда держать свою собственную природу чистой, заставлять шесть разбойников47 выходить через шесть ворот; находясь среди шести пылинок, не отстраняться от них, но и не загрязняться ими, свободно приходить и уходить. Это и есть праджня-самадхи, и [когда достигнута] свобода и спасение, [это] называется практикой не-мысли.

    Если вы стараетесь ни о чем не думать и постоянно заставляете свои мысли прекратиться, значит, вы попали в путы учения. Это называется ограниченностью взглядов. Тот, кто пробудился в учении о не-мысли, созерцает миры всех Будд.

    Если добродетель практикуется в непрерывном потоке мысли (в каждый момент бытия), а сознание приведено в состояние спокойствия, уравновешенности и прямоты, то добродетель всегда будет практиковаться не легкомысленно, а благоговейно. Культивировать собственное тело - это и есть заслуга, культивировать собственное сознание это и есть добродетель. Заслуга-добродетель создается в собственном сознании

    Будда создается в вашем собственном сознании, поэтому не ищите его за пределами своего тела. Если ваша собственная природа омрачена, то Будда есть живое существо, если ваша собственная природа просветлена, то живые существа есть Будда.

    Индивидуальное "Я" есть гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти - это волны. Отравленное сознание - это злой дракон, омраченная активность - это рыбы и морские черепахи, иллюзии и ложные взгляды - это духи и черти, три яда - алчность, гнев и невежество - это животные, а десять добрых деяний - это Небесный Алтарь.

    Если не будет индивидуального "Я", то гора Сумеру упадет сама собой; если будет отброшено ложное сознание, то вода в океане высохнет; если страстей не будет, то волны исчезнут; если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы исчезнут.

    Когда основа сознания, Татхагата просветления вашей собственной природы, испустит свет великой мудрости, осветит шесть ворот и разрушит светом своей чистоты шесть небес мира страстей (кама-дхату), то [тогда] ваша собственная природа осветится изнутри, три яда будут отброшены и ад будет мгновенно уничтожен. Таким образом, когда изнутри и снаружи все будет пронизано светом, не будет отличий от Западной земли".


    Великий наставник сказал: "Практика Будды и есть Будда!"

    "Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей. Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать - это и есть Высшая Колесница. "Колесница" означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше".
    Гатха гласит:
    Все вещи не имеют реальности,
    Поэтому нужно освободиться от идеи реальности вещей.
    Тот, кто верит в реальность вещей,
    Живет в совершенно нереальном мире.

    Тот, кто может обрести истинную реальность в самом себе,
    Освобождается от иллюзорности феноменального мира, обретая истинное сознание.
    Но если в собственном сознании не освободишься, от омраченности иллюзией,
    То где найдешь реальность, когда все ирреально?!

    Если же вы хотите обрести истинный покой,
    То нужно сохранять покой (неподвижность) в движении.
    В полной и абсолютной неподвижности нет ничего, кроме неподвижности,
    Как в вещах мертвых и бесчувственных нет семян буддовости.

    Призываю всех изучающих Путь:
    Необходимо приложить все усердие,
    Чтобы освободиться во вратах махаяны
    От привязанности к рождениям-и-смертям.

    [​IMG]
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Догэн

    Полностью - тут:
    http://osoznanie.org/1929-eyhey-dogen-biografiya-prosvetlennogo-mastera.html


    Догэн

    Учение Догэна

    Догэн учил недвойственности между просветлением и практикой дзэн. Сидение в дзадзэн уже есть просветление.

    По Догэну вначале необходимо пробудить мысль о просветлении, в искреннем следовании за которой и заключается путь Будды и патриархов.
    «Опасаясь быстрого исчезновения солнечного света, занимайтесь практикой Пути, как если бы вы спасали голову от пламени. Размышляя об этой эфемерной жизни, совершайте усилия подобно Будде, поднимающему ногу. Свобода от уз звука и формы естественно соответствует сущности ума, который ищет Путь.»

    Основные труды
    Сёбогэндзо — «Сокровищница глаза истинной дхармы»
    переводы отдельных глав

    Литература
    Путь к пробуждению: Основные труды наставника дзэн Догэна. СПб.: Евразия, 2001
     
  18. Иван1973

    Иван1973 Участник

    Сообщения:
    51
    Симпатии:
    10
    А для меня это вопрос истинности/ложности опыта. Ибо если истина существует, то она отличается от лжи, в противном случае все индифферентно.
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    «Десять ступеней бодхисаттвы»
    (на материале сутры «Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзин») - Игнатович

    Полностью - тут:
    http://trubnikovann.narod.ru/Ignat3.htm


    "ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ"
    на материале сутры "Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзун"
    В свое время О. О. Розенберг отмечал, что
    "описываемые буддистами высшие ступени на пути к успокоению или к нирване имеют не только несомненно ближайшее отношение к практике созерцания и экстазам мистика, но являются в сущности не чем иным, как теми же степенями экстаза, но рассматриваемыми как длящиеся, самостоятельные формы бытия, принимаемые потоком сознательной жизни" [1, с. 235].

    ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ

    Начальная (или первая) ступень.

    I. "Радость" (санскр. pramudita; кит. "хуаньси")
    II. У бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто "вышел из дома". Деяния бодхисаттв достигают совершенства, и это вызывает у них "высшую радость" [6, л. 419С].
    III. Бодхисаттвы видят, что все миры "наполнены неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] сокровищами"
    (1) "Незнание", заключающееся в том, что признается существование "Я" и дхарм; (2) "незнание", заключающееся в том, что испытывается страх перед "рождениями и смертями" (т.е. "сансарой") и перерождением в "плохих мирах"12

    Вторая ступень.

    I. "Отсутствие грязи (накипи)" (санскр. vimalä; кит. "угоу") [6, л. 419С].
    II. Бодхисаттва очищается от всех, "даже мельчайших пылинок грязи (накипи)", преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки [6, л. 419С].
    III. Бодхисаттва видит, что все миры "имеют ровную, как ладонь, поверхность, [расцвеченную] неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] чудесными красками, что [они] подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду [6, л. 419В].
    IV. Самадхи "Способность к любви и радости" (кит. "кэайлэ-сань-моди") [6, л. 420А].
    V. Дхарани, называемое "Доброе (безбедное), спокойное, радостное обитание" (кит. "шаньаньлэ чжу"):

    Третья ступень.

    I. "Сияние" (санскр. prabhakari; кит. "мин") [6, л. 419С].
    II. "Свет и сияние неисчислимых знания и мудрости"19 и "самадхи" не могут сдвинуться в сторону (отклониться) и преломиться (доcл. "разбиться") [6, л. 419С].
    III. Бодхисаттвы видят, что они "мужественны, здоровы, в броне, с оружием, величественны. Все зло и разбойники могут быть захвачены и сломлены" [6. л. 419В].
    Овладение, данной парамитой уподобляется обладанию "великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может бесстрашно "ступать в одиночестве" [6. л. 418А].

    Четвертая ступень
    .
    I. "Пламя" (санскр. arcismati; кит. "янь) [6, л. 419С].
    II. "Посредством знания и мудрости" (т.е. праджни. – А. И.) сжигаются все заблуждения и страсти, усиливаются свет и сияние [мудрости], бодхисаттвы уже достигают частичного просветления" [6, л. 419С].
    III. Бодхисаттва видит, как "во [все] четыре стороны [света] под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю" [6, л. 419В].
    Пять установок: 1) "нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями"; 2) "нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны"; 3) "не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять";

    Пятая ступень.

    I. "Трудная победа" (санскр. sudurjaya; кит. "наньшэ") [6 л. 419С].
    II. "В высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и [все] побеждающего знания при помощи упражнений22, [но тем не менее] видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, все-таки можно сломить" [6, л. 419С].
    Овладение данной парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в "доме из семи сокровищ и с четырьмя галереями", ощутил "радость и покой отрешения" от "чистого и свежего ветра", проникнувшего в дом через "четверо врат", и с тем, как "сокровищница дхарм чистых намерений (дум) стремится к полноте (наполненности)" [6, л. 418А].
    Пять установок: 1) "ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы [они] не рассыпались"; 2) "постоянно желать освобождения и не [становиться] привязанным к двум крайностям"23; 3) "желать достижения (получения) чудесных проникновении и приведения живых существ к вызреванию добрых корней [в них]"; 4) "сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи)";

    Шестая ступень.

    I. «Появление перед [глазами]» (санскр. abhimuktã; кит. «сянь-цянь») [7, л. 419С].

    II. «Проявляется (другими словами, появляется перед глазами) «движение дхармы», познается их истинная суть (то, что они иллюзорны), проявляются также и «мысли [не привязанные] к знакам», т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира [7, л. 419С].

    III. Бодхисаттвы видят: «К пруду со цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. [Пруд] наполнен водой [обладающей] восемью добродетелями24». Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда, которые так же украшены различными «волшебными цветами» (упала, кумуда, пундарика), «получают радость и чистоту, которые [ни с чем] не сравнимы»25 [7, л. 419В].

    IV. (1) «Незнание [заключающееся в том, что] видят [истину] в круговращении потока»26; (2) «незнание [того, что] перед [глазами] проявляются грубые знаки»27 [7, л. 419С].

    V. «Парамита мудрости» (санскр. prajnà;-pàramità; кит. «хуэй-боломи» [7, л. 420А]. «Подобно тому как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех [кто овладел данной «парамитой»] способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей» [7, л. 418А-418В].

    Пять установок: 1) «всегда оказывать благодеяния буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто просветлился до знания [сути бытия], находиться вблизи [них], не вызывать [к себе] неприязни [с их стороны] и не поворачиваться [к ним] спиной»; 2) «постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют будды и татхагаты и который неисчерпаем»; 3) «радоваться [знанию] доброго различия между [все] побеждающими деяниями — истинными и мирскими»28; 4) «видеть [в самом себе] действие заблуждений и страстей и быстро прерывать [их] и очищаться [от них]»; 5) «в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира»29 [7, л. 418В].

    VI. Самадхи «Пламя солнечного ореола» (кит. «жиюаньгуаньян-саньмоди») [7, л. 420А].

    Седьмая ступень.

    I. "Вечно30 следующие [Пути]" (санскр. düramgama; кит. "юань-синь") [6, л. 419С]. '
    II. "Так как [бодхисаттвы] вечно следуют мыслям [не имеющим] волнения, объема, знаков и практикуют "самадхи" "Освобождение", то на этой ступени [они] чисты и [свободны] от препятствий" [6, л. 419С].
    III. "Бодхисаттва видит, как перед [ним] живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв [он] не дает [им] пасть. [Живые существа] не [испытывают] ущерба и вреда, а также не [испытывают] страха" [6, л. 419В].
    Пять установок: 1) "различать у живых существ [их] осознание радости и мысли [связанные с] заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть [в этом] осведомленным"; 2) "ясно представлять в мыслях все [лечебные] средства против неисчислимого количества дхарм"31; 3) "[использовать] самостоятельное существование [благодаря которому] выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят [в него]"; 4) "что касается парамит, то желать следовать [им и всеми] полностью овладеть"; 5) "желать пройти через все законы будд и постичь [их] все без остатка" [6, л. 418С].

    Восьмая ступень.

    I. Бодхисаттвы видят: "По обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся" [6, л. 419В].
    "Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того [кто следует данной парамите] в отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой" [6, л. 418В].
    Пять установок: 1) "мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние"; 2) "мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и [ставшие] чистыми, обретают спокойное состояние"; 3) "мысли, преодолевшие все знаки и /нашедшие свою/ основу в "истинной таковости" (т.е. татхате. – А. И.), не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние"; 4) "мысли, сделавшие своим желанием [принесение] пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние"; 5) "мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне32, обретают спокойное, состояние" [6, л. 418С-419А].
    II. Самадхи "Проявление перед глазами просветленного состояния" (кит. "Саньцянь чжэнчжу саньмоди") [6, л. 420А].
    III. Дхарани, называемое "Неисчерпаемые сокровища" (кит. "уцзиньцзан"):

    Девятая ступень.

    I. "Добрая мудрость" (санскр. sadhumati; кит. "шаньхуэй") [6, л. 419С].
    II. "Объясняя различия разного рода дхарм, [бодхисаттва] достигает [на этой ступени] самостоятельного существования, отсутствия тяжелых переживаний, беспокойств; возрастают [его] знание и мудрость; [его] самостоятельное существование не имеет препятствий" [6, л. 419С].
    Ш. Бодхисаттвы видят, что "чакравартин"33 со своей свитой оказывает им "благодеяния [пищей и одеждой], что над их головами белые зонтики, что их тела украшены бесчисленными драгоценностями" [6, л. 419В].
    III. "Парамита силы" (санскр. bala-päramita; кит. "ли-боломи") [6, л. 420А].
    "Подобно тому как сокровище полководца – святого царя, вращающего колесо (т.е. чакравартина. – А.И.), следует мыслям (намерениям) своего обладателя, так и мысли того [кто следует данной парамите] способны хорошо украсить Чистую Землю будд и принести массе рожденных неисчислимые добродетели" [6, л. 418В].
    IV. Самадхи "Сокровищница знания" (кит. "чжицзан") [6, л. 420А].
    V. Дхарани, называемое "Неисчислимые [по количеству] врата" (кит. "улянмэнь"):

    Десятая ступень.

    I. "Закон-облако" (санскр. dharmamegha; кит. "фаюнь") [6, л. 419С].
    II. "Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. [Они] способны заполнить и все покрыть" [6, л. 419С]. .
    III. Бодхисаттвы видят: "Тела татхагат излучают золотое сияние, наполняют все вокруг неизмеримо чистым светом". Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают "чудесное колесо Закона"
    IV. "Парамита знания" (санскр. jnana-paramita; кит. "чжи-боломи") [6, л. 420А].
    "Подобно тому как пространство, а также святой царь, вращающий колесо [Закона], и его мысли могут беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и [бодхисаттва, следующий данной парамите] может во всех местах достичь самостоятельного существования – вплоть до обретения места "с окропленной головой"35 [6, л. 418В].


    Пять установок: "наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам"; 5) "с окропленной головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы будд36, а также все знания" [6, л. 419А].
    V. Самадхи "С храбростью продвигающееся вперед" (кит. "юнцзинь-саньмоди") [6, л. 420А].
    VI. "Дхарани", называемое "Разрушающее горы из алмаза"37 (кит. "поцзиньганшань"):


    В процессе прохождения бодхисаттвой "десяти ступеней" отчетливо выделяются два направления изменения его психического состояния.
    Во-первых, трансформируется мироощущение бодхисаттвы. Во-вторых, на каждой "ступени" происходит усиление ощущения бодхисаттвой собственного могущества. Безусловно, ощущение физической неуязвимости, равенства с монархом (и даже превосходства над ним) следует понимать метафорически, т.е. как "знак" определенного психического состояния.
    В третьей главе сутры прямо утверждается, что обыкновенные люди "отдалены от трех тел будды" из-за неправильного понимания так называемых "трех знаков" и неспособности очиститься от "трех [типов] мыслей" [6, л. 409А].

    "Три знака"38 – это: 1) "знак привязанности к всеобщим измерениям" (кит. "пяньцзисочжи-сян"). Им обозначается ложное с точки зрения философии и психологии махаяны различение "феноменов" и присвоение им "имен" (т.е. их "измерение", оценка); 2) "знак возникновения с опорой на другое" (кит. "итаци-сян") обозначает также ложное представление, что все "феномены" возникают во взаимодействии друг с другом (по закону "зависимого существования"); 3) "знак достижения [истины]" (кит. "чэнцзю-сян") указывает на достижение адекватного взгляда на "феномены", т.е. постижение их иллюзорности и отсутствия различий.
    "Три [типа] мыслей" – это: 1) "мысли о возникновении дел" (т.е. "феноменов") (кит. "циши-синь"); 2) "мысли об опоре на основу" (кит. "игэньбэнь-синь"): возникновение "дел и вещей" опирается на некоторую основу; 3) "мысли об основе" (кит. "гень-синь") – основа (и здесь, и в предыдущем случае) – синоним алаявиджняны [5, с. 55-56, примеч. 1], универсального "сознания-хранилища" (единственной реальности в виджнянаваде, осмысляемой иногда как Абсолют).

    Деятельность его всегда сопровождается четырьмя главными "заблуждениями" и страстями (прежде всего признанием реальности "Я" и себялюбием). Даже осознание алаявиджняны расценивается как умственный акт, вызывающий различные заблуждения. В рассуждениях о "трех телах будды" неоднократно повторяется, что путь к "просветлению" возможен только посредством подавления "трех типов мыслей" (т.е. функционирования разума), а при перечислении в этой главе кратких характеристик "десяти ступеней" указывается, что на "десятой ступени" "удаляют мысли об основе" и вступают на ступень татхагаты [6, л. 410А].

    "Ступень татхагаты", т.е. "состояние будды", характеризуется в сутре "тремя [видами] чистоты" – в отношении: 1) заблуждений и страстей, 2) страданий и 3) "знаков" (т.е. различий "феноменов") [6, л. 410А]. И далее подчеркивается, что эти "три вида чистоты", закон "таковости" (татхаты), неразличение внутри "таковости", истинное освобождение, "конечный предел "таковости"" (т.е. сама татхата) едины [6, л. 410В]. "Ступень татхагаты" сравнивается с куском золота, которое "после того, как плавилось, подвергалось ковке и обжигу, не содержит пылинок грязи, поэтому выявляет истинную природу (естество) золота и является чистым. Сущность золота чиста" [6, л. 410А]. Таким образом, абсолютное состояние достигшего "ступени татхагаты" уподобляется "царю металлов".


    Итак, конечное, целевое состояние психики, предлагаемое составителями сутры бодхисаттве, можно представить как полное подавление рационального восприятия и оценки окружающего мира и себя самого, как "отключение" от реальности и пребывание, говоря словами О. О. Розенберга, в экстазе, которое характеризуется цепочкой видений, и главное из них – сияющее "тело будды". Перед тем как "совершить все деяния", бодхисаттва, говорится в сутре, находится в "сосредоточении без мыслей" (кит. "усиньдин") [6, л. 408С], а это как раз тот тип медитации, во время которой перестает функционировать разум.
    Прохождение бодхисаттвой "десяти ступеней" весьма схоже с процессом "самоактуализации", концепцию которой разрабатывает так называемая "гуманистическая психология" А. Маслоу40. Ее автор выделил ряд так называемых "предельных" ценностей (более специальное название – "Б-ценности", "бытийные" ценности41, которые выступают как "метапотребности" [11, с. 110]. Реализация последних и есть конечная цель "самоактуализации". Избавление от страданий, страха смерти и достижение некоего блаженного состояния, т.е. обретение нирваны, не могло не быть "Б-ценностями" и соответственно "метапотребностью" буддиста.

    А. Маслоу выделяет восемь путей "самоактуализации"42. Если посмотреть на материал сутры, касающийся "десяти ступеней" и постижения "сокровенных истин", то мы обнаружим поразительное сходство в принципах решения проблемы реализации "метапотребностей
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного

    Капля нектара слов Манджушри
    пословный комментарий Кунзанг Пелдена

    Полностью - тут:
    http://www.theosophy.ru/lib/bodhisat.htm


    [​IMG]



    Шантидева ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ


    “Я” — это не кости и не кровь,
    Не слизь и не мокрота,
    Не гной и не лимфа.
    “Я ” — это не сало и не пот,
    Не жир и не внутренности.
    Полости внутренних органов — это не “я”.
    “Я” — это не моча и не экскременты.
    Плоть и сухожилия — это не “я”.
    “Я” — это не телесное тепло и не ветер.
    Отверстия тела — это не “я”,
    И шесть видов сознания никак не могут быть приняты за “я”.
    Если бы “я” было осознаванием звука,
    Тогда бы звук воспринимался постоянно.
    Но, если объект осознавания отсутствует, что оно познает?
    И разве можно тогда называть это осознаванием?
    Если бы то, что не познает, было осознаванием,
    Тогда им могло бы быть и полено.
    Таким образом, очевидно,
    Что без объекта не существует осознавания.
    Почему то, что воспринимает зрительные образы,
    Не может также и слышать их?
    “Раз звук отсутствует,
    Нет и его осознавания”.

    Как может то, что обладает природой восприятия звука,
    Воспринимать зрительные образы?
    “Один и тот же человек может считаться и отцом, и сыном”.
    Но это не соответствует действительности,
    Поскольку саттва, раджас и тамас
    Не являются ни отцом, ни сыном.
    Более того, природа восприятия зрительных образов
    Не связана с постижением звука.
    Если это осознавание принимает разные обличья, подобно актеру,
    То оно непостоянно.
    Если же оно едино, но ему присущи разные состояния,
    То это неслыханное единство.
    Если эти обличья не истинны,
    Тогда опиши его истинную природу.
    Если это природа осознавания,
    Тогда все индивидуумы одинаковы.
    В этом случае сущность, обладающая сознанием,
    И сущность лишенная его,
    Не отличны друг от друга, ибо их бытие одинаково.

    Если различие не истинно, на чем основывается сходство?
    Сущность, лишенная сознания, не является “я”,
    Ибо в ней нет сознания, как в куске ткани и тому подобном207.
    Если бы лишенное сознания “я” могло осознавать вследствие обладания отдельным
    сознанием,
    Тогда, перестав осознавать что-либо, оно бы уничтожалось.
    Если атман не подвержен изменениям,
    Что толку в его сознании?
    В этом случае даже пространство, бездеятельное и лишенное сознания,
    Может обладать природой атмана.
    “Если атмана не существует,
    Невозможна связь между деянием и его результатом.
    Ибо, если деятель перестанет существовать,
    Кто обретет плод деяния?”

    Мы оба согласны,
    Что деяния и плод имеют разные основы
    И что атман не влияет на это.
    Зачем же тогда это обсуждать?
    Невозможно увидеть
    Причину, связанную с результатом.
    И только в контексте единого потока сознания
    Можно сказать, что деятель позднее обретет плод деяния.
    Мысли прошлого и будущего — это не “я”,
    Поскольку они не существуют в данный момент.
    Если бы мысли настоящего являлись “я”,
    Тогда после их исчезновения “я” переставало бы существовать.
    Подобно тому, как ствол бананового дерева
    Превращается в ничто, если его разрубить на части,
    Так и “я” оказывается несуществующим,
    Если его подвергнуть анализу.


    “Если нет живых существ,
    К кому тогда мы должны развивать сострадание?”
    К тем, кого в силу заблуждения мы наделяем существованием,
    Что допустимо для достижения цели — буддовости.
    “Если нет живых существ, кто же стремится к цели?”
    Верно, устремление также коренится в заблуждении.
    Тем не менее, ради искоренения страдания
    Заблуждение в отношении цели не отвергается.
    Однако цепляние за “я”, являющееся причиной страдания,
    Увеличивается из-за заблуждения в отношении “я”.

    Если такой результат неизбежен,
    Тогда лучше созерцать бессамостность.
    Тело — это не ступни и не голени.
    Бедра и ягодицы — это не тело.
    Живот и спина — это не тело.
    Грудь и руки также не являются телом.
    Тело — это не ладони и не бока.
    Подмышечные впадины и плечи — это не тело.
    Шея и голова — это также не тело.
    Так что же тогда тело?
    Если тело существует в пространстве,
    Занимаемом его членами,
    А члены — в пространстве, занимаемом их частями,
    Где же тогда тело само по себе?
    Если бы тело целиком
    Находилось в руках и других членах,
    Тогда было бы столько же тел,
    Сколько рук и так далее.
    Тело не существует ни внутри, ни снаружи его частей.
    Как же может оно находиться в руках и других членах?
    Оно также не существует вне рук и других органов.
    Так где же его отыскать?
    Таким образом, тела не существует.

    Однако из-за заблуждения возникает образ тела в силу их особой конфигурации, —
    Подобно тому, как возникает образ человека при взгляде на столб.
    До тех пор, пока присутствует собрание условий,
    Тело представляется человеком.
    Подобно этому, пока присутствуют руки и прочее,
    Именно в них мы видим тело.
    Подобным образом, ступни также не существует,
    Ибо она — всего лишь собрание пальцев208.
    Это же верно и для пальца, ибо он — всего лишь собрание суставов,
    И для сустава, ибо он также состоит из частей.
    Но и части можно поделить на атомы,
    А сам атом можно разделить на фрагменты по направлениям.
    Этот фрагмент — пустое пространство, поскольку он не имеет частей.
    Следовательно, атома не существует209.

    И разве мыслящий человек
    Станет привязываться к телу, подобному сновидению?
    Если тела не существует,
    То что такое женщина и что мужчина?
    Если страдание обладает подлинным бытием,
    Почему же оно не мучает пребывающих в радости?
    И если вкусные яства — это источник подлинно существующего удовольствия,
    Почему же они не радуют тех, кто убит горем?
    Если ощущение не испытывается,
    Так как подавляется чем-то более сильным,
    Как тогда нечто, не обладающее природой ощущения,
    Может являться ощущением?
    “Страдание продолжает существовать в тонкой форме,
    А его проявленное состояние подавлено”.
    Если эта тонкая форма страдания — удовольствие,
    Тогда она является тонкой формой удовольствия, а не страдания.
    Если страдание не возникает
    При наличии условий для противоположного,
    Не следует ли из этого, что такое “ощущение” —
    Ни что иное, как измышление?

    Таким образом, подобный анализ
    Является противоядием против ложных концепций.
    Ибо пища йогина — концентрация,
    Вырастающая на поле размышления.
    Если объекты и органы чувств отделены друг от друга.
    Разве возможен контакт между ними?
    А если нет пространства, значит, они — единое целое.
    Что и с чем тогда будет контактировать?
    Один атом не может проникнуть в другой,
    Потому что они равны по размеру и лишены свободного пространства.
    Если нет проникновения, то нет и слияния.
    А если нет слияния, то нет и контакта.
    Разве возможен контакт с тем,
    Что не имеет частей?
    А если возможен контакт с бесчастным,
    Продемонстрируй это.
    Поскольку сознание бестелесно,
    Оно не может вступить в контакт.
    И собрание элементов также не способно вступить в контакт,
    Ибо не обладает подлинным бытием, как было показано ранее.
    А если нет контакта,
    Как может возникнуть ощущение?
    К чему же тогда изнурять себя?
    Кто и кому может причинить страдание?
    И если нет ощущающего,
    И если самого ощущения также не существует,
    Почему же, увидев это,
    Ты не оставишь жажду?


    Видимое и осязаемое
    Обладают природой сновидения и наваждения.
    Если ощущение возникает одновременно с сознанием,
    Как оно может восприниматься им?
    Возникшее раньше может вспомнить возникшее позже,
    Но не ощутить его.
    Ощущение не может переживать само себя,
    И не может испытываться чем-либо другим.
    Ощущающего не существует.
    Значит, в действительности, нет и ощущения.
    Кому же тогда может принести ущерб
    Эта совокупность, лишенная “я”?
    Ум не пребывает ни в органах чувств,
    Ни в формах и других объектах чувств, ни между ними.
    Ума также не обнаружить ни внутри, ни снаружи тела,
    Ни в иных местах.
    Ум, не пребывающий ни в теле, ни в иных местах,
    Не смешанный с телом и не отделенный от него,
    Не может существовать.
    Следовательно, существа по своей природе свободны.

    Если знание возникает раньше познаваемого,
    На что оно опирается при возникновении?
    Если знание возникает одновременно с познаваемым,
    На что оно опирается при возникновении?
    Если знание возникает позже познаваемого,
    Откуда оно возникает?
    Таким образом утверждается,
    Что ни одно из явлений не может возникнуть.
    Если относительной истины не существует,
    Тогда откуда две истины?
    Если же она существует в силу другой относительной истины,
    Как тогда существа могут достичь нирваны?”


    Относительная истина — измышление иного ума.
    Существо не опирается на свою собственную относительную истину.
    Если нечто установлено, оно существует.
    Если же нет, оно не существует, в том числе и как относительная истина.
    Воображение и воображаемое,
    Эти две вещи взаимозависимы.
    Любое критическое исследование
    Опирается на общепризнанное.
    “Но если критическое исследование
    Становится объектом другого анализа,
    Который, в свою очередь, также можно проанализировать,
    То это бесконечный процесс”.
    Если объект критического исследования проанализировать,
    Основы для анализа не останется.
    А поскольку не будет основы, то и анализа не возникнет.
    Это и именуется нирваной.

    Тот, кто утверждает, что эти два210 — подлинно существующие,
    Тот оказывается в крайне скверном положении.
    Если познаваемое существует в силу познания,
    Как тогда устанавливается подлинное бытие познания?
    Если познание существует в силу познаваемого,
    Как тогда устанавливается подлинное бытие познаваемого?
    Если они взаимно обусловливают друг друга,
    То ни одно из них не обладает подлинным бытием.
    “Если без сына нет отца,
    Как же может возникнуть сын?”
    Как при отсутствии сына нет и отца,
    Так же и эти два211 не обладают подлинным существованием.
    “Росток возникает из семени.
    Именно росток указывает на наличие семени.
    Почему же познание, возникающие из познаваемого,
    Не может указывать на подлинное бытие познаваемого?”
    Существование семени устанавливается
    С помощью познания, а не ростка.

    Каким образом познается существование познания,
    Если истинность познаваемого устанавливается с помощью этого познания?
    Мирские люди видят все причины
    Посредством прямого восприятия,
    Поскольку части лотоса, например стебель и прочее,
    Возникают из разнообразия причин.
    “Откуда возникает многообразие причин?”
    Из многообразия предшествующих причин.
    “Как может причина порождать плод?”
    В силу предшествующих причин.
    “Ишвара — причина мира”.
    Тогда объясни, кто такой Ишвара.
    Если он — это элементы,
    К чему тогда изнурять себя всего лишь из-за иного имени?
    Более того, земля и другие элементы множественны.
    Они не вечны, лишены творческой силы и божественной природы.
    На них можно наступать ногами, и они не чисты.
    Таким образом, они не являются Ишварой.
    210 210. Panjika, с. 250: «т. е. анализ и объект анализа».
    211 211. Panjika, с. 251: «т. е. познание и объект познания».
    http://www.lojong.ru Интернет-библиотека буддийских текстов



    Ничто не приходит из другого места,
    Ничто не пребывает, и ничто не уходит.
    В чем же разница между иллюзией
    И тем, что глупцы считают реальностью?
    Порождаемое иллюзией
    И порождаемое причиной,
    Откуда приходит и куда уходит?
    Исследуй это.
    Разве может искусственное явление, подобное отражению в зеркале,
    Обладать подлинным бытием,
    Если оно существует только в тесной связи с другими условиями
    И исчезает при их отсутствии?
    Разве нужна причина тому,
    Что и так существует?
    А если нечто не существует,
    Разве нужна причина?
    Даже посредством миллионов причин
    Небытие изменить невозможно.
    Разве может нечто, находящееся в этом состоянии, стать существующим?
    А что еще может возникнуть?
    Нет бытия во время небытия.
    Когда же бытие возникает?
    Ведь небытие не исчезнет до тех пор,
    Пока не появится бытие.
    Пока небытие не исчезнет,
    Нет возможности для появления бытия.
    Бытие не может стать небытием,
    Поскольку это означало бы, что у него две природы.
    Таким образом, не существует
    Ни возникновения, ни исчезновения.

    Поэтому весь этот мир
    Не возникает и не исчезает.
    Формы бытия подобны сновидениям.
    Если их исследовать, они тождественны банановому дереву.
    Поистине нет разницы
    Между достигшими нирваны и не достигшими ее.
    Если все явления пусты,
    Что можно обрести или потерять?
    Кто и кого станет почитать?
    Кто и кого станет презирать?
    Откуда берутся удовольствие и страдание?
    Что приятно, а что неприятно?
    Когда ищешь истинную природу,
    Что такое жажда и жажда чего?
    При размышлении о мире живущих
    Задаешься вопросом — кто умирает?
    Кто рождается? Кто существует?

    Кто чей родственник и кто чей друг?
    Пусть все вслед за мною постигнут,
    Что все подобно пространству!
    Ибо они гневаются из-за раздоров
    И радуются в праздники.
    В поисках счастья
    Они творят дурное,
    Живут в несчастии, тоске и отчаянии,
    Режут и колют друг друга.
    И хотя многократно приходят они в благие миры,
    Где вкушают наслаждения снова и снова,
    После смерти они попадают в дурные миры,
    Где познают нескончаемые жестокие муки.
    Многие бездны заключает в себе самсара,
    И нет в ней абсолютной истины.
    Самсара полна противоречий,
    В ней нет места подлинной реальности.
    Там есть океаны свирепых,
    Ни с чем не сравнимых бесконечных страданий.
    Там силы малы,
    А жизнь так быстротечна.

    Там в делах ради здоровья и долгой жизни,
    В голоде, усталости и изнурении,
    В сне и несчастьях,
    В бесплодном общении с глупцами
    Жизнь пролетает стремительно и без пользы,
    А истинное понимание нелегко обрести.
    Как же избавиться
    От привычных отвлечений ума?
    К тому же там Мара усердствует,
    Дабы низвергнуть существ в дурные миры.
    Там много ложных путей,
    А сомнение нелегко превозмочь.
    Трудно снова обрести благоприятное человеческое рождение.
    А явление Будды — большая редкость.

    Трудно воздвигнуть преграду на пути реки клеш.
    Увы, непрерывен поток страданий.
    Достойны сожаления существа,
    Увлекаемые этим потоком страданий.
    Ибо, перенося великие злоключения,
    Своих страданий они не в силах постичь.
    Там некоторые аскеты многократно омывают себя водой,
    А затем снова и снова вступают в огонь.
    Они почитают себя счастливыми,
    Хотя их страдания поистине велики.
    Так существа и живут,
    Будто не уготованы им старость и смерть.
    Ужасные бедствия обрушиваются на их плечи,
    И смерть — величайшее __________из них.
    Когда же сумею я принести отдохновение
    Существам, истязаемым огнем страданий?
    Когда затушу его счастливым дождем,
    Пролившимся из облаков моей заслуги?
    Когда, накопив собрание заслуг
    И не цепляясь за относительное,
    Сумею я открыть истину о пустоте
    Тем, чьи ложные взгляды основаны на относительном?
    Такова девятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
    “Парамита мудрости”.


    [​IMG]
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Рахула Валпола - Чему учил Будда


    Полностью - тут:
    http://lib.web-malina.com/getbook.php?bid=3889&page=1


    [​IMG]


    Чему учил Будда

    Как говорит Буддхагхоса:
    "Явное страдание существует, но не найти страдающего;
    Есть дела, но не найти делающего".
    За движением не стоит никакой неподвижный движущий. Это только движение. Неверно сказать, что жизнь движется, но жизнь сама есть движение. Жизнь и движение - это не две различные вещи. Другими словами, за мыслью не стоит никакого думающего. Сама мысль и есть думающий.

    Сарипутта сказал однажды: "О друг, Нирвана - это счастье! Нирвана - это счастье!" Тогда Удайи спросил: "Но, друг Сарипутта, каким же это может быть счастьем, если нет ощущения?" Ответ Сарипутты был высоко философским и превосходящим обычное понимание: "То, что нет ощущения, само по себе уже счастье".

    в Ланкаватара-сутра: "Нирвана означает видеть всё как оно есть".

    Правильное Усилие - это энергичная воля (1) предотвратить возникновение неблагих и вредных состояний ума, и (2) избавиться от таких неблагих и вредных состояний, что уже возникли в человеке, а также (3) производить, вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли, и (4) развивать и доводить до совершенства уже присутствующие в человеке благие и полезные состояния ума.

    Правильная Внимательность - это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к (1) деятельности тела (кая), (2) ощущениям или чувствам (ведана), и (3) деятельности ума (читта) и (4) идеям, мыслям, понятиям и вещам (дхамма).

    Практика сосредоточения на дыхании (анапанасати) - это одно из широко известных связанных с телом упражнений для развития ума. Есть несколько других путей развития внимательности по отношению к телу - как способов созерцания.
    По отношению к чувствам и ощущениям следует ясно осознавать все виды чувств и ощущений, - приятных, неприятных и неопределенных, как они возникают и исчезают внутри.

    Глава IV
    СОЗЕРЦАНИЕ ИЛИ КУЛЬТУРА УМА: БХАВАНА

    Но для людей всех стран, в частности, для западных, сидеть, скрестив ноги, не практично и не легко. Поэтому те, кто находит трудным сидеть, скрестив ноги, могут сесть на стул, "держа спину прямой, а сознание бдительным". Для этого упражнения очень важно, чтобы созерцающий сидел прямо, но не напряженно, удобно расположив руки на коленях. Сев таким образом, вы можете закрыть глаза или уставиться на кончик своего носа, как это вам удобно.
    Вы вдыхаете и выдыхаете днем и ночью, но никогда не бываете к этому внимательны, вы никогда ни на мгновение не сосредотачиваете на этом свой ум. Как раз это вы сейчас и будете делать. Вдыхайте и выдыхайте, как обычно, без усилия и напряжения. Теперь сосредоточьте свой ум на ваших вдохах и выдохах; пусть ваш ум следит и наблюдает за вдохами и выдохами; пусть ваш ум будет осознающим и бдительным к вдохам и выдохам. Когда вы дышите, вы иногда делаете глубокие дыхания, иногда нет. Это совершенно несущественно. Дышите обычно и естественно. Единственно, когда вы делаете глубокие дыхания, вам следует осознавать, что это глубокие дыхания, и т.д.

    Другими словами, ваш ум должен быть настолько сосредоточен на дыхании, чтобы вы осознавали в нем (в дыхании) все движения и перемены. Забудьте все остальное, вашу обстановку, ваше окружение; не поднимайте глаз и ни на что не смотрите. Пытайтесь делать это в течение пяти или десяти минут.
    Сначала вы обнаружите, что удерживать свой ум сосредоточенным на дыхании исключительно сложно. Вы изумитесь тому, как удирает прочь ваш ум. Он не стоит на месте. Вы начинаете думать о различных вещах. Вы слушаете внешние звуки. Ваш ум обеспокоен и рассеян. Вы можете смутиться и разочароваться. Но если вы продолжите дважды в день практиковать это упражнение, утром и вечером, примерно по пять-десять минут за раз, вы постепенно, шаг за шагом, начнете сосредотачивать свой ум на дыхании. После некоторого промежутка времени, вы испытаете просто мгновенный прорыв, когда ваш ум полностью будет сосредоточен на дыхании, когда вы не будете слышать окружающие звуки, когда внешний мир не будет для вас существовать. Это краткое мгновение станет для вас столь волнующим переживанием, полным радости, счастья и спокойствия, что вам захочется его продлить. Но вы все еще не можете. Тем не менее, если вы продолжаете регулярно это практиковать, вы сможете повторять это переживание снова и снова, в течение все более и более продолжительного времени. Это точка, когда вы полностью утрачиваете себя в своей внимательности к дыханию. Пока вы самосознательны, вы никогда ни на чем не можете сосредоточиться.

    Это упражнение внимательности к дыханию, одна из самых простых и легких практик, направлено на развитие сосредоточения, ведущего к высочайшим мистическим достижениям (дхьяна). Кроме того, сила сосредоточенности существенна для любого рода глубокого понимания, проникновения, прозрения в природу вещей, включая постижение Нирваны.

    Помимо всего этого, это дыхательное упражнение приносит свои немедленные плоды. Оно полезно для вашего телесного здоровья, расслабления, крепкого сна, успеха в вашей повседневной работе. Оно делает вас тихим и спокойным. Даже когда вы взволнованны и возбуждены, стоит попрактиковать его пару минут, и вы сами убедитесь, что немедленно становитесь спокойными и мирными. Вы почувствуете, как будто бы вы пробудились после хорошего отдыха.


    Другой очень важный, практичный и полезный вид "созерцания" (умственного развития) - это осознавать и быть внимательным ко всему, что вы делаете, телесно или словесно, в повседневном рабочем распорядке вашей жизни, частной, общественной или профессиональной. Когда вы идете, стоите, сидите, лежите или спите, когда распрямляете или сгибаете члены своего тела, смотрите ли вы вокруг, одеты ли вы, молчите или разговариваете, едите или пьете, даже отправляя естественные потребности - в этой и иной деятельности вы должны полностью осознавать и быть внимательны к действию, которое осуществляете в это мгновение. То есть это значит, что вы должны жить в настоящем мгновении, в настоящем действии.
    Обычно люди не живут в своих действиях, в настоящем мгновении. Они живут в прошлом или в будущем. Хотя они выглядят делающими что-то здесь и сейчас, но живут они где-то там в своих мыслях, в своих воображаемых сложностях и заботах, обычно в воспоминаниях о прошлом или в желаниях и размышлениях насчет будущего. Поэтому они не живут в том, что делают сейчас, и не наслаждаются этим. Потому они несчастливы и недовольны настоящим, с работой под рукой, и естественно не могут полностью отдаться тому, что, как это кажется, они делают.

    Вы не можете убежать от жизни, как бы вы не пытались. Пока вы живете, будь то в городе или в пещере, вы должны проживать жизнь, встречая ее лицом к лицу. Истинная жизнь - это настоящее, а не воспоминания о мертвом и ушедшем прошлом, и не мечты о еще не родившемся будущем. Живущий в нынешнем мгновении живет настоящей жизнью, и он счастливее всех.

    Будучи спрошенным, почему его ученики, живущие простой и тихой жизнью, принимающие пищу один раз в день, так лучезарны, Будда ответил: "Они не сожалеют о прошлом и не размышляют о будущем. Они живут в настоящем. Поэтому они лучезарны. Размышляя о будущем и сожалея о прошлом, глупцы иссыхают, как срезанный тростник (на солнце)".
    Вы должны полностью забыть и утратить себя в том, что вы делаете.
    Все великие творения - художественные, поэтические, интеллектуальные и духовные - созданы в те мгновения, когда творцы полностью утрачивались в своих действиях, когда они всецело забывали себя и были свободны от самосознавания.
    Эта внимательность или осознавание по отношению к нашей деятельности, которой учил Будда, означает жизнь в настоящем мгновении, в настоящем действии. (Это также путь Дзэн, который исходно основан на этом учении). В этом виде созерцания вы не должны выполнять какое-то особенное действие, чтобы развивать внимательность, но вы должны лишь быть внимательны и осознавать все, что бы вы ни делали. Вы не должны тратить ни мгновения своей драгоценной жизни на эту особую "медитацию": вы лишь должны все время, днем и ночью взращивать внимательность и осознавание по отношению ко всякой деятельности в вашей обычной повседневной жизни. Эти обсужденные выше два вида "созерцания" связаны с нашим телом.

    Прежде всего, вы должны научиться не быть несчастным по поводу своих несчастливых чувств, не волноваться по поводу своих волнений. Но пытайтесь ясно увидеть, почему есть ощущение или чувство несчастья, волнения, печали. Попытайтесь выяснить, как оно возникает, его причину, как оно исчезает, его прекращение. Попытайтесь выяснить это так, как если бы вы наблюдали это извне, без всякого личного отношения, также как ученый наблюдает какой-либо объект. Здесь вы также не должны личностно смотреть на это как на "мое чувство" или "мое ощущение", но объективно смотреть на это лишь как на "чувство" или "ощущение". Вы снова должны забыть ложную идею "я". Когда вы видите природу этого ощущения, как оно возникает и исчезает, ваш ум становится бесстрастным по отношению к нему, становится непривязанным и свободным. Точно также и со всеми остальными чувствами и ощущениями.

    Теперь давайте обсудим способ "созерцания" по отношению к нашему уму. Вы должны полностью осознавать, является ли ваш ум страстным, или непривязанным, охвачен ли он ненавистью, злобой, ревностью, или полон любви, сострадания, омрачен ли он, или же обладает ясным и верным пониманием, и так далее и тому подобное. Мы должны признаться, что очень часто боимся или стыдимся посмотреть на свой собственный ум. Поэтому мы предпочитаем его избегать. Нужно быть отважным и искренним и смотреть на свой собственный ум, как на свое лицо в зеркале.
    Здесь нет отношения порицания, осуждения или различения между правильным и неправильным, или хорошим и плохим. Это просто наблюдение, слежение, исследование. Вы не судья, но ученый. Когда вы наблюдаете свой ум и ясно видите его истинную природу, вы становитесь бесстрастным по отношению к его чувствам, эмоциям и состояниям. Тогда вы становитесь непривязанным и свободным так, что можете видеть все как оно есть.

    Можно также "медитировать" на Семи Составляющих Просветления (Бодджханга). Это:
    1. Внимательность (сати), т.е., осознавать и быть внимательным ко всякой деятельности и движениям, телесным и умственным, как мы обсуждали выше.
    2. Исследование и изыскание в разнообразных вопросах учения (дхамма-вичая). Сюда включаются все наши религиозные, нравственные и философские занятия, чтение, изыскания, обсуждения, беседы, даже посещение лекций, посвященных этим вопросам учения.
    3. Усердие (вирия), с решимостью трудиться до конца.
    4. Радость (пити), качество совершенно противоположное пессимистичному, тоскливому и печальному складу ума.
    5. Расслабление (пассаддхи) тела и ума. Не следует быть телесно или умственно напряженным.
    6. Сосредоточение (самадхи), как обсуждалось выше.
    7. Невозмутимость (упеккха), т.е. способность смотреть в лицо жизни при всех ее превратностях со спокойным умом, уравновешенно и без волнения.
    Для взращивания этих качеств наиболее существенным является подлинное желание, воля или намерение.

    СЛОВАРЬ
    Ачария - учитель
    Авиродха - непрепятствование, непротивостояние
    Авусо - друг (форма обращения среди равных)
    Авьяката - (по отношению к вопросу) неотвеченное, непроясненное; (нравственно) безразличное (ни хорошее, ни плохое)
    Адджава - честность, прямота
    Адинава - плохие последствия, опасность, неудовлетворенность
    Адхимоккха - решимость
    Аккодха - свобода от ненависти
    Акусала - вредное, неправильное, злое, плохое, дающее отрицательную заслугу
    Амата - (санс. Амрита) бессмертие, синоним Нирваны
    Анагами - "Невозвращающийся", третья ступень в осуществлении Нирваны
    Анапанасати - внимательность к дыханию, вид созерцания
    Аничча - непостоянное
    Ария-аттхангика-магга - Благородный восьмеричный Путь
    Ария-сачча - Благородная Истина
    Ассада - удовольствие, привлекательность
    Аттадипа - сам себе остров (защита)
    Аттасарана - сам себе прибежище
    Ахара - питание, поддержка
    Ачария-муттхи - "сжатый кулак учителя", т.е., эзотерическая доктрина, тайное учение
    Аясма - достопочтенный
    Бодджханга - Составляющая Просветления
    Брахма-вихара - высшее пребывание (во всеобщей любви, сострадании, сочувствующей радости и невозмутимости)
    Бхава - становление, существование, непрестанность
    Бхавана - "медитация", созерцание, культура ума
    Бханте - Господин, Достопочтенный Господин
    Бхисакка - лекарь, врач
    Ведана - ощущение, чувство
    Вибхава - уничтожение, Вибхава-танха желание уничтожения
    Винняна - сознание
    Випассана - прозрение, аналитическое прозрение
    Вирага - непривязанность, свобода от желания
    Вирия - усердие
    Дхамма-вичая - поиск истины
    Дхамма-чаккху - "Око истины"
    Кусала - полезное, хорошее, дающее заслугу
    Кханти - терпение, терпимость
    Маддава - мягкость, нежность
    Мадджхима-патипада - Срединный Путь, Срединная Стезя
    Мана - гордыня
    Манасикара - внимание
    Мудита - сочувствующая радость, радость успехам, благополучию и счастью других
    Найратмья - отсутствие души, факт несуществования "я"
    Ниварана - препятствие, помеха
    Ниродха - прекращение
    Ниссарана - свобода, освобождение, букв. "выхождение"
    Няна-дассана - прозрение, видение посредством мудрости
    Параматтха - (санс. Парамартха) Высшая Истина, Окончательная Действительность
    Париччага - отказ, отречение
    Пассадхи - расслабление
    Пативедха - проникновение, глубокое понимание
    Патигха - отвращение, гнев
    Пити - радость
    Пуггала - (санс. Пудгала) личность, индивид
    Саддха - (санс. Шраддха) доверие (вера, убеждение)
    Саматха - спокойствие, сосредоточение
    Самма-сати - правильная внимательность
    Саммути - условность, Саммути-сачча - условная истина
    Сати - внимательность, осознавание
    Сатипаттхана - установление внимательности
    Саттха - учитель, наставник
    Сачча - (санс. Сатья) Истина
    Сукха - счастье, покой, удобство
    Танха - (санс. Тришна) "жажда", желание, страстное желание
    Танхаккхая - "угасание жажды", синоним Нирваны
    Тхина-миддха - леность и вялость
    Уддхачча-куккучча - беспокойство и озабоченночть, тревоги и заботы
    Упадана - схватывание, привязанность, цепляние
    Упеккха - невозмутимость
    Четана - намерение
    Читтэкаггата - однонаправленность ума
    Чханда - воля, желание
    Эхи-пассика - букв. "Приходи и смотри", выражение, использующееся для описания учения Будды
    Ятха-бхута - в действительности, на самом деле, как оно есть.


    [​IMG]
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Львы Будды. Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов

    Полностью - тут:
    http://philosophy.ru/library/asiatica/buddhica/siddh.html


    [​IMG]




    ЛЬВЫ БУДДЫ
    ЖИЗНЕОПИСАНИЯ ВОСЬМИДЕСЯТИ ЧЕТЫРЕХ СИДДХОВ

    Медитируй на первоначальную природу ума, потому что она
    неизменна, как горы.

    "Спокойный сердцем, невозвышающийся, лучезарный, развитый,
    внимательный, освобожденный от зла, гибкий, готовый к действию,
    прочный и невозмутимый, он приводит и направляет свои усилия к
    состояниям чудесного умения. Он овладевает различными аспектами
    этого дара: будучи единичным, он становится многими, и, будучи
    многим, возвращается к одному; он становится воспринимаемым и
    невоспринимаемым; он преодолевает стены, или холмы, или
    заграждения без разрушений, как воздух; он движется сквозь
    твердые пласты, как сквозь воду; он идет по воде, не
    проваливаясь, как по твердой земле; в позе лотоса он странствует
    в небе, как птицы, летящие по ветру; он касается даже солнца и
    луны, сколь бы могучи они ни были; в своем человеческом теле он
    поднимается выше небесного рая Брахмана".


    "Не проводи различий между
    тем, как ты производишь звук, и тем, как слышишь его. На самом
    деле это - один и тот же опыт. Медитируй на это единство".


    Отдай себе отчет в своих заблуждениях;
    дни и ночи медитируй на радость.
    Посмотри на свое тело - ты сам сделал с собой все это; и
    все, что еще будет, зависит от твоего ума. Если ты будешь
    медитировать постоянно, появятся знаки прогресса, и ты
    обpетешь Состояние Будд в этой самой жизни.


    Ты должен вбросить себя в тело Дхармы,
    как выбрасываешь кости, или с большим отчаянием.


    36. ДХАРМАПА.

    Дхармапа значит "тот кто, учась, достиг мудрости". В
    Викрамасуре жил брахман, который прилежно учился, но не обладал
    способностями к медитации и критическому анализу сознания.
    Однажды прохожий йогин сказал ему: " Ты одолел столько книг,
    сколько же Дхармы у тебя в голове ?"
    " Йогин, - ответил брахман, - я изучил многое, но не могу
    практиковать то, что знаю. Есть ли возможность применить все это
    на деле ? "
    Йогин сказал, что есть, и дал ему посвящение и прямую
    передачу духовной энергии. Потом он объяснил, как объединить все
    стороны Дхармы.

    Так же, как крупицы благородных металлов
    становятся сплавом в руках кузнеца,
    так все, что ты изучал,
    должно стать сплавом в твоем уме.

    Услышав это, Дхармапа понял и само учение, и стоящую за ним
    реальность. Когда он осознал, что его ум и есть объединенная
    полнота всех доктрин, он достиг сиддхи Махамудры. Он стал
    известен под именем Дхармапа, поскольку объяснял путь
    освобождения тем, кому нужно было все доказывать. Он в своем
    теле ушел в ясный свет.

    Все появляется в пространстве ума,
    но сам он пуст, не создается, не разрушается.
    Медитация удерживает это чувство,
    и нет ничего, чем нельзя овладеть.

    "Ты молча сидишь
    один в этой глуши. О чем ты думаешь ?" "Я в отчаянии, йогин, мое
    сердце жаждет удачи и денег. Я не могу думать ни о чем другом".

    Одно желание не принесет богатства.
    Не мечтай попусту,
    это все равно, что желать ребенка от бесплодной женщины.
    Тебе дано тело, подобное небу; представь себе, что твой ум
    светится, как звездная россыпь, и ты станешь, как сам бог
    изобилия. Это будет все реальнее, и появится то, чего ты
    хотел.

    Ачинта, медитируя, смешал свои мысли о богатстве со
    звездами и растворил их в пустотной природе неба. Так он
    освободился от всех концепций.
    Потом учитель пришел снова и сказал: "Ты говоришь, что
    никаких мыслей нет, и ты действительно освобождаешься от них".

    Если твоя природа как небо,
    откуда ты посмотришь на нее ?
    И как, находясь вне цвета и формы,
    ты найдешь вещи, чтобы их желать ?


    В месте блаженства, на макушке твоей головы
    возникает чистая белая буква ХАНГ.
    Буква АМ появляется в области пупка,
    и ХАНГ опускается вниз в сияющем свете.
    Когда радость, отсутствие радости, величайшая pадость и
    пpисущая pадость пройдут своим чередом, ты выйдешь из
    страданий сансары и обретешь великую pадость освобождения.


    " Визуализируйте то, с чем вы знакомы во внешнем мире:
    мехи, огонь, молот. Почувствуйте два боковых канала, лалану и
    pасану, как мехи. Центральный канал, авадхути, будет
    наковальней, а сознание - кузнецом. Зажгите огонь мудрости,
    сделайте все затвердевшие идеи его топливом и выковывайте сталь
    из железа мешающих чувств. Когда высшая радость и единое тело
    Дхармы будут готовы, возникнет свет".

    Пусть ваша медитация
    строится на том, что вы знаете вовне.
    Лалана и pасана, справа и слева, -
    пусть это будут мехи;
    пусть авадхути будет наковальней,
    а сознание - кузнецом.
    Превратите все ваши мысли в топливо,
    охваченное сияющим пламенем исследования и знания.
    Положите под молот стpадание и тpи яда,
    и возникнет нержавеющее тело Дхармы.

    . Однажды в небе возникла дакиня и
    сказала: " О сын хорошей семьи, твой ум и есть истинная
    природа". Обрадованный брахман удвоил усилия. Дакиня мудрости
    появилась перед ним в своей истинной форме, дала ему посвящение
    Хеваджры и наставления по стадии завеpшения:
    " Сведи все вещи трех миров, живые и неживые, в три
    энергетических канала и потом приведи всё в центральный канал.
    Когда различные мысли и воспоминания выйдут через отверстие
    Брахмы на макушке головы, медитируй в центральном канале на
    неразделимость пустоты и возникновения".

    Собери без остатка
    все вещи, внешние и внутренние.
    Осознай их как три:
    тело, речь, ум.
    Сведи все из боковых каналов в центральный,
    и оттуда - в отверстие Брахмы.
    Благодаря природе чистой йоги
    возникнет пустота и высшая радость.
    Осознай в своей медитации
    полное объединение радости и пустоты.


    Он дал старику посвящение и такие наставления: " Медитируй
    на лунный диск, возникающий из буквы А на макушке твоей головы.
    Позволь всем идеям и вещам видимого мира уйти в него".

    Пусть все, за что ты держался,
    уйдет в тень Раху недвойственности.
    ...................................
    Как великое благословение, на макушке твоей головы
    возникает точка, - она плодотворна.
    Постоянно сводя вместе пустоту и блаженство,
    ты преодолеешь все аспекты чувственного.
    Тогда возникнут качества Будды,
    и дальше чудесное уже не прервется.

    Когда старик медитировал согласно услышанному, луна
    привязанности к обычному опыту ушла в тень Раху, дракона
    недвойственности. Нектар недвойственности втекал через отверстие
    Брахмы на макушке головы старика и распространялся по всему
    телу.

    Как набор причин и условий,
    будучи пуст, может дать что-либо ?
    Но все-таки, пока ум не просветлен,
    следует напрячь все силы.

    Позже, видя его с горшком, люди спрашивали:
    "Учитель, что у вас там ?" Он отвечал:

    Я несу сосуд Великой Пустоты,
    собирая плоды Великого блаженства;
    у Дхокарипы есть все, чего можно желать, -
    это ли не большая удача ?


    "Представь, что все звуки в мире - это
    голоса птиц. Объедини свою сознающую мысль и эти звуки, сделай
    их одним. И затем высвободи природу звука".
    Горура медитировал согласно наставлениям, ощущая каждый
    звук как пустой,не различая их


    Ни ты, ни все окpужающее сами по себе не реальны,
    хотя ты еще не просветлен.
    Страдая, существа несчастны в своих муках,
    которые нереальны с самого начала.
    То, что появляется, неотделимо от пустоты;
    чистый свет постоянно присутствует.


    Все, что появляется, потрясающе пусто.
    Это - мой цветок для тебя.
    В твоих чувствах и сознании создана почва.
    Сосредоточься на единой природе
    трех рек чистого нектара,
    и придет великое блаженство.
    Это - слова Ваджрадхары для тебя, -
    держи.

    Принц медитировал двенадцать лет и, поняв, что восприятие,
    опыт и истинная природа ума - едины, он достиг сиддхи. В своем теле
    Чампака ушел в ясный свет.

    Усердно медитируя и осуществив соединение стадий pазвития и
    завершения, торговец обрел сиддхи за шесть лет. Свет устремился
    из его тела и заполнил пространство вокруг.
    Спустя много лет, окруженный учениками, он ушел в ясный свет.

    Если я не сделаю все сейчас,
    в эти краткие, улыбающиеся мне мгновения, -
    как я смогу пережить их снова,
    став другим ?

    Медитируй на то, что звук твоего голоса, и звуки голосов
    других -
    неотличимы, и это просто звук.
    Затем твой голос в медитации обретет звучание грома в небе,
    и цветы будут падать, как дождь.

    Я - йогин с чашей из черепа.
    Природа существования
    исчерпывающе показана.
    И я действую согласно своей внутренней энергии.

    Все драгоценное не имеет собственной природы:
    медитируй на чистый свет.

    Так же привязанность к самому лучшему и поискам его
    приносит страдание. У существующих вещей нет никакой
    природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть,
    добро, травма - откуда они ? Что это ? Что может
    осчастливить тебя ? И что может разрушить тебя, если твой
    ум - чистое пространство ? С самого начала нет ничего, что
    должно быть сделано, потому что все - пусто.

    Счастье и пустота совершенно неотличимы.
    Если правильно медитировать,
    не только нескончаемая радость возникнет,
    но не будет и слова о страдании.


    [​IMG]
     
  23. Лис

    Лис Активный участник

    Сообщения:
    1.354
    Симпатии:
    86
    Хотелось бы переплыть реку.
     
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    "Сущность практики и просветления для начинающих" - Мастер Ханьшань Децин

    Полностью - тут:
    http://dzendo.org/?load=stat&cat=30


    СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
    Мастер Ханьшань Децин

    I. Как практиковать и достичь просветления

    Что касается причин и условий этого Великого Дела, [эта природа Будды] внутренне присуща каждому; как таковая, она уже полна внутри вас, без единого недостатка. Трудность в том, что с безначальных времён семена страсти, омрачённое мышление, эмоциональные представления и глубоко укоренившиеся привычные склонности затемняли это чудесное сияние. Вы не можете подлинно осознать его потому, что ковыляли в останках омрачённых мыслей тела, ума и мира, противопоставляя и раздумывая [о том и сём].

    То, что обычно известно как практика, означает просто быть в согласии с [любым состоянием] ума, в котором вы находитесь, чтобы очищать и покидать омрачённые мысли и следы ваших привычных склонностей. Прилагать усилия к этому - и называется практика. Если на единый миг омрачённое мышление вдруг прекращается, [то вы] глубоко воспринимаете свой собственный ум и осознаёте, что он обширен и открыт, ярок и сияющ - по сути совершенный и завершённый. Это состояние, изначально чистое, лишённое единой вещи, называется просветлением. Отдельно от этого ума нет такой вещи, как взращивание или просветление. Сущность вашего ума - как зеркало, а все следы омрачённых мыслей и цепляния за условия - пыль, загрязняющая ум. Ваше представление о явлениях - это такая пыль, а ваше эмоциональное сознание - это загрязнение. Если все омрачённые мысли расплавлены, внутренняя сущность раскроется согласно самой себе. Это как если загрязнение стёрто, к зеркалу возвращается его ясность. Точно так же и с Дхармой.

    Однако наши привычки, загрязнения и само-цепляния, накопленные за эоны, затвердели и глубоко укоренились. К счастью, благодаря условию руководства хорошего духовного друга, наша внутренняя праджня как причина может влиять на наше существо так, что эта внутренняя праджня сможет расширяться. Осознав, что [праджня] внутренне присуща нам, мы сможем пробудить ум [Бодхи] и направить свой путь к устремлению покинуть [круговоротное существование] рождения и смерти. Эта задача, выкорчевать корни рождения и смерти - накопленные за бесчисленные эоны - все сразу, это дело тонкое. Если вы не тот, кто обладает великой крепостью и способностью, достаточно отважный, чтобы взвалить такое бремя и прорубиться прямо [к этому] без малейшего колебания, то [эта задача] будет крайне трудна. Как сказал древний [наставник]: "Это дело - как одному противостоять десяти тысячам врагов". Это не ложные слова.

    II. Вход в практику и просветление

    Чтобы заниматься практикой, вы должны сначала отделить знание и понимание, и с единым умом приложить все свои усилия к одной мысли. Будьте твёрдо убеждены в своём собственном [истинном] уме, что изначально он чист и ясен, без малейшей задерживающейся вещи - он яркий, совершенный и пронизывает всю Дхармадхату. По внутренней сущности, нет тела, ума или мира, нет и никаких омрачённых мыслей и эмоциональных представлений. Прямо в этот миг, эта единственная мысль - сама не рождена! Всё, что проявляется перед вами сейчас - иллюзорно и бессущностно, всё это отражения, отбрасываемые истинным умом. Работайте таким образом, чтобы сокрушить [все ваши омрачённые мысли]. Вам следует закрепить [свой ум] на наблюдении, откуда мысли возникают и где прекращаются. Если вы практикуете так, то неважно, какие виды омрачённых мыслей возникают - один удар, и они все будут разбиты вдребезги. Всё растворится и исчезнет прочь. Вы никогда не должны следовать за омрачёнными мыслями или продолжать их.


    Мастер Юнцзя советовал: "Нужно отрубить ум [жаждущий] продолжения". Это потому, что иллюзорный ум омрачения изначально не имеет корней. Вам никогда не следует принимать омрачённую мысль за действительность и пытаться держаться за неё в своём сердце. Как только она возникает, замечайте её сразу же. Когда вы замечаете её, она улетает. Никогда не пытайтесь подавлять мысли, но позволяйте мыслям быть, как вы смотрите на тыкву, плывущую по воде.

    Отложите в сторону своё тело, ум и мир, и просто выносите вперёд (порождайте) эту единственную мысль [метода], как меч, пронзающий небеса. Когда бы ни появлялся Будда или Мара, просто отсекайте их, как комок спутавшейся шёлковой нити. Используйте все свои усилия и мощь терпеливо, продвигая свой ум до самого конца. То, что известно как "ум, поддерживающий правильную мысль истинной таковости" означает, что правильная мысль - это не-мысль. Если вы способны созерцать не-мысль, то вы уже направляетесь к мудрости Будд.

    Тем, кто практикует и недавно породил ум [Бодхи], следует быть убеждёнными в учении только-ума. Будда сказал: Три мира - это только-ум, а бесчисленные дхармы - это только сознание.

    Вся Буддадхарма - это только дальнейшее описание этих двух строк, чтобы каждый смог различить, понять и породить веру в эту действительность.

    Проходы священного и обывательского - это только пути омрачения и пробуждения в вашем уме. Ваша [внутренняя, сущностная] природа чудесна. Это что-то естественное и самопроизвольное, а не то, что вы можете "просветить" [поскольку это естественно у вас есть]. Таким образом, что же там есть, о чём можно заблуждаться (омрачаться)? Заблуждение относится только к вашей неосознанности того, что ваш ум по внутренней сути не имеет ни единой вещи, и что тело, ум и мир изначально пусты. Поскольку вы загорожены, поэтому и есть омрачение (заблуждение). Вы всегда принимали ум омрачённого мышления, который постоянно возникает и уходит, за действительность. По этой же причине вы также принимаете за действительность разные иллюзорные превращения и видимости из миров шести чувств. Если сегодня вы хотите пробудить свой ум и направиться прочь [оттуда], и пойти по высшей дороге, то вам следует отшвырнуть в сторону все свои прошлые взгляды и понимания. Здесь ни единая йота умственного знания или сметливости не принесёт пользы. Вы должны только видеть сквозь тело, ум и мир, что появляются перед вами, и осознавать, что все они бессущностны. Как воображаемые отражения - они те же образы в зеркале или луна, отражающаяся в воде. Слушайте все звуки и голоса как ветер, проходящий через лес; воспринимайте все объекты как плывущие в небе облака. Всё - в постоянном течении; всё иллюзорно и бессущностно. Не только внешний мир таков, но ваши собственные омрачённые мысли, эмоциональные различения ума, и все семена страсти, привычные склонности, так же как и все беспокойства - тоже беспочвенны и бессущностны.

    Если вы можете так заниматься созерцанием, то, какая бы мысль ни появилась, вы найдёте её источник. Никогда не позволяйте ей случайно проскочить мимо вас [без смотрения сквозь неё]. Не будьте ею обмануты! Если вы работаете так, то делаете подлинную практику. Не пытайтесь собирать какие-то абстрактные и умственные взгляды на неё, не пытайтесь выработать некое разделяющее понимание о ней. Даже просто говорить о практике - это воистину крайний случай.

    Хотя есть бесчисленные коаны, только используя хуатоу "Кто произносит имя Будды?", вы можете получить из него силу достаточно легко среди беспокойных ситуаций.

    И хотя вы можете легко получить из него силу, [это хуатоу] - это только [разбитая] черепица, чтобы постучать в дверь. В конце концов вам придётся её выбросить. Всё же пока вы должны её использовать. Если вы собираетесь использовать хуатоу для своей практики, у вас должна быть вера, непоколебимая твёрдость и настойчивость. У вас не должно быть ни малейшей капельки колебания и неуверенности. А также вы не должны быть на одной дороге сегодня, а на другой завтра. Вам не следует озабочиваться, что вы не пробудитесь, не следует и чувствовать, что это хуатоу недостаточно глубоко! Все эти мысли - просто препятствия. Я должен говорить об этом сейчас, чтобы вы не развивали сомнение и подозрение, когда столкнётесь [с трудностями].

    Закрепите своё внимание на точке, из которой возникают мысли, и постоянно продвигайтесь вперёд и вперёд, и спрашивайте: "Изначально нет ничего внутри меня, так откуда же появляется [препятствие]? Что это?" Вы должны быть устремлены найти самое его дно. Нажимая именно так, убивая каждое [омрачение с первого взгляда], не оставляя и единого следа, пока даже демоны и духи не разбегутся в слезах.

    Если вы можете проломиться сквозь единственную мысль, то всё омрачённое мышление вдруг отшелушится. Вы почувствуете себя, как цветок в небе, не отбрасывающий тени, или как яркое солнце, испускающее безграничный свет, или как прозрачный пруд, просвечиваемый и ясный. После этого переживания будут неизмеримые ощущения света и лёгкости, как и чувство освобождения.
    Когда вы их используете, это как держать неразрушимую алмазную молнию, которая может разбить вдребезги всё. Всё, что приближается к ней, будет разнесено на пылинки.
    Тем не менее, чтобы извлечь силу из использования мантры, вы должны практиковать её регулярно, долгое время и помногу. И даже тогда вам не следует никогда ожидать или искать чудесных ответов от её использования.

    III. Просветление-понимание и просветление-воплощение.

    Просветление-воплощение - итог твёрдой и искренней практики, когда вы достигаете тупика, где горы бесплодны и воды иссякли. Вдруг, [в миг, когда] мысль останавливается, вы глубоко воспринимаете свой собственный ум. В это время вы почувствуете, как если бы сами увидели собственного отца на перекрёстке - в том нет сомнений! Это как когда вы сами пьёте воду. Холодная она или тёплая, лишь вы знаете, и это не то, что вы можете описать другим. Это подлинная практика и настоящее просветление. Обретя такой опыт, вы можете объединять его со всеми ситуациями жизни и очищать, а также покидать, карму, которая уже проявилась, поток вашего сознания, ваше омрачённое мышление и эмоциональные представления, пока всё не сплавляется в Единый Истинный [просветлённый] Ум. Это просветление-воплощение.

    Что имеет решающее значение, так это бесшовная непрерывность практики. [Для таких людей] намного действеннее, когда они практикуют в разных ситуациях действительной жизни.
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай

    Полностью - тут:
    http://zen.ucoz.ua/load/1-1-0-8


    [​IMG]


    Когда что-то происходит, не реагируйте, не останавливайте свой
    ум ни на чем, сохраняйте ум всегда безмолвным, подобно пустоте, и
    совершенно чистым (без пятна), и таким образом спонтанно достигните
    освобождения.

    - С чего Мы должны начать эту практику?
    - Вы должны начать с самого корня.
    - А что является корнем?
    - Корень - это УМ.
    В Вималакирти Сутре говорится: "Те, кто желают достичь чистой
    Земли /5/, должны сперва очистить свой ум, ибо очищение ума есть
    чистота Земли Будды". В Сутре Доктрины, завещанной Буддой,
    говорится: "Только благодаря контролю ума для нас становятся
    возможными все вещи".

    созерцая свою внутреннюю природу, вы можете достичь Буддовости
    (в мгновение ока)".
    - Какими средствами осуществляется практика корня?
    - Только медитацией; ибо посредством ее достигается
    дхьяна (чань) и самадхи (тин).
    В Дхьянапарамита Сутре говорится:
    "Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд;
    ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях, и корни добродетели
    вредятся".
    - Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.
    - Когда прекращается неправильное мышление - это
    дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу /6/, -
    это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является
    вашим вечным умом. С помощью самадхи вы отдалите (свой) ум от
    его окружения, сделав его таким образом непроницаемым для
    восьми ветров, то есть непроницаемым для приобретения и потери,
    клеветы и хвалы, гордости и порицания, печали и радости. С
    помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в
    состояние Буддовости.

    Каким образом это может произойти?
    В Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: "Все люди, которые
    следуют Наставлению Будды, входят в состояние буддовости".
    Другие названия этого состояния - освобождение, получение
    дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний
    смертного существования /7/, перепрыгивание трех миров /8/, или
    становление могущественным Бодхисаттвой, всемогущим
    Мудрецом, Победителем!

    - На что похож ум?
    Он - само спокойствие.
    Так как неотъемлемой частью существования вашей собственной природы является чистота и полное спокойствие, ее нематериальная и недвижущаяся "сущность"
    способна к этому восприятию

    - Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может
    "воспринять" любые формы, хотя и не содержит их. Почему? Только
    потому что оно свободно от умственной активности.
    его привязанность к субъективному эго и объективным внешним
    обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой
    Дхаммапада Сутра говорит: "В одно мгновение оказаться среди
    совершенной пустоты - это, действительно, выдающаяся
    мудрость".

    9. Буддакайя (Тело Будды) - другое название Дхармакайи -
    неразделенное "Тело", в котором Будды и все остальные существа
    представляются единым с Абсолютом. Все из нас обладают этим
    "Телом", но до озарения не осознают его.

    11. "У джан" может быть переведено как чистый, незагрязненный,
    незапятнанный и т.д. Я предпочитаю более дословный и образный
    термин "незапятнанный", потому что он так хорошо подходит для
    аналогии с поверхностью зеркала. Зеркало может отражать все
    виды форм и при этом оставаться без единого пятнышка, ибо оно
    совершенно равнодушно к тому, что отражает. Наши умы, очищаясь,
    становятся точно также невосприимчивы к пятнам.

    4.Согласно Главе о Ваджра-Теле из Махапаринирвана Сутры "(неразрушимое) алмазное тело невоспринимаемо, но оно воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто".

    Что это значит?
    - Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная "сущность", которая неосязаема, отсюда оно называется невоспринимаемым, а так как оно неосязаемо, то говорится, что эта "сущность" абсолютно спокойна и ни появляется, ни исчезает.
    Хотя алмазное тело не отдалено от мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия.
    В Праджна Гатхе написано:
    Праджна, не знающая, знает все;
    Праджна, не видящая, видит все.
    Когда это случается, сохраняющееся у нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется невосприятием чего-либо как существующего; тогда как
    достижение состояния, в котором мысли не возникают и не исчезают, даже без осознания их отсутствия, называется невосприятием чего-либо как не-существующего. Поэтому написано: "Не воспринимать все с точки зрения существования и не-существования", и т.д.

    6. Что значит "ничего, что бы воспринималось"?
    - Обладание способностью замечать мужчин, женщин и всевозможные явления, оставаясь свободным от любви или отвращения настолько, насколько это могло бы быть, если бы их совсем нельзя было увидеть - это то, что означает "ничего, что бы воспринималось".

    Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать
    независимо от того, присутствуют объекты или нет

    Таким образом мы приходим к пониманию того, что несмотря на то, что объекты естественно возникают и исчезают, природа восприятия никак не зависит от них; и то же самое касается всех остальных ваших чувств.
    - Когда мы смотрим на что-то, существует ли объективно
    эта вещь в сфере восприятия или нет?

    - Нет, не существует.
    - Когда мы (смотрим вокруг и) не видим ничего,
    означает ли это отсутствие чего-то объективного внутри сферы восприятия?

    - Нет, не означает.

    7. Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли
    слышание, когда звуков нет?

    - Продолжается.
    - Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим,
    но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?

    - Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от
    того, есть или нет какой-либо звук. Как такое может быть? Природа
    слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть
    звуки или нет.
    - Если это так, кто или что является слушателем?
    - Эта ваша собственная природа, которая слышит, и это
    внутренний познающий, который знает.

    - Что касается врат внезапного Озарения, каковы их
    учение, их цель, их сущность и их назначение?

    - Удерживаться от мышления (ниен) - это их учение, не
    позволять возникать неверным мыслям - это их цель; чистота -
    это их сущность; и мудрость - это их назначение.


    15. Краткое значение слов "ти" и "юн" ("сущность" и "проявление" )
    дано в перечне китайских слов особой трудности, который
    приводится после этих примечаний. Эти два слова имеют огромную
    важность для понимания Чань (Дзэн). "Сущность" часто
    сравнивается с лампой, а проявление с ее светом; первая была бы
    бесполезна, если бы не проявлялась, производя свет; последнее не
    существовало бы без первой. Как уже объяснялось, "сущность"
    означает непостижимую и неопределяемую Реальность, которая
    является истинной природой каждого, а "проявление" означает ее
    безграничную способность производить любой вид энергии, формы
    и т.д.


    - Пожалуйста, дайте определение правильному
    мышлению (более положительное).

    - Правильное мышление - значит думать только о Бодхи
    (Просветлении).
    - Бодхи - это что-то ощутимое?
    - Нет.
    - Но как мы можем думать только о Бодхи, если оно
    неощутимо?

    - Так, как если бы Бодхи было просто названием того, что
    фактически неощутимо, как то, что никогда не было и не будет
    достигнуто. Будучи неосязаемо, оно не вызывает о себе мысли и
    является просто этим отсутствием мышления о нем, которое
    называется правильным мышлением о Бодхи - как о том, о чем не
    думают, ибо это означает, что ваш ум не находится нигде.
    Просто осознавать ум, как не находящийся нигде, означает не думать; и кто бы ни
    достиг этого состояния, он естественно освобождается.


    9. Что значит правильное восприятие?
    - Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует
    воспринимать.
    - А что это значит?
    - Это значит, (что нужно) замечать все виды форм, не
    становясь ими запятнанными в том смысле, что в уме не должны
    возникать мысли о любви или отвращении. Достижение этого
    состояния называется Взглядом Будды, которое действительно не
    означает ничего иного, кроме этого. Если все-таки зрелище
    различных форм вызывает в вас любовь или отвращение, это
    называется восприятием форм так, как если бы они имели
    объективное существование, что предполагает обладание взглядом
    обычного человека, ибо у обычных людей в действительности
    никакого другого взгляда нет. То же самое относится ко всем
    остальным органам (восприятия).

    Настоящая практика данапарамиты ведет к достижению этого
    состояния без мысли о том, что "сейчас я вижу, что
    противоположности представляют собой пустоту" или "сейчас я
    отказался от них". Мы также можем назвать его одновременным
    отсечением десяти тысяч видов сопутствующих причин, ибо когда
    они отсечены, вся Дхарма-Природа становится пустотой а это
    пустотность Дхармы-Природы означает не-нахождение ума где-
    либо. Когда это состояние достигается, становится невозможным
    различение отдельной формы. Почему? Потому что наша
    собственная природа нематериальна и не содержит ни одного
    отдельного объекта (чуждого ей самой). То, что не содержит ни
    одного отдельного объекта, является истинной Реальностью,
    чудесной формой Татхагаты. В Алмазной Сутре сказано: "Те, кто
    отказываются от всех форм, зовутся буддами (просветленными)".


    11. Что это за "три метода тренировки (для выполнения) на том же
    самом уровне" и что имеется в виду под выполнением их на
    том же самом уровне?

    - Это дисциплина (винайя), сосредоточение (дхьяна) и
    мудрость (праджна) /16/.
    - Разъясните, пожалуйста, каждый метод по отдельности.
    - Дисциплина подразумевает безупречную чистоту /17/.
    Сосредоточение подразумевает покой ума так, что вы остаетесь
    совершенно равнодушными к явлениям окружающей среды.
    Мудрость означает, что спокойствие ума не нарушается от
    появления любой вашей мысли, что ваша чистота не испортится от
    того, что вы угощаете ее какой-либо мыслью, и что среди всех пар
    противоположностей, таких как добро и зло, вы способны увидеть
    различия, не оставляя на себе пятен от них, и таким образом
    достичь состояния совершенного покоя и свободы от всего, что
    делает вас зависимым. Более того, если вы осознаете, что
    дисциплина, сосредоточение и мудрость схожи друг с другом в том,
    что их сущность неосязаема и что, следовательно, они неразделимы
    и значит едины - это то, что подразумевается под тремя методами
    тренировки, выполняемых на одном уровне.
     

Поделиться этой страницей