Традиционно к метта-бхаване мы переходим после практики прощения. И дальше следуем этому методу до конца. Будда преподавал несколько основных методов медитации, но метта-бхавана была, судя по всему, главным, остальные же использовались в частных случаях. Такими, более или менее частными, методами являются, скажем, Анапанасати и Сатипаттхана. Руководство по метта-бхаване можно найти здесь. Здесь - более короткий вариант того же. Но в этих руководствах даётся лишь самый первый этап практики, который как правило довольно быстро минуется. Дальнейшие шаги не даны, поскольку в любом случае подразумевают участие учителя. Тем не менее, они вполне могут быть описаны, и я такие описания встречал. Суть в том, что метта-бхавана проводит нас через все джханы к самому тонкому состоянию восприятия, с которого мы в определённый момент "соскальзываем" в ниббану. То есть это не просто способ развить "доброту". Это полноценный метод, ведущий до "конца".
О метта-бхаване в повседневной жизни (т.н. неформальная практика): Конечно мы практикуем улыбку, но она в любом случае наша "база". Она является частью практики 6R. Что же касается Метты, в течение повседневной деятельности мы вкючаем её в то, чем занимаемся в данный момент. Мы вспоминаем это чувство и выражаем пожелание его себе, и мы желаем быть мирными и счастливыми каждому кого видим (или хотя бы кому-нибудь), причём не только человекам. Чем чаще мы это делаем, тем лучше. Мы должны учиться смотреть на всё глазами любящей доброты. Просто помните: этот вот человек или это вот животное нуждается в мире и счастье. Это фундаментальная нужда каждого живого существа. Каждое живое существо, которое вы видите вокруг - стремится к миру и счастью, даже если не осознаёт этого. Пожелайте им это искренне. Это радикально изменит вашу жизнь, ваше ощущение жизни. Спустя какое-то время ваша способность излучать Метту станет сильнее и она станет всеохватывающей. То есть, по мере того как будет развиваться ваша формальная практика, ваша неформальная практика тоже будет меняться.
Ещё один момент: НЕ рекомендуется посылать Метту "всему". Во-первых, это рассеивает ум. Во-вторых, "всего", вообще-то, не существует. Это модель в голове, абстракция. На начальных стадиях практики мы предельно конкретны: в формальной медитации мы "работаем" с духовным другом, в неформальной - с конкретными людьми и не-людьми, с которыми встречаемся в ходе повседневной деятельности. Со временем наша практика изменится и станет "всеохватывающей", но и тогда это не будет излучение Метты некоему "всему".
История тут такова. Однажды в начале практики я пытался "посылать" Метту "всем существам". Мой учитель посоветовал мне не делать этого. Через какое-то время в практике наступил этап излучения Метты во всех направлениях и тогда я увидел разницу. Я увидел, что посылание Метты "всем существам" в начале практики может стать тупиком. Насколько я понимаю, дело тут в том, что эти вот "все существа" - это очень абстрактная вещь, по сути полностью воображаемая. Кто-то сказал - "Легко любить всех, но ОЧЕНЬ трудно любить каждого." Это вот из этой оперы. В то же время суть в том, чтобы сделать Метту постоянно излучающейся. Поначалу нам нужна в этом опора. Вот мы видим некоего человека - мы излучаем ему Метту, затем видим другого человека - излучаем Метту ему, мы делаем что-нибудь - мы делаем это в Метте, мы видим Мать-Землю - мы излучаем Метту. Каждое событие в нашей жизни, каждая ситуация становится поводом чтобы излучать Метту. И она возрастает и возрастает пока в конце концов она не становится нашим постоянным естественным состоянием, и мы становимся "лампочкой Метты". А потом... много всего происходит...
Можно сказать, что в Метта Бхаване мы проходим через несколько стадий: 1. Стадия "К". Здесь Метта направлена на тот или иной объект, каждый момент времени. Объекты могут сменять один другой, как в повседневной практике, но каждый конкретный момент Метта направляется к конкретному объекту, даже если этот объект - "всё вокруг". Первая джхана. 2. Стадия "ИЗ". Здесь мы сами становимся источником Метты, как лампочка является источником света. Она светит во всех направлениях и не нуждается в каких-либо объектах чтобы их освещать. То есть, мы теперь можем сидеть в одиночестве в пустой камере, не думая ни о ком, и при этом излучать Метту. Переходом между стадиями 1 и 2 является медитация на трёх родах людей и на шести направлениях. Вторая и третья джханы. 3. Стадия "ЕСТЬ". Здесь больше нет источника Метты. Теперь мы видим Метту как основу или базовую характеристику Бытия как такового. Переход к этому - когда мы чувствуем наше тело исчезающим и когда Метта переходит из сердца в голову (поскольку тело исчезло). Метта начинает менять качество, превращаясь в Каруну. Четвёртая джхана и Место бесконечного пространства. 4. Стадия "В". Здесь Метта становится всё более тонкой, проходя через остальные три Брахма Вихары. Сначала это Каруна, на прошлой стадии, потом это Мудита - Радость. И наконец это Равностность, Упеккха. По сути наше сознание просто становится всё более чувствительным и тонким и Брахма Вихары в этом ряду это всё более утончающиеся чувства/атрибуты сознания. Мы как бы идём глубже и глубже В суть Бытия. Это Место бесконечного пространства, бесконечного сознания и начало Места отсутствия явлений. По другой классификации - пятая, шестая и седьмая джханы. 5. Стадия "МЕЖДУ". Здесь в медитации мы идём ещё глубже Брахма Вихар, сознание становится ещё более тонким нежели Равностность. Наше сознание созерцает то, что МЕЖДУ явлениями сознания, само сознание как таковое. Это - Место отсутствия явлений. Седьмая джхана и начало восьмой - "Ни восприятие, ни не-восприятие". 6. Стадия "НОЛЬ". Здесь мы уже даже не можем сказать, есть ли сознание или нет. Это максимально тоноке состояние. Настолько тонкое, что воспринимается лишь пост фактум, как своего рода блэк-аут. Место ни восприятия, ни не-восприятия. Восьмая джхана и Прекращение. 7. Ниббана. Когда мы выходим из стадии Ноль, однажды мы вдруг прозреваем в то, как бытие работает в принципе, так, что больше не остаётся в этом тёмных пятен.
"Метта это врата в ниббану." - Бханте Вималарамси. Вот так вот. Ни больше, ни меньше. Это надо со всей отчётливостью понимать. Даже анапанасати работает только если в её ходе мы приходим к Метте. Именно поэтому Метта-Бхавана это прямой путь к ниббане, тогда как та же анапанасати - окольный.
