06. Сквозь смерть

Тема в разделе "Соня: конспекты интеграции", создана пользователем Соня, 16 июн 2017.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG]



    БЫСТРЫЙ И МЕДЛЕННЫЙ ОГНИ

    Медленный огонь создается при помощи медитативного метода, который заключается в том, что, закрыв глаза, привести ум в такое состояние, при котором он, будучи пустым, не переставал бы работать, и который хотя и излучает, но прекратил существовать. Такой ум не является ни забытым, ни истощенным. Количество времени, отведенное для применения быстрого и медленного огня, должно находиться в пропорции трех к семи.

    Святые и мудрецы древности никогда не ждали, пока болезнь проявится. Они лечили ее еще в скрытом состоянии.

    сущности всех пяти внутренних органов находятся в глазах, в то время как первоначальная духовность, хотя и расположенная в мозгу, также проявляется через орган зрения. Все тело отрицательно (Инь), за исключением глаз, которые положительны (Ян). И из-за небольшого количества положительного Ян в глазах человек не оказывается во власти отрицательного Инь. Это положительное Ян нужно использовать в начале алхимической тренировки, чтобы вырвать корни скрытых болезней, которые скопились в теле.


    Быстрый огонь используется, чтобы переместить огонь духа в печь (под пупком). Древними он был назван "перемещающим огнем".
    Под "перемещением" или "сдвигом" подразумевается то, что внутренний огонь поднимается так, что внутренний и внешний огни начинают взаимодействовать с целью расширить все замусоренные энергетические каналы и очистить их от завалов.
    Так как положительный огонь сильнее, чем воспроизводящая сила, то он передвигает ее во все части тела, чтобы убрать все загрязнения и таким образом воспрепятствовать развитию болезней.
    сидите в позе медитации до тех пор, пока ваш ум не установится и тогда поместите перед собой кристаллический шарик так, чтобы он находился как раз на одной линии с точкой, находящейся посередине глаз.
    Смотрите на шарик, и через некоторое время у вас из глаз потекут слезы: они соленые, плохо пахнут и являются остатком внутреннего засорения, подобно слезам, вызываемым чувствами и эмоциями, такими как грусть и т. п. После применения этого "сдвигающего огня" для удаления скрытых болезней, вы должны немедленно применить медленный огонь для успокоения зрачков. Для медленного огня помогите энергетическим каналам, которые были расширены, сжаться так, чтобы дыхание (ум), распространившееся по всем частям тела, могло вернуться к своему исходному пункту под пупком.
    Этот медленный огонь называется "успокаивающим огнем", свойством которого является приведение к неподвижности. Вы, должны применять его, полностью закрыв глаза и сконцентрировавшись на точке между ними для того, чтобы передвинуть дыхание в нижний дань тянъ.

    Эта концентрация должна продолжаться до тех пор, пока представление о самом себе и о других полностью уйдет, а тело и ум перестанут существовать; только тогда ваша концентрация будет эффективной. При выполнении этого ваш язык должен затыкать Небесный водоем в нёбе. Со временем сладкая роса, вкусом похожая на мед, пойдет вниз по горлу в канале жэнь мо, пока она не достигнет полости нижнего дань тяня, где она перейдет в отрицательную воспроизводящую силу {инь грин), которая затем опускается в яички, где она создает сперму. Поэтому чистая слюна является чрезвычайно драгоценной вещью, которая сохраняет физическую силу, она требует особой заботы. Если слюна хорошая, тогда элемент воды внизу живота будет полным, и это приведет к тому, что глаза будут блестеть, а зрачки и белки будут четко очерчены. Когда болезни уже находятся в теле в скрытом состоянии, тогда зрачки не будут ясными, а на белках выступают красные или желтые черточки. Тогда вы должны будете начать практику и проводить ее до тех пор, пока глаза не станут такими, как у здорового ребенка, у которого зрачки яркие и окружены голубоватыми белками; только тогда вы освободитесь от скрытых болезней.

    Анатомия говорит, что слезы исходят от жидкости, которая омывает глазные яблоки и что в носовой полости имеется проход, проводящий слезы и выделения, который проходит ко внутренними органами. Именно через этот проход изгоняются внутренние, скрытые болезни.
    Количество времени, устанавливаемое для применения быстрого и медленного огня, должно быть пропорционально отношению трех к семи для того, чтобы не получать вреда от плохо подобранной продолжительности упражнения. я смотрел на горящую палочку благовоний, которую впоследствии заменил кристаллическим шариком, и закрывал глаза, чтобы сфокусировать концентрацию и получить медленный огонь для снижения жизненного дыхания (ум) в моем сердце и успокоения моего духа и интеллекта. В результате уши перестали слышать хоть какой-нибудь звук, а дыхание сделалось похожим на тоненькую нить, которая кажется вообще не существующей, но которая сохранялась до тех пор, пока мои мысли не прекратились и все мои чувства и эмоции исчезли. Тогда элемент огня в моем сердце пошел вниз в то время как элемент воды внизу живота стал спонтанно подниматься. Кончик языка касался нёба и обе железы выделяли много слюны; вскоре мой рот заполнился ею; она была сладкая, как мед. Одним глотком я опустил ее вниз, заставляя низ моего живота сильно вибрировать. Внезапно мой ум и интеллект стали спокойными и пустыми; сначала мои руки и ноги, а затем и все тело исчезли, не оставив никакого следа. Как все, достигающее своего предела, обращается вспять, так за этим крайним спокойствием и тишиной последовало движение и совершенно неожиданно сильно завибрировала жизненная сила, заставив мой пенис стоять напряженно, что доказывает, что реальный огонь, который оставался спящим некоторое время, начал двигаться сам по себе.

    "Закрывание (хо) и открывание (ли) — это два даосских выражения. Когда внешний воздух вдыхается, он достигает низа живота и толкает вверх жизненную силу; это механизм закрывания дыханием, при котором воздух идет вниз, в то время как внутренняя жизненность поднимается вверх к голове. При выдохе наружный воздух выбрасывается из нижней части живота, в то время как жизненная сила, теперь освобожденная от давления, возвращается в низ живота; это открывание механизма дыхания, при котором наружный воздух выбрасывается, а жизненность опускается вниз.

    При отсутствии возбуждения мысли, когда пенис напряженно стоит, ученик должен вдохнуть внешний воздух, которые достигнет полости смертности (в основании пениса) заставит там отрицательное жизненное дыхание (инь ци) подняться по каналу ду мо к центру жизненности (в нижний дань тянь).
    После этого он должен выдохнуть так, чтобы отрицательное жизненное дыхание в центре цзян гун (солнечное сплетение) опустилось к нижнему дань тяню. После многократного повторения этого упражнения пенис сократится и вернется назад до нормального положения и ученик будет чувствовать себя очень хорошо.
    Таким образом каждый вдох и выдох встряхивает поле эликсира (нижний дань тянь), связанное с яичками семянным потоком (чунь сянь) , через который их достигает отрицательная воспроизводящая сила (инь цзин) для того, чтобы перейти в сперму. Эта жидкость содержит сперматозоиды и если следовать обычному мирскому пути, то она вытечет наружу, чтобы произвести потомство, но если ее движение будет изменено на обратное, она внесет свой вклад в создание золотого эликсира. Вопрос заключается только в том, следовать ли обычному для мирян пути, или превратить его в обратный. Поэтому вам необходимо обратиться к просвещенному наставнику, чтобы не погубить свое будущее.

    Читатель не должен смешивать ЭТот даосский термин с чаньский (дзэн-ским) выражением "флейта без отверстий", которое обозначает ум, закрытый для всех восприятий, связанных с органами чувств и создающий мелодию, доступную лишь для просветленных, людей. Тот, кто обрел "флейту без отверстий", понимает Дхарму ума

    Половой канал идет от яичек через смертную преграду к основанию пениса и половому затвору — головке пениса.


    Вопрос: Что вы понимаете под выражением "вести огонь"?
    Ответ: Когда вы вдыхаете и выдыхаете, ваша концентрация заставляет воспроизводящую силу подниматься и опускаться по микрокосмическому кругу, таким образом медленно поворачивая колесо закона. Счет ведется от одного до десяти и затем от десяти до ста дыханий. При этом сердце (ум) следует счету с целью предотвратить блуждание ума по окружающему пространству.
    Если сердце и дыхание действуют в унисон, это называется "запиранием сердца обезьяны" и "связыванием скачущей лошади интеллекта". В Дань Цзин говорится:
    "Пусть мысли приходят и уходят.
    Наблюдайте за ними,
    Не привязываясь и не цепляясь к ним.
    Это правильный путь.
    Все привязанности
    Ведут к Смерти,
    Но инертность
    — к ложной пустоте".

    Внимательность должна уступить дорогу бездумью, так что сердце (место пребывания сущности) освободится от всяких волнений и возмущений и станет бесплотным и духовным, превосходя рождения и смерти. Если вы хотите освободиться от неправильных мыслей, вы должны придерживаться правильного сознания и тогда подобные мысли сами прекратятся, так что ваше сердце будет как яркая луна в пространстве — чистая, незапятнанная, безо всяких чуждых вкраплений. Когда сердце привыкнет к этому состоянию, оно освободится от иллюзий, достигая апогея в смерти сердца (мыслей, мирского ума) и воскресении духа. В этом состоянии спокойной ясности, когда самое сокровенное вибрирует само по себе, вы должны без промедления воспользоваться его вибрациями, чтобы собрать микрокосмический алхимический элемент. Это называется "ведением огня" (для собирания элемента).

    Вопрос: Каждый ли вдох и выдох вызывают подъем и опускание жизненного дыхания?
    Ответ: В начале первый подъем и опускание жизненного дыхания, которое поворачивает Колесо Закона, служит для отождествления процесса мышления с вращением колеса для того, чтобы прекратить все блуждайия мысли. Тогда как следующие вдыхания и выдыхания направляет жизненное дыхание (ум) вверх и вниз, дабы завершить полный круг, останавливая этим поднятие полового органа. Все это преследует цель предотвратить утечку воспроизводящей жидкости (семени), но это должно быть произведено только после того, как будет собран алхимический элемент. Пожалуйста, продумайте все это внимательно. Эти два рода дыхания вызваны единственной задачей "вести огонь", чтобы повернуть Колесо Закона с двойной целью: остановить блуждание мыслей и предотвратить утечку воспроизводящей жидкости.

    Хотя практикующий продолжает дышать как обычно, он не должен применять вдохи и выдохи для возбуждения внутреннего огня, который тогда прекратится сам собой.

    что подразумевается под "замораживанием ог-ня <
    Ответ: "Замораживание огня" означает замораживание духа и приведение его в нижний дань тянь.
    "Все мастера учат только лишь замораживанию или фиксированию духа в полости жизненности, фиксирование духа заключается в концентрации, которая приводит к тому, что веки обоих глаз смыкаются друг с другом с предельной плотностью. Это называется "замораживанием духа", "взглядом назад" и "соединением солнца с луной" для того, чтобы вернуться к врожденному состоянию зародыша в утробе матери, когда оба его глаза еще согласованы и природа и жизнь еще едины.
    "Замораживание огня" означает, что оба глаза согласованно смотрят вниз в полость жизненности (нижний дань тянь), которая называется затвором жизни и которая находится под пупком перед почками; расстояние от него до живота и стены находится в соотношении семи к трем. Она находится ниже почек, по центру сверху с мозгом, а снизу с подошвами ног, будучи источником врожденного бессмертия. Поэтому сказано: "Эта полость не является материальной и в ней осуществляется единение мужского (цянь) и женского (кунь) начал. Она называется полостью духовной жизненности, которая содержит оба элемента воспроизводящей силы — огня и воды.
    Древняя медицинская наука называла ее "затвором жизни".
    "Когда кровь достигает этой полости (под пупком), она переходит в воспроизводящую силу, которая прокладывает себе путь в яички .
    для того, чтобы подвести духовность в полость жизненности и задержать ее там, практикующий должен сидеть в медитации в тихой спокойной комнате, обратить глаза назад, чтобы смотреть в эту полость, осознавая ее, но не привязываясь к ней, то есть он сперва чувствует ее присутствие, а затем забывает о ней. При фиксации духа в этой полости, ум практикующего должен быть пустым, то есть свободным от чувственных восприятий и не привязанным ни к форме, ни к относительной пустоте для того, чтобы сохранить полнейшую тишину и отсутствие материальности. На этом этапе ощущается лишь дыхание при полной внутренней гармонии между верхней и нижней частями тела, которая проявляется в невыразимо приятном ощущении. Внезапно его глаза кажутся спадающими с его лица в полость нижнего дань тяня, создавая у него ощущение, что его тело больше не существует и что истинная жизненность наполняет место обитания духа, который будет удерживать ее.

    После собирания и удерживания внешнего алхимического элемента, практикующий, сидя в медитации, должен закрыть глаза, вращать ими слева направо девять раз и затем приостановиться, чтобы посмотреть, не открылся ли затвор внутреннего круга света. Если нет, то он должен немного подождать и затем закрыть глаза, чтобы сделать вторично такие же десять движений глазами и опять остановиться, чтобы узнать не появился ли свет и не открыл ли он свой затвор. Если нет, он должен продолжать делать то же число оборотов по третьему и четвертому разу. Таким образом он делает четыре раза одно и то же число вращений. Это является "приведением в движение огня" для поднятия положительного огня.

    Только глаза являются носителями положительного начала (Ян), тогда как остальное тело отрицательно (Инь). И содержащие положительную энергию глаза со временем преодолевают отрицательность тела, так что положительное начало (Ян) будет день ото дня развиваться в то время, как отрицательное начало (Инь) будет соответственно уменьшаться. Со временем все тело сделается положительным (Ян). В тексте это выражено так: "Покаотрицательное начало (Инь) не будет полностью изгнано, бессмертие не может быть достигнуто".

    Термин "успокоение огня" означает осуществление неподвижности при полном отсутствии мысли о себе или о чем-нибудь другом. Это делается для того, чтобы обеспечить пустоту тела и интеллекта. Тогда совершенно внезапно практикующий вдруг почувствует, что он как будто выходит из своего физического тела, чтобы посмотреть на свое подлинное лицо. Только это можно называть истинным результатом!

    Вопрос: Что вы понимаете под выражением "огонь в ли (то есть огонь в доме огня) ?
    Ответ: Сердце является домом огня. Когда сердце возбуждено, пенис стоит напряженным, несмотря на отсутствие мыслей. Это является настоящим огнем в доме, который поднимает половой орган и, хотя мысли отсутствуют, этот огонь не является тем подлинным огнем, который вибрирует в часы жизни цзы (между 11 часами вечера и 1 часом ночи), когда пенис находится в состоянии эрекции. Если вы будете собирать алхимический элемент в неподходящий момент, он будет слишком незрелым, потому что жизненность не будет полной и может легко рассеяться. Поэтому не следует собирать этот элемент в неподходящее время. Этот элемент следует собирать только когда пенис стоит в состоянии эрекции в час жизни цзы, и это следует делать быстро, потому что это время является подходящим, и если вы упустите этот момент, тогда элемент состарится и станет бесполезным, потому что жизненность рассеется после прохождения огня в его собственном доме.

    Упомянутые выше семь типов поведения огня: замораживание, подведение и опускание огня, сдвигание огня, успокоение огня, огонь в его собственном доме,— возникают от духа и могут преобразовать воспроизводящую силу в жизненность. Этот огонь духа возникает от духовной силы в глазах и, если он поддерживается приобретенным дыханием через ноздри, то он может сублимировать воспроизводящую силу и поддерживать внутреннее жизненное дыхание.
    "Воспроизводящая сила может быть полностью сублимирована за сто дней и тогда она заполнит весь низ живота".

    вы можете вновь вернуть себе то количество, которое вы имели в скрытом состоянии к моменту половой зрелости.
    Эта полнота врожденной жизненности в вашем теле проявляется в вашем половом органе, который сокращается во время тренировки. Восстановление полного запаса воспроизводящей и жизненной сил осуществляется при помощи других семи типов поведения огня, а именно: циркуляция, поднятие, погружение в воду, отрицательного огня, огня в помещении воды и огня в печи. Эти семь типов огня исходят из врожденной жизненности и способствуют воздействию энергии дыхания на проявление первоначального духа Под первоначальным духом подразумевается то, что это дух не может быть никак выражен.

    Вопрос: Что вы подразумеваете под "циркуляцией огня"?
    Ответ: Когда воспроизводящая и жизненная силы вибрируют, вы должны применить механизм кузнечных мехов, дыхательный метод замыкания и открывания, шесть фаз алхимического процесса и положительный подъем и отрицательное опускание, чтобы создать циркуляцию истинного огня, поднимая его к мозгу через первый затвор у основания позвоночника, второй затвор между почками и третий затвор в затылке. Все три затвора отворяются на вдохе. Последующее выдыхание отправляет огонь вниз от исходной полости духа (узм цяо в мозгу) к центру цзян гун (в солнечном сплетении) и затем обратно к полости жизненности под пупком. Таким образом полнее дыхание включает в себя подъём и опускание истинного огня.
    Это и есть циркуляция огня.

    Вопрос: Что вы подразумеваете под "поднятием огня"?
    Ответ: После того, как огонь собран, он стремится развиваться дальше. Вы должны поднять его через три затвора в позвоночнике до ни вань или мозга, и затем опустить его по жэнь мо или каналу зачатья до полости цзян гун (солнечное сплетение), прежде чем вернуться в центр жизненности (под пупком). Делая это, вы должны применить свою неразличающую концентрацию, чтобы поднять и опустить его, завершая полный круг.
    "Когда жизненность проявляется, она сильно вибрирует и огонь развивается под пупком. Это тот момент, когда вы должны поднять его, чтобы снабдить энергией ваше тело ".
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    СОБИРАНИЕ МИКРОКОСМИЧЕСКОГО ВНУТРЕННЕГО АЛХИМИЧЕСКОГО ЭЛЕМЕНТА

    метод собирания микрокосмического внешнего алхимического элемента в целях восстановления воспроизводящей силы (цзин) и укрепления мозга. Он заключался в поднятии положительного огня (ям хо) по каналу управления ду мо к вершине головы 36 раз, что при достижении им вершины, называется "подъемом положительного огня" и затем опускания его по каналу действия жэнь мо по передней стороне тела 24 раза, что при достижении его убежища называется "опусканием отрицательного огня". Каждый цикл завершается за одно полное дыхание (вдох и выдох), в течение которого дух [гяэмъ] и жизненность [ци] движутся или останавливаются вместе по связанным круге земли (т. е. внизу живота) и солнца (в голове), при этом дух приводится в движение вращением глаз, а жизненность совместным действием уже собранных жизненной и воспроизводящей сил. Эти движения и остановки связаны с собиранием микрокосмического внешнего алхимического элемента, который освобождает тело от болезней, в то время как внутренний алхимический элемент сохраняет постоянную жизнь, которая представляет собой врожденную жизненность.

    после того, как вы накопили достаточно микрокосмического внешнего алхимического элемента, истинная жизненность, движимая обдуванием и огнем, стремительно поднимается к мозгу. Тогда вы должны будете вращать глаза слева направо, совершая полный оборот, чтобы направлять жизненность вверх и вниз с тем, чтобы жизненное дыхание в мозгу соединялось с нервной системой. На этом этапе мозг полностью развивается и между глазами возникает яркий свет; тогда вы должны будете собрать микрокосмический внутренний элемент; это обычно называется приготовлением золотого эликсира, Этот яркий свет является Таинственным затвором (сюань гуань), относительно которого сказано:
    "Ваши уста не могут объяснить, Что появилось перед вами; Видя это, Вы освобождаетесь от забот".
    "Вращайте положительный Ян и отрицательную Инь (т. е. оба глаза), раскачивая этим мозг для того, чтобы вытянуть из его центра дух (шэнь), который развивался там и может распространиться через Таинственный затвор (т. е. возникающий яркий свет).
    Чэнь Ни Вань сказал: "Настоящий положительный Ян и отрицательная Инь являются истинным Дао (бессмертием), которое находится прямо перед вами, и которое не надо искать нигде больше".
    "Солнце и луна при вращении по кругу, соединяют положительное Ян с отрицательным Инь так, что ослепительный свет исходит из центра мозга.
    Более того, если микрокосмический внешний алхимический элемент направляется в печь иод пупком в условиях, когда положительный и отрицательный огни не посылаются вверх и вниз по энергетическим каналам через различные фазы сублимации на микрокосмическом круге, тогда воспроизводящая и жизненная силы не могут преобразоваться в чудесный свет. Это сияние золотого эликсира, который делает практикующего свежим и юным как весна, его кровообращение беспрепятственным, его дыхание легким и свободным, его пищеварение быстрым.


    ДЕРЖАТЬСЯ ЦЕНТРА ДЛЯ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЕДИНСТВА НЕБА И ЗЕМЛИ

    Пребывание в центре для осуществления единства неба и земли единственно достигается объединением солнца и луны. Солнце представляет сердце, а луна — полость нижнего дань тяня под пупком, символизируемых соответственно драконом (женская или отрицательная жизненность) и тигром (мужская или положительная жизненность). Если достигнуто единение неба и земли, и свет солнца и луны смешиваются перед исходной полостью духа (узя цяо в центре мозга за межбровьем), то это и есть макрокосмический элемент Единой Реальности. Это место (за межбровьем), где воспроизводящая сила, жизненность и дух объединяются, где сердце и интеллект пусты, и где нет ни "я", ни других сущностей. Перед полостью духа (за межбровьем) ис-
    тинная жизненность подобна светящемуся кругу, который называется Великим Пределом, Золотым эликсиром) и Исходным сознанием.
    Когда воспроизводящая сила и жизненность достигают должного уровня, тогда сущностная природа и вечная жизнь сольются в одно.

    Потому что во время каждого дополнительного очищения микрокосмическим огнем, врожденная воспроизводящая сила и жизненность достигают должного уровня. Тогда сущностная природа и дух будут становится чем-то единым, и практикующий почувствует присутствие светового круга, несколько сходного с ярким солнцем на небе, возникающего перед ним.


    Место ■ межброаье
    Сит—-
    природы

    С»ет — жизни
    ' жизненность ■ мозге

    .........сердце (концентрация)

    Таинственный затвор — в высшей степени удивительная и глубокая полость, которая является Великим Пределом {Тай цзи) в человеческом теле. Даосские тексты гласят: "Эта полость лежит в человеческом теле в центре между небом (головой) и землей (низом живота)". Патриарх Цзю-цзу сказал: "Неправильно искать это в теле и также неправильно искать это вне тела. Потому что, когда оно проявляет себя, то становится полостью, а когда нет, то его не обнаружить".

    "Таинственная полость не имеетграниц;осознание ее в чистом виде, без всякого наслоения, является действительным достижением. Этот Таинственный затвор проявляется в условиях полнейшей тишины, но стоит возникнуть хоть какой-нибудь мысли, как он немедленно скрывается в приобретенной области и сразу же исчезает без малейшего следа. И при дальнейших поисках его уже нельзя будет найти из-за привязанности к форме".
    "Достичь этого Таинственного затвора можно путем практики первых шести этапов, (изложенных в главах I—VI). Он проявляется лишь в случае, если воспроизводящая сила, жизненность и дух соединяются в исходной полости духа за межбровьем и являются единой врожденной жизненностью, образующей круг". "Если воспроизводящая сила, жизненность и дух достаточно полны, тогда они восходят вверх, чтобы вызвать проявление света сущностной природы; это свет жизненнрсти Единой Реальности".
    Если бывают часто видны яркие звезды и вспышки света, то это всегда предвещает Таинственный Затвор, который находится в пространстве и появляется впереди исходной полости духа (за межбровьем). Это Единая Жизненность, которая является нашим "исходным обликом",— безграничным, подобно Великой Пустоте.
    Поэтому сказано: "Врожденная Единая Жизненность появляется из Ничего". Практикующий видит как этот Таинственный Затвор (или круг света)
    Таинственный затвор и таинственная полость — это одно и тоже понятие; это затвор, когда он появляется перед практикующим, и это полость, когда она находится скрытой в теле.

    вдруг начнет удаляться от него, а когда он возвращается, тогда практикующий должен будет вобрать его и удерживать сначала в исходной полости духа за межбровьем, а затем поглотить его в центре гун (или солнечном сплетении), где он будет вибрировать, что обнаруживается по редкому благоуханию во рту. Он должен воздержаться от собирания Таинственного затвора (путем концентрации на нем) немедленно после его появления. Великая Пустота является той туманностью, которая в "Книге Перемен" называется Небесным Единством), в конфуцианской классике — Всепроникающим Единым, а в даосских текстах — хранением Единого; эти термины означают единение всех вещей. Вездесущее Единое проникает в центр Реальности в мозгу, то есть в цзы цяо и Хранение Единого поддерживает этот центр. Поэтому после того, как основная жизненность будет поглощена в животе, наступает то, о чем в Дань цзин говорится: "Когда Единое осуществлено, не остается ничего, что нужно было бы делать .

    б) Микрокрсмическая сублимация жизненности. Метод состоит во вращении глаз по 9 раз в каждой из четырех фаз (от А к D, G и J) или всего д\6 раз, чтобы поднять положительный огонь (ям хо) для запирания Таинственного Затвора (6и гуань), и затем вращения глаз по шесть раз в каждой из четырех фаз (от G к D, А и J) или всего 24 раза, чтобы опустить отрицательный огонь для целей открывания Таинственного Затвора (кай гуань). Эти обороты проходят через четыре основные точки A, D, G и J для того, чтобы сублимировать в жизненность уже собранную воспроизводящую силу.

    с) Эта глава учит методу собирания врожденной основной жизненности для того, чтобы укрепить дух, Практикующий должен помещать как дух, так и жизненность перед исходной полостью духа (узм цяо за межбровьем) так, чтобы все три элемента — воспроизводящая сила, жизненность и дух соединились в одно целое. Чтобы достичь этого, он должен сначала заморозить дух, чтобы вернуть его в первобытную тьму до тех пор, пока в этом состоянии предельной тишины и ПОКОЯ она не начнет сиять, освещая всю пустоту пространства; тогда следует держаться центра (за межбровьем), чтобы осуществить единство с целью возвращения к источнику. Пока центр удерживается для осуществления этого единства, свет духовности еще молод и неустойчив, и если он обнаруживает стремление исчезнуть или измениться, то практикующий должен вращать глаза от А к D, G и J и обратно к А (то есть через четыре основные точки микрокосмического круга, сосредотачиваясь на возвращении жизненности обратно в нижний дань тянъ).
    Когда жизненность возвращается к своему источнику, жизнь становится безграничной. Это является преобразованием основной жизненности для укрепления духа, который есть "мой недуховный дух" (то есть нечто, не могущее быть выраженным). " тогда в средине состояния неразличенности создается таинственная жемчужина".


    о "гибельном риске": "Если практикующий отходит от правильной концентрации, тогда он упускает возможность достигнуть упомянутые выше совокупления и единения".
    И добавляется: "Если ум твердо направлен на собирание и объединение, тогда основная жизненность будет устойчивой и не рассеится. Она тогда будет способствовать алхимической беременности, которая начинается благодаря совершенствованию сущностной природы и вечной жизни".

    "Длительная практика приведет к тому, что воспроизводящая сила созреет для преобразования в жизненность, потому что воспроизводящая сила есть ни что иное, как несозревшая жизненность".

    "Воспроизводящая сила и жизненность неразделимы. Только глубокое понимание соединения солнца и луны может привести к существенным достижениям".


    Пяточный и туловищный каналы
    1. Пяточный канал (отук чжун) — от пяток к мозгу
    2. Тулвищный канал (тун ти) — от низа живота к мозгу
    Свет жизненности, видимый, когда ваши глаза открыты, и является Таинственным Затвором, который открывает истинную природу, получаемую при совершенствовании как сущностной природы, так и вечной жизни, что представляет собой подлинный секрет алхимии.. тогда вы реализуете положительный дух, который является результатом медитации на Пустоте, которая не пуста (то есть является абсолютом) и лежит по ту сторону рождения и смерти. Дух, созданный таким образом, выше самого духа, поскольку свет сущностной природы приходит из беспредельности (у цзи) и его можно познать, если ваше тело полно врожденной воспроизводящей силы,.


    ПОГРУЖЕНИЕ ДУХА В ПОЛОСТЬ НИЖНЕГО ДАНЬ ТЯНЯ

    Этот метод состоит в подведении к полости жизненности (под пупком) положительного духа, который был собран перед его исходной полостью (узм цяо за межбровьем) и он называется погружением духа в центр нижнего дань тяня. Этот центр (под пупком) имеет внешнюю и внутреннюю ячейки; внешняя ячейка — источник положительного и отрицательного начал (Инъ-Ян), которые являются местопребыванием жизненного дыхания, источник зародышевого дыхания и механизмом вдоха и выдоха; во внутренней ячейке создается зародыш Да°, в ней задерживается жизненное дыхание и она является обителью покоя. Если внутреннее жизненное дыхание, двигающееся в теле вверх и вниз, не идет выше сердца и не опускается ниже низа живота, тогда оно становится действительным или стабилизированным жизненным дыханием, которое со временем войдет в эту полость под пупком, чтобы остановиться там, обуславливая внезапное проявление истинного покоя.
    Цель предыдущего седьмого этапа (глава VII) в практике подобна обеспечению бесплодной женщины всем, что ей нужно, дабы она могла рожать детей. Истинное семя (плод), реализуемое таким образом, получается от тихой, молчаливой медитации и успокоения ума, что приводит к уничтожению смертного сердца (ума) и восстановлению бессмертного сердца (ума) Дао. Посему смерть земного сердца позволяет увидеть лунный свет сущностной природы, который всегда заслоняется пылью страстей до тех пор, пока допускается существование смертного ума.

    Учащийся, пробудившийся для учения, должен стараться управлять своим сердцем (обиталищем огня), подводя свой ум в область концентрации так, чтобы успокоить его и освободить от сигналов, идущих от органов чувств. Когда ум перестает блуждать вовне, сознание улетучивается и пять совокупностей лишаются информации извне, тогда дух и жизненность собираются и останавливаются внутри, не рассеиваясь больше снаружи.
    Тело является обителью жизненного дыхания, а сердце (обиталище огня) является храмом духа, если жизненность уничтожена, тогда дух теряет опору и не может ни на мгновение задерживаться в сердце. Поэтому практикующий, имеющий хорошее здоровье, почувствует как его, жизненное дыхание вибрирует в его теле после» проведения длительной медитации и в конце концов он воспримет свое подлинное лицо, которое является светом сущностной природы. Он почувствует себя необыкновенно приятно и путем концентрации на духе для собирания жизненности будет совершенствовать вечную жизнь. Только тогда может быть достигнута цель совершенствования вечной жизни.
    Он должен ждать до тех пор, пока свет не сделается красным и вибрирующим и тогда немедленно

    начать собирать врожденную жизненность, которая имеет свойство рассеиваться, если ее не "хранить в
    холодильнике", в полости нижнего дань тяня.
    Этот метод "хранения в холодильнике" состоит в выведении света врожденного положительного духа [сянь тянь ян шэнь] из его исходной полости за межбровьем в нижнюю часть живота, сопровождающееся громким шумом, который свидетельствует о достижении дня этого центра. Практикующий должен. тогда направить глаза внутрь, чтобы сосредоточиться на нижнем дань тяне так долго, как это только возможно до тех пор, пока не начнет вибрировать внутренний жар. Он тогда должен будет представить себе, что эта жизненность поднимается к сердцу (обители огня) и опускается до низа живота (обитель воды) с многократным повторением подъемов и опусканий по чун мо или пронизывающему каналу до тех пор, пока совершенно внезапно она не проскользнет в полость жизненности под пупком. Это называется "вход в полость внутри полости" и является действительным "повторным вхождением в зародыш для дальнейшего созидания", которое является результатом срязи сердца с животом.

    Я туповат и не понимаю метод замораживания духа в полости жизненности под пупком. Не могли бы вы объяснить это более подробно?
    Ответ: Это обобщенный метод, который заключается в том, чтобы повернуть назад зрение и слух, чтобы освободить сердце от данных, получаемых от органов чувств, чтобы заморозить дух и собрать жизненность, которая тогда перестанет утекать наружу. Только путем алхимической практики удержания у центра жизненности (под пупком) с целью осуществления единства всех вещей, можно достичь единения сердца и низа живота в состоянии умственной тишины.

    Обычная утечка жизненности через полость небесного водоема (тянъ чи) во рту может быть остановлена путем поднятия языка, для того, чтобы образовать мост, через который жизненность могла бы стекать в горло и грудь, прежде чем вернуться по каналу жэнь мо в свой центр под пупком. Но гораздо чаще, чем через небесный водоем, она истекает через половой затвор
    Поэтому жизненность, как правило теряемая таким путем, должна быть улучшена алхимическими средствами, чтобы вернуть ее к своему источнику для восстановления вечной жизни и сохранения тела. Отсюда следует "неограниченная жизнь", но если жизненность не сохраняется и расходование воспроизводящей силы продолжается, то практикующий останется таким же смертным как и все миряне, ибо если дух блуждает вокруг, жизненность рассеивается, преобразуясь в половую жидкость, истощение которой ведет к смерти.

    Мы должны понимать, что рождение предполагает смерть. Для того, чтобы избежать смерти. Наш самосущий дух должен вновь вернуться к состоянию зародыша, чтобы создать сущностную природу и вечную жизнь.
    Метод состоит в том, чтобы в начале собрать дух и подвести его к полости жизненности под пупком, так чтобы жизненность окутывала дух до тех пор, пока в них обоих не установится предельная тишина и оба соберутся и соединятся в одно целое, которое проскользнет в эту полость, где оно будет пребывать в невозмутимом состоянии, называемом бессмертием, зародышем Дао. Этот зародыш не есть что-то вещественное, имеющее форму и размер, потому что он является бесплотным выражением соединения духа и жизненности.
    Тот, кто хочет, чтобы его тело из плоти и крови сделалось бессмертным, подобен человеку, натирающему кирпич, чтобы сделать из него зеркало, что невозможно.

    в высшей степени важно, чтобы вы отложили в сторону все мысли, для того, чтобы восстановить основание, которого вы достигли; только тогда вы сможете избежать риска возвращения духа в состояние жизненности. учащийся, который успешно выполнял указания, вступит на путь бессмертия. Бессмертие достигается после успешного совершенствования сущностной природы, именно поэтому мы начали с обучения концентрации на исходную полость духа (узы мяо за межбровьем). Тот, кто достиг успеха в совершенствовании природы, может рассчитывать на достижение вечной жизни.

    После того, как человек впал в приобретенное состояние (то есть родился), он потерял способность концентрации; если он сосредотачивается на полости дракона (лун гун под пупком), тогда истинная жизненность проявится сама. Полость дракона — это нижний дань тянь под пупком, который является местопребыванием элемента воды и который содержит изначальную жизненную силу. Сердце является местопребыванием огня и оно содержит изначальный дух. Метод заключается в сосредоточении на нижней части живота под пупком. Осуществляйте таким образом подведение огня, содержащегося в духе, вниз к -северному морю (нижний дань тянь), где элемент воды, будучи опален огнем, превратится в пар, возносящийся наверх.

    В начале упражнения вдох и выдох должны следовать один за другим, чтобы прекратить все внешние помехи так, чтобы дух и жизненность могли соединиться. Практикующий почувствует тепло под пупком и это чувство может позднее продолжаться целый день. Затем он заметит, что положительная жизненность сначала поднимается от основания позвоночника, а затем со временем, по мере продолжения практики она будет подниматься по позвоночнику и если решимость практикующего тверда, она пройдет через затылок, чтобы достичь верхушки головы.

    Практикуя алхимию, учащийся должен закрыть рот, завернуть вверх язык, чтобы образовать мост. Когда он вдыхает, внешний свежий воздух должен входить через ноздри и горло, постепенно достигая полости нижнего дань тяня под пупком, одновременно он должен последовательно сосредотачиваться на все более верхних точках от смертной полости у основания пениса по позвоночнику до макушки головы. когда он выдыхает, использованный воздух должен выйти наружу через ноздри и горло; одновременно он должен сосредотачиваться на все более нижних точках от макушки головы по ходу канала действия, до точки между бровями (под полостью духа), за языком, и далее вдоль горла к полости цзян гун в солнечном сплетении, на центре жизненности под пупком, пока сосредоточение не достигнет смертного затвора у основания пениса, где оно должно остановиться.
    Эта циркуляция должна совершаться бесконечно до тех пор, пока обе полости — сущностной природы в сердце и вечной жизни (под пупком) не завибрируют, возвещая создание истинной жизненности.
    "Ни одно даосское действие не сравнится с Колесом Закона и ни одна тропа не может быть лучше пути бессмертия. Колесо Закона является истинной жизненностью. Все, кто следовал моим советам, теперь достигли своих целей".

    "Если солнце и луна снаружи соединяются (то есть зрачки обоих глаз близко сведены друг к другу, скошены для точечной концентрации), тогда сердце (обитель огня) и низ живота (обитель воды) автоматически связываются внутри. Только в этом случае может постепенно развиваться врожденная жизненность. Если функционирование сердца и низа живота переставлено местами, то есть если первое опускается, а второе поднимается, тогда со временем будет достигнута безмятежность. ".
    Эта драгоценность заложена в каждом человеке,.
    Который обычно и не подозревает о ее существовании .
    Это означает, что драгоценная жемчужина заложена в теле каждого человека и что достижение его зависит не только от тишины на горе.

    "Даже если у вас еще нет ясности относительно неба и земли, солнца и луны, сердца (обители огня) и низа живота (обители воды) и центра четырех основных точек (см. рис. 9), вы можете собрать свет, как изложено в главе VII, и проводить его в низ живота путем концентрации на полости нижнего дань тяня, расположенной там, до тех пор, пока через некоторое время истинная жизненность не начнет вибрировать и подниматься к центру цзян гун в солнечном сплетении, где она немного задержится, прежде чем вернуться в нижний дань тянь, где она еще будет некоторое время вибрировать, а потом затихнет. Внезапно она вновь войдет в полость жизненности под пупком, где будет пребывать в неподвижности; это свидетельствует о соединении сердца с низом живота и сосредоточении всех четырех основных точек, которое также называется "устойчивым равновесием воды и огня"

    Возвращение жизненности к нижнему дань тяню после того как дух установился, в своей исходной полости в центре мозга за межбровьем после одного дня и ночи тишины. Только тогда он будет пребывать в действительной безмятежности.

    "После собирания алхимического элемента для возмещения потери воспроизводящей силы чудесный белый свет появится в обоих глазах, что означает соединение солнца (левый глаз или мужское начало) с луной (правый глаз или женское начало); только тогда оба глаза смогут сконцентрироваться на нижней части живота, в которой следует представить белый свет.
    При фиксировании взгляда на нижней части живота в течение нескольких десятков дней внезапно раздается звук, сопровождаемый подъемом истинной жизненности от низа живота к сердцу (обители огня), где она останавливается и затем идет вниз, чтобы вернуться в нижний дань тянь. Это ежедневное упражнение в течение неограниченного числа дней уменьшает количество вдохов и выдохов и освобождает сердце (местопребывание огня) от мыслей и волнений. При этом даже следа ощущения тела не остается. Это и есть состояние глубокой безмятежности.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    БЕССМЕРТНОЕ ДЫХАНИЕ ИЛИ САМОДВИЖЕНИЕ КОЛЕСА ЗАКОНА

    Процесс закрывания и открывания бессмертного дыхания заставляет приобретенное жизненное дыхание подниматься от пяток вверх к каналу управления, по которому оно возносится к мозгу, затем идет вниз по каналу зачатья вдоль туловища к смертному затвору. Эти повторяющиеся поднятия и опускания со временем вызовут вибрауию истинной жизненности в нижнем дань тяне, которая сначала поднимется по каналу управления к мозгу, чтобы там вытолкнуть приобретенное жизненное дыхание вниз по каналу зачатья вдоль туловища, и затем само опустится по каналу зачатья к основанию пениса, чтобы продвинуть приобретенное жизненное дыхание вверх по каналу управления к мозгу.

    В последней главе мы рассмотрели метод замораживания духа, который назван так из-за того, что он состоит из собирания в начале врожденной истин-
    ной жизненности в исходной полости духа (узы цяо в центре мозга) и затем перемещения ее в нижний дань тянь. При выполнении этого глаза должны быть обращены внутрь, чтобы смотреть в этот последний центр до тех пор пока сердце и интеллект не освободятся от дуализма "Я" — "другие" и до тех пор, пока выдох не сделается легким, в то время как вдох останется плавным, гармоничным и спокойным. Со временем центр нижнего дань тяня завибрирует, распространяя поле своей деятельности от сердца до низа живота. По прошествии продолжительного времени эта вибрация остановится и заменится неподвижностью, в результате чего все внутренние жизненные дыхания остановятся, покидая тело в то время, когда внешние будут продолжать входить в него; это свидетельствует о восстановлении зародышевого дыхания (см. ниже) и о возвращении врожденной жизненности к своему источнику, который является "полостью в полости". Таким путем достигается состояние глубокой безмятежности.

    Это глубокое зародышевое дыхание, теперь полностью восстановленное, не собирается и не рассеивается и не связано с дуализмом "Я" — "другие"; его безмятежность длительна, не будучи ни внутренним, ни внешним, ни покоем, ни возмущением, будучи свободным от вибраций, оно объединяет солнце и луну и соединяет положительное и отрицательное начала (Инъ-Ян). Оно кладет конец состоянию смятения и заставляет практикующего войти в бессмертный зародыш, чтобы отбросить все приобретенные условия. Это зародышевое состояние не зависит ни от дыхания через ноздри или рот, ни от задержки дыхания в нижнем дань тяне.

    Приобретенное жизненное дыхание "вдыхается" через пятки и "выдыхается" через туловище для создания вибрации врожденной истинной жизненности в нижнем дань тяне под пупком. Таким образом за одним вдохом через пятки для того, чтобы поднять приобретенное дыхание в канал управления, следует один выдох через туловище для того, чтобы опустить его по каналу зачатья. Со временем эти следующие один за другим подъемы и опускания приводят в движение врожденную истинную жизненность в-центре нижнего дань тяня, которая тогда автоматически поднимется по каналу управления в мозг, заставляя там приобретенное жизненное дыхание опуститься по каналу зачатья до смертного затвора. Когда врожденная истинная жизненность спускается по каналу зачатья до смертного затвора, она вынуждает находящееся там приобретенное жизненное дыхание подняться по каналу управления до мозга. Таковы эти четыре движения приобретенного жизненного дыхания и врожденной истинной жизненности, совершаемые без вдыхания внешнего воздуха ноздрями или ртом.

    Если эти подъемы и опускания вызываются воздухом, вдыхаемым и выдыхаемым через ноздри или рот, то они не будут иметь ничего общего с бессмертным дыханием, действующим само по себе, независимо от воли практикующего.
    Циркуляция врожденной жизненности предназначена для создания яркой жемчужины, а метод состоит в применении приобретенного жизненного дыхания для обдувания и возбуждения полости нижнего дань тяня, где как врожденная жизненность, так и приобретенное жизненное дыхание тянут друг друга вверх и вниз, как описывалось выше. При управлении таким образом приобретенным дыханием практикующий должен сконцентрироваться на полости нижнего дань тяня (полости жизненности) для того, чтобы преобразовать врожденную жизненность в яркую жемчужину.

    Ходьба, стояние, подъем, наклоны (при выполнении повседневной работы) — все это является подходящими моментами для вращения Колеса закона, целью которого является сублимация врожденной жизненности, чтобы пестовать вечную жизнь. Эта врожденная жизненность должна двигаться в унисон с приобретенным жизненным дыханием в непрерывной последовательности; это и есть само вращение колеса закона, который является микрокосмом.
    Если внимание практикующего ослабеет хоть на один день, он будет смущен и этому потеряет врожденную жизненную силу.

    Итак, ученик должен быть твердо настроен сохранить эту безмятежность любой ценой, путем однонаправленного сосредоточения духа на этой полости, что в высшей степени важно.

    " требуется концентрация истинного огня, которая выполняется удержанием духа в нижнем дань тяне, источнике зародышевого дыхания посредством близкого сближения зрачков, чтобы сфокусировать их на полости жизненности и путем использования дыхания типа воздуходувных мехов, чтобы привести в действие быстрый огонь. В результате однонаправленного сосредоточения масса истинного внутреннего огня поднимется вверх, побуждая духовный огонь в котле осветить все тело. Это восстановит яркость эликсира в его полости под пупком".
    Это совершенствование сущностной природы и вечной жизни требует постоянного внимания.

    Имеется еще и другой метод, называемый "сворачиванием тела в пять драконов", который заключается в том, чтобы поместить голову в удобное положение, свернуться и положить тело на бок, подобно свернутому в клубок спящему дракону или свернутому телу собаки, согнать одну руку и положить на подушку, а другую руку вытянуть и положить на живот, одну ногу вытянуть, а другую согнуть. До того, как сердце погрузится в сон, зрачки обоих глаз должны быть сведены как можно ближе друг к другу для однонаправленного сосредоточения на великой пустоте так, чтобы в условиях крайней тишины жизненное начало автоматически вернулось бы к своему истоку (под пупком). Тогда дыхание нормализуется и станет саморегулироваться, и жизненное дыхание станет должным образом управляться.

    Он должен медленно опускать дыхание не только когда он находится в постели, но также когда сидит в медитации. Прежде чем сесть в медитацию, он должен расслабить свою одежду, выдохнуть нечистый воздух для того, чтобы успокоить сердце. Он должен принять такую же ментальную установку, как и во
    время сна, то есть ничего не видеть и не слышать, закрыть рот и коснуться неба кончиком языка, освободить мозг от всех мыслей, привести вниз воздух, веденный при вдохе и воздержаться от движений конечностями.
    Затем он должен сконцентрироваться на полости духа (за межбровьем) и направить дух вниз и полость жизненности (под пупком), где дух и жизненность становятся неразделимыми, как медленный огонь, поддерживаемый в печи. Со временем дух усилится и практикующий даже забудет о сне; заставляя его тело быть сильным и легким; его сердце станет чистым и духовным; его жизненность станет неподдельной; его дух станет совершенным и божественным; таким путем он вступит на путь бессмертия.
    Это покойное дыхание является гораздо более совершенным, чем зародышевое дыхание.

    Колесо закола может производить собственные вращения, но поскольку положительная жизненность не может сама по себе покинуть свою полость под пупком, чтобы подняться и опуститься по микрокосмическому кругу, то оно должно приводиться в движение приобретенным жизненным дыханием, идущим от пяток и смертного затвора в каналы управления и зачатья, чтобы двигаться вверх к голове (небо) и вниз к низу живота (земля). Техника заключается в применении приобретенного жизненного дыхания для того, чтобы привести в движение врожденную жизненность так, чтобы колесо закона могло само вращаться.


    ГЛАВА Х
    МЕТОД СОБИРАНИЯ ЖИЗНЕННОСТИ

    Когда жизненное дыхание вибрирует и пенис находится в состоянии эрекции, практикующий должен прижать свои средние пальцы к полостям дракона и тигра (в центрах обеих ладоней) и поднять язык к небу, чтобы образовать мост, связывающий с каналом управления, посмотреть вверх и влево, вдохнуть, чтобы поднять жизненность до области мозга и затем выдохнуть, чтобы опустить ее до смертного затвора у основания пениса. После ряда таких подъемов и спусков половой орган сократится.
    Таким образом собирается воспроизводящая сила и жизненность. Собрать жизненность — это значит обеспечить ее свободную циркуляцию, а собрать воспроизводящую силу — это значит держать ее в запасе для очищения. Поступая так, практикующий обеспечит себе долгую жизнь.
    Начальная фаза бессмертного зародыша

    Чтобы достичь этого, практикующий должен поместить левую ладонь на правую, согнуть оба средних пальца, чтобы надавать на полости дракона и тигра в центрах ладоней, поднять язык к небу, чтобы образовать мост, создающий соединение с каналом управления, затем вдохнуть, чтобы помешать утечке наружу половой жидкости. Это метод удержания воспроизводящей силы и жизненности.

    С этого момента вы должны прилежно практиковаться •да каждое утро и каждый вечер с умом совершенно спокойным и забывшим все. Затем однонаправленно сосредоточьте оба глаза на центре нижнего дань тяня и дышите так глубоко, чтобы ваше дыхание достигало этого центра. Если вы будете делать это сто дней, тогда ваш нижний дань тянь сделается горячим, ваши глаза будут испускать свет и вы услышите что-то вроде ветра, дующего в ваши уши; таким способом вы восстановите свое положительное начало, которое было рассеяно. Затем вы должны будете практиковать круговое движение по микрокосмическому кругу путем вращения колеса закона, делая это мягко, чтобы избежать напряжения. Если вы будете так тренироваться, вы без сомнения создадите бессмертное семя.

    Каждый вечер перед тем, как лечь в постель, расслабьте ваше сердце [ум] и посидите в медитации. Сначала определите полость дракона, согнув средний палец левой руки, и там, где он коснется левой ладони, помещается эта полость, очень живая, и она связана с сердцем и низом живота каналом (артерией), проходящим через левую кисть. Затем определите полость тифа, согнув средний палец правой руки, и там, где он коснется правой ладони и будет находиться эта полость, которая соединена с сердцем и низом живота каналом (веной), проходящим через правую кисть. Теперь положите правую ладонь на левую, прижимая кончик правого среднего пальца к полости дракона (на левой ладони) и кончик среднего пальца к полости тифа (на правой ладони), замыкая таким способом обе полости. Втяните половой орган, закройте рот, прижмите кончик языка к небу, вдохните через ноздри, поднимая глаза слева вверх, затем выдохните, опуская глаза вниз. Это является вращением глаз для перемещения жизненного дыхания вверх и вниз в ноздрях. После вращения глаз вверх и вниз девять раз сделайте небольшую паузу и как и раньше втяните половой орган. Повторите это упражнение второй, третий и четвертый раз, чтобы выполнить 36 вращений глаз для закрытия канала воспроизводящей и жизненной сил в смертном затворе у основания пениса. Практикуйте движение по микрокосмическому кругу, чтобы восполнить все недостающее. Когда воспроизводящая и жизненная силы полностью восстановятся.

    "Заткните полости дракона и тигра (в ладонях, как указано выше), поднимите язык к небу, чтобы соединить каналы управления и зачатья, сожмите анус и смотрите вверх и вниз, чтобы перемещать жизненное дыхание вверх и вниз по носовому ходу семь раз. Это упражнение удержит и распространит врожденную жизненность во все части тела ".

    "Подведите к голове вибрирующую жизненность, Вращайте глазами для управления жизненным дыханием. Чтобы совершенствовать бессмертное семя днем и ночью, Так чтобы оно испустило лучи света из мозга".

    Старики должны воспользоваться подъемом жизненности, чтобы немедленно начать действовать, даже не дожидаясь изгнания дурных мыслей. Они должны сконцентрироваться на смертном затворе (у основания пениса) и вдыхать, чтобы поднять жизненную силу, находящуюся там, наверх к полости нижнего дань тяня, которая находится на 1,3 дюйма ниже пупка, немного подождать, прежде чем сосредоточиться на центре цзян гун (или солнечном сплетении), и затем выдохнуть, чтобы опустить жизненную силу, находящуюся там, в полость нижнего дань тяня. Оттуда положительная жизненность распространится по всем частям тела, уничтожая все сексуальные желания. Это упражнение надо повторять до тех пор, пока половой орган не сожмется.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG]


    ПОДВЕДЕНИЕ ЭЛИКСИРА БЕССМЕРТИЯ К КОТЛУ

    Яркая жемчужина освещает мозг. Делая за девять оборотов эликсир. Только когда его капля упадет в живот, Человек реализует состояние бессмертного, Живущего на земле.
    Приведенные стихи говорят о воспроизводящей силе, жизненности и духе, которые, пройдя сублимацию, собираются в мозге, где под постоянным давлением врожденной жизненности и духа они со временем произведут амброзию (ганъ лу). Последняя протекая в рот, становится жидкостью (слюной), которая, будучи проглочена, создает в животе "звуки". Эта амброзия создает и выращивает бессмертное семя в нижнем дань тяне, где оно сияет, освещая сердце. Свет обнаруживает образование бессмертного семени, когда всякое дыхание кажется прекратившимся и пульсы переставшими биться. Это состояние достигается главным образом благодаря предельному покою, который способствует созданию бессмертного семени. Вскармливание бессмертия есть ни что иное, как дух и жизненность.

    Дух ведет к реализации сущностной природы, а жизненность — вечной жизни. Дух возникает из сублимации жизненности, а жизненность от очищения воспроизводящей силы. Чтобы сделаться бессмертным, крайне важно сублимировать воспроизводящую силу, а когда очищенная жизненность будет полной, она проявит себя. Если жизненность используется для выращивания воспроизводящей силы, то после дня, когда будет полной, создаст бессмертное семя. Вы можете рассуждать самым различным образом, но если вы Не знаете секретов преобразования воспроизводящей силы в жизненность [ци\, жизненности в дух [шэмь] и возвращения духа в великую пустоту, то вы будете всего лишь утверждать нелепости. Если вы желаете достичь бессмертия, вы должны начать совершенствовать сущностную природу и вечную жизнь, что несомненно приведет вас к достижению цели.

    Этот дух, реализации является истинным светом сущностной природы при совершенствовании как природы, так и жизни; этот свет есть дух. Что касается света жизненности, то это свет вечной жизни, возникающий при совершенствовании как природы, так и жизни. Этот свет является жизненностью в воспроизводящей силе. Единение духа и жизненности создает бессмертное семя, проявлением которого является белый свет в сердце, вспышки света в голове,. Если свет амброзии не полон и не ярок, то э В этом случае внутренний огонь должен быть собран и поднят для создания духовного огня, который будет излучать золотой свет, и тогда свет амброзии будет полным и ярким. Если бессмертное семя полностью развилось, тогда появится золотой свет; если нет — тогда понадобится следующая тренировка:
    Каждый день, сидя в медитации, практикующий должен соединить оба зрачка, то есть свести их путем скашивания для концентрации и перемещения духа и жизненности в нижний дань тянь для того, чтобы создать и вырастить бессмертное семя. Когда это семя создано, практикующий чувствует, как верхушка его головы будто бы поднялась; гудение дракона и рыканье тифа станет слышным в его ушах, его тело воспарит на облаках; он вознесется в пространство и оседлает ветер с чувством беспредельного блаженства.

    Затем возникнет ощущение, что его лицо как будто покрывается паутиной или же его щекочут стаи муравьев от лба до носового моста [переносицы] , глазных впадин, щек, челюстей, зубов и рта, вызывая непрерывное выделение слюны, которую нельзя проглотить одним глотком. Теперь он не захочет открывать рот или двигаться, впадая таким образом в состояние какой-то смутности, в которой кажется, что ничего не существует, и даже нельзя ощутить собственное тело; его дыхание покажется остановившимся и его пульс — переставшим биться. Жизненность полностью разовьется и вырастет бессмертное семя.

    Практикующий должен тренироваться до тех пор, пока он не достигнет тишины и блеска своего духа, который, будучи полным, заставит его забыть о сне. Если его жизненность полностью развилась и позволяет ему обходиться без еды, тогда он достигает этапа постоянной тишины и блеска, при котором дыхание кажется прекратившимся, а плотный золотой свет показывается, когда все различия перестают возникать. Это предшествует достижению совершенной безмятежности. Достижение этого знаменуется лунным светом, показывающимся во лбу, который навсегда останется там, если практикующий твердо решил удерживать сосредоточение на исходной полости духа за межбровьем, в это время вспышки показываются между бровями. Оба эти проявления свидетельствую о полном росте бессмертного семени.

    Во время сидения в медитации практикующий никогда не должен:
    1. Позволять возникать мыслям, которые приводят к вспыхиванию внутреннего огня.
    2. Ослаблять свою концентрацию, чтобы избежать снижения внутреннего огня.

    Поэтому при возникновении мыслей практикующий должен применить внутренний огонь, который разгорелся для того, чтобы повернуть Колесо Закона, то есть направить его в микрокосмический круг для того, чтобы изгнать эти мысли Его глаза не должны разглядывать предметы, им следует' быть закрытыми и повернутыми назад, чтобы смотреть на белый свет, который появляется между ними. Это будет правильно.

    Он не должен проявлять нетерпения при созидании бессмертного семени, потому что нетерпенье возбудит его сердце и помешает развитию семени. Его тренировка должна идти естественным путем, то есть она не должна быть ни напряженной, ни слабой. Его осознание духа в полости жизненности под пупком не должно возрастать от мысли удержания ее там, потому что если он не дышит все время естественно, он не достигнет состояния неразличимости.
    целью практики является реализация этой врожденной жизненности и проявление света, который является духом, находящимся за межбровьем. конечная цель всего множества методов практики не предполагает ничего, кроме реализации жизненности и духа.

    Во время каждого дневного занятия сидячей медитацией я тесно сближал зрачки глаз, чтобы сконцентрироваться на нижней части живота до тех пор, пока я не начинал чувствовать нечто вроде зуда по всему лицу, паутину, покрывающую его и как будто стаю муравьев, пробегающую по лицу; это указывало на то, что врожденная жизненность распространяется по всему телу. Гудение дракона и рыканье тигра стояли у меня в ушах, и во рту набиралось слюны больше, чем я мог проглотить за один глоток. Тогда внезапно я впадал в состояние неясности, при котором мое сознание и восприятие вещей как будто исчезало. Мое тело, казалось, витало в облаках. Это говорило о врожденной жизненности, которая выращивала и развивала бессмертное семя.

    На этом этапе, когда он вдыхает и выдыхает через ноздри или рот, не чувствуется никакого внешнего воздуха, входящего или выходящего через них. Тогда перед практикующим постоянно стоит белый свет, а его тело не ощущается никак. Это предварительный этап безмятежности. Он должен отдыхать, сидя в медитации, чтобы вырастить и развить бессмертное семя, являющееся его основной целью. Если мысли возникнут случайно, он должен сразу же повернуть Колесо Закона, закрыть и повернуть назад глаза, чтобы смотреть на свет бессмертного семени, тогда возникшие мысли автоматически пропадут. Пребывая в этом бездумном состоянии, он должен смотреть в центр нижнего дань тяня, в котором "легкий ветерок" обдувает жизненность. И этот центр становится горячим и из него поднимается свет эликсира так, что все пространство между пупком и глазами наполняется белым светом.
    Он должен воспользоваться вибрацией, чтобы собрать алхимический элемент для выращивания этого семени.

    "Метод создания бессмертного семени состоит из «соединения» сердца с глазами для однонаправленного сосредоточения на нижней части живота так, чтобы, если там почувствуется вибрация, жизненность могла бы сразу же начать циркулировать по микрокосмическому кругу для прохождения очищения ".

    Белый свет сначала покажется над бровями, а со временем заполнит пространство между ними и нижним дань тянем. практикующий должен будет зажечь и поместить перед собой курительную благовонную палочку, и затем сфокусировать свои глаза так, чтобы смотреть на ее горящий кончик; после кругового вращения глаз слева направо девять раз бессмертное семя будет совершенно созревшим и ярким. Дальнейшая тренировка понадобится для того, чтобы поднять этот яркий свет эликсира от нижнего дань тяня до глаз, которые тогда вспыхнут два или три раза. Этот свет эликсира засверкает как чистое золото и будет похож; на огненный шар, который послужит знаком того, что бессмертное семя полностью развилось.

    "Практикующий должен знать метод выращивания и развития бессмертного семени. Если дух не безмятежен, семя не может образоваться и эликсир бессмертия не может быть приготовлен. Если жизненное дыхание не удерживается в нижнем дань тяне, тогда свет семени не появится. Как сердце (обитель огня), так и дыхание должны быть заморожены в нижнем дань тяне; хотя жизненное дыхание может покинуть его случайно, сердце никогда не должно отдаляться от него. Сердце и зрачки глаз должны быть всегда сконцентрированы на этом центре до тех пор, пока не вернется приобретенное жизненное дыхание и не останется там, чтобы поддерживать врожденную жизненность, которая будет растить и развивать семя, приводящее к появлению света эликсира. Последний подобен огненному шару величиной с пулю в центре нижнего дань тяня, который станет горячим, и приведет в движение врожденную жизненность. Теперь практикующий должен визуально представить себе, как эта жизненность поднимается от основания позвоночника в канал управления (ду мо), вверх до мозга (ни вань) и оттуда спускается по каналу зачатья к смертному затвору (в основании пениса, чтобы распространиться по всем частям тела и конечностям). В результате жизненность и кровь проникнут всюду, укрепят тело, взрастят и разовьют бессмертное семя".

    "Великое Дао состоит в сублимации воспроизводящей силы в жизненность, полнота Ддо которой будет растить и развивать бессмертное семя, свет которого свидетельствует об истинной, положительной воспроизводящей силе [ян-грин]. Это культивация как сущностной природы, так и вечной жизни, целью которой является реализация полного развития положительной жизненности Все ученики должны обращать особое внимание на этот метод сублимации, потому что если бессмертное семя правильно выращивается внутри, то оно будет поддерживать положительную воспроизводящую силу [Ян-цзин] вовне, обуславливая появление света сущностной природы и вечной жизни".

    "Воспроизводящая сила, которая истинна, существует внутри той, которая глубока и загадочна. Эта истинная воспроизводящая сила является истинным семенем в теле человека. Так как она не ясна, она называется (Великий Предел), так как она является началом творения, она называется преждерожденной. Так как она является нераздельной (инь ян), соединение отрицательного и положительного, она называется Единой жизненность. Она также называется Желтым ростком, таинственной жемчужиной и положительной воспроизводящей силой (ян цзин). Если эта воспроизводящая сила заморожена между небом (головой) и землей (низом живота), тогда она становится светом бессмертного семени".
    Он называется светом жизненности , а когда он развивается полностью, тогда он называется золотым светом

    Свет жизненности подобен луне, а золотой свет семени сияет, как чистое золото.
    Бессмертное семя — это кристаллизация положительной воспроизводящей силы. Когда последняя полностью развита, практикующий должен повернуть глаза назад, чтобы сконцентрироваться на центре нижнего дань тяня и смотреть на него так, чтобы элемент огня в глазах, который находится сверху, опалил элемент воды в животе, находящийся снизу, чтобы создать положительную жизненность, свет которой появится как белый свет жизненности, а полнота бессмертного семени — как золотой свет, открывающий отрицательную жизненность внутри воспроизводящей силы. Свет глаз, направленный вниз, является положительным, и когда положительный свет встречается с отрицательным светом, тогда начнет распространяться драгоценный свет

    Это подобно электрическому току, который при замыкании положительного и отрицательного полюсов даст яркий свет, если хватает мощности. Таким образом, если воспроизводящая сила не восстановлена полностью до той величины, которой она достигала к моменту половой зрелости, тогда она не сможет создать свет жизненности, белый, подобный лунному свету.
    Если воспроизводящая сила восстановлена полностью тогда как положительная жизненность [ян-ци], так и отрицательная жизненность [инъ-ци] соединяются, чтобы создать яркий золотой свет, сияющий подобно чистому золоту.

    Это похоже на короткое замыкание цепи, вызывающее выключение света. Если баллон электрической лампочки треснул, то воздух войдет в нее и свет погаснет. Точно также, если допустить возникновение мыслей во время медитаций, то внешний воздух войдет в тело и задует драгоценный свет.
    Ученики должны обратить на это особое внимание.

    Для того, чтобы открыть этот центр сущностной природы, практикующий должен поставить перед собой керосиновую лампу и сосредоточить взгляд на ее пламени. При этом, вращая глазами слева направо девять раз, чтобы завибрировала положительная жизненность в этом центре (за межбровьем), так чтобы она спустилась до полости вечной жизни под пупком, уже наполненной отрицательной жизненностью, благодаря чему обе жизненности соединяются, нужно пронизывающим взрывом открыть исходную полость духа (узм цяо в центре мозга). Это называется прорывом изначальной полости, который дает выход драгоценному свету.

    Выход бессмертного зародыша
    Этот свет ярок, как свет луны, он свидетельствует о полноте воспроизводящей силы и называется светом жизненности. Когда этот свет делается золотым и сверкающим подобно чистому золоту, что показывает зрелость бессмертного семени, тогда он называется золотым светом. Если центры F и G не связаны, то вращение глаз соединит их. Если центры L и А не связаны, тогда процесс сублимации жизненности в D и J соединяет их. Каждый оборот глаз заставляет жизненность в полости жизни возносится вверх, устремляясь ко рту, глазам, ушам и ноздрям, которые являются семью отверстиями, через которые жизненность рассеивается вовне. Из всех семи полость Небесного водоема (тянь чи) надо ртом является отверстием, через которое утекает наружу больше всего жизненности. Поэтому потеря жизненности, вызываемая чрезмерными разговорами превышает потери при других видах деятельности. Поэтому практикующие даосскую алхимию всегда прижимают кончик языка к нёбу, независимо от того, ходят ли они, стоят, сидят или наклоняются. Это не только для того, чтобы блокировать Небесный водоем и предотвратить утечку жизненности, но также и для того, чтобы образовать мост, по которому жизненность опускается от центра сюанъ ин (Таинственная уздечка позади Небесного водоема в нёбе) вниз к горлу, сердцу (М), полости цзян гун (солнечное сплетение (N), центр нижнего дань тЛня (О) и смертному затвору (А), чтобы взрастить бессмертное семя.

    Все ученики должны знать относительно верхней части тела, что если полость Небесного водоема (в нёбе) не закрыта, то сюанъ ин не может открыться; относительно нижней части тела, что если канал зачатья (жэнь мо) не закрыт, то канал управления (9у мо) в позвоночнике не может открыться; относительно средней части тела, что если другие шесть каналов (чун мо, дай мо, ян цяо, инь цяо, ян вэй и инь вэй) не закрыты, то полость духа за межбровьем не откроется и жизненность в бессмертном зародыше не сможет выйти.

    ПРИГОТОВЛЕНИЕ ЭЛИКСИРА БЕССМЕРТИЯ

    он должен применить метод выращивания и развития бессмертного семени, который заключается в "объединении" (скашивании) своих обоих глаз и направлении взгляда в центр нижнего дань тяня, чтобы трансмутировать сущностную природу из ее рудиментарного состояния жизненного дыхания в ее сущностное состояние; поэтому с данного момента будет существовать только одна гармоничная жизненность, которая соединит всякое несовершенное дыхание и жизненность в теле в однородное целое; оно впервые проявится в области груди в виде однородного белого лунного света в теле и вне тела практикующего. -

    Рис. 25
    Бессмсртый зародыш

    В этом состоянии полной сил весны истинное дыхание кажется существующим и врожденный дух станет ощущаемым, тогда как жизненность станет непрерывно возрастать. Теперь практикующий должен остерегаться проявления деятельности интеллекта, которые помешают жизненности развиться и духу сохранять целостность

    Он имеет красновато-желтый цвет и его полнота соответствует другой половине. Соединение того и другого света создаст то целое, которое и является бессмертным семенем. После того, как "духовная драгоценность" вернется к своему источнику (в нижней части живота), тогда однонаправленное сосредоточение на нем со временем вызовет появление и вкрапление золотого света в белый в промежутке между бровями. Это зародыш бессмертного семени, созданный соединением воспроизводящей силы, жизненности и духа в одно целое. Когда тело внутри наполнено им, тогда снаружи покажется свет. Этот белый и золотой свет подобны положительному и отрицательному концам электрического провода, а соединение воспроизводящей силы, жизненности и духа подобно току, без которого нет и света. Таким образом, если два света не смешаются внутри, то снаружи не будет освещения. Их соединение вызывается смешением пяти жизненных дыханий (см. ниже) в одну жизненность для выращивания бессмертного семени внизу живота. Без перемешивания этих пяти дыханий не появится и золотой свет.
    Эти дыхания приходят от жизненности в полости нижнего дань тяня, откуда они распространяются по пяти сосудам: в легкие, как жизненное дыхание элемента металла; в сердце как жизненное дыхание элемента огня; в печень как жизненное дыхание элемента дерева; в желудок как жизненное дыхание элемента земли и в нижнюю часть живота как жизненное дыхание элемента воды.

    Когда практика заставляет все пять жизненных дыханий вернуться к источнику (под пупком), жизненность активизируется и начинает циркулировать по всему телу, поднимаясь от основания позвоночника к макушке головы и отражая серебряный свет спинного мозга. Затем она проникает в горло и внутренние органы, увеличивая свое сияние и становясь как бы полной луной, сияющей в сердце. Если элемент огня слишком силен в сердце, оно обожжет кровь, поэтому практикующему следует воздерживаться от излишних разговоров и размышлений, чтобы успокоить свое сердце. Это успокоение усилит дух и тело, так как дух вянет в суете и расцветает в покое; эта ситуация приводит к развитию беспредельной пустотности и ослабляет создающую помехи форму.

    Проводите все время, концентрируя ваш взгляд на центре нижнего дань тяня, до тех пор, пока полость сущностной природы в сердце не начнет испускать вспышки огня в глаза. Наблюдайте все это спокойно до тех пор, пока в длительном состоянии тишины эти вспышки не произведут золотое свечение, которое является первым проявлением положительного света.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    СОБИРАНИЕ МАКРОКОСМИЧЕСКОГО АЛХИМИЧЕСКОГО ЭЛЕМЕНТА ДЛЯ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ПРОРЫВА

    Этот метод заключается в сидении в молчаливой медитации, чтобы провести дух и жизненность в центр нижнего дань тяня. Практикующий должен сидеть на деревянном кружке, размером с маленькую булочку и покрытую тканью для того, чтобы закрыть снизу смертный затвор и таким образом предотвратить утечку жизненности через анальное отверстие. Одновременно ноздри должны быть закрыты сверху матерчатой затычкой, чтобы не дать возможность бессмертному семени уйти через нее. Пребывая в этой прозрачной тишине, практикующий должен избегать всякого напряжения и использовать вибрацию жизненности для продвижения и поддержания подъема макрокосмического алхимического элемента, который затем начнет сам подниматься при наличии состояния ментального неразличения, но он ни в коем случае не должен передвигать его намеренно.

    Сперва жар разовьется в полости нижнего дань тяня под пупком, после чего почки станут горячими, как кипяток. Затем глаза проявят свой золотой механизм. После этого послышится рычание тигра в левом ухе и гул дракона в правом. Затем завибрирует затылок, пузырьки поднимутся в теле и спазмы сотрясут нос. Таковы шесть вышеназванных состояний, указывающих на создание макрокосмического алхимического элемента, они сопровождаются ослаблением источника вожделения (в яичках) и сопутствующим преобразованием воспроизводящей силы в целостную жизненность, когда последняя завибрирует, то она выкристаллизуется в бессмертное семя и только тогда половой орган сожмется, как в младенчестве. Это настоящее состояние втянутости, при котором пенис сокращается и больше не приходит в состояние эрекции, что вызывает запирание полового затвора и обеспечивает предотвращение утечки наружу жизненности. Таким образом практикующий достигает состояния бессмертия.

    Если практикующий один и не имеет никого, чтобы помочь ему, он может применить другой метод, заключающийся в том, чтобы своими руками тереть нижнюю часть позвоночника снизу от его основания, чтобы согреть костный мозг над копчиком для проведения алхимического элемента вверх. Трение должно быть всегда направлено книзу, но никогда кверху. Это в высшей степени важный момент, о котором практикующий всегда должен помнить.

    Хотя проход "драгоценной жемчужины" закрыт, и ни возбуждение в сердце (местоположение огня страсти), ни концентрация духа, не могут привести его в движение, однако пощипывание, совершаемое помощником, согреет и освободит костный мозг в копчике (чтобы дать ему проход). Кроме того, практикующий должен прижать палец к смертному затвору (у основания пениса), и жизненность в драгоценной жемчужине сама пробьется через основание позвоночника. Поэтому практикующий не должен сосредотачиваться на приведении в движение элемента, а должен ждать, когда он самопроизвольно пробьется, и тогда мягко провести его в требуемый канал.

    Если элемент внезапно придет в движение, чтобы пробиться к копчику, тогда практикующий должен помочь ему в этом, прижав палец к смертному затвору, одновременно поднимая глаза, чтобы помочь ему подняться. Затем он должен мягко и медленно описать глазами один круг, действуя подобно "козлу, который медленно тянет в гору повозку", чтобы помочь элементу в его подъеме. Он должен также поддержать этот подъем путем "прижимания" языка к небу и "всасывания" дыхания через нос. Наконец, если он выпрямит с треском спину, то элемент сам пробьется к основанию позвоночника (первый затвор в позвоночнике). Теперь его помощник должен немедленно щипать позвоночник над копчиком, чтобы способствовать подъему драгоценной жемчужины до второго затвора между почками. Если последний закрыт и жемчужина остается неподвижной, тогда помощник должен щипать позвоночник так, чтобы способствовать подъему.

    Хотя проход для "драгоценной жемчужины" закрыт и хотя ни возбуждение в сердце, ни концентрация духа не могут привести ее в движение, щипанье помощника согреет и ослабит костный мозг во втором затворе, чтобы дать ей пройти. Вдобавок, практикующий должен прижать палец к смертному затвору у основания пениса, и жизненность в драгоценной жемчужине сама пробьется через второй затвор между почками.
    Поэтому практикующий не должен сосредотачиваться на приведении в движение элемента или жемчужины, но он должен ждать, пока он сам не пробьется и тогда мягко провести его в нужный канал. Если он внезапно придет в движение, чтобы пролиться через второй затвор, тогда практикующий должен помочь этому движения, надавливая пальцем на смертный затвор, глядя в то же время вверх, чтобы подтянуть его кверху.

    Затем "он должен быстро сделать одно вращение глазами, действуя подобно "оленю, быстро тянущему повозку в гору", чтобы быстро поднять драгоценную жемчужину. Делая так, он должен поддержать этот подъем путем "прижимания" языка к нёбу и "всасывания" воздуха через нос. Наконец, если он с треском растянет часть позвоночника, то элемент сам пробьется через второй затвор. Теперь его помощник должен быстро щипать позвоночник над вторым затвором между почками. Тогда "драгоценная жемчужина" постепенно поднимется к третьему затвору в затылке. Если последний закрыт и жемчужина остановилась там, тогда помощник практикующего должен щипать голову сзади, чтобы облегчить подъем, потому что ее нельзя продвинуть дальше ни мыслью практикующего, ни сосредоточением; она может двинуться только самопроизвольно из-за щипания, производимого помощником, которое согревает и размягчает спинной мозг в третьем затворе. Практикующий, надавливая пальцем на смертный затвор, побуждает жемчужину пробиться к затылку, но он должен ждать, пока она войдет в него, прежде чем ввести ее в нужный канал. Когда она внезапно пробьется самопроизвольно через тыльную часть головы, тогда практикующий должен немедленно посмотреть вверх, чтобы поддержать этот ее подъем. Это и есть то, что мы называем "Пять драконов, поддерживающих одного святого" при его подъеме.

    Практикующий должен теперь заставить себя глядеть вверх подобно "быку, тянущему повозку в гору". Он должен поддерживать этот подъем, прижимая кончик языка к нёбу и всасывая воздух через нос. Наконец, если он вытянет с хрустом часть спины, то жемчужина сама пробьется в затылок.
    Теперь его спутник должен быстро щипать тыльную сторону его шеи, чтобы согреть и освободить там костный мозг, так чтобы жемчужина могла медленно войти в "хранилище ветра" (полость в тыльной части головы), продолговатый мозг, мозжечок и жизненную полость природы — духа в центре головного мозга. Когда жизнь-жизненность встречает природу-духа, они соединяются и остаются в той же полости; практикующий должен быстро закрыть глаза и вращать их слева направо девять раз, затем остановиться, чтобы созерцать свет жизненности, который появится в этой полости.

    Вращение глаз надо повторить четыре раза, делая 9 х 4 = 36 оборотов, во время которых его глаза должны вращаться так: чтоб поднять вверх положительное Ян.
    После этого он должен открыть глаза и вращать их справа налево и затем закрыть их, чтобы созерцать свет жизненности. Это надо сделать четыре раза, делая 6 х 4 = 24 оборота, во время которых его глаза должны вращаться так: чтобы опустить отрицательное Инь.
    Это вращение глаз заставит дух и жизненность соединиться в одну жемчужину, которая называется врожденным истинным семенем. Когда он повернет глаза вниз, это истинное семя в исходной полости духа (цзы цяо за межбровьем) спустится со лба, найдет выход через нос, и если практикующий не заткнул его тряпичной затычкой, то оно уйдет наружу через ноздри.

    Если истинное семя не утечет наружу через нос и остановится между бровями, то практикующий должен остановиться без мыслей и движений с замороженным духом и смотреть вниз, ожидая, когда истинное семя само придет в движение. Внезапно оно пробьется и практикующий должен будет следовать за ним и вести его в полость сюанъ ин (Таинственная уздечка позади Небесного водоема во рту) и в горло, он проглотит его и оно, пройдя через горло, попадет в сердце и печень, в основании которых помещается полость цзян гун (солнечное сплетение), где оно смешается с отрицательным дыханием [инь ци] из печени.

    Если глаза устремлены на него, то истинное семя достигнет кишечника, в середине которого проходит канал зачатья жэнь мо и затем оно проскользнет в полость нижнего дань тяня, где остается в неподвижности. Таким образом после прохождения трех затворов в позвоночнике истинное семя поглотится, что приведет к достижению цели алхимии.

    "Всасывание", "давление", "щипание" и "закрывание" являются полным процессом собирания макрокосмического алхимического элемента за семь дней для окончательного прорыва.
    "Всасывание" — это втягивание дыхания ноздрями при одновременном устремлении взгляда вверх, чтобы помочь подняться истинному семени.
    "Всасывание", соединенное с правильной мыслью, помогает направленному вверх взгляду обеспечить подъем драгоценной жемчужины.
    "Давление" — это прижимание языка к нёбу. Когда истинное семя поднимается, оно должно также поддерживаться дыханием в носовом канале, как и взглядом наверх и языком, прижатым к нёбу, при этом глаза должны описать один круг слева направо. При вращении глаз практикующий должен учитывать разницу в силах козла, оленя и быка, тянущих повозку в гору.

    "Щипание" выполняется спутником практикующего, который должен сжать канал управления ду мо. Когда жемчужина вибрирует, анус закрыт деревянным кружком и смертный затвор у основания пениса сдавлен пальцем практикующего, чтобы не дать возможности жемчужине выскользнуть наружу через эти два затвора. Теперь его спутник должен начать быстро щипать основание позвоночника, чтобы согреть и ослабить костный мозг в этом месте, чтобы жемчужина могла свободно с треском пробиться в него. После этого помощник должен щипать позвоночник между почками и затем с тыльной стороны головы до тех пор, пока жемчужина не пройдет второй и третий затворы и не достигнет мозга.
    "Закрывание" производится при помощи:
    1. деревянного кружка, который закрывает анус
    2. тряпичных затычек, затыкающих носовой канал
    3. пальца, надавливающего на смертный затвор (у основания пениса).
    Эти три затвора закрываются, чтобы помешать жемчужине ускользнуть наружу.


    ОБРАЗОВАНИЕ БЕССМЕРТНОГО ЗАРОДЫША

    Забвение (то есть практикующий останавливает свои мысли) циркуляции двух жизненностей по микрокосмическому кругу, создает зародышевый дух, который вернется к состоянию предельной безмятежности, являющейся истинным зародышевым дыханием.
    Вопрос: Пожалуйста, объясните это подробнее.
    Ответ: После собирания макрокосмического алхимического элемента и его прохода через три затвора в позвоночнике все энергетические центры и каналы очищаются от загрязнений, так что две жизненности (природы и жизни), которые теперь полностью развиты, могут сами совершенно свободно двигаться, совершая бесконечные подъемы и опускания; таким образом обе эти жизненности помогут духу создать бессмертный зародыш. Со временем они будут в состоянии самостоятельно циркулировать, при чем практикующий даже не будет осознавать этого. Отсюда видно, как надо создавать зародышевый дух.
    Рис. 29
    Бессмертный зародыш

    После длительного времени при продолжающейся без участия ума непрерывной циркуляции практикующий должен сконцентрировать свой взор на центре нижнего дань тяня. Десять месяцев спустя циркуляция обеих жиз-ненностей сделается настолько легкой, что только небольшая вибрация будет чувствоваться в области пупка, которая будет казаться пустой. Спустя один год эта вибрация полностью прекратится. Теперь остается только дух, безмятежный и сияющий, который является истинным зародышевым дыханием. Дыхание будет казаться остановившимся и все пульсы переставшими биться; состояние глубокой безмятежности (да дин) теперь достигнуто.

    Нижний дань тянь — это то место, где воспроизводящая сила сублимируется в жизненность; средний дань тянь (солнечное сплетение) — это то место, где жизненность сублимируется в дух; и наконец верхний дань тянь в мозгу (ни бань) — это то место, где дух сублимируется для своего полета в пространство.
    Когда духовный зародыш принимает форму, практикующий должен применить метод трехэтап-ного непрерывного подъема, который использует безмыслие на первом этапе и отсутствие дыхания на втором (то есть он не должен ни направлять ментальный процесс, ни управлять своим дыханием). Этап зародышевой бездыханности достигается "соединением" глаз (сближением зрачков путем их скашивания) для концентрации на зародышевой жизненности в нижнем дань тяне, чтобы заставить зародышевое дыхание медленно и понемногу подниматься к среднему дань тяню (или солнечному сплетению).

    cоединение духа достигается соединением (или стягиванием путем скашивания) зрачка левого глаза, со зрачком правого, для концентрации на центре верхнего дань тяня в мозгу (нм бань). На этом этапе не будет чувствовать дыхания, входящего в тело и выходящего из него. Будет чувство безмятежности, полной блаженства, и шесть чувств отключатся, чтобы открыть сущностную природу, которая совершенна и излучает сияющий и всепроникающий свет жизненности.
    Когда этот свет появится, не будет ни дня, ни ночи; это сияние и все заполняющий блеск дадут практикующему утешение и он приобретет все шесть сверхъестественных способностей. Это высшее достижение.
    Это то, что обычно называют исчерпанием мирских вещей и это исчерпание полно блаженства. Это исчерпание не является ни смертью, ни уничтожением, но подтверждением полноты и зрелости бессмертного зародыша, подобного яркому полуденному солнцу.

    Вы должны поднять духовный свет к мозгу (ни вань) и он начнет излучать свет жизненности, внутри которого будут видны летящие снежинки и танцующие цветы. Это абсолютная пустота, принимающая форму.'Хотя кажется, что там есть деятельность, но фактически — это недеяние (у вэи) и, хотя кажется, что образуются какие-то очертания, в действительности это только сублимация духа. Это сублимация как внешнего, так и внутреннего.


    Когда становятся видны цветы, падающие беспорядочно с неба, тогда практикующий должен применить метод "возбуждения мысли", чтобы совершить прыжок в великую пустоту, и он выйдет из бессмертного зародыша. Когда свет сущностной природы соединится со светом вечной жизни, тогда зародыш пример форму самого практикующего, которая создана духовным отцом и матерью.
    Если Небесный затвор {мяо мэнь или отверстие Брахмы на макушке головы) не открыт, то положительный дух не выйдет из тела и практикующий так и останется ограниченным человеком.
    Мяо мэнь — букв,— Тайные врата

    ВЫХОД

    Предыдущая глава учила поднятию бессмертного зародыша и рассматривала метод взращивания его при помощи воспроизводящей силы, жизненности и духа.
    Он заключается в развитии Пустоты, которая еще более пуста, а также вакуума, который еще более опустошен, так что сущностная природа становится подобной пустому пространству и к тому же свободна от привязанностей; поэтому она называется абсолютной пустотой. Если придерживаться идеи свободного пространства, то это помешает реализации абсолютной пустоты, ибо абсолютная пустота должна быть естественной, даже не связанной с идеей существования. Это правильный метод объединения сокровенной сущностной природы с сокровенной вечной жизнью и не имеет ничего общего с закрыванием глаз для неподвижного сидения в медитации.
    Безмятежность зародыша зависит только от непоколебимой веры практикующего; в течение десяти месяцев его формирования ум практикующего должен быть направлен исключительно на него. На этом этапе ни рот, ни сердце (то есть ни слово, ни мысль) не должны быть направлены на зародыш, безмятежность которого получается в результате остановки мыслительного процесса, а управляемое дыхание приводит к его полному развитию и росту.
    Когда практикующий видит летящий снег и падающие цветы, для того, чтобы выйти из бессмертного зародыша у него должна как можно скорее возникнуть мысль о выходе в Великую Пустоту, и эта мысль откроет ему небесный затвор (мяо мэнь) солнца и луны (то есть обоих глаз), которые он, теперь свободный от чувств и страстей и согласный с сущностной природой, должен вращать так, чтобы оба света встретились.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG]



    Следуй методу освобождения бессмертного У
    Когда зародыш созреет,
    Ты выйдешь за пределы земного.

    Рис. 31

    "Когда три сущности (то есть воспроизводящая сила, жизненность и дух) соединяются в мозгу, тогда лунный свет сияет ярче; когда пять жизненных Дыханий возносятся к голове, тогда появляется золотой свет; когда две (положительная и отрицательная) жизненности соединяются и возвращаются к сущностному телу, тогда в центре его появится духовное «я»".
    Когда зародыш полностью развился, снег и цветы стали видны падающими в беспорядке, это видно глазам практикующего. Когда пять жизненных дыханий: в сердце, печени, животе, легких и почках собираются в голове, тогда дух пробивается через исходную полость духа (за межбровьем), чтобы подняться к Небесному затвору (мяо мэнъ), через который он проскальзывает в Великую Пустоту.

    Это учение формулирует собирание пяти жизненных дыханий, сведение к центру (солнечному сплетению) четырех основных точек (A, G, D, J), перемешивание трех составляющих, то есть воспроизводящей силы, жизненности и духа, и соединение двух (положительного и отрицательного) духа в единое целое.
    1. Элемент Воды (север)
    2. Элемент Огня (юг)
    3. Элемент Дерева (восток)
    4. Элемент Металла (запад)
    5. Элемент Земли (центр, интеллект)
    6. Голова
    когда тело не возбуждено, воспроизводящая сила стабилизирована и элемент воды движется к голове; когда сердце не возбуждено, дыхание укрепляется и элемент огня движется к голове; когда сущностная природа безмятежна, разумные души сокрыты и элемент дерева движется к голове; когда страсти затихают, животные души ослабляются и элемент металла движется к голове; когда эти четыре элемента (вода, огонь, дерево и металл) находятся в гармонии, интеллект стабилен и элемент земли движется к голове. Таким образом все пять жизненных дыханий сходятся в голове так, как это показано на рисунке. Когда пять жизненных дыханий сходятся в голове, золотой свет появляется и соединяется со светом жизненности, который возникает после перемешивания трех основных составляющих (то есть воспроизводящей силы, жизненности и духа). Это соединение истинных положительного и отрицательного начал, из которых исходит бессмертный зародыш, чтобы принять телесную форму.

    После его образования, практикующий должен собрать пять жизненных дыханий и подвести их к голове для того, чтобы заставить открыться исходную полость духа (цзя цяо за межбровьем). Когда Небесный затвор (мяо мэнь на макушке головы) откроется, два света, которые были собраны в исходной полости духа выйдут, чтобы превратится в золотое свечение размером с большое колесо, внутри которого положительный дух (то есть бессмертный человек) сидит прямо

    Чтобы иметь дело с нисходящим золотым светом, практикующий должен всасывать его, вращая при этом глазами, чтобы ввести его в море сущностнои природы в сердце , которое соединится с ним.
    После безмятежности, длящейся семь дней, этот свет будет сиять и отрицательное начало превратится в истинный дух, который возникнет перед практикующим с чертами, такими же как у него. Это и есть неумирающее «я».

    Сердце (обитель огня) является место нахождения сущностной природы, которая проявляется через глаза. Когда сердце безмятежно, оно открывает сущностную природу и если вечная жизнь созрела, то показывается духовный огонь.

    Сосание —даосский термин, означающий вытягивание питания из тела.

    Когда дух возносится к макушке головы после прорыва через свою исходную полость за межбровьем, не допускайте страха и трепета; будьте смелыми и сосредоточьтесь на единой мысли о прохождении через Небесный затвор (на макушке головы). Затем закройте глаза, поверните их вниз и поднимите их мягко, как будто прыжком вверх; вы почувствуете, как будто вновь просыпаетесь и увидите еще одно тело кроме вашего собственного.
    не прислушивайтесь и не привязывайтесь ни к чему, но стойте невозмутимо, отсекая прочь все чувства и страсти с одной только мыслью оставаться в состоянии безмятежности. Вскоре после вступления в это состояние безмятежности из тела начнет исходить золотой свет, подобный большому колесу, показываясь перед практикующим, который должен подвести свет своей духовной природы к нему и представить себе, что золотой свет съеживается в маленькие круги, диаметром около одного дюйма, подобных золотой монете. Затем практикующий должен вращать глазами, чтобы собрать и всосать золотой свет в духовную природу, которая войдет в исходную полость духа (за межбровьем).
    После этого он должен практиковать "стирающую медитацию" для того, чтобы вернуться к состоянию устойчивой безмятежности.

    Исцеляющий метод заключается в том, чтобы удерживать золотой свет во время пребывания в. Тогда практикующий тогда должен будет сжать золотой свет, вращать глазами, чтобы всосать его в свое духовное тело и последнее возвратить в исходную полость духовности (узя цяо за межбровьем).
    Золотой свет размером с большое колесо, который появляется на расстоянии двух или трех футов от его тела, принадлежит ему и должен быть всосан обратно в тело и вернуться в Ничто.

    он должен поставить свое духовное тело перед золотым светом, чтобы поглотить свет, и потом втянуть это духовное тело обратно в физическое тело, которое будет поглощать свет, превращая его в пар. ".
    " крайне важно неукоснительно удерживать золотой свет. Его нужно держать близко к телу и возвращать его к нему до тех пор, пока практикующий не освоит упражнение. Когда он возвращается в мозг (ни бань), тогда тело чувствует жар, как от огня и золотой свет излучается через все поры. ".
    Если возникает золотой свет, то он должен соединиться со светом жизненности; в результате чего получается единый свет со святым зародышем в центре. Это духовное тело, которое выходит из святого зародыша и должно быть всосано сразу же обратно, а это значит, что оно тоже подвергается обучения выходу из тела и возвращению в него.
    "Его надо успокаивать вновь и вновь", чтобы "оно росло и естественно развивалось".

    "Проведите положительный дух в верхний дань тянь (в мозге — ни бань), который находится под Небесными вратами (лого мэнь на макушке) и смотрите внутрь, чтобы создать там божественный огонь.
    Практикующий должен сосредоточиться в молчании на огне положительного духа, чтобы огонь сверху опустился, а огонь снизу поднялся, и чтобы пять жизненностей сошлись бы в голове и прорвались бы через полость духа за межбровьем, дабы достичь источника нервной системы (бай хуэй,), из которого покажется положительный дух

    Мозг будет тогда подобен пруду, полному золотого нектара с серебристой рябью. После этого пять жизненностей подобно грому прорвались в верхнюю часть головы и с силой открыли внутренний Небесный дворец (цзы фу, другое название для цзя цяо в центре мозга) неожиданно возникнет безграничный красный свет, громыхая в исходной полости духа (цзя цяо), раскрывая "я" практикующего, являющееся положительным духом, который надо тогда возвратить в тело. Это упражнение в выходе, должно продолжаться в течение трех лет, в конце которых положительный дух полностью разовьется. На этом этапе адепт должен практиковать возвращение в Ничто. Я прочувствовал это после сорокалетней практики".

    Это метод соединения пяти жизненностей в сердце, селезенке, легких, печени и почках в единую жизненность, которая тогда поднимется от основания позвоночника и пройдет через второй затвор (между почками) к тыльной стороне головы, чтобы достичь мозга (ни вань) и прорваться через исходную полость духа (цзя цяо за межбровьем), чтобы натолкнуться на источник нервной системы (бай хуэй).
    Практикующий должен быстро посмотреть вверх, пытаясь открыть небесный затвор на макушке; этот метод заключается в открывании глаз, чтобы посмотреть наверх и этим дать толчок, чтобы распахнуть затвор при соединении силы сердца, интеллекта и мысли.

    Если пять жизненностей полны, то золотой свет поднимется вверх, чтобы соединиться со светом сущностной природы и превратиться в единый свет, который является соединением лучистой жизненности положительного начала (Ян) в голове и яркого света отрицательного начала (Инь) в животе, соединением, дающим единый свет, который приведет к выходу из бессмертного зародыша Затем практикующий должен медленно опустить глаза, чтобы посмотреть вниз, прежде чем закрыть их при сочетании силы сердца и интеллекта, как будто бы для того, чтобы прыгнуть. Тогда он почувствует, что он как будто выходит из сна, чтобы увидеть рядом со своим еще одно тело.

    Это есть метод извлечения положительного духа из зародыша. Если практикующий не пробудит в себе мысль о вылете в пространство и если ему не удастся свести вместе пять жизненностей в голове, тогда дух не сможет выйти. Ниже приводится рисунок (рис. 21), показывающий как пять жизненностей сходятся к голове перед выходом положительного начала. Пять жизненностей соединяются в единое целое, которое поднимается от основания позвоночника до головы, чтобы пробиться через исходную полость духа и затем достичь макушки головы, где золотой свет истинного отрицательного начала соединяется с лунным светом истинного положительного начала, чтобы породить бессмертный зародыш в центре, где встретились оба света Теперь практикующий должен опустить глаза, чтобы посмотреть вниз, так, чтобы его духовное тело показалось рядом с его физическим телом. Его духовное тело по очертаниям похоже на его физическое тело, но следы отрицательной жизненности [инь ци\ на первом вызовут демонические помехи при всех состояниях, сбивая с пути положительный дух [ян шэнь[. Практикующий должен теперь держаться правильного сосредоточения и быстро повернуть один раз глаза от основной точки А к D, G, J (см. рис. 14), производя сосредоточение на демоническом свете, чтобы всосать его в свое тело в целях трансмутации его в положительный [янский] свет. Со временем этот демонический свет очистится и будет поддерживать зародыш в его полном развитии. После этого практикующий должен продолжать свое сосредоточение, чтобы вернуть положительный дух в Ничто.


    Рис. 32
    ПОЯВЛЕНИЕ В ПРОСТРАНСТВЕ

    "Возвращение в Ничто достигается на окончательном этапе тренировки, на котором практикующий, сохраняя в сердце безмятежность, позволяет всеохватывающему положительному духу покинуть свою телесную оболочку, чтобы появиться в пространстве для выполнения своей задачи по спасению, для облегчения человеческих страданий, и затем возвратиться в свою исходную полость духа (цзы цяо за межбровьем), чтобы находиться под защитой в море сущностной природы.
    Ему следует проходить дальнейшую сублимацию, чтобы войти в духовное тело, состоящее из сущностной природы и вечной жизни в их врожденных состояниях. Физическое тело таким образом будет и дальше одухотворяться и станет ни существующим, ни несуществующим, ни имеющим форму, ни пустым,, ни внутренним, ни внешним, ни приходящим, ни уходящим, ни начинающим, ни кончающим. Это происходит с такой же тщательностью, с какой дракон выращивают свою жемчужину, оставаясь скрытым и недвижным, и по тем же причинам, почему наседка не оставляет свои яйца; это условие тишины и неподвижности должно сохраняться до тех пор, пока оно не достигнет высшей точки".

    Все прежние успехи, такие как появление и бесчисленном множестве видоизменяющихся тел, прогулка по солнцу, игра с луной, так же как и тысячи превращений должны быть теперь собраны в исходной полости духа за межбровьем, чтобы свестись к состоянию полного покоя и исчерпания. Это называется состоянием заснувшего дракона. Оно ведет к полному исчерпанию всех феноменов и это исчерпание должно тщательно поддерживаться, чтобы помешать положительному духу выйти наружу, покидая тело для того, чтобы оставаясь в теле, он мог пройти дальнейшую сублимацию во имя достижения более высокой ступени. Эта постоянная сублимация приведет к более глубокому погружению духовного огня в свет жизненности, так что положительный дух будет удерживаться с своей исходной полости цзы цяо. Со временем при пребывании в состоянии предельной безмятежности, истинный огонь положительного духа полностью рассеется и засияет изнутри и снаружи своей полости, чтобы сделать всеохватывающим. Он охватит сияние неба, землю и мириады вещей, возникающих в этом свете. Тренировка должна продолжаться независимо от того, сколько времени это займет до тех пор, пока четыре элемента, образующих тело, не рассеются без следа в пространстве; это состояние золотого бессмертия нерушимого алмазного тела
    Это предельное достижение практики, которая на этом заканчивается.

    Рис. 33
    Обретший бессмертие улетает на аисте в небо. (Аист и журавль — символы бессмертия)

    ЙОГА
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

    Алхимических элементов три: Микрокосмический внешний алхимический элемент создается при помогли внешнего свежего воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого для восполнения израсходованной воспроизводящей силы (узим) для того, чтобы очистить ее и преобразовать в жизненность (ум).
    Микрокосмический внутренний алхимический элемент создается при помощи внутреннего жизненного дыхания (мэм ци) в теле, оно преобразует жизненность {ци) в дух (шэнъ).
    Макрокосмический алхимический элемент собирается для того, чтобы пробиться через исходную полость духа в мозгу, благодаря чему смертный человек становится бессмертным, то есть для соединения микрокосма с макрокосмом.


    Алхимия даосская: древняя наука, которая учит как удержать поток воспроизводящей силы, имеющейся в каждом человеке так, чтобы вместо растрачивания ее или просто истекания наружу; человек мог бы удерживать ее в своем теле для очищения и преобразования ее в положительную жизненность (ян ци), способную восстановить исходный первоначальный дух, который был до того, как мир начал существовать, и чтобы человек мог возвратиться к первоначальному состоянию бессмертия.

    Амброзия, "сладкая роса" (гань лу) — сублимация воспроизводящей силы, жизненности и духа в мозгу создает амброзию, которая, протекая во рту, становится жидкостью (слюной), которая, будучи проглоченной, создает в животе звуки. Амброзия производит и выращивает бессмертный зародыш в нижнем дань тяне, откуда она посылает лучи, освещающие сердце для того, чтобы дать знать о формировании бессмертного зародыша. Стекая по каналу зачатья (жэнь мо) в нижний дань тянь, образует там иньскую воспроизводящую энергию (инь цзин), которая, стекая в яички, образует сперматозоиды.

    Бессмертный зародыш — (дао тай или сянь таи) зародыш Дао или истинное семя — бестелесное проявление соединения жизненности и духа, фиксируемое соединением белого и золотого света. Он не имеет ни формы, ни величины и не похож на обыкновенный зародыш, возникающий благодаря совокуплению.

    Бессмертное семя — кристаллизация положительной воспроизводящей силы (ян грин), полнота которой проявляется в виде белого света жизненности, в то время как полнота бессмертного семени проявляется в виде золотого света, который вскрывает отрицательную жизненность (инь ци) внутри воспроизводящей силы. Свет глаз, направленный вниз, положителен и когда встречаются друг с другом положительный (янский) и отрицательный (иньский) свет, тогда начинает распространяться драгоценный свет (бао гуан).

    Бестелесная духовность (чун хин): небольшой канал, соединяющий правую сторону исходной полости духа с "небесной долиной" (тянь гу) над ней и с центром правой ступни (юн гуань — сверкающая пружина) после прохождения сердца в груди.

    Би гуань, кай гуань —термины, выражающие закрытие и открытие таинственного затвора путем вращения глаз 36 раз, чтобы следовать четырем фазам микрокосмической сублимации жизненности, поднимающейся от основной точки А до D, G и J и 24 раза, чтобы соответствовать опусканию ее от G к D, А и J.

    Вход в полость внутри полости — вход в полость нижнего дань тяня в нижней части живота (обитель воды).

    Восемь энергетических каналов у цзин ба мо (в современном чтении — май) — восемь главных энергетических каналов:
    1. Канал управления (заднесрединный) (ду мо) — поднимается от основания пениса и проходит через копчик вверх по позвоночнику к мозгу.
    2. Канал зачатья или действия (жэнь мо) — (переднее -рединный) поднимается от основания пениса и идет вдоль живота, проходит через пупок, подложечную ямку, грудь, горло и вверх до мозга.
    3. Опоясывающий канал (дай мо) — по обе стороны от пупка, образуя пояс, охватывающий живот.
    4. Пронизывающий канал (чун мо) — поднимается от основания пениса, проходит между каналами ду мо и жэнь мо и оканчивается в сердце.
    5. Положительные каналы на руках {ян ю) — проходят по внешним сторонам обеих рук, связывают оба плеча с центрами ладоней после прохождения через средние пальцы.
    6. Отрицательные каналы на руках {инь ю) — проходят по внутренним сторонам обеих рук связывают центры ладоней с грудью.
    7. Положительный ножные каналы {ян цяо) — поднимаются от центра подошв и поворачивают вдоль наружных сторон лодыжек и ног прежде, чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами.
    8. Отрицательные ножные каналы {инь цяо) — поднимаются от центров подошв и поворачивают вдоль внутренних сторон лодыжек и ног прежде, чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами.

    Водяное колесо (хо чэ): Круговое движение по микрокосмическому орбите.

    Возвращение мириад вещей к единому целому: Для того, чтобы полностью развить бессмертный зародыш, практикующий должен сосредоточиться на духе, забывая о зародыше, который находится в его духе. Это называется "возвращением мириад вещей к единому целому".

    Великий Предел {Тай цзи): Круг Тай цзи, в котором соединяются истинная положительная жизненность {чжэн ян ци) и истинная природа, чтобы излучать свет жизненности, который является светом сущностной природы в драгоценном котле в мозгу и светом истинной жизни в печи в нижней части живота.

    Врожденная истинная жизненность: Истинная жизненность, существующая в исходной полости духа за межбровьем, проявляющаяся в виде круга света "Книга Перемен" называет ее "беспредельность" (у цзи), Будда — "изначальной мудростью" {юань мин), а даосы "эликсиром бессмертия или духовным светом".

    Горение огня в нижнем дань тяне: Свидетельствует о полноте воспроизводящей силы и жизненности, от которых он и происходит.

    Дыхание бессмертное: Оно поднимается от пяток к мозгу и опускается по телу от мозга до смертного затвора. Оно также называется "самовращающееся Колеса Закона", то есть макрокосмическим кругом, по которому поднимается и опускается жизненное дыхание, направленное на восстановление глубокого зародышевого дыхания, и уничтожающее при этом все приобретенные условия, так что врожденная жизненность получает возможность преобразоваться в яркую жемчужину, освещающую мозг, где находится амброзия, создающая и выращивающая бессмертный зародыш в нижнем дань тяне, откуда она освещает сердце, давая знать о формировании бессмертного зародыша, когда дыхание кажется почти прерванным, а пульс останавливающимся при полнейшей тишине и спокойствии.

    Дань тянь: Буквально "поле эликсира" или "поле киновари", то есть энергетический центр, где создается лекарство или алхимический элемент. В теле имеются три дань тяня:
    1. Нижний дань тянь на 5 см ниже пупка, место, где задерживается воспроизводящая сила таким образом, что она не ускользает вниз и не вытекает наружу. В нижнем дань тяне она очищается.
    2. Средний дань тянь, или солнечное сплетение, где воспроизводящая сила (цзин) преобразуется в жизненность (ци).
    3. Верхний дань тянь, или исходная полость духа, за межбровьем, где жизненность (ци) преобразуется в дух (шэнь).

    Жизни полость (мин цяо): Нижний дань тянь под пупком. Жизнь вечная: Бесконечная жизнь бессмертного человека, цель даосской алхимии.
    Жизни затвор (мин мэнь, VG4) — нижний дань тянь, который находится ниже и позади пупка, ниже и перед почками, расстояние между ними и передней и тыльной сторонами живота находится в пропорции / , полость жизненности.

    Зародыш, бессмертный (зародыш ДЙО ИЛИ Истинное семя): соединение белого и золотого света порождает бессмертный зародыш, из которого испускается дух, чтобы сделаться бессмертным после того, как практикующий, видя как "падает снег и танцуют цветы", почувствует стремление перенестись в Великую Пустоту. Это стремление откроет Небесный затвор в макушке головы так, что дух получит возможность покинуть физическое тело и появится в пространстве в бесконечном множестве превращенных тел.

    Затвор жизни (минмэнь) (вратажизненности, VG4): Нижний дань тянь, находится ниже пупка и ниже почек между животом и почками, при расстоянии между ним и внешней и внутренней поверхностями живота в соотношении / . Он также называется морем или полостью жизненности. См. Полость жизненности или Море жизненности.

    Золотой эликсир (изимь дань): Блестящий круг, появляющийся в полости духа за межбровьем. Он представляет собой Великий предел (тай цзи) и изначальное сознание (юань цзюэ). См. Эликсир бессмертия.
    Золотой свет: Указывает на полноту сияющих воспроизводящей силы (узим), жизненности (ми) и духа (шэнь).

    Золотой нектар: Жидкость, создаваемая макрокосмическим алхимическим элементом, который был успешно накоплен практикующим. Если его рот полон этого нектара, он должен проглотить его одним глотком, чтобы провести его по каналу действия (ду мо) к нижнему дань тяню, чтобы запереть там жизненность. Если ему не удалось собрать Золотой нектар, он получит только чистую слюну.

    Источник нервной системы: Бай хуэй, буквально "точка, в которой сотни встречаются" (VG20) на макушке головы, в районе родничка
    Исходная полость духа (юань жэнь ши или цзы цяо, родовая полость): Точка за межбровьем, где показывается свет, когда практикующий овладевает сосредоточением на этой полости.
    И гуань: Всепроникающее. Название, данное Великой Пустоте конфуцианскими классиками.

    Исходная полость духа: Юань шэнь ши или Цзы цяо — точка за межбровьем, где показывается свет, когда практикующий овладевает концентрацией на ней.

    Котел: Полость, в которой алхимический процесс преобразовывает воспроизводящую силу (узим) в жизненность (уи) и жизненность (им) в дух (шэнь). Она меняет место, поднимаясь от нижнего дань тяня под пупком к среднему дань тяню в солнечном сплетении для преобразования воспроизводящей силы (узим) в жизненность (им), и затем к верхнему дань тяню в мозгу, называемому драгоценным котлом, для преобразования жизненности (ум) в дух (шэнь).

    Круг света: Круглое сияние, образованное духовной жизненностью, которое исходит из среднего дань тяня или солнечного сплетения после того, как дух (шэнь) и жизненность (ци) вернутся в нижний дань тянь под пупком; оно является проявлением истинной природы человека.

    Канал управления (ду мо): энергетический канал в позвоночнике, идущий от его основания до мозга. Вместе с каналом зачатья он образует Микрокосмический круг.

    Канал зачатья или действия (жэнь мо): Канал впереди тела, идущий от мозга до основания пениса
    Колесо Закона {фа лунь): Круговое движение по микрокосмической орбите, сопровождаемое вдохами и выдохами.
    Кань и Ли: Нижняя часть живота и сердце соответственно. Дух (шэнь) в Ли (обители огня) представляет сущностную природу, а жизненность (ум) в Кань (обители воды) — вечную жизнь.

    Лун гун (дословно "дворец дракона"): Полость дракона, которая является полостью нижнего дань тяня.
    Мяо мэнь: Отверстие Брахмы на верхушке головы. См. Небесный затвор.

    Микрокосмический круг (сяо чжоу тянь): Он начинается в основании позвоночника, называемом первым затвором (вэй лу), поднимается по позвоночнику до второго затвора между почками (цзя цзи) и затем до затылка, называемого третьим затвором (ю чэнь) достигает мозга, а затем опускается вниз по лицу, груди и животу, возвращаясь туда, откуда вышла, и завершая этим полный цикл.

    Мост сороки: Верхний мост сороки (шан цюэ цяо) — это носовой канал; средний мост сороки (чжун цюэ цяо) — это язык, и нижний мост сороки (ся цюэ цяо) — это анус.
    Море жизненности: Полость нижнего дань тяня под пупком.
    Море сущностной природы (син хай): Называется также цзы цяо или исходной полостью духа за межбровьем.

    Нижний дань тянь: Полость или океан жизненности, лун гун или дворец дракона, а также северное море.

    Ни бань: Буквально "шарик из глины", то есть мозг или об ласть мозга. Часто также называется исходной полостью духа за межбровьем, подобно тому, как низом живота называется нижний дань тянь, расположенный примерно на 1,5 дюйма ниже пупка. Скорее всего слово ни бань является транскрипцией буддийского понятия нирвана.

    Небесный затвор {мяо мэнь): отверстие Брахмы на макушке головы, через которое положительный дух {ян шэнь) выходит из тела.
    Небесный дворец (уи фу): Другое название для цзы цяо, исходной полости духа.

    Основания закладывание
    Это закладывание элемента сделает жизнь такой же длительной, как существование небес и земли и приведет к приобретение сверхъестественных способностей, которыми обладают все бессмертные.

    Огонь, быстрый и медленный: Быстрый огонь создается вдохами и выдохами, чтобы ввести жизненную силу в круг для очищения, а медленный огонь создается медитативным методом, который состоит в закрывании глаз с целью подготовки ума, который, хотя и пуст, но не перестает работать, и который хотя и сияет, но не остается неподвижным, и о котором и не забывают, но не вспоминают. Быстрый огонь переключает, медленный огонь успокаивает. Когда учители используют их, они преобразуют нечистоты в теле в слезы, которые выходят через глаза.

    Огонь духовный: Он создает золотой свет, который замещает собой белый свет, возникающий перед практикующим, когда его нижний дань тянь заполнен алхимическим элементом, который раскрывает его взору красоту положительного жизненного дыхания (ян ци).

    Разжигание огня для возвращения воспроизводящей силы (узин) в нижний дань тянь.

    Замораживание огня, то есть замораживание и перевод духа в нижний дань тянь.

    Основные точки микрокосмического круга, четыре:
    1. Север (цзы) у основания пениса;
    2. Юг (у) макушка головы, пространство между ними;
    3. Восток (мао) — спина;
    4. Запад (ю) — передняя часть тела.
    Очищение: См. Чистка и очищение.

    Пяточный и телесный путь: Пяточный путь (гун чжун) идет от пяток к мозгу, а телесный путь (гун ти) от мозга к туловищу, то есть смертному затвору.

    Подъем и опускание внутреннего огня по микрокосмическому кругу:
    При вдохе сердце, дух и мысль должны вместе подниматься по каналу управления от основной точки А у основания пениса до основной точки G на макушке головы, а при выдохе сердце, дух и мысль должны все вместе опускаться по каналу зачатья от основной точки G на макушке головы к А (см. рис. 4). Подъем является положительным (янским), а спуск — отрицательным (инь-ским).

    Полость истинной жизненности {чжэн ци сюэ): нижний дань тянь под пупком, где проявляется истинная жизненность.
    Полость жизненности: Нижний дань тянь под пупком, называемый также морем жизненности (ци хай) и Затвором жизни (мин мэнь).

    Перемещение трех снарядов наверх: Техника, помогающая макрокосмическому алхимическому элементу подняться сначала медленно через копчик, первый затвор в основании позвоночника, подобно козлу, медленно тянущему повозку в гору. Затем пробивается второй затвор между почками, подобно оленю, быстро тянущему повозку в гору. И, наконец, преодолевается третий затвор на затылке, подобно быку, тянущему повозку в гору.

    Пять жизненных дыханий: Они исходят из жизненности в нижнем дань тяне, из которого они расходятся к пяти внутренним органам: к легким, как жизненное дыхание элемента металла; к сердцу как жизненное дыхание элемента огня; к печени, как жизненное дыхание элемента дерева; к животу, как жизненное дыхание элемента земли; к низу живота, как жизненное дыхание элемента воды. Их соединение в единую жизненность приводит к проявлению золотого света. Когда пять жизненных дыханий (в сердце, селезенке, легких, печени и почках) сходятся в голове, тогда появляется золотой свет и он соединяется с белым светом жизненности, крторый возникает после смешивания между собой воспроизводящей силы, жизненности и духа. Это соединение истинных положительного и отрицательного начал, из которого исходит бессмертный зародыш.

    Пять драконов, поддерживающих одного святого {у лун бэнь мэнь): Пять это число элемента земли, представляющее правильную мысль. Дракон символизирует дух, то есть практикующего, который готов пожертвовать своим телом в своем стремлении к бессмертию путем поддержания святой цели, то есть стремясь к поглощению поднимающейся "жемчужины" или макрокосми-ческого алхимического элемента для выполнения конечного прорыва.

    Пустота: Пустота, которая относительна и пустотна, не сияет, в то время как пустота абсолютная и не пустотная является духовным светом, который знаменует дух и жизненность, появляющиеся из среднего дань тяня в солнечном сплетении.
    Побуждать мысль прорваться в Великую Пустоту: Открыть Небесный затвор на макушке головы, чтобы прорваться в Великую Пустоту, иначе практикующему не удастся выйти из бессмертного зародыша.

    Положительный и отрицательный огни (Ян хо, Инь хо): Во время движения по микрокосмическому кругу огонь, который поднимается к мозгу по каналу управления (ду мо), положителен (ян хо), а огонь, опускающийся по каналу зачатья (жэнь мо) отрицателен (инь фу).


    Когда жизненность развивается и заполняет каждую частицу тела, практикующий чувствует, что как бы бесчисленные тоненькие рыбки плавают в его теле и конечностях, стремясь войти в мышцы, нервы, кости и костный мозг, заполняя все полости, поры, отверстия, зубы, впадины, ложбины, внутренности и т. д., которые тогда принимают различные формы и размеры

    Природа истинная: Врожденная жизненность в ее ячейке (ум бао) в верхушке продолговатого мозга.

    Поле эликсира (дань тянь): нижний дань тянь под пупком. Погружение огня в воду: Концентрация на нижний дань тянь для того, чтобы направить элемент огня в сердце с целью нагреть элемент воды в нижнем дань тяне, достигая этим освобождения сердца от страсти и удержание воды в нижней части живота, не давая ей течь вниз и тем достигая устойчивого равновесия между огнем и водой.

    Ртуть: Даосский технический термин, обозначающий дух.
    Рыканье тигра: Звук полностью развившейся активной жизненности.
    Слышимая вибрация в тыльной части головы: Она обнаруживает силу огня в воспроизводящей силе, жизненности и духе. Она отлична от ложного типа огня, который создает гудение в ушах.

    Свертывание тела в пять драконов: Когда сердце погружается в сон, зрачки обоих глаз должны быть сближены друг с другом для однонаправленного сосредоточения на Великой Пустоте, чтобы при условии полнейшей тишины жизненное начало спонтанно вернулось бы к своему источнику (под пупком), дыхание должно продолжаться нормально и при этом саморегулироваться, тогда жизненное дыхание полностью упорядочивается.

    Слияние внутреннее (мэм цяо гоу): Под внутренним слиянием положительного и отрицательного начал {Ян-Инь) понимается создание микрокосмического внутреннего алхимического элемента путем вращения глаз слева направо во соединении с прохождением внутреннего огня через сублимационные фазы в основных точках D и J на микрокосмическом круге с целью преобразования жизненности в дух, полное развитие которого приводит к созданию яркого света, называемого таинственным затвором {сюань гуанъ), появляющегося в исходной полости духа за межбровьем.

    Сердце и низ живота: Сердце — это вместилище огня (страсти), а низ живота — это вместилище воды (сексуального удовольствия). Огонь, сверху надо опустить в воду, и вода внизу должна быть согрета огнем,чтобы стать потоком и подняться для того, чтобы в результате было достигнуто устойчивое равновесие и гармония между огнем и водой. Низ живота и сердце символизируются соответственно драконом (женская или отрицательная жизненность) {Инь ци) и тигром (мужская или положительная жизненность) {Ян ци).

    Свинец: Даосский термин, который означает жизненность или жизненное начало {ци).
    Свет, белый и золотой {хуэй гуан и ишнъ гуан): Когда воспроизводящая сила (узим) очистится и полностью разовьется, она поднимется к мозгу, чтобы соединиться с сущностной природой, обуславливая появление белого света жизненности {ци), подобного лунному свету; когда жизненность полна и опускается к нижнему дань тяню, чтобы соединиться с вечной жизнью, тогда появляется золотой свет бессмертного зародыша. Соединение этих двух светов создает бессмертный зародыш, который затем возвращается в исходную полость духа в мозгу для конечного выхода наружу.

    Сердце обезьяны и бегущий конь интеллекта: Когда человек вды-хает и выдыхает, его концентрация заставляет воспроизводящую силу (узим) подниматься и опускаться по микрокосмическому кругу, таким образом медленно вращая Колесо Закона. Следует считать от единицы до десяти и затем от десяти до ста (дыханий), чтобы при этом ум следовал за счетом, это не позволит ему блуждать, ум и счет пойдут в унисон. Это "запирание сердца обезьяны и привязывание скачущего коня ума".

    Сущностная природа: Истинная природа человека, которая бессмертна и реализация которой является целью даосской алхимией.
    Стирающая медитация: Или уничтожающая медитация, то есть медитация, которая изгоняет из сознания все отпечатки окружающего мира.

    Солнечное сплетение: Средний дань тянь, также называется цзян гун и хуан тин ("вишневокрасный дворец" или желтый зал ).
    Соединение солнца и луны: Зрачки обоих глаз сведены друг к другу, скошены для однонаправленного сосредоточения так, что сердце (огонь) и низ живота (вода) соединяются для создания врожденной жизненности (сямь тянъ ци).
    Сунь фэн: "Легкий ветерок" или вентиляция путем вдохов и выдохов.

    Самодвижение Колеса Закона: Спонтанное бессмертное дыхание, вызываемое подъемом приобретенного жизненного дыхания от пяток для дальнейшего восхождения по каналу управления к мозгу и последующее опускание по каналу зачатья от мозга по передней стороне тела к смертному затвору, которое, если продолжается некоторое время, приводит к вибрации врожденной истинной жизненности в нижнем дань тяне под пупком, под действием которой эта последняя также начнет подниматься по каналу управления и опускаться по каналу зачатья. Эти подъемы и спуски приобретенного дыхания, сопровождаемые подъемами и спусками врожденной истинной жизненности приводят к спонтанному бессмертному дыханию, называемому самовращением Колеса Закона.

    Сюй ши: Чертог пустоты или сердце, освобожденное от чувств и страстей.
    Сюань ин: Таинственная уздечка, полость позади Небесного водоема в нёбе, через которую жизненность переходит по каналу зачатья (ду мо) на микрокосмическое круговое движение.

    Тело сущностное (фа шэнь): Дословно "тело закона". Духовное тело бессмертного. Термин заимствован из буддизма (дхармакая).
    Творчества механизм: Принцип, которому следует процесс творчества, преобразующий смертность в бессмертие, то есть когда воспроизводящая сила, жизненность и дух соединяются воедино, что знаменуется появлением круга света перед практикующим.

    Флейта без отверстий (играющая в обратном порядке): Механизм дыхания (хд) закрывается так, что внешний воздух при вдохе достигает низа живота, чтобы протолкнуть жизненную силу вверх по каналу управления к мозгу и открывается (пи) так, чтобы удалить этот воздух из нижней части живота, вследствие чего жизненная сила, теперь освобожденная от давления, возвращается от мозга к низу живота.

    Хо и пи: Это закрывание механизма дыхания на вдохе, так что воздух проходит вниз, производя давление в нижней части живота, что заставляет воспроизводящую силу (цзин) подниматься по каналу управления к мозгу, а пи — это открывание механизма дыхания на выдохе, так что воздух выходит из тела, ослабляя давление в нижней части живота, что заставляет воспроизводящую силу (цзин) опускаться вниз по каналу зачатья от мозга к низу живота.

    Хранение в холодильнике, техника: Состоит в подведении света положительного духа (Ян шэнь), возникающего в мозгу, в нижнюю часть живота при однонаправленном сосредоточении на находящейся там жизненности (ци) до тех пор, пока последняя не начнет вибрировать. Практикующий тогда должен будет представить, как эта жизненность поднимается и опускается по пронизывающему каналу (чун мо) между сердцем и низом живота, пока она внезапно не проскользнет в нижний дань тянь. Это называется "войти в полость, находящуюся внутри полости" и в действительности является "повторным вхождением в зародыш для дальнейшего творчества".

    Хуан тин: Желтый чертог или средний дань тянь в солнечном сплетении.
    Хуан я: Желтый росток — истинная воспроизводящая сила (чжэн цзин). См. Желтый росток.
    Цай чу: Сбор воспроизводящей силы для сублимации.
    Цы фу: Небесный чертог (дворец). Другое название — цзы цяо, исходной полости духа. См. Небесный чертог.
    Цзян гун: Солнечное сплетение. См. также Желтый чертог (хуан тин).
    Цянь и: Небесное единство, название, данное Великой Пустоте в "Книге Перемен" (И цзин).
    Цзинь лу: Золотая печь (нижний дань тянь).

    Четыре полюса: Врожденные (изначальные) небо и земля и приобретенные сердце и живот.
    Чертог пустоты (стой ши): Сердце, освобожденное от чувств и страстей.
    Чертог (покой, двор) Желтый (Хуан тин): Средний дань тянь в солнечном сплетении.
    Четыре этапа безмятежности: Безмыслие (нянь чжу), бездыханность (си чжу), отсутствие пульса (мо чжу), исчерпание (отсутствие сознания) мирского существования (мин цзинь).
    Чжэнь ци сюэ: Полость истинной жизненности или нижний дань тянь на 1,3 дюйма (около 5 см) ниже пупка.
    Чжэнь си: Истинное дыхание.
    Чжэнь син: Истинная природа.
    Чжэнь жэнь: Бессмертный человек (совершенный человек).
    Чунь сянь: половой канал, соединяющий нижний дань тянь с яичками, при достижении которых воспроизводящая сила (цзин) переходит в сперму.

    Шоу И: Хранение одного, то есть сосредоточение на Великой Пустоте.
    Шуи хо цзи цзи: Вода и огонь в равновесии. Когда огонь погружен в воду, он перестает подниматься вверх и благодаря этому сердцу остается пустым, а когда вода нагревается огнем, она становится паром и перестает стекать вниз. Это устойчивое равновесие вводы и огня, которое со временем создаст истинную жизненность.

    Юань цзюэ: Изначальное сознание.



    [​IMG]
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Рам Дасс - Все еще здесь. Приятие перемен, старения и смерти

    (Книга, исполненная простоты и сердечности)

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.club/book.php?book=95101


    [​IMG]



    Рам Дасс
    ВСЕ ЕЩЕ ЗДЕСЬ
    Приятие перемен, старения и смерти

    Недавно мой друг Майкл Харнер, принимающий участие в моём шаманском исцелении, спросил, чего мне хотелось бы больше всего, и я услышал, что говорю: «Хочу, чтобы моё сердце раскрылось». Этот ответ стал для меня неожиданностью. Я думал, что хочу восстановить функции своего тела. Но оказалось, что ещё сильнее мне хочется, чтобы сердце было в силах противостоять уму. Хотя моя внешняя жизнь кардинально изменилась, я воспринимаю себя не столько как жертву инсульта, сколько как душу, наблюдающую за Ричардом Алпертом/Рам Дассом, перенёсшим кровоизлияние в мозг.
    Приняв свой жребий, я почувствовал себя намного счастливее, чем раньше. Я полюбил своё инвалидное кресло на колёсах (я называю его «мой плывущий лебедь») Я не верю, что важнее всего — подогнать себя под состояние, которое в нашей культуре называется «оптимальным». До болезни я много писал о тех ужасах, которые могут случиться в старости, и о том, как им противостоять. Теперь, испытав их на себе, я рад сообщить, что многое оказалось вовсе не так плохо, как представлялось.

    Я попробовал найти такой способ восприятия всего процесса рождения-изменения-старения-умирания, который позволил бы мне и любому другому человеку, не вовлекаясь в драму страданий, справиться с тем, что мы воспринимаем как большие проблемы. Очень помогает понимание того факта, что у нас есть нечто, вернее, что мы есть нечто неизменное, чудесное, полностью сознательное и что мы останемся такими, несмотря ни на что. Ведь это великий дар: под конец понять, что значит быть духовным человеком, быть наблюдателем и объектом наблюдения, вечным духом и стареющим телом. Инсульт позволил мне по-новому посмотреть на старение и как бы приказал: «Будь не мудрым стариком, а воплощённой мудростью». Это не просто новая роль, а новое состояние. Это вполне реально. В почти семидесятилетнем возрасте, окружённый любящими и заботливыми людьми, я наконец научился быть «здесь и сейчас».

    В Индии вступление в седьмой десяток жизни рассматривается как важный момент перехода к тому этапу жизненного пути, на котором следует отвернуться от мира и сосредоточиться на Боге. Это важное событие, «совершеннолетие».
    Я всерьёз задался вопросом, могу ли я относиться к процессу старения и всем сопутствующим ему страхам, потерям и неуверенности не как к неизбежному злу, а как к возможности духовного и эмоционального развития. Нельзя ли разработать нечто вроде программы сознательного старения?
    Бирс: «долголетие представляет собой нетипично затянувшийся страх смерти».
    долгая жизнь предоставляет замечательную возможность заниматься духовной практикой.

    Отношение души к Сознанию напоминает отношение ребёнка к матери. Чистый свет Сознания — вот что желает вернуть себе душа. Суть развития души заключается в духовном пробуждении.
    В такой тибетской практике, как дзогчен, есть замечательное упражнение, выводящее на план Сознания: созерцание неба. Лягте на спину, смотрите в небо и созерцайте проплывающие облака. Через некоторое время вы начнёте воспринимать небо как отражение небес вашего сознания. Затем вы станете небом, а облака превратятся в феномены, связанные с умом и телом: желаниями, страхами, образами, звуками, запахами и т. д. Небо не обращает внимания на плывущие по нему облака. Они проплывают, а оно остаётся неизменным.

    Чтобы по-новому посмотреть на процесс старения и увидеть в нём путь исцеления, нужно просто знать, что мы — нечто большее, чем тело и ум. Поначалу осознание факта, что эго является просто фрагментом того, чем мы в действительности являемся, шокирует. Но как только мы начинаем проявлять в повседневной жизни сознание души, железная хватка характерных для старости проблем ослабевает. Сознание души позволяет отойти от физических и ментальных состояний, чтобы обрести широкое видение и мудрое понимание своей истинной природы. Это требует смирения и терпения. Хотя я занялся духовной практикой лет сорок назад, в повседневной жизни старые привычки по-прежнему дают о себе знать. И всё же стремление раскрыться навстречу возможностям своего большого «Я» способно превратить процесс старения в возможность духовного преображения.

    СТАРЫЙ УМ, НОВЫЙ УМ

    Я осознал, что страдания, вызванные моим восприятием реальности, в значительной степени были порождены мною самим и могут быть устранены путём наблюдения за мыслями и последующего перехода от мирка эго к перспективам «свидетеля»
    Учась переходить от укоренённого в эго страха смерти к сознанию души и обретая способность отделять болезненные переживания от физической боли, мы получаем возможность меньше страдать.
    С возрастом мы становимся более спокойными и интравертными. Мы осознаем, сколь важно настроить ум так, чтобы освободиться от ловушек прошлого. Когда стихают призывные горны желаний и мирские цели перестают быть столь притягательными, вы можете уделить больше времени себе и понять силу своего ума.
    Из известных мне методов работы над умом одним из простейших является медитативное созерцание. Хотя эта техника заимствована у буддийской традиции тхеравада, чтобы получить от неё пользу, не обязательно быть буддистом или вообще верующим или последователем какой-либо метафизической традиции. Практика созерцания просто предлагает нам познакомиться со своим умом. Объектом сосредоточения в ней служит дыхание. Большинство великих духовных традиций используют те или иные формы данной техники. Я верю, что эта практика призвана помочь нам выйти за пределы это и начать воспринимать жизнь с точки зрения души.

    ТЕХНИКА МЕДИТАЦИИ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ

    Одним из лучших способов разглядеть, как эго руководит нами и заставляет нас страдать, является искусство быть «здесь и сейчас». Об этом легче сказать, чем сделать, потому что эго находит миллионы способов отвлечь нас. У эго отличный инстинкт выживания, и оно сразу замечает, что мы хотим обыграть его на его собственном поле. Эго не желает уступить душе роль «короля горы».
    Заставить эго ослабить свою хватку так же просто, как и воспринимать то, что происходит в данный момент. Это звучит просто, но о том, как сделать это, были написаны толстенные книги (некоторые — тысячелетия назад). Это называется медитацией, и ею можно заниматься как сидя в специальном месте, так и непосредственно в повседневной жизни.

    Для начала давайте просто сядем. Если вы сидите на стуле, пусть стопы расслабленно стоят на полу, а руки лежат на коленях. Не откидывайтесь на спинку стула, но и не держите себя в напряжении.
    Если нужно, закройте глаза и думайте о расслаблении каждой части тела. Представьте, как ваше тело и ум входят в состояние лёгкости бытия. Если хотите сидеть на полу — замечательно, но вам должно быть удобно. Если вы никогда раньше не сидели со скрещенными ногами и не привыкли завязываться узлом, я бы посоветовал вам остановить свой выбор на стуле.
    Медитация не должна ассоциироваться у вас с болью.
    Чтобы привести ум домой и узнать, что значит быть «здесь и сейчас», можно начать с концентрации части внимания на дыхании: движении диафрагмы, прохождении воздуха через ноздри, на расширении и сжатии грудной клетки.
    Расслабьте челюсти. Рот должен быть закрытым, а язык касаться нёба прямо над зубами. Глаза можно закрыть, а можно оставить их полуоткрытыми, глядя вперёд и вниз под углом 45 градусов, но не фокусируясь ни на чём конкретном.
    Стараясь сосредоточиться на дыхании, мы начинаем кое-что замечать. Затем мы отвлечёмся... Это нормально. Это эго вмешивается со своими представлениями о том, как всё должно быть. Каждый раз, когда мы возвращаем своё внимание от мыслей или других отвлекающих факторов назад, к дыханию, эго слабеет.
    В такие моменты может наступить «звенящая тишина»; появляется обширное пространство, позволяющее душе успокоиться и начать воспринимать вещи такими, какие они есть. Но на самом деле ничего не изменилось, кроме нашего отношения.
    Если вы отвлеклись от дыхания или заметили, что уже не пребываете в сознании, спокойно фиксирующем все звуки, телесные ощущения или появляющиеся мысли, важнее всего — не выходить из себя.

    Медитация — нелёгкое занятие. Когда мы были малышами и учились ходить, нам довелось много раз падать, но мы не бросили своих попыток. На нынешнем этапе жизни для нас задача первостепенной важности заключается в том, чтобы помочь душе научиться ходить по полям Осознания. Эго будет вновь и вновь сбивать её с ног, но, если вы продолжите помогать ей вставать, то добьетесь успеха и обретёте глубокий покой.
    Приступив к медитации, вы, в частности, заметите, насколько неуправляем ваш ум. Если вы впервые начали тщательно наблюдать за ментальными процессами, увиденное может вас ужаснуть. Как только вы закроете глаза, на вас обрушится лавина образов, эмоций и физических ощущений. Но всякий раз, когда мы уделяем внимание уму и становимся более осознанными, мы позволяем душе выйти на передний план, а она не позволит нам стать жертвой привычек эго.
    Медитировать можно где и когда угодно...или просто глядя в небо. Какой бы метод вы ни избрали, он поможет вам справиться с беспокойством о будущем. Обретя благодаря медитации некоторый внутренний покой, мы получаем возможность противостоять целой толпе ментальных демонов, видя в них лишь порождение ума.

    Випассана — одна из основных форм медитации в буддизме тхеравады (хинаяны). Заключается в наблюдении за ощущениями, исходящими из комплекса «тело—ум», и призвана показать пустотность всех феноменов.

    ОБЫЧНЫЕ СТРАХИ

    Старческое слабоумие
    «Из-за физической слабости я не активна и часто молчу. Они называют меня слабоумной, но «старческое слабоумие» — просто ярлык, который навешивают на не таких, как все. На самом же деле появляются новые возможности. Сейчас я, как никогда раньше, сознаю, сколь прекрасна наша вращающаяся планета и небеса над ней. Старость обостряет моё восприятие». Другими словами, то, что кажется потерей, в действительности может быть фактом преображения — если мы бесстрашно позволим уму трансформироваться.
    Однако в этом страхе (как и во всех психических затруднениях) скрыт ключ к избавлению от него. Медитация показывает, что болезненные страхи — это не непреодолимое препятствие, а скорее мысль (или ряд мыслей), сопровождающаяся физическими ощущениями.
    избрав духовный путь, мы учимся работать с этими страхами, а не становиться их жертвой. Говоря «работать со страхами», я не имею в виду, что эго должно им сопротивляться. Нужно просто быть бдительным, замечая признаки присутствия страхов в уме. Осознание присутствия страха само по себе уже несколько успокаивает, ибо проясняет, какие мысли страшат нас и к чему мы привязаны. Уму свойственно цепляться за то, что порождает беспокойство, страдания и страх. Опознав объект своей привязанности — скажем, тот или иной образ жизни или нестарое тело, — мы, независимо от характера затруднения, получаем возможность сделать первый шаг к освобождению от него.

    ...Заметьте, речь идёт не об отрицании чувства одиночества, а о переносе внимания с эго на душу. Это позволяет принимать то, что есть, не страдая. Душа столь широка, что принимает всё, ничего не отталкивая.
    Быть одиноким и находиться в уединении — совершенно разные вещи. Одиночество связано с эго, а уединение даёт шанс пробудиться душе. Чтобы иметь время для расслабления, медитации и самопознания, нужно уединение. Духовное осознание не может развиваться, если эго заполняет наш ум мыслями. Уединение — великое дело!
    Думайте обо всех, страдающих так же, как вы. Они, как и вы, сейчас воплощены на этой планете. Если вы захотите, чтобы они (и вы) страдали меньше, вы почувствуете, что вам стало легче. Когда эго не может жалеть себя, оно не в силах подпитывать свои страхи.
    Обострение восприятия позволяет полностью трансформировать одиночество. Пребывая в Осознании, вы погружаетесь в Великое Уединение, ибо во Вселенной есть лишь Осознание. Когда проявляется Божественное Уединение, вы становитесь частью Единого, вмещающего в себя Всё. Одиночество превращается в уединённость, которая приближает нас к Богу.

    Чувство неловкости
    Томас Элиот: «Старея, вы перестаёте тратить время на глупости. Вы отстраняетесь от суеты, отказываетесь от ложных амбиций и снимаете маску».
    у Ним-Кароли Бабы. Ему было без малого 80 лет, и он заметно поправился. У него осталось только три зуба, но он отлично обходился без веера. Казалось, он вообще не знал о своей тучности или об отсутствии зубов. Мы, ученики, сидели перед ним час за часом, не спуская с него глаз — так он был прекрасен.
    Таким же отсутствием внимания к своей внешности отличалась Анандамайи Ма, которую многие считают величайшей женщиной-святой XX века. Находясь рядом с ней, я видел, что её совершенно не заботит, как она одряхлела к концу жизни. Свет, излучаемый её естеством, придавал её беззубому рту и морщинистым рукам несравненную трансцендентную красоту. Сквозь изношенное покрывало сияла её душа.

    Бессилие
    Медитация учит нас различать уровни существования. Отождествившись с душой, мы обретаем силу смирения, позволяющую нам стареть спокойно.
    независимо от группы инвалидности, сохраняется возможность заниматься медитацией, позволяющей уму сохранять фокусировку. Собственно, тайна и парадокс духовной практики заключается в том, что, если мы научимся скрупулёзно работать со своими ограничениями, они могут стать нашими сильными сторонами.
    И опять — мы можем начать с наблюдения за возникновением негативных мыслей и попытаться осторожно, потихоньку ослабить хватку эго. Ум успокаивается, и мы начинаем замечать, как приходят и уходят мысли, связанные с чувством бессмысленности существования.

    В промежутках между мыслями мы обнаруживаем, что душа не ищет смысла существования — она самодостаточна. Цветок не задаётся вопросом о смысле или цели своего существования; он просто есть, просто радует нас. В одном из своих самых изысканных эссе Эмерсон так говорит о нашей привязанности к «смыслу»: «Эти розы под моим окном не думают о прежних розах или о более красивых цветах. Они такие, как есть; они, как Бог, живут сегодня. Для них время не существует. Эти розы — просто розы. Они совершенны в каждый момент своего существования».
    До того, как мы стали ...мы просто были. И наше неизменное бытие продлится после того, как все эти ... отпадут от нас. За блестящим механизмом нашего независимого ума скрыто ничем не обусловленное бытие, над которым старость не властна, к которому нечего добавить, от которого нельзя ничего отнять.
    Это не абстрактная концепция; это так же реально, как вдох и выдох, как Дух, животворящий вас. Чем глубже ваша медитация, тем очевиднее эта истина и тем легче обрести в ней покой, когда заслонить её пытаются болезненные мысли.
    Вы увидите, что в пространство внутреннего покоя можно войти даже тогда, когда случается что-то неприятное. Занимаясь медитацией, мы видим, что эго не исчезает — оно просто перестаёт терроризировать нас, настаивая на реальности лишь обыденного опыта. Когда чувства теряют свою монопольную власть над нами, острота чувств, по существу, даже обостряется. Если мы знаем, что есть свет, нам не так страшно погрузиться в темноту — мы можем вынести из неё что-то драгоценное. К примеру, прекращение сопротивления своему горю приводит к осознанию (хотя, может быть, болезненному) того факта, что горе является составной частью мудрости старых людей, силой, придающей нашему сердцу глубину и наполняющей его смирением, соединяющей нас с печалью мира и позволяющей помочь ему.

    Помню, как мой отец в старости не мог избавиться от горечи прошлых поражений. Он был не в силах говорить ни о чём другом. Сожаления о своих ошибках и упущенных возможностях настолько окрасили его сознание, что он позабыл обо всех своих достижениях и обо всём хорошем, что сделал в своей жизни. В конце концов вся прожитая жизнь стала казаться ему сплошным поражением. Степень страданий напрямую зависит от неразвитости сталкивающегося с потерями сознания.

    Депрессия
    Но что, если этот внутренний мрак, отбивающий вкус к жизни, является преобразующим, одухотворяющим состоянием, через которое необходимо пройти по мере старения; состоянием, помогающим нам избавиться от старых представлений о себе и позволяющим взглянуть на себя по-новому? Возможно, эта депрессия является частью того, что Хуан де ла Крус называл «тёмной ночью души» — прохождением эго через своего рода психологическую смерть, необходимую для «нового рождения», пробуждения нового осознания себя как души и духа.
    Оглядываясь назад, я понимаю, что охватившее меня тогда отчаяние было предпосылкой того, что случилось потом. Столь негативное явление, как депрессия, подтолкнуло меня к позитивному процессу духовного развития, которое, в свою очередь, вытащило меня из депрессии. Нечто похожее происходило с моими спутниками на духовном пути, которые погружались в глубокую депрессию, обернувшуюся впоследствии подготовкой к чему-то новому.

    Всё больше медиков приходят к пониманию того факта, что явление, диагностируемое как «депрессия пожилого возраста», на самом деле является естественным процессом переориентации. К чему бы мы ни апеллировали — к клеточно-биохимическим механизмам, психодинамике или духовным процессам, — налицо определённые подвижки, которые, похоже, являются неотъемлемой частью процесса старения. Я говорю об углублении осознания. Мне кажется, что именно близость смерти заставляет многих задуматься над тем, что же такое, собственно, жизнь. умиротворение и самоуглублённость могут подготовить нас к обретению весьма плодотворного жизненного опыта и приятию богатейших даров старости.


    [​IMG]
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    ЛИЦОМ К ЛИЦУ СО СТРАХОМ
    Чтобы конструктивно работать с мрачными психическими состояниями, нужно не убегать от своих страхов. следует научиться распознавать и встречать с открытым забралом свои связанные со старением страхи. Ганди сказал: «Бесстрашие — первая предпосылка духовной жизни». Поскольку большинство страхов рождены иллюзиями, заимствованными у прошлого и спроецированными на будущее, такие техники, как медитация (призванная утвердить нас в сейчас), способны помочь нам ослабить удавку страха. Во всех духовных методиках стратегия одна и та же — прежде чем освободить чувства, нужно распознать страшилку и подойти к ней как можно ближе. Наблюдайте за тем, как страх проникает в ваше тело, и не поддавайтесь желанию увильнуть. Осознавая, в какой степени страхи являются порождением нашего ума (а не реальностью), мы становимся сильнее.
    Бесстрашие является важным компонентом процесса пробуждения осознания и сознательного старения. Бесстрашие подразумевает желание узнать правду о себе и о других, ознакомиться с содержанием своего ума. Нужно смотреть на всё (в том числе и на свои и чужие страдания), не отворачиваясь, и позволить всему этому быть «сейчас». Вместо того чтобы закрываться от страха, мы учимся открываться ему, наблюдать за тем, как он появляется и уходит сам по себе. Медитация — не отталкивание, не притяжение, а спокойное созерцание — укрепляет нас. Вы обнаружите, что в те мгновения, когда вы погружаетесь в состояние «свидетеля», оковы эго и страхи слабеют. Вам станет понятно, что встреченный лицом к лицу страх — это совсем не то, что страх, от которого вы убегаете. То, что вы рассмотрели и приняли, отдаёт вам свою силу.
    Каждый раз, когда вы замечаете, что в вашем уме нашлось место отрицанию, углубляйте свою практику, а потом подходите ближе к тому, что страшит. Пригласите страх на чашку чая: «Страх смерти? О, я встречаюсь с тобой ежедневно. Что же, заходи, присаживайся. Расскажи, что нового». Каждый раз, когда вы делаете это, вы приближаетесь к тому состоянию, когда сможете взглянуть на гостя и сказать: «А, привет!»

    КАК БЫТЬ С ТЕЛОМ?
    существу, родившемуся в человеческом теле, невероятно повезло и поэтому тело достойно заботы. Теперь, когда инсульт заставил меня в большей степени сознавать своё тело, я наконец получил право сказать кое-что о том, как можно стареть с выгодой для себя, используя увядание тела в качестве средства приближения к Богу.
    нельзя отрицать, что вид своего стареющего тела вызывает печаль, которая сродни грусти, навеваемой осыпающимися лепестками отцветшего цветка. Неплохо, рассмотрев в зеркале признаки старения, вздохнуть (а ещё лучше — посмеяться) над прожитыми годами. Неоднократно, увидев своё отражение в зеркале, я останавливался и думал: «Да разве это я?!» Плешивая голова и отвисшее пузо веселят меня, а не выдавливают слезу, так что я могу сказать себе: «А, да. И это тоже».
    У меня выработался, своего рода, ритуал. Вечером я подходил к зеркалу и говорил себе: «Это моя лысая голова, это мой большой живот, это моя обвисшая кожа». Я много раз глядел на всё это, принимал увиденное и вырабатывал мягкое сострадание к каждой части своего тела. Я делал это, чтобы выяснить, кто же живёт в этом «старом доме».
    Если не смотреть на дом, как выяснить, есть ли кто-то внутри? Делайте это иногда. В этом столько свободы!
    Индусы говорят, что змея не может содрать с себя старую кожу. В должное время кожа сама спадает со змеи, подобно одежде. Аналогично, если мы сознаём свою склонность цепляться за прошлое и оплакивать будущее, мы научимся принимать своё стареющее тело с достоинством, сочувствием, не огорчаясь, позволяя своему прежнему внешнему виду отпасть от нас, подобно змеиной коже. Однако для этого обычно требуется время.
    Приведу в качестве примера свою борьбу с избыточным весом. В сорок с чем-то лет я обнаружил, что толстею. Строгие диеты ...ситуация была тупиковой. С годами бороться против лишних килограммов становилось всё труднее, но привычные представления говорили мне, что я толстый. Мысль о том, что, позволяя своему телу есть столько, сколько ему хочется, я толстею и выгляжу плохо, настолько укоренилась в моём сознании, что от неё нелегко было избавиться.

    Потом случилось событие, которое избавило меня от этой озабоченности. В течение недели я читал лекции в еврейском семейном летнем лагере, и как-то в пятницу вместе со всеми мужчинами совершал микву — очищающее омовение. Масса раздетого народа погружалась в чан с горячей водой, а потом прыгала в бассейн. Там были мужчины и мальчики всех возрастов, и, оглядевшись вокруг, я вдруг увидел себя отражённым во многих окружавших меня телах, подобно мне, ведущих своё происхождение от восточноевропейских крестьян. И в тот момент я увидел, что контуры моего тела, которые я большую часть жизни пытался изменить, были генетически предопределены! Я почувствовал, что мне уже не так сильно хочется похудеть, и вскоре без всякой диеты мой вес стабилизировался на девяноста семи килограммах. Согласно статистике, это многовато, но меня цифры уже не волнуют: я избавился от привязанности к имиджу стройного мужчины. Вместо того чтобы сражаться со своим животом, я научился уважать его, и это помогло мне расслабиться и подготовиться к низкому уровню физической энергии.

    КАК ИСПОЛЬЗОВАТЬ НИЗКИЙ УРОВЕНЬ ЭНЕРГИИ
    Эту же идею приятия можно применить в отношении возникающей в старости физической слабости. Независимо от того, постигнут ли нас серьёзные болезни, потеря физических сил с возрастом, по-видимому, неизбежна, и многие люди, с которыми я работал, говорили, что, по мере утраты возможности вести плодотворную жизнь, они всё сильнее чувствуют себя проигравшими. Они рассказывали, что теперь за вдвое больший период времени делают наполовину меньше, чем раньше, и что такая смена ритма озадачивает их и погружает в депрессию. Вместо того чтобы признать — «старая кобыла галопом не скачет», они зря погоняют себя, выбиваясь из сил.
    Но к данной ситуации можно отнестись с большим пониманием. Почувствовав, что начинаете уставать, ощутив, что в организме что-то ноет, болит или слабеет, отметьте эту мысль и сопутствующие ей чувства. Не старайтесь прыгнуть выше головы. Просто остановитесь и скажите: «Да, слабость. Новый момент. Может, стоит подождать, или умерить темп, или отдохнуть». Позвольте себе быть усталым. Закройте глаза и прочувствуйте каждый дюйм утомлённости.
    Одна подвижная 85-летняя бабушка жаловалась мне: «Я теперь ничего не могу делать. Пока умоюсь, оденусь, приму лекарство и позавтракаю, я так устаю, что больше ничего не могу делать!»
    — Знаете, мне кажется, что одно из ваших важных дел — отдохнуть лёжа. Почему бы вам не внести это занятие в свой список и не определить приоритеты? Может, вам нужно сказать себе: «Сначала я полежу, а потом посмотрю, осталось ли время для других дел».
    Впоследствии она опять позвонила, чтобы сообщить, какое огромное удовольствие получает, «креативно валяясь на диване».
    В моменты низкого уровня энергии следует спросить себя: не призывает ли нас слабость уделить ей минутку: побыть с ней… ощутить её… принять её? Может, она представляет собой средство, позволяющее научиться быть здесь и сейчас?. Не сигнализирует ли упадок сил о том, что нам следует направить своё развитие в сторону успокоения и рефлексии?

    Вопрос «Что со мной не так и как это исправить?» может зазвучать по-иному: «Чему этот момент может научить меня? Как воспользоваться замедлением ритма жизни для настройки на волну души?»
    Можно кое-что сделать, чтобы заранее подготовиться к тому времени, когда мы ослабеем. Ещё есть техника, которой в Азии пользуются тысячи лет. Она называется «медитативная ходьба». Следует сложить руки на животе или за спиной, смотреть под ноги на расстоянии метра перед собой и спокойно наблюдать за всем, что происходит во время ходьбы. Отмечайте мельчайшие движения лодыжек, пяток, пальцев. Чувствуйте, как вес переносится с ноги на ногу. Отметьте, как нога касается земли: сначала пальцы, потом передняя часть стопы, затем пятка. А затем вес переносится на другую ногу и процесс повторяется. Осознавайте своё дыхание и наблюдайте за мыслями. Ум — как пчелиный улей: он всегда гудит, но вы просто никогда не останавливались, чтобы прислушаться к нему. Лучше услышать его заранее, успокоившись добровольно, чем столкнуться с содержанием ума впоследствии, когда не зависящие от вас обстоятельства вынудят вас сидеть без движения.
    За прошедшие годы я уделил этому упражнению сотни часов. Медитативная ходьба может привести вас в состояние глубокого внутреннего покоя. Это очень поможет вам, когда замедление ритма жизни станет неизбежностью, а не добровольным решением.

    МУЧИТЕЛЬНАЯ СИТУАЦИЯ
    ...Однако, когда я выступаю не в роли жертвы бессонницы, а как её исследователь, я отчётливо вижу, сколь многих связанных с ней страданий можно избежать, ибо они индуцированы мною же самим. Я способен даже посмотреть на то время, когда мне не спится, как на возможность сделать что-то: например, медитировать как прилежный йог, или наблюдать за своим дыханием, или слушать спокойную музыку, или читать, или наслаждаться ванной. Конечно, нельзя сказать, что я не предпочёл бы всему этому здоровый сон, но, если взглянуть на ситуацию именно так, многие страдания можно уменьшить.
    Просто? И да, и нет. Если бы такой страдающий бессонницей человек, как я, вместо того, чтобы впадать в депрессию, посвятил бессонные часы какому-то занятию, всё могло бы быть по-другому. Я вспоминаю своего индийского тезку Пападжи Рамдаса, которого на крыльце храма Рамы всю ночь мучили комары. Утром он сказал: «Спасибо, Рама (Боже): Ты ночью не дал мне заснуть, чтобы я мог помнить о Тебе».
    Чтобы смягчить мучительность ситуации, можно сделать две вещи. Во-первых, отметить и принять страдание. Когда мы сознаём что-то, имеющее место в данный момент, это «что-то» может быть неприятным. Проникните в каждый аспект момента и примите всё: бессонницу, головную боль, боль в желудке. просто советую уравновесить свои страхи и опасения долей приятия — чтобы, попав в неприятную ситуацию, мы могли, сказав: «Да, и это тоже», приветствовать её, как и всё остальное, а не закрывать свой ум и сердце на замок. Каждый из нас найдёт свой собственный путь к такому приятию — некоторые с помощью юмора, другие благодаря состраданию, кое-кто — посредством духовной практики. Важно найти какое-то (не имеет значения, какое именно) средство, позволяющее жить в стареющем теле спокойно, с состраданием. Непрерывно присутствует внутренний свидетель.

    ЛЕЧЕНИЕ И ИСЦЕЛЕНИЕ
    Считая такое невозможным, эго скажет: «Это оправдание боли, заместительный механизм, иллюзия». Но эго — только малая часть нас.
    Тело и процесс старения можно рассматривать в иной, более широкой перспективе. С точки зрения души всё выглядит совершенно иначе: вместо того чтобы оплакивать то, чем был в прошлом, изумляешься, видя, каким становишься. Зная, что являешься чем-то большим, чем тело, относишься к его болезням сочувственно, но без страха и негодования. Точно так же, воспринимая тело как часть природы, мы не будем бояться признаков смерти. Мы можем даже научиться любить свои постаревшие тела и видеть в них новую (иную, чем в молодости) красоту.
    Это нелегко. Признаёмся ли мы себе в этом или нет, но наш страх физического старения просто маскирует собой страх смерти. отвращение, которое у нас вызывает наша морщинистая кожа, дряблые мышцы и стареющее тело, является следствием резкой неприязни эго ко всему, что напоминает о смерти. Тело — дом смерти, и осознание этого факта помогает жить в разрушающемся теле. В шестидесяти-, семидесяти-, восьмидесятилетнем теле мы чувствуем себя некомфортно, и дело тут не просто в его функционировании или эстетике. В своём теле мы замечаем признаки приближения (быстрого или медленного) смерти, и наш страх, неприятие или игнорирование тела представляет собой разновидность казни посланца, принёсшего царю (эго) нежеланное известие о близкой кончине его тела. Отворачиваясь от своих страхов, мы лишь усиливаем их. Поэтому разумный подход требует смотреть в глаза правде о тех аспектах старения, которые страшат нас.

    БОЛЬ
    На личном опыте я убедился, что боль — серьёзный противник. После инсульта врачи поначалу не могли давать мне столько пилюль, чтобы боль в моём скованном теле утихла. Затем боль стала более управляемой, но осталась проблема разграничения физических ощущений и страха перед ними, пытавшегося всецело завладеть моим сознанием. Я узнал, что страх и неприятие не позволяют сделать что-то с болью. В то же время, зная, что представляешь собой нечто больше, чем тело, можно взглянуть на ситуацию с точки зрения души. И это становится убежищем — не чтобы спрятаться, а чтобы научиться отделять страх от реального ощущения.
    Не могу сказать, что я уже в совершенстве овладел этим искусством, но большинству из нас в жизни довелось испытывать чрезвычайный физический дискомфорт, и это даёт некоторое представление о тех страданиях, с которыми, возможно, придётся столкнуться в старости.
    Смириться с болью — это как смириться со слабостью. Страшно даже подумать о том, чтобы не сражаться с болью. Кажется, что если мы откроемся ей, то что-то потеряем или что она убьёт нас. Но на самом деле ничего с нами не случится. Боль не может повредить нам, а вот страх — может. Он может заставить нас метаться и делать всякие глупости.

    Как только почувствуете боль, попробуйте приветствовать её. Она сигнализирует, что нужно обратить внимание на тело, так что будьте ей благодарны.
    Вы обнаружите, что всякий раз, когда вам удалось приветствовать свою боль, вы вместе с ней приветствуете свою душу, а душа способна избавить вас от страхов и страданий, связанных с болью. Если вы сумели спокойно наблюдать за своими ощущениями, не отталкивая их, вы увидите, что уже не так страдаете.
    Стивен и Ондри Левины проделали очень важную работу: создали медитационные техники, позволяющие принимать боль, а не относиться к ней как к врагу. Они показали, что если мы встречаем боль в штыки, отделяя себя от неё стеной, то это лишь усиливает боль, так как появляется страх: «Если я перестану сопротивляться, мне станет хуже». Конечно, подобную тренировку ума лучше начать при небольших недомоганиях, чтобы, когда случится нечто серьёзное, ваша психика была достаточно подготовлена.
    Сколь бы сложной ни была наша ситуация, мы имеем возможность выбирать тип своего отношения к ней. ...«По-видимому, где-то там, наверху, решили научить меня ещё чему-то».

    Быть мудрым старцем — значит не столько выполнять социальные функции, сколько погрузиться в глубокие слои сознания, дойти до уровня души.
    Мудрость старости — это не ролевая, а сущностная категория. Речь идёт о том, чтобы стать самой мудростью.
    Одна из лучших сторон старения — возможность наблюдать за переменами спокойно, без суеты. Способов воплощения мудрости столько, сколько людей на земле.
    Научившись отличать эго, отмеченное умом и мыслями, от не затронутого ими «свидетеля» (души), мы начинаем видеть возможности, предоставляемые нам старостью.
    ...Ганди ответил: «Бог — абсолютная истина. Я человек. Мне открыта лишь относительная истина. Поэтому моё понимание истины может меняться день ото дня. Я обязан придерживаться истины, а не постоянства». В этом ответе отразилось смирение жизни, посвящённой духовной практике.
    Ввиду большой важности общения с мудрыми людьми и при отсутствии возможности встречаться с единомышленниками, нужно изыскать какие-то альтернативные средства поддержания связи с Сознанием. Огромную помощь в этом могут оказать книги.

    «кладбищенская медитация» Обретя способность всецело присутствовать в «сейчас» и созерцать стремительный поток перемен, пребывая в незыблемом покое, они постигали истину, которая может открыться нам в старости.
    Монахам, развивающим непривязанность к своему телу и ко всем переменам в материальном окружении, был дарован проблеск освобождения; перед ними приоткрывались врата, через которые сознание может выйти в сферу, свободную от связанных с ходом времени страданий.
    Душа и эго работают сообща. Помните, что они взаимодействуют с телом и что эго, став именно тем, чем оно должно быть, превращается в инструмент обучения души. Эго сосуществует с душой, земной мир — с Царством Небесным. Одно не исключает другого.
    Таким образом, в болезни (и старости) скрыты большие возможности для духовного роста. Вынужденная потеря активности обращает нас к пребыванию в «здесь и сейчас».
    Конечно, мне хотелось бы восстановить память, но я отдаю себе отчёт в том, что моё нынешнее психическое состояние имеет определённые преимущества, и стараюсь использовать его в качестве средства, помогающего полнее присутствовать в настоящем.
    Чтобы ослабить петлю времени, которую мы сами надели себе на шею, и начать погружаться в «сейчас», можно воспользоваться таким приёмам, как наблюдение за своим дыханием. Полная сосредоточенность на текущем моменте позволяет освободиться от сожалений о прошлом и от беспокойства о будущем. Углубившись в «сейчас», вы исчезаете — исчезает привычное вам жёсткое «я». Когда вы обретаете свободу в моменте настоящего, всё окружающее (к примеру, пальма, капающая вода, гудки автомобилей) вызывает у вас экстатические ощущения. Вы осознаёте глубинную взаимосвязь всего, и в это мгновение любая вещь может стать мистической дверью, ведущей к душе. В таком состоянии вы не беспокоитесь о прошлом или будущем; вы не беспокоитесь о себе, потому что вашего обособленного «я» нет.
    Пребывая в «сейчас», мы освобождаемся от эгоистичных желаний и открываемся Духу. Мы разрываем оковы времени и прерываем мелодраму эго.
    В мыльной опере делается рекламная пауза — чтобы прозвучал призыв нашего спонсора: Бога.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG]


    ОСВОБОДИТЬСЯ ОТ ПРОШЛОГО, ЗАБЫТЬ О БУДУЩЕМ
    Вот цитата (из текста тибетской школы буддийской традиции), которая поможет нам по-новому взглянуть на время и перемены:
    Не продлевай прошлого.
    Не призывай будущего.
    Не теряй врождённой внимательности.
    Не бойся иллюзорного.
    Вот и всё.

    СТАРЫЕ СЧЕТЫ
    Парадокс осознанной жизни состоит в том, что нельзя избавиться от прошлого, не приняв его. Как сказал один мудрец, «нельзя изменить то, что не было благословлено нами». Моя попытка избавиться от накоплений прошлого показала, что я не могу освободиться от этих вещей, если, прежде чем бросить их в огонь, не рассмотрю каждую и не поблагодарю её. Когда наш ум охватывает взглядом прошлое, не покидая настоящего, он способен войти в особое изменённое состояние сознания, в котором воспоминания о прошедшем могут парить, ни к чему не прикрепляясь и не вызывая оценочных суждений, и уплывать прочь. В таком случае память о прошлом «нейтрализуется». Она становится частью общего фона жизни, а энергия, тратившаяся на цепляние за прошлое, высвобождается. В результате мы чувствуем себя более свободными, становимся более живыми.
    Не поддерживая «разумной дистанции» между собой и прошлым, практически невозможно противостоять травматическим событиям или горестному сожалению о «непройденных дорогах», не злясь и не чувствуя себя несчастной жертвой. Другими словами, мы привносим в прошлые события нынешнее сознание и тем самым перемещаем прошлое в «сейчас». Сознательно настроив так своё внимание, мы освобождаемся от хватки прошлого и избавляемся от старых привязанностей.

    Научившись смотреть на прошлое глазами настоящего, мы обнаружим, в какой степени наши мысли и чувства застыли во времени. За прошедшие годы мы могли очень сильно измениться, но, несмотря на это, мы и теперь продолжаем нести груз тех интерпретаций и эмоциональных реакций, которые имели место тогда. Не удивительно, что нам недостаёт целостности. Нам нужно научиться «заново проходить» через события, воспринимая их уже с точки зрения души.
    Можно вспомнить те моменты своей жизни, когда мы приближались к духовному видению. Эти мгновения следует вполне сознательно отделить от других воспоминаний, потому что в них, как в зеркале, отражается наша сущность.
    На всех нас наложили отпечаток прошлые переживания, многие из которых имели место в самом раннем детстве. Нередко в старости эти переживания ощущаются в большей степени, чем раньше. Получив дополнительное время для рефлексии, наш ум возвращается к началу жизни и травмам, полученным в то время. Это даёт нам отличную возможность «убрать дом» и мудро уврачевать психотравмы, полученные в детстве.
    Таким образом, частью нашей программы сознательного старения должно стать развитие способности смотреть на прошлое глазами настоящего. Это позволяет понять, кем мы являемся сегодня. Если вы заметили, что вас посещают воспоминания об одних и тех же событиях, помедитируйте на них. Наблюдайте за мыслями и ощущениями так же, как вы медитируете на дыхание. При этом необходимо оставаться тем, кто вы есть сейчас. Чтобы не заблудиться в прошлом, можно использовать в качестве фонового «напоминателя» череду вдохов-выдохов.
    Духовный взгляд на болезненные эпизоды прошлого показывает, что «потери» обернулись более важными приобретениями. Каждое выпавшее на долю эго «поражение» сделало свой вклад в формирование нашей нынешней индивидуальности.

    Такой подход к завершению прошлых дел применим даже к чрезвычайно болезненным событиям, о которых трудно даже читать. Я нисколько не сомневаюсь в реальности подобной боли; просто я рекомендую прилагать к тяжёлым моментам прошлого нынешнюю мудрость — чтобы сбросить с себя этот груз. Выходя за рамки эго, мы перестаём отождествляться с сопровождавшими нашу жизнь душевными страданиями и избавляемся от гипноза психотравмы. Мы склонны цепляться за несчастье и обиду (то есть за прошлое) как за маркер своей индивидуальности. Так мы чувствуем себя центром, вокруг которого происходили события. Мы отводим себе главную роль в спектакле и эксплуатируем свою историю, чтобы придать ценность своему существованию — которое в этом совершенно не нуждается, ибо ценно само по себе. Отождествившись со сценарием, мы запираем себя в темнице прошлого.
    Нет нужды отрицать события прошлого, оправдывать их или каким-то образом оценивать. Задача в том, чтобы рассеять боль, полностью осознав её. В результате внимательного рассмотрения становится ясно, что обида паразитирует на своего рода упрямстве. Если вы не способны простить, то, вероятно, потому, что не хотите этого. В этом деле может помочь какой-нибудь ритуал прощения: например, можно написать письмо своему обидчику, сознавая, что этот «враг» является душой, отягощённой своими страданиями и невежеством.
    По мере того как я обретал способность всё глубже погружаться в «сейчас», текущий момент становился сильнее, чем воспоминания о прошлом — даже чрезвычайно болезненные. Выход из эго на более широкие просторы сознания вызывал интенсивное

    УМЕТЬ ПЕЧАЛИТЬСЯ
    Пожилому человеку важно уметь печалиться.. Конечно, когда старость выбивает нас из седла, потребность в осознании огорчений становится более явной. Надеяться на освобождение от хватки прошлого и погружение в «сейчас» может лишь тот, кто познал печаль. Чем старше мы становимся, тем больше теряем — это закон бренного мира. Порой кажется, что потеря следует за потерей. Все эти утраты весьма печальны, и, если мы собираемся жить с открытым сердцем, нам нужно полностью принять эту скорбь.
    На протяжении ряда лет я, работая с горюющими людьми, советовал им прежде всего не убегать от душевной боли. Чтобы противостоять тенденции закрываться от болезненных переживаний, нужно как можно шире распахнуться навстречу им и не бояться разбить своё сердце. Надо уделить достаточно времени нашим потерям, будь то крушение надежд или здоровья. Чтобы не закрываться от горя, следует понять одну истину: горюют о том, что любили.
    Позволив себе горевать, мы начинаем понимать, что у этого процесса нет явного конца. Горе напоминает спираль: оно слабеет, нам на время становится легче, а потом оно переходит на более глубокий уровень. Часто, когда нам кажется, будто горе уже покинуло нас, оно возвращается с новой силой. Поэтому важно быть терпеливым и не спешить выбросить печаль из своей души.
    Хотя кризисная стадия горя в должное время (которое у каждого человека своё) закончится, глубокие чувства не исчезают полностью. В конце концов вы поймёте, что «любовь сильнее смерти».

    НЕПРИВЯЗАННОСТЬ К БУДУЩЕМУ
    Научившись погружаться в «сейчас», мы обнаружим, что способны освободиться не только от прошлого, но и от будущего. Согласно тибетскому учению, не надо преждевременно «приглашать» будущее в свои мысли или беспокоиться без необходимости, ибо точно так же, как прошлое держит нас воспоминаниями, будущее ловит нас приманкой ожиданий.
    Напуганные ужасными событиями и прогнозами, многие люди проводят существенную часть жизни в страхе перед грядущим. наше внимание занимают опасения, уводящие нас из текущего момента и погружающие в море предположений типа «что, если?..». Это бессмысленное занятие. смутные опасения и навязчивое беспокойство ничего не дают.
    При внимательном рассмотрении оказывается, что большинство наших страхов связаны с нашими представлениями о будущем. Страхи вырастают из неизвестности, разумно подойти к своим страхам как можно ближе, принести свои представления о будущем в настоящее — чтобы обезоружить их. Хотя не следует «приглашать» будущее, нельзя отрицать то, что может произойти с нами в старости. Если вы составите список возможных несчастий и потерь, то поймёте, сколь невыносим этот перечень для эго. Тот, кто не поднялся на уровень души, кто не пробуждает духовное сознание медитацией, похож на пассажира тонущего судна, не имеющего возможности спастись. Но духовная перспектива даёт возможность исследовать страхи, не позволяя им удушать нас.
    Рассматривая эти ситуации сейчас, не позволяя своему сознанию покидать нынешнее мгновение, вы сможете увидеть, что страхи являются порождением вашего ума.
    Однако сознательное старение способно помочь нам избавиться от страхов относительно будущих изменений. Дело в том, что на душу перемены влияют не так, как на эго. Для души время течёт иначе: она измеряет его воплощениями. Каждое воплощение подобно часу, или даже минуте. Эго живёт по земному времени, а душа — по времени души. Душа мыслит в терминах бесконечных эонов. Научившись не упускать из виду обе перспективы, мы обретаем устойчивость, которая позволяет нам как принять поток перемен, так и перевести дух. Избавляясь от эгоистичной привязанности к бренным вещам и познавая то, что вечно существует в каждом моменте настоящего, мы учимся принимать перемены с интересом (а не со страхом) и начинаем более комфортно чувствовать себя перед лицом неизвестности.
    Речь идёт о том, что мы никогда не знаем, что случится в будущем и как случившееся повлияет на нас. Если мы хотим уменьшить свои страдания, нам нужно с максимальной благосклонностью принимать перемены (которые, ввиду закона невечности, неизбежны) и оставаться открытыми для того, что нам неизвестно.

    «до меня наконец дошло. Нужно открыться происходящему и не бояться. Важнее всего — не бояться будущего и оставаться открытым всему, что бы ни произошло. Каким бы странным и незнакомым ни было выпавшее на мою долю, я говорю себе: «Это то, над чем тебе сейчас нужно работать». Таким образом, мы планируем то, что можно спланировать, и работаем над тем, что нам досталось. Старея, мы теряем власть над обстоятельствами своей жизни (вернее, эго теряет власть), и нам приходится смотреть в неизвестность куда чаще, чем раньше. Мудрость требует, чтобы мы перестали цепляться за свои представления о том, как всё должно быть, и научились принимать реальность такой, какова она есть. Это возможно лишь в том случае, если мы будем принимать всё происходящее с открытым сердцем.
    Подобно тому как физическая боль привлекает внимание к проблемам тела, душевные страдания указывают нам, куда надо направить своё осознание. Другими словами, наши разочарования, гнев, иллюзии и т. д. помогают нам освободиться от страданий. Они показывают, где застряло наше эго, и напоминают о необходимости подняться на уровень души. Они возникают, когда человеку, зажатому в тисках времени и сопротивляющемуся переменам, необходимо выйти за рамки прошлого.

    ПРИБЛИЗИТЬСЯ К СТРАХУ
    Мы не можем быть открытыми жизни, не открывшись переменам, — вот довольно пугающая истина, с которой мы сталкиваемся в старости. Сильнее всего обретению мудрости препятствует желание не допустить перемен.
    ..Кали призвана сокрушить эго и насильно избавить нас от того, за что мы держимся.
    Когда мы отстраняемся от своего эго, Кали превращается в Дургу, золотую Богиню, сияющую Великую Мать. Наша программа сознательного старения требует, чтобы мы как можно ближе подошли к Кали, к тому, что страшит нас, — чтобы обнажить свои привязанности и — после избавления от них — познать безмятежность.
    Если мы не убегаем от своего страха перед будущим, у нас появляется замечательная возможность войти в духовное измерение. Надо добровольно отрыться всему, что содержит в себе данное мгновение — включая самые страшные, как нам кажется, угрозы. Но как сделать это? Воспитывая бесстрашие и знакомясь с нашими демонами.
    Тот, кто осознал неизбежность изменений, не будет захвачен врасплох и шокирован, когда законы природы сделают своё дело. Это не избавляет от страданий, но позволяет посмотреть на них по-новому — Приготовившись к тому, что случится в старости, мы сможем принять свой жребий более достойно и благодушно. С точки зрения эго перемены равнозначны страданию, но для души перемены — просто перемены. Помедитируйте на это. Превращаясь в мудрых старцев, мы осознаём, что эго ни над чем не властно; мы начинаем погружаться в таинственное «сейчас» и позволяем будущему разворачиваться так, как оно того пожелает.

    ВНЕВРЕМЕННОЕ «СЕЙЧАС»
    Овладевая искусством сознательного старения, мы начинаем видеть, в какой степени порабощённость временем является порождением нашего ума. .. В старости мы можем с помощью этих техник в любой момент ослабить железную хватку времени и войти во вневременное «сейчас».
    В обретении свободы ключевым моментом является осознание того факта, что в «сейчас» времени нет. Все великие мировые религии говорят о «вечном сейчас» и утверждают, что искать Царство Небесное надо не за тридевять земель, а именно там, где находишься. Другими словами, вечность уже здесь, и, научившись «терять нить времени» в моменте настоящего, мы обнаруживаем скрытые измерения повседневной жизни. Они всегда были с нами, но мы не видели их из-за порабощённости временем. Мгновение является вратами вечности.
    Научиться воспринимать жизнь как цепочку вневременных моментов можно, постаравшись не заниматься сразу несколькими делами. Когда пьёте чай, просто пейте чай. Читая газету, просто читайте газету. Это помогает успокоить ум и ослабить петлю времени. Внимательная сосредоточенность на каком-то деле дарует восхитительную свободу от мыслей. Времени нет ни в глотке чая, ни во вдохе, ни в сделанном шаге. Научившись при любой возможности всецело сосредоточиваться на текущем моменте, вы обретёте чувство покоя, которое даёт пребывание в вечном «сейчас». Просто нужно полностью сознавать всё, что делаешь. Хотя порой ваш внутренний свидетель будет привязан к физическому уровню, он научится выходить за рамки земного существования и наполнит вашу жизнь чувством вневременного «сейчас.

    «Куда пропало время?» Кажется, что события десятилетней давности произошли вчера.
    чем аморфнее становится моё психологическое время, тем легче мне погружаться в «сейчас».
    Для некоторых стариков время мчится; они мечутся, не успевая сделать то, что нужно.
    Как и всегда, трансформация осуществляется благодаря вниманию.
    Я сижу на крыльце и молчу вместе с деревьями, растущими рядом. Моя старость дала мне такой же временной простор, как когда-то детство. Это позволяет душе заявить о себе.

    ВРЕМЯ ДУШИ
    Похоже, что суббота является метафорой медитации; это спокойное осознание, предшествующее дальнейшему продвижению вперёд. человеку крайне необходимо иметь такое время передышки и святости. Независимо от того, религиозны вы или нет, полезно соблюдать субботу или думать о медитативной практике как о ежедневной краткой субботе. Чтобы помнить о святости нашей жизни, надо регулярно давать себе возможность забывать о времени и делах. Соблюдение субботы помогает погрузиться в «сейчас». Это не только восстанавливает физические и психические силы, но и укрепляет наш дух, нуждающийся, подобно растению, в уходе и заботе. Выделив время для выхода из потока времени, мы подпитываем ту часть себя, которая вечна.
    Однажды Махарадж-джи сказал кому-то: «Почему ты такой гордый? Все мы созданы из глины». В этот безвременной момент обострённого восприятия я, глядя на черепки, почти увидел, как моё мёртвое тело превращается в прах. Эта мысль наполнила меня чувством невыразимой благодарности судьбе за то, что я живу, вижу свет и дышу.
    Такие моменты экстатического осознания не спрятаны где-то за тридевять земель от вас — они на расстоянии вытянутой руки. Нужно только остановиться и обратить внимание на чудесный танец окружающего мира. Скованность временем ослепила нас, и мы большей частью не видим, какие богатства содержит в себе каждое мгновение. Хотя наши тела стары, мгновение ново, и мы учимся плыть через бренный мир в ритме вечности.

    ИСКУССТВО УМИРАТЬ
    Осознав, что являемся чем-то большим, чем тело и ум (и их комбинация — эго), мы сможем посмотреть на свою смерть под совершенно иным углом. Научившись сознательно погружаться в «сейчас», мы перестаём бояться своих мыслей и ощущений, какими бы тревожными они ни были. Обретя способность выходить за пределы эго, в сознание «свидетеля», мы понимаем, что представляем собой нечто большее, чем наши эмоции, мысли и ум, в котором они появляются. В действительности мы — души и, как таковые, можем подойти к тайне смерти уже без прежнего страха.
    Можно подготовиться к собственному уходу и провести последние дни с любовью в сердце, находя поддержку в том, что поможет нам сделать этот переход. Можно встречать момент смерти с открытыми глазами и, как утверждают все мистические традиции, даже подготовиться к тому, что последует за ней. Во всём этом нет ничего невозможного, если человек вооружён расширенным пониманием своей природы, которую формируют эго, душа и Чистое Сознание.

    УВИДЕТЬ СМЕРТЬ
    ...Такое «отрицание смерти» создаёт атмосферу патологического страха перед своей смертностью. В то же время люди испытывают своего рода притяжение к смерти — как к любому табу. Подобно всему, что мы пытаемся подавить, страх смерти от отрицания лишь становится сильнее. Но, когда я начал обретать духовный опыт, моё отношение к смерти изменилось. Я установил связь с той частью себя, которая не была Ричардом, которым я себя считал, и это пробудило сознание моей души. Я непосредственно осознал, что, хотя моё эго, несомненно, однажды умрёт и Ричард перестанет существовать, моя душа продолжит свою эволюцию в иной форме. В хороший день, когда мой ум спокоен, смерть мне кажется почти такой же привлекательной, как жизнь. Я научился не так цепко держаться за тело, за остаток своей жизни. Как сказала одна замечательная святая, душа старого человека подобна готовой упорхнуть птице, что сидит на ветви засохшего дерева.

    ТРИ ВАЖНЫХ ВОПРОСА
    Смерть действует как звонок будильника. Этот неизбежный приговор делает просветление возможным и помогает душе расти. Именно потому, когда умирающего Платона попросили дать последнее наставление, он сказал: «Учитесь умирать». Смерть, ещё ближе подводящая нас к Богу, является последним этапом нашего исцеления.
    над сотнями увиденных смертей, я понял, что большинство умирающих людей, с которыми я общался, задаются тремя основными вопросами относительно смерти:
    Что делать в процессе умирания?
    Что произойдёт в момент кончины?
    Что ждёт меня после смерти?
    И наконец, есть боязнь самого момента смерти: опасение, что окажешься не там, где надо, или состояние ума не позволит встретить смерть спокойно.
    ..исследование смерти не обязательно даёт нам ответы. Однако, начав задаваться важными вопросами, мы инициируем процесс собственного духовного раскрытия, которое может чудесным образом изменить нашу жизнь, привнеся в настоящий момент осознание бренности и смерти.
    Каждый умирает по-своему, и в каждой смерти скрыта неизмеримо глубокая тайна. Рильке советовал: «Будь терпим ко всему, что в твоём сердце осталось нерешённым, и попробуй полюбить сами вопросы. Не ищи ответов, которые не могут быть даны, ибо ты не сможешь жить с ними. Живи полной жизнью, живи сейчас с вопросами, и, возможно сам не зная о том, ты доживёшь до жизни с ответами».


    ==============================
    Все еще здесь. Принятие перемен, старения и смерти.
    Автор: Рам Дасс.
    Исполнитель: NikОsho - http://nikosho.ru/
    Категория: аудиокниги по эзотерике.
    Жанр: эзотерика, философия, саморазвитие.
    Время звучания: 08:22:06

    В этой книге автор отважно исследует те сферы жизни — земной и потусторонней, — на изучение которых в западной цивилизации наложено табу. С присущими ему мудростью и юмором он не только подсказывает, как справиться с проблемами пожилого возраста, но и утверждает, что старость — замечательное время, предоставляющее уникальные возможности для духовной практики и просветления.
    Книга эта предназначена для тех, кому за пятьдесят, и для всех, кто опасается болезней, старости и смерти.


     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Путеводитель по жизни и смерти - Чокьи Нима Ринпоче

    Перевел Б.Гребенщиков
    Подправил В.Данченко
    С предисловием Тулку Ургьена Ринпоче

    Полностью - тут:
    http://www.psylib.org.ua/books/choki01/index.htm


    [​IMG]


    Есть наставление о том, как нужно вести себя в момент смерти – как "ребенок, прыгающий в объятия матери". Ребенок узнает свою мать и без колебаний прыгает в ее объятия. "Ребенок без колебаний" – это человек, получивший наставления по Трекчо или Махамудре и узнавший "свою мать", безначальную чистоту. Суть нашего теперешнего сознания – не имеющая никаких составных частей, свободная от умственных построений – это пустотный ясный свет безначальной чистоты. Умирая, мы должны узнать эту пустую суть. Тот, кто узнает такое состояние пустого сознавания в момент смерти, достигает просветления в дхармакайе.

    Наше тело произошло на свет вследствие определенных причин и обстоятельств; конкретно говоря из белого и красного элементов наших отца и матери. Внутри тела есть центральный канал, называемый "Авадхути", похожий на центральную колонну в доме. В верхней части этого канала находится белое "бинду", или эссенция, унаследованная от нашего отца. По природе своей оно – как буква ХАНГ, белое и благодатное по ощущению. В нижней части этого канала – красный элемент, доставшийся нам от матери. Красный элемент находится на пересечении трех "нади", на четыре пальца ниже пупка.
    Форма его называется "атунг", что значит подобный пламени. Он красного цвета и горячий, как огонь. Между ними – ветер жизни, жизненная прана, которая не дает этим эссенциям встретиться. Когда мы делаем последний вздох и ветер жизни прекращается, белый и красный элементы встречаются в центре сердца. Во время этого процесса происходят три переживания.

    Первое из них называется "белизна", и происходит, когда буква ХАНГ (белый элемент, унаследованный от отца) медленно спускается вниз. Это похоже на медленно заходящую луну. Затем – из места пересечения нади под пупком – начинает, подобно солнцу, медленно подниматься красный материнский элемент. Это переживание называется "краснота" и оно напоминает красный цвет восходящего солнца. Когда два этих элемента-эссенции встречаются на уровне сердца, возникает переживание, похожее на встречу земли и неба. Это переживание – переживание "черноты" – тот момент, когда обычный человек теряет сознание.
    Во время белого переживания прекращаются тридцать три состояния сознания, вызываемые гневом. Во время красного переживания прекращаются сорок состояний сознания, вызванных страстью. Когда встречаются две эссенции, прекращаются семь состояний сознания, вызванных неведением. Говорят, что во время черного переживания обычные люди и неопытные практикующие теряют сознание и остаются в забытьи, находясь в состоянии основы. Когда они теряют сознание, из их глаз струятся слезы; все восемьдесят состояний сознания полностью прекратились.

    Тот, кто не получал наставления о том, как узнать суть сознания, впадает в забытье на три с половиной дня. Потом все – так, как будто небо и земля снова разделились. После пробуждения сознание может оставить тело через верхушку головы.
    Когда сознание выходит из тела, умерший чувствует смятение и думает: "Что мне теперь делать? Жив я или мертв?"
    Тело, которым мы располагаем в это время – это не настоящее тело; это то же тело, которым, как нам кажется, мы обладаем во сне; воображаемое тело. Из всех пяти составляющих нашего обычного тела, в этом теле отсутствует составляющая формы, но остальные четыре – ощущение, восприятие, концептуализация и сознание присутствуют, будучи связанными с ментальным телом. Из-за силы концептуального мышления (известной также под названием дух) ни на мгновение не может остановиться. Он все время передвигается с места на место. В это время он испытывает шесть видов неопределенности. Неопределенно место обитания, неопределенна поддержка, неопределенно поведение. Нет определенности в пище; пищей являются разнообразные запахи. Неопределенны те, с кем он общается; неопределенны переживания – его носит с места на место, как перышко на ветру.
    В это же время слышатся громкие звуки; рев гигантской быстрой реки; рев огромной пылающей массы огня (как вулкан); и рев чудовищного шторма. Более того, нет ни света луны, ни света солнца – их можно воспринять, только имея физическое тело. Сорок девять суток нет ни ночи, ни дня. Это – некоторые из тех ощущений, которые мы испытываем.

    Повторю еще раз – мы должны узнать свою природу, являющуюся безначальной чистотой, и оставаться в состоянии сознавания, свободного от мыслей всех трех времен (прошлого, настоящего и будущего). В момент сознавания этого состояния нет ни одной из 84 000 негативных эмоций. Узнавание этого сознавания во время трех переживаний (белизны, красноты и черноты), когда все эмоции полностью прекратились – дает нам возможность достичь стабильности в состоянии безначальной чистоты. Время, когда происходят эти три переживания – это то время, когда нужно применять учение о ребенке, бросающемся в объятия своей матери. Сознавание это ребенок. Сама безначальная чистота, ясный свет основы – как мать. Это узнавание в самый момент смерти, в бардо умирания, гарантирует освобождение.
    После растворения пяти элементов и трех переживаний развертывание бардо дхарматы начинается с "растворения сознания в пространстве". За этим следует "пространство, растворяющееся в ясном свете", "ясный свет, растворяющийся в единении", "единение, растворяющееся в мудрости", "мудрость, растворяющаяся в спонтанном присутствии" и, наконец, "спонтанное присутствие, растворяющееся в безначальной чистоте". В тот момент, когда ясный свет растворяется в единении, проявляются божества ста мирных и грозных семей. С другой стороны, если мы узнаем суть сознания – мы достигаем просветления в уровне самбхогакайи в течении бардо дхарматы.
    Когда человек понимает, что он мертв, ему следует соблюсти "шесть воспоминаний", т.е. вспомнить свою практику и своего Йидама. Если человек знает, как опознать суть сознания, он сможет родиться из бутона цветка лотоса в одном из пяти эманированных "Полей Будд" одного из пяти направлений.
    Если следующее рождение произойдет в одном из трех высших миров, человек будет передвигаться прямо, головой вверх.

    В настоящее время мы находимся в бардо этой жизни; оно длится от момента нашего рождения до начала процесса смерти. В этом бардо мы должны практиковать то, что называется "бардо медитации". Как я уже объяснял, в момент смерти произойдут три переживания: белизны, красноты и черноты. Если мы сможем узнать сущность сознания, не впадая в забытье, то узнавание, тренировка и достижение стабильности – это как трижды щелкнуть пальцами. Мы достигаем полного просветления.


    [​IMG]
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

    "Бардо" здесь буквально означает "промежуток времени между двумя событиями". Сейчас мы находимся в бардо, которое началось с момента нашего рождения и закончится нашей смертью. За этим бардо последуют другие.
    Главная тема буддизма – это внутренняя наука духовной практики. Основное, с чем имеет дело буддизм – это исследование того, что такое наше сознание и как оно функционирует. Каково фундаментальное состояние того, что мы называем "сознанием"? Каковы его положительные и отрицательные аспекты?
    Как, используя духовную и медитативную практику, мы можем развить его положительные качества и избавиться от отрицательных? Чтобы самим испытать истинность учений, мы должны использовать третье – непосредственно практику медитации. Прилагая учения к своим собственным переживаниям, мы постепенно начинаем преодолевать негативные аспекты нашего сознания. И как только очищаются загрязнения сознания (т.е. дуалистическое мышление и беспокоящие эмоции), в нас начинает проявляться мудрость знания вещей как они есть, и мудрость восприятия всего, что существует. В конечном итоге мы избавляемся от всех дефектов и наши качества становятся совершенными.

    Хорошие качества не возникают сами по себе. Мы должны развивать три рода знания, получая учения, обдумывая их и применяя их на практике.
    Во-первых, ясно поймите то, что сказано или написано. Во-вторых, держите это в голове, не забывайте этого сразу же. И затем – пытайтесь вспомнить по прошествии некоторого времени: что, собственно, было сказано? Что было главной темой? Верно это было или нет? Таким путем можно добиться ясного понимания.
    Поэтому, важно избавиться от трех пятен: недопонимания, неверного понимания и сомнения. Путь избавления от них – это изучение, размышление и практика
    Все учения, которые мы слышим и понимаем, нужно немедленно применять на практике. нужно прикладывать учения непосредственно к своей жизни.

    Возьмем камень, много сотен лет пролежавший на дне реки и расколем его; мы увидим, что, хотя снаружи он влажный, внутри он совершенно сух. Так же и человек, изучавший, обдумывавший и практиковавший драгоценную Дхарму, но не впитавший ее в свое существо – не может справиться со своими беспокоящими эмоциями. А если мы не можем справиться с ними, мы – как тот камень: влажны снаружи, но совершенно сухи внутри. Вот превосходная мысль, которую стоит всегда помнить: нам нужно практиковать Дхарму в качестве средства против своих собственных беспокоящих эмоций. И нужно начать культивировать эту мотивацию прямо сейчас, а не через месяц или через год.
    Чем бы мы ни занимались, гуляем мы или спокойно сидим, мы должны отдавать себе отчет в том, что с нами происходит. Нужно быть своим собственным учителем. Если Дхарма не проникла в наше сердце и мы не смогли укротить свое сознание, вся наша практика становится бессмысленной.

    ...Четвертая парамита – прилежание – заключается в том, что мы радуемся обучению и всеми силами стараемся впитать в себя то, чему нас учат. Мы думаем о значении слов, переспрашивая себя: "Понял ли я это? Смогу ли я это запомнить?" Жгучее желание все понять и восторг от учений – вот что составляет четвертую парамиту.
    Пятая – парамита концентрации – обуславливает то, что мы не отвлекаемся на посторонние впечатления (такие, как отвлекающие звуки, физические ощущения и блуждающие мысли). Неотвлечение – вот сердце парамиты концентрации.
    Шестая, праджняпарамита (или трансцедентальное знание) значит, что – в идеале – мы должны слушать, понимая единство двух истин. Если мы не можем этого, по крайней мере нужно стремиться к этому: "я буду пытаться изучать, обдумывать и медитировать, находясь в состоянии постижения Видения пустоты".
    Ключевой момент любой практики – это соединение искусных методов и знания, праджни и упайи. Сочетание методов и знания – это самый быстрый путь к освобождению; поэтому он крайне важен.
    Быть постигшим – это понять, что "эго" не существует, так что фиксация на самодостаточном "я" и привязанность к нему исчезают. И тогда все, связанное с этим "я" – беспокоящие эмоции и кармические действия, заставляющие нас продолжать блуждать в сансаре – прекращается. "Постижение" означает, что человек освобожден от сансары и, в то же время, наделен многими высшими просветленными свойствами.
    Все феномены сансары и нирваны абсолютно, изначально и полностью чисты. В естественном состоянии (в сути) нет таких вещей, как рождение, жизнь, смерть, радость, горе и т.п. Само собой понятно, что по большому счету даже эти слова являются абсолютно несуществующими. Все разумные существа заблуждаются. Они не сознают естественного состояния пустоты, свободного от всяких построений, находящегося за пределами возникновения, существования и прекращения. Их сознание сковано фиксацией, оно – в бесконечном плену пустых дуалистических переживаний. Думая об этом, мы поневоле чувствуем сострадание к мучающимся существам, скитающимся в сансаре.

    Так же, как масло является сутью молока, учения о четырех бардо являются сутью глубоких тантр, обширных сутр и всех 84 000 различных учений Будды.
    состояние после смерти – это не единственное значение слова "бардо". "Бардо" – это период между двумя событиями. говорится о четырех бардо: естественное бардо этой жизни, мучительное бардо умирания, ясно-сияющее бардо дхарматы и кармическое бардо становления.
    два дополнительных бардо, бардо состояния медитации и бардо сна, включаются в бардо этой жизни.
    Имейте в виду, что эти учения – не просто описание состояний бардо. Это – практические инструкции о том, как применять наставления Будд в этой и последующих жизнях. Каждый человек будет переживать разное, что зависит только от него самого. Начинающий должен получить наставления о методах, которые нужно применять в бардо умирания и бардо дхарматы, и начинать готовиться к этому прямо сейчас. Практикующий стремится достичь освобождения в любом из четырех бардо. Поэтому уже в этой жизни он готовится к освобождению здесь и сейчас.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG]


    ЕСТЕСТВЕННОЕ БАРДО ЭТОЙ ЖИЗНИ

    То, каким люди ощущают бардо этой жизни, и то, как они проводят в нем свое время, зависит от того, что и как каждый из них принимает за реальность. У всех нас разные идеи о том – каковы вещи, как мы их воспринимаем и кто такие "мы" – те, кто это воспринимает.
    В зависимости от уровня нашего понимания абсолютной истины, мы воспринимаем разные вещи и испытываем разные уровни постижения. Самые счастливые видят мир и его обитателей, как спонтанно совершенную мандалу. Что это значит? В соответствии с общими учениями Махаяны, все разумные существа имеют природу Будды (татхагатагарбху), и все пронизано природой трех кайй. все, что появляется и существует, обладает божественной природой, все звуки – мантра, и все, происходящее на уровне мысли, является проявлением изначальной пробужденности. Человек с высочайшим интеллектом сознает, что так оно и есть. Не то, чтобы он должен был создавать мандалу божеств, мантр и мудрости путем неких умственных построений или практики визуализации; напротив он сознает всеохватывающую чистоту. Постижение человека высшего типа – это просто сознавание вещей такими, какие они есть на самом деле.
    "мысли их проявляются как игра дхарматы, и все существующее – природа трех кайй". В Дзогчене это состояние постижения называется "всеохватывающей чистотой внешней видимости и бытия". Другой термин – это "непрерывность мудрости индивидуального опыта".

    Обычный человек от рождения до смерти постоянно находится во власти неведения, негативных тенденций, переживаний-заблуждений и фиксации на конкретном. Что это значит? Мы прочно держимся за идею "Я есть", и эта привязанность создает фиксацию на конкретной реальности; фиксацию на том, что "я" – воспринимает, а весь остальной мир – это нечто воспринимаемое. Так мы и продолжаем существовать (благодаря силе кармы), пока не добиваемся освобождения путем практики.
    "Обычные люди принимают нереальное за реальное и ожидают, что непостоянное будет постоянным". Поскольку мы пойманы в сети очевидной реальности, и не слишком задаемся вопросами о том, что же реально и истинно на самом деле, мы редко воспринимаем абсолютную истину. Наш кругозор ограничен тем, что внешне кажется реальным. Но, исследуя вещи с помощью своего разума и цитат из учений, анализируя воспринимаемые объекты и воспринимающее сознание, мы можем прийти к пониманию.
    Основная разница между Буддами и разумными существами в том, что Будды сознавали, что мир явлений не возникает, не продолжается и не прекращается; разумные же существа верят, что все является надежным и реальным. Другая разница – в том, что Будды понимают, что вещи не существуют; разумные существа верят в их существование. Понимая две истины, мы понимаем природу и внешних воспринимаемых объектов, и внутреннего воспринимающего сознания. Мы понимаем, что все в мире лишено субстанции и не имеет истинного самосуществования. внимательно исследуя вещи, мы можем обнаружить, что внешние феномены лишены истинного существования. Даже наш старый знакомый преступник – привязанность к "я", отчаянное цепляние за мысль "Я есть" – даже это не имеет никакого базиса.

    Мы можем достичь какого-то понимания природы вещей, но это понимание все равно остается теоретическим. Недостаточно просто лелеять идею о том, что все – включая нас самих пусто. Мы должны испытать это на себе, непосредственно это ощутить.
    Более того, нам нужно объединить свои собственные умозаключения с высказываниями просветленных мастеров . Получая наставления, мы должны обладать открытым сознанием, иметь преданность и веру, а также усердно и с умом применять эти учения. И уже путем личного переживания мы обнаружим то, что в общих учениях называется состоянием отсутствия "я", в системе Махамудры называется изначальной пробужденностью, а в Дзогчене – единой сферой Дхармакайи.

    Начиная понимать тонкую непостоянность, мы сознаем, что все меняется каждое мгновение. Каждую микросекунду человек изменяется. с самого момента рождения любой из нас с каждым днем стареет и приближается к смерти. На самом деле вещи изменяются каждое мгновение; даже самые тонкие частицы в твердой материи находятся в постоянном изменении. Ничто не остается стабильным.
    Непостоянство – это факт, к которому нужно привыкнуть и никогда не забывать. Сделаем так, чтобы понимание непостоянства зрело в нашем сознании. Сделав так, мы станем менее привязаны к вещам этого мира; а наши способности понимать учения, воплощать их на практике и покоиться в равновесии медитации возрастут. Тренировка сознания в понимании непостоянства облегчает практику медитации. Говорится: "Если ты льнешь к этой жизни, ты – не практикующий".
    "Если ты льнешь к сансарическому существованию, в тебе нет отрешения. Если ты льнешь к собственным интересам, в тебе нет бодхичитты. Если ты вообще льнешь к чему-либо, у тебя нет правильного взгляда".
    Привязанность к своему эго, это наваждение, с которым мы родились. порождает беспокоящие эмоции гордости, ревности, агрессии и привязанности.
    В любом случае, наше основное препятствие – это привязанность к своему "я"; тенденция считать то, что "я" хочет и чувствует – в высшей степени важным. Поскольку эта привязанность к "я" настойчиво держит наше сознание в прочных тисках, мы никогда не бываем по-настоящему удовлетворены. В какой бы ситуации мы ни оказывались, она никогда не бывает совершенной. Всегда чего-то не хватает, всегда хочется чего-то еще.
    Тот же кто понимает равенство природы всех вещей, видит самосуществующего Татхагату, истинного Будду – достигнет высших качеств спокойствия, что означает, что он придет к постижению истинного положения вещей.
    Нельзя говорить, что все небуддистское – ошибочно. Избегайте сектантства. Но если вы этого не можете, тогда, во всяком случае, воздержитесь от нападок на другие школы.

    "Человеческая жизнь уходит на подготовку. Готовишься к будущему, а жизнь пролетает мимо. Еще не подготовился, а уже умираешь".
    Ключевой момент всех учений – это понять единство пустоты и сострадания, называемое иногда "пустотой, в центре которой – сострадание". Это состояние достигается опытом медитации.
    Как только исчерпывается привязанность к "я", все дуалистические переживания и заблуждения перестают существовать; нет больше необходимости проходить через остальные бардо. Наиболее важное бардо – это бардо этой жизни. Все, что произойдет позже, зависит от этой жизни. Самое важное, чего мы можем достигнуть в жизни это освобождение, просветление. Если мы не можем этого достичь, стоит хотя бы встать на путь, потому что в этом случае у нас будет больше шансов освободиться во время смерти. Именно сейчас овладеть (хотя бы до какой-то степени) своим сознанием, именно сейчас добиться определенной стабильности в практике вот необходимое условие для того, чтобы достичь освобождения в момент смерти. Поэтому бардо этой жизни, наша теперешняя ситуация, определяет абсолютно все.
    Многие считают, что бардо – это что-то, что будет потом. Они думают, что название "бардо" относится только к интенсивным и пугающим переживаниям после смерти. На самом деле, мы уже в бардо. Тренируйтесь в практике Дхармы сейчас. Крайне важно – учиться, размышлять, медитировать и добиваться прямого переживания. Особенно тренируйтесь в сознавании и узнавании пустоты. Самые существенные практики медитации – это Мадхьямика, Махамудра и Дзогчен. Следует применять существенные учения, пока еще не поздно. мы должны практиковать учения: не важно, Хинаяна это, Махаяна или Ваджраяна - применяйте их к самим себе.

    ПРАКТИКА ДХАРМЫ

    При четвертом посвящении – посвящении драгоценного слова, мы должны полностью слиться с единой сферой дхармакайи; с тем, что подразумевается под словами Дзогчен и Махамудра – с естественным состоянием, в котором все явления сансары и нирваны – все, что появляется и существует находится вне возникновения-продолжения-прекращения. весь смысл получения посвящения – это достижение прозрения, называемого "осознание мудрости, которая является природой посвящения". Пока это прозрение не зародилось в нас; – посвящение еще не получено. . Главное – это достичь прозрения; осознать мудрость, являющуюся природой посвящения. "Когда омрачения очищены, постижение происходит спонтанно"

    В Ваджраяне, пути Тайной Мантры, делается упор на нечто, называемое практикой йидама. Практикуя это, мы приближаемся к телу, уму и речи совершенного Будды. Чтобы избавиться от привязанности к своему "я" (которую трудно просто так – взять и отбросить), мы визуализируем божество как тело радужного света, повторяем мантру этого божества и пребываем в невозмутимости просветленного ума. Знакомясь ближе с нематериальным ментальным образом божества, мы постепенно отвыкаем от привычки цепляться за конкретную реальность. Практикуя визуализацию, мы в конечном итоге обретаем тело, являющееся единством света и пустоты.
    Визуализируя форму божества, повторяя мантру, являющуюся речью божества и пребывая в невозмутимости ума божества, мы сознаем природу вещей. Почему это происходит? Потому что даже сейчас наше тело, речь и ум являются по своей природе чистыми аспектами трех тел – просветленным состоянием. Обычно мы воспринимаем тело как материальную форму, речь – как дуалистический метод общения, а ум – как сознание, сформированное дуалистическим мышлением. Через практику йидама мы получаем представление о чистой природе наших тела, ума и речи и можем сознавать ее; она – хоть и в затемненном виде – присутствует в нас изначально В этом вся цель практики йидама: осознать и осуществить три тела, воспринимая свое тело как единство видимости и пустоты; свой голос как единство звука и пустоты; а свой ум – как единство сознавания и пустоты.
    "Освобождение" значит здесь – уйти от концептуального мышления, разрушить фиксацию на заблуждении. Если у нас этого не получается, то мы как чай, налитый в треснувшую чашку: его наливаешь, а он вытекает. Мы сами должны тщательно исследовать все недостатки и мучения, происходящие из-за того, что мы вцепились в свое "я", а наше сознание держится за все мертвой хваткой. Никто другой не сделает этого за нас.
    Какой бы путь или уровень учений мы не практиковали, скорость и эффективность зависят только от конкретного человека. Настойчиво практикуя путь шраваков (систему Хинаяны), можно уверенно достичь освобождения.

    Самое главное во всех различных практиках Ваджраяны – это узнать необусловленную пробужденность, единство блаженства и пустоты. Хотя наше физическое тело материально и составлено из пяти элементов, возможно добиться того, чтобы эти составляющие части созрели и превратились в чистое радужное тело.
    Будучи сердцем всех освобождающих наставлений, учения Дзогчена включают в себя несколько разделов: внешний Раздел Сознания, внутренний Раздел Пространства и тайный Раздел Наставлений. Вдобавок, существуют подразделы, такие, как Ати, Чити и Янгти – каждый из них глубже предыдущего. Но все ключевые точки всех наставлений могут быть просто включены в два аспекта: Трекчо и Тогал.
    Трекчо ("проруб, просека") значит – прорубиться сквозь происходящее (т.е. – происходящее на внешнем, относительном уровне), выявляя таким образом неприкрытое сознавание. Трекчо – это практика единства сознавания и пустоты. Когда человек достигает определенной степени стабильности в Трекчо, для усиления постижения ему дается практика Тогал. Тогал ("Прямая Переправа") – это практика единства внешней видимости и пустоты. Неважно, какую систему мы практикуем, поскольку учения в них одни и те же. Существенно только одно – усердно практиковать их.
    Путем того, что мы – вновь и вновь – пребываем в состоянии, лишенном мысленных построений, негативные аспекты нашего сознания (т.е. беспокоящие эмоции и мысленная активность) постепенно истощаются, и начинают проявляться просветленные качества. Главное здесь – не следовать за мыслями, а покоиться в ясном, обнаженном сознавании. Система Махамудры констатирует, что, если мы находимся в состоянии покоя – формально не медитируя, но и не отвлекаясь – мысли о трех временах, переживания-заблуждения и беспокоящие эмоции (не дающие нам узнать природу сознания) постепенно прекратятся и мы осуществим свою неконцептуальную мудрость. Одновременно с этим начнут проявляться и расти наши просветленные качества.
    "Когда отказываешься от наблюдателя в своем собственном сознавании, остается абсолютная пустота". "Это" нельзя идентифицировать или как-либо определить. Мы не можем сказать, что наш ум существует; мы не можем сказать, что он не существует. Мы не можем сказать, что он – "Когда нет фиксации на мысли "Это пусто!" – это и есть момент видения природы ума". Оставаться с мыслью, что мы испытываем пустотную сущность ума – это все еще тонкая дуалистическая фиксация. Когда эта фиксация отброшена, когда мы позволяем идее "Это – пусто" исчезнуть, возникает момент видения природы ума. Это, опять-таки, и есть взгляд Трекчо, "Проруба".
    Главный термин в системе Махамудры – это "обыкновенный ум". Это очень важное понятие. Почему мы неспособны все время оставаться в состоянии абсолютного Видения, в природе сознания? Очень просто – из-за нашей неспособности поддерживать естественную стабильность обыкновенного ума. Без тренировки мы неспособны сохранять ненадуманную естественность. Что же затемняет этот наш обыкновенный ум, нашу природу Будды? Наши блуждающие движения мысли. Мышление – это коренная причина наших дуалистических привязанностей и беспокоящих эмоций. Видение Махамудры, "обыкновенный ум" осуществляется в тот самый момент, когда мы освобождаемся от мысленных построений.
    Хотя подходы к Видению в Мадхьямике, Махамудре и Дзогчене слегка различны, результат у них один и тот же. в системе Мадхьямики приближение к абсолютной истине осуществляется путем интеллектуального анализа. Когда многократно исследуешь объект, субъект и сознание, и не находишь ничего истинно существующего, отсутствие истинного существования становится очевидным.
    в Дзогчене и Махамудре для практики, называемой "медитация покоя простого практика", вера просто необходима. Вот почему в одном из текстов Праджняпарамиты Будда говорит: "Шарипутра, абсолютная истина постигается исключительно верой". Абсолютная истина постигается через сильную веру и сострадание.
    Короче говоря: все, кто приходил к совершенному достижению за одну жизнь, используя глубокие учения Восьми Практических Линий, процветавших в Тибете (таких, как Махамудра, Дзогчен, Ламдре ("путь-плод"), Джордрук ("шесть йог") и так далее), освобождались, находясь в этом самом теле, и им не нужно было проходить через какие-либо последующие бардо. поскольку мы и вправду обладаем природой Будды, если мы практикуем целенаправленно, можно не сомневаться, что мы в состоянии достичь полного просветления за одну жизнь, как это делали многие практики прошлого. Много ли времени в нашем распоряжении? Немного; времени почти не осталось. Так что же принесет нам непреходящую пользу? Только пребывая в лишенном "эго" состоянии неконцептуальной пробужденности, мы можем положить конец блужданию по сансаре – от жизни к жизни, от рождения к рождению; освободиться от заблуждений и достичь ни с чем не сравнимого состояния просветления. Для достижения этого несравненного состояния нужно культивировать постижение пустоты.
    Время, имеющееся в нашем распоряжении, настолько драгоценно, что нужно использовать эту возможность, пока тело и сознание еще вместе. На этом конкретном отрезке времени мы еще контролируем то, что с нами происходит. Поэтому – если мы усердны в практике – и тело, и сознание окажутся в выигрыше. Чем более мы способны поддерживать состояние сознавания пустотности, тем ближе мы к достижению просветления. Не пытаться достичь просветления теперь – пока тело и сознание вместе – большая ошибка.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG]

    МУЧИТЕЛЬНОЕ БАРДО УМИРАНИЯ

    Безотносительно того, вызвана ли смерть дисбалансом трех основных компонентов или негативными влияниями ядов сознания, все эти отрицательные явления по сути своей происходят от привязанности к эго: тенденции цепляться за идею своего независимого "я".
    Практика смешения своего сознания с сознанием учителя имеет глубокую цель. Сознание учителя постоянно пребывает в неконцептуальном состоянии пробужденности, которое естественно наделено великим состраданием. С открытостью и верой молитесь так: "Пусть постигшее сознание всех Будд и сознание моего учителя немедленно удалят тревожащий эмоции, которые скрывают мою природу!" Взмолившись так от всего своего сердца, вы непременно достигнете определенного постижения. Это происходит из-за связи между благословением просветленного сознания учителя, вашей открытостью веры и истиной дхарматы, которая является естественным состоянием пробужденности.
    Учения Дзогчен утверждают: "Как пространство снаружи и пространство внутри сливаются, когда разбивается сосуд, так же тело и сознание растворяются в пустоте дхармакайи". В этом примере по сути нет разницы между пространством внутри сосуда и пространством снаружи; одно обширнее другого, и все.
    Поэтому, если практикующий постиг Видение простоты, то – хотя его физическое тело сделано из плоти и крови – по сути нет разницы между его постижением и состоянием просветления. Дело только в том, что тела и мудрости Будды еще не полностью проявились. Когда сосуд разобьется – то есть когда физическое тело разрушится в момент смерти – мудрости и тела проявятся. Главное, что практикующему высшего типа не обязательно проходить стадии растворения.

    "Средний йогин может умереть одним из трех методов: как малое дитя; как нищий бродяга; и как лев". Как малое дитя – это значит, что нет концепций умирания и неумирания. Умереть как нищий бродяга значит не заботиться об обстоятельствах смерти. Когда отсечены привязанности к обстоятельствам это называется умереть как лев.
    В первых двух случаях, практики высшего типа и средние йогины осознали суть ума, натренированы в ней и добились полной или частичной стабильности. Когда они умирают, им никто не нужен. Для них лучше умирать без помех, чтобы освободить свое сознавание. Менее искусным практикующим нужно напоминание: лучше всего, если при нашей смерти присутствует учитель, чтобы говорить нам: "Происходит то-то и то-то. Не привязывайся; не отвлекайся" и т.д. Если это невозможно, то хорошо, если присутствует наш друг по Дхарме – человек, с которым мы разделяли учения, и с которым нам было всегда хорошо.
    наименее искусный практикующий нуждается в чтении наставлений, чтобы припомнить их в момент смерти. Не обязательно, чтобы наставления были пространными. Некоторым практикам Дзогчена было достаточно того, что в их присутствии повторяли слог АХ. Но всегда нужно начинать с первой ступеньки лестницы и потом уже постепенно идти вверх.

    Внутренние знаки относятся к состоянию сознания умирающего. Сознание притупляется и затуманивается, чувствуется умственная тяжесть. Он чувствует, как будто погружается в землю.
    Практикующие ждут тайных знаков – зрительных переживаний, напоминающих дым, миражи, светлячков и т.п. – и внимательно следят за ними; обычные же люди их даже не замечают. Хотя тайные знаки сияния неясны как мираж, практикующий сможет узнать их. Сконцентрировавшись на практике, которой он занимался при жизни, он сможет теперь продвинуться вперед.
    Следующим разрушается сердечная чакра. Внешние признаки этого – сухость во рту и сухой язык. Во рту как будто комья, а губы белеют и делаются сморщенными. Сейчас смерть уже совсем близка.
    "Внутренние знаки – это то, что человек совсем сбит с толку и видит разнообразные видения". Сознание становится неясным и туманным. Человек то узнает окружающих, то отключается и не знает, что происходит вокруг. Он чувствует: "Я еще жив", но в следующий момент все становится неясным и туманным. Разнообразные галлюцинации находятся в соответствии с характером человека: практикующие могут переживать восхитительные видения. Собственно, этот момент показывает – какого рода практикующим был человек в бардо этой жизни.

    "Зеркало-Напоминание" ясно описывает растворение элементов и соответствующие этому переживания. Растворение грубого и тонкого сознаний* процесс более сложный и требует детального объяснения.
    * "Растворение элементов происходит перед действительной смертью. Есть грубая, тонкая и очень тонкая стадии растворения. Грубая ощущается всеми. Она происходит перед тем, как останавливается дыхание; это – растворение пяти элементов. Первым начинает разлагаться элемент земли. Человек чувствует себя очень тяжелым. Именно тогда люди просят: "Пожалуйста, поднимите меня; приподнимите меня. Мне кажется, что я тону". Когда растворяется элемент воды, человек ощущает сильный холод и просит: "Согрейте меня, пожалуйста; здесь слишком холодно". Когда растворяется элемент огня, человека мучит жажда, он все время просит пить; губы его сохнут. Когда растворяется элемент ветра, человек чувствует себя витающим у края пропасти, без твердой опоры где-либо. Когда сознание растворяется в пространстве, это значит, что все становится очень большим и полностью лишенным основы. Внешнее дыхание остановилось, но внутреннее дыхание еще продолжается.

    Тонкая стадия растворения это три переживания: появления, возрастания и достижения. Они происходят, когда останавливается внешнее дыхание. Внутреннее дыхание, внутренняя циркуляция праны еще не прекратилась. Для большинства людей это происходит быстро: раз, два, три. Переживание красноты – как краснота заходящего солнца, распространяющаяся по всему полю зрения. Белизна – как лунный свет, а чернота – как будто все погрузилось во мрак. В тот момент, когда белый и красный элементы встречаются в сердечном центре, в момент союза блаженства и пустоты, человек либо впадает в бессознательное состояние, либо (если это практикующий, знакомый с состоянием ригпа) здесь есть четвертый момент – ясный свет основы полного достижения, или изначальная чистота. Ригпа не является бессознательным состоянием, но для людей, не знакомых с состоянием ригпа, в этот момент не происходит ничего, кроме потери сознания. Для йогина, имеющего определенную стабильность в ригпа, есть великая возможность достичь в этот момент просветления. Четвертый момент, ясный свет основы – это то же, что изначальная чистота, дхармакайя. Достичь стабильности в этот момент – это полное просветление".
    Чтобы полностью понять эти переживания, необходимо близкое знакомство с терминами "появление", "возрастание" и "достижение". Обычно они называются тремя переживаниями: белизны, красноты и черноты. Белизна – переживание мерцающего белого света, похожего на свет луны. Внешний знак похож на восход или закат луны. Внутренний знак – это то, что сознание туманно, как мираж. Это нужно принять как переживание белизны.
    Переживание красноты похоже на солнечный свет в пыльном воздухе, так что солнце кажется очень красным. Внешний знак – восходящее или заходящее солнце. Внутренний знак – сверкающие искорки, которые появляются и исчезают наподобие светлячков. Переживание черноты похоже на темноту ночного неба. В этот момент сознание человека то ясно, то затуманено.

    Три переживания – появление, возрастание и достижение – в первый раз происходят в момент зарождения нашего сознания, когда яйцо нашей матери соединяется со спермой нашего отца. Когда мы умираем, это – последние три переживания, происходящие перед тем, как сознание отделяется от физического тела. В этот момент нам нужно осознать суть природы этих переживаний. Если нам не удастся осознать (т.е. вспомнить, что мы всегда знали) их сущность, тогда они проявляются как три яда (привязанность, гнев и заблуждение), из-за которых мы впадаем в бессознательное состояние и перерождаемся вновь.*
    * "Самое важное при встрече двух элементов в сердечном центре – это четвертый момент, переживание ригпа. Переживание встречи красного и белого элементов – это то же переживание, которое выхватило когда-то наше сознание из бардо в эту жизнь. Оно произошло при зачатии, когда отцовский белый и материнский красный элементы соединились. В этот миг пустоты-блаженства сознание отключается и происходит зачатие. Поэтому в высшей степени важно не терять сознания и оставаться отстраненным".
    Более того, природа пяти ядов в их чистом аспекте – это пять мудростей. В сущности, белый элемент можно приравнять к зерцалоподобной мудрости. Красный элемент – к мудрости равенства.
    Сознание сопровождается движением праны (или ветра), которая по своей сути является различающей мудростью. Все они могут быть совмещены в одну – вседостигающую – мудрость. Целостное тело, созданное таким образом – это мудрость дхармадхату.
    Не понимая этого, сознание принимает физическую форму и вступает в новое нечистое перерождение в сансарических мирах. Если же это понять, то можно принять чистое перерождение в проявлении пяти мудростей и достичь освобождения. Сознавать чистый аспект вещей – это главная цель Ваджраяны.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    КАК УМИРАТЬ

    Нам следует признать непостоянство всех обусловленных вещей, и особенно – быстротечность человеческой жизни. Признавая это, мы понимаем, что крайне существенно подготовить себя к смерти. А что, собственно, умирает в момент смерти? Умирают наше тело и речь; сознание неспособно умереть. Именно наше сознание продолжает блуждать по сансарическим существованиям; отнюдь не наше теперешнее тело или голос. Поэтому только то, что приносит пользу состоянию сознания, может помочь в момент смерти. Попытайтесь хоть немного подготовиться к тому моменту, когда ваша жизнь подойдет к концу.
    Самое худшее – это знать, как использовать теперешнюю ситуацию, но не сделать этого. Мы все знаем, что когда-нибудь наступит конец этой жизни, но никто не знает точно, когда это случится. Смерть приходит без предупреждения.
    Что же по-настоящему ценно в момент смерти? Только личный опыт практики Дхармы: практика очищения от затемнений, сбор двух накоплений и особенно – постижение пустоты и состояния отсутствия "эго", наша тренировка Видения, свободного от умственных построений. Главная наша поддержка – это постижение состояния без "эго".

    Стоит немедленно начинать готовиться к моменту смерти.
    Можно потратить годы на изучение интересующей нас религии или философской школы. Но только изучать эти учения, думать о них и прояснять их в своем сознании – недостаточно для того, чтобы это имело действительную ценность в момент смерти. Только применение учений в собственной жизни путем практики медитации сможет помочь; слова и теории немногого стоят перед лицом смерти. Подумайте об этом сейчас и знайте, что только практическое понимание и действительный опыт медитации могут помочь во время смерти...
    Что действительно важно сейчас – это практиковать, чтобы осуществить состояние без "эго".
    Чтобы быть уверенным в освобождении, полностью отсеките все узы привязанности и не цепляйтесь за эти вещи. Это не значит, что мы должны перестать любить других людей, например наших близких. Любовь подлинна, когда она – сострадательная доброта, наполненная бодхичиттой и не удушенная привязанностью. любовь, проникнутая великой страстью – неразрывными мудростью и состраданием – является причиной освобождения и просветления. Такой тип любви в миллион раз драгоценнее обычного пристрастия к другим. Обыкновенная любовь и пристрастие весьма непостоянны, тогда как любовь, пронизанная бодхичиттой и постижением пустотности – неизменна.
    Главное здесь – чтобы не оставалось ни одного объекта, на котором сознание сможет зафиксироваться в момент смерти. Удостоверьтесь, что не осталось ни одной материальной вещи, к которой может привязаться сознание. Это сильно облегчит вам дело в момент смерти, поскольку одно из главных препятствий тому, чтобы находиться в собранности медитации, будет устранено.

    Ко времени смерти мы должны истощить весь запас своих планов. Пусть ничто незавершенное не связывает ваши мысли.
    В момент смерти наше состояние ума или господствующая мысль могут стать крайне интенсивными, гораздо сильнее, чем всегда. Чтобы не испытывать интенсивного отвращения или сожаления, очень важно очистить сознание от всего, вызывающего угрызения совести. Избавьте свое сознание от всех подобных сожалений, чтобы не осталось ничего, на чем сознание может задержаться. Пусть вам не мешает ничто из того, чего вы не смогли добиться; тогда все будет гораздо легче.
    Понять это правильное Видение, естественное состояние Махамудры или Дзогчен – значит достичь освобождения. Иметь правильное Видение в момент смерти – огромное преимущество; это – лучшее из всех возможных обстоятельств.
    лучше всего иметь рядом близкого друга по Дхарме; кого-то, с кем у вас хорошие отношения; кого-то, кому вы полностью доверяете. Друг в Дхарме, обладающий глубоким пониманием, может принести вам огромную пользу. Но избегайте присутствия тех, кто любит плакать и рыдать, поскольку это потревожит ваше медитативное сосредоточение в момент расставания с этой жизнью.
    Обстоятельства и окружающие в момент смерти люди существенны для тех практикующих, которые еще не достигли стабильности и на которых еще действуют внешние обстоятельства. Для практиков, утвердившихся в постижении, умирание и бардо – своего рода игра, форма развлечения. Но для тех из нас, кто еще не достиг такой стабильности, те же переживания могут быть очень страшными.

    Далее, не всегда можно сказать определенно, что стадии растворения будут происходить именно в этой последовательности. Мы не можем реально обобщать то, как будет умирать человек и что он будет переживать. Иногда различные стадии растворения элементов следуют друг за другом в совершенно другом порядке. Какой-то аспект может быть сильнее; какой-то – очень коротким.
    Полезно ознакомиться и запомнить различные стадии растворения и внешние, внутренние и тайные знаки смерти так, чтобы, когда они начнут происходить, мы знали, что с нами происходит. Тогда мы сможем сконцентрироваться на том, что действительно полезно в это время. Есть различные техники, но больше всего пользы приносит просто пребывание в обыкновенном уме; в изначально присущей нам пробужденности.
    Причина, по которой мы продолжаем блуждать в сансарическом существовании – это, прежде всего, то, что мы не узнаем обыкновенный ум, эту несфабрикованную пробужденность, уже присутствующую в нас. Кроме того, мы не тренируемся и не достигаем стабильности в этом узнавании. Наилучших результатов во время растворения элементов можно добиться, постигая обыкновенный ум. Если нам удастся просто покоиться в природе обыкновенного ума, это решает все проблемы. Во время смерти мы можем положиться только на самих себя. А это, опять таки, зависит от нашей способности находиться в обыкновенном уме. Когда пройдут все фазы растворения, можно – путем пребывания в обыкновенном уме – достичь освобождения во время события, называемого "встречей ясных светов матери и ребенка".

    Какую физическую позу лучше всего принять, умирая? Лучше всего сидеть в позе медитации. Следующий вариант – это полулежать в так называемой позе спящего льва: большие пальцы обеих рук у оснований средних пальцев, левая рука на левом бедре, а правая- особым образом под подбородком. Это оказывает особое действие на движение тонких энергетических потоков в теле. Эта поза также облегчает узнавание ясного света пути во время процесса смерти и улучшает медитацию в это время.
    Принято говорить, что человек, натренированный в узнавании ясного света пути при жизни, сможет узнать ясный свет основы в момент смерти. Это не значит, что есть два ясных света: один здесь, другой – там. Но, пока человек не научился узнавать ясный свет пути и не знает, как испытывать его во время практики, он не будет иметь понятия о том, что такое ясный свет основы, когда тот проявляется в конце стадий растворения. Опытный практик узнает ясный свет основы в этот момент, просто подумав: "Ага, вот и он" и затем пребывает в невозмутимости. Это называется встречей ясных светов матери и ребенка.

    Махамудра и Дзогчен используют разные терминологии для того, чтобы описать одно и то же переживание. Изначально присущую мудрость можно назвать обыкновенным умом; ее же можно назвать Видением Трекчо. На самом деле это одно и то же: просто узнавание ясного света пути. Если мы сможем узнать ясный свет пути в момент умирания, тогда – вне зависимости от того, что будет происходить в стадиях растворения – мы освободимся в дхармакайю. Особенности терминологии Дхармы, которую мы используем, на самом деле не имеют значения. Ключевой пункт – это наше личное и практическое понимание Махамудры или Дзогчена, наша способность просто расслабиться и покоиться в состоянии воспринимающей пустоты – пустоты, неотделимой от восприятия. Когда мы просто покоимся вот так, полностью расслабленно, свободно и спокойно, тогда все, что происходит в стадиях растворения, на самом деле не имеет значения. Переживания просто проходят мимо нас. Это – ключевой пункт. Никаких техник и наставлений больше не нужно.
    Если мы просто покоимся в этом состоянии пустого восприятия, называемого ясным светом пути, и совершенно расслаблены, когда проявляется ясный свет основы, мы освобождаемся естественным образом. По этому поводу нет ни вопросов, ни сомнений. Нет необходимости применять какие-либо специальные техники или приемы. Освобождение происходит автоматически.
    "Следует твердо решить, что последовательные проявления есть не что иное, как ясно-сияющие дхармакайические проявления самоосознания". Ранее мы подчеркивали единство восприятия и пустоты. Здесь, в случае практикующего Тогал, мы должны решить, что все проявляющееся, все различные переживания в стадиях растворения – это игра нашего ума. И однако, основная практика – это просто покоиться в Видении.

    Можно практиковать Шесть Доктрин Наропы или Махамудринскую практику блаженства и пустоты; Шакьяпинскую систему Пути и Плода, называемую Ламдре, или систему Калачакры Джордрук. Благодаря своему практическому опыту, основанному на каналах, эссенциях и энергиях, практикующий сможет опознать тонкие аспекты стадий растворения в то время, как они будут происходить.
    В чем основные отличия практик Трекчо, Тогал и Шести Доктрин? В Трекчо и сущности Махамудры, главное – это способность пребывать в Видении и поддерживать его непрерывность. Этого достаточно для достижения освобождения. При практике Тогал (находясь в Видении Трекчо), человек использует все, проявляющееся в качестве украшения, в том смысле, что он отдает себе отчет: все разнообразные переживания в действительности есть игра или проявление безначальной пробужденности. Здесь человек достигает освобождения путем этого понимания. В соответствии с Шестью Доктринами, главное – это признать, что наше тело, речь и ум по сути своей Ваджрное тело, Ваджрная речь и Ваджрный Ум. Будучи таковыми, они становятся опорой различных техник йоги и мы, таким образом, узнаем чистые натуральные аспекты нашего тела, речи и ума. Этим путем мы постигаем Видение Махамудры.

    В процессе умирания может возникнуть физическая боль, особенно в момент, называемый "прекращение жизненной силы". Когда умелый практик сталкивается с сильной болью, он просто смотрит в суть ощущения боли и боль перестает быть большой проблемой. Людям, не стабильным в практике, важно не слишком увлекаться, не придавать слишком большого значения ощущению боли или физического неудобства в это время. Нужно просто покоиться в Видении, вплоть до переживания, называемого ясным светом основы полного достижения.
    Если это у вас не получается, тогда визуализируйте своего гуру и, с чувством глубокой интенсивной преданности, сделайте пожелание познать природу ясного света. Объединив силу преданности с благословениями просветленного, возможно в этот момент узнать ясный свет пути. И тогда, когда появится сияние основы, наступит полное освобождение. Ключевая точка здесь – это однонаправленная преданность. Соедините свое сознание с сознанием своего коренного учителя и выработайте мощную веру, чтобы постичь ясный свет пути. Если же вы неспособны зародить в себе такое доверие, тогда остается еще один шанс – практика под названием "пхова".

    "Пхова" буквально означает "сменить место", переместиться с одного места на другое. Практикам, имеющим высокий уровень стабильности в практиках Махамудры, Дзогчена или Мадхьямики, и достигшим определенного постижения, хватит уверенности для того, чтобы освободиться одновременно с последним выдохом.
    Такие мастера, как Нагарджуна в Индии и Марпа в Тибете, делали вид, что практикуют пхову в момент смерти, чтобы показать этот путь всем остальным. Например, Марпа. Сначала "он превратил свою жену Дагмему в свет и растворил ее в своем сердечном центре. Выпрямившись, он сказал: "Дети, если будете делать Пхову, делайте ее вот так!" Затем сфера пятицветного света размером с яйцо поднялась в небо из отверстия на макушке его головы".
    Великий мастер Дзогчена Мелонг Дордже тоже умирал особым образом. Он собрал своих учеников вокруг себя, пел песни и давал последние учения на этом праздничном пиру. Затем он сказал: "А теперь я умру". Он "выпустил в воздух из макушки своей головы шар белого света, размером с кухонный горшок. Тот становился все больше и больше, пока не наполнил все небо радужным светом и кругами".
    В практике пховы следует тренироваться сейчас, в этой жизни; тренироваться, пока не появятся признаки достижения цели. Однако, даже человек, которому пхова сейчас не очень удается, в момент смерти сможет выполнить эту практику с помощью ламы. Обединив усилия таким образом, можно легко достигнуть результата.
    Пхову можно определить как движение сознания вверх вместе с праной. Сочетание праны и сознания засылается в хорошее и правильное место. Перемещение отсюда в это место назначения – это и есть пхова.

    ...Третий тип, нирманакайя-пхова, действительно предполагает сохранение концепции себя как путешественника, направляющегося в чистое место, в Чистую Землю. Ключевой пункт в нирманакайя-пхове – это иметь полное доверие к своему учителю и сострадание ко всем существам. Затем человек концентрируется на форме слога-семени, который выстреливается вверх по центральному каналу. Это движение сопровождается особым звуком, либо ХИК либо ПХАТ, в зависимости от традиции исполняемой практики. Чтобы успешно выполнить эту практику, не обязательно обладать великим постижением или придерживаться высокого взгляда. Необходимы только вера, сострадание и способность визуализировать слог-семя.
    Первый признак достижения результата в практике пховы – это сильный зуд, ощущаемый в макушке головы. Позже появляется маленькая дырочка, в которую можно реально вставить соломинку.
    Когда приходит время делать пхову по-настоящему, нам нужно однонаправленно сконцентрироваться на практике. Сконцентрируйте внимание и отбросьте сомнения. Когда вы делаете пхову в последний раз, выстреливайте свое сознание, как умелый лучник, стреляющий из лука. Сознание вылетает безвозвратно и быстро достигает цели.
    Слово "пхова" используется довольно часто, но, по сути своей, значит – не дать нашему сознаванию, являющемуся мудростью, неотделимой от пустоты, впасть в дальнейшую запутанность. Используя техники, такие, как визуализация слога-семени, смешивание своего сознания с праной, выстреливаемой из центрального канала и т.п., мы растворяем свое концептуальное сознание в сфере дхармадхату. Сознание полностью смешивается с природой дхармадхату.

    Суммируя все вышесказанное, будьте уверены, что вы не тратите всю свою жизнь. Не дайте вашей практике Дхармы стать пустыми словами и теорией. Когда придет время умирать – если вы еще не достигли уверенности в своем постижении – тогда вы должны, по крайней мере, уметь выполнить практику пховы. Таким образом, ваша жизнь окажется прожитой не зря.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    СИЯЮЩЕЕ БАРДО ДХАРМАТЫ

    При описании этого бардо обычно используют несколько ключевых терминов учений Тантры (особенно Махамудры и Дзогчена). Два наиболее важных термина – это "основа освобождения" и "основа смятения". Наставления по тому, как понимать эти два термина, являются ключевыми точками, в высшей степени глубокими и существенными. Чтобы понять, на что указывают эти слова – осознать их важность – мы должны понять, что происходит во время сияющего бардо дхарматы.
    Сияющее бардо дхарматы начинается после того, как растворятся все внешние элементы, способности восприятия и основания чувств, равно как и грубые, и тонкие мысли. Оно происходит по окончании переживаний белизны, красноты и черноты в конце болезненного бардо умирания. Напомним, что белый элемент опускается с макушки головы, а красный элемент поднимается из пупка. Когда эти два элемента встречаются в сердечном центре, сознание и принцип праны сплавляются вместе, что заставляет обычного человека впасть в обморок и оставаться в состоянии забытья.*
    * Тулку Ургьен Ринпоче: "Обычные люди просто теряют сознание. С другой стороны, никогда нельзя сказать наверняка – кто-то может на короткое время остаться в состоянии медитации после того, как прекратится внешнее дыхание. Если человек практиковал шаматху или дхьяну, состояние посмертной медитации будет продолжаться ровно столько, сколько человек будет способен сохранять однонаправленную концентрацию. Конечно, для человека, не практиковавшего медитацию, не может быть состояния самадхи."
    Вне зависимости от того, практикующий это или нет, в момент встречи двух этих элементов начинается сияние основы дхармакайи. Тот, кто столкнувшись с этим, может осознать, что это такое, немедленно освобождается. Тот же, кто попал во власть цепляния за "эго" и не может осознать этого, впадает в забытье. В соответствии с общей системой учений, это состояние забытья длится три с половиной дня.*
    * Ургьен Тулку Ринпоче: "Есть два аспекта – изначальная чистота и спонтанное присутствие. Изначальная чистота проявляется в конце бардо умирания. Тренированный практик узнает ее и будет освобожден в дхармакайю. Обычные люди теряют сознание. Придя в себя, умерший испытывает затем раскрытие спонтанного присутствия с присущими ему светом, звуками, лучами света и божествами в бардо дхарматы.

    Сияние основы или раскрытие изначальной чистоты относится к концу бардо умирания. Практикующий может достичь просветления в состоянии дхармакайи только в этот момент. Подобно этому, практикующий может достичь просветления в состоянии самбхогакайи в бардо дхарматы и нирманакайи – в бардо становления".
    Три переживания – белизны, красноты и черноты – сопровождаются исчезновением трех ядов: привязанности, гнева и заблуждения. Белизна сопровождается полным прекращением сорока состояний сознания, вызываемых гневом. Краснота сопровождается прекращением тридцати трех состояний сознания, вызываемых привязанностью. Чернота отмечает прекращение семи состояний сознания, вызываемых заблуждением. То, что остается, когда прекращаются все эти состояния сознания – это просто несконструированная природа ума, называемая дхармакайей. В терминологии Дзогчена она называется "основная пробужденность" и является просто неприкрытым сознаванием. Учения Махамудры называют ее "обыкновенный ум". Это переживание происходит со всеми, кто бы они ни были; единственное различие – это продолжительность этого состояния.
    Человек, сумевший узнать природу ума, должен в этот момент поддерживать непрерывность этого состояния и достичь освобождения. Когда происходят три тонкие фазы растворения, человек должен быть наготове, потому что сразу после этого происходит сияние основы. Общие учения называют это основное состояние абсолютной истиной или праджняпарамитой, трансцендентальным знанием. В буддизме это – абсолютная "таковость", которую нужно постигать. Разные системы учений дают этому сиянию основы разные названия. В системе Мадхьямики это – абсолютная истина, лишенная всех мысленных построений; в Махамудре это – узнавание в не-мышлении; в Дзогче – сознавание своей сущности.

    До начала бардо дхарматы появляются различные манифестации – миражи, пятицветный свет и переживания, подобные солнечному свету, свету луны, свету масляной лампы и темноте. Когда все они прекращаются, сияние основы – которое выше, глубже и значительнее всех этих явлений – занимается, как чистое и безоблачное небо. Это сияние основы называют дхармакайей, сознанием Будды Самантабхадры, мудростью, которая глубже интеллекта, или просто основной пробужденностью. Практик, познавший то, что называется сиянием пути, немедленно признает сияние основы и таким образом достигнет освобождения. Этот момент называется встречей сияний матери и ребенка.*
    * Тулку Ургьен Ринпоче: "Ясный свет основы – это природа Будды, шугатагарбха. Ясный свет пути – это естественное лицо, состояние ригпа, которое мы способны узнать. Ясный свет плода – это стабильность в ригпа. Это может быть достигнуто во время смерти после переживаний появления, возрастания и достижения. Опытный практик объединяет ясные света матери и ребенка. Это значит, что ясный свет основы (подобный матери) и ясный свет пути (подобный ее ребенку) встречаются и, подобно ребенку, прыгающему в объятия матери, мы захватываем твердыню ригпа. Это называется ясным светом плода".
    В этом случае предыдущая тренировка практикующего делает освобождение весьма простым делом. Вот почему так необходимо снова и снова приходить в естественное состояние обыкновенного ума во время нашей жизни. Хорошо ознакомившись с сиянием пути сейчас, человек может достичь освобождения в дхармакайю в момент смерти. Вся цель практики – это просто познать сияние пути, естественное состояние Махамудры. Это и только это является подлинно эффективным во время смерти.
    По сути своей ясный свет основы пуст, но говорят, что по своей природе он сияет (что в этом контексте означает – он сознает). Эти два качества, пустотность и осознание неразделимы. За время нашего обучения мы много слышали о пустоте того и пустоте этого, но настоящая, истинная пустота прямо и неприкрыто присутствует в период, непосредственно предваряющий ясносияющее бардо дхарматы. Для всех разумных существ этот момент содержит в себе возможность стать либо основой освобождения, либо основой заблуждения, что, соответственно, приводит ли дальнейшему сансарическому существованию.

    Практиковать Дхарму полезно по многим причинам, но главная из них в том, что это поможет нам достичь освобождения во время встречи ясных светов матери и ребенка.
    Почему в этот момент мы видим ясный свет основы? Просто потому, что все разумные существа уже обладают просветленной сущностью, татхагатагарбхой. Эта сущность присутствует и пропитывает любого, кто обладает разумом, так же как любое зернышко кунжута пропитано маслом. Так почему же мы не узнаем ясный свет матери, если он всегда присутствует в нас в качестве нашей истинной природы? Мы не узнаем его, поскольку наша природа затемнена одновременно-возникающим неведением и концептуальным неведением. Омраченные этими двумя типами неведения, мы неспособны признать нашу врожденную пробужденность; мудрость, свойственную нам по природе. Однако, под конец стадий растворения – белизны, красноты и черноты, завеса заблуждения на мгновение приподымается, и все помрачения (хотя и ненадолго) полностью отсутствуют. В это время мудрость основы явна и очевидна; естественное состояние Махамудры открывается непосредственно и обнаженно.
    Обычные люди не узнают этого переживания, когда оно происходит с ними. Вместо этого в них вновь проявляются старые привычные тенденции, заводящие их в схемы концептуального мышления. Таким образом, они возвращаются к состоянию обусловленного существования. Однако практики, получившие указующие наставления и воплотившие их в своей жизни, смогут во время смерти, благодаря силе своей практики, узнать свое естественное лицо, изначальное состояние ясного света основы, и быть освобожденными. "Зеркало-Напоминание" описывает это узнавание: "Они встречаются как старые друзья, или как река, впадающая в океан". В этот момент единственное, что остается – это дхармадхату; пространство, полностью свободное от мысленных построений, однако естественно обладающее сознающей пробужденностью.

    Система Ньингма называет этот ясный свет основы "Самантабхадра с супругой". Это – единение пустоты и сознавания, единство праджни и упайи, не имеющее конкретного существования, потому что по сути своей оно изначально чисто. Тем не менее, в то же самое время оно не является несуществующим, так как пять мудростей (и многие другие качества) спонтанно присутствуют. Сама природа его это спонтанное присутствие, которое есть "абсолютно чистая природа пространства, неразделимое великое блаженство,
    Хотя это изначальное состояние возникает перед каждым, просто постигать его урывками в течении нашей жизни недостаточно. Мы должны хорошо познакомиться с ним и привыкнуть к нему с помощью тренировки.
    Из-за наших привычек-тенденций и неведения, это состояние ясного света основы не полностью нами усвоено. Однако, в результате стадий растворения (появления, увеличения и достижения), все тревожащие нас эмоции на какой-то момент оказываются полностью удалены, как занавес, отодвинутый в сторону. Все, что мы видим, слышим, обоняем, осязаем, чувствуем на вкус, а также все дуалистические фиксации и привязанности – все полностью исчезает. Мы приходим к ясному свету основы, ясному свету матери; и поэтому ясный свет ребенка, ясный свет пути может слиться с ясным светом матери.

    Поскольку отсутствует фиксация на объектах чувств, наша изначальная пробужденность способна проявиться в своем обнаженном виде. Это состояние нефиксирования ни на чем является пробужденностью, свободной от возникновения, существования и прекращения; однако, в этом состоянии все вещи могут быть осознаны. Это – не полное затемнение, а переживание естественной мудрости за пределами слов, лишенное субъекта, объекта и концепций "этого" и "того". В наших обычных переживаниях сознание всегда фиксируется на атрибутах объектов, воспринимаемых пятью нашими чувствами. Но здесь, поскольку такое дуалистическое переживание отсутствует, наша изначальная пробужденность ощущается нами напрямую. В этом состоянии мы узнаем свою собственную природу и достигаем просветления, описываемого как "самопроисходящее самоосвобождение". Мы сознаем, что источником всего, что возникает, является простор изначальной чистоты.
    Если нам когда-то показали ясный свет основы (путем указующих наставлений), и мы натренированы в ясном свете пути, мы можем освободиться. Мы можем раствориться в просторе спонтанного присутствия. Все страхи и надежды, все принимаемое и отвергаемое, все дуалистические фиксации – все уничтожено. Мы освобождаемся простым фактом узнавания этого ясного света основы.

    Здесь следует подчеркнуть различие между только что объясненным ясным светом дхармакайи и ясным светом самбхогакайи. Если мы не узнаем ясного света дхармакайи (или основы) под конец бардо умирания, ясносияющее бардо дхарматы дает нам еще один шанс достичь освобождения путем появления ясного света самбхогакайи.
    Когда мы входим в бардо дхарматы, возникают необычные явления – проявления аспектов тела, ума и речи нашей собственной Будда-природы – появляются мирные и грозные божества, слышатся странные звуки и переживаются различные проявления сознания. Если мы достигли стабильности в практике и осознали пустоту, или если мы сильны в шаматхе, или если мы имеем некоторую стабильность в стадии порождения и можем визуализировать себя как божество, тогда эти манифестации, проявления дхарматы, содержат в себе потенциал для достижения освобождения.

    Тут может возникнуть вопрос: "А что с людьми, которые никогда не видели изображений мирных и грозных божеств и их не визуализировали? Столкнутся ли они в бардо с этими божествами?" Нельзя с уверенностью сказать, что именно непрактикующие испытывают в это время, но они определенно испытывают очень красочные и интенсивные видения. Слышатся невероятно громкие звуки, подобные ста тысячам раскатов грома одновременно. Свет может быть таким ярким, что кажется – он пронзает насквозь. Если человек при жизни практиковал, здесь есть много шансов на успех; но кто-то, незнакомый с практикой дхармы, может потерять сознание просто от испуга.
    Появляется множество мирных и грозных видений. Человек может переживать видения "чистых земель" с божествами; заполняющих все пространство. Так почему же возникают все эти явления – мирные и грозные божества, звуки, цвета и лучи света? Они появляются, потому что все разумные существа имеют природу Будды. Это является основой; то, что мы сейчас воспринимаем, как пять составляющих, пять элементов, наше сознание и объекты чувств, в своем чистом аспекте являются проявлением этой природы Будды, нашей изначальной пробужденностью. Все они уже являются чистой мандалой божеств. В конце стадий растворения эта манифестация изначальной пробужденности просто появляется в своей чистой форме.
    Все разумные существа – Будды, но этот факт скрыт завесами наших временных помрачений. Когда эти завесы убираются, мы – на самом деле Будды. Когда во время смерти в наших дуалистических фиксациях образуется брешь, тогда все разнообразные проявления нашей природы Будды переживаются нами в незамутненном виде. В зависимости от нашей стабильности – или ее отсутствия – в практике, этот период может длиться несколько дней или промелькнуть мгновенно. Для кого-то, кто не знаком с духовной практикой, это переживание длится очень недолго, и тенденции к заблуждению и цеплянию за "эго", привязанность к дуализму быстро скрывают это сознавание, пряча от нас эти манифестации. Тогда начинается бардо становления.

    появляющееся соответствует методу, который человек использовал для очищения и тому, что принималось за объект очищения (т.е. личной практике йидама и тому, что именно она должна была очистить).
    По своей сути наша природа Будды пуста; по своей сущности она обладает сознаванием; а в своих проявлениях или функциях она беспрепятственна. Для человека она скрыта временными помрачениями. Когда распадается цепляние за "я", наша изначальная мудрость, ясный свет дхарматы, проявляется ярко и обнаженно. Этот ясный свет основы не просто пуст; он еще и сияет, т.е. сознает. Этот аспект сияния и сознавания может проявляться, как угодно. Отсюда и происходят все разнообразные манифестации, появляющиеся в бардо дхарматы. Они могут выглядеть устрашающе – это зависит только от личных кармических тенденций. Человек может сильно испугаться и подумать: "Они пришли за мной!" или "Они нападают на меня!" Все это кажется очень реальным.
    Короче, умерший человек переживает много чистых и нечистых видений, ярких и сверкающих, похожих на гигантские картины, неожиданно развертывающиеся в небе. В это время мы также приобретаем особые качества, которых у нас не было при жизни; такие, как ясновидение, полная память о прошлом и другие чудесные способности. Они известны как пять "сверхзнаний" (или шесть видов памяти, или полное воспоминание, или непрерывное самадхи). Однако, существенно здесь только одно – практиковали мы при жизни или нет. Если практиковали и можем вспомнить нашу практику, то мы можем освободиться. Если же нет, нас несет дальше, в то, что называется бардо становления; и оно надвигается на нас, вспыхивая, как во сне.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG]


    ПРЯМЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

    Мы уже рассмотрели три первые бардо: бардо этой жизни, бардо умирания и бардо дхарматы. Обсудим теперь, как применить наставления, относящиеся к ним. Появление Ясного света основы дхармакайи в конце бардо умирания и ясного света самбхогакайи – в бардо дхарматы, предоставляют практикующему уникальные возможности достичь освобождения от сансарического существования. Это – очень существенный пункт и его нужно рассмотреть внимательно.
    Многое происходит в течение бардо умирания и бардо дхарматы, но для большинства людей эти бардо длятся недолго, не более нескольких мгновений. Эти мгновения называются "моменты завершенного действия", и их продолжительность зависит от того, практиковал ли человек в этой жизни. Для большинства непрактиковавших эти моменты проходят очень быстро, не успеешь и щелкнуть пальцами. У практиковавших продолжительность их зависит от степени стабильности, достигнутой в практике. У людей, достигших определенной стабильности, развертывание изначальной чистоты в конце бардо умирания может длиться столько времени, сколько обычно уходит на еду. В этом случае такой промежуток времени называется "медитационным днем". Этот "день" определяется как то количество времени, которое человек может сохранять естественное состояние, непрерывность сознавания изначально присущего знания, природы сознания. Практикующий, уверенный в освобождении, может находиться в этом состоянии столько, сколько хочет.

    Что значит – быть уверенным в освобождении? Во- первых, недостаточно просто признать природу своего сознания – мы должны утвердиться в этом сознавании без малейших сомнений. Но даже этого недостаточно. Мы должны достичь полной уверенности в освобождении мыслей; это похоже на полную уверенность пловца, что он сможет переплыть на другой берег реки. Практикующий, владеющий такой уверенностью, во время смерти сможет покоиться в ясном свете основы столь долго, сколько захочет. Есть много примеров людей, чьи тела не начинали разлагаться в течении многих дней после их смерти; все это время в районе их сердечного центра сохранялась теплота. Это бывает в двух случаях.
    Первый – когда человек познает Видение ясного света основы – необусловленную природу – и просто покоится в постижении этой природы.
    Второй – когда человек достиг стабильности в определенной разновидности умственной концентрации, называющейся "немирская шаматха".
    Есть два типа шаматхи – мирская и немирская. Когда человек достигает определенного уровня стабильности в немирской шаматхе, мертвое тело может находиться в неразлагающемся состоянии годы. В Бирме и Таиланде есть несколько умерших практиков, чьи тела еще не разлагаются; они находятся в этом состоянии уже несколько лет.
    "Шаматха" буквально означает "находиться в покое"; когда эта практика доведена до совершенства, человек преодолевает все свои негативные эмоции и мысленную активность. Как поверхность воды, не потревоженная ветром, он просто покоится в сконцентрированном состоянии без всякой объективной поддержки, и его ничто не может потревожить. Поэтому в таком состоянии можно находиться очень долгое время. На самом деле это очень хорошее состояние; оно свидетельствует о том, что человек в некоторой степени овладел своим умом. Это позволяет сознанию (неотделимому от праны) оставаться в теле, не давая телу разлагаться, столь долго, сколько человек хочет. После этого сознание покидает тело не через нижние отверстия (глаза, уши и т.д.), а выходит через отверстие в темени.

    Опишу теперь, как происходит смерть для того, кто – в течение бардо этой жизни – достиг стабильности в ясном свете пути. Сейчас наше сознание находится в теле, как пространство в кувшине: пространство внутри отделено от пространства снаружи. В тот момент, когда кувшин разбивается, пространство снаружи и пространство внутри смешиваются и становятся неразделимы. Таким же образом, когда физическое тело перестает существовать в момент смерти, сознание продвинувшегося практика сливается с изначально чистой природой, ясным светом основы.
    В то время, как практикующий покоится в состоянии медитации после смерти, сознание его остается в теле. Видимым знаком этого является то, что тело остается мягким и свежим. Кажется почти невозможным определить, умер этот человек или нет. В таком случае глаза сохраняют любящее, сочувственное выражение; в сердечном центре сохраняется тепло и тело кажется свежим и румяным.
    Обычно большинство людей считает, что границей между жизнью и смертью является наличие дыхания. Но на самом деле, в упомянутых выше ситуациях сознание продолжает оставаться в теле уже после того, как внешнее дыхание прекратилось. Единственным верным признаком того, что сознание действительно покинуло тело, является появление красных и белых капель эссенций в отверстиях тела – нижних или верхних (таких, как ноздри или макушка головы).*
    * Тулку Ургьен Ринпоче: "В тот момент, когда белый и красный элементы сходятся в сердечном центре, выделяются жидкости-эссенции. Это сопровождается интенсивным чувством страха, таким сильным, что из глаз невольно льются слезы, и человек теряет сознание. Обычные люди не узнают ясного света основы полного достижения, проявляющегося в этот момент. Именно тогда, когда выделяются эссенции, они теряют сознание. Это тот самый момент, когда прекращается внутреннее дыхание, мгновенно и абсолютно.

    Когда сознание не теряется, а остается в состоянии ясного света основы полного достижения, это значит, что ригпа узнано. Знаком этого является появление капли нектара бодхичитты в ноздрях в тот момент, когда человек покидает состояние самадхи. Мы не можем утверждать, что у обычных людей не выделяется капля бодхичитты, потому что появляющаяся капля – это просто красный и белый элемент от отца и матери. Но – в случае обычных людей – эти капли появляются сразу же. Если же кто-то остается в состоянии "посмертной медитации", появление этих капель свидетельствует о том, что человек вышел из этого состояния".
    В 1986 году умер Лама Лобсанг Тенпа; он и не был полностью постигшим, но был хорошим практиком. После того, как он умер, тело его – само по себе – начало садиться в позу медитации. Доктора уложили тело горизонтально, но оно опять село прямо. Доктора, не привычные к такому повороту событий, привязали тело к столу, но оно все равно продолжало пытаться сесть.

    Но вернемся к основным вопросам: "Как нам узнать ясный свет основы, нашу природу Будды, во время бардо умирания? От чего зависит это узнавание?". Оно зависит от одной только вещи: от нашей теперешней практики. Если мы не практикуем сейчас, то очень маловероятно, что мы сможем узнать ясный свет основы во время бардо умирания. В течение бардо умирания происходят фазы растворения – появление, увеличение и достижение. По их завершению, если человек не смог распознать ясный свет дхармакайи, он может потерять сознание. И затем – когда он внезапно пробуждается его ожидает ясный свет самбхогакайи бардо дхарматы. Это – чрезвычайно ясное, сияющее, открытое и пустое состояние. Опытный практик испытывает чувство свободы и блаженства. Однако у человека, не знакомого с этим состоянием – не распознавшего ясный свет основы в течение этой жизни – ясный свет бардо дхарматы вызовет боль и страх. Начнется паника и уже через несколько секунд человека снова захватит старая тенденция цепляться за свое "я". Человек думает: "Что случилось? Что это? Где я?" Это цепляние за "я", это желание укоренить идентичность "я" и "всего" в дуалистическом противостоянии как раз и является базисом нашего переживания мира, как твердой реальности. Цепляние за самосущностное "я" – это прямая причина того, что порочный круг сансарического существования возникает снова и затягивает нас.
    В бардо дхарматы ясное и открытое состояние возникает само по себе, в отличие от нашей повседневной жизни (где обычно нам приходится немного подталкивать себя, чтобы обращать внимание на состояние медитации). Обнаженное состояние медитации возникает здесь естественно и без усилий, потому что дхармата – наша изначальная природа ничем не о состояние является в высшей степени простым. Опытный практик может просто расслабиться и отдаться этому состоянию с полным доверием, зная, "Вот то, что я раньше практиковал. Теперь мне ничего даже не нужно создавать, оно происходит само по себе". С такого рода уверенностью, добытой путем повседневной практики, легко достичь стабильности и освобождения. В этой точке бардо дхарматы практика не связана с усилиями и мы достигаем свободного и удобного состояния сознания.
    Почему мы все время используем такие слова, как "ясный свет", "таковость", "естественность", "несфабрикованное состояние" или "изначальная природа"? Потому что эти слова описывают, какова наша природа Будды, когда она сама по себе. Ключевой момент – это привыкнуть к состоянию ясного света прямо сейчас. Может быть, половина нашей жизни уже позади, и стоит использовать оставшуюся часть на то, чтобы действительно познать это состояние изначального ясного света. Если мы сделаем это, тогда освобождение наступит во время смерти и нам не придется проходить последующие бардо. Сострадательный и искусный Будда дал много обширных и глубоких учений, но все они могут быть сведены к одной-единственной строчке: "Тренируйтесь сейчас в ясном свете пути, чтобы в момент смерти суметь растворить свое смятение в ясном свете основы".
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Как только нам становится интересно самим почувствовать, что такое Дхарма, мы должны попытаться применить инструкции учителя о практике медитации. Есть много разных техник: некоторые предлагают концентрировать внимание на мысленно созданном объекте, некоторые – просто покоиться в состоянии медитации без того, чтобы что-то себе представлять; некоторые техники используют определенные концепции, некоторые – неконцептуальны; некоторые очень просты, другие весьма сложны. Тем не менее, поймите, что по сути своей есть только два состояния сознания. Я использую здесь их тибетские названия, чтобы мы могли запомнить их для дальнейшего использования. Одно состояние называется "сем", а другое "ригпа". "Сем" относится к состоянию концептуального мышления, включающего в себя фиксацию "на некоей "вещи". Это ошибочный метод восприятия. "Ригпа" означает свободный от фиксации. избавляясь от сомнений, мы сможем познать настоящий, подлинный путь духовной практики. Когда мы занимаемся подлинной практикой, время, проводимое нами в ригпа, может быть очень кратким – но многократное повторение этого подлинного состояния является высокоэффективным путем избавления от заблуждений и тревожащих эмоций. Мы быстро осознаем то, что нужно осознать, и развиваем в себе просветленные качества. С другой стороны, не зная подлинного ригпа, можно практиковать некоторое состояние ума, не будучи уверенным – где ригпа, а где сем, но эта практика не попадет в точку, и продвижение вперед будет значительно медленнее. Самое главное – уметь отличать сем от ригпа.

    Учения Будды описывают реальность в двух аспектах: кажущееся и истинное, искусственное и абсолютное, относительное и подлинное; то, каким все кажется, и то, каково оно на самом деле. Все, что переживается в состоянии сем (концептуальном состоянии сознания) – всегда искусственно, всегда кажущееся; относительная истина; вещи, какими они нам кажутся. Но испытываемое в состоянии ригпа (состоянии неконцептуального знания) – всегда подлинно, абсолютно; вещи, как они есть. То, что Будда называл "ясным светом пути" – просто природа вещей. Этого нельзя обнаружить, просто приняв некую систему философских идей, будь они буддистскими или какими другими. Это и не некоторое новое состояние, придуманное Буддой. Это просто природа вещей, как они есть. Это подлинное состояние изначального знания, абсолютная природа по имени "обыкновенный ум" – это и есть ясный свет основы. Это – что-то, что мы все испытываем время от времени в очень малых дозах, но – в действительности – мы неотделимы от этого. Изначально присущая пробужденность – это не нечто особенное, что могут ощутить только Будды. Мы тоже ощущаем ее, но не даем себе отчета в этом. Поскольку мы не узнаем ясного света основы, мы не тренируемся в нем. И, даже если мы узнали эту изначальную пробужденность, из-за нестабильности нашего узнавания мы всегда снова теряем ее из виду и продолжаем сансарическое существование. С другой стороны, слово "Будда" обозначает кого-то, кто осознал свою изначальную пробужденность (или ясный свет основы), избрал ее в качестве пути и тренировался в ней, достигнув стабильности в этом сознавании. Он отбросил всю ложь, достиг освобождения и перевел из потенциала в реальность все свои просветленные качества. Вот что такое "состояние Будды".

    действительное состояние ясного света пути не является медитацией на некоей "вещи". Само слово "ясный свет" уже обозначает что-то действительное, актуальное; просто то, что естественным образом есть здесь. Когда мы говорим об этом, мы используем термин "ясный свет пути", но тренироваться в этом – значит просто сохранять непрерывность естественно присущей пробужденности без всяких слов, без всякой медитации на каком-то конкретном объекте. Пока мы считаем, что есть какой-то объект, на котором мы должны сосредотачиваться, изначально присущая пробужденность не дается нам.
    Услышав это, мы можем начать относиться свысока к практике медитации. ((
    Более того; то, что различает, думая "это – верно, а это неверно", это "я", пытающееся найти само себя или выследить "эго" – тоже не есть что-то, что можно припереть к стене. Нам только кажется, что "я" существует. Кажется, что "я" есть, но, в то же время, это так называемое "я" невозможно реально найти. Теперь мы пришли к идее, что никакого "эго" на самом деле нет. В самой по себе этой идее нет ничего плохого. Мы теоретически понимаем пустоту – но опасно принять это за подлинное постижение, в то время, как это просто мысль о пустоте. Мы начинаем практиковать эту идею в медитации, укрепляем теории – и ничего не происходит. Могут пройти годы. Мы замечаем, что нам никак не сдвинуться с этой точки теоретического понимания, и у нас начинается депрессия. Мы думаем: "Я проделал всю эту практику и ничего не произошло. Во мне нет никакого толка!". На самом деле, это – самая большая ошибка, которую мы можем совершить. Именно поэтому я придаю так много значения тому, что крайне важно прямо сейчас добиться определенной личной убежденности, практической уверенности в Видении; в изначально присущей пробужденности, лишенной каких-либо умственных построений. Вот что действительно необходимо. Но, однако, для этого может потребоваться некоторая подготовка.

    Часто в учениях абсолютное Видение обозначается сложными терминами, такими, как "дхармакайя" или "ясный свет дхарматы". Но – на самом деле они обозначают наше теперешнее состояние сознания в тот момент, когда оно ни на секунду не отвлечено, и в то же время не медитирует ни на чем. Здесь "неотвлечение" означает не отклоняться и не терять из виду нашу изначальную природу. Ничего другого. Фраза "ясный свет дхарматы" означает, что дхармата, наша изначальная природа, будучи пустой, в то же время естественно все воспринимает. Она как пространство. Пространство пусто, однако мы можем говорить о его существовании. Пространство просто есть. Мы должны признать, что существует такой элемент, как пространство. Но, хотя пространство на самом деле не имеет конкретного существования, оно при этом все равно функционирует. Пространство вмещает в себя. Ясный свет дхарматы – аналогичным образом – элементарно прост.

    "Дхармата" буквально значит "природа"; то, что не изготовлено; то, что просто естественно. Оно не сделано творцом; оно не имеет составных частей; оно – пусто. Но одновременно – так же, как пространство, которое хоть и пусто, но может вмещать в себя вещи – дхармата, будучи пустой, вмещает в себя возникновение (или проявления) всех вещей. При этом, в отличие от пространства, дхармата имеет множество других характеристик.
    Для того, чтобы полностью воспользоваться бардо дхарматы, нам нужно прямо сейчас осознать правильное Видение. Далее, нам следует узнать, как сохранить непрерывность этого Видения; другими словами, как его не испортить. Но если мы пытаемся сохранить осознание его, как некоей вещи – или использовать его в качестве объекта, на котором мы концентрируемся при медитации – то оно немедленно портится.
    Во всех 84 000 различных учениях, данных Буддо, во всех различных категориях* Дзогчен, Махамудра,... ключевая точка, по сути своей, идентична тому, что мы ощущаем в тот момент, когда занимается ясносияющее бардо дхарматы.
    Поскольку в ясносияющем бардо дхарматы автоматически присутствуют три кайи, оно является состоянием Махамудры. Три кайи – это просто слова, используемые для описания разных аспектов (или граней) этого обнаженного состояния ясносияющего бардо дхарматы. Учат, что дхармакайя пуста по своей сути, а самбхогакайя обладает качеством восприятия (или сияния), в то время, как аспект нирманакайи – это единство этих двух, пустоты и восприятия. Поскольку это состояние свободно от любого умственного усилия и нет попытки фиксироваться на каком-либо объекте или идее, мы можем назвать его праджнапарамитой, трансцендентальным знанием.

    Мадхьямика, Срединный Путь, определяется как отсутствие крайностей. Хороший кхенпо, который знает не только слова писаний, но обладает еще и опытом личной практики, мог бы объяснить взгляд Мадхьямики, как воззрения, находящиеся в совершенной гармонии со всеми остальными учениями. Это трудно для того, кто знает только учения, но не владеет практическим опытом. Заявления, сделанные с разных точек зрения, часто на первый взгляд противоречат друг другу. "Все; все феномены, начиная от совокупности формы и кончая состоянием всеведущего просветления – все абсолютно пусто, наподобие пространства" – это звучит чересчур нигилистически. Создается ощущение, что, сколько ни практикуй, результаты все равно будут пустыми. Зачем тогда практиковать? «все кайи и мудрости в действительности самосуществуют и что состояние просветления является вечным и неизменным» – это звучит слишком этерналистски, как будто это вообще не буддизм. Поэтому главное в практике – это достичь Видения, свободного от умственных построений. Думать, что ничего не существует – это умственное построение; держаться противоположной точки зрения, считать, что что-то абсолютно существует – это тоже умственное построение. Реальное Видение не держится за какие-то подобные идеи. Вот почему говорится, что истинное Видение Мадхьямики свободно от тенет умственных построений.

    Главная практика линии Сакья – это система Ламдре. "Ламдре" значит путь-результат ("путь и плод"). "Путь" относится к учениям, применяемым во время практики; совмещая их с Видением результата, человек с самого начала делает конечный результат своим путем. Как это сделать? Ясный свет основы, необусловленную природу, можно постичь (воспринять) прямо, здесь и сейчас. Это постижение должно быть смешано со всем, что мы переживаем на протяжении пути. А поскольку, по сути своей, ясный свет основы и ясный свет пути идентичны, мы осуществляем свою абсолютную цель в бардо дхарматы тем, что начинаем привыкать к ясному свету пути прямо сейчас.
    Зачем так много разных учений; почему недостаточно просто одного? Какой толк во всех этих разных названиях и разных подходах? У разных людей – разные интересы. в зависимости от наших склонностей и привычек, мы предпочитаем разные методы. Вот почему в буддизме существуют разные традиции и разные подходы.
    По своей великой доброте Будда дал множество разных учений и методов практики, но все эти разные системы сходятся в одной точке: нужно прямо сейчас (пока вы еще живы) привыкнуть к неконцептуальному знанию, называющемуся "ясносияющая дхармата"; состоянию, лишенному концепций и находящемуся за гранью медитации умственных построений. Вот то, к чему все сводится. Привыкните к неконцептуальному знанию сейчас, чтобы во время смерти вам не пришлось идти через остающиеся бардо к новому перерождению. Пребывания в состоянии неконцептуального знания достаточно для того, чтобы осуществить все аспекты практики. У этого состояния есть много названий; но, когда мы осуществляем его, "сущность Будды" превращается из концепции в непосредственное переживание. Высшей йоги нужно добиваться прямо сейчас. Находитесь в состоянии неконцептуального знания – и вы подлинный йог – и действительно квалифицированный практик.

    Печально, но, когда некоторым людям прямо дается эта информация, как бы ясно она ни была объяснена, если у них нет кармической готовности для этого учения, они реально не понимают его. Есть "то, чем они кажутся", относительная истина, и их "действительная природа", абсолютная истина. То, что происходит в бардо дхарматы – это абсолютная природа вещей. Слово "дхармата" обозначает знание вне концепций; знание ничего не принимающее, ничего не отторгающее, без каких бы то ни было искусственных построений. Чтобы уверенно освободиться на этой стадии, нужно прямо сейчас тренироваться в пребывании в этом состоянии неконцептуального знания.
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG]


    В учениях Дзогчен есть определенные практики, прямо относящиеся к переживаниям, возникающим во время бардо дхарматы. В системе Махамудры есть учения, называемые Шесть Доктрин Наропы, с такими практиками, как иллюзорное тело, йога сна и практика бардо. Если мы занимаемся этими практиками и совмещаем их с практикой медитации наяву (называемой бардо медитации) и практикой сна (называемой бардо сна), мы сможем узнать ясный свет глубокого сна. Таким образом мы сможем узнать ясный свет и достичь освобождения в бардо дхарматы. Практикующему "путь средств", Шесть Доктрин, следует – как только он заметит разнообразные знаки видимого ясного света, такие, как миражи, белизна и т.д. – просто покоиться в самоосознании (неконцептуальном изначальном знании, обычном сознавании), и осознать, что все видимое – манифестации дхармакайи. Человеку, в основном практиковавшему дзогченовский Тогал, важно верить, что все различные переживания, все звуки, цвета и свет, мирные и грозные божества и т.д. – все является естественным проявлением его собственной природы. Если быть уверенным в этом, то освобождение достигнуто.

    Существенно здесь осознать правильное Видение, будь то Махамудра, Дзогчен или Мадхьямика. Сначала узнайте Видение. Затем, чтобы упрочить свое переживание Видения и достичь стабильности, занимайтесь практикой (практикой Йидама, Шестью Доктринами, Тогал и т.п.). Система Дзогчен рекомендует практику Тогал, в которой наше постижение Видения углубляется путем различных манифестаций и переживаний. Точно так же, все, что будет происходить в бардо – все видимые переживания, проявления и манифестации – все будет упрочнять наше постижение. Все, что бы ни возникало в бардо – все становится проявлением или украшением изначально присущей нам пробужденности и никоим образом не может стать препятствием.
    "Три Слова, Попадающие В Точку" Гараба Дордже. Эти три фразы конденсируют все учения Будды и дают их суть: признай свою сущность; – уверься в одном; – достигни уверенности в освобождении. Во-первых, признай свою сущность. Это – отправная точка, корень всего. Не признав сначала своей сущности, ты не сможешь принять по ее поводу решения, лишенного всяких сомнений. Если ты не сможешь решить, что это и есть абсолют, ты не сможешь достичь уверенности в освобождении.

    Первое, на чем следует сосредоточиться, сфокусировать все действия тела, ума и речи – это признание сущности нашего сознания. Это – отправная точка. Фраза "Признайте суть своего собственного сознания" – в высшей степени важный пункт. Эта фраза значит: нужно просто признать то, что в нас уже есть; наше изначально присутствующая неконцептуальная пробужденность, которая уже есть в нас, не является чем-то новым.
    До сих пор мы изучали, учились, и наше понимание вполне могло оставаться лишь идеей, отдельным объектом, находящемся в нашем сознании. Но естественное состояние дхарматы, ясный свет мудрости, как она есть, не является физическим объектом. Более того, это не то, что нам (как одной сущности) нужно было бы рассматривать суть нашего сознания как другую сущность.

    Что на самом деле имеется здесь в виду? Изначально присущая пробужденность, ясный свет дхарматы является самой сутью сознания, которое фиксируется на чем-то или о чем-то думает. Однако сама эта дуалистическая фиксация и мышление сходны с вуалью, которая покрывает и затемняет этот ясный свет.
    Короче говоря, то, что узнается нами здесь, не является "вещью". Тогда что же мы узнаем? Нам нужно самим пережить эту обнаженную, изначально присущую пробужденность напрямую – и это происходит в тот момент, когда с нашего сознания снимается покров концептуального мышления. Это переживание, таким образом, не сфабриковано нами. Оно просто есть. Проблема – в том, что оно слишком близко к нам; как нечто, что держат настолько близко к нашим глазам, что мы практически не можем это увидеть. Более того, это слишком просто. Просто быть совершенно свободным от концепций – в высшей степени просто. Единственная сложность в том, что это идет против наших тенденций – нам нравится концептуальная активность, мы любим, чтобы было за что схватиться. Так что, хоть и просто быть свободным, но наши привычные тенденции тянут нас прочь из этого состояния.

    Будда сказал: "Я научил вас пути к освобождению, но знайте, что освобождение зависит от вас самих". чтобы мы смогли прямо воспринять естественное состояние и оставаться в нем, нужно убрать затемнения дуалистического знания и привычных тенденций. В этом вся суть всех учений – продвигаться шаг за шагом, до тех пор, пока не станет возможным прорваться даже сквозь самые тонкие затемнения. А что же сводит нас с ума? Воплощения наших собственных тревожащих эмоций, манифестации нашей кармы и затемнений. Не лучше ли просто находиться в естественном состоянии, в котором пустота и сознавание – одно и то же?
    Нужно увериться в одном. Естественное состояние полностью свободно от каких-либо умственных построений; оно совершенно пусто. Оно пусто – но оно не бессмысленно. Оно естественным образом сознает, оно воспринимает. Это состояние пустоты и сознавания, пребывающих в единстве – естественное состояние ясного света основы. Но просто узнать "это" недостаточно. Нам нужно полностью освободиться от сомнений по этому вопросу. Вот что имеется в виду под словами "нужно увериться в одном". Если вы осознали, что пережитое вами является именно состоянием изначально присущей пробужденности, и знаете это без малейшего сомнения – начинайте тренироваться в том, чтобы быть уверенным в освобождении. А когда у вас есть уверенность Видения, тогда вы уже испытали естественное состояние вещей, абсолютную истину – основы для сомнений нет. Вы достигли абсолютной уверенности.
    Основываясь на своей уверенности в освобождении, мы продвигаемся к истинному постижению. И тогда смерть – как разбивающийся сосуд: пространство внутри и пространство снаружи сливаются и между ними нет ни малейшего разделяющего фактора. для практикующего, уверенного в освобождении, смерть и освобождение происходят одновременно. Наши переживания ясного света пути в течение жизни и переживание ясного света основы, происходящее в момент смерти, сливаются в одно переживание. Это – не два разных ясных света; это – один ясный свет, неразделимо слитый с дхармакайей.

    В наших теперешних снах мы не можем вспомнить даже учения, не говоря уж о природе сознания. Так что у неопытного практика мало шансов добиться освобождения в бардо дхарматы. Недостаточно просто узнать один-два раза свою природу сознания; нужно тренироваться в ней снова и снова, и настолько ясно знать ее, чтобы не впадать в смятение даже во сне.
    "Если проводить свои дни и ночи в заблуждении сейчас, когда тело, речь и сознание еще вместе, и есть еще некоторая свобода – то надежд на то, что удастся сохранить состояние медитации во время интенсивной боли, сопровождающей момент смерти, или во время бардо дхарматы, когда страхи и видения кружатся, как смерч – этих надежд не остается. Поэтому нужно готовиться к великой и постоянной цели".
    Сейчас наши дни и ночи заняты, в основном, тем, чтобы удержать ощущение твердой реальности. Мы считаем вещи постоянными, в то время, как они не являются таковыми; считаем, что обусловленное существование – это счастье, хотя это не так; уверены, что существует истинное "я", хотя в действительности его не существует. Обманутые своей фиксацией на твердой реальности, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями, думая, что одного момента узнавания истины достаточно, и что – позже – мы определенно узнаем эту истину и освободимся в бардо дхарматы. Сейчас, пока наше сознание еще находится в нашем теле, мы свободны выбирать, что нам делать. Не лучше ли проводить время, готовясь к состоянию, в которое мы попадем после смерти? Окончательной цели – осуществлению естественного состояния ясносияющей дхарматы, изначально присущей нам пробужденности – мы можем достичь силой нашей теперешней практики. Вот что действительно важно.
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    КАРМИЧЕСКОЕ БАРДО СТАНОВЛЕНИЯ

    Может случиться так, что в течение жизни мы получили указующие наставления и немного практиковали, но не достигли в практике реальной стабильности и не слишком продвинулись. Поэтому мы не освободимся в момент смерти или в бардо дхарматы. Есть, однако, еще один – последний – шанс на освобождение в кармическом бардо становления.
    Для того, чтобы достичь освобождения в этом бардо, нам нужна привычка к практике. Недостаточно того факта, что мы просто выслушали учения; важно, чтобы мы практиковали их, хотя бы совсем немного. Мы должны быть в состоянии хотя бы вспомнить наставления, полученные в течение жизни. Применить те учения, которые мы получали будь то учения по Дзогчену, Махамудре или Мадхьямике – будет очень полезно в кармическом бардо становления. Мы, по крайней мере, должны быть в состоянии вспомнить, что в течение жизни мы узнали ясный свет пути; изначально присущую нам пробужденность, свободную от умственных построений, и находящуюся вне возникновения, существования и прекращения.

    Кармическое бардо становления – как сон; кажется, что оно длится совсем недолго. Будет хорошо, если в это время мы попытаемся отбросить страх и привязанности, вспомним драгоценные учения Дхармы и обратимся с молитвой к нашему коренному гуру. Сила нашей преданности послужит гарантией того, что до нас дойдет его благословение. Из-за совпадения трех факторов: – благословений нашего учителя; – того, что мы практиковали наставления и помним их; – силы естественной природы вещей; мы окажемся в силах переродиться в естественной области нирманакайи, одной из областей пяти Будд; переродиться, как бы просыпаясь от сна.
    "Как бы просыпаясь от сна, они достигнут самадхи сознавания". Самадхи сознавания в это время – это то же самое, что осуществляется в практике Махамудры или в практиках Тогал и Трекчо. Это – ясный свет пути, описанный в учениях Мадхьямики: не существующий и не-несуществующий; не приходящий и не уходящий. Много других учений объясняют ясный свет пути и все они указывают на то же самое.

    Самадхи сознавания – это то, что дает нам возможность переродиться в чистой земле. Что это значит? Это значит, что затемнения тревожащих эмоций уже очищены, но еще остаются затемнения дуалистического знания и затемнения привычных тенденций. В этой ситуации мы можем родиться в чистой земле одного из пяти Будд, чтобы там пройти остающиеся этапы пути. В "Зеркале-Напоминании" упомянуто, что, говоря метафорически, требуется пятьсот лет практики в подобном месте, чтобы достичь освобождения. В естественной области нирманакайи мы продолжаем практику узнавания сути сознания, тренируемся и совершенствуем ее. И, наконец, мы приходим к состоянию Будды, называемому "великая изначальная чистота". Достигнув этого, мы можем манифестировать две формы рупакайи – самбхогакайю и нирманакайю – на пользу всем существам.
    Практикующий, достигший определенной степени стабильности в практике и владеющий некоторой силой в результате своей практики, испытает бардо становления лишь на очень краткий миг, как бы просыпаясь от недолгого сна. Такой человек не войдет в лоно матери и не будет более перерождаться.

    Ранее я объяснял, что мы ощущаем, когда прекращается внешнее дыхание, и – когда прекращается внутреннее. В этот момент человек испытывает ясный свет дхарматы с сопровождающими его манифестациями света, звуков и цветов. Нам не удается остаться стабильными в состоянии изначально присущей нам пробужденности и наши привычные тенденции заставляют наше сознание принять форму ментального тела и двигаться в сторону бардо становления. Само бардо становления определяется как "период, начинающийся с появления тенденций-заблуждений, и длящийся до вхождения в лоно следующей жизни".
    Так что же является нам в бардо становления; что мы испытываем там? Обычный человек – это человек, не получавший устных наставлений, и поэтому никогда не прилагавший их к практике. "Вдобавок, их превалирующие кармические затемнения делают для них затруднительным сформировать подходящее состояние ума или подготовить благоприятное рождение путем таких наставлений, как пхова". Человеку трудно практиковать пхову в момент смерти, если у него нет силы практики. Его сознание носимо по бардо, как осенний лист на ветру. В этот момент оказывается очень полезным, если при жизни человек накопил некоторые заслуги и очистил свои негативные действия, или имел связь с духовным учителем (позитивную или негативную).
    Все проблемы, испытываемые в бардо становления и дальше – в следующей жизни – вытекают из одного: из того факта, что во время нашей жизни мы не признали свою изначальную природу, просветленную суть. Не признав свою базовую природу, когда она обнажилась в сияющем бардо дхарматы, со всеми ее манифестациями звуков, цветов, света и мирных – грозных божеств, мы впадаем в ужас и теряем сознание. Эта тенденция избегать узнавания природы сознания и прятаться от чистых проявлений в спасительный дуализм – вот та причина, которая нас несет к новому перерождению.

    Невежество, первое звено – это факт неузнавания ясного света основы, нашей фундаментальной природы Будды. Из невежества и смятения в нашем сознании возникают мысли в форме притяжения к одному, отталкивания от другого или просто чувства безразличия. Эти мысли становятся все более и более прочными, мы начинаем за что-то цепляться и результат этого – фиксация, становящаяся все сильнее.
    В это время мы обладаем так называемым ментальным телом. Переживаемое нами в бардо становления – исключительно продукт нашей личной кармы. существа после смерти переживают бардо становления в течении приблизительно сорока девяти дней (это не точный срок, а усредненная цифра).
    Если кто-то занимается духовной практикой за умершего – особенно в первые четыре дня после смерти – это приносит умершему огромную пользу. Далее, в это время грандиозный эффект дает чтение вслух (другом по Дхарме) учения под названием "Освобождение Посредством Слушания в Бардо": "Теперь это происходит с тобой. Не бойся. Не отвлекайся! Практиковать сейчас нужно таким-то образом. Делай это и это".
    Выполнение духовной практики за умершего во время сорока девяти дней бардо становления приносит ему огромную пользу. Наиболее благоприятное время – т.е. время, когда умерший может достичь освобождения – настает каждые семь дней (седьмой, четырнадцатый и т.д. день после смерти). Вот почему в эти дни часто исполняются специальные церемонии для умершего. Лучше всего, если есть возможность, попросить духовного мастера сделать что-то для умершего.
    ...Поскольку сутью этих беспокоящих эмоций все-таки является мудрость, возможно освободиться, опознав их природу. Если мы не опознаем ее, мы снова оказываемся в бардо становления и продолжаем бродить по сансаре.

    Вся возможность освобождения сводится к одному: во время бардо этой жизни мы должны тренироваться и хорошо ознакомиться с ясным светом пути. Если мы полностью знакомы с этим ясным светом (т.е. стабильны в этом переживании), тогда нам вообще не придется проходить все вышеописанные бардо. В зависимости от нашей степени стабильности мы определенно достигнем освобождения либо в момент смерти, либо в сияющем бардо дхарматы, либо – в бардо становления. В этом нет никаких сомнений.

    Некоторые практики, которыми мы можем заниматься сейчас, помогают узнаванию сути сознания во время посмертных переживаний. В йоге сна и практике иллюзорного тела мы при жизни пытаемся привыкнуть к этой идее – "Это все – сон. Все иллюзорно и подобно сновидению. Я уже мертв. Нет ничего реального. Все внешнее, что я воспринимаю все это нереально и лишено субстанции". Если это привычно отпечатается в нашем сознании, нам когда мы действительно умрем – будет гораздо легче понять этот факт, применить наставления и достичь освобождения.
    Тилопа сказал Наропе: "Человека сковывают не внешние видимости, а его собственные привязанности. Так что отсеки свои привязанности, Наропа!". Во всех учениях, главное, что подлежит отсечению это не наши переживания, а наша привязанность к ним, наша фиксация и цепляние за них. Вот основная цель.
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Главное, что мешает нам освободиться в бардо становления – это отсутствие уверенности в (истинном) Видении. Может быть, мы узнали его на какой-то момент; узнали и признали – но, к несчастью, не достигли стабильности в этом узнавании. Другое, что действительно является огромной помехой в состоянии бардо – привязанность к нашему былому имуществу или сильные негативные чувства. Поэтому чрезвычайно важно – перед смертью или во время ее – полностью оставить все мысли о чем-либо или о ком-либо, к чему (кому) мы испытываем сильную привязанность или гнев. Иначе – если эти негативные состояния мысли появятся в нас во время бардо – они очень затруднят наше освобождение.
    ...Но если мы не контролируем состояние своего сознания, нужно сделать сильное пожелание и взмолиться, обращаясь к своему коренному гуру: "У меня нет сил выбирать; пожалуйста, пошли свои благословения, чтобы я родился там, где смог бы войти в контакт с учениями, получить устные наставления, и продвигаться по этапам пути просветления!"

    Что оставшиеся в живых могут сделать для умершего? Можно сделать многое: можно исполнять разнообразные ритуалы; можно класть умирающему в рот определенные священные вещества; можно читать вслух "Освобождение Путем Слушания в Бардо"; можно поместить на тело священный образ, называемый "Освобождающий путем ношения". Особенно эффективно будет, если постигший мастер исполнит ритуал, которым он призывает дух умершего к себе, и затем растворяет его в специальном изображении, которому вслед за этим дает четыре посвящения. Во время каждого из посвящений дается четкое и ясное введение в природу сознания. Этот ритуал, называемый "сжигание имени", крайне полезен для мертвого человека.
    Ритуал сжигания имени мертвого человека лучше всего может исполнить мастер, надежно утвердившийся в постижении. Нет вопросов по поводу пользы этого ритуала. Любой лама или Буддистский священник может, конечно, прочитать вслух этот ритуал, но этого недостаточно. Более того, его нужно исполнять с чистой мотивацией, действительно желая помочь. Даже когда практикующий не слишком опытен, и у него нет силы призвать сознание – если его мотивация чиста, то ритуал принесет пользу покойнику.
    Тем не менее, для того, чтобы достичь освобождения, недостаточно того, что кто-то после вашей смерти будет исполнять в вашу честь ритуалы и совершать благие дела, посвящая их вам. Нужно знакомиться с практикой сейчас, пока вы еще живы. Человеку, постигшему абсолютную истину естественного состояния, целиком находящуюся вне ментальных построений, нет необходимости проходить все эти бардо. Состояния бардо переживаются только теми людьми, которые не постигли абсолютную истину и не актуализировали ее.
    На этом кончаются учения о четырех бардо. Некоторым людям может показаться, что учения о бардо – это отдельная вещь, и не самая важная в буддистском каноне. Им может показаться, что эти учения – нечто, что можно изучать в свободное время; что не они – главное. Такая точка зрения указывает на отсутствие понимания с их стороны. Все, что мы переживаем во время нашей жизни и смерти – все происходит в одном из четырех бардо, и все буддистские учения даны только для того, чтобы дать человеку возможность справиться с этими состояниями и достичь освобождения.

    Словарь

    АБСОЛЮТНАЯ ИСТИНА абсолютная природа относительной истины; то, что все феномены – вне появления, пребывания и прекращения.
    АВАДХУТИ центральный канал (психической энергии) в теле. Он идет от основания позвоночника до темени.
    АТИЙОГА В ней делается особый акцент на том, что освобождение достигается путем постепенного привыкания к видению и сознаванию природы безначального просветления, в которой нет ни принятия, ни отвержения; ни надежды, ни страха. В наши дни Ати Йогу чаще называют "Дзогчен", Великое Совершенство.
    БАРДО ДХАРМАТЫ последовательность семи очень тонких стадий растворения: "сознание, "растворяющееся в пространстве", "пространство, растворяющееся в Ясном Свете", "Ясный Свет, растворяющийся в единстве", "единство, растворяющееся в мудрости", "мудрость, растворяющаяся в спонтанном присутствии", "спонтанное присутствие, растворяющееся в безначальной чистоте", и, наконец, "вездесущая мудрость безначальной чистоты, растворяющаяся в тройственной мудрости единения".
    БАРДО МЕДИТАЦИИ захватывает период, начинающийся с сознавания природы ума, и длящийся до первого отвлечения от нее.
    БЕЗНАЧАЛЬНАЯ ЧИСТОТА основная природа всех существ, изначально незапятнанная никакими осквернениями, и пребывающая вне смятения и освобождения.
    БЛАЖЕНСТВО, ЯСНОСТЬ И ОТСУТСТВИЕ МЫСЛИ три временных переживания при медитации. При отсутствии фиксации на них, они являются украшениями трех кайй.
    БОДХИЧИТТА "пробужденное состояние сознания". 1) Стремление достичь просветления ради блага всех существ. 2) В контексте Дзогчена или Махамудры – изначально присущая пробужденность пробудившегося ума; то же, что "ригпа", сознавание.
    БУДДА САМАНТАБХАДРА безначальное просветленное состояние "буддовости", из которого эманируют все остальные Будды.
    БУДДА-ПОЛЕ выражение просветленного состояния. (во время бардо становления практикующий имеет шанс переродиться в ней, если в нем присутствует сочетание чистой веры, достаточной заслуги и однонаправленной решимости).
    ВАДЖРА "неразрушимый", "неуязвимый". Абсолютная ваджра – это Пустота.
    ВИДИМОСТЬ "видимости" воспринимаются во-первых только как ментальные события, во- вторых – как лишенные истинного существования. "видимости" изначально неотделимы от пустоты.
    ВОСЕМЬ МИРСКИХ ЗАБОТ привязанность к выгоде, удовольствию, похвалам и славе; неприязнь к потерям, боли, обвинениям и дурной репутации.
    ДВА НАКОПЛЕНИЯ накопление заслуги – с концепциями, и накопление мудрости – вне концепций.
    ДОСТИЖЕНИЕ Это переживание соответствует растворению семи состояний сознания, являющихся результатом заблуждения, и сопровождается оно ощущением темноты.
    ДХАРМАДХАТУ "феноменальный мир"; "таковость", в которой пустота и зависимое возникновение неразделимы. Природа сознания и феноменов, находящаяся вне возникновения, продолжения и прекращения. Слово "пространство" использовано, потому что дхармадхату - как мир пустого пространства, в котором разные предметы (такие, как облака, птицы или самолеты) могут летать, не рискуя встретить препятствие. Это происходит потому, что природа пространства пуста и "несуществует". Благодаря этому качеству открытости, все феномены (такие, как деревья, дома, горы, мы сами, все остальные существа, эмоции, мудрость и все переживания) могут открыто происходить.
    ИЗНАЧАЛЬНО ПРИСУЩАЯ ПРОБУЖДЕННОСТЬ фундаментальная природа нашего сознания.
    ЙИДАМ Будда в форме личного божества, корень достижения в Трех Корнях. Йидам практикующего – личный защитник его практики и проводник к просветлению. По традиции, практика йидама – основная практика, следующая за предварительными практиками. Она является совершенным мостом, ведущим к более тонким практикам Махамудры и Дзогчена.
    МЕДИТАЦИЯ: в контексте практики Махамудры или Дзогчена, медитировать – значит привыкать или поддерживать непрерывность сознавания собственной природы Будды, указанной квалифицированным учителем. В контексте "обучения, обдумывания и медитации" это значит – делать учения частью своей жизни, привыкая к ним путем действительной практики.
    МАХАМУДРА "великая печать"; самая прямая практика для осознания своей природы Будды.
    НЕМЫСЛЬ состояние, в котором отсутствует концептуальное мышление. Это слово может относиться к неконцептуальной пробужденности, но обычно им обозначают одно из трех временных медитативных переживаний (блаженство, ясность и не-мысль).
    ОБЩАЯ ОСНОВА ("алайя") "основание всех вещей". Основание сознания, а также как чистых, так и нечистых феноменов. Это слово имеет разные значения в разных контекстах. Иногда оно – синоним природы Будды, или дхармакайи; иногда оно относится к нейтральному состоянию дуалистического мышления, воспринимаемому без изначально присущей пробужденности.
    ПХОВА: выброс сознания в Будда-поле в момент смерти.
    САМАДХИ "сверхровность". Состояние однонаправленной концентрации или медитативного погружения, которое может относиться как к стадии развития, так и к стадии завершения.
    САМАЙЯ Самайи по сути своей состоят из сохранения непрерывности практики.
    САНГХА. Под Благородной Сангхой имеются в виду те, кто достиг пути видения и таким образом освободился от сансары.
    СТАДИЯ ЗАВЕРШЕНИЯ "Стадия завершения со знаками" означает йогические практики, такие, как туммо. "Стадия завершения без знаков" – это практика Дзогчена.
    СТАДИЯ РАЗВИТИЯ: один аспектов практики Ваджраяны. Мысленное создание чистых образов для очищения привычных тенденций. Суть стадии развития – "чистое восприятие" или "святое видение", т.е. восприятие всего видимого, слышимого и мыслимого, как божеств, мантр и мудрости.
    СТАДИИ РАСТВОРЕНИЯ:
    растворение грубых элементов
    растворение тонких состояний сознания
    очень тонкое растворение происходящее в бардо дхарматы.
    СУГАТАГАРБХА: "суть Сугаты". санскритское обозначаение того, что называют "природой Будды".
    СУТЬ УМА: природа сознания, то же, что "природа Будды". "Суть ума" – это изначальное пространство, из которого и в котором мысли появляются.
    ТАКОВОСТЬ: природа всех явлений и сознания.
    ТРЕКЧО: "проруб", "просека". Прорубывание сквозь поток заблуждения и мыслей о трех временах (прошлом, настоящем и будущем) на пути выявления неприкрытого сознавания, лишенного дуалистической фиксации. Узнать это Видение и поддерживать его непрерывность во всех аспектах своей жизни – вот сама суть практики Дзогчена.
    ФУНКЦИЯ: в Дзогчене – один из трех аспектов: суть, природа и функция; естественное выражение нераздельности пустоты и ясного света.
    ЧЕРНОТА: переживание полной тьмы, являющееся третьей стадией "появления, возрастания и достижения".
    ШАМАТХА "спокойное пребывание" или "пребывание в покое" после того, как сходит на нет мысленная активность; а также медитационная практика успокоения ума для того, чтобы быть свободным от беспокойства, вносимого мыслями.
    ШЕНТОНГ: аспект школы Мадхьямика, подчеркивающий неразделимость пустоты и ясного света.
    ШЕСТЬ ПАРАМИТ: шесть трансцендентных действий – щедрость, дисциплина, терпение, прилежность, концентрация и различающее знание.
    ЯСНЫЙ СВЕТ ключевой термин философии Ваджраяны; Ваджраяна отходит от чрезмерного подчеркивания пустоты, который может привести к нигилизму. Согласно Мипхаму Ринпоче "ясный свет" значит "свободный от темноты незнания и наделенный способностью сознавать".
    ЯСНЫЙ СВЕТ ОСНОВЫ: то же, что "материнский ясный свет", дхармакайя.
    ЯСНЫЙ СВЕТ ОСНОВЫ ПОЛНОГО ДОСТИЖЕНИЯ: ясный свет дхармакайи, занимающийся сразу после трех тонких стадий растворения: белизны, красноты и черноты.

    твои переживания – не что иное, как нескованная пробужденность. Вспомнив Видение, осознаешь, что спонтанное присутствие – это мандала самбхогакайи. Как будто встречаешь давно знакомого человека – узнаешь свое естественное лицо".


    [​IMG]
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Книга жизни и практики умирания - Согьял Ринпоче

    Полностью - тут:
    http://psylib.org.ua/books/sogri01/index.htm
    https://coollib.com/b/39443


    [​IMG]


    Согьял Ринпоче
    Книга жизни и практики умирания.

    Чтобы помочь себе простить себя, вспомните добро, которое вы делали, простите всех других в вашей жизни и попросите о прощении у всех, кому вы могли принести вред.

    Практически овладеть смертью – значит практически овладеть свободой. Тот, кто научился умирать, разучился быть рабом.
    Монтень


    «тот предмет, что мы называем „трупом“ и который приводит нас в такой ужас, на самом деле живет с нами здесь и сейчас».

    ЛИЦОМ К ЛИЦУ СО СМЕРТЬЮ


    Не будьте подобны голубю из тибетской пословицы. Всю ночь он возится, устраивая свою постель, и восход уже наступает, а у него так и не было времени заснуть. Как сказал замечательный мастер двенадцатого века Дракпа Гьялцен: «Люди всю свою жизнь тратят на то, чтобы готовиться, готовиться, готовиться… Только для того, чтобы встретить следующую жизнь неготовыми».

    Некоторые мастера пробуют пробудить в нас понимание хрупкости жизни с помощью еще более ясных образов: они приказывают нам думать о себе, как о приговоренном, последний раз в жизни выходящем из своей камеры; как о рыбе, бьющейся в сети; как о животном на бойне, ожидающем своей очереди быть убитым.
    Другие советуют своим ученикам создавать в воображении живые картины собственной смерти, спокойно и четко рассматривая их: ощущения, боль, панику, беспомощность, горе близких, осознание того, что они сделали или не сделали со своими жизнями.
    Тело вытянулось на последнем ложе,
    Голоса шепчут последние слова,
    Ум следит, как ускользает последнее воспоминание:
    Когда эта драма разыграется для тебя?


    СЕРЬЕЗНО ОТНОСИТЬСЯ К ЖИЗНИ

    Иногда этот просмотр жизни происходит в присутствии великолепного «светоносного существа». Различные свидетельства сходятся на том, что встреча с таким «существом» открывает единственную истинно серьезную цель жизни – «учиться любить других людей и приобретать знания».
    Один человек рассказывал Раймонду Моуди: «Когда явился свет, то первое, что он мне сказал – „Что ты сделал, чтобы показать мне, что ты делал со своей жизнью?“ И все это время он постоянно подчеркивал, что важна любовь… Он также очень интересовался тем, что относилось к знанию…» Другой рассказывал Кеннету Рингу: «Меня спрашивали – но без слов: это было непосредственное общение умов – „Что ты сделал для блага или совершенствования человечества?“»
    Как бы ни протекала наша жизнь, но она делает нас теми, что мы есть, когда мы умираем. И тут учитывается все, абсолютно все.


    ОСЕННИЕ ОБЛАКА

    Будда сказал:
    Это наше существование преходяще, как осенние облака.
    Следить за рождением и смертью существ – все равно, что
    Смотреть на движения в танце.
    Вся жизнь – как вспышка молнии в небе,
    Проносится мимо, как поток с крутой горы.


    Для наших умов изменения всегда несут потери и страдания. И когда они происходят, мы изо всех сил стараемся подавить в себе их осмысление, чтобы не чувствовать боли. Упрямо не позволяя себе сомневаться, мы полагаем, что неизменность дает безопасность, а изменчивость – нет. Однако на деле изменчивость сходна с некоторыми людьми, встречающимися нам в жизни, – вначале нам с ними беспокойно и тревожно, но, узнав их получше, мы видим, что они более дружелюбны и менее беспокоят нас, чем мы могли представить.
    Подумайте об этом: сознавание изменчивости, недолговечности всего – это, парадоксально, единственное, на что мы можем положиться, быть может, единственное, что мы можем иметь. Это подобно небесам или земле. Если даже все рухнет вокруг нас, они остаются.

    Будда сказал:
    Из всех отпечатков следов
    Превыше всего след слона;
    Из всех исполняющих ум медитаций
    Превыше всего – о смерти.

    Что рождено – умрет
    Что было собрано – будет рассеяно
    Что накоплено – будет потрачено
    Что построено – рухнет
    А что было высоко – будет низко.


    Сейчас ученые говорят нам, что вся вселенная представляет собой изменение, деятельность, процесс – целостность потока, лежащую в основе всего. Каждое субатомное взаимодействие состоит из аннигиляции исходных частиц и создания новых субатомных частиц. Субатомный мир является постоянным танцем творения и аннигиляции, перехода массы в энергию и энергии – в массу. Неустойчивые формы мгновенно возникают и исчезают, создавая нескончаемую, вечно сотворяемую вновь реальность.

    Что наша жизнь, как не этот танец неустойчивых форм? Разве не меняется все постоянно: листья на деревьях в парке, освещение в вашей комнате во время чтения этих строк, времена года, погода, время дня, люди, идущие мимо вас по улице? А как вы сами? Разве все, что мы делали в прошлом, сейчас не кажется сном? Сейчас, в этот момент, реальным является то, что вы читаете эту книгу. И даже эта страница скоро станет всего лишь воспоминанием.

    Что может быть более непредсказуемо, чем наши мысли и эмоции: вы представляете то, что подумаете или почувствуете в следующее мгновение? Фактически наш ум столь же пуст, непостоянен и неустойчив, как сновидение. Посмотрите на мысль: она приходит, остается на некоторое время – и исчезает. Прошлое – это прошлое, будущее еще не возникло, и даже мысль в настоящем, пока мы ее размышляем, становится прошлым.
    «Вы действительно поняли и осознали истину, что все преходяще?
    Вы настолько слили ее с каждой вашей мыслью, каждым дыханием и движением, что ваша жизнь преобразилась?
    Стало ли мое понимание смерти, преходящести всего столь глубоким и столь эффективным, что я каждую секунду посвящаю достижению просветления?».

    «Почему ты вернулась?» – спросил Будда. «Чтобы попросить тебя научить меня истине, – ответила она, – о том, что есть смерть, что может быть за смертью и вне ее, и есть ли во мне что-то, что не умрет, и что это такое».
    И Будда стал учить ее: «Если ты желаешь познать истину о жизни и смерти, то должна постоянно размышлять вот над чем: во вселенной есть только один неизменный закон, и он состоит в том, что все должно меняться, и что все преходяще. Смерть твоего ребенка помогла тебе увидеть, что мир, в котором мы находимся – сансара – это океан невыносимого страдания. Есть один путь, и только один, выхода из бесконечного круга рождений и смертей сансары, и это путь к освобождению. И потому, что сейчас боль подготовила тебя к учебе, и твое сердце открывается истине, я покажу его тебе».

    существуют такие особые моменты, когда вы естественно склонны к заглядыванию внутрь себя? Бережно работайте с ними, потому что эти моменты как раз и являются теми, в которые вы можете пройти через очень сильное переживание, и весь ваш взгляд на жизнь может быстро перемениться.

    Сноски

    • Соблюдение Покоя и Ясное Видение представляют собой две основные практики буддийской медитации и называются на санскрите Шаматха и Випашъяна, а по-тибетски Шийне и Дхактонг. Их углубление и развитие образует связь между основными практиками медитации и более продвинутыми практиками Махамудры и Дзогчена (См. главу X, «Внутренняя Сущность».)

    Глава III НЕИЗМЕННОЕ

    Есть другая возможность: вы можете отпустить монету и одновременно сохранить ее. По-прежнему вытянув руку в сторону, поверните кисть в направлении неба. Разожмите руку, и монета по-прежнему будет лежать на открытой ладони. Вы отпустили. А монета осталась вашей, даже в окружении огромного пространства.

    падение совсем не является несчастьем, а представляет собой обнаружение убежища внутри себя.

    Подумайте о морской волне. Если рассмотреть ее с одной стороны, видится ее отчётливая идентичность, конец и начало, рождение и смерть. С другой же, сама волна в действительности не существует, являясь только поведением воды, она «пуста» в том, что касается какой-либо отдельной идентичности, но «полна» воды. Таким образом, в случае волны вы сознаете, что это нечто, существующее посредством ветра и воды, и зависящее от ряда постоянно меняющихся обстоятельств. Вы также сознаете, что каждая волна связана с другой.
    Ничто не имеет никакого присущего ему собственного существования, понятие отсутствия независимого существования есть то, что мы называем «пустотой».
    Физики показали нам мир квантовых частиц, мир, поразительно похожий на описанный Буддой в образе блистающей сети, развернутой во вселенной. Так же, как драгоценные камни этой сети, все частицы потенциально существуют как различные сочетания других частиц.
    Таким образом, когда мы действительно смотрим на себя и окружающее, которое мы считали таким постоянным, таким стабильным и таким длительно существующим, то обнаруживаем, что во всем этом не больше реальности, чем во сне. Будда сказал:

    Познай, что все подобно вот чему:
    Отражению в чистом озере
    Луны, сияющей на безоблачном небе,
    Хотя сама луна никогда не спускалась в это озеро.

    Миларепа сказал: «Взирая на пустоту, имей сострадание».

    Когда мы, посредством размышлений, действительно увидели пустоту и взаимозависимость всех вещей и нас самих, то мир открывается нам в более ярком, непосредственном, сверкающем свете, как та бесконечно переливающаяся отражениями сеть драгоценных камней, о которой говорил Будда.

    Западный поэт Райнер Мария Рильке сказал, что наши бездонные страхи подобны драконам, стерегущим в бездне наше скрытое сокровище. Страх, пробуждаемый в нас преходящестью природы всего сущего, боязнь понимания нереальности и изменчивости всего, является, как мы находим, нашим величайшим другом, ибо он приводит нас к вопросу: если все умирает и изменяется, то что тогда действительно истинно? Есть ли что-то под внешним, под кажущимся, то безграничное и бесконечное, в чем происходит этот танец перемен и непостоянства? Могли бы мы действительно опереться на то, что остается после смерти?

    Если мы постоянно будем думать об этом, то постепенно заметим, что наш взгляд на все сильно изменяется. Продолжая размышлять и практиковаться в отпускании того, за что мы цепляемся, мы начинаем открывать в себе «что-то», что не можем назвать, или описать, или выразить как идею, «что-то», что, по-нашему пониманию, лежит глубже всех перемен и смертей этого мира. Те мелкие желания и отвлечения, на которые нас обрекло наше навязчивое цепляние за кажущееся постоянное, начнут таять и исчезать.

    Этот процесс будет сопровождаться сияющими проблесками огромного значения, лежащего за истиной о преходящем характере всего сущего. Словно мы всю жизнь летели на самолете в темных облаках, среди воздушных течений, и внезапно самолет взмыл вверх в ясное, безграничное небо. Вдохновленные и возвышенные этим прорывом в новое измерение свободы, мы открываем глубины душевного покоя, радости и уверенности в себе, наполняющие нас изумлением и постепенно создающие у нас уверенность, что действительно в нас есть «что-то», что ничем неуничтожимо, ничем неизменяемо, что не может умереть.

    Миларепа писал:
    В ужасе перед смертью, я ушел в горы –
    Вновь и вновь я медитировал о неуверенности в часе смерти,
    Покоряя крепость бессмертной нескончаемой природы ума.
    Ныне со всем страхом смерти покончено.

    Таким образом, мы постепенно сознаем спокойное и подобное небесам присутствие в себе того, что Миларепа называет бессмертной и нескончаемой природой ума. Когда это новое сознавание начинает становиться живым и почти ненарушимым, происходит то, что в Упанишадах называется «поворотом в седле сознания» – личное, совершенно невыразимое в виде идеи откровение о том, чем мы являемся, почему мы здесь, и как мы должны действовать, дающее нам новую жизнь, новое рождение, можно сказать, почти возрождение.
    Насколько прекрасным, насколько исцеляющим таинством является то, что от постоянного и бесстрашного размышления об истине о преходящей природе всего и о переменах мы медленно приходим, в благодарности и ликовании, к истине о том, что неизменно, к истине о бессмертной, нескончаемой природе ума!

    Внезапно он задал мне вопрос, на который у меня не могло быть ответа: «Что есть ум?» – и с силой устремил свой взгляд в глубину моих глаз. Я был полностью захвачен врасплох. Мой ум распался. Не было ни слов, ни имен, ни мыслей – фактически, не осталось ума вообще.
    Что произошло в этот поразительный момент? Прошлые мысли умерли, будущие еще не возникли; поток моих мыслей был резко прерван. В этом ошеломлении открылся провал, и в этом провале обнажилось чистое, непосредственное сознавание настоящего, свободное от любого цепляния за что-либо. Оно было простым, обнаженным и основополагающим. И все же эта обнаженная простота при этом лучилась теплом невообразимого сочувствия.

    Мой мастер спросил: «Что есть ум?», и в этот миг я почувствовал, будто бы всем уже известное, что такой вещи, как ум, не существует, а я обнаружил это последним. Каким странным тогда показалось мне вообще даже представление об уме.
    При этом мастер знакомит ученика с тем, чем в действительности является Будда, другими словами, пробуждает в ученике сознавание живого присутствия просветления в нем самом. При этом Будда, природа ума и ум мудрости мастера все сливаются воедино и предстают в единстве. И тут ученик, в сиянии благодарности, сознает, без тени сомнения, что нет, никогда не было и никогда не может быть никакого разделения: между учеником и мастером, между умом мудрости мастера и природой ума ученика.


    Глава IV ПРИРОДА УМА

    Дуджом Ринпоче писал в своей знаменитой декларации о сознавании:
    Поскольку чистое сознавание того, что сейчас, и есть настоящий будда,
    С открытостью и удовлетворением я нашел Ламу в сердце моем.
    Когда мы сознаем, что этот нескончаемый естественный ум и есть сама природа Ламы,
    То тогда исчезает нужда в молитвах,
    Но просто расслабившись в этом неискусственном, открытом и естественном состоянии,
    Мы достигаем благословения бесцельного самоосвобождения от всего, что бы ни возникало.
    Когда вы полностью осознали, что природа вашего ума и ума вашего мастера одна, с этого момента вы и мастер нераздельны, поскольку мастер един с природой вашего ума, и, естественно, постоянно присутствует.
    Когда, подобно Ламе Цетену, вы сознаете, что мастер и вы нераздельны, в вас возникнет огромное чувство благодарности, благоговения и почитания. Дуджом Ринпоче называет это «почитанием Образа». Это преданность, спонтанно возникающая от видения Образа природы ума.
     
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    УМ И ПРИРОДА УМА

    Прозрение буддизма, революционное и доныне, состоит в том, что жизнь и смерть существуют в уме, и нигде более. Это показывает ум как всеобщую основу того, что переживается на опыте – как творца счастья и творца страдания, творца того, что мы называем жизнью, и того, что мы называем смертью.

    Обычный ум является непрестанно переменяющейся и не могущей перемениться жертвой внешних влиянии, привычных склонностей и воспитания. Мастера сравнивают сем с пламенем свечи, стоящей на пороге открытой двери, уязвимым всем ветрам обстоятельств.
    Если рассматривать сем с одной стороны, то он предстает мерцающим, нестабильным, все время за что-то цепляющимся и бесконечно занятым не своими делами; его энергия расходуется на проецирование вовне. Иногда я думаю о нем, как о мартышке, что непрестанно перескакивает с ветки на ветку. Однако, если рассмотреть его с другой стороны, обычный ум отличается фальшивой, тупой стабильностью, самодовольной и направленной на его собственную защиту инерцией, каменным спокойствием глубоко внедрившихся в него привычек. Сем столь же хитер, как нечестный политик, скептичен, недоверчив, очень умело обманывает и притворяется. Джамьянг Кхьенце писал, что он «чрезвычайно изобретателен в жульнических играх». И именно в пределах переживаемого на опыте этого хаотичного, находящегося в замешательстве, недисциплинированного и повторяющегося сема, обычного ума, мы вновь и вновь претерпеваем изменения и смерть.

    Но есть еще сама природа ума, его глубиннейшая сущность, которая абсолютно не затрагивается ни изменениями, ни смертью. Сейчас она скрыта внутри нашего собственного ума, сема, окружена и закрыта умственной поспешной путаницей наших мыслей и эмоций. Но как облака могут быть рассеяны сильным порывом ветра, открывая сияющее солнце и широкое просторное небо, также, при некоторых особых условиях, вдохновение может открыть нам проблески этой природы ума. Эти проблески могут быть разной глубины, разной степени, но каждый из них даст какой-то свет понимания, смысла и свободы. Это происходит благодаря тому, что природа ума является самым корнем понимания. По-тибетски мы называем это Ригпа – первичное, чистое, незапятнанное сознавание, которое одновременно разумно, понимающе, светло и постоянно бодрствует. Его можно назвать самим знанием о знании.

    Не делайте ошибку, воображая, что природа ума относится исключительно только к нашему уму. Фактически это природа всего. Не будет слишком сильным утверждением, что сознавание природы ума – это сознавание природы всего сущего.
    В течение всей истории человечества святые и мистики называли свои постижения многими именами, изображали и истолковывали их по-разному, но то, что они переживали, – это в своей основе была сущностная природа ума. Христиане и иудеи называют ее «Господь», индуисты называют ее «Я», «Шива», «Брахман» и «Вишну», суфийские мистики называли ее «Сокрытой Сущностью», а буддисты называют ее «природой Будды». В сердце каждой религии лежит уверенность в существовании основополагающей истины, и в том, что эта жизнь представляет собой священную возможность развить и постичь ее.

    Природа будды – это просто прирожденное право каждого разумного существа, и я всегда говорю: «Наша природа будды столь же хороша, как природа будды у любого будды». Это и есть та благая весть, которую Будда принес нам в результате своего просветления в Бодхгайе и которая оказалась вдохновляющей для столь многих людей. Его весть – что просветление достижимо для всех – несет огромную надежду. Занимаясь духовной практикой, мы все тоже можем пробудиться. Если бы это не было истинным, то бесчисленное множество людей, вплоть до наших дней, не смогло бы достичь просветления.

    Говорится, что, когда Будда достиг просветления, то все, чего он хотел, – показать всем нам природу ума и полностью разделить с нами то, что он постиг. Но он также увидел, с печалью бесконечного сострадания, насколько трудно будет нам это понять.
    Потому что, хотя мы и обладаем той же внутренней природой, что и Будда, мы не распознаем этого, ибо она так сильно закрыта в наших отдельных обычных умах, так окружена ими. Пространство внутри такое же, что и пространство снаружи. Только хрупкие стенки сосуда отделяют одно от другого. Наш ум будды заключен в стенах нашего обычного ума. Но когда мы становимся просветленными, этот сосуд словно разбивается на куски. Пространство «внутри» немедленно сливается с пространством «снаружи». Они сливаются воедино, и мы сразу же осознаем, что они никогда не были отдельными и отличными друг от друга – они все время были одним и тем же.

    НЕБО И ОБЛАКА

    Итак, какими бы ни были наши жизни, наша природа будды всегда в нас. И она всегда совершенна. Мы говорим, что даже Будды в своей бесконечной мудрости не могут ее улучшить, и разумные существа не в состоянии повредить ей в своем кажущемся бесконечным замешательстве. Нашу истинную природу можно сравнить с небом, а замешательство обычного ума – с облаками. Бывает так, что небо совершенно закрыто облаками. Когда мы смотрим ввысь с земли, очень трудно поверить, что там есть что-либо, кроме облаков. Но нужно только подняться на самолете, чтобы обнаружить над ними безграничную ширь ясного синего неба. И сверху облака, бывшие, по нашему мнению, всем, видятся такими мелкими, так далеко внизу.
    Мы постоянно должны помнить: облака – это не небо, и они не «принадлежат» ему. Они только висят в нем и проходят по нему своими чуть нелепыми и независимыми путями. И они никогда не могут запятнать или как-то пометить небо.

    Так в чем точно состоит эта природа будды? В подобной небу природе нашего ума. Полностью открытая, свободная и безграничная, она в своей основе настолько проста и естественна, что ее вообще нельзя усложнить, испортить или запятнать, она настолько чиста, что находится даже вне представления о чистоте и грязи. Сравнение природы ума с небом – это, конечно, метафора, помогающая нам подойти к представлению о ее всеохватной безграничности, поскольку природа будды обладает качеством, которого не может иметь небо – сияющей ясностью сознавания. Как сказано об этом:
    Это просто ваше безупречное сознавание того, что сейчас, понимающее и пустое, неприкрытое и бодрствующее.
    Дуджом Ринпоче писал:

    Никакие слова не могут его описать,
    Никакой пример не может указать на него,
    Сансара не делает его хуже,
    Нирвана не делает его лучше,
    Оно никогда не было рождено,
    Оно никогда не исчезало,
    Оно никогда не было освобождено,
    Оно никогда не было обмануто,
    Оно никогда не существовало,
    Оно никогда не было несуществующим,
    Оно не имеет никаких границ,
    Оно не относится ни каким категориям.
    Ньошул Кхен Ринпоче сказал:
    Глубокая и покойная, свободная от сложности,
    Цельная светоносная ясность,
    Лежащая за пределами ума идей и представлений;
    Такова глубь ума Победивших.
    Там нет ничего, что можно было бы убрать,
    И нет ничего, что нужно было бы туда добавить.
    Это просто безупречное,
    Естественно рассматривающее себя.

    Глава V ВОЗВРАЩЕНИЕ УМА ДОМОЙ

    Гаутама почувствовал, как будто тюрьма, в которой он томился в течение тысяч жизней, была разрушена. Его тюремщиком было неведение. Неведение затмило его ум подобно тому, как штормовые облака затмевают луну и звезды. Этот ум, затуманенный бесконечными волнами мыслей, подвластных иллюзии, ложно разделял реальность на субъективную и объективную, личность и все остальное, существование и несуществование, рождение и смерть, и из этого разделения возникали ложные точки зрения – тюрьмы чувств, желаний, цепляния за что-либо и становления чем-то. Страдания рождения, старости, болезни и смерти только увеличивали толщину стен этой тюрьмы. Единственное, что требовалось сделать – овладеть тюремщиком и увидеть его истинное лицо. Этим тюремщиком являлось неведение… И с его исчезновением пропадала не только тюрьма, но и сама возможность ее возникновения.

    Будда постиг, что неведение нашей истинной природы и есть корень всех мучений сансары, а корень самого неведения лежит в привычной склонности нашего ума к отвлечению. Покончить с отвлечением ума – значит покончить с самой сансарой; он осознал, что ключом к этому является возвращение ума к его истинной природе посредством практики медитации. В спокойном и смиренном достоинстве сидел Будда на земле, окруженный небом, как бы показывая всем, что при медитации нужно сидеть с открытым, подобно небу, настроем ума, но оставаясь в настоящем времени, на земле, связанным с землей. Это небо – наша абсолютная природа, в которой нет препятствий и границ, а земля – наша реальность, наше относительное, обычное состояние.
    Величайший подарок, какой вы можете преподнести себе в этой жизни, – это дар овладения медитациейМедитация – это дорога к просветлению.

    ТРЕНИРОВКА УМА

    Итак, все дело в тренировке и силе привычки. Если ум в медитации посвятить задаче освобождения от иллюзии, то мы обнаружим, что со временем наш ум, терпением, дисциплиной и правильной тренировкой начнет выпутываться из смятения и познавать собственное вечное состояние блаженства и ясности.

    Буддийский мастер восьмого века Шантидева сказал:
    Если этот слон ума со всех сторон связан путами внимания,
    То весь страх исчезает и приходит полное счастье.

    Итак, медитация – это возвращение ума домой.

    ПРАКТИКА ВНИМАТЕЛЬHОСТИ

    Медитация состоит в возвращении ума домой, и в первую очередь это достигается практикой внимательности.
    Практика внимательности, возвращения рассеянного ума домой, и приведения тем самым различных аспектов нашего существа в единую точку, называется «Пребыванием в Покое» или «Соблюдением Покоя

    Практика внимательности разряжает наше отрицание, агрессию и бурные эмоции, которые набирали свою силу в течение многих наших жизней. это мудрое великодушие вызывает ощущение безграничного пространства, настолько теплого и приятного, что вы чувствуете, что оно окружает и защищает вас, как оболочка солнечного света.
    По мере того, как вы сохраняете открытость и внимание чтобы все более и более сводить в одну точку ваш ум, ваше отрицание будет постепенно, медленно разряжаться; вы начнете ощущать себя хорошо в вашем существовании, или, как говорят французы, «хорошо в своей собственной шкуре». Это принесет вам облегчение и глубокую легкость. Я считаю эту практику наиболее эффективным видом лечения и самоисцеления.
     
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG]
    https://bookscafe.net/read/rinpoche_sogyal-kniga_zhizni_i_praktiki_umiraniya-73288.html#p1


    ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ

    Обучая медитации, я часто начинаю с того, что говорю: «Верните свой ум домой. И отпустите. И расслабьтесь».
    Суть всей практики медитации в целом можно свести к этим трем критическим этапам: вернуть ум домой, и отпустить, и расслабиться.
    Вернуть свой ум домой – это значит вернуть ум в состояние Соблюдения Покоя с помощью практики внимания. В своем глубочайшем смысле, вернуть ум домой – это обратить его внутрь себя и отдохнуть в покое в природе ума. Это само по себе является высочайшей медитацией.
    Отпустить – означает освободить ум из его темницы.
    И, наконец, расслабиться – означает быть обширным и освободить ум от его напряжений. Глубже, вы расслабляетесь, погрузившись в истинную природу своего ума, состояние Ригпа. Тибетские слова, пробуждающие этот процесс, намекают в своем смысле на «расслабление на Ригпе». Это подобно тому, как будто пригоршню песка высыпают на плоскую поверхность: каждая песчинка сама занимает свое собственное место. Также расслабляетесь и вы в своей истинной природе, позволяя своим мыслям и эмоциям естественно осесть и раствориться в состоянии природы ума.

    Когда я медитирую, то всегда вдохновляюсь стихотворением Ньошула Кхенпо:
    Пусть отдохнет в естественном великом покое
    Этот истощенный ум,
    Избитый до беспомощности кармой и невротическими мыслями,
    Подобными нескончаемой ярости неустанно бьющих волн
    Бесконечного океана сансары.
    Отдохните в естественном великом покое.

    Прежде всего, будьте расслабленны, будьте естественны и обширны настолько, насколько это только возможно. Тихо выскользните из петли своей привычной тревожной личности, отпустите все, за что вы цепляетесь и расслабьтесь в своей истинной природе. Подумайте о своей обычной, эмоциональной, осаждаемой мыслями личности, как о куске льда или масла, оставленном на солнце. Если вы ощущаете себя твердым и холодным, позвольте этой агрессии растаять под солнечным сиянием вашей медитации. Позвольте покою воздействовать на вас и дать вам возможность собрать ваш рассеянный ум во внимание Соблюдения Покоя и пробудить в вас осознание и проникновение Ясного Видения. И вы обнаружите, что вся ваша негативность обезоружена, ваша агрессия – растворена, а ваше замешательство медленно испаряется, как туман, в огромном и незапятнанном небе вашей абсолютной природы.[3]

    Сидите тихо, молча, тело в неподвижности, ум в покое, позволяя приходить и уходить любым мыслям и эмоциям, какие бы ни возникали, не цепляясь ни за что.
    Как ощущается это состояние? Дуджом Ринпоче обычно предлагал представить человека, который приходит домой после долгого дня тяжелой работы в поле и садится в свое любимое кресло у очага. Он весь день трудился и знает, что сделал все, что собирался сделать; ему больше не о чем беспокоиться, ибо ничего не осталось несделанного, и он может сейчас полностью оставить все свои заботы и тревоги и быть удовлетворенным.

    Итак, когда вы медитируете, то существенно важно создать соответствующее внутреннее окружение ума. Все усилия и борьба происходят от того, что вы сжаты внутренне, не обширны, и поэтому создание такого правильного окружения жизненно важно для того, чтобы ваша медитация действительно произошла. В присутствии юмора и обширности медитация возникает без усилий.
    Иногда я не использую при медитации никакого определенного метода. Я просто позволяю своему уму отдыхать и обнаруживаю, особенно когда я чувствую вдохновение, что очень быстро могу вернуть свой ум домой и расслабиться. Я тихо сижу и отдыхаю в природе ума. Я не спрашиваю, нахожусь ли я в «правильном» состоянии, и не сомневаюсь. В этом нет усилия, а есть только интенсивное понимание, бодрствование и непоколебимая уверенность. Когда я пребываю в природе ума, обычного ума больше нет. Нет необходимости поддерживать или подтверждать чувство того, что я есть: я просто есть. Присутствует основополагающая истина. Ничего особенного делать не нужно.

    МЕТОДЫ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ПРИ МЕДИТАЦИИ

    Если ваш ум естественно, сам по себе, способен войти в состояние покоя, и если вы обнаруживаете, что у вас есть вдохновение просто отдыхать в его чистом сознавании, то вам не нужны никакие методы медитации.

    медитация является не более, чем привыканием к практике медитации. Как говорится, «Медитация является не стремлением, а естественным процессом, когда вы поглощаетесь ею». Вы продолжаете практиковаться в методе, и медитация медленно рождается. Медитация не является чем-то, что можно «делать», она должна возникнуть самопроизвольно, только тогда мы в совершенстве овладеваем практикой.

    ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА

    Наиболее существенная особенность этой позы состоит в том, что спина должна быть прямой, как «стрела» или «столбик золотых монет». Тогда «внутренняя энергия», или прана, легко будет течь по тонким каналам тела, и ваш ум найдет свое истинное состояние покоя. Не напрягайте ничего. Нижняя часть позвоночника имеет естественный изгиб, она должна быть ненапряженной, но направленной вверх. Ваша голова должна комфортно находиться в равновесии на шее. Силу и изящество этой позы определяют ваши плечи и верхняя часть туловища, и они должны находиться в правильном положении, но без какого-либо напряжения.

    «Хотя происходит восприятие различных форм, они пусты; но в пустоте воспринимаются формы. Хотя слышатся разные звуки, они пусты; но в пустоте воспринимаются звуки. Также возникают различные мысли; они пусты, но в пустоте воспринимаются мысли». Что бы вы ни видели, что бы вы ни слышали, оставляйте это таким, как оно есть, не цепляясь. Оставьте то, что слышите, в слухе, оставьте то, что видите, в зрении, не позволяя своей привязанности войти в это восприятие.
    Соответственно специальной духовной практике свечения Дзогчена, весь свет нашей мудрости-энергии находится в центре сердца, соединенном «каналами мудрости» с глазами.
    При медитации держите рот чуть приоткрытым, как будто вы вот-вот произнесете глубокий, расслабляющий звук «Аааа».
    Пусть ваши руки удобно и спокойно лежат на коленях. Эта поза называется «позой ума в удобстве и без напряжения».
    когда вы принимаете эту позу, то игриво подражаете будде, подтверждая существование собственной природы будды и реально поощряя ее проявиться. На деле вы начинаете уважать себя как потенциального будду. благодаря тому, что вы позволили себе вдохновиться радостной верой в вашу собственную истинную природу будды, вам легче принять собственные негативные стороны и справиться с ними с большей добротой и юмором. Поэтому, когда вы медитируете, то призовите себя почувствовать самоуважение, достоинство и сильное смирение будды, которым вы являетесь.
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG]



    ТРИ МЕТОДА МЕДИТАЦИИ

    1. «Наблюдение» за дыханием

    Это первый очень древний метод, применяемый всеми школами буддизма. Он состоит в том, что вы легко и внимательно останавливаете свое внимание на собственном дыхании.
    Дыхание есть жизнь, основное и наиболее основополагающее выражение нашей жизни. В иудаизме руах, дыхание, означает дух Господа, пронизывающий творение. В учении Будды дыхание, или на санскрите прана, называется «колесницей ума», поскольку именно прана обеспечивает движение нашего ума. Поэтому, когда вы успокаиваете ум умелой работой с дыханием, вы одновременно и автоматически приручаете и обучаете ум.
    Итак, при медитации дышите естественно, так же, как всегда. Слегка сосредоточьте ваше внимание на выдохе. Когда вы выдыхаете, просто вытекайте наружу вместе с выдохом. Каждый раз, когда вы выдыхаете, вы отпускаете и освобождаете все, за что цепляетесь. Представьте, как ваше дыхание растворяется, сливаясь с вездесущей истиной. Вы обнаружите, что между выдохом и вдохом каждый раз возникает естественный промежуток, во время которого и будет растворяться ваше цепляние.
    Отдыхайте в этом промежутке, в этом открытом пространстве. А когда вы естественно сделаете вдох, не сосредотачивайтесь специально на нем, но продолжайте отдыхать умом в том открывшемся промежутке.
    важно ваше чистое присутствие.

    Вместо того, чтобы «наблюдать» за дыханием, позвольте себе постепенно отождествиться с ним, как будто вы им становитесь. Медленное дыхание, дышащий и действие дыхания станут одним; растворятся двойственность и разделение.
    Вы обнаружите, что этот очень простой процесс внимания отсеивает ваши мысли и эмоции. Затем что-то отделяется, как будто вы сбрасываете старую кожу, и уходит.

    2. Применение объекта

    Вдохновленные этим, установите фотографию на уровне глаз и легко остановите свое внимание на его лице, особенно на взгляде его глаз. Этот взгляд полон глубокого покоя, который практически изливается из этой фотографии, унося вас в состояние сознавания без потребности за что-либо цепляться – в состояние медитации. Пусть в нем ваш ум спокойно пребывает в мире, вместе с...

    3. Произнесение мантры

    Мантра, по определению, – «то, что защищает ум». То, что защищает ум от негативности, или то, что защищает вас от вашего собственного ума, называется мантрой.
    Произносите мантру спокойно, с углубленным вниманием, пусть ваше дыхание, мантра и ваше сознание медленно сливаются воедино. Или вдохновенно пойте ее и погружайтесь в глубокое молчание, которое временами наступает после этого.

    УМ ПРИ МЕДИТАЦИИ

    Так что же нам «делать» с умом при медитации? Ничего. Просто оставьте его таким, какой он есть. Один мастер описал медитацию как «ум, подвешенный в пространстве, в нигде».
    Есть такая знаменитая пословица: «Когда ум не исхитряется, то он самопроизвольно полон блаженства, так же, как вода, когда она не взбаламучена, по природе прозрачна и чиста». Позвольте своему телу быть таким, как оно есть, а вашему дыханию – таким, каким оно окажется. Думайте о себе, как о небе, объемлющем всю вселенную.

    ТОНКОЕ РАВНОВЕСИЕ

    В медитации, так же, как и во всех искусствах, нужно соблюдать тонкое равновесие между расслаблением и бдительностью. В Тибете было много мастеров-женщин, и одной из величайших была Ма Чик Лап Дрон. Она говорила: «Будь бдителен, бодр; но при этом расслабься, расслабься. В медитации это критически важно для взгляда». Будьте бдительны и бодры, но одновременно расслаблены, настолько действительно расслаблены, чтобы даже не удерживать саму идею расслабления.

    МЫСЛИ И ЭМОЦИИ: ВОЛНЫ И ОКЕАН

    «Это слишком – требовать, чтобы мясо было без костей, а чай – без чаинок». Пока у вас есть ум, будут и мысли, и эмоции.
    Так же, как у океана есть волны, а у солнца – лучи, так и собственное сияние ума – это его мысли и эмоции. У океана есть волны, но это не особенно беспокоит океан. Волны в самой природе океана. Волны возникают, но куда они исчезают? Обратно в океан. А откуда они возникают? Из океана. Точно так же мысли и эмоции являются выражением самой природы ума. Они возникают из ума, но куда они деваются? Они растворяются в том же уме. Что бы ни возникало, не относитесь к этому как к особой проблеме. Если вы не будете резко реагировать на это, если вы просто будете терпеливы, это опять уляжется, растворившись в своей сущностной природе.
    Поэтому сохраняйте нестесненное, открытое и сочувственное отношение к своим мыслям и эмоциям, потому что фактически ваши мысли являются вашей семьей, семьей вашего ума. «будьте как мудрый старик, смотрящий на то, как забавляется ребенок».

    В нестесненном пространстве медитации вы сможете рассматривать свои мысли и эмоции с полностью беспристрастным отношением. При изменении вашего отношения преображается вся атмосфера вашего ума, и даже сама природа ваших мыслей и эмоций. Когда вы становитесь более снисходительны, тогда и они становятся такими же; если вам не трудно с ними, то и они не будут представлять для вас трудность.
    Так что, какие бы ни возникали мысли и эмоции, позволяйте им возникать и исчезать, подобно волнам в океане. О чем бы вы ни стали думать, дайте этой мысли возникнуть и исчезнуть, без какого-либо принуждения. Не цепляйтесь за нее, не подкрепляйте ее и не предавайтесь ей; не удерживайте ее и не пытайтесь ее развить. Не нужно ни следовать мыслям, ни призывать их: будьте подобны океану, взирающему на собственные волны, или небу, взирающему с высоты на облака, проходящие по нему.
    Вы скоро обнаружите, что мысли подобны ветру: они приходят и уходят. Тут важно не «думать» о мыслях, но позволять им протекать через ум, сохраняя его при этом освобожденным от додумывания этих мыслей.
    Мы воспринимаем поток мыслей в обычном уме непрерывным, но в действительности это не так. Вы сами обнаружите, что мысли обязательно разделяются промежутками. Когда одна мысль уже стала прошлым, а следующая еще не возникла, всегда есть промежуток, в котором открывается Ригпа, природа ума. Поэтому работа медитации заключается в том, чтобы позволять мыслям замедляться и делать этот промежуток все более и более заметным.
    «Смотри, это так: когда одна мысль кончилась, а следующая еще не появилась, между ними есть промежуток, так?»
    «Да»,
    «Так растяни его: это медитация».

    Настоящее великолепие медитации состоит не в каком-либо методе, но в ее постоянном живом переживании присутствия, в ее блаженстве, ясности, покое и, что важнее всего, полном отсутствии цепляния за что-либо. Это ослабление цепляния в вас представляет собой знак, что вы становитесь более свободным от себя самого. И чем больше вы испытываете эту свободу, тем определенней знак того, что эго, вместе с теми надеждами и страхами, которыми оно живо, растворяется, и тем ближе вы подходите к бесконечно щедрой «мудрости отсутствия эго». Когда вы обретаетесь в этой обители мудрости, вы более не найдете преграды между «Я» и «ты», «это» и «то», «внутри» и «снаружи»; вы, наконец вернулись в свой истинный дом, состояние недвойственности.[6]

    ПЕРЕРЫВЫ

    Дело не в том, как долго вы медитируете; дело в том, приводит ли вас эта практика действительно в определенное состояние внимания и присутствия, когда вы немного открываетесь и можете вступить в контакт с сущностью своего сердца. А пять минут практики, при которых вы сидите в бодром и внимательном состоянии, гораздо ценнее, чем двадцать минут дремоты!
    Постепенно это чередование перерывов и сидения в медитации сломает преграду между медитацией и повседневной жизнью, растворит контраст между ними, и вы все более будете, не отвлекаясь, находиться в своем естественном чистом присутствии. Тогда, «даже хотя медитирующий может оставить медитацию, но медитация не оставит медитирующего».
     

Поделиться этой страницей