06. Сквозь смерть

Тема в разделе "Соня: конспекты интеграции", создана пользователем Соня, 16 июн 2017.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Предотвращение входа в утробу

    Как только в вас возникает страстное желание, в тот же миг представьте себя в форме своего божества-Иидама. Те же, кто тренировался в стадии развития, смогут вспомнить и представить себя в виде божества, вместо того, чтобы поддаваться своим эмоциями похоти и ревности. Если в момент возникновения страсти [в бардо] вы осуществите эту визуализацию, то одновременно заблокируете вход в утробу и перевоплотитесь божеством.
    . Если вы будете практиковать стадию развития божества-Йидама, то без проблем освободитесь в бардо.
    Закрытие входа в утробу
    Когда практикуете, представляйте совокупляющихся мужчин и женщин в виде своих божеств в союзе, воспринимая их с преданностью и представляя получение посвящения. Даже если вам не довелось наблюдать совокупляющихся людей, выполняйте эту визуализацию мысленно и трансформируйте их в божеств. Такая практика стадии развития поможет вам заблокировать вход в утробу в тот момент, когда вы окажетесь в бардо становления.
    Закрытие входа в утробу посредством практики четверичного блаженства

    Для этой практики сначала необходимо хорошо потренироваться в наставлениях «Великое Блаженство Нижнего Отверстия». После этого следует найти подходящую мудру и в уединённом месте медитировать на её иллюзорное тело. Как практикующий, так и мудрадолжны представлять себя в виде божеств. Практика включает использование объектов пяти чувств. В практике формы осуществляется обмен страстными взглядами. В практике звука используются возбуждающие слова и выражения. В практике запаха следует наслаждаться запахом мудры и её лотоса. В практике вкуса используется дегустация горного или тростникового сахара В практике касания практикующий ласкает и целует грудь мудры, нежно охватывает и теребит центр её лотоса. Возбуждение должно развиваться преднамеренно посредством созерцания ваджра и лотоса в обнажённом виде Когда наступило возбуждение ваджра и мудру охватила страсть, ваджр плавно вводится в лотос После нескольких фрикций прекратите движения и оставайтесь в ощущении пустоты. Не покидая этого состояния, возобновите движения, и вы осознаете первое нарастающее блаженство. Замрите в этом единстве пустоты и блаженства. Когда блаженство начнёт исчезать, возобновите фрикции с ещё большей силой, и нарастающий оргазм приведёт вас к осознаванию высшего блаженства. Следом за этим вы осознаете пробуждённость особенного и совозникающего блаженства, неотделимого от пустоты.

    (В оригинале – тантро-эротический контент, кот. не всякий может понести)

    Практикуя таким образом четверичное блаженство, во время смерти вы сможете осознать безграничное совозникающее блаженство и вознесётесь в высшее состояние. Во время прекращения внутреннего дыхания и постепенного растворения элементов и сознания происходит восхождение материнской ракты [из пупочной чакры] и нисхождение отцовской бодхичитты из [чакры в] короне головы. Эти два процесса сопровождаются красным и белым видениями, после чего красный и белый элемент встречаются в районе сердца Вместе сэтим растворяется сознание и появляется чувство облегчения и совозникающего блаженства, идентичного [переживанию] третьего посвящения.

    Таков путь метода или посланника, представленный в тантрах.
    Этот путь более глубок, чем пути других тантр. Для этого следует практиковать наставления «Великого Блаженства Нижнего Отверстия», так как они относятся к основной части практики [шести] бардо. Важно найти юную супругу, обладающую требуемыми характеристиками, и тренироваться в глубоком пути блаженства. Все детали этой практики следует изучить в наставлениях «Великого Блаженства Нижнего Отверстия». Таков метод закрытия входа в утробу путём желания, который предназначен для самых продвинутых и достойных практикующих.
    Закрытие входа в утробу противодействующим отречением
    Монахи с предварительными, первичными и полными обетами должны медитировать на порочность полового акта и объектов страсти, принудительно развивая отречение. Когда они увидят в бардо совокупляющуюся пару, они смогут вспомнить о своей практике отречения. Этим самым они либо безвозвратно закроют вход в утробу, либо попадут в чистую утробу и родятся в совершенном теле.

    Закрытие входа в утробу посредством ясного света
    Наилучшие среди практикующих наставления Трекчо, — смысла пустотности, осознают ясный свет ещё в бардо умирания и реализуют всеобъемлющую Дхармакаю без дальнейших этапов бардо. Практикующие с наименьшими способностями осознают в своём уме природу пустотности и ясного света как только увидят совокупляющуюся пару в бардо становления. В результате этого они достигнут освобождения.

    Закрытие входа в утробу посредством иллюзорного тела
    Если вы практиковали иллюзорное тело, — метод самоосвобождения явлений, то в момент возникновения страхов и входа в утробу вашим умом овладеет иллюзорное самадхи, в результате чего наступит освобождение.

    Подводя резюме всем этим практикам, скажу, что практикующие стадию завершения тренируются воспринимать все явления как пустотную самосуществующую пробуждённость. Тренируясь воспринимать все вещи как зеркальные отражения, которые проявляются в отсутствие независимой природы, будучи нераздельностью пустоты и яви, обманчивые повседневные переживания превратятся в чистые видения. В результате вы освободитесь от цепляний за реальность сновидений и будете либо осознавать сны, либо переживать их как ясный свет. Вследствие этого обманчивые проявления посмертного состояния взойдут в качестве чистых видений, и вы достигнете освобождения в бардо.

    Эта практика подразумевает постоянное присутствие в свежем переживании изначально чистого нынешнего осознавания. Вы должны применять к возникающим мыслям один из четырёх типов освобождения, тренируясь в самоосвобождении самовозникающих [мыслей и явлений]. Постоянно размышляйте следующим образом: «Всё, что мне предстаёт в настоящий момент — это явления бардо, в котором я блуждаю после смерти. Все они нестабильны и хаотичны. Эти объекты представляют собой явления бардо становления, и те существа, что рождаются и блуждают вокруг меня, также находятся в бардо. Все раздающиеся звуки элементов [земли, воды, огня и ветра], как то —человеческие голоса, собачий лай, звуки песен и танцев, игрищ и работ, сражений и разговоров на различных языках, безусловно, являются звуками бардо. Все те друзья, родственники и спутники, которых я встречал этим днём и вечером, также умерли и блуждают со мной в бардо. Как сновидение и иллюзия, они лишены истинной независимой природы, необъективны и не существуют на самом деле».

    Вновь и вновь осознавайте равностность, начиная практику с прибежища и продолжая стадиями развития, завершения и медитацией Махамудры. Привыкайте к этим методам и регулярно размышляйте, произнося вслух: «Это бардо. Я уже попал на тот свет и блуждаю в промежуточном состоянии. Лама! Лама! Думай обо мне!» Периодически читайте «Освобождение Посредством Слушания» (традиционное название «Тибетской Книги Мёртвых») и все остальные учения по бардо.

    Говоря вкратце, практикуйте учения по [шести] бардо, поскольку они превосходят все другие медитации. Регулярно осуществляйте визуализации посмертного состояния, после чего оставайтесь в неподдельном состоянии природы ума. Усердно занимайтесь духовной практикой, используя свой ум для медитаций бардо. Внимательно изучайте «Освобождение Посредством Слышания о Бардо Природы Явлений и Бардо Становления». Используйте в практике шесть ламп [изначальной мудрости] и тренируйтесь во вспомогательных практиках бардо.

    Посредством этого наилучшие практикующие, без сомнений, освободятся в этой жизни, средние практикующие — во время смерти, а люди с меньшими способностями — в бардо природы явлений. Даже практикующие с наименьшими способностями достигнут освобождения в бардо становления, выполнив незавершённую задачу.
    Таковы наставления по бардо становления, именуемые «самоосвобождением существования».

    Как я уже не раз упоминал по ходу комментария, осознавание природы ума является ключевым моментом в достижении освобождения на любом этапе бардо, в первую очередь, в естественном бардо этой жизни. Это осознавание является центральным местом всех учений Будды, и когда оно реализовано, просветление уже не за горами. Преимущество реализации этого осознавания в посмертном бардо состоит в том, что для достижения освобождения на этом этапе не требуется долгой тренировки в осознавании, — просветление наступает почти одновременно с осознаванием.

    Но для того чтобы осознать свою природу в посмертном состоянии, абсолютно необходимо приобрести это осознавание при жизни посредством практики медитации. Для этого существует несколько методов, и самые эффективные, по моему глубокому убеждению, содержатся в учениях Великого Совершенства Дзогчен. Если вы посвятите практике этих наставлений своё свободное время, вы, безусловно, ощутите большую пользу, а в старости обретёте подлинную уверенность в том, что прожили жизнь не зря. Зная, что после смерти вас ожидает просветление, вы будете рады умирать, и на вашем лице даже останется улыбка Это и есть смысл известной тибетской поговорки: «Для йогинов не существует смерти. Смерть для них — это маленькое просветление».

    «Вы можете видеть, что вещи не существуют на самом деле, Так как одна и та же вещь может восприниматься по-разному.»
    То, что для одних является едой, для других может запросто оказаться ядом. То, что одним кажется светлым, другим может видеться тёмным, и так далее. Таких несоответствий можно найти очень много. Всё это происходит в силу индивидуальной кармы. В сутре: «Карма подобна художнику, ибо производит всё разнообразие.»

    В естественном бардо [этой жизни] пять измерений просветления скованы
    пятью психо-физическими составляющими [скандхами], и их проявление заблокировано естественным образом. Проявление чистого света и цветогаммы [изначальной мудрости] естественно заблокировано элементами и полями чувственного аппарата. Видения природы явлений и переживания изначальной мудрости естественно заблокированы кармой и беспокоящими эмоциями.

    В силу агитации элементов тела умирающий внешне испытывает физическую боль. Под воздействием потери чувств и ментальной координации происходит внутреннее переживание умственного страдания. Из-за нарушения привычного двойственного восприятия, связанного с потерей опорной связи между телом и умом, умирающий испытывает муки страха. И действительно, смерть приносит с собой панические страдания.

    В бардо природы явлений естественно возникают видения Кай и мудростей, что обусловлено потерей эгоцентричной опоры психо-физических компонентов. Благодаря тому, что [временно] прерывается связь с кармой и её тенденциями, [сознание умершего] естественно остаётся в природном медитативном сосредоточении. В силу исчезновения объектов, за которые цепляются органы чувств, умерший переживает самопроявляющуюся чистую светоносность.

    Говоря в общем, вполне достаточно изучать только то, что относится к вашей практике. Те практикующие, которые обладают кармическими наработками с прошлых жизней, могут достичь освобождения благодаря практике одного лишь ключевого пункта, к которой у них имеется предрасположенность и интуитивная преданность
    В наши времена редко встретишь людей с такими превосходными кармическими предрасположенностями. Имея огромное количество мыслей вы с трудом сможете избавиться даже от одного комплекса, поэтому всем обычным людям необходимо непредвзято заниматься обучением и самоанализом.

    Поэтому все вступившие на этот духовный путь должны полагаться на серьёзное обучение и размышление.
    Полагаясь на этот путь, Ваше собственное восприятие интегрируется в осознавание. Определяющая природа явлений, самоосознавание, — Это та уникальная «вещь», которая содержит в себе всех Будд. Она переживается как равностность без примесей [обычного ума]. На этой стадии вы находитесь за пределами слов.»

    ... поэтому так важно с самого начала выслушать и проанализировать много учений. Таким образом, на внешнем уровне вы отсекаете крайние воззрения и недопонимания посредством слушания учений и размышления над ними, после чего поддерживаете состояние природы явлений посредством медитации на внутреннем уровне, а на тайном уровне оставляете пространство и осознавание в обнажённом естественном присутствии. Вы должны постоянно усердствовать и тренироваться в непосредственном созерцании Дхармакаи.
    «Тот, кто созерцает лампу пространства, Имеет возможность воочию пережить пространство явлений. Тот, кто узрел лампу бинду, Осуществил мечту всех усердных практикующих. Тот, кто медитирует над сцепленными звеньями, Непосредственно попадает в осознавание. Поскольку их плодом являются три Каи, Это — ни что иное, как самоосознавание.

    «Жизнь индивидов, обладающих телом, Также непостоянна как сон; И как сон, у неё нет истинного существования. Жизнь также непостоянна как мощный поток воды, — Водопад никогда не задерживается на одном месте. Жизнь также невозможно удержать как ветер, Людям не дано ухватить ветер. Жизнь также коротка как мираж, А мираж не может длиться вечно. Жизнь также беспочвенна как иллюзия, У которой нет никакого основания. Жизнь не задерживается как гость, А гость нигде не остаётся надолго. Жизнь также непредсказуема как облака, У которых нет определённого расписания. Таким образом, существам Не определено унифицированного срока жизни, Это преходящее и мимолётное время Невозможно зафиксировать.»

    Методы предотвращения смерти
    ……..
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    [​IMG] радикал

    Наставления умирающим практикующим

    Вы применяете на практике один из двух методов, а именно «внедрение в миры и сферы» или «внедрение в Каи и мудрость». Первый метод относится к переносу сознания. Когда последнее дыхание выходит наружу, вы представляете своё осознавание в форме радужного тела своего Ламы размером с дюйм или в виде белого слога «А», который поднимается из сердца через отверстие Брахмы [на макушке головы] и вылетает далеко вверх. Одновременно с этим вы произносите двадцать один раз слог «ХИК!». Посредством этого вы безусловно достигнете освобождения.

    Что касается второго метода, «внедрения в Каи и мудрость», то он осуществляется в одной из трёх наблюдательных поз [Тогала] или в позе спящего льва. Ваши глаза должны быть внимательно сосредоточены на [единстве] основного пространства и осознавания. Оставаясь без мысленных проекций и концентраций в естественном состоянии изначальной чистоты, вы освободитесь в тот же момент.: «В это время вы должны слить свой ум С устными наставлениями учителя И прояснить для себя их смысл. Если в тот момент у счастливого человека Имеется естественная ясность в [светоносных] видениях, То говорится, что «его сознание пребывает в собственном состоянии»

    Когда четыре ветра постепенно успокоились, Побудив одну великую прану, Вам следует полагаться на метод «внедрения в миры и сферы» Или «внедрение в Каи и мудрость». Что касается «внедрения в чистые миры и сферы», то в нём применяются Наставления по «переносу и вхождению в обитель». Для этого сознание должно оседлать прану, Что требует предварительной тренировки. Существенно важно сосредоточить и выпустить осознавание, Сопровождая его перенос слогом «ХИК». В отношении метода «внедрение в Каи и мудрость» Вам следует сосредоточить осознавание следующим образом: Расположив тело в позе спящего льва, Направьте осознавание в сферу взора И какое-то время используйте в практике пространство. Если [видение] основного пространства и осознавания неизменно, То человек не попадёт в посмертное состояние бардо, Без сомнений достигнув просветления [в тот же момент]. Даже его [последнее] дыхание выйдет легко и свободно. Если же нет ясности в [видении] основного пространства и осознавания, То для того, чтобы освоить видения осознавания В блаженном бардо природы явлений, Следует доверить свой ум тому свету, Который был продемонстрирован ранее Посредством этого будет достигнуто видение Истины.»

    Если нет ясности и уверенности в этих наставлениях, то учитель или духовный друг с чистыми обетами должен прояснить их умирающему. Лама показывает очевидную манифестацию [природы явлений], направляя к ней взгляд умирающего со словами: «Это самое нынешнее осознавание предстанет пред тобой в бардо природы явлений в виде твоих собственных манифестаций. Осознай же их как свою сущность! Это обнажённое присутствие есть состояние освобождения изначальной чистоты, поэтому смотри в это состояние без отвлечении!»
    Таким образом, ему следует прояснить смысл практик Трекчо и Тогал.

    Если умирающий человек обладает высшими способностями, то он освободится в тот же момент. Остальные достигнут освобождения в бардо природы явлений. Поскольку ясный свет, переживаемый в практике во время жизни, подобен эскорту, то он сопровождает [ум и в посмертном состоянии], где вас встречает ясный свет природы явлений, подобный встречающей делегации. Эти два измерения ясного света объединяются подобно восходящей луне, [встречающейся] с заходящим солнцем на пятнадцатый лунный день без сумерек между ними. Таким образом, у умирающего нет шанса где-то заблудиться между этими двумя переживаниями.

    Смерть практикующих

    …Они умирают как малые дети, не раздумывая о знаках и симптомах смерти и не вычисляя, где и как им умереть.
    Наивысший йоги умирает как Дакини. Атомы его тела исчезают, так что он уходит, не оставляя после себя трупа. Для того, чтобы вселить веру в других, высший йоги может исчезнуть в [радужном] свете и умереть как Видьядхара, заполнив небо облаками света. Он может исчезнуть в теле света подобно дровам, сгорающим в большом костре Подобно тому, как пространство [между облаками] сливается с небом, его тело исчезает без определённого направления.

    Практикующие с высшими способностями обладают следующим уделом:
    Одни умирают как Дакини,
    Другие умирают как Видьядхара,
    Третьи просто исчезают как костёр
    Или становятся невидимыми как пространство.
    Во всех этих случаях элементы [их тела] естественно истощаются
    И становятся невидимыми.
    Это достигается автоматически силой медитации.

    Йоги, практикующий таким образом,
    Не анализирует условий своей смерти.
    Он свободен от всех опасений
    И лишен привязанностей к своему телу.
    Йоги, обладающий истинным взглядом и медитацией,
    Не подвержен вреду или пользе.
    Освободившись от пользы и лишившись вредоносных последствий,
    Для него отсутствует даже место пребывания,
    Он освободился от эффектов причинно-следственной связи.
    Для того чтобы [достичь такой реализации], достаточно привыкнуть к этому
    Нерождённому пространству, где самовозникающие [явления]
    Освобождаются сами собой.
    Время не изменится, но изменится переживание.
    Спонтанное присутствие растворится в пространстве изначальной чистоты.
    В свободе от крайностей предвкушений и опасений
    Исчерпаны ограничения причинно-следственной связи,
    Основное пространство и осознавание
    Недвойственны в сфере изначальной чистоты.
    Для этого достаточно постичь смысл
    Великого спонтанного совершенства бездействия.»

    Бардо природы явлений

    Когда сын разлучается с матерью на один день, то встретив её на следующий день, он, без малейших сомнений, мгновенно прыгает в её объятия в силу врождённой связи и инстинктивной привычки. Аналогичным образом, великая светоносность основного осознавания подобна матери, тогда как ясный свет четырёх видений [практики Тогал] подобен сыну, и они обладают изначальной связью. Именно к этому и привыкают йогины.
    Если продолжать аналогию, то [светоносные видения мудрости] исчезают из восприятия [практикующего] во время предсмертного растворения элементов подобно тому, как [сын расстаётся с матерью] на один день. Так же, как они встречаются на следующий день, во время восхождения материнских видений природы явлений, самоосознавание способно узнать в них свою сущность, в результате чего наступает мгновенная реализация. Благодаря такому слиянию сыновнее переживание собственных видений естественно растворяется в материнском состоянии изначально чистой свободы. В этом состоит ключевой пункт понимания.
    Ваше нынешнее осознавание, «материнская» светоносность изначально чистой Основы бытия, реализуется посредством практики Трекчод. Пробуждённость четырёх видений, возникающих из Основы бытия в качестве Манифестации Основы, подобна сыну, и постигается посредством практики Тогал. Естественное состояние изначальной чистоты, являющееся точкой освобождения в бардо, уподоблено материнским объятиям. Собственные проявления, возникающие в радужном свете, и естественные видения подобны сыну. Когда они растворяются в Основе бытия, это аналогично прыжку сына в материнские объятия. Подобно тому, как сын и мать радуются в момент встречи, посредством реализации происходит критическое различение [просветлённой природы], в результате чего [в сознании] наступает естественная медитативная стабильность и освобождение. Индивид достигает блаженного состояния Будды.
    Этот ключевой момент неимоверно труден для понимания, поэтому постарайтесь постичь его именно таким образом.

    Краткое описание этапов растворения.

    «Вам следует знать, что существа, узревшие Истину, [проходят следующие переживания]. После того, как тело этого сына благородной семьи покинули энергии, видения изначальной мудрости восходят из Основы бытия. Когда пробуждённость вытесняется в пространство, осознавание появляется через глаза и выдвигается в небо.
    Это следует понимать следующим образом: Выйдя из центра Читты, осознавание растворяется в бинду. Бинду растворяются в лампах. Лампы растворяются в свете. Свет растворяется в Каях [божеств]. Каи [божеств] растворяются в группе [божеств]. Группы растворяются в четырёх изначальных мудростях. Изначальная мудрость растворяется в спонтанном присутствии. Спонтанное присутствие растворяется в великой изначальной чистоте, после чего осознавание занимает своё естественное положение. узревшие истину, переживают процесс растворения и освобождения именно таким образом.»

    Растворение пространства в ясном свете

    После прекращения внутреннего дыхания сознание растворяется в [элементе] пространства, в результате чего прерывается связь между телом и умом. В этот момент осознавание выходит из сердца и попадает на «Белый Шёлковый Путь». Когда осознавание показывается через врата «Удалённой Петли», оно принимает видимую форму рассыпающихся искр огня. Это и есть начальное самопроявление бардо Дхарматы, именуемое «растворением пространства в ясном свете». На этом этапе прекращается внешнее восприятие и возникают светоносные видения внутренней природы явлений. Всё восприятие озаряется радужным светом пяти изначальных мудростей. Видения, разворачивающиеся в это время, следует понимать как собственное излучение.

    «В момент освобождения от смертных переживаний Сознание растворяется в чистом пространстве. Когда пространство растворяется в ясном свете, Прекращаются все тонкие и грубые аспекты восприятия. Из тела, подобно тени, появляется Светоформа, наделённая всеми органами чувств. На этом этапе, когда светоносные проявления возникают по частям, Следует умело воспринимать разворачивающиеся видения.»

    «В отсутствии скандх и загрязнённых элементов Всё восприятие становится миром блаженства, Собственные манифестации проявляются в виде чистых Кай [божеств]. В видениях природы явлений Сострадательный резонанс восходит в виде лучезарных форм божеств В чистых землях. Но просветлённые тела Победоносных омрачаются для тех, Кто начинает в них сомневаться.»

    «Это именуется растворением сознания индивидов в ясном свете: Как только прекратились внешние и внутренние движения дыхания, материальные проявления исчезают из поля органов чувств, и включается сугубо ментальное восприятие. Физическое тело становится невидимым, уступая место кажущемуся телу света В это время всё объективное переживание органов чувств предстаёт в виде лучезарных мандал радужного света Более того, эти видения таковы, что если на них смотреть снаружи, то они светятся изнутри, а если смотреть изнутри, то они светятся снаружи. В отсутствие внешних и внутренних измерений они абсолютно прозрачны, целостны и всеобъемлющи. Если их подавлять [взглядом], то появится ощущение, будто они проваливаются. Если поднимать [за ними взгляд], то покажется, будто они взлетают. Они чрезвычайно притягательны для ума, а оттенки их цвета очень ярки, не смешиваясь друг с другом. Они естественно светоносны и сбалансированы, и их светоносность ничем не блокируется. Если их созерцать правильным образом, то они кажутся очень тонкими, движущимися, вибрирующими, волнующимися, чрезвычайно яркими и сияющими. Они настолько объёмны, что не поддаются ни измерению, ни постижению. Их называют «просторным возвышенным апогеем», который является источником всех мандал.
    Все эти цвета чрезвычайно насыщены, они высвечиваются самопроизвольно и объединены, не касаясь друг друга»

    Когда [переживаются] эти [видения], собственное тело также воспринимается в свете подобно тому, как радужный свет излучается кристаллом. Если [индивид способен] оставаться в медитативном сосредоточении пять дней когда возникают эти собственные проявления, то он освободится в изначальной чистоте.
    «Просветлённое измерение сострадательной энергии Будд
    Изначально распространяется на всех существ естественным образом.

    Когда тайное осознавание предстаёт в объективной сфере,
    То переживание пяти цветов подобно встрече матери с сыном.
    Все восприятия концептуальной суеты очищаются
    В момент растворения «сыновних» видений в «матери».
    После устранения сомнений и заблуждающихся мыслей
    Повсюду высвечиваются «солнечные» лучи изначальной мудрости,
    Полностью разгоняя «ночной мрак» материализма
    Поскольку исчезают сомнения концептуального рассудка,
    Высшая мудрость осознавания набирает свою силу
    И проявляет свои видимые аспекты в состоянии, лишённом мыслей.
    Куда ни посмотри, пробуждённость свободна от [омрачённого] переживания.
    Мудрость осознавания, наделённая сущностью плода Тайной Мантры,
    Высвечивается без конца и края.
    В результате пробуждения собственной осознанности в этот момент
    Сущность, очищенная от обусловленных элементов,
    Пребывает, как хрустальный шар в распахнутом мире,
    Позволяя переживать реальность изначальной мудрости
    В свободе от всяких условностей,
    И узреть видения Тайной Мантры.
    Видения объективной сферы высшей мудрости абсолютно чисты;
    Если сознание не вовлекается в оценки типа «да» и «нет»,
    То в течение пяти дней достигается [совершенное] самадхи.»

    Растворение ясного света в единстве

    Благодаря движению пран изначальной мудрости из этих пятицветных видений радужных узоров появляются бесчисленные сотни, тысячи и сотни тысяч мандал пяти диаспор Будд, полностью заполняя все стороны и направления силой вводящих пран пробуждённости. В это время из собственного сердца выходит луч света, попадающий в сердца группы [божеств], что называется «внедрением осознавания в свет». Затем эта группа возвращается обратно, что именуется «внедрением света в осознавание». Растворение собственного света в самом себе сопровождается наставлениями, «аналогичными прыжку сына в материнские объятия», — вам следует отождествить осознавание, присутствующее в собственном состоянии. «В силу распространения движущихся пран Свет и лучи пяти цветов Проявляются в непредсказуемых радужных узорах. Посредством вводящих и взращивающих пран Свет собирается в видимые формы божеств пяти диаспор, Наблюдаемые как в основных, так и в промежуточных направлениях, Как вверху, так и внизу. Они появляются вместе с супругами в синем, белом, жёлтом, Красном и зелёном цвете. Если вы знаете как следует их воспринимать, То достигнете совершенных качеств Будды. Если вы постигнете [неделимость] себя и других, То достигнете единства трёх Кай. Такое достижение необратимо в данном свете, Возникая из факта прояснения.»
    : «Следом за этим наступает так называемое «растворение индивидуального ясного света в единстве». [Предыдущие] видения естественно принимают форму божествВсе эти мандалы находятся в едином совершенстве.

    В это время из собственного сердца возникают чрезвычайно тонкие лучи света, соединяющиеся с сердцами всех Кай. Если вы сконцентрируете на этом своё восприятие, то естественным образом достигнете неконцептуальной медитативной стабильности. Это называется «внедрением осознавания в свет». Все видения начнут сильно вибрировать у вас на глазах, и из этого сердечного луча света высветятся бесчисленные тонкие бинду. Потом из собственного сердца появится вьющийся луч света, подобный разноцветной нити. У вас возникнет переживание, что все эти Каи божеств растворяются в вашем теле, что называется «возвращением света в осознавание». В это время индивиду необходимо довериться своим собственным проявлениям, вспомнив высший метод, аналогичный «прыжку сына в материнские объятья»«.

    Растворение единства в изначальной мудрости

    На этом этапе из собственного сердца появляются видения четырёх изначальных мудростей. Они переживаются в виде синих, белых, жёлтых и красных полос света, поверх которых излучаются бинду соответствующего света Поверх всего этого возникает сфера радужного света, напоминающая крутящийся зонт из павлиньих перьев. В связи с тем, что в это время отсутствует эгоцентричное цепляние за свои психо-физические компоненты, индивид находится в естественной природе явлений, где его тело освободилось в ясном свете. В связи с тем, что исчезла материальность тонких и грубых элементов, восприятие освобождается в великом блаженстве ясного света. Благодаря свободе от грубых и тонких эмоций осознавание освобождается, растворяясь в материнской [Основе бытия]. Вы должны осознать эти видения как свои собственные проекции, — в этом состоит так называемый «ключевой момент тела освобождения».

    Данные видения именуются «потаённым путём Ваджрасаттвы». Направьте прямо на них своё осознавание, не отвлекаясь от этого естественного состояния, и вы освободитесь в своём собственном положении. Это должно происходить так, как опытный хирург без колебаний и отвлечений вводит скальпель в околосердечную сумку, удаляя оттуда жидкость и излечивая больного.
    «Следом за этим из собственного сердца появится чрезвычайно тонкий луч света, который устремится вверх, в направлении неба. Глядя на него без отвлечения, видение станет чрезвычайно просторным, не перемешиваясь с другими. В нём поверх синей полосы света появится очень яркое лучистое бинду, украшенное пятью естественными бинду. Поверх него, над белой полосой света возникнет очень яркое бинду, аналогичное предыдущему. Поверх полосы жёлтого света появится такое же бинду. Поверх этого появится аналогичная полоса красного света. Над всем этим взойдёт круглая сфера света, напоминающая зонт. Хотя все они представляют собой аспекты пяти изначальных мудростей, всеисполняющая мудрость не проявляется на данном этапе, так как её энергия не доведена до совершенства Следовательно, это именуется «видением четырёх совмещённых мудростей», что также называется «потаённым путём Ваджрасаттвы». В это время следует вспомнить высший метод, аналогичный «непоколебимому золотому скальпелю»
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Видение растворения изначальной мудрости в спонтанном присутствии

    Описание этого видения состоит из двух частей — процесса восхождения спонтанного присутствия и процесса его растворения.
    Процесс восхождения спонтанного присутствия
    После того, как все эти видения изначальной мудрости собрались в верхней сфере радужного света, над местом [восприятия индивида] из неделимого состояния появляется переживание изначальной чистоты, подобное безоблачному небу. Под ним можно видеть миры гневных [Будд], мирных [Будд] и естественные миры Нирманакай. Одновременно с этим ниже проявятся видения нечистых миров шести существ, аналогичные отражениям. В силу того, что [спонтанное присутствие] выражается в сострадательном резонансе, между самсарой и нирваной отсутствует всякое разделение. На данном этапе оставайтесь короткое время в изначально чистом состоянии самоосознавания. Распознав свою сущность, вы больше не утратите этого состояния. Это является наставлением, подобным «необратимой стреле, выпущенной на милю».

    «После этого восприятие сольётся со светом вверху, в результате чего наступит переживание восьмикратного процесса восхождения. На этом этапе станут видны манифестации гневных [Будд] Самбхогакаи. Каким же образом происходит восьмикратный процесс восхождения? В силу того, что [спонтанное присутствие] выражается в сострадательном резонансе, между самсарой и нирваной отсутствует всякое разделение В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется в свете, все видения ясны изнутри. В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется в Каях, воспринимаемое не теряется вовне. В силу того, что [спонтанное присутствие] выражается в изначальной мудрости, все видения абсолютно прозрачны. В силу того, что [спонтанное присутствие] выражается в свободе от двойственности, собственное восприятие пребывает однонаправлено. В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется в свободе от крайностей, [восприятие] не впадает ни в какие ограничения. В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется через врата нечистой самсары, источник обусловленного существования функционирует беспрепятственно. В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется через врата чистой мудрости, остаётся непрерывная связь с природой явлений. В это время следует вспомнить высший метод, подобный «необратимой стреле, выпущенной на йоджану»«.

    Благодаря тому, что в изначально чистом осознавании испокон веков присутствуют восемь аспектов проявления, оно естественно выражается в Каях, мудрости, сострадательном резонансе, просветлённых качествах и активностях. Если бы у него не было этих граней проявления, то осознавание ничем бы не отличалось от вакуума, а между самсарой и нирваной отсутствовала бы всякая связь, так что от сострадания никогда не было бы пользы. Однако, нет никакого смысла утверждать, что эти проявленные аспекты самсары и нирваны должны переживаться кем угодно, поскольку в.объяснении сказано, что они являются динамическими качествами непрерывного процесса выражения спонтанного присутствия.

    «В силу непрерывного выражения спонтанного присутствия
    Природа переживаемого разнообразия
    Возникает в великих динамических качествах.

    1) [Сострадание] проявляется благодаря тому,
    Что оба аспекта самсары и нирваны естественно связаны между собой.
    Если бы его не было, то самсара была бы отделена от нирваны,
    И следовал бы ошибочный вывод, что реализация невозможна.
    Так выражаются динамические качества [сострадания].

    2) Поскольку собственная сфера всех Будд
    Охвачена проявленным светом пяти видов,
    То излучение качеств не теряется вовне
    Через врата переживания пяти светов.
    Измерение внутреннего проявления
    Светоносно само собой.
    Если бы это было не так,
    То живые существа лишились бы своей ауры.

    3) Поскольку выражение [спонтанного присутствия] связано единством,
    То самопроявления возникают в великих просветлённых качествах.
    Так как все тела в сущности едины,
    То и три Каи пребывают единым образом,
    И поэтому, в силу неделимости собственных проявлений
    В природе сущностных Кай,
    Излучение сущности происходит в виде просветлённых форм.
    Если бы их не было, то сущность была бы недостижима,
    Поэтому все тела возникают в виде совершенных Кай.

    4) Всё это не является чем-то раздельным,
    А пребывает в недвойственной равностности.
    Возникая недвойственным и неделимым образом, [
    Спонтанное присутствие] восходит в великом всеохвате,
    Распространяясь на все внешние и внутренние измерения.
    Если бы это было не так, то собственная сущность была бы чем-то обособленным,
    И самсара с нирваной не могли бы быть единым целым.
    В том случае следовал бы ошибочный вывод, что само естественное состояние не принесло бы свободы,
    И была бы невозможна трансформация и устранение [омрачений].
    Проявление [спонтанного присутствия] выражается в просветлённых качествах.

    5) Поскольку великая манифестация четырёх совмещённых [мудростей]
    Естественно распространяется на всё постигаемое,
    Она представляет собой путь связывающий самсару с нирваной.
    Этот самый путь четырёх изначальных мудростей
    Является тайным путём живых существ,
    И переживается ими либо моментально, либо постепенно
    Через врата органов чувств

    7) В силу того, что процесс возникновения динамических качеств непрерывен, [Спонтанное присутствие] беспрепятственно выражается
    Через врата нечистого проявления
    Как источник, из которого происходит самсара.
    Поэтому врата нечистой самсары
    Проявляются беспрепятственным образом
    На тропе обусловленного существования.

    8 ) Чистота бытия показывается при помощи самой чистоты
    Благодаря наличию факта изначальной мудрости.
    Индивидуальный путь проявляющихся видений —
    Это чистый вход великой изначальной мудрости,

    Проанализировав эти ключевые положения, вы постигнете, что самсара и нирвана возникают, развиваются и возвращаются в сущность осознавания. Тогда как само осознавание не имеет ничего общего с самсарой и нирваной, оно проявляется связанным с ними как во сне. Тем, кто владеет оком мудрости, следует тщательно рассмотреть эти пункты, поскольку в них содержатся ключи к пониманию великих положений, обосновывающих, почему и как чистые и нечистые измерения проявляются, не перемешиваясь друг с другом; как Рупакаи (т.е. проявленные тела просветления) с их просветлёнными активностями возникают из Дхармакаи; как сострадательный резонанс действует в живых существах, и каким образом Каи и мудрость происходят из состояния собственной сущности, не покидая Дхармакаи.

    Во время возникновения видений спонтанного присутствия появляются шесть типов воспоминаний, шесть типов ясновидения, незабываемые Дхарани и продолжительные состояния самадхи.
    В это время индивид вспоминает наставления своего Гуру, вследствие чего в его памяти возникает взгляд самоосознавания. В результате этого он вспоминает путь практики, медитации, и, придя в разностное состояние, он вспоминает сосредоточение естественного присутствия. Пробыв в этом состоянии пять дней, он достигает освобождения прямо в нём Здесь важно вспомнить наставление по мгновенному осознанию естественного состояния своей собственной сущности, — изначальной чистоты, что аналогично моментальному узнаванию хорошего знакомого, где бы вы его ни встретили.

    «В это время появляются шесть воспоминаний: Вспомнив своё божество, вы увидите облик этого божественного Йидама. Вспомнив пути практики, вы обретёте мастерство над природой явлений в бардо. Вспомнив о месте перерождения, [практикующие] с наименьшими способностями попадут в чистые миры естественных Нирманакай. Вспомнив медитативные состояния, вы пробудете в сосредоточении пять дней. Вспомнив наставления Ламы, вы испытаете недвойственность с собственными проявлениями. Вспомнив взгляд [естественного состояния], вы осознаете его подобно встрече с хорошо знакомым человеком»

    Мастерство над высшей мудростью [праджни] включает шесть сверхъестественных восприятий: 1) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от рассудка. 2) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от слов. 3) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от воображения. 4) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от умопостроений. 5) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, пресекающей рождения. 6) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от характеристик.

    1.1) Посредством сверхъестественного восприятия чистого видения высшей мудрости, свободной от рассудка, мгновенно видятся характеристики своего ума.
    4) Посредством абсолютно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от рассудка, становится видным все остальное без исключения.
    2.1) Посредством сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от слов, одновременно становятся видными слова всех учений Сутр. 2.2) Посредством полностью чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от слов, безошибочно постигается их смысл. 2.3) Посредством чрезвычайно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от слов, постигаются их плоды и уровни освобождения. 2.4) Посредством абсолютно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от слов, становятся видными их соответствующие входы.
    3.1) Посредством сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от воображения, постигается природа всех учений. 3.3) Посредством чрезвычайно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от воображения, постигаются уровни освобождения.
    4.2) Посредством полностью чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, запредельной умопостроениям, происходит видение частного смысла всех учений. 4.4) Посредством абсолютно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от умопостроений, постигается смысл, запредельный словам и буквам.
    6.1) Посредством сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от характеристик, определяются пределы мысленных движений своего ума 6.2) Посредством полностью чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от характеристик, наступает непосредственное видение особенностей ума. 6.4) Посредством абсолютно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от характеристик, одновременно постигаются особенности мыслей, концептуальных и неконцептуальных состояний, а также ментальных движений существ в прошлом, настоящем и будущем времени.
    В памяти одновременно появятся все учения, которые индивид слышал в прошлом. Аналогичным образом возникнут учения, которые не были известны ранее. Это именуется бардо природы явлений.»
    «В уме естественным образом наступит продолжительное самадхи, в результате чего больше не будут возникать негативные мысли.»

    Общее описание порядка освобождения и заблуждения

    «Существа заблуждаются в бардо следующим образом: некоторые заблуждаются в видимых аспектах; некоторые заблуждаются в переживаниях; некоторые заблуждаются сразу же после этого; некоторые заблуждаются в своей ориентации; некоторые заблуждаются в чём-то невообразимом; некоторые заблуждаются в своём воображении; некоторые заблуждаются в объектах; некоторые заблуждаются в отсутствии объектов; некоторые заблуждаются в сущности; некоторые заблуждаются из-за неведения; некоторые заблуждаются из-за обстоятельств; некоторые заблуждаются в ярлыках; некоторые заблуждаются в настоящем времени; некоторые заблуждаются из-за неспособности осознать свою сущность; некоторые заблуждаются из-за своих цепляний; некоторые заблуждаются в отсутствии цепляний; некоторые заблуждаются в ощущениях; некоторые заблуждаются в причинах; некоторые заблуждаются моментально; некоторые заблуждаются в знаках; некоторые заблуждаются в видимых формах.

    Поскольку существа, попадающие в бардо, обладают двадцатью одной различными способностями интеллекта, то процесс их заблуждения полностью проявляется двадцать одним образом. Каждому образу заблуждения соответствуют свои переживания..»

    Детальное объяснение процесса освобождения индивидов в соответствии со своими способностями

    Индивиды с высшими способностями освобождаются за три мгновения. В первое мгновение они видят собственные проявления, во второе мгновение они понимают существенную разницу, а в третье мгновение они освобождаются на основе произведённого различия. Индивиды с абсолютной градацией высших способностей освобождаются в изначальной чистоте сразу же после завершения этих трёх мгновений. Для остальных шести типов градаций высших способностей эти три мгновения представляют собой три «момента завершённого действия».

    со средними способностями освобождаются за четыре мгновения. В первое мгновение перед ними предстают видения собственных проявлений, во второе мгновение они понимают их как собственное излучение, в третье мгновение они успокаиваются в этом понимании, а в четвёртое мгновение они освобождаются в этом спокойствии.

    Индивиды с меньшими способностями освобождаются за пять мгновений. В первое мгновение перед ними предстают видения, во второе мгновение они их анализируют, в третье мгновение они понимают их как собственные проявления, в четвёртое мгновение они успокаиваются в этом понимании и в пятое мгновение — освобождаются в этом спокойствии.

    То, что мы называем здесь мгновением, является процессом реализации или же аспектом высшей мудрости. А под медитативной стабильностью подразумевается аспект присутствия в самадхи. уровни медитативной стабильности [в бардо природы явлений] напрямую связаны с вышеупомянутыми мгновениями.

    «Индивиды с [абсолютной градацией] высших способностей достигают просветления за три мгновения, после чего они естественным образом испускают эманации. Говоря более подробно, в одно мгновение исчезает видение группы [божеств], в одно мгновение появляется видение спонтанного присутствия, и в одно мгновение становится видимой истина изначальной чистоты. Однако эманации не происходят из состояния изначальной чистоты. Достигнув полного мастерства на пути таковости, они приносят пользу другим, испуская эманации, подобно тому, как быстро летящая комета излучает свет

    Индивиды с кульминационной градацией высших способностей находятся в бардо один день. Они созерцают естественные проявления в видении совмещённых мудростей. Помимо этого, из их собственных глаз появляются два пламени изначальной мудрости, которые сжигают эти видения, попадая в них, подобно снарядам. После этого видения восходят беспрепятственно, и у этих индивидов пробуждается самоосознавание, в результате чего они видят в них собственные объекты. Они обретают уверенность на уровне спонтанного присутствия, после чего [испускают эманации] аналогично [свету, излучаемому] кометой.

    Индивиды с наивысшей градациейвысших способностей просветляются в течение двух дней. Они остаются в переживании видения группы [божеств] один день, после чего из их сердца появляется один солнечный диск изначальной мудрости, излучающий свет в десяти направлениях. На кончиках каждого из этих лучей света появляется тело Татхагаты. Посредством этого вся сфера их переживания наполняется видением природы просветлённого Тела. Они также обретают определённость в видении спонтанного присутствия, после чего могут приносить пользу другими своими эманациями в течение семи дней, подобно летящей комете.

    Индивиды с совершенной градацией высших способностей находятся в бардо три дня. В течение одного дня они остаются в переживании группы [божеств], а когда обретут в нём уверенность, видения изначальной мудрости предстают как единое измерение собственных проявлений. Они остаются ещё один день в этом переживании. В первый день они видят свет, во второй день наблюдают Тела божеств, которые кажутся им большими и материальными. Обретя в них уверенность, они определяются на уровне спонтанного присутствия, после чего могут приносить пользу эманациями в течение одиннадцати дней аналогично [свету, излучаемому] кометой.

    Индивиды с высшей градацией высших способностей находятся в бардо четыре дня. Прямо перед собой они наблюдают пять групп [Будд, ясно проявляющихся] в разном цвете. В результате этого у них пробуждаются [медитативные] тенденции, и в течение одного дня они остаются в переживании восточной группы [божеств]. Аналогичным образом они проводят по дню в видениях групп каждого из четырёх направлений. Обретя определённость в спонтанном присутствии, они достигают просветления, после чего могут приносить пользу эманациями в течение четырнадцати дней.

    Индивиды со средней градацией высших способностей постигают Истину после пяти дней. Это происходит следующим образом. В течение четырёх дней они остаются в переживании групп [божеств]. Ещё один день они находятся в видении изначальной мудрости. Затем из их сердца появляется луч света, подобный верёвке из лошадиного хвоста, который устремляется в небесную высь. Зафиксировав на нём свой взор без отвлечения, они ясно наблюдают в центре неба великую группу разноцветных [божеств]. Это зарождает в них полную веру, и они чувствуют в них свои собственные проявления. В этот момент как никогда важны наставления по развитию уверенности, подобные «прыжку сына в материнские объятия». Затем применяются наставления подобные «непоколебимому золотому скальпелю», когда их осознавание сливается с этим [переживанием]. Не задерживаясь в этом [переживании, их осознавание] сливается с состоянием изначальной чистоты, о чём говорится в наставлении, подобном «невозвращающейся стреле, выпущенной на милю». Они могут приносить пользу эманациями в течение двадцати одного дня.

    Индивиды с низшей градацией высших способностей задерживаются в бардо на шесть дней. Четыре дня они задерживаются в переживании группы [божеств]. Они остаются ещё один день в видении изначальной мудрости и основного пространства явлений. После этого из их собственных глаз появляются два светящихся зеркала изначальной мудрости, которые излучают бескрайние видения. Одно из них остаётся вверху, в виде одной группы [божеств], и ещё одно наблюдается впереди в виде огромной группы [Будд]- Достигнув в них определённости, они пробуждаются и получают возможность приносить пользу эманациями в течение двадцати пяти дней.

    Индивиды [с абсолютной градацией] средних способностей определяются в течение семи дней, Они остаются в видении группы [божеств] пять дней и ещё по одному дню находятся в [видении] основного пространства природы явлений и зеркалоподобной мудрости. После этого из их сердца появляется одна форма Тела [Будды], которое излучает бесчисленные Каи, пробуждающие в них самоосознавание. Когда [их осознавание] набрало силу, они получают возможность приносить пользу эманациями в течение двадцати шести дней аналогично летящей комете.

    Индивиды с совершенной градацией средних способностей задерживаются в бардо на десять дней. На пять дней они задерживаются в видении группы [божеств], на четыре дня в видении изначальной мудрости и ещё на день в видении спонтанного присутствия. После этого они постигают недвойственность всех этих Тел [Будд] и достигают просветления. Они способны приносить пользу эманациями в течение тридцати одного дня.
    Во время этих [переживаний бардо природы явлений] применяются три наставления по ключевым моментам освобождения. Осознавая видения природы явлений как свои собственные проекции, используются наставления по «прыжку сына в материнские объятия». Не покидая естественной медитации в таком осознавании, применяются наставления, подобные «непоколебимому золотому скальпелю», когда их осознавание сливается с этим [переживанием]. И в конце, чтобы освободиться из этого состояния присутствия в естественной обители изначальной чистоты, важно помнить наставления, подобные «невозвращающейся стреле, выпущенной на милю».

    После этого [осознавание] входит во внутреннее основное пространство. Другими словами, эманации испускаются после освобождения, до тех пор, пока [осознавание] не слилось с основным пространством, что происходит вслед за пребыванием [в естественном медитативном сосредоточении] соответствующее количество дней.

    Заключительное резюме со стадиями растворения

    Возникшие ранее видения спонтанного присутствия растворяются обратно в сфере осознавания подобно тому, как радужный свет растворяется внутри кристалла.

    «Когда индивид набрал силу в видениях спонтанного присутствия и в результате этого узрел истину, ему следует осознать процесс их растворения, который происходит в восемь этапов. 1) Сострадательный резонанс растворяется в сострадательном резонансе подобно лучам заходящего солнца. 2) Растворение изначальной мудрости в изначальной мудрости аналогично прыжку сына в материнские объятия. 3) Свет растворяется в свете подобно радуге, исчезающей в небе. 4) Каи растворяются в Каях подобно статуе, [скрытой] в сосуде. 5) Недвойственность растворяется в недвойственности, также как река впадает в реку. 6) Свобода от крайностей растворяется в свободе от крайностей подобно небу, сливающемуся с небом. 7) Чистые врата изначальной мудрости растворяются в изначально чистой сущности подобно тому, как снежный лев воцаряется над ледником. 8 ) Нечистые врата самсары растворяются в чистой изначальной мудрости аналогично тому, как стягиваются крепёжные верёвки шерстяной юрты.»

    Когда растворились эти восемь [измерений спонтанного присутствия], осознавание остаётся в едином внутреннем пространстве изначальной чистоты подобно кристаллу, лишённому преломления. В это время осознавшие свою сущность сливаются с единой блаженной сферой уникальной Дхармакаи.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    [​IMG] радикал


    2.4. Бардо становления
    Наставления по удалению кармических проекций в бардо становления метафорически сравниваются с починкой сломанной дренажной трубы водопровода.
    2.4.1. Описание того, как индивиды попадают в чистые миры естественных Нирманакай
    «Даже если реализация и не зародилась в умах Существ, узревших Истину,
    Они, в конце концов, достигнут освобождения после пребывания
    В чистых мирах Нирманакай десяти направлений».
    Они попадают в чистые миры Нирманакай десяти направлений.
    После пребывания в них они без промежутка достигают совершенного просветления.»
    «Узревшие эту [Истину индивиды] с низшими способностями
    Переживают видения бардо [становления].
    Оно проявляется, сказал Учитель,
    И почему бы ему не проявиться?
    Их привычные цепляния истощаются сами собой
    [Когда] они попадают в [чистые миры] естественных Нирманакай.»

    «В восточном направлении от этого преходящего мира находится чистая земля Явной Радости. В этом чистом мире Нирманакай пребывает так называемый [Будда] Нирманакая Ваджрасаттва, уполномоченный всеми Татхагатами. Он находится в божественном дворце, обладающем следующими невообразимыми качествами. Сам замок, построенный из драгоценного хрусталя, имеет четыре входа, над которыми выдаются фронтальные портики из пяти видов драгоценностей. Весь пол в нём также состоит из драгоценного хрусталя, придавая ему чрезвычайно привлекательный и очаровывающий вид. Во дворце имеются лестницы, окна, и в четырёх сторонах большие проёмы для света, через которые лучи восходящего солнца попадают в хрустальные палаты, озаряя внутренние покои радужным светом.
    (и т д.
    И в дальнейшем описания различных небесных иерусалимов опущены)

    2.4.2. Подробное объяснение бардо становления
    Это объяснение состоит из двадцати подразделов: 1) манера ротации, 2) этимология, 3) внешний вид, 4) ясновидение, 5) волшебные способности, 6) срок жизни, 7) цвет, 8 ) расположение тела, 9) степень кармической зрелости, 10) кармические знаки, 11) категория названий существ, 12) размеры тела, 13) место и тип рождения, 14) сфера активности, 15) свет, 16) кармические связи, 17) будущее тело, 18 ) эмоциональные предрасположенности и принадлежность к определённому миру, 19) знаки входа в материнскую утробу, 20) иллюстрация аналогиями.

    как драгоценность проваливается в болотной трясине, чистая изначальная мудрость увязает в болоте самсары.

    *****
    Лампа Мудрости - эпицентр пробуждённой энергии, присутствующий в тонком теле
    Лампа Полностью Чистого Пространства - видимое проявление пустотного аспекта природы ума
    Лампа Пустотного Бинду - светоносное проявление осознавания
    Подсознание Всеосновы - самый глубокий уровень сознания, в котором содержатся кармические отпечатки с прошлых жизней
    Природа - одно из измерений Основы бытия, а также ума
    Природа ума - пробуждённая сущностьума, свободная от хаотической мысленной активности
    Природа явлений - истинное состояние всех вещей, а именно неделимость пустоты и проявления
    Пхова - перенос сознания
    Основа Бытия - источник вселенной, который имеет потенциальное и проявленное измерение и служит основой как для освобождения, так и для заблуждения, в зависимости от интерпретации её восприятия
    Основное Пространство - пустотное пространство Основы бытия, а также пустотное измерение природы ума
    Осознавание, чистое осознавание - пробуждённый принцип восприятия, лишённый рассудочного мышления
    Очевидное Восприятие Природы Явлений - видение проявленного светоносного измерения пробуждённой природы
    Собственные проявления, самопроявления - видения и переживания, возникающие как во время практики Дзогчена, так и в бардо
    Сострадательный Резонанс - одно из измерений просветлённой природы ума, равно как и Основы бытия, представляющее собой «интеллигентную» и самокоординирующуюся энергию вселенского просветления
    Спонтанное Присутствие - одно из измерений Основы бытия
    Сущность - одно из измерений Основы бытия и природы ума
    Сердечная Сущность - самая глубокая традиция учений Дзогчена
    Трекчо - первая из двух принципиальных практик Дзогчена, акцентирующая переживание изначальной чистоты
    Тогал - вторая из двух принципиальных практик Дзогчена, акцентирующая переживание спонтанного присутствия
    Хрустальный Канал - сеть светоносных каналов, позволяющих энергии пробуждённой природы выходить из сердечного центра через глаза в поле зрения
    Энергия - многозначный термин, используемый в описании функционирования чистого осознавания в процессе восприятия,а также в объяснении эволюции Основы бытия


    П р и л о ж е н и я
    Песнь о бардо Первого Панчен-Ламы

    Ныне и всегда был велик интерес к бытию за порогом смерти. Многочисленны свидетельства людей, переживших состояние клинической смерти и затем подробно описавших «увиденное». Поразительно, что эти свидетельства во многих чертах совпадают. Значит, бытие по ту сторону смерти — объективно, хотя обычному человеку практически недоступно.
    Тем не менее, уже более двух тысяч лет существует цивилизация Тибета, духовно-психологический опыт жителей которой дает возможность, использовав специальные йогические практики, не только заглянуть за черту смерти, но, что важно, помочь тем, кто странствует в неизведанном посмертном мире, преодолеть непривычное существование, а главное —достичь освобождения или снова удачно выбраться на берег воплощенной жизни. Существуют подробные описания всех стадий, переживаемых сознанием после смерти вплоть до нового рождения. Одно из таких описаний — знаменитая «Тибетская Книга Мертвых». Мы же знакомим читателей с небольшим текстом — молитвой о беспрепятственном преодолении опасного периода жизни человека: «Молитвой об избавлении от опасной тропы бардо, именуемой «Рыцарь, спасающий от страха»
    Текст написан Первым Панчен-ламой Лобсаном Чойжи Джалцаном (1570-1662), одним из учителей Пятого Далай-ламы (1617-1682), и представляет собой замечательный образец оформления буддийской схоластики художественно-поэтическим стилем.
    После смерти человека буддисты обычно приглашают ламу — специалиста по системе чод. Его задача: помочь сознанию умершего безболезненно покинуть тело и безопасно пройти путями бардо. Среди текстов, читаемых ламой в непосредственной близости от умершего, обычен и тот, что ниже публикуем мы. Этот текст может читать не только лама, но и сами верующие, родственники и друзья умершего, если они достаточно грамотны и имеют обычные в Тибете для мирян низшие степени духовных посвящений.

    Нам жизнь навязана, ее водоворот Ошеломляет час, но миг один — и вот Уже пора уйти, не зная цели жизни, Приход бессмысленный, бессмысленный уход. Омар Хайям.


    Первый Панчен-Лама. Мольба об избавлении от опасной тропы бардо «Рыцарь, спасающий от страха»

    С собранным расстаюсь, А то многое, что накопил, иссякло. У верхнего предела стал немощен, А предел рожденному — смерть. Не иссякает и не прерывается со смертью Побеждающая слепоту тантрийская традиция. Благословите родиться в ней. Пойманная в стенах Ошибочного деления на субъект и объект, Виджняна
    (Виджняна— единичное сознание без содержания, самосознающий элемент бытия, единичная дхарма. Конструкция санскритского слова ви-джняна (vi-jnana) аналогична славянскому со-знание.)
    расстается с четырьмя грязными Махабхутами И иллюзорными скандхами; Это — причина смерти, Вызывающая всяческие страдания. Благословите успокоить их. Тело, что так любовно оберегал, В час нужды обмануло меня, И вот — предстаю Пред ужасным врагом Ямой. Когда доктор ушел, Когда отчаялась родня, Когда, в растерянности, Я не знаю, что делать, Благословите вспомнить Наставления Учителя.

    Когда вместо жадно накопленных богатств Осталось лишь умирающее тело, Когда, расставаясь с милыми сердцу Горюющими родственниками и супругом, В отчаянии ухожу один, Благословите, чтоб возникла радость.
    Когда махабхуты земли, воды, огня и воздуха Последовательно растворяются друг в друге, Внешними знаками чего являются, соответственно, То, что тело утратило силу, Рот и нос пересохли, и язык запал, Теплота угасла, Дыхание стало прерывистым и хриплым. Благословите породить сильный благой ум. Когда тайным знаком этого Возникают пугающие видения, Подобные миражу, дыму и небу, И начинается исчезновение Восьмидесяти присущих мыслей, Благословите постичь образ существования без смерти.

    Когда махабхута воздуха Начнет расгворягься в виджняне, И тем самым растворятся грубые махабхуты, Внешним знаком чему явится Прекращение внешнего дыхания, Внутренним — различные видения, А тайным — видение, подобно пылающему светильнику. Благословите породить Сильный памятующий ум.

    Когда одна за другой Растворятся три формирующие силы, Знаком чего явятся видения, Подобные луне, солнцу и темноте, Благословите узнать свое лицо При помощи йоги постижения Пустотности сансары и нирваны.
    Когда силы, связующие поток дхарм, Растворятся в шунье, И алая-виджняна избавится От омрачающих факторов, Знаком чего явится видение, Подобное безоблачному осеннему небу, Благословите узнать ясный свет дхарматы,

    Как ребенок приходит на колени к матери. Во время четырех шуней (Четыре шуньяты — шуньята внешнего (объекта), шуньята внутреннего (субъективного сознания), шуньята внешне-внутреннего (процесса восприятия) и шуньята шуньяты.). Подобный молнии огонь Брахмы Расплавил луну. Благословите непоколебимое самадхи Мудрости единства Вместерожденных блаженства и пустоты.

    Когда вследствие этого Растворится энергетическая поддержка Двойственного ума И ясный свет смерти Возгорится величием Больших и малых признаков, Благословите, возникнув в самбхогакае бардо9, Завершить самадхи иллюзии. Если же в силу кармы Бардо все-таки наступило10, Благословите сразу же это понять И постигнуть неистинность страданий Рождении, смерти и бардо, Чтобы ошибочные видения Возникли очищенными.
    Когда явятся четыре врага-мучителя И возникнут ужасающие иллюзии, Вызванные тремя ядами, Благословите родиться в чистой земле
    При помощи йоги преображения Внешнего, внутреннего и тайного. Благословите получить лучшую опору, Тело небожителя Видьядхары11, Или же тело отшельника, Следующего трем практикам12. Чтоб, достигнув полного понимания Двух стадий пути13, Быстро реализовать Три Тела14.

    Примечания
    9. Ecли не реализована мгновенно дхармакая, обозначенная в тексте как Мудрость единства вместерожденных блаженства и шуньи, то умершему предоставляется шанс обрести так называемое самбхогакаевое тело — тонкое тело переживания бесчисленных светоносных и чистых форм в «сферах обитания» одного из пяти Дхьянибудд. Реализация дхармакаи, или соединение с Ясным Светом, есть окончательное освобождение, длится одно мгновение и есть то, что называется смертью. Можно сказать, что «смерти попросту нет», ибо сознание, отягощенное кармой, не замечает этой вспышки света, либо отшатывается от нее, погружаясь в радужную сферу бытия самбхогакаи.
    10. Лишь после мгновенной вспышки света (дхармакая) и последующей световой фантасмагории самбхогакаи, каждая из которых есть возможность освобождения, наступает собственно бардо, полное разнообразных, вызванных кармическими причинами образов и заканчивающееся новым рождением.
    11. Видьядхара — букв. Держатель знания, таковым называют реализовавших учителей, а также совершенных существ, пребывающих в сфере самбхогакаи.
    12. Три практики— дисциплина, созерцание и интуиция.
    13. Две стадии пути: стадия зарождения— период визуализации согласно садхане, превращающий нечистое видение в чистое; стадия завершения (зогрим) — период овладения внутренним мандалом — энергетической системой каналов и чакр.
    14. Три Тела— дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Реализация Трех Тел — свидетельство достижения состояния Будды.
    15. Идам— буквально обет (ума), в просторечии — покровительствующее божество; более точное значение термина идам ближе к буквальному — защита ума. Обычно это название главного субъекта тантрийской садханы, антропоморфный объект созерцания. Созерцаемый формный объект помогает стабилизировать беспорядочную игру ума, избежать опасных циклических в нем процессов, направить неиссякаемую энергию дхармового пространства в виде лучей и радуг во благо живых сушеств, а в виде огня, дыма, искр и вихрей пламени — на подавление своих и глобальных негативностей
    Неканоническую трактовку идама дал ученик Б.Д.Дандарона Юрий Алексеев. Когда его спросили:
    — Что такое идам? Он ответил: — Разгневанный ум. — Чей ум? — Твой собственный. — Разгневанный на кого? — На самого себя.

    Послесловие переводчика
    Фактически текст дает свертку основных моментов учения в мнемоническую форму молитвы.
    Болезненное бардо умирания. Выявление его сущности
    Под болезненным бардо умирания понимают весь период от момента начала недуга, приведшего к смерти, до появления Ясного Света дхарматы. Высшие по своим способностям, те, кто освобождаются еще в течение этой жизни, не попадают в бардо. Высшие йоги умирают четырьмя способами:
    как пространство снаружи и внутри сосуда соединяется, если сосуд разбить, так же тело и ум растворяются в пустоте дхармакаи; как пламя гаснет, когда кончился хворост; как умирает Видьядхара, наполняя небо светом.
    Это — высшие способы умирания. Эти способы смерти свободны от описанных ниже процессов растворения.
    Сказано также: Средние йоги умирают тремя способами:
    как маленький ребенок, который, умирая, не отличает умирание и не-умирание; как нищий бродяга, не боящийся обстоятельств; как лев в безлюдных снежных горах, отбросив привязанности.
    Это — средние способы умирания. Умирающий таким образом уже реализовал и не зависит от напоминаний.
    Подробное объяснение процесса умирания
    Для низших йогов и обычных людей здесь разъясняются два вопроса:
    растворение внешних элементов — индрий и аятана; растворение внутренних грубых и тонких мыслей.

    Растворение внешних элементов
    Тело живого существа возникает благодаря пяти махабхутам, поддерживается ими и погибает с их растворением. Во время смерти ветер кармы поворачивает вверх, и поскольку он контролирует остальные ветры, то пять чакр разъединяются и пять ветров начинают исчезать. С исчезновением «поддерживающего ветра» (удана) умирающий не способен усваивать пищу, и тепло исчезает из тела, начиная с конечностей. С исчезновением «жизненной силы» (прана) ум теряет свою ясность. С исчезновением «праны, очищающей (вниз)» (апана), умирающий не может испражняться. После исчезновения «восходящей праны» (самана) он не может глотать, и дыхание становится прерывистым. С исчезновением «проникающей праны» (вьяна) конечности не слушаются и вены ссыхаются. После этого начинается разрушение чакр, и с исчезновением поддерживающих ветров махабхуты растворяются друг в друге. Одновременно с этим процессом исчезают также и пять вторичных ветров и связанные с ними индрии (органы восприятия) и аятаны. С растворением в пространстве виджняны прекращается внешнее дыхание, и здесь пролегает тот рубеж, из-за которого нет возврата. Все, вплоть до этого момента, называют обычными знаками смерти.

    Растворение внутренних мыслей
    В верхнем конце центрального канала находится доставшийся от отца белый элемент. С исчезновением верхнего ветра он опускается в сердце, и умирающий видит белый свет, похожий на лунный. Одновременно исчезают тридцать три мысли, связанные с гневом. В нижнем конце центрального канала, в области пупка, находится красный элемент, доставшийся от матери. С исчезновением нижнего ветра он поднимается в сердце, и появляется видение красного света. Одновременно исчезают сорок мыслей, связанных со страстью. Вслед за этим сознание растворяется в соединении белой и красной бодхичитт, и является «видение темноты». Одновременно исчезают семь мыслей, связанных с неведением.

    Бардо Ясного Света дхарматы
    Его сущность

    После завершения этих стадий растворения энергетическая поддержка двойственного ума растворяется меж двух бодхичитт, и проявляется дхармакая изначального Ясного Света.
    Подробное объяснение
    Во многих тантрах видения миража и т.д. называются явленным Ясным Светом, а Ясный Свет Основы — неявленным пустым Ясным Светом. С его появлением связано видение безоблачного неба как символа осознания и пустоты изначальной чистоты. Тот, кто узнает этот Ясный Свет, тут же освобождается, не входя в бардо.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Шри Падмасамбхава. «Наставление о священной чистой сущности».
    Ответ на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо


    Великий учитель ответил: Преданная, с умом полным веры и добродетели, внемли мне. Хотя есть множество глубоких ключевых условий, связанных с телом, просто пребывай вольно и расслабленно, как тебе удобно. В этом заключается все.
    Хотя есть множество ключевых условий, связанных с речью, например, управление дыханием и чтение мантры, просто прекрати разговоры и будь как немая. В этом заключается все.
    Хотя есть множество ключевых условий, связанных с умом, например: сосредоточение, расслабление, мышление, растворение и обращение внутрь — все заключается просто в том, чтобы оставить ум в его естественном состоянии, свободном и легком, без всяких построений.

    В этом состоянии ум не пребывает в покое. Подумаешь: «Может быть, он ничто?» — и он мерцает. и вспыхивает, подобно мареву под жаркими лучами солнца. Подумаешь: «Может быть, он нечто?» — и у него нет цвета или формы, позволяющих его опознать, но он абсолютно пуст и полностью пробужден: такова природа твоего ума.
    Узнав, что он таков, обрести уверенность в этом — воззрение. Пребывать, не отвлекаясь, в состоянии неподвижности, не создавая умопостроений и ни за что не держась, — медитация. Находясь в этом состоянии, быть свободным от влечения или привязанности, приятия или неприятия, надежды или страха по отношению к любым переживаниям шести чувств — действие.
    Какое бы сомнение или колебание ни возникло, обратись к своему учителю.
    Тогда, хотя тело твое будет оставаться человеческим, ум твой станет равен уму будд.

    Умирая, следует практиковать так.
    Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжелым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
    В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Все небо будет небывало ярким, как развернутая парча.

    Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «ХУМ! ХУМ!», «ПХАТ! ПХАТ!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
    В это время твое врожденное божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врожденный демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведет тебя в замешательство.

    В этот миг знай следующее: Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого! Ощущение замкнутости во тьме — не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей. Ощущение падения в бездну — не падение. Это твой ум без опоры, потому что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
    Все переживания радужных светов — это естественные проявления твоего ума. Все мирные и гневные образы — естественные образы твоего ума. Все звуки — твои собственные звуки. Все света — твои собственные света. Не сомневайся в этом. Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару. Если же останешься полностью пробужденной в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним лишь этим достигнешь трех кай и станешь просветленной. Даже если тебя швырнут в сансару, ты туда не отправишься.

    Врожденное божество — твое нынешнее удержание ума осознаванием без отвлечения. С этого момента очень важно не иметь ни надежды, ни страха, ни привязанности, ни влечения к объектам своих шести чувств, а также к завороженности, счастью и горю. Если отныне ты достигнешь устойчивости, то сможешь в бардо обрести свое естественное состояние и стать просветленной. Поэтому самое главное — с данного мгновения поддерживать свою практику, не отвлекаясь.

    Врожденный демон — твоя нынешняя склонность к неведению, твои сомнения и колебания. В это время, какие бы ужасные проявления — звуки, цвета и света — ни возникли, не пленяйся, не сомневайся и не бойся. Если хотя бы на миг впадешь в сомнение, будешь блуждать в сансаре, поэтому обрети полную устойчивость.
    Клянусь, нет сомнения в том, что тогда ты станешь просветленной, не проходя через дальнейшие перерождения.
    Дело не в том, что в это время тебе помогает какой-то будда. Твое собственное осознавание изначально просветлено.

    Дело не в том, что тебе угрожают ады. Если любая привязанность естественно очищена, страх перед сансарой и надежда на нирвану отсечены от корня.
    Достижение просветления можно сравнить с отстоявшейся водой, очищенной от осадка, с золотом, очищенным от примесей, или с небом, очистившимся от облаков.

    Обретя для собственного блага дхармакаю, которая подобна пространству, ты будешь приносить пользу всем живым существам повсюду, куда достигает пространство. Обретя самбхогакаю и нирманакаю на благо других, ты будешь приносить пользу живым существам повсюду, куда простирается твой ум.
    Если три раза дать это наставление даже великому грешнику, он не падет в сансару, даже если его туда бросят. В достижении просветления нет никаких сомнений.
    Поскольку ты не знаешь, куда забредешь потом, практикуй его с упорством.

    Ты должна давать это устное наставление тем, кто обладает великой верой, сильным прилежанием, кто умен, усердно посвящает себя практике, имеет устойчивый ум и способен отказаться от забот об этом мире.
    Хотя я, Падмакара, следовал многим учителям, просил наставлений, получал учения, изучал и обучал, медитировал и практиковал, я не встречал учения, более глубокого, чем это.
    Ты должна практиковать так, ты станешь просветленной в небесном мире. Поэтому упорно применяй это наставление.

    Сказав это, Гуру Ринпоче оседлал солнечные лучи и отправился усмирять ракшасов.
    Вслед за этим благородная Цогял достигла освобождения. Она записала это учение и спрятала как глубокое сокровище. Она выразила такое благопожелание: «Да принесет оно тогда пользу множеству существ».
    Так завершается «Наставление о священной чистой сущности», ответ на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо.


    Шесть памятований таковы:

    — сначала возникает воспоминание о прошлых жизнях; — затем вспоминают, что находятся в бардо; — затем вспоминают, что знание свободно от какой-либо опоры; — вспоминают наставления своего мастера; — вспоминают, что все звуки, света и лучи являются собственными проявлениями; — и, наконец, вспоминают, что собственное чистое Осознавание является Буддой.
    Индивидуум видит состояние чистого Осознавания в его полной обнаженности.
    Поскольку Основа Всего не омрачена, ясно возникает действительное постижение.
    Когда возникает действительное постижение, индивидуум в своем состоянии переживает природу чистого Осознавания и не следует за проявлениями, распознавая их как иллюзорные проекции ума.
    Поскольку освобождение происходит посредством распознавания проявлений как собственных проекций, иллюзия растворяется сама по себе.
    Поскольку иллюзия растворяется сама по себе, возникают три Тела, самопроизвольно проявляясь в индивидууме.
    Когда возникают три Тела, самопроизвольно проявляясь в индивидууме, он обретает способность спонтанно приносить благо живым существам.

    О благородное существо, проявляй сострадание к трем мирам, в которых не существует метода спасения, где момент освобождения отсутствует и существа раздираемы трудностями.
    Пусть они рассмотрят несчастья, вызванные иллюзией, чтобы оставить мирскую жизнь и стойко осуществляют путь.
    Если индивидуум обрел действительное постижение этих учений, он достигает просветления, но если этого не происходит, он блуждает в сансаре.
    В бардо достигают границы между этими двумя состояниями: такова сущность метода разделения сансары и нирваны.
    О благородное существо, таковы шесть сущностных моментов чистого совершенного Ума.

    Тайные наставления, приводящие к действительному знанию природы ума тех, кто не имеет ее переживания.
    Сияющий светильник для тех, кто не обладает знанием природы ума.
    Зеркало для тех, кто не видит ум.
    Крюк для разбегающихся умов.
    Гвоздь для разбросанных умов.
    То, что приносит свет омраченным умам.
    То, что заставляет развиваться самодовольные умы.
    Ярмо для жестких умов.
    Ключ для закрытых умов.
    Пусть эти наставления будут ясным путеводителем для счастливцев.
    Таким образом, наставления Дзогчен об учении Шести Светов завершено. Передача без искажений добавлениями слов.
    САРВА МАНГАЛАМ

    Примечания

    (113) Буквально термин rang означает «сам» или «свой», но в этом случае Осознавание не должно интерпретироваться как индивидуальное свойство; оно не является «моим» чистым Осознаванием, отличным от чистого Осознавания «других»; здесь не существует субъекта, воздействующего на объект. Оно является невыразимым состоянием созерцания, описанным здесь./ Если некто пребывает в действительном состоянии созерцания, он почтительно приветствует собственное чистое Осознавание; но не существует никого, кто бы приветствовал, и ничего, что бы приветствовалось. Медитация — за пределами субъекта и объекта (Т.Н.)/ Даже сам термин «ригпа» (rig-pa) труден для перевода; это состояние чистого Осознавания, присущее каждому индивидууму, «Знание» действительной, чистой и изначальной природы существования. Ригпа знает и воспринимает не что иное, как «ранджунг йеше» и свет «ранджунг йеше» (самовозникшая мудрость) сияет только для ригпа. Оно не является чем-то, что может быть продумано до конца на определенном умственном уровне, так же как слон не может войти в мышиную норку. Единственным путем для обретения этого чистого Осознавания является переживание действительного состояния созерцания, свободного от ограничений двойственных мыслей

    (114) Термин «тогпа» относится к действительному постижению учений, свободному от концепций и суждений ума. Оно является продвинутой стадией постижения, на которой была устранена любая разновидность сомнения и продолжает возникать прямое переживание учений.

    (117) Кун-жи в этом контексте является синонимом ранджунг йеше, самовозникшей мудрости; принципа пробужденного ума; сущностной природы Бытия, которая единообразно пронизывает все явления без различия.
    «Здесь будет дано устное учение, устраняющее сомнения в естественном состоянии кунжи: подобно небу, оно может показаться разделенным на внешнее и внутреннее. Некоторые люди с ограниченными умами думают, что Ум Мудрости находится внутри собственного ума, но не охватывает внешних объектов. Например, пространство неба, полностью и единообразно пронизывает все проявленное существование без какого-либо различия между внутренним и внешним, но при постройке дома отделяют внутреннее пространство от внешнего, и придают этому внутреннему пространству форму, в соответствии с пространством, которое занимает дом. Таким же образом Ум Мудрости полностью и единообразно охватывает сансару и нирвану без разделения внутреннего и внешнего. Не существует никакого разделения внешнего и внутреннего внутри самого пространства: так же, как оно пронизывает внешнее, так оно пронизывает и внутреннее.
    Таким образом, ум живых существ двойственно различает изначальный ум и внутренний ум. Но, поскольку внутреннее и внешнее не существуют, не впадайте в эти ограничения. Самовозникшая мудрость, подобно тому, как она пронизывает сознание каждого индивидуума, также пронизывает все проявленное объективное существование и всю внешнюю вселенную. Она простирается во всех направлениях без центра или периферии, не имея «внутри» или «снаружи».

    (119) ... В этом случае сравнение означает, что индивидуум может достичь просветления без каких-либо препятствий со всеми качествами силы мудрости.
    Сила йогина сравнивается с совершенной отвагой льва, который может прыгать, как и когда желает.
    (123) Сущностная природа Бытия соответствует самовозникшей мудрости, чья сущность может быть определена как пустота

    (124) Высшее видение в этом случае может быть идентифицировано как мудрость ригпа, способность индивидуу ма пребывать в Абсолюте или то, что знает природу существования самого по себе. Введение в состояние созерцания производится посредством введения в ново или сущность кунжи, и посредством введения в лхагтонг, или способность воспринимать сущностную природу. Эти два никогда не разделяются: они являются подобными солнцу и его лучам, взаимозависимыми подобно субъекту и объекту, трудными для определения в рациональных терминах, но обнаруживаемыми только через практику созерцательного опыта .

    (125) Бон-ньид - сама сущность существования, ибо она является тем, что она есть, это параллель к буддийскому термину Dharmata.
    (126) «пробуждение накопленных кармических следов», является созреванием положительных причин, накопленных просто посредством соприкосновения с этим священным учением, которое может привести тех, кто обладает низшими способностями к обретению окончательного освобождения в будущей жизни.

    (127) Привычка все воспринимать с позиции «Я», а «Я» отождествлять с телом, приводит к тому, что даже без тела мы его «выдумываем». Нечто похожее происходит во сне. Таким образом наш ум втискивает непривычные для него состояния сна и посмертия в привычные рамки «тела» и «окружения».
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Украшение Солнечного Света. Комментарий на текст «Учение Шести Светильников»

    «Приветствую Кунтусангпо, собственное присущее состояние чистого Осознавания, очевидного Будду.»
    Посредством приветствия учат распознаванию Кунтусангпо собственного чистого присущего осознавания, очевидного Будды, как Царя врожденной мудрости.
    Если индивидуум этому доверяет и обладает непоколебимой уверенностью в этом, преподано, что он несомненно обретет освобождение, не входя в состояние бардо.

    РАЗДЕЛ II

    Сжатое Учение
    «О благородное существо, в течение света времени бардо прибывают на границу между действительным постижением и заблуждением.»
    понимание того, как сансара отделяется от нирваны:
    — способ, посредством которого ум отделяется от тела;
    — учение о том, как происходит освобождение в случае, когда возникает действительное постижение;
    — учение о том, как становятся жертвой иллюзии в случае, когда действительное постижение не возникает».

    Учение о способе, посредством которого происходит растворение элементов
    «Когда Земля растворяется в Воде, тело теряет силу».
    Человек оседает на землю, как если бы был придавлен золотым камнем.
    Внутренним знаком является то, что видение проявляется как мираж, и, поскольку человек не помнит настоящего состояния, возникает ощущение, что он оказался жертвой тайных происков.
    «Когда Вода растворяется в Огне, тело теряет блеск».
    Рот и нос становятся сухими, и человек чувствует сильную жажду.
    Внутренним знаком является то, что человек имеет видение, подобное первому свету утренней зари, и все, что видится, кажется изменчивым.
    «Когда Огонь растворяется в Воздухе, тело теряет тепло».
    Внутренним знаком является то, что возникают видения, подобные светлячкам.
    Появляется кратковременное ощущение благополучия со знанием состояния, свободного от мыслей, но затем человек утомляется и приходит в замешательство.
    «Когда Воздух растворяется в Сознании, делают последний выдох».
    Глаза закатываются вверх, в голову.
    Внутренним знаком является то, что знание состояния, свободного от мыслей, сияет во всей своей яркости в состоянии блаженства, полностью подобном светильнику, который не колеблется ветром.
    «Когда Сознание растворяется в Основе Всего, дыхание прекращается».
    Внутренним знаком является то, что в момент остановки (внешнего) дыхания, прежде чем прекратится внутреннее дыхание, на мгновение сознание остается в стабильном состоянии.
    Возникает видение, подобное пространству без облаков, движение мыслей останавливается, мудрость, свободная от отвлекающих мыслей, сияет чистотой и ясностью без омрачения.
    Это называется бардо мудрости.
    В этот момент:
    — обладающие высшими способностями, если они узнают это состояние, достигают просветления.

    Учение особого метода
    «В это время, которое предшествует смерти, человек достигает границы между счастьем и страданием, Сила благих и дурных мыслей увеличивается».
    В момент смерти, поскольку индивидуум находится на границе между впадением в сансару и достижением освобождения, сила благих или дурных мыслей очень велика.
    Если во время смерти отрицательные мысли возникнут в том, кто осуществлял добродетель в течение жизни, тогда эти добродетели не будут иметь никакого действия и человек низвергнется в измерение ада.
    С другой стороны, если во время смерти благие мысли порождаются кем-то, кто отрицательно действовал в течение жизни, это зло не будет иметь действия и человек отправится в измерения радости.
    «Пусть в это время будут даны наставления, преподанные безошибочно, согласно способностям учеников».
    Соответственно, в это время, предшествующее смерти, пусть будут даны тайные наставления введения в Великую Колесницу— относительности иллюзорной природы существования и также наставления учений: — о непривязанности за пределами желания — и о порождении в уме бесконечного сострадания; — учение о принятии прибежища с верой и преданностью; — учение о переносе или мощном методе, приводящем к состоянию Будды, — и молитва устремления вне надежды и страха.
    Все эти наставления должны даваться в соответствии с предрасположенностью ума людей, получающих их.

    Учение о способе освобождение в случае действительного постижения.
    «О благородное существо, существует три способа, посредством которых возникает действительное постижение:
    высший, средний и низший».

    «Те, кто обладает высшими способностями, подобны сыновьям орла или льва:
    как только ум отделяется от тела,
    три силы мгновенно завершаются.
    Чистые элементы отделяются от нечистых элементов».
    Все нечистые элементы растворяются в природе чистых Тела и Мудрости (133)
    «Они исторгаются из пучины сансары.
    Иллюзия очищается в своем собственном состоянии».
    Когда оставляется это тело, поскольку сила мудрости завершена, не существует даже названия «сансара».
    Поскольку три измерения проявляются столь очевидно, индивидуум обретает состояние Будды.
    Если спросят, как это раскрывается:
    «Основа Всего подобна небу, вне каких-либо ограничений.
    Врожденная мудрость, подобно солнцу, сияет одинаково во всех направлениях.
    Чудесные проявления трех Тел Испускаются подобно нескончаемым лучам солнца.
    Таким образом всегда осуществляется благо всех существ».

    Для тех, Кто Обладает Средними Способностями
    Этот раздел подразделяется на две части:
    — способ возникновения — и способ самоосвобождения.
    Способ возникновения:
    «В момент, когда видение внешних элементов — Огня, Воды, Земли и Воздуха — прерывается, возникают проявления звуков, светов и лучей».
    «Когда состояние чистого Осознавания отделяется от материального тела из плоти и крови, оно остается обнаженным, без какой-либо опоры».
    Поскольку материальное тело отделяется, собственное чистое Осознавание пребывает без омрачений, подобно сверкающему хрустальному яйцу.
    «Когда действия и накопления иллюзорных мыслей, вызванных страстями, прерываются, Основа Всего пребывает в состоянии, которое свободно от омрачения».
    В это время все мысли и воспоминания растворяются в пространстве Основы Всего и собственное чистое Осознавание пребывает свободным от потока ума.
    «В это время, если человек, получил введение в сущностную природу и высшее видение...
    Когда оставляется это тело, посредством совершенной практики сущностной природы и высшего видения, в то время, когда ясно проявляются звуки, света и лучи, индивидуум узнает их как проекции собственного ума так же легко, как легко бы он узнал члена своей семьи.
    «...посредством его осуществления в нем возникнут
    шесть видов ясновидения и шесть памятований
    и он достигнет состояния Будды».
    Посредством вторичных причин звуков, саетов и лучей, ясно возникает Царь собственного сознания.

    Различные виды ясновидения и памятований ясно описываются в коренном тексте.
    Способ самоосвобождения:
    «Индивидуум видит состояние чистого Осознавания в его полной обнаженности».
    Не существует никого, кто указывал бы на него, но индивидуум самопроизвольно знает, как его распознавать, подобно видению отражения в зеркале.
    «Поскольку Основа Всего не омрачена, ясно возникает действительное постижение».
    Индивидуум обретает прямое и чрезвычайно ясное постижение Основы Всего, подобно сыну, идущему в объятия матери.
    «Когда возникает действительное постижение, индивидуум переживает природу состояния чистого Осознавания.
    Когда он переживает природу состояния чистого Осознавания, он не следует за проявлениями».
    Поскольку индивидуум действительно постигает, что — Основа Всего подобна пространству неба, он не следует за проявлениями звуков, светов и лучей, так же как Царь не следует за обычными людьми.
    «Поскольку индивидуум не следует за проявлениями звуков, светов и лучей, он освобождается посредством их распознавания как иллюзорных проекций ума».
    Если индивидуум не думает, что проявления являются чем-то конкретным, тогда происходит освобождение от собственных проекций, так же как он свободен от веры в то, что эхо от брошенного камня имеет какую либо конкретную реальность.
    «Поскольку освобождение происходит посредством распознавания проявлений как собственных, проекций, иллюзия растворяется сама по себе».
    Поскольку эти великие проявления освобождаются как собственные проекции, все накопления иллюзорных мыслей о субъекте и объекте самопроизвольно растворяются в пространстве Основы Всего таким же образом,
    как лучи испускаются солнцем и отражение луны появляется в воде.
    «Когда возникают три Тела, самопроизвольно проявляясь в индивидууме, он обретает способность спонтанно приносить благо живым существам».

    «Те, кто получили эти учения, но поняли их только поверхностно...»
    «... Не знают, как распознавать бардо ясного света сущностной реальности и продолжают блуждать в бардо вовлечения в существование».
    В период, когда возникают проявления бардо ясного света, они не узнают, что они являются иллюзорными проекциями ума.
    Поскольку они видят различные проявления конкретными, сияющие проявления звуков, светов и лучей омрачаются и появляется настоящее видение, обусловленное загрязнениями.
    «Посредством силы этих учений они обретут лучшее перерождение, и, поскольку они очистили последующие действия, посредством пробуждения накопленных кармических следов они смогут достичь освобождения в течение одной жизни».

    Учение о том, как вовлекаются в иллюзию, если не обладают действительным постижением.
    «О благородное существо, это учение о способе, посредством которого вовлекаются в иллюзию, если не обладают действительным постижением.
    Существа с низшей способностью, не соприкоснувшиеся с этими учениями и накопившие отрицательные действия, не распознают естественное состояние».
    Поэтому в бардо ясного света, когда возникают проявления звуков, светов и лучей, отсутствует узнавание того, что они являются проекциями собственного ума и видения рассматриваются как внешние, имеющие свое собственное независимое существование.
    Индивидуум пугается звуков, светов и лучей, проявляющихся, как если бы они были чем-то конкретным.
    Как результат вторичных причин звуков, светов и лучей возникает проявление неведения сансары.
    «Возникает неистовый, ветер, который приводит в волнение океан чистого Осознавания».
    Когда ум отделяется от прежнего тела, в момент, когда обнаруживают себя в измерении ясного света?
    Основа Всего, подобная небу без облаков или океану без волн, пребывает совершенно неподвижной.
    Однако внезапно возникает ветер, не существовавший ранее, который приводит в движение и покрывает рябью воды океана; и вследствие иллюзии неведения из пространства Основы Всего возникает неожиданное, не существовавшее ранее движение ума, движущее Основу Всего.
    Восприятие движения ума сравнивается с ветром, приводящим в движение.
    Основу Всего, которая, в свою очередь, сравнивается с океаном.
    «Он волнуется от ряби, вызванной предшествующими кармическими следами, и от волн отвлекающих мыслей».
    Предшествующие кармические следы возникают из отражающей силы Основы Всего, подобно волнам на воде, которые следуют одна за другой, и, поскольку они возникли, Основа Всего приходит в волнение от отвлекающих мыслей, подобных волнам океана.
    «Пространство Основы Всего омрачается облаками иллюзии».
    Основа Всего сравнивается с пространством неба, а иллюзия — с облаками, омрачающими его.
    «Солнце чистого Осознавания покрывается тьмой страстей».
    Состояние чистого Осознавания подобно сущности солнца, а страсти подобны тьме, которая омрачает его.
    Таким образом возникает проявление бардо.
    «Проявления звуков, светов и лучей возникают как конкретные, объективные видения».
    Поскольку звуки, света и лучи принимаются за реальные, возникают различные проявления иллюзии.
    «От добродетелей и пороков возникают две разновидности видений».
    Для тех, кто совершал благие действия, появляются видения, подобные свету солнца на рассвете: видится ясный свет и слышатся мелодичные звуки, индивидуум ощущает, что он поднимается и идет по стране, которая полна цветов и т.д.
    Возникает чистое видение и индивидуум перерождается в высших измерениях.

    Те, кто действовал порочным образом, окутываются тьмой и они ввергаются в места дурной участи.
    «Посредством «умственного тела» видят собственный внешний облик прошлой жизни».
    Таким образом, существа бардо, будучи отделенными от материального тела, обладают умственным телом. Мысленно они видят свое тело таким же, каким оно было до смерти.
    «Все чувства полностью присутствуют, и ум может беспрепятственно идти, куда бы он ни захотел».
    Существа бардо, поскольку они обладают умственным телом, свободным от всех препятствий, блуждают в трех тысячах миров и мгновенно попадают в любое место сансары. Они проявляют все магические силы ума и могут проходить сквозь все материальные объекты без каких-либо внутренних или внешних препятствий.
    «Не существует никакого места убежища и никакой помощи».
    Мера страдания существ в бардо, которые не имеют убежища, иллюстрируется примером семени одуванчика, несомого ветром без какой-либо защиты.
    «Он подобен ребенку, брошенному матерью, Он омрачается тьмой иллюзии, Появляется океан страдания».
    «Он подобен рыбе, брошенной на пылающий раскаленный песок. Возникает ветер кармических следов, и он блуждает в шести состояниях, существования, как если бы он находился на вращающихся спицах водяной мельницы или на колесе повозки.
    О благородное существо, проявляй сострадание к трем мирам, в которых не существует метода спасения...»
    «... где момент освобождения отсутствует, и существа раздираемы трудностями».
    «Пусть они рассмотрят несчастья, вызванные иллюзией, чтобы оставить мирскую жизнь, и стойко осуществляют путь».
    Таким образом, дается совет: принять бесповоротное решение относительно пути и метода, который приносит победу над иллюзией.

    Краткое Изложение
    «Если индивидуум обрел действительное постижение этих учений, он достигает просветления, но если этого не происходит, он блуждает в сансаре.
    В бардо достигают границы между этими двумя состояниями: такова сущность метода разделения сансары и нирваны».
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    РАЗДЕЛ III

    Великое Наставление по Тайным Учениям

    «О благородное существо, таковы шесть сущностных, моментов чистого, совершенного Ума. Сияющий светильник для тех, кто не обладает знанием природы ума».
    Посредством простого случшания учений об обнаженной природе, все недостатки в понимании тех, кто не имеет знания природы ума, и тех, кто слишком ошеломлен пустотой, растворяются сами по себе.

    «Зеркало для тех, кто не видит ум».
    Это подобно тому, как если бы кто-то не видел своего лица прежде и затем ясно увидел его в зеркале.
    Посредством этих учений естественное состояние чистого Осознавання, Основа Всего, преподано с очевидной ясностью. Знание, которое не появлялось прежде, сразу становится очевидным.

    «Крюк для разбегающихся умов»
    Возбужденный ум, которому не удается сосредоточиться на одном объекте, определяется как «разбегающийся».
    Эти учения дают индивидууму наставления о действительном созерцании самовозникшей мудрости таким образом, чтобы в нем самом возникло понимание ума.

    «Гвоздь для разбросанных умов»
    Ум, который иногда ясен, а иногда омрачен, иногда сосредоточен, а иногда рассеян, определяется как «разбросанный».
    Посредством этих учений в индивидууме самопроизвольно возникает врожденная мудрость.
    Посредством учения о смысле, неотделимом в трех временах, ум сосредотачивается, словно прихваченный гвоздем.

    «То, что приносит свет омраченным умам».
    Неясный ум определяется как «омраченный».
    Посредством этих учений самовозникшая мудрость, подобно восходу солнца, показывает все с очевидной ясностью.
    Таким образом, все признаки тупости и омрачения самопроизвольно устраняются.

    «То, что заставляет развиваться самодовольные умы».
    Ум, не распознающий (состояние), не имеющий возможности улучшаться, называется «самодовольным».
    Введение в обнаженную сущность, изначально свойственную индивидууму, дается посредством учений, способом, который подобен хрустальному яйцу, помещенному на ладонь собственной руки.
    Таким образом, посредством встречи Знания-сына со Знанием-матерью возникает прямое постижение, свободное от концептуальных мыслей.

    «Ярмо для жестких умов»
    Ум, подобный дикой лошади, которая неспособна к выполнению какой-либо работы, определяется как «жесткий».
    Посредством этих учений самовозникшая мудрость очевидно показывается, и таким образом приручается жесткий ум.

    «Ключ для закрытых умов».
    Ум, который становится жертвой уныния и упадка духа, определяется как закрытый.
    Посредством этих учений преподается, как ясно созерцать самовозникшую мудрость, и все, что возникает в уме, обнаруживается как способность отражения, которая ему присуща.
    Таким образом, все признаки упадка духа и уныния самопроизвольно освобождаются.

    Наставления о том, как Сохранять Учения
    Пусть это будет ясным путеводителем для счастливцев.
    ...
    Наставления о Методе Передачи Тайных Учений
    ...

    Примечания
    (133) В этом контексте Тело означает измерение чистого Осознавания (rigра), которое воспринимает изначальную мудрость, являющуюся чистой пустотой.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Драгоценная гирлянда: молитва о бардо

    А ОМ ХУМ
    В бардо этой жизни, ныне, мы не понимаем собственный ум и, предаваясь проистекающим из заблуждения действиям, забываем о непостоянстве и смерти. Преследуя лишь цели этой жизни, мы обречены на страдания рождения, старости и смерти. Когда это нынешнее иллюзорное тело внезапно поразит его последняя болезнь, да сумею я самоосвободить всю привязанность к материальному миру и объектам ума.
    О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

    Затем, в бардо умирания, хотя и окружены родными и близкими, мы уходим в другое измерение в одиночестве. Когда растворяются четыре элемента этого волшебного тела, невозможно продлить жизнь даже на миг. О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

    Когда энергия земли растворяется в воде, мы испытываем упадок сил тела, видим миражи и движение дыма. Когда внезапно появляется внутренний желтый свет, Да узнаю я его как тело божества Салва Рангчжунг (самовозникшая ясность). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

    Когда энергия воды растворяется в огне, тело бледнеет, во рту пересыхает, мы мучимся жаждой и видим потоки воды. Когда чистота воды проявляется как синий свет, Да узнаю я его как тело божества Гава Дондруба (радостное свершение). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

    Когда энергия огня растворяется в ветре, тело холодеет и каналы перестают действовать. Мы воспринимаем видения наподобие светлячков. Когда возникает внутренний красный свет, Да узнаю я его как божество Четаг Нгоме (невещественный и нераздельный). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

    Когда энергия ветра растворяется в сознании, дыхание останавливается, глаза закатываются и мы испытываем видения, словно задувают масляные светильники. Когда возникает внутренний зеленый свет, Да узнаю я его как божество добродетели Гелха Гарчуг (богатство деяний танца). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

    Когда сознание растворяется во всеобщей основе, органы чувств внутри и их объекты вовне перестают существовать. Появляется видение похожее на безоблачное небо. Когда возникает бардо ясного света, Да узнаю я его как Кунанга Чабпа (наполняющего все видения). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

    Когда шесть сознаний и шесть их объектов растворяются в сердце, наступает темнота, потоки крови впадают в озеро крови, раздается великий звук и возникает великий свет, Да узнаю я все свои видения как иллюзию. Да обрету я просветление в самовозникающем исконном ригпа. О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

    Когда сознание остается бесприютным, словно сирота, и в другом измерении возникает видение ужасающего владыки смерти, а также обманчивые видения звука, света и лучей, Благослови меня, дабы я смог освободиться в бардо, узнав их как самовозникающую собственную энергию. О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

    Благослови меня, дабы я смог узнать все видения как иллюзию! Благослови меня, дабы я смог отсечь возможность рождения в низших мирах! Благослови меня, дабы я смог постичь единую сущность трех времен! Благослови меня, дабы я смог обрести три каи состояния будды! Благослови меня, дабы я смог обрести пять мудростей! Благослови меня, дабы я смог помочь всем бесчисленным живым существам! О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Тендзин Вангьял Ринпоче. Пять Элементов в Дзогчене
    Тендзин Вангьял. Исцеление формой, энергией и светом. Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене. «Уддияна», 2003.

    Когда прочту полный текст, будут выписки и оттуда. Книга достойная.
    http://naturalworld.ru/avtor_tendzin-vangyal-rinpoche.htm

    [​IMG] радикал


    Великое Совершенство

    Высшее учение традиции Бон — это Дзогчен, Великое Совершенство, или Великая Завершенность. Дзогчен учит, что основа человека и всех явлений — нераздельные пустота и Светоносность.
    Пустота — это сущность всех и вся. Это значит, что основополагающая истина вещей и существ — отсутствие у них какой бы то ни было независимой сущности. Вещи существуют условно как умозрительные обозначения, и их собственная сущность не является их неотъемлемым качеством: она преходяща и зависит от обстоятельств. Когда условия, поддерживающие [кажущуюся] сущность, уходят и возникают новые условия, эта сущность изменяется. Если поджечь дерево, оно становится огнем, затем — пеплом и в конце концов от него не остается обнаружимого следа. Куда делось дерево? Даже наше субъективное ощущение собственного «я» — это условное умозрительное обозначение, изменчивое и непостоянное.
    Пустота — это не просто ничто: полное отсутствие бытия или смысла. Очевидно, что в каждом из нас постоянно возникают переживания. Осознанность, сопровождаемая бесконечным восприятием возникающих явлений,— это другой аспект основополагающей реальности: светоносности, или ясности. Светоносность — это и понятие, и чувственное переживание, лучше всего представляющее осознанность, символом которой чаще всего выступает свет. Светоносность означает и наше восприятие явлений, когда они «высвечиваются» в нашем восприятии.

    Пустота и Светоносность нераздельны. Пустота светоносна, а Светоносность пуста. В Дзогчене об этой основополагающей реальности говорят, что она обладает способностью, или энергией (цал), которая находит выражение в непрестанном возникновении явлений — бесконечном появлении и исчезновении бесчисленных светоносных миров и существ — и все они по сути пусты, но существуют как мимолетная игра света. Явления возникают как отображение всеобщей основы (кунжи), как недвойственное проявление пустой светоносности.
    В контексте данной книги пустота и Светоносность соотносятся с пространством и светом. Дзогчен — это великое знание пространства и света. Пространство — это Великая Мать-Пустота, из которой все возникает как проявление светоносности, где у каждой вещи есть свое бытие, и куда, исчезая, все возвращается. Проявление светоносности — это игра пяти чистых светов. сущности пяти элементов. Это проявление объемлет все вещи, всех существ и все составляющие переживания. Такова основа воззрения Дзогчена.

    Сотворение Сансары

    Истинная природа всех живых существ — это природа будды, а все явления изначально чисты. И субъективный аспект, предстающий как отдельные личности, и внешние видимости — все это пустые явления, спонтанно возникающие как игра энергий элементов. Даже любая грязь, болезни и вредоносные существа по природе чисты.
    И тем не менее мы страдаем.
    Если мы по-настоящему не пребываем в природе ума, то обсуждение недвойственного присутствия и изначальной чистоты остается всего лишь разговорами об отвлеченных понятиях, не подкрепленными собственным переживанием. Дзогчен легко можно превратить в теорию, лишенную практики. Хотя воззрение Дзогчена недвойственно, в обычной жизни существует чистое и нечистое, положительное и отрицательное, полезное и вредное — необходимо это знать и соответственно себя вести.
    я уже говорил о пяти чистых светах, о процессе, вследствие которого чистоту энергий элементов начинают воспринимать как вещественный двойственный мир, который мы видим вокруг себя. Из-за того, что мы не узнаём природу собственного ума, мы начинаем отождествлять себя с «я», которое противопоставляется всему, что не есть «я». Мы сужаем свое «я» и воспринимаем явления как отдельные от себя. Этот процесс коренится в неверном представлении о том, что у вещей и существ есть независимое бытие. Наше внутреннее заблуждение становится внешним проявлением.
    И наоборот, когда мы воспринимаем внешний мир и самих себя как пустую светоносность, мы начинаем уменьшать изначальное неведение, которое держит нас в темнице круговорота страдания. В восприятии нет никаких противоречий. Элементы естественным образом уравновешиваются. Благодаря узнаванию природы ума и пребыванию в ней, мы растворяем двойственное восприятие в его основе — пустом сиянии.
    Исправление воззрения — это не вопрос перемены мнения, хотя начать можно с этого. Главное — изменить процесс восприятия и разрушить двойственность субъекта и объекта. Необходимо прямо узнать свою собственную природу — природу будды.

    Шесть Светочей

    Шанг-Шунг ньенгью — это цикл древних учений Дзогчена. В нем содержатся сущностные тайные учения, а также связанные с Дзогченом практики. «Шесть светочей» — это текст из цикла Шанг-Шунг нъенгъю. Он довольно большой и состоит из коренного текста и комментария. Как и в тексте о пяти чистых светах, в этом учении речь идет об изначально чистой сущности и ошибке двойственного ума. Здесь я даю очень краткое объяснение этого текста.
    Из «Шести светочей»:
    Почему разделены сансара и нирвана? Почему Самантабхадра — изначальный будда? Почему живые существа блуждают в сансаре из-за своей кармы? Самантабхадра — будда, потому что постигает. Живые существа блуждают в сансаре, потому что не постигают. Пустая основа (кунжи) и исконная осознанность (ригпа) — источник заблуждения и постижения. Движущийся ум — причина заблуждения и постижения. Три видения: звук, свет и лучи — вторичные причины заблуждения и постижения. В кунжи и ригпа нет ни заблуждения, ни постижения. В кунжи и ригпа нет разделения на сансару и нирвану. В движущемся уме есть и заблуждение, и постижение. В движущемся уме возникает разделение на сансару и нирвану.
    Сансара и нирвана, неведение и постижение, заблуждающиеся существа и будды — все возникает из одной и той же основы, кунжи, что вне всякой двойственности чистого или нечистого, существующего или несуществующего. Движущийся ум возникает из кунжи вследствие кармы.
    Самантабхадра — изначальный будда, потому что всегда был свободен от заблуждения, никогда не отвлекался от естественного состояния. Он никогда не принимал явления за нечто иное, чем пустая светоносность. Мы, обычные существа, отвлеклись от естественного состояния. Мы отождествляем себя с движущимся умом, а из явлений делаем его объекты. Заблуждающиеся и ограниченные двойственным видением, разделяющим все на «я» и «не я», мы скитаемся в сансаре.
    в учениях Дзогчена говорится, что истинная природа всех явлений — нераздельные пустота и светоносность. Иногда в Дзогчене символом этой основополагающей реальности служит единственное тигле — шар из чистого света. Оно единственное, потому что недвойственное. Оно единственное не в противоположность чему-то другому. У него нет ни границ, ни подразделений, нет ни внутреннего, ни внешнего. Несмотря на недвойственность, в нем непрерывно проявляются энергии. Именно поэтому его часто изображают в виде радужного шара из света пяти цветов элементов.
    В качестве символа используют свет, поскольку он наименее вещественный из всего, что мы способны воспринять чувствами. Кроме того, природа ума лучистая и ясная, как свет. Словно зажженный свет, ригпа освещает и себя, и все, чего касается.

    Тибетское слово нангва, которое встречается в учениях, часто переводят как «видение» или «видимости». Но оно подразумевает не только зримые явления. В данном случае «видение» означает «переживание» и включает в себя все, что видят материальными глазами и умственным взором, что слышат, обоняют, вкушают, осязают, что возникает как мысленное переживание и как воображение. Все это «видимости», потому что возникают в свете ригпа, свете чистого присутствия. Все это лишь слова, но они близко описывают истинное переживание. Светоносность — это свет ригпа, а также все возникающие в нем явления, которые всегда, без исключения, тоже светоносны.
    «Шесть светочей» — это всеобщая основа и пять уровней явленного. Они названы светочами, потому что в каждом из этих уровней присутствует один и тот же свет в одном из шести разных аспектов.

    Первый Светоч
    Первый светоч — это светоносность пребывающей основы, изначальное недвойственное присутствие. Он не личностный, не индивидуализированный, не ограничен местонахождением, недвойственный. Это аспект светоносности, который, в нераздельном единстве с пустотой, составляет основу всего восприятия. Если практик постигает первый светоч — не умственно, а благодаря пребыванию в исконном недвойственном ригпа, — то узнает всеобщую основу в каждом переживании и при всех обстоятельствах, а также во всех остальных пяти светочах.
    Главное в первом светоче — узнать свет кунжи.

    Второй Светоч
    Второй светоч — это «светоч телесного сердца», светоч самовозникающей исконной осознанности, ригпа, в измерении самого человека. Он личный, но только в том смысле, что представляет собой чистую осознанность, лежащую в основе движущегося ума и ощущения своей личности. Он связан с дхармакаей. Это ригпа, пребывающее как переживание личности. Но он не ограничен какой-либо узкой личностью, хотя вследствие заблуждений двойственного ума нам кажется, что он ею ограничен.
    Хотя ригпа на самом деле не пребывает нигде, многим практикам легче распознать его в связи с сердечным центром. В «Шести светочах» это особо обсуждается с точки зрения пространства внутри материального сердца. Западным людям это обычно кажется странным, но ведь похожим образом мы говорим, что природа ума пребывает «внутри» каждого существа. Природа ума не индивидуальна и не локализована. Вернее было бы сказать, что мы существуем в природе ума, а не природа ума пребывает в нас. Но в нашем восприятии легче узнать природу ума, если мы углубляемся «внутрь» своего самого сокровенного места — сердца. Вот почему мы говорим, что ригпа пребывает в сердце, что сердце — центр праны жизненной силы и что любовь всегда идет из сердца. Поэтому мы и здесь говорим о «свете сердца».
    Главное во втором светоче — узнать внутренний свет исконной осознанности.

    Третий Светоч
    Третий светоч — это «светоч мягкого белого канала». Это ригпа и прана ригпа, движущаяся в каналах тела, особенно в канале, соединяющем сердце с глазами. Этот светоч связан с самбхогакаей.
    Третий светоч — это ригпа, которое проникает, как бы движется из сердечного центра во время переживания. На самом деле ригпа — не вещество и никуда не движется. Ригпа пребывает в сердце, недвижное, как дхармакая, но здесь оно кажется движущимся. В действительности движение в третьем светоче — это оживленность ригпа. Речь идет о пране жизненной силы. Именно мудрость ригпа проникает повсюду. Хотя ригпа никуда не движется, в ригпа есть движение, благодаря которому мы и можем ощутить ригпа. Если практик отвлекся от природы ума, может показаться, что он далек от ригпа, но на самом деле никто не может отдалиться от своей истинной природы. Мы оказываемся неспособными узнать ригпа, несмотря на то, что оно — осознанность, лежащая в основе и поиска, и того, кто ищет, и неспособности найти.
    Поскольку нам кажется, что мы утратили связь с чистым присутствием, нужно вернуться в себя, в свое сердце, в центр переживания. Если практик узнаёт сущность первого светоча или пребывает в ригпа во втором светоче, то в кажущемся движении третьего светоча он продолжит пребывать в чистом присутствии и движение объединится с природой ума.
    Главное в третьем светоче — узнать свет проникающей мудрости, когда она движется по каналам.

    Четвертый Светоч
    Четвертый светоч — это «водяной светоч, освещающий даль». Это исконная осознанность, проявляющаяся при посредстве [органов] чувств, особенно глаз (водяного светоча). В учении четвертый светоч соотносится с нирмана-каей. Для практика этот светоч обнаруживается в первый миг чувственного восприятия, до того как рассудочный ум начинает придавать исходным чувственным данным форму кажущихся существ и вещей. Для большинства существ, отождествляющих себя с движущимся умом, этот первый миг восприятия похож на краткий провал в сознании. Но для практика, которого познакомили * с природой ума, первый миг любого восприятия дает возможность прямого узнавания исконной недвойственной осознанности-ригпа.
    //* Иначе говоря, «который получил прямое введение (в природу ума)». Соответствующий тиб. термин — «показ (собственного) лица». //
    Главное в четвертом светоче — увидеть свет обнаженного ригпа, до того как переживание разделится на частные формы или на обособленных существ.

    Пятый Светоч
    Пятый светоч — это «светоч знакомства с чистой страной». Это свет ригпа, когда он проявляется как светоносные, кажущиеся внешними объекты и образы. Когда практик пребывает в ригпа первого светоча, объекты, предстающие перед чувствами, остаются чистыми и недвойственными. Это называется «отсечение сомнений в трех телах (каях)».

    Один из символов, используемых в Дзогчене, — пустотелая кукла, оболочка с отверстиями на том месте, где у человека должны быть органы чувств: глаза, уши, рот и нос. В темном помещении внутрь куклы ставят зажженную свечу. Свет есть посреди куклы, свет распространяется по всей кукле, и свет освещает то, что является внешним по отношению к кукле, — и все это один и тот же свет. Подобное объяснение, которое есть в «Шести светочах», описывает, как светоносность изначальной осознанности воспринимается в разных ситуациях.
    Свет, идущий из куклы, освещает то, что вне ее. Это противоположно западному образу мыслей, где считается, что через органы чувств мир входит в нас. Согласно же тибетской традиции, осознанность проявляется через органы чувств. Важно помнить: то, что кажется внешним, на самом деле — явления, возникающие в осознанности. Восприятие недвойственно: объект и субъект возникают вместе. Они подразделяются на внутреннее «я» и внешний объект лишь умозрительно — на самом деле свет не делится на внутренний и внешний. В действительности оба полюса двойственности пусты и светоносные явления возникают в природе ума.
    Это и есть главное в четвертом светоче: то, что свет обнаженной недвойственной осознанности условно разделяют на субъект и объект.

    Шестой Светоч
    Шестой светоч — это светоч бардо, промежуточного состояния после смерти и до следующего рождения. Видения и переживания, возникающие в бардо, как и переживания в этой жизни, представляют собой обусловленные кармой проявления нашего собственного ума. Для практика, который узнаёт в них свою собственную природу, это освобождение. У человека, который не понимает, что видения возникают из него самого, одно из видений в конце концов берет верх и увлекает его в соответствующий мир и обстоятельства его следующего рождения в круговороте бытия.
    Главное в шестом светоче — узнавание света сансары и нирваны.

    Центральное учение «Шести светочей» заключается в том, что все: каждое переживание, каждая мысль, каждая личность — это проявление чистой светоносной основы бытия. Необходимо это понимать и пребывать в таком понимании. Хотя в «шести светочах» не говорится о пяти светах, светоносность, которая здесь описывается, и есть пять чистых светов элементов. Нужно понять это, осознать и жить в этом знании.
    Светоносность в первом светоче — это ничем не ограниченное чистое присутствие. Последующие светочи — это основополагающее чистое присутствие, пребывающее в сердце, возникающее как личное переживание, действующее в органах чувств, проявляющееся как видимости мира явлений и, наконец, предстающее как видения бардо. Тот свет, который освещает и который является каждым из этих разнообразных переживаний, — это тот же самый священный свет, исконная недвойственная осознанность.
    все грубые и тонкие видения — будь то внешние видения гор, зданий и т. д. или внутренние видения, появляющиеся в медитации, в духовной практике, — возникают из пяти чистых светов. Чтобы получить внутреннее переживание пяти светов, нам нужна поддержка со стороны практики и учений. С помощью более грубых внешних видений мы стараемся получить переживание тонких видений. С помощью переживания тонкого видения, мы стараемся узнать чистую светоносность — пять чистых светов — во всех внешних видениях.

    Чтобы практиковать Дзогчен, необходимо с помощью всех переживаний учиться пребывать в постижении первого светоча. Можно медитировать у алтаря и получать переживания пустоты, ясности и блаженства, а потом встать, пойти в магазин, повстречать кого-то, увлечься и забыться. Поэтому нам нужно пребывать в ригпа, которое лежит в основе и медитативного переживания и всего того, на что мы отвлекаемся в повседневной жизни. Если мы пребываем в ригпа, все, что мы воспринимаем как внешнее, становится менее вещественным. Менее вещественными становятся все наши отождествления. Менее существенными становятся наши проблемы. Мы ощущаем ригпа повсюду: нет никакой разницы между тем, что внутри тела и вне его. Нет разницы между медитацией и немедитацией. Мы ощущаем ригпа благодаря чувствам, но не чувствами, поскольку чувствами мы воспринимаем объекты чувств. Ощущение ригпа с помощью чувств не имеет ничего общего с восприятием объектов чувств: здесь мы устанавливаем связь с внутренним светом, пребываем в ригпа и сохраняем эту связь в процессе чувственного восприятия.
    Дзогчен в действительности говорит не об индивидуальном. Он обращен к пространству и свету, пустоте и недвойственному ригпа, а не к развитию качеств. На самом деле Дзогчен начинается как путь тогда, когда человек осознал первый светоч.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Звук, свет и лучи

    В «Шести светочах» все явления подразделяются на звук, свет и лучи.
    Когда возникают три объекта видения [звук, свет и лучи],
    Если движущийся ум понимает их как собственные видения,
    То благодаря видениям мы воспринимаем обнаженное исконное ригпа
    И ясно постигаем незамутненную основу.

    И еще там говорится:
    Когда исконное ригпа едино со светом, проявляются все тела сансары и нирваны. Когда исконное ригпа едино со звуком, возникают все виды речи сансары и речи будды. Когда исконное ригпа едино с лучами, проявляется все сознание сансары и нирваны.

    Если все явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», узнавать как пустое проявление пространства и света, — ты свободен. Тогда все, что бы ни возникало, предстает как украшение чистого бытия. Если воспринимать явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», как если бы они были независимыми, самостоятельными существами или объектами, — ты запутался.

    Если звук проявляется в состоянии ригпа — это от природы чистый звук. В первый миг восприятия звук не отделяется от субъекта. Если же звук принимают за объект, внешний для субъекта, то ему приписывают независимое существование. И тогда его наделяют каким-то значением. Например, в младенчестве мы слышим разговор, но не воспринимаем его как нечто отдельное от себя. Позже, научившись говорить, мы вкладываем в звуки смысл, но этот смысл представляется нам чем-то внешним. Когда мы слышим иностранную речь, она не несет для нас никакого смысла, пока мы не изучим этот язык достаточно для того, чтобы соотносить его слова с каким-то смыслом. Это верно для всех звуков: сначала он только звук, затем мы учимся вкладывать в него смысл. Услышав неизвестный звук, мы спрашиваем, что это? Получив ответ, в следующий раз мы уже не столько слушаем звук, сколько его вспоминаем.
    Все понятия, о которых мы способны думать, могут проявиться в речи. От этого возникают виды речи сансары и нирваны. Речь нирваны — это речь будд. Говорят, что речь будды настолько сильна и чиста, что ее могут понять даже люди, которые говорят на других языках.
    Когда мы пребываем в недвойственном ригпа, мы понимаем язык, сохраняя сильную связь с чистой основой звука. Например, когда говорят: «Я больше не хочу тебя видеть», обычно эти слова причиняют страдание или вызывают гнев, хотя по своей сущности это просто чистый звук. Если мы отождествляем себя с ограниченным «я», то привносим в эти слова смысл, чувствуем себя отвергнутыми и страдаем. Если же мы пребываем в ригпа, то не отождествляем себя с личным «я» и поэтому не страдаем. Мы понимаем слова, но они просто растворяются в осознанности: их звучание не оставляет после себя чувств горечи или гнева. Их исходная природа чиста, и они снова растворяются в этой чистоте. Но это вовсе не означает, что, пребывая в ригпа, мы не способны говорить — мы в полной мере и соответствующим образом способны откликаться на воспринимаемое, но при этом совершенно не следуем кармической привычке.

    Свет — это просто энергия элементов. Когда мы сочетаем ее с осознанностью, она обнаруживает форму. Мы учимся понимать форму точно так же, как учимся понимать язык. Мы привносим смысл в зрительное переживание. Но в своей основе наше ощущение формы — это восприятие света.
    В контексте приведенной выше строфы лучи — это существа и объекты. Точно так же, как свет, наполняющий все небо, и лучи солнца — это один и тот же свет, видимый при разных условиях, ригпа живых существ — это чистое изначальное ригпа, проявляющееся в виде кажущихся самостоятельными особей.
    Если мы ошибаемся относительно собственной природы, то ошибаемся во всем. Мы блуждаем в сансаре, скитаемся, гонимые кармическими склонностями. Что бы мы ни повстречали, все это проекции нашего собственного ума, но мы считаем их чем-то независимым, возникающим самостоятельно. Эта двойственность приводит к привязанности или неприязни, в результате чего элементы в нашем личном измерении становятся неуравновешенными.

    Что делать с трудностями

    В сансаре у всех есть трудности. Такова природа сансары. практика не освободит от трудностей.
    Хотя практика не устраняет всех жизненных трудностей, она способствует тому, чтобы лучше справляться с трудностями. Это утверждение гораздо важнее, чем оно кажется, потому что в практике упор делается не на самой проблеме, а на том, что с ней делать.
    Разумеется, это не значит, что с трудностями ничего делать не нужно. Мы должны их преодолевать, и, чем более умело мы это делаем, тем больше от этого пользы. Если мы понимаем, что в сансаре страданиям нет конца, то нам немного легче их принять. Некоторые могут подумать, что принимать страдания — значит их поддерживать, что принять страдание — значит смириться с ним, но я имею в виду вовсе не это. Признание того, что трудности всегда будут, подразумевает открытое отношение ко всему в жизни: не только к благоприятному, но ко всему.
    Дзогчен не пытается преодолеть трудности или исправить их причины, или отречься от трудностей, или превратить их во что-то другое. С чистой точки зрения Дзогчена, нет такой вещи как трудность, или проблема. Когда возникает мысль или чувство, или ощущение, их оставляют как они есть. Они не вызывают никакого ответного действия. А если нет ответного действия, то оно не влечет никаких последствий. Практик не относится к тому, что возникает, как к объекту, воспринимаемому субъектом, который должен с ним что-то делать. Оно просто есть, а потом его нет. В таком случае практик, со своей стороны, не вовлекается ни в какую проблему, какова бы она ни была, а потому она растворяется в пустом ригпа. Проблема переживается непосредственно как пустая светоносность, вследствие чего не порождает последствий. Поскольку нет ответного действия, нет и нового кармического следа.
    В Дзогчене практик, вместо того чтобы стараться преодолевать трудности, стремится узнавать естественное состояние ума и пребывать в нем. Таково истинное разрешение проблем — не их частных случаев, а полное прекращение существования «проблем» как категории переживания. В Дзогчене говорят, что знать одно — значит знать все. По-настоящему знать природу любой трудности — значит знать природу всех трудностей: пустую светоносность.
    любые расстройства можно описать как нарушение равновесия элементов. Это верно и с точки зрения Дзогчена. Нет лучшего способа уравновесить элементы, чем пребывать в естественном состоянии. Если пребывать в естественном состоянии, ум ясен, прана в теле течет плавно, а тело работает лучше. Отвлечение от естественного состояния влечет за собой большее неравновесие элементов. Верно и то, что уравновешивание элементов любыми иными средствами — правильным питанием и лекарствами, тантрийской практикой и т. д. — помогает практику пребывать в естественном состоянии, если оно уже знакомо.

    С точки зрения Дзогчена, плод пути уже присутствует. Ничего не нужно развивать — только узнавать. Главные практики Дзогчена нацелены не на развитие чего бы то ни было, пусть даже полезных качеств. Практика — это просто пребывание в природе ума, в которой все качества уже присутствуют и могут возникнуть сами собой. Не являются существенно важными даже методы и вспомогательные практики. Если считать, что необходимо применять практику, чтобы от чего-то избавиться или что-то преобразить, то методы могут стать препятствием для пребывания в недвойственном ригпа. Практики используют только для объединения с естественным состоянием и упрочения в нем.
    важнее всего, чтобы учение было полезно людям, помогало им справляться с внутренними противоречиями, устраняло препятствия для медитации, развивало устойчивость пребывания в естественном состоянии.
    Иногда это подразумевает применение очень глубокого учения на психологическом уровне, хотя воззрение такого учения, как Дзогчен, лежит за пределами озабоченности психологическими или эмоциональными состояниями. Воззрение Дзогчена — высочайшее, недвойственное воззрение, но это не значит, что оно никак не может воздействовать на повседневные ситуации. У настоящего практика оно оказывает влияние на всё — на все его взаимоотношения и обстоятельства.
    Задача выполнения практики — перестать быть человеком, одолеваемым проблемами, и полностью пребывать в природе ума, где нет ни проблем, ни обособленных личностей, с которыми нужно было бы бороться.

    Растворение Сансары

    В учениях Великого Совершенства есть понятие "спонтанное совершенство", или спонтанное присутствие, которым наделены все явления, в том числе и счастье и страдание. Все, что бы ни возникло в переживании, совершенно как оно есть. Все явления — это игра пяти чистых светов элементов, и из этих пяти чистых светов непрестанно возникают все качества нирваны. Мы поглощены ложной по сути борьбой с переживанием только потому, что придерживаемся ошибочных двойственных взглядов. Нам нужно лишь пробудиться — как пробуждаются от сна, — чтобы эта борьба закончилась, а затем понять, что все это не было реальностью. Но, пока мы не проснулись, мы страдаем.
    Мир, который мы воспринимаем, переживаем и думаем, что его знаем, развивался с течением времени. Этот двойственный мир, в котором царит понятие «я и другие», мы укрепляли, делали конкретным, наделяли признаками. Внутренние омраченности движущегося ума вылились в то, что кажется неблагоприятными внешними явлениями, а ответные действия на кажущиеся внешними явления усиливали внутренние омраченности. Если мы пребываем в природе ума, снова и снова растворяя переживание в чистой светоносности, то в конце концов начинаем воспринимать скорее поток света, чем материальные формы, скорее чистый звук, чем шум или приятные и неприятные разговоры, и скорее чистое бытие, чем отдельные вещи и самостоятельных существ. Ясность и чистота природы ума рождает кажущиеся чистыми внешние явления. И восприятие этой чистой светоносности еще больше укрепляет практика в природе ума. Это лучший способ уравновешивания элементов.

    /О книге " Капли сердца Дхармакайи"/
    практики рушен предназначаются для прояснения переживаний чистого и нечистого. Они дают практикующему возможность узнать природу ума, вместо того чтобы постоянно отвлекаться на те переживания, что возникают в природе ума. Практики рушен подразделяются на разные категории: внешние, внутренние и тайные.
    Во внешних практиках используется тело. Например, одна из практик заключается в том, чтобы стоять в трудной йогической позе, в позе ваджры, благодаря чему в теле происходит движение энергии, которое дает три полезных результата: возникающий жар сжигает воздействующую на тело карму, так что оно становится более здоровым и т. д.; возникающая энергия сжигает карму, плохо влияющую на энергию тела; и если, сохраняя позу, практик пребывает в ригпа, то сжигается карма, вызывающая умственные нарушения и изъяны воззрения.
    Когда практик уже не в силах сохранять эту позу, он в изнеможении падает. В момент изнеможения предоставляется еще одна возможность получить нечистое или чистое переживание. В первом случае практик отвлекается на чувство облегчения и переживание захватывает его целиком — это похоже на забытье при любом обычном изнеможении. Во втором случае практик пребывает в чистом присутствии.

    Внутренние практики рушен действуют на уровне энергии. Здесь представляют слог «ХУМ», который следует за умом и дыханием, двигаясь иногда мягко, а иногда гневно. В мирных практиках все видимости мягко объединяют со светом, а в гневных — видимости яростно разрушают и расгворяют их в пространстве. Эти практики повторяют очень много раз. Каждый раз, когда помехи, препятствия и отождествления представляют в виде образов и уничтожают, ослабляется привычка держаться за них. Этот процесс происходит без участия логики и рассудка — вещи и существ, представляемых в виде образов, просто объединяют со светом или разрушают, или растворяют. Когда практику не остается ничего, за что можно было бы держаться, он, хотя бы на краткий миг, узнаёт исконную осознанность, ригпа.
    Тайный рушен воздействует непосредственно на ум. Получая переживание, задаются вопросом: «Откуда мысль возникает, где пребывает и куда исчезает?». Отыскивая ум, мы ничего не находим, и состояние этого «необнаружения» становится очень ясным. То есть мы обнаруживаем ясность чистого пространства, природу ума. Если же мы не узнаём собственной природы, движущийся ум продолжает поиски.

    Практики рушен — это предварительные практики. Настоящие же практики Дзогчена невозможно точно описать, потому что слова имеют смысл, только если знать, на что они указывают. Большинство духовных практик нужны, чтобы развить переживания, развить определенные положительные качества, благодаря которым можно оказаться ближе к собственной истинной природе. В практиках Дзогчена нет задачи что-либо породить. Они нацелены не на конкретное переживание, а на узнавание основы переживания. Все видения пяти внешних элементов и пять внутренних элементов, все мысли и переживания растворяются в основе. Что остается, когда прекращаются переживания, даже переживания бессознательного состояния, сна и чувства своего «я», — это нераздельные пустота и светоносность. Пребывание в них и есть практика Дзогчена.

    Обобщенно о практике Дзогчена можно сказать следующее: узнавайте недвойственное исконное ригпа, растворяйте в нем всякое отождествление и пребывайте так не отвлекаясь. В этой главной практике выделяют две части: трегчо — практика, в которой постоянного отсекается отвлечение, чтобы пребывать в естественном состоянии ума, и тогал — практики, в которых используются видения, естественным образом возникающие из практики трегчо. Но это два аспекта одной и той же основной практики, заключающейся в том, чтобы объединиться со всеми явлениями переживания, пребывая в естественном состоянии ума. Если это достигнуто, элементы вашего измерения естественным образом и сами собой уравновешиваются. Тот, кто практикует Дзогчен, имеет дело с этим тайным измерением элементов, в котором элементы — это светоносность, сияние бытия.

    Трегчо позволяет объединиться с элементом пространство. В этой практике делается упор на изначальную чистоту (кадаг) пустоты. Тот, кто практикует трегчо, больше не отождествляет себя с тем, что возникает в переживании, — в том числе и с субъектом, — но пребывает как пустая природа ума. Он позволяет всем явлениям возникать и исчезать, не питая к ним привязанности или неприязни, не создавая субъект в ответ на переживание. Практик пребывает в чистом пространстве. «Пребывать в пространстве» означает быть пустым осознающим пространством, узнавая исконное недвойственное ригпа и растворяя в ней свое «я».

    В тогал упор делается на светоносность. Это практика света. Практика трегчо сосредоточена на пребывании в пустой природе ума, тогал же объединяет проявления энергии элементов с природой ума. В некотором смысле, в трегчо избегают участия в чем бы то ни было, а в тогал участвуют во всем, объединяясь со всем, что возникает. Когда пребывают в недвойственном ригпа трегчо, переживание — это поток пустых явлений, нескончаемый поток света. А если, не отвлекаясь от природы ума, позволить переживанию проявляться, то это практика тогал.

    Хотя часто сначала учат практике трегчо, а потом — тогал, эти практики нераздельны. Без устойчивого трегчо не будет тогал, а если трегчо устойчиво, все, что возникает, есть тогал. все переживание, объединенное с естественным состоянием, — переживание, в котором практик не отвлекается и не возвращается к состоянию двойственности, — это видение тогал. Одна из причин, почему в учении трегчо и тогал разделяют, — чтобы можно было отдельно учить особым практикам, связанным с тогал, например практикам темного затвора.
    Когда ученик получил от своего учителя введение в природу ума, он в своей практике держится последовательности, подробно описанной в учениях А-три. Последовательность такова: пребывать, растворить, продолжать. Цель и практика Дзогчена — всегда пребывать в природе ума. Когда ученик объединяется с природой ума, все, что возникает, самоосвобождается, растворясь в пустой светоносности. Однако, если отвлечься от природы ума, возникает двойственность субъекта и объекта. В таком случае нужно применить намерение вернуться в чистое присутствие. Тогда вы продолжаете пребывать в естественном состоянии, пока снова не отвлечетесь, и процесс повторяется. Пребывайте в природе ума, растворяйте отвлечения, оставайтесь в естественном состоянии.
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Понимание элемента Пространство

    Я часто слышу, как люди заявляют, что хотят быть более устойчивыми, более открытыми, более терпимыми, более свободными. Обычно они думают, что должны изменить что-то в своей жизни, чтобы одно завершить, а другое, новое, развить, но все это — качества их собственной природы, качества, пребывающие во всеобъемлющей природе ума. Чтобы узнать эти качества, нужно узнать сущность элемента пространства, и пребывать в ней, то есть в пустой светоносности естественного состояния. Об этом пространстве, о пустоте говорится во многих учениях, но обычно никто не принимает во внимание пространство как таковое. Люди склонны обращать внимание на то, что находится в пространстве.
    В Дзогчене пространство считается самым важным элементом из всех, с которыми мы работаем. Пространство безгранично, оно вне формы, цвета и облика, вне рождения и смерти. Оно — основа четырех внешних элементов. Оно — великий источник, из которого все существа и их окружение возникают, где все пребывает и где исчезает. Пространство — это Великая Мать.
    иногда последователей Бона называют «небопо-клонниками». в Боне признают священность пространства и считают, что небо — это внешний образ пространства кунжи, всеобщей основы. Хотя все, что когда-либо существовало, существует или будет существовать, возникает из пространства, пространство ничем не запятнано. Оно никогда не оценивает и не проводит различий. Оно ни на что не реагирует и ни от чего не зависит. Оно остается чистым и светоносным.
    То же самое говорят и о природе ума. В ней возникает все, но она ни от чего не зависит. Все рождается и умирает, но природа ума не рождается и не умирает. Хотя внешнее пространство — это не природа ума, объединение с пространством в переживании может помочь нам узнать природу ума.
    одна из наиболее важных практик — медитация о пустоте. Часто это слово не нравится: предпочитают слышать слова «полнота» или «таковость». Но это одно и то же. Что же на самом деле значит пустота? Мудрость. Мудрость — это постижение пустоты, шуньяты. Мудрость — это знание пустой сущности, а не качеств, которые возникают в этой пустой сущности. Постижение качеств называется методом. Это другая половина пути. Развитие и постижение качеств, например сострадания или щедрости, — это средства, а постижение пустого пространства, в котором возникают качества, — это мудрость. кажется, что пустая сущность — это нечто далекое, чего нельзя ощутить и почти невозможно понять. И это печально, потому что светоносная пустота — это ваша собственная природа. Трудность в том, что она не где-то вдали, а, наоборот, настолько близка, что ее не замечают.
    Постигая природу ума, мы обнаруживаем, что пребываем в нераздельности ригпа и пустоты. Поняв это, мы понимаем и сущность пространства. мы пребываем в природе ума, сливаемся с пространством, а не отождествляем себя с тем, что в этом пространстве возникает. Нет ничего, что нужно было бы отстаивать, нет «я», которое нуждалось бы в защите, потому что наша собственная природа просторна и может вместить в себя все. Пустоту не нужно защищать. Пространству невозможно повредить. С ним ничего нельзя сделать. Наши взгляды и представления могут пострадать от какого-то вмешательства, но пространство, в которых они существуют, неразрушимо. Оно не старится, не улучшается и не ухудшается, не рождается и не умирает. Благодаря пониманию этого появляются уверенность и бесстрашие. Хотя восприятие осуществляется непрерывно, мы остаемся связанными с неизменным пространством, в котором оно возникает. Нам не нужно пытаться его присвоить или заявлять на него права. Оно уже здесь, без наших надежд и опасений. Если понять природу ума, то будет постигнуто и самосовершенство всех явлений, и изначальная чистота.
    Практик прежде всего старается понять это пространство природы ума. Затем ему нужно узнать его с помощью медитации и указующих наставлений (букв, «показ лица» — прямое введение в природу ума), а потом развивать связь с ним. В итоге практик объединяется с пространством, и именно это называется пребыванием в природе ума. Дело не в том, будто практик становится кем-то другим. Мы говорим о «развитии», чтобы указать на путь, на то, что нужно двигаться, чтобы куда-то прийти. Но на самом деле идти некуда и развивать нечего. Важно пробудить то, что уже есть, узнать его.

    Когда пространство природы ума постигнуто, поток все же продолжается. Это светоносность: движение, ощущение, воодушевление. Переживание становится богаче, чем оно было. Качества возникают непрестанно. Могут возникать сострадание или печаль, гнев или любовь, но практик не теряет связи с пространством, из которого они возникают.
    Пространство — это основа всего, исходная реальность. опора — пространство. Пространство — это то, что мы есть на самом деле.

    Объединение с Пространством и другим четырьмя Светами

    Если у нас нет глубокой связи с чистым пространством, почти невозможно воспринять чистый свет переживания. «Чтобы узнать и использовать энергию природы ума, нужно узнать природу ума и пребывать в ней».
    Переживание света может помочь нам обнаружить переживание пространства, равно как и переживание пространства может привести к узнаванию чистой ясности света. Постарайтесь прямо сейчас уделить внимание переживанию, словно всё вокруг — лишь чистый свет. Поднимитесь над формой, над ограничениями зрения, над двойственностью чувства и его объекта. Переживание — это поток света и ригпа. Кроме него нет ничего, оно объемлет все. Такую практику можно выполнять в любое время. Ничего не меняется, но все становится другим. Вместо того чтобы видеть образы, вы видите свет. Вместо того чтобы слышать слова, вы видите свет. Вместо того чтобы просто отведывать обед, вы видите свет. Все это свет, и его можно «видеть» всеми чувствами. Поднимитесь выше восприятия, разделенного на разные области чувств, на внешнее и внутреннее, на мое и не мое. Переживание едино.
    Такая работа с чувственным миром важна и полезна, поскольку это работа с эмоциональными переживаниями и умственными событиями. Если возникают эмоции — даже чрезвычайно сильные, — они тоже суть просто свет. Ненависть, ревность или радость — все это свет. Пребывайте в пространстве, переживайте свет; будьте светом, переживайте пространство.

    Полезно помнить, что сердечный центр — это место, связанное с пространством и светом. Это местопребывание преданности, обитель истинного учителя. Именно там находятся Самантабхадра и Тапихрица. Истинный учитель — это свет в сердце, недвойственная осознанность, ригпа. Соедините ум с сердцем и тогда, храня связь с чистым присутствием, раскройте чувства и расслабьтесь. Ощутите в пространстве поток света. Оставайтесь открытыми. Именно об открытости говорит Дзогчен. Чем ограниченнее и материальнее наше восприятие, тем труднее соединиться с пространством и светом.
    Если вы слишком легко отвлекаетесь, то, чтобы сохранять такое присутствие, молитесь. Молитва сильнее, чем мы обычно считаем. Молитесь о связи с внутренним светом. Молитва подчиняет мысль и направляет ее, вытаскивает нас из бури эмоций, дает помощь и облегчение. Люди вечно заняты, и лучше быть занятым молитвой, чем предаваться фантазиям о прошлом и будущем.

    Полезно сохранять связь и со светом, и с пространством. Вместо того чтобы обращать внимание только на объекты в пространстве, постарайтесь провести целый день в осознании самого пространства, в котором находятся объекты, в котором возникают мысли, в котором стоит мебель в вашей комнате, в котором есть синее небо. Мы проводим в пространстве весь день, мы спим в нем, и в нем же проявляются сны. Без сознательной связи с пространством мы теряемся, а если есть связь с пространством, не потеряемся никогда.
    В практике трегчо важно созерцание неба. Если сидеть и смотреть в само небо — а не на облака или птиц, — то мы смотрим не на что-то вещественное. Мы смотрим в пространство. Пространство ничего не делает, ничего не говорит, но воздействует очень глубоко. Если у нас есть устойчивость в этой практике, то соединение с внешним пространством соединяет нас с внутренним пространством.
    В практике мы можем соединиться с внутренним пространством, а затем — с внешним или использовать переживание внешнего пространства, чтобы соединиться с внутренним пространством. Порядок не имеет значения, поскольку главное — узнать, что внешнее пространство, внутреннее пространство и пространство ума — это одно и то же пустое, светоносное пространство. Пребывая в пространстве природы ума, мы не только свободны: мы — сама свобода.

    Темный затвор: видения Пяти Элементов

    Жизненная сила ума, сила ригпа придает телу жизнеспособность, которая идет изнутри, а не извне.
    Это аналогично йогическим практикам сновидений и сна. Когда возникают обычные сновидения, это просто сны, сюжеты, создаваемые взаимодействием ума с кармическими следами и кармической праной. Но, когда сновидец пребывает в естественном состоянии, сновидения возникают как сны ясности, сны, всплывающие из глубин, лежащих под поверхностью личной кармы, и они часто содержат мудрость, выходящую за пределы личности. То же самое происходит и во сне без сновидений. Когда спит обычный человек, он впадает в бессознательное состояние. Когда спит практик, устойчиво пребывающий в состоянии природы ума, его тело и рассудочный ум спят, но сам он полностью един с ясным светом, он — само недвойственное ригпа.
    В темном затворе, если практик пребывает в естественном состоянии, его элементы приходят в равновесие. В одной из практик, часто предписываемых для темного затвора, используют пять поз, по одной на каждый элемент, чтобы, открыв в теле те или иные каналы, тем самым воздействовать на течение праны. Мы считаем, что поза, сохраняя которую практик пребывает в ригпа, пробуждает энергии элементов, а особые разновидности взгляда (их тоже пять) служат вратами для энергий, благодаря которым энергии элементов могут проявляться внешне. Внутренние процессы, происходящие с энергиями элементов, отражаются внешне, в темном помещении, и эти отражения возвращаются к практику как видения и переживания.
    Не видения, а внутренние перемены важны в практике, но видения дают возможность следить за ее ходом.
    Обычно видения начинаются с появления света и узоров из света. Этот свет цветной — часто преобладают два цвета, но цвета может и не быть. С каждым элементом, когда он начинает проявляться в своей более чистой форме, связаны особые очертания и цвета: желтые квадраты для земли, синие круги для воды, красные треугольники для огня, зеленые прямоугольники для воздуха и белые полукруги для пространства. Наконец появляются обрывки образов, обычно мимолетные и нечеткие. Со временем они становятся цельными и устойчивыми. Такая последовательность не случайна. По мере углубления практики главные каналы и чакры открываются, и кармические помехи и привычные склонности растворяются в природе ума. Затемнения, заслоняющие чистые элементы в кажущейся вещественности, очищаются, и видения соответственно становятся чище. Возникают видения божеств, богинь, мандал, священных слогов и символов.
    В повседневной жизни, как и в темном затворе, наш отклик на то, что возникает в переживании, определяет, остаемся ли мы в состоянии заблуждения или движемся к постижению истины. Если мы устойчивы в природе ума — то, что кажется вещественным, вновь растворяется в чистом свете. Если мы пребываем в естественном состоянии, пять светов становятся пятью мудростями. В темном затворе мы можем выяснить, где находимся с точки зрения практики, потому что уровень практики отражается в том, что проявляется, и в том, как мы относимся к тому, что проявляется.
    На самом высшем уровне практики тогал элементы полностью уравновешены. Все переживание объединено с естественным состоянием. Хотя обычно мы ощущаем тело как нечто материальное, оно — тоже проявление света элементов. Если полностью слиться с пространством, нет ощущения, что тело отделено от области неделимого восприятия. Тело не то чтобы исчезает, но ощущается как тело из света. Именно так в конечном счете обретают радужное тело. таков особый знак просветления— происходящее во время смерти высвобождение элементов тела в их чистую форму: цветные света.
    Обычно ощущение самого себя зависит от того, что нас окружает: от собственного тела, взаимоотношений, обстоятельств, мыслей и воспоминаний. Когда мы пребываем в природе ума, образы и мысли, представляющие нашу личность, растворяются в пустой сущности. Наше отношение к тому, что проявляется из этого пространства, определяет, попадаем мы в состояние заблуждения или освобождаемся в мудрость. Какое бы переживание ни явилось тому, кто не пребывает в естественном уме, — пусть это будут образы будд или чистых стран, — оно будет двойственным видением, коренящемся в заблуждении двойственного разделения на «я» и «других». Какое бы переживание ни явилось практику, устойчиво пребывающему в природе ума, оно будет видением тогал.
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Детлеф Инго Лауф. Из Книг Мёртвых до-буддистской древней тибетской религии Бон
    Из книги Детлеф Инго Лауф «Тайные Доктрины Тибетских Книг Мёртвых»

    [​IMG]

    Далее последует краткое описание мирных и гневных божеств согласно определённым бонским учениям бардо, а также их символизма.

    Мирные Божества
    Из абсолютной сферы Бон, конкретизированной в синем Самантабхадре в форме истинного Бон, из сердечного центра излучается чистый свет наивысшей мудрости. Из этого исходят все божества, раскрываясь в лучезарных мандалах мирных и гневных семейств, которые являются для того, чтобы устранить все загрязнения и препятствия на пути через бардо. первым из лучезарности и пустоты появляется божество «Белый Свет» на великолепном солнечно-лунно-лотосном троне. Его цвет - белый, и его руки покоятся на ногах в дхьянамудре. Он облачен в одежды царского великолепия и, таким образом, проявляется в форме самбхогакайи. В его сердце-лотосе из наисокровеннейшей сущности духа появляется светящийся белый слог А, наиболее важная формула-семя религии Бон. Из этого слога исходит пятисложное сияние элементального света мудростей, и из них исходят мирные и гневные божества видений бардо.
    После того, как Белый Свет инициировал видения бардо как воплощение белого света, сложная форма мирного божества... следует как излучение Самантабхадры. Он восседает в середине голубой небесной сферы на лотосном троне с символическими животными — львом, слоном, лошадью, драконом и гарудой, поддерживающими лотос. Дракон встречается в роли символического животного только вместе с божествами Бонпо. Тело его белого цвета, излучающее кристально чистый свет. У него пять голов и десять рук, и он украшен пышными убранствами самбхогакайи. Его пять лиц — белого, желтого, красного, зелёного и синего цвета. В качестве аттрибутов он держит солнце и луну в первой паре рук, знак победы и лук со стрелой во второй, свастику и пращу в третьей, чакру и железный крюк в четвёртой, пятая же пара — пустая. Он управляет мандалами мирных божеств и занимает положение, равное положению Будды-Ваджрасаттвы в схеме эманаций божеств бардо. Его ужасающий аспект среди гневных божеств — это могущественное божество-защитник....

    Затем является индиго-синий Khri-bzhi на троне в форме дракона над солнцем-луной-лотосом, сияющий, в белом, неизменном теле знания. Это божество является в тантрическом союзе со своей женской половиной. У Khri-bzhi четыре лица, которые обращены в направлении четырёх космических сторон. Он указывает на образование космической мандалы пятью ..., которые возникают из центра.
    В центре мандалы из небесной сферы появляется в пятисоставном сияющем свете духа божество Thugs-kyi lha. Он — белого цвета и одет в кристально-прозрачные одежды; в правой руке он держит чакру, а в левой — пращу. Thugs-kyi lha, божество сущности духа, находящегося в сердце, является в тантрическом союзе с Dākini богиней небес, также известной как «Великая Мать Мудрости». Явление этого божества преодолевает порок ненависти, и провозглашается мудрость пустоты.
    С востока мандалы приходит sKu’i lha на троне в форме слона. Его связывают с планом материальности. Его цвет и одежды — желтые, и он является в тантрическом союзе со своей Dākini богиней элемента земли. Он учит преодолению невежества зерцалоподобной мудростью. На востоке мы встречаем красного Tathāgata на троне в форме дракона. Его одежды — красного цвета, и его сопутствующее женское божество —богиня элемента огня. Он ассоциируется с планом чистой речи и является с целью преодолеть страсти, поскольку он символизирует мудрость чистого видения. На юге мандалы пятый из Татхагат Бонпо, голубой Phrin-las lha, появляется на плане кармической активности. Он одет в одежды, украшенные драгоценностями вайдурья и предстаёт в тантрическом союзе со своей Dākini, управляющей элементом воды. Он преодолевает пороки алчности и зависти, и символизирует мудрость кармического совершенства действия.

    Если сравнить символизм пяти Татхагат мандалы мирных божеств Бонпо с аналогичной мандалой буддистской Книги Мёртвых, сразу очевидны сходства. В учениях Бон также присутствуют пять Татхагат и их Дакини, пять элементов, пять основных зол, пять групп человеческих личностей и пять видов мудрости, которые совпадают с таковыми Буддизма вплоть до упомянутой первой мудрости пустоты. Также, цветовой символизм мандалы мирных божеств Бонпо практически совпадает с символизмом буддистских мандал.

    [Символизм Пяти Татхагат из Bar-do thos-grol религии Бон]
    Таблица 19. Символизм Пяти Татхагат из Bar-do thos-grol религии Бон
    (опущена)

    Следовательно, перед ними стоит та же задача морального просветления, исполненная в буддистской Книге Мёртвых великим сострадательным Боддхисаттвой Авалокитешварой.
    В белом свете появляется в сфере богов белый Будда из мантрического слога А, который возникает из центра во лбу. Он даёт наставления существам, обитающим на преходящих небесах, в преодолении пяти зол и препятствий.
    В зелёном свете появляется из горлового центра голубой Будда в сфере воюющих титанов. Семенной слог этой сферы - SU, и голубой Будда учит преодолению гордости и эготизма. В красном свете из сердечного центра является голубой Будда со слогом RNI для сферы человеческих существ с тем, чтобы преодолеть зависть. В животном мире, пронизанном невежеством, в голубом свете является зелёный Будда из лотоса пупочного центра. Для вечно голодных и мучимых жаждой прет в красном свете из лотоса промежности является белый Будда, чьей функцией является уничтожение страстей и желаний этих существ. В шестой сфере адских мук из лотосовой чакры стоп в дымно-черном свете является фиолетовый Будда, с тем, чтобы преодолеть зло и ненависть. Вышеперечисленные являются шестью эманациями Будды, которых следует рассматривать как несущих спасение в шесть миров существования.

    Таблица 20. Символизм шести эманаций
    (опущена)

    Гневные Божества
    Эта схема, с мирными аспектами сердца-лотоса, и гнавными явлениями мыслеформ, порождаемых интеллектом, в принципе такая же, как и в буддистской Книге Мёртвых.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Митагпа – непостоянство Жизни - Тензин Вангьял Ринпоче.

    Полностью - тут:
    http://abhidharma.ru/A/Guru Mahasiddhi/Tenzin Vangyall.htm

    [​IMG]


    II.1.2. Непостоянство жизни

    1. Визуализация окружающего в стадии разложения.
    2. Визуализация себя достигшим всех форм мирского благополучия, а затем узнавшим, что скоро умрешь в позоре и унижении. Сосредоточение на бесполезности мирского счастья.
    3. Визуализация собственной смерти — растворение элементов (из земли в воду, затем в огонь, в ветер и затем в пространство). Визуализация себя входящим в Бардо.
    4. Медитация о потере богатства и успеха.
    5. Медитация о неизбежности увядания и разрушения физического тела.
    6. Медитация о смерти, неотрывно преследующей нас.
    7. Медитация о растворении своих элементов и опыта промежуточных состояний Бардо после смерти.
    8. Медитация о том, как вы оказались затерянными в далеких неизвестных землях.
    9. Медитация об отождествлении себя со всеми смертями, которые вы видели или о которых слышали в прошлом.
    10. Медитация о том, что все состояния изменяются с течением времени.
    11. Медитация о том, что время само по себе это нескончаемый поток.
    12. Медитация о незнании о том как вы умрете, но знании о том, что это несомненно произойдет.

    Сначала сядь в медитационную позу и размышляй так:
    Все, что соединилось в единое — не вечно,
    все что ты воспринимаешь — изменчиво,
    все сотворенное подвержено распаду,
    все встречающееся — однажды разъединится,
    вся собственности, деньги…
    все что накаплено — растратится,
    каждое рожденное существо умрет.
    Любое сосредоточение на будущем значит потерю текущего момента. Если же вы теряете текущий момент, тогда нет присутствия и в этом моменте. Представьте свою личную цель и двигайтесь к этому моменту достижения, проходя сквозь все страдания и трудности и, затем, после достижения — растворите ее. То, что вы обнаружите в итоге, это единственная «вещь», которая останется в вас. Если вы едины с самим собой, даже если вы потеряли все на свете, вы все еще не потеряли самих себя.

    Вы видите своих близких и любимых, приходящих к вам с желанием помочь, но и они не могут ничего поделать.Затем представьте разложение организма. Сначала теряются вес и силы, вы больше не можете двигаться, это все элемент земли. Затем вы высыхаете и чувствуете жажду, это уходит элемент воды. Затем вы просите одеяло и разжечь огонь, потому что растворяются элементы тепла и огня. Затем, становится трудно дышать, наступает очередь элемента воздуха. В конце концов, когда растворяется элемент пространства, ваше сознание тускнеет и угасает. Вы умираете. Пройдите весь этот путь до момента умирания, затем остановитесь, глубоко вдохните и вспомните, что вы пока не умерли. Но могли бы. Абсолютно точно то, что вам придется умереть. Но неизвестно когда это произойдет, может быть прямо в следующий момент. Не имеет значения сколько вам лет, или насколько здоровы — вы умрете — это точно. Вы не знаете когда и где вам придется умереть. И вы не можете знать что вызовет вашу смерть. Конечно вы можете строить планы, но в жизни все может оказаться совсем по другому. Жизнь может иметь на вас другие планы.
    Заключение Практики Непостоянства
    Эти три практики можно использовать для осознания непостоянства, делая каждую отдельно или все три вместе за одно занятие. Первая заключается в осознании непрестанных изменений жизни, вторая в ослаблении цепляний ума, который так сильно стремится к достижению целей, и третья в том, чтобы стать лицом к лицу с собственной смертью. Что касается того, где удобнее и благотворнее делать эти практики, то советуют идти к водопадам, на кладбища.

    Возникает вопрос как быть с появляющимся страхом во время практики непостоянства. Сказано, что выполнение практики Че помогает нейтрализовать чувство страха, но как практику Дзогчен, вам следует оглянуться вокруг и спросить себя: кто же это, кто переживает страх? Я думаю, что когда появляется страх, это хороший знак. Появляется нечто, о существовании чего в себе вы и не подозревали. Так что, когда появляется страх, посмотрите на это говоря: Привет, страх, как ты поживаешь, страх? Мой дорогой страх, сейчас мы вместе что-то устроим! Когда есть страх и вы на самом деле встречаете его лицом к лицу, оказывается, что все не так плохо. Когда вы прорываетесь сквозь страх, вы меняете перспективу и вот страха больше нет. Я действительно думаю, что страх это хорошо, потому что страх дает нам возможность соприкоснуться с этим чувством непостоянства.

    Размышление о непостоянсте должно отделить нас от от наших переживаний, и особенно от мирских суетных вещей. Иногда мы не принимаем как должное внешние изменения, мы все еще тащим за собой тяжелый воз воспоминаний о разных формах, желаниях, надеждах и ожиданиях. Нам нужно принять, что все вокруг непрерывно изменяется, и что раз уж вещи изменились, нам следует принять эти изменения.

    Не ситуация и не событие являются мучительными, и также не вы сами являетесь причиной страдания. Это ваша борьба с ситуацией и изменениями вокруг превращают все в переживание срадания. Перестаньте же сражаться с изменениями, примите их в свете вашего знания о изменчивой природе всех вещей и тяжелые переживания исчезнут для вас. Нам следует понять, что эти переживания созданы нами самими, и вызваны или ожиданием чего-то от будущего или неспособностью оставить что-то в прошлом. Такая привязанность к прошлому или будущему не позволяет нам принять момент настоящего. Приятие же переносит нас в настоящеее, что делает жизнь счастливей и содержательней.

    Важно знать точное назначение разных практик. Например практика непостоянства делается не для того, чтобы избавиться от страдания, а чтобы сделать вас сознающими, что непостоянством проникнуто все вокруг, и что это непостоянство может вызывать переживания страдания. А затем вы можете попытаться избавться от этого. Это последовательность важна, потому что иначе мы будем жить в мире не осознавая его, не ощущая изменений которые происходят в нем прямо сейчас, и поэтому все, что у нас останется — это сторона жизни полная неприятностей. Обычно мы пытаемся избежать соприкосновения с этой частью жизни. Поэтому теперь мы попытаемся соединиться с ней через практику осознания непостоянства, и, как практикующие Дзогчен, осознать иллюзорную природу этих переживаний. Эти переживания страданий пусты от существования, они подобны снам и нереальны, и в пределе своей природы ясны и полны света. Но эти формы практики придут позже, в Дзогчене.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    из Чогьям Трунгпа Ринпоче - Безумная мудрость


    [​IMG]
    [​IMG]

    Смерть и ощущение переживания

    Исследование молодым принцем жизненных ситуаций связано с чувством вечности. Исследование жизненных ситуаций – это дружба с миром, а дружба с миром заключается в том, чтобы доверять ему. [Мир заслуживает доверия потому, что] в нём есть нечто вечное. Говоря о вечности, мы не принимаем философских убеждений этерналистов и не имеем в виду, что некая отдельная сущность пребывает вечно. В этом случае отсутствие непрерывности также является выражением вечности. Но прежде чем говорить о вечности, было бы неплохо поговорить о смерти.
    Смерть – это опустошительный опыт, в котором наши привычные стереотипы не могут оставаться такими, как нам хочется, и прекращают своё существование. Нами овладевает новая сила, новая энергия – «смертность», или пресечение непрерывности. И к этому пресечению нельзя подступиться ни с какой стороны. Вы не можете взаимодействовать с этой силой, поскольку не можете ей угодить. Вы не можете подружиться с ней, не можете обмануть её, не можете её уговорить. Она невероятно мощна и бескомпромиссна.
    К тому же эта бескомпромиссность блокирует ожидания от будущего. У нас есть всевозможные планы – проекты, над которыми нам хотелось бы работать. Даже если жизнь нам наскучила, нам всё ещё хочется вернуть себе эту скуку. Мы постоянно надеемся, что наши болезненные повседневные ситуации изменятся к лучшему или что мы сможем найти способ продлить приятные ситуации. Но чувство смерти очень могущественно, очень естественно и очень реально.

    Если мы принадлежим к менее традиционной части общества, то мы можем подойти к умирающему человеку и сказать: «Ты умираешь», – и в то же время попытаться донести до него: «В конце концов, ничего плохого не происходит. С тобой всё будет хорошо. Вспомни об обещаниях непрерывной вечности, которые ты слышал. Подумай о Боге, подумай о спасении». Мы всё так же не хотим углубляться в суть. Мы не говорим о чистилище, об аде или о мучительных испытаниях бардо. Мы пытаемся посмотреть в лицо ситуации, но испытываем в этом затруднения. И хотя мы достаточно смелы, чтобы сказать, что человек скоро умрёт, мы добавляем: «Но с тобой всё будет в порядке. Все, кто тебя окружает, настроены позитивно, мы все любим тебя. Возьми с собой нашу любовь к тебе, и используй её, когда будешь уходить из этого мира». Таково наше отношение [уклонения] от смерти.

    Настоящий опыт смерти это ощущение прекращения существования. Обычное течение повседневной жизни прекращает своё существование, и вы превращаетесь в нечто иное.
    Основной эффект этого опыта всегда один – вне зависимости от того, верите вы в перерождение или нет: это прекращение ваших действий. Вы оставляете всех, кто окружал вас, позади. Вы уже не сможете прочесть недочитанную книгу. Вы уже не сможете закончить те курсы, которые посещали. Возможно, люди, верящие в учение о перерождении, скажут вам: «Ты дочитаешь книгу, когда вернёшься. Ты снова будешь с нами. Возможно, ты будешь одним из наших детей. Подумай об этих возможностях». Они говорят все эти слова и дают всевозможные обещания. Они обещают пребывание с Господом или возвращение в мир и продолжение оставленных дел.
    В таком разговоре есть что то не совсем открытое. Даже несмотря на веру в вечность и перерождение присутствует страх, который испытывают обе стороны. В отношении к смерти присутствует страх или замешательство. Даже когда вы читаете своему другу главу из «Тибетской книги мёртвых», сохраняется ощущение чего то нежелательного. Вы можете сказать другу: «Хотя с тобой происходит что то ужасное, существует нечто более великое. Теперь у тебя будет возможность по настоящему испытать то, что описано в „Тибетской книге мёртвых“. И мы поможем тебе в этом!» Но, что бы мы ни делали, какую бы позитивную картину ни пытались нарисовать, чувство, что ничего нельзя исправить, сохраняется.

    Удивительно, но, кажется, многих людей, особенно на Западе, очень волнует первое прочтение «Тибетской книги мёртвых». Поразмыслив над этим фактом, я пришёл к заключению, что волнение возникает из за множества удивительных обещаний. Захватывающие обещания «Тибетской книги мёртвых» практически затмевают саму смерть. Ведь мы так долго искали способ разрушить то, что нас раздражает, в том числе и смерть. Богатые люди тратят много денег на гробы, макияж и хорошую одежду для покойника. Они оплачивают дорогие похоронные ритуала и пытаются сделать всё возможное, чтобы скрыть смущение, связанное со смертью. Вот почему «Тибетская книга мёртвых» столь популярна и считается таким потрясающим текстом.
    По этой же причине люди обрадовались идее перерождения и заинтересовались ею. Несколько десятилетий назад, когда идея перерождения впервые получила широкую известность, все были очень взволнованы. Это ещё один способ посягнуть на смерть. «Ты продолжишь своё существование, у тебя остались кармические долги, которые нужно отдать, и друзья, к которым надо вернуться. Возможно, ты вернёшься как мой ребёнок». Никто и не подумал о том, что может вернуться как комар или домашнее животное.
    Обсуждаемый нами подход к смерти очень странный, чрезвычайно странный.

    Когда мы говорим об обнаружении вечности Ваджрадхарой, а именно так зовётся следующий аспект Падмасамбхавы, мы не рассматриваем его как победу над смертью или замещение нашего раздражения существованием смерти. Вечность в этом смысле связана с истинным видением жизненных фактов. Существует как боль, так и удовольствие. Существует негативный аспект мира. Но вы всё равно можете взаимодействовать с ним.
    В сущности, развитие такого чувства вечности – это дружба. Мы можем считать человека другом, несмотря на его угрожающие качества. В сущности, именно по этой причине мы становимся друзьями.
    Взаимодействовать с вечностью в таком смысле – значит, стать королём жизни, её хозяином. И если владыка жизни – её настоящий владыка, к его империи присоединена и смерть. Итак, владыка жизни – это владыка жизни и смерти. И этот владыка жизни известен как Ваджрадхара.

    На кладбище молодой принц открывает новый подход к жизни, или скорее новый подход к жизни открывает принца. Можно сказать, что на этом этапе Падмасамбхава становится «полноценным гражданином», поскольку чувство вечности приносит нерушимость – нерушимость в том смысле, что ничто не является источником угрозы или дискомфорта. Вот о какой вечности мы говорим. Смерть больше не рассматривается как угроза.
    Для Падмасамбхавы переживание смерти – это опыт одного из аспектов жизни. Его не волнует увековечивание своей личности или своего существования. Можно сказать, что такой подход превосходит подход йогина или сиддхи. Скорее это подход будды, поскольку такой опыт не считается достижением – это не открытие, не победа и не форма мести. Эти переживания просто возникают, а поскольку они возникают, Падмасамбхава сонастраивается с ними. Итак, Падмасамбхава как Ваджрадхара становится владыкой жизни и смерти, держателем ваджры, держателем нерушимой энергии – буддой самбхогакайи.

    Следующее путешествие Падмасамбхавы связано с его желанием исследовать всевозможные ситуации обучения, а также общаться с великими учителями того времени. Он посещает одного из ведущих учителей традиции маха ати Шри Симху, предположительно, пришедшего из Таиланда (Сиама) и жившего в пещере на другом кладбище. Ваджрадхара, самбхогакайя аспект Падмасамбхавы, пришёл к нему с вопросом о том, как уничтожить ощущение переживания. Тогда Шри Симха уменьшил Падмасамбхаву до слога ХУМ, который означает проникновение.
    Вы не пытаетесь растворить ощущение или относиться к нему как к иллюзии. Вы проникаете внутрь переживания. Переживание подобно ёмкости со множеством дыр, так что оно не может дать вам достойное укрытие, должный комфорт. Проникая внутрь или прокалывая переживания, вы словно делаете дыру в удобном гамаке, висящем под деревом: если вы пытаетесь сесть в него [когда он продырявлен], вы оказываетесь на земле. Таково проникновение семенного слога ХУМ.
    Уменьшив Падмасамбхаву до слога ХУМ, Шри Симха проглотил его и выпустил через анальное отверстие. Таким образом, он дал ему опыт нирманакайи, способности полностью и всесторонне проникать в мир явлений, принося и передавая ему послание.

    Уничтожив чувство самосохранения и достигнув ощущения вечности, Падмасамбхава развивает чувство проникновения. [Конечно, на самом деле он ничего не развивает – он просто проходит эти стадии. Мы рассказываем историю Падмасамбхавы в соответствии с тем, каким мы его сконструировали, и не пытаемся доказать, что он действительно всё это делал.] Именно тогда Падмасамбхава приобрёл славу великого йогина, способного подчинять время, управлять днём, ночью и четырьмя временами года. Этот йогический аспект Падмасамбхавы носит имя Ньима Озер. Ньима Озер пронзил насквозь все концептуальные представления о времени, дне, ночи и временах года. В соответствии с иконографией его изображают держащим солнце за лучи, как за уздечку.
    Идея не в том, что достижение некоторых тонких переживаний может привести вас к такому полному поглощению, благодаря которому вы перестанете ощущать разницу между днём и ночью и временами года. Дело скорее в том, что концептуальное отношение ко времени суток, временам года, к боли, наслаждению и т. д. пронзено насквозь. Обычно день, ночь и четыре времени года создают комфорт, давая ощущение взаимодействия с реальностью, с элементами: «Сейчас лето, теперь мы связаны с осенью, наступила зима, а сейчас мы встречаем весну. Как хорошо жить! Как хорошо жить на земле, это лучшее место для людей, это наш дом! Уже поздно, время ужинать. Хорошо бы начать день с полноценного завтрака». И так далее. Наш образ жизни управляется этими концепциями. Надо делать так много дел в такт со временем – и это подобно раскачиванию в гамаке, в удобном ложе на свежем воздухе. Но Ньима Озер продырявил этот гамак. Теперь вы не сможете расслабиться, качаясь в гамаке, сладко задремав на свежем воздухе. Это и есть пронизывающее свойство.

    Вопрос: Вы удобно устроились в гамаке, прикорнули. Затем вы проникли в суть удобной видимости этого гамака. Что с вами происходит? Вы встаёте?
    Ответ: Вы оказываетесь на земле.
    Вопрос: Но вы насторожены?
    Ответ: Да. Одно из качеств – это скорее пробуждение, нежели поглощённость.
    Вопрос: Если Падмасамбхава – великий йогин, контролирующий время, значит ли это, что время не властно над ним так, как над нами?
    Ответ: Дело, в общем то, не в подчинении времени и не в его влиянии. Дело в обнаружении вне временья. Если перевести это на более простой язык, можно сказать «контроль над временем».

    Вопрос: Вы несколько раз подчёркивали, что Падмасамбхава ничему не учился, но в некотором смысле всё знает. Я не понимаю, почему мы не можем смотреть на него как на обычного человека, который, подобно любому из нас, на разных этапах изучал разные вещи.
    Ответ: Мы можем относиться к своим собственным этапам точно так же. Процесс нашего духовного развития – как бы вы его ни называли – это скорее процесс «раз учения», нежели процесс накопления опыта. Стиль Падмасамбхавы – это раскрытие, «раз учение», устранение проявленных оболочек слой за слоем.

    Вопрос: Процесс разоблачения или «раз учения» похож на ряд последовательных смертей. Почему он должен быть таким болезненным? Почему он не может походить на освобождение, несущее радость?
    Ответ: Ну, это и есть радость – просто мы слишком много сетуем и жалуемся. Мы легче осознаём непроглядность тьмы, чем яркость света.

    Вопрос: Похоже, правильное отношение к смерти подразумевает отсутствие стратегии. Необходимо ли оставить страхи, чтобы освободиться от стратегий? Можно ли просто взаимодействовать со своим страхом?
    Ответ: На самом деле страх – очень интересная вещь. В нём, наряду со свойством слепой паники, есть проницательность. Так что, похоже, если вы оставите надежду чего либо достичь, то, прислушиваясь к страху, вы будете настраиваться на прозрение. Искусные средства спонтанно возникают из самого страха, так как страх, по видимому, очень находчив. По сути, он является противоположностью безнадёжности. Но в страхе также присутствует элемент паники, а также качество немоты и глухоты – знаете, когда просто делаешь, что можешь. И всё же страх без надежды обладает проницательностью.

    Вопрос: Проницательность страха заключается в том, что он обнаруживает свою причину?
    Ответ: Не только. В нём есть и интуитивный аспект, выходящий за пределы чистых логических заключений. В нём есть спонтанно существующая находчивость.
    Вопрос: Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?
    Ответ: Когда вы устанавливаете контакт с собственным страхом, вы понимаете, что уже прыгнули, вы уже в воздухе. Вы осознаёте это и становитесь находчивыми.
    Вопрос: Но разве это уже не происходит с нами – разве наша находчивость не появляется из ниоткуда?
    Ответ: Мы не осознаём, что мы уже в воздухе.

    Вопрос: Ринпоче, вы говорите, что страх без надежды был бы разумным. Можно ли сказать то же о других сильных эмоциях?
    Ответ: Надежда и страх лежат в основе всех остальных эмоций. Надежда и страх представляют собой подобие маятникового устройства – тянущее и толкающее качество двойственности, на котором основаны все эмоции. Они являются его различными аспектами. Все они сделаны из надежды на что то и страха перед чем то, они притягивают и привлекают или отталкивают.

    Вопрос: Страх – это также желание того, чего вы боитесь?
    Ответ: Да, так и есть. Но когда вы понимаете, что нет ничего, чего можно было бы желать (вы ведь знаете, что желание – это аспект надежды в страхе), когда вы осознаёте это, тогда вы оказываетесь один на один со своим страхом, вы перед ним беззащитны.
    Вопрос: То есть вы просто соприкасаетесь со страхом без надежды. Но как это сделать?
    Ответ: Это взаимоотношения без ответной реакции. В таких отношениях ситуация автоматически обостряется или проясняется.

    Вопрос: Можно ли применить аналогичный подход к гневу? Когда я злюсь, вместо того чтобы выражать или подавлять гнев, могу ли я просто поддерживать контакт с ним? Я останавливаю гнев и просто обращаюсь к мыслительному процессу?
    Ответ: Вы не останавливаете гнев, вы и есть гнев. Гнев просто присутствует так, как есть. Это создание связи с гневом. Тогда гнев становится отчётливым, ненаправленным и переходит в энергию. Идея взаимодействия с ним не имеет ничего общего с направлением гнева на другого человека.
    это называется «оставь это на своём месте». Позвольте гневу остаться на своём месте.

    Ученик: Я всё еще не понимаю, как следует общаться с умирающим человеком.
    Ответ: Понимаете, смерть – это очень реальное ощущение. Обычно мы не соприкасаемся с ощущением реальности. Если в нашей жизни происходит несчастный случай или что то подобное, мы не рассматриваем его как реальный опыт, даже если он причиняет нам боль. Он реален только в связи с болью и физическим ущербом, в остальном же он нереален, поскольку, сталкиваясь с ним, мы сразу же думаем о том, что всё могло быть иначе. Всегда возникает мысль о первой помощи или других спасительных аспектах ситуации. Если вы говорите с умирающим человеком или его родственником, вы должны донести до них идею о том, что смерть – это реальное переживание, а не просто шутка, после которой человек ещё может поправиться. Люди часто говорят умирающему что то вроде: «Жизнь сама по себе – это большой розыгрыш. Великие святые говорили, что всё это нереально. Жизнь нереальна. Да и вообще, что такое смерть?». Пытаясь применить подобный подход, мы сами начинаем нервничать и не можем передать умирающему ничего, кроме своей нервозности. Мы должны помочь умирающему понять, что смерть реальна.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    из Боги и Эпохи. Беседы с богами по-взрослому- Лебедько

    [​IMG]


    Смерть

    «Смерть есть единственная ситуация человеческого существования, в которой человек оказывается один на один с самим собой, когда, следовательно, его субъективность и индивидуальность должны проявиться в наибольшей степени, когда, следовательно, вопрос "Что есть человек?" кажется возможным (или невозможным). Никто не может умереть за меня, вместо меня, это я, тот, кто умирает; только в этой ситуации я остаюсь наедине с собой, мир уходит, и я наконец обретаю самого себя».
    Жак Деррида "Дар Смерти"

    Описание переживания:
    состояние всеобъемлющего полета, древности, ощущение себя вездесущим оком (потом состояние углублялось)
    Вопрос: Здравствуй, Смерть.
    Чем ты отличаешься от Жизни?
    С: Практически ничем не отличаюсь.
    В: были времена, когда тебя на Земле не было, а потом люди тебя призвали. Так это?
    С: Они меня выделили. Они назвали меня Смертью и выделили из основного потока энергий, в которых существует Земля.
    В: Ты знаешь, к кому ты придешь в очередной раз? И как ты знаешь?
    С: Я прихожу туда, где есть потребность во мне. Нет четкого плана в этом отношении.
    В: Чья это потребность? От кого она исходит? От самого человека?
    С: Это потребность энергетического поля Земли, куда входят все силы, существа. Потребность единого организма, частью которого являются люди и другие существа и силы. Потребность исходит от этого целого. То есть, и от конкретного человека, к которому я прихожу и еще от множества существ и явлений. От целого.
    В: Чем ты можешь предстать для человека?
    С: Чем он меня себе представит, тем я и буду.
    В: А что происходит с человеком, когда ты приходишь?
    С: Умирает его тело.
    В: А как сам умирающий человек переживает тебя?
    С: Примерно так же, как он переживает рождение.
    В: И все-таки, если подробнее, то как? Что он при этом чувствует?
    С: Он очень много чего чувствует. Практически, он пропускает через себя весь этот мир.
    В: Каким образом?
    С: Человек чувствует свою смерть, и когда остаются мгновения до того, как он умрет, весь мир проходит через него. Он прощается с миром, а мир прощается с ним. По-крайней мере, с телом.
    В: Как это происходит?
    С: Человек, когда живет, контактирует со всем, что его окружает. У него возникает множество связей. С людьми, солнцем, луной, деревьями, реками, полями... И когда он умирает, все приходит проститься с ним. Все это приходит к нему и помогает преодолеть этот рубеж, сделать последний шаг.
    В: Что потом происходит с сознанием человека?
    С: Дух человека далеко не улетает. Его энергия остается в энергетическом поле Земли.
    В: А в первые несколько минут что происходит?
    С: Он растворяется. Выйдя из тела, он становится свободной энергией.
    В: Все ли в этот момент сохраняют осознание.
    С: Да. В момент смерти человек испытывает нечто похожее на просветление. Он очень остро и ярко чувствует мир. Эти мгновения являются огромным открытием для человека.
    В: Одно из самых ярких событий жизни...
    С: Конечно. Смерть - величайшее событие.
    В: Что дальше?
    С: Энергия человека, дух его возвращается к себе домой, в огромное энергетическое поле. Он выполнил в теле какую-то миссию и - вернулся.
    В: А как же душа? Что происходит с ней?
    С: Сознание максимально расширяется. Оно приобретает масштаб того мира, в который оно попало, то есть масштаб Земли. Оно становится всеобъемлющим. Если душа не привычна к такому масштабу, она теряется, становится песчинкой в этом море. Практически, в большинстве случаев, она перестает восприниматься.
    В: Все ли помнят себя после смерти?
    С: Все, но по-разному. А вот когда рождается человек, тут он почти все забывает через небольшое время. Он как бы вырезается из общего энергетического поля. Идет сужение и ограничение сознания при этом. И информация глобального масштаба урезается и не проходит. У единиц только это возможно. Но дома дух все помнит.
    В: Выходит, рождаясь, человек обосабливается от общего поля и получает в индивидуальное пользование некий ограниченный заряд энергии. Так?
    С: Человек сам себя обосабливает. Даже рождаясь, человек может сохранять контакт с общим полем и взаимодействовать с ним. Но немногие способны этот контакт поддерживать и выдерживать. Слишком большое количество информации и энергетика высокого уровня. Поэтому подавляющее большинство людей себя ограничивает.
    С: Энергия, воплощаясь в тело, получает путевку в жизнь, а при смерти возвращается в общее поле. А душа имеет более приземленное происхождение, чем дух. Она связана с этой конкретной жизнью, с судьбой... Поэтому она более подвержена распаду. А дух никуда особо деться не может.
    В: Через какое время после смерти человек теряет, как правило, душу.
    С: Довольно быстро.
    В: Ну а такие даты, как девять дней или сорок дней - что-то значат?
    С: Точное время для каждой души никто не скажет. А эти даты - да, в этих пределах все и происходит. Но отнюдь не ровно на девятый или сороковой день...
    В: А осознание человека? Теряется при этом?
    С: Большей частью теряется. Но не совсем, и процесс этот индивидуален для каждого человека. Очень много факторов на это влияет.
    В: жизнь это движение, а смерть - покой?
    С: Смерть - тоже движение.
    В: А чем оно отличается от движения жизни?
    С: Жизнь - это билет в выделенное состояние, а смерть - билет домой.
    В: А что же такое дом?
    С: Дом для человека - Земля. Для духа дом - энергетическое поле Земли, где он действительно взаимодействует со всем. Это для него - дом. Но есть отдельные люди на Земле, которые не теряют контакт со всем целым, и которые при жизни себя чувствуют как дома, потому, что они и там везде и все.
    В: Для них переход безболезнен?
    С: Почти не заметен. Энергия вытекла из одного места и перетекла в другое...
    В: Почему же так случилось, что большинство людей в нашу эпоху бояться тебя больше, чем чего либо?
    С: Они закрыты. Они боятся того, чего не знают. Если бы они знали меня, то не боялись бы.
    В: Были ли эпохи, когда люди не боялись тебя в большинстве своем?
    С: Конечно были. Были эпохи, когда люди жили рука об руку и со мной, и со всей энергетической системой Земли.
    В: Существует такое выражение - "Смерть как советчик". Это метафора, говорящая о том, что важно помнить о смерти и преходящем, или ты действительно можешь быть советчиком, как существо?
    С: Я могу дать каждому человеку очень много полезной информации, если ко мне обращаться. Если же кто-то при жизни находится в постоянном контакте со мной, то я предоставляю ему колоссальную информацию.
    В: Что означает быть в постоянном контакте с тобой? И что значит обращаться к тебе?
    С: Обратиться человек может в моменты, когда его, например, приперло, образно говоря, к стенке. И вот он, ранее закрытый для всего, может в этот момент обратиться к Смерти. После того, как он получил ответ, он снова может уйти в свой панцирь.
    В: То есть, подобное обращение может произойти в какой-то экстремальной ситуации?
    С: Конечно. Люди не помнят о смерти, когда все весело и вкусно... А быть в контакте со мной не означает постоянной беседы со мной. Это осознание и принятие моего постоянного присутствия. Когда человек осознает, что он живет в мире, где существует множество энергий, которые едины по сути, и не закрывается от них, то он находится во взаимодействии. Жизнь такого человека очень богата.
    В: В этом мире, мире Яви, человек получает какой-то конкретный предметный опыт, а какой смысл пребывания в том мире, в мире Нави, в мире ином, как говориться?
    С: Там опыт гораздо больший, чем здесь. Там же тоже все живет и развивается.
    Просто люди, которые открыты энергиям, они не на Земле живут, а уже дома. Для них нет смерти в том смысле, как для обычных закрытых людей.
    С: Были люди, которые жили открыто ко всем энергиям, соответственно, они почти не боролись с внешними энергиями, пропуская их. Организм таких людей жил по другому. Они жили до тысячи лет.
    Вообще закон таков - чем меньше сопротивляешься, тем дольше живешь.
    В: Как человеку изменить к тебе отношение? Что нужно сделать, чтобы перестать бояться тебя? Страх ведь сидит в генах людей нашей эпохи...
    С: Да, ты правильно сказал, что страх сидит в генах. Нужно много работать для очистки себя от мусора при таких начальных условиях. Первое, что необходимо сделать - это повернуться ко мне лицом и осознать, что Смерть существует, что она - всегда рядом и никуда не уйдет. И открываться, взаимодействовать с энергиями. Со всеми энергиями Земли. Таким путем человек может приобщиться к целому.

    С: Сама психология и философия должна выйти на другой уровень. Человеку нужно научиться чувствовать мир, чувствовать жизнь, быть открытым, не сопротивляться. И если этот контакт восстановится, вопросов "зачем жить" не возникнет. Это будет само собой разумеющимся делом. И смысл найдется. А пока люди пытаются обдумывать, а не чувствовать и контактировать непосредственно, это все бесполезно. Мир нужно принять таким, как он есть.
    В: И все-таки, чего больше всего в тебе боятся люди?
    С: Они боятся себя. Боятся посмотреть себе в глаза и понять кто они такие. Поэтому все, что я несу, кажется столь болезненным. Это огромный энергетический объем информации, который пугает человека. Очень сложен путь, чтобы войти и принять этот объем. Для этого придется многое пересмотреть, многие решения перепринять, отказаться от устойчивых образов себя и мира. Большинство людей к этому не готовы.
    В: Но ведь когда ты приходишь, это все равно происходит. И происходит радикально...
    С: Когда я прихожу - да. Там уже деваться некуда. А по собственной воле мало кто хочет что-то узнать. Люди предпочитают неизвестности протоптанные дорожки. А протоптанные дорожки не ведут к раскрытию мира.
    В: По сути это происходит просто в течение жизни, если правильно жить, - в контакте с миром.
    С: Да.
    В: Но, с другой стороны, для того, чтобы быть в контакте, нужно что-то делать...
    С: Когда ты живешь в контакте, ты как будто плывешь по реке. У тебя не возникает лишних вопросов. У тебя есть все, в том числе, полная картина мира...
    В: Но что делать, когда ты не в контакте?
    С: Нужно расширение, отказ от устоев, систем, привычных взглядов, от всего устойчивого.
    В: Таким образом, все практики, техники и тому подобное нужны для единственной цели - войти в контакт с целым. С энергиями планеты. Так?
    С: Да. Именно так.
    В: Для обращения к тебе вне экстремальных ситуаций что делать?
    С: Внутренне обратиться, возжелать.
    В: Обращение к тебе делает жизнь полнее и ярче. Спасибо тебе.
    С: До встречи.
     
    Последнее редактирование: 5 май 2020
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Реальная нереальность - Зенин

    [​IMG]

    О жизни после смерти.

    Есть ли какая-либо альтернатива "третьему вниманию" Кастанеды? Вероятно, да. В ламаизме, например, освобождение ассоциируется с "Изначально Чистым Светом". На мой взгляд, "Третье Внимание" и "Изначальный Чистый Свет" почти синонимы, судя по их описанию. Напомню слова дона Хуана: - Видящие, преднамеренно достигшие полного сознания - это зрелище для богов, это момент, когда они горят изнутри - внутренний огонь пожирает их...
    Огонь или свет - суть одно. И то, и другое проявляет себя в момент физической смерти, но всё же однозначно утверждать, что "Третье Внимание" равно "Изначально Чистому Свету" я не берусь, поэтому и употребляю слово "альтернатива". К сожалению, нельзя при жизни попасть в "третье внимание" с тем, что бы полностью понять, что оно из себя представляет. Помните, как Кастанеда спросил дона Хуана в "Даре Орла": - Испытал ли он сам "третье внимание". Он (дон Хуан) ответил, что был (лишь) на его периферии...

    В "Тибетской книге мёртвых" - путеводителю по области Бардо, символически представленной, как промежуточное состояние между смертью и новым рождением, а также сборнике наставлений, предназначенных умирающему и умершему, указывается, как необходимо вести себя в момент смерти и за чертой смерти. Согласно этой книге, максимальная возможность освобождения от колеса Сансары (выход за пределы круговорота смертей - рождений, другими словами, истинное бессмертие) достигается человеком в момент смерти или в небольшой промежуток времени после неё. Вкратце, суть изложенного в книге материала сводится к следующему.

    Вскоре после смерти возникают "видения", которые приводят человека либо к полному освобождению, либо к новому повторному рождению в одном из миров. В зависимости от СТЕПЕНИ ЕГО СОЗНАНИЯ за чертой смерти и накопленной кармы. Таким образом, от того, как поведёт себя человек за порогом смерти, будет зависеть его дальнейшая судьба. Влияние отрицательной кармы может быть ослаблено в результате правильного поведения человека на протяжении земной жизни. Повышение же степени сознания достигается ПРАКТИКАМИ и посвящением в тайны посмертной жизни. Главная цель - вернуть душе её божественную сущность, которую она утратила с физическим рождением. Главным препятствием на этом пути является то, что умершие не знают, что они мертвы и, в результате этого, действуют несознательно. Теряя драгоценное время, они всё более и более начинают погружаться в область иллюзий и неведения, что приводит их, в конечном счёте, к новому рождению в плохих мирах. Если человек будет сознательным в первое мгновение смерти, он сможет войти в Чистый Свет освобождения от повторных рождений. Сознательное восприятие Чистого Света вызывает состояние экстаза, которое мистики называют озарением. Обычно, поток сознания покидает тело в момент смерти, сохраняя с ним лишь слабую связь и только для практикующего в области сохранения сознания, отделение потока сознания происходит плавно, без провалов в небытие. Если человек не осознал изначальный Чистый Свет, что в основном и случается по причине того, что обычно умирающему человеку не хватает ментальных способностей для этого, то от первой ступени Бардо он переходит ко второй. На этой ступени он приобретает так называемое сияющее иллюзорное тело - майя рупа (астральное тело теософии). Это тело образованно из невидимой эфироподобной материи и представляет собой точную копию человеческого тела, от которого оно отделилось после смерти. Это тело сохраняет сознание и эмоции. В нём умирающий приближается к тем областям, в которых осуществлялась его деятельность. Если в этом теле сознания хватит на то, чтобы увидеть яркий Чистый Свет второй ступени Бардо и не испугаться при этом, не убежать, а войти в него - освобождение будет достигнуто! Если и на это не хватит сознания, перед умершим открываются дополнительные пути, позволяющие опять же достигнуть полного освобождения или значительно улучшить своё новое воплощение. В любом случае, чем раньше человек поймёт, что он мёртв, тем на большее впоследствии он сможет рассчитывать.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Книга надежды. Как освободиться от страха смерти - Оле Нидал

    Полностью - тут:
    http://www.rulit.me/books/kniga-nadezhdy-kak-osvoboditsya-ot-straha-smerti-read-339700-1.html

    [​IMG]

    Предисловие
    Информация о том, что моя жена Ханна больна раком легких, стала шоком для нас обоих, но внутренне мы были спокойны. Мы знали, что ждало нас впереди (особенно ее). Мы очень любили друг друга, и ее ум оставался по-прежнему открытым. Наилучшим образом использовав последние месяцы жизни, чтобы закончить свою работу, она сознательно попрощалась со всеми друзьями за день до того, как потеряла речь. Ханна умерла достойно, с улыбкой на губах.
    Всех, кто знаком с поучениями о вневременной природе ума, смерти и перерождении и в особенности с практикой осознанного умирания (пхова), объединяет одно: они без страха смотрят в будущее, думают о других и являются источником энергии для своего окружения. Они – спокойный центр урагана, обычно охватывающего семьи перед лицом смерти.
    Пусть эта книга освободит многих людей от страха смерти и поможет им уже сейчас засеять семена огромного будущего счастья!
    Ваш Лама Оле

    Буддизм и наука

    Среди людей, побывавших на грани смерти, при опросе многие упоминают ощущение покоя (90 %), света (77 %) или выхода из тела.
    Согласно выводам многих современных ученых человеческое восприятие в значительной степени является результатом умственной деятельности. Например, когда мы с закрытыми глазами воображаем закат на океане, работа полушарий остается практически такой же, как если бы мы действительно его видели. Есть и множество других фактов, указывающих на то, что сознание не производится мозгом, а является неограниченным во времени, пространстве и местоположении.
    особенно увлекательно наблюдать за встречей нейронаук и квантовой физики. На этом пересечении многие идеи начинают звучать в унисон учению Будды. И если классическая физика предполагает наличие объективной реальности, то квантовая механика и теория относительности разрушают эту концепцию. Так же как в буддизме, здесь утверждается, что нет никакого мира, отдельного от наблюдателя, – или, по словам Эйнштейна, «реальность – это просто иллюзия, хотя и очень стойкая».
    И квантовая физика, и буддизм преодолевают ограниченность дуалистических взглядов, избегают крайностей «или-или», предпочитая им «и то и другое».
    И буддизм, и наука считают пространство свободным от собственных качеств и одновременно соединяющим все явления. Оно содержит все знание и неотделимо ни от чего.
    Специалист по квантовой физике Цайлингер из Венского университета рассматривает квантовую механику как некую теорию информации. Например, своими экспериментами он доказал, что одно и то же знание может одновременно появляться в разных местах без каких-либо средств передачи. Ученым разных стран часто приходится делить между собой Нобелевскую премию, поскольку независимо друг от друга они приходят к одинаковым заключениям.
    Тот факт, что наша вселенная состоит в конечном счете из информации, полностью подрывает области науки, прочно базирующиеся на идее материи, и одновременно подтверждает учение Будды о том, что всеобъемлющее пространство больше напоминает вместилище, чем нечто разделяющее. Оно является не черной дырой, а чем-то, что содержит в себе и соединяет существ.
    Если отказаться от устаревших взглядов на мир и проследить за последними открытиями в квантовой физике, нейронауке и в области околосмертных состояний, идея перерождения становится понятной. Возьмем для сравнения радио: даже если устройство сломается, радиопередача будет продолжаться. Когда приемник – мозг – постепенно распадаясь во время умирания, воспроизводит все меньше каналов, уходит не человек в целом, а только его материальная форма. Все его внутренние характеристики сохраняются. То, чем мы обладаем, исчезает, но то, чем мы являемся – и что воспринимает все вещи, – продолжает жить вне границ времени и пространства.

    Смерть, как и рождение, есть только переход в другое состояние сознания.
    После промежуточного этапа (антара-бхава, бардо ), в котором всплывают самые сильные накопленные впечатления, ум снова оказывается в таком мире и в таком теле, которые соответствуют его содержимому.
    Наше осознавание – которое сейчас смотрит нашими глазами, слушает нашими ушами, чувствует нашей кожей и думает о вчерашнем или завтрашнем дне, то есть наш ум, обладающий этими способностями, – по своей истинной природе вне времени и границ. Ум подобен зеркалу, на чьей поверхности картинки появляются и исчезают, не меняя его сути. Он подобен океану, где волны вздымаются и опадают, в то время как сам океан остается спокойным. Наше сознание, откуда все возникает, никогда не было сотворено и поэтому не может распасться. Воспринимающее не было рождено, и поэтому оно не может умереть. Только наши обусловленные тела подвержены смерти.
    Ум воспринимает все явления, но ему самому нет конца и предела. Он словно пространство. И все происходящее – его свободная игра. Возникают ли вещи или исчезают, все свидетельствует о его богатстве. Абсолютное присутствует всегда и везде. Ум постоянно забавляется – в нем и из него беспрепятственно появляются внешние миры и внутренние состояния, склонности и переживания, полные мыслей и чувств. Если внутри и снаружи ничего не случается, в этом тоже открывается пространство ума, внутренне присущая ему широта возможностей. Если что-то переживается или происходит, ум демонстрирует свою ясность и способность к непринужденным действиям. А одновременное проявление и того и другого указывает на его неограниченную природу.
    Чем лучше мы понимаем, что ум неразрушим, тем выше вероятность, что ожидания и страхи растворятся и мы сможем легко покоиться в настоящем моменте или действии. Благодаря этому мы все реже зависаем в воображаемом мире прошлого и будущего и все реже чувствуем необходимость что-то доказывать или за что-то извиняться. Постепенно у нас складывается картина, в которой все увлекательно, просто потому, что все происходит и показывает потенциал ума. Вместо надежд и опасений у человека появляются пространство и свобода. Ощущая их и внутри и снаружи, он радостно понимает, как много у существ избытка и силы, каким богатством они могут поделиться и сколько прекрасного могут в себе развить. Происходит ли соединение – в юности, силе и любви – или распад – в старости, болезни и смерти – и то и другое выражает бесконечную игру ума, его безграничные и неотъемлемые возможности.

    Без начала и конца
    Чтобы понять различные состояния и модели поведения ума, буддийское учение рассматривает отдельные фазы цикла жизни. Он состоит из непрерывной цепи взаимозависимых мгновений, но может быть поделен на промежуточные состояния. Эти состояния, имеющие начало и конец, обозначаются термином «бардо» , который в буквальном переводе означает «промежуток» или «между». Число таких бардо бесконечно, потому что все постоянно меняется. Вплоть до Просветления человек безостановочно переходит из одного состояния в другое. Чаще всего слово «бардо» используется для обозначения периода между нынешней жизнью и перерождением в следующую. Только Освобождение и Просветление – состояния, в которых осознающее постигает свою вневременную природу, – не являются бардо.

    Цикл жизни

    Бардо жизни. Тот спектр явлений, регистрировать который позволяют диапазоны органов чувств и открытость данной культуры, – это коллективная часть бардо. А индивидуальная часть заключается в оттенках, привносимых нашими желаниями и ожиданиями. Находясь в этом бардо, мы способны сознательно менять свою жизнь, управлять умом и работать с ним. Кроме того, с помощью буддийских методов мы можем наилучшим образом подготовиться к любым промежуточным состояниям, которые ждут нас в будущем.
    На стадии глубокого сна сознание сосредоточено в середине тела, и ощущать его могут только опытные мастера специальных медитаций, а у всех остальных преобладает полное неведение.
    Бардо медитации: буддисты высокого уровня регулярно медитируют с намерением узнать свой ум. Занимаясь обыденными делами, они придерживаются как можно более высокого взгляда, накладывая его на этот повседневный переживаний. Таким образом человек учится все меньше и меньше реагировать на мешающие эмоции, более осознанно проживает каждое мгновение и может постепенно открывать вневременные качества ума. По окончании медитации, возвращаясь к жизненным задачам, практикующий решает стараться удерживать этот уровень понимания. Раз за разом он не только глубже проникает в суть ума, он все лучше овладевает своими переживаниями благодаря расширяющему осознавание принципу «и то и другое». Выражение «бардо медитации» используют только в том случае, если действительно получен опыт непосредственного переживания природы ума. Только тогда практикующий способен различать состояния во время медитации и после нее. С годами у нас все лучше получается переходить из одной фазы в другую (сон/медитация). А потом мы можем точно так же осознанно перейти из жизни в смерть и, в зависимости от способностей, использовать этот момент наилучшим образом для своего будущего.

    Но повседневные переживания – не единственные промежуточные состояния, сквозь которые мы проходим. Если условия для жизни заканчиваются, тело не может больше удерживать ум. Сознание оставляет физическую оболочку, и на нас обрушиваются три других бардо.
    Бардо умирания: первое из этих трех промежуточных состояний – процесс, который охватывает небольшой период перед самой клинической смертью, во время и недолго после нее. Это бардо все существа снова и снова вынуждены переживать с безначальных времен и вплоть до Просветления.
    Бардо таковости: во втором состоянии, бардо таковости, появляется шанс слиться воедино с Ясным светом ума, распознать его суть и стать просветленным. Если упустить этот момент, последует примерно шестьдесят восемь часов без сознания (в случае образованных людей).
    Бардо становления: если умершему не удалось достичь внеличностного состояния в бардо таковости, он попадает в следующее промежуточное состояние, в бардо становления, которое длится с десятого по 49-й день.

    Тибетская книга мертвых: «Освобождение через слушание в промежуточном состоянии»).
    В поучениях подчеркивались страдания во время смерти. Но если принять во внимание недавние результаты исследований околосмертных состояний, на этих этапах нас ждут лучшие перспективы. В конечном счете то, какие впечатления и образы всплывают в сознании после смерти, зависит от умонастроений и образа жизни умершего.
    Существуют вневременные, внеличностные уровни сознания, полные высшей радости, и есть методы, которым человек может научиться при жизни, чтобы с приходом смерти навсегда освободить ум от всякой боли. А если удастся узнать в возникающем в этот момент Ясном свете свою собственную природу – это принесет полное Просветление. Для этого используются медитации, задействующие тело, речь и ум и называемые по-тибетски пхова . Самая легкая из них и наиболее применимая описана в главе « Осознанное умирание». Те, кто владеет практикой пховы, автоматически переносятся на так называемые чистые (т. е. освобожденные и чрезвычайно радостные) уровни сознания, с которых невозможно упасть обратно.
    Всякому, кто желает, попав в эти миры, развить все способности и качества, внутренне присущие уму, следует как можно раньше принять решение использовать процесс умирания для столь важной цели. Ни в какое другое время условия для гигантского скачка в развитии не складываются так благоприятно, ведь когда отпадают все чувственные впечатления, когда привычки растворяются, а все энергии сконцентрированы, открывается путь в огромное поле развития.
    В зависимости от интуиции и смелости человек все глубже узнает свой ум как вневременную истину, самовозникшую радость и активную любовь.
     
    Последнее редактирование: 5 май 2020
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    [​IMG]


    Пути к счастью


    Четыре благородные истины
    Достигнув Просветления, Будда начал этап учительства с четырех ключевых положений.
    «Есть страдание».
    Это утверждение не так пессимистично, как кажется несведущим людям и как до сих пор трактуется. При ближайшем рассмотрении оно скорее указывает на присущее уму безграничное богатство. По сравнению с вневременным блаженством, являющимся окончательной природой каждого существа, любое обусловленное переживание – в большей или меньшей степени страдание, и даже самые прекрасные мгновения жизни озарены лишь фрагментарными проблесками этого счастья. Будда различал три вида боли. Во-первых, «страдание страдания». Оно возникает при утратах непреодолимых физических мучениях или смерти в отсутствие непреходящих ценностей. «Страдание непостоянства» означает, что в обусловленном мире не за что ухватиться – вся радость, вся красота и все удовольствия в конце концов утекают у нас между пальцами. И, наконец, «страдание неведения» указывает на непросветленное состояние, из-за которого мы не способны понимать природу вещей. Занятые первыми двумя грубыми формами страдания, люди редко замечают гораздо более тонкий третий его вид. Однако именно он – первопричина всех бед и растворяется только при полном Просветлении.

    «У страдания есть причина».
    Все существа хотят избежать боли и стремятся к счастью, но вместо этого зачастую обретают его противоположность. Благодаря накопленным знаниям людям удается контролировать свои действия на внешнем уровне, но внутренний мир у большинства неуправляем. И когда тело и речь оказываются под его влиянием, мы совершаем поступки, ведущие к страданию. Непросветленный ум подобен глазу, который очень хорошо улавливает то, что вокруг, но неспособен видеть себя. Именно это базовое неведение является источником всех несчастий. Хотя все личное – будь то тело, ум или чувства – из-за постоянных изменений не может продемонстрировать никакого реального или продолжительного существования, из-за упомянутого неведения ум с помощью органов чувств идентифицирует себя как некое «я», отрезанное от всего остального. Такая установка, в свою очередь, превращает воспринимаемый мир в «ты» – то есть нечто отделенное от нас самих. Привычка к этой двойственности и отношение к своим телу, речи и уму как к «я» полностью закрывают от человека окончательное счастье. Пока жива иллюзия того, что «я» реально и противопоставлено общему целому, каждый из нас уязвим. В этом состоянии мы реагируем на все личностно, смотрим на мир узко и совершаем ошибки.

    «Страдание можно прекратить».
    Объектом столь скромного объяснения является не что иное, как Просветление – то есть всеведение и непрерывное высшее блаженство. Есть переживание, за которое стоит побороться, – вневременное, настоящее Прибежище, которое уже сейчас живет в каждом из нас и которое нужно лишь обнаружить. Это состояние – бесстрашное пространство, и пребывание в нем – бесконечная высшая радость. На их основе каждое слово и действие наполняется дальновидной мудростью и активной любовью. Не деля мир на «я» (здесь) и «ты» (где-то в другом месте), ум сияет, как солнце, без усилий дающее свет.

    «Есть путь, ведущий к окончанию страдания».
    По стилю учения Будды очевидно, что в долгосрочной перспективе ему нужны были скорее коллеги, чем преданные последователи. он побуждал учеников критически рассматривать любую информацию и самим распознавать подлинные взаимосвязи. Перед самой смертью Будда сказал: «Я ухожу отсюда счастливым. Все, что могло принести вам пользу, я уже передал». Учитывая, что такого рода заявления легко приводят к потере независимости, он добавил: «Не верьте ни единому слову только потому, что его сказал некий Будда, исследуйте все сами. Будьте сами себе Ясным светом». Задание, оставленное Буддой, состоит в принятии ответственности за себя, и учил он этому на разных уровнях, в зависимости от устремлений учеников. По сути своей путь буддийского совершенствования опирается на три столпа: знание, которое можно подвергать сомнению; медитация, которая переносит то, что признано верным и полезным, из головы в сердце, обогащая практикующего; и способ поведения, позволяющий испытать действенность учения и эффективно закрепить усвоенное.

    Четыре основополагающих размышления

    Счастье и радость зависят не от внешних условий, которые постоянно меняются, а от того, что все переживает, – самого ума. Сознание по своей сути – сияющее зеркало, но его свечение затуманено завесами прошлого опыта. Образы, возникающие на его поверхности, нереальны и непостоянны. Неподвластно времени только само зеркало. Поэтому имеет смысл направлять внимание на переживающее, а не на гарцующие в нем мимолетные явления.
    Ключевой метод здесь – медитация (санскр. Бхавана. садхана , тиб. гом ). Лишь непосредственно работая с умом, можно прийти к такому уровню удовлетворенности, на котором внешний мир и материальные обладания приносят пользу и создают пространство для развития настоящих и непреходящих ценностей. Наблюдение за умом прокладывает дорогу для нашего развития. Актуальные во все времена, они подсказывают, как можно быть хозяином своей жизни. Как ценность юности и здоровья постигается только в старости и болезни, так и саму жизнь часто ценят только в преддверии смерти. Дабы успешно, с выдержкой и радостью, узнавать ум, требуется стремление к абсолютной цели и сокровище проницательной мудрости, открывающей сознание тому, что есть здесь и сейчас.
    Поэтому всякая работа с умом начинается с четырех основополагающих наблюдений. Они с самого первого этапа задают направление каждой медитации и наделяют ее целью и смыслом.

    Первая основополагающая мысль – о драгоценной возможности использовать свою жизнь для развития с помощью методов Будды. Если нам удалось познакомиться с его учением, мы получаем уникальный шанс – посредством всеохватывающей мудрости узнать воспринимающее – вневременный ум – и ощутить безграничное счастье. Важно понимать, какая это редкость, ведь с буддийским знанием встречаются лишь немногие люди, и еще меньше тех, кто способен его применять.
    Если мы упускаем бесценную возможность постичь природу ума и пережить высшее совершенство, неизвестно, сколько жизней, лишенных этого абсолютного взгляда, пройдет, прежде чем такие хорошие условия сложатся снова. Рождение, старость, болезнь и смерть полны страдания в каждой жизни. Самые прекрасные моменты обусловленного существования меркнут рядом с непреходящей радостью полного раскрытия нашего потенциала.

    Вторая основополагающая мысль говорит о непостоянстве всего составного. Осознаем мы это или нет, ничто не остается навсегда. Все приходит и уходит, даже наше тело, и неизвестно, когда мы его потеряем. Чтобы мы не тратили время попусту, Будда советует нам внимательно наблюдать за течением мгновений и укреплять общее осознание непостоянства. Эти поучения посылают лучик надежды, если порой все летит вверх тормашками. Даже эти ситуации временные! Ничто не вечно. К счастью, это касается и трудных внутренних состояний. Они находятся в непрерывном движении и поэтому поддаются воздействию. Тот, кто понимает неуловимость явлений, распорядится своей жизнью разумно.

    Третья основополагающая мысль касается причины и следствия. Любые жизненные коллизии и чувства, которые мы переживаем, не приходят случайно, они проистекают из нашего отношения к миру и прошлых действий. С того самого момента, когда сознание прикрепляется к соединившимся яйцеклетке и сперматозоиду, зарождающийся человек начинает проявлять впечатления прошлых жизней. Они формируют как основу новой жизни: свободы и ограничения среды, характер родителей и наше собственное тело, так и дополнительные условия, влияющие на здоровье, таланты и склонности. Соответственно, уже сейчас мы можем сознательно задавать вектор будущих жизней и, умело выбирая мысли, слова и действия, даже изменять текущие обстоятельства, созревающие в данный момент. Как только мы решаем быть добрыми, вокруг нас все чаще собирается хорошее общество, а когда не придаем силы страхам, ум становится смелым и может расслабиться. Наше собственное прошлое в ответе за то, как нам живется сегодня. Пока мы не начинаем осмысленно формировать поток впечатлений и поступков, прежние мысли, слова и действия продолжают генерировать будущие условия нашей жизни. Нас не преследуют так называемая судьба – мы сами можем творить свою жизнь.
    Какая свобода!

    Действия и их последствия
    Четвертая основополагающая мысль подчеркивает необходимость настроиться на развитие ума для блага всех. Замечая, что мы можем лишь немногое делать для других, пока сами запутаны или страдаем, мы открываемся жизни, учению и методам Будды. Это наблюдение дарит нам широту обзора, без которой легко угодить в крапиву вместо цветов; даже с лучшими намерениями наши мысли, слова и поступки могут нечаянно, в силу личной запутанности и смятения, принести больше страдания, чем счастья. А советы Будды – настоящее сокровище, и в сочетании с медитацией это путь к непоколебимому внеличностному опыту. Нет большей радости, чем полное развитие ума!
     
    Последнее редактирование: 5 май 2020
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Поиск непреходящего счастья
    Чтобы добиться устойчивых изменений в своем поведении, необходимо еще на подходе распознавать причины обычных действий и сознательно оставлять больше пространства между переживающим и переживаемым. При каждом беспокоящем воздействии мы стараемся увеличить дистанцию между раздражителем и реакцией, понимая, что именно сейчас создаем свое будущее.
    для буддиста суть всякого развития состоит в удалении мешающих чувств и жестких идей. Природа Будды присуща нам изначально!
    Когда помехи и неприятные впечатления понемногу начинают отступать, постепенно проявляются необъятность и ясность ума. И наконец, хотя это немаловажно: хорошие привычки просто приятны.

    Чтобы видеть ум, успокаивать и удерживать его (создавая таким образом основу для точной и мощной работы с ним), в некоторых буддийских традициях применяют глубоко и эффективно воздействующие графические образы, а в других предпочитают работать без форм. Наиболее известна практика счета вдохов и выдохов, во время которой иногда рекомендуется концентрироваться на движении воздуха у кончика носа. Задача здесь – шаг за шагом учиться направлять ум к самому себе, но не позволять ему затуманиваться, а, напротив, дать проявиться врожденному качеству, которое в буддизме называется ясностью. Нечто похожее происходит с мутной водой: если ее оставить на время в покое, грязь осядет, и вода станет прозрачной.
    Не попасть в ловушку сиюминутных переживаний нам помогает возрастающее внутреннее осознавание, которое медленно, но верно дает свободу действовать мудро. Две упомянутые выше стадии – успокоения ума и проникающего видения (называемые шинэ и лхагтонг по-тибетски, или шаматха и випашьяна на санскрите) можно найти во всех буддийских медитациях. …Какими бы разными и многоплановыми ни казались эти методы на первый взгляд, суть остается неизменной: практикующий всегда настраивается на желаемую цель – состояние ума или Будду – и затем достигает ее. Примером более общеупотребимой практики успокоения ума и создания дистанции к эмоциям, не требующей инструкций, является медитация на дыхание.
    Спокойствие ума и сила, генерируемые благодаря медитативному погружению, не только помогают легче переносить неизбежные трудности жизни, болезнь, страдание, потери. Они же являются источником невозмутимости и бесстрашия, столь необходимых в последние минуты жизни. Поскольку большинство из нас лишь в малой степени осознает свою ситуацию и состояние ума и уж тем более не в силах на них влиять – особенно во время умирания, – люди легко могут быть обескуражены постоянно меняющимися эмоциями. Если за годы практики мы развили привычку наблюдать за умом и все больше контролировать его, это очень пригодится на смертном ложе. Утомленный метаниями ум найдет поддержку в знакомых и отработанных методах и ему будет проще оставаться собранным.

    Прибежище
    Как развить такое доверие к уму, чтобы и в жизни, и в смерти каждое переживание обогащало нас и наполнялось смыслом?
    Мы начинаем с глубинного сосредоточения на трех ценностях, которые действительно надежны. Все буддисты, чтобы вступить на путь развития, открываются так называемому прибежищу, включающему в себя эти аспекты.
    … Своим видом Йидамы связывают ум практикующего с его просветленной природой, а слияние с этими Буддами дает особые способности.
    …Наконец, третий корень – это чрезвычайно мощные защитники (санскр. дхармапала , тиб. чёкьонг или гёнпо ). На изображениях их грозные формы окружены пламенем и вооружены, из-за чего защитников нередко считают враждебными. Но это не так. На самом деле они охраняют и учение, и учеников, а также пробуждают огромную активность 14 . Во лбу у каждого защитника – глаз мудрости.
    Поскольку разные виды Будд выражают просветленный уровень обычных состояний сознания, все эти формы – дающие покой, обогащающие, очаровывающие или мощно защищающие – оказывают огромную помощь и служат прекрасным зеркалом для нашего ума.

    Направления и методы Алмазного пути

    В зависимости от личного подхода, здесь можно использовать практики с формами и без форм, относящиеся к трем направлениям: Пути доверия, Пути методов и Пути проникающего видения. Эти три направления обладают средствами, применимыми в процессе умирания и после смерти.
    Еще одной ключевой темой является медитация. .. Так у практикующего появляется больше открытости и радости, он видит, как чувства и желания возникают и исчезают, и поэтому со временем все меньше нуждается в чем-то извне.

    Путь проникающего видения
    На этом пути используются как концептуальные объяснения, так и всесторонние методы, например осознанное дыхание, позволяющее удерживать ум на одном месте и успокаивать его. Например, предлагают ученикам сразу выполнять медитации, в которых человек «просто» смотрит на ум. Но .., главное, ум должен оставаться в покое, лишь пока сохраняет полное осознавание. Иначе вместо сияния искрящегося алмаза можно скатиться к навязчивому оцениванию мыслей или отупелой умственной заторможенности. На самом деле настоящее успокоение и удержание ума без каких-либо вспомогательных средств гораздо сложнее, чем заучивание аршинных мантр и атрибутов тысячеруких Будд.

    Путь методов
    «Шесть доктрин (или йог) Наропы», с помощью представляемых образов и осознанного глубокого дыхания открывает внутренние каналы и колеса энергии.
    …Единственное применимое в современных условиях составляет пхова – последняя из Шести йог Наропы. Это наиболее эффективный способ приготовиться к смерти, и опыт показывает, что его можно освоить за несколько дней без долгих лет тренировки…. Поэтому привычку работать с умом стоит формировать как можно раньше – для чего необходимо упражняться и овладевать соответствующими методами. Это дает человеку необходимую поддержку в течение всего процесса умирания, помогает лучше переносить боль, удаляет страхи и привязанности.
    В фазе растворения форм воспринимающий все больше переживает внутреннее озарение сочувствия и мудрости и пробуждает в себе глубокое осознавание вневременного, всеохватного и всепронизывающего пространства. Это прямое и абсолютно безграничное проникающее видение называется на санскрите випашьяна , а по-тибетски лхагтонг . Достигшие результата этой глубинной практики во время смерти смотрят в Ясный свет и чувствуют себя как дома.

    Подготовка к смерти
    Каждый день и повсюду мы сталкиваемся с непостоянством всего составного. То, что было живо еще мгновение назад, сейчас, вероятно, уже умерло, а то, что возникает сегодня, может исчезнуть уже завтра. У жизни наверняка есть финал, но интеллект не хочет ничего знать об этом и надеется на ее вечное продолжение. Хотя очевидно, что любое существо однажды умрет, многие люди, в остальном способные понять почти все, умело обходят этот факт – часто до самого конца. Тяга к определенности и бессмертию является очень сильной человеческой тенденцией, и навязчивое цепляние за жизнь усиливается. Однако, если понять, что времени не подвластно только богатство нашей собственной просветленной сути, мы сможем более расслабленно относиться даже к смерти.
    Если человек успешно продвигается к Просветлению, на первом этапе он избавляется от представлений о «я», или самости. С этим постижением все мешающие чувства исчезают, и практикующий достигает Освобождения. Если к тому же удается растворить незыблемость жестких идей, наступает Просветление – самовозникшее и непринужденное совершенство тела, речи и ума. Подобно тому, как содержимое разбившегося горшка сливается с окружающим миром, в момент смерти нам открывается возможность узнать основополагающую истину посредством неразличающей однонаправленности.
    Сущность ума, как и пространство, не подвержена изменениям и смерти.

    Помнить о смерти здесь и сейчас
    Поскольку каждый миг может стать последним, следует использовать все свое время со смыслом. За каждым переживанием кроется боль всеобщего непостоянства. Как же тогда жить с полной самоотдачей и одновременно подготовиться к смерти? Как смотреть ей прямо в глаза без страха и прочих парализующих чувств?
    Непрерывной путеводной нитью должно быть понимание закона причины и следствия: действия, слова и мысли формируют наше будущее. Все впечатления, которые мы оставляем в мире и в собственном сознании-хранилище, рано или поздно созреют и приведут к событиям, наполненным схожим эмоциональным содержанием. Поэтому умный человек избавляется от этого наследства, как только оно появляется, и накапливает благоприятные впечатления.
    Во время смерти все впечатления, собранные в нынешнем воплощении, конденсируются, определяя наши внутренние переживания. Поэтому мы фактически уже сейчас делаем выбор, как умрем: расслабленными и бесстрашными или наоборот.
    От выработанного в жизни навыка владеть умом и от постижения окончательной реальности зависит, сможет ли человек в момент смерти работать с сознанием и правильно воспринимать этот опыт. К зрелости нас ведут не сиюминутные эмоции, а дистанция по отношению к ним. В процессе умирания нетренированный ум обычно колеблется, попеременно переживая то ясность, то запутанность, и лишь отрывочно припоминает усвоенные прежде знания. Когда чувственные впечатления больше не оказывают поддержки, единственная защита человека – это позитивные действия (его собственные или совершаемые от его имени) вместе с хорошими пожеланиями родных и близких.
    Если человек старается быть как можно более осознанным, в момент смерти останется мало места для надежд и страхов, и он едва ли почувствует сожаление. Наоборот, сможет позволить себе полностью отдаться этому процессу, потому что все остальное будет не важно.
    Чтобы умереть без страха и использовать смерть как трамплин для прыжка в освобождающее пространство, нужно начать готовиться загодя – то есть прямо сейчас. Для этого требуется наблюдать за умом, узнать его, развить доверие к нему и как можно быстрее закрепить в нем правильные привычки. Хотя буддийские знания, бесспорно, очень полезны и дают широкий взгляд на ситуацию, только регулярная медитация и поддержание видения в повседневной жизни растворяют нежелательные стереотипы поведения и ослабляют влияние мешающих чувств, таких как глупость, злость, привязанность, жадность и гордость.
    Каким бы образом мы ни обретали мудрость – читая книги или слушая лекции, – без постоянного применения поучений и регулярной медитации, то есть без опыта, мало что изменится. Неиспользуемое знание можно сравнить с картой: она указывает дорогу и дает представление о ландшафте, но не пройдет за нас ни шага. Поэтому понимание пути – это лишь первая ступень.
    В вихре жизни мы должны практиковать и быть честными перед самими собой, дабы распознать внешние и внутренние вредные тенденции и отказаться от них, взамен встраивая в свою жизнь полезные. Поскольку взгляды и умонастроения, которые за долгое время стали нашей неотделимой частью, особенно сильно проявляются именно в момент смерти, ежедневная практика должна задействовать тело, речь и ум, заставляя поучения поскорее соскользнуть из головы в сердце. Буддийские методы гарантируют помощь как в жизни, так и после нее, и это настоящий подарок.
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    [​IMG]


    Быть готовым к расставанию
    У смерти может быть бесчисленное множество причин. Просто приходит время, или вмешиваются внезапные обстоятельства.
    С буддийской точки зрения причина любого страдания – это привязанность к ложной идее неизменного эго.
    Если точно известно, что никакими мерами оттянуть финал не удастся, необходимо обернуть дело себе на пользу и сознательно распорядиться этой ситуацией. Проявляющееся в ней непостоянство лучше связывать не с потерей и страданием, а с возможностями и свободой. Не поддаваясь привычному стремлению к защищенности и стабильности, следует понимать смерть как некий переход и всегда осознавать, насколько важно состояние нашего ума. Если человек уже при жизни смирился с неизбежностью смерти и не подавляет мысли о ней, он будет жить более осознанно – здесь и сейчас.
    Чтобы процесс умирания прошел как можно проще, нужно растворить привязанность к своему телу, близким и обладаниям. Кстати, об этом полезно помнить друзьям и семье, ведь если близкие умирающего слишком сильно держатся за него, такое отношение тягостно для всех.
    Связи с мировоззрением и переживаниями часто сильнее, чем тяга к обладаниям. Но нужно учитывать, что эти приятные вещи отражают лишь малую толику возможностей ума, который без тела способен осознавать гораздо больше. Потому нам следует еще при жизни усвоить – когда человек все отпустит и умрет со свободным умом, настанет время для бесконечно более радостных переживаний.
    За лекарством против страха утраты, боли расставания или смертельной серьезности не нужно ходить далеко. Всем знакомо наслаждение от непредвиденных прекрасных мгновений жизни, полных смелости, радости, любви, избытка, предвидения и т. д. А что, если эти мгновения – наше истинное состояние? Ведь можно представить себе, что солнце светит всегда, только мы его не замечаем? Что обычные, посредственные или плохие переживания – это всего-навсего переменчивые облака, проплывающие на горизонте нашего внутреннего мира, – лишенные какой бы то ни было вещественности и стабильности? Это было бы серьезным поводом отправиться в экспедицию сквозь и так неизбежную смерть к вневременному изначальному богатству ума. Каждый, кто, подобно Гёте, говорит с последним выдохом: «Больше света!» – знает, чего искать.
    Умирающие подают всем прекрасный пример, если сознательно применяют советы Будды и используют его медитации, благодаря чему могут оставить этот мир без всякого напряжения, пускаясь в путешествие скорее с любопытством или азартом, чем со страхом. Их доверие годами крепло в медитации и пожеланиях развиваться на благо всем существам, и оно свидетельствует об осмысленно проведенной жизни. И даже в последние минуты перед уходом такие люди служат отличным образцом для других.

    Развиваться для блага всех существ
    Нашим современникам, несмотря на хорошее образование, часто недостает зрелости. Человек постоянно охвачен желаниями, занят тысячами неважных дел. В результате ум рассеян и редко чувствует, что «проводит время качественно». … Поддаваясь, мы продолжаем искать радости во внешнем мире, а внутренний покой, который, собственно, и приносит счастье, появиться не может. Даже на смертном ложе большинство людей не в состоянии сконцентрироваться на том, что по-настоящему важно. Для этого необходимы опыт, решимость и сила, которые приобретаются благодаря медитации.
    К развитию ведет только преодоление собственных завес глупости, запутанности, привязанности, гордости, жадности и производной от них привычки бездельничать и жалеть себя.
    Нам всем необходимо безоговорочно победить большого, но знакомого врага: представление о наличии некого среднего (где-то между розовыми мечтами и черно-серыми депрессиями) уровня нормальности, на который можно положиться. Для тех, кто ищет подлинного понимания жизни и природы ума, эта точка зрения является собственноручно построенной тюрьмой. «Средний» уровень существует только в обусловленном мире, поэтому всякому, кто нуждается в чем-то реальном и неизменном, лучше бы постараться найти то, что воспринимает все вещи, и открыться его бесстрашию, радости и любви. Вскоре он увидит, что благодаря практикам Будды многие долины «неприятных переживаний» уже засыпаны, а радостное, безмятежное состояние ума все больше крепнет. Постепенно оно начнет непосредственно восприниматься умирающим как вневременная мудрость.

    Кто был честным, зрелым и сочувственным при жизни; кто, придерживаясь собственного стиля, избегал политической корректности и за всеми переживаниями постоянно искал переживающего, – тот получает возможность соединиться с Ясным светом, возникающим в момент смерти. Это состояние полного постижения называется Просветлением.
    Чем крепче уверенность в своих способностях работать с умом и в природе вещей, тем легче пройти через процесс умирания. И основой такой стабильности является созданная за годы медитации привычка осознанно покоиться в неразрушимом пространстве. Действительно прекрасно, когда благословение, доверие и практика стали непоколебимой уверенностью и человек, в то время как его тело умирает, может без помех удерживать в уме Будду. Но есть и другие благородные качества, которые прокладывают умирающему путь к этому опыту. Первой среди них должна быть упомянута смелость, потому что из нее мы черпаем хорошие впечатления, которые надежно откладываются в уме. Под их защитой можно свободно шагнуть навстречу смерти вместо того, чтобы судорожно сопротивляться ей и в конце концов все равно проиграть.
    Если понять, что все неизбежно умирают, и постараться обуздать ощущение собственной исключительности, ум расслабится, а взамен появятся радость и спокойная ясность.
    Доверие к тому факту, что ум по сути своей – неразрушимое пространство и что ему неотъемлемо принадлежит все мыслимое совершенство, помогает даже боль воспринимать как «параллельный процесс» и нечто не слишком реальное. Тот, кто в состоянии медитативного сосредоточения переживал радостное сознание «за» и «между» явлениями, умирает с чувством удовлетворенности и в будущем для блага всех существ выберет такие сферы существования, в которых сможет наиболее эффективно делать что-то полезное, устраняя завесы, все еще оставшиеся в уме.

    Внешние приготовления к смерти
    Суть искусства умирания состоит в том, чтобы быть легким и расслабленным, в то же время не отвлекаясь и сохраняя в уме устремленность к цели. Поэтому умирающему нужно постоянно представлять над своей головой все самое прекрасное и желать попасть туда.
    Родственникам, друзьям лучше всего садиться у изголовья умирающего. Не стоит стоять в ногах или делать массаж ступней. Если у него есть боли в нижней части тела, которые могли бы оттянуть энергию вниз, ему следует давать достаточно болеутоляющих препаратов, чтобы сознание не обращалось к этим участкам, а могло концентрироваться на макушке головы. Иначе говоря, тело тоже должно испытывать как можно меньше отвлекающих влияний.
    Друзьям следует приходить не «как-нибудь при случае», а присутствовать в начале процесса умирания, и только в хорошем настроении. имеет смысл впускать лишь тех, кто действительно необходим.
    Как и во время медитации, необходимо создать такие условия, чтобы умирающий как можно меньше отвлекался. На этой последней стадии жизни предпочтительнее всего свободная, светлая комната с приятной атмосферой, – без телевизора и прочих ненужных раздражителей. В ней должно быть достаточно пространства, что располагает вдыхать глубоко и создает чувство легкости на сердце.
    Буддистам поможет, если в их поле зрения будут находиться изображения их учителя или других источников Прибежища, как постоянное напоминание о самом важном.
    В такой ситуации наиболее полезна спокойная, не тревожная обстановка, а также медитация, включенная в распорядок дня. Хорошо также слушать записи буддийских лекций. Это напомнит человеку о методах, указывающих на вневременный ум. Если рядом присутствуют друзья, они могут сосредотачивать внимание на приближающихся фазах процесса умирания и таким образом сопровождать умирающего.
    учитель всегда представлен своим тройственным полем силы: потоком благословения, которое появляется, как только о нем подумаешь или просто поставишь картинку; связью учителя с умирающим.

    Положение тела в процессе умирания

    Сознание обычно выходит из тела через одно из семи отверстий в голове. сквозь все эти «кармические» выходы ум (его энергия и способность осознавать) направляется к очередному рождению в обусловленном мире, в то время как выход сквозь череп (как в пхове) или иногда через левую ноздрю может привести в Чистую страну. Если человек не овладел освобождающими практиками, такими как осознанное умирание, есть другие полезные методы, помогающие уму продвигаться в теле наилучшим образом.
    Если человек концентрируется на левой ноздре, следует принять позу, которую использовал Будда. Это положение тела известно как «поза льва». Ее применение считается последним из двенадцати подвигов Будды, совершенных им в жизни для блага всех существ, поскольку придает ясность уму даже без медитации и посвящения.
    Поза такова: человек лежит на правом боку; ноги одна на другой, левая ладонь на бедре, а пальцы правой руки по возможности закрывают отверстия органов чувств на правой половине головы: мизинец зажимает рот, безымянный палец – ноздрю, средний – глаз, указательный – ухо, а большой – главную артерию. Благодаря этому энергия осознавания не уходит через канал активности справа, а попадает в канал мудрости слева. Человек переживает изначально присущую всем мудрость, и его ум покидает тело через левую ноздрю. В сочетании с правильной мотивацией такой выход может привести сознание к высокому уровню постижения.

    Намного легче и удобнее просто сесть во время умирания максимально прямо. Нужно подпереть спину подушками и, представляя у себя над головой самое прекрасное, что только можно пережить, желать оказаться там.
    Если воображение будет сфокусировано на состоянии блаженства вне всяких представлений об эго, этим простым способом человек достигнет неизменного счастья.
    Очень часто люди задают вопрос, стоит ли медитировать лежа. В принципе, привести ум к нужной цели можно и в такой позе. Однако, несомненно, медитация в сидячем положении намного более эффективна, ведь при этом внутренняя магнитная ось устанавливается в направлении к центру земли. Если из-за слабости сидеть уже не получается, можно хотя бы представлять себя сидящим прямо и удерживать в сердце знакомую форму Будды.
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Внутренние переживания умирающего
    Каким бы разным ни выглядело расставание тела и ума, в каждом случае происходит совершенно одно и то же. Непрерывные потоки осознавания, расходящиеся по энергетическим колесам и каналам живого тела, втягиваются обратно в центральную энергетическую ось. Но даже при полном разрушении тела сознание еще какое-то время остается поблизости, воспринимаемое нами как «сердце» или «центр себя». Эти процессы хорошо поддаются отслеживанию, и сегодня информация, накопленная вследствие обширного опыта мастеров медитации прошлого, становится все точнее благодаря растущим знаниям западной медицины.

    Человеческое тело: каналы, ветры и элементы

    буддийское представление человеческого тела связано с картинами …базовых энергий (лунг) и капли (тигле).
    Буддист, желающий пережить свой ум как пространство-радость и Ясный свет, может использовать эти энергетические пути, сходящиеся в пять колес силы. Самую важную роль здесь играют три главных канала: центральный (ума), а также правый (рома) и левый (кьянгма) боковые каналы.
    Центральный канал идет посередине тела от вершины черепа до точки в животе, находящейся на четыре пальца ниже пупка. Он связан с неотъемлемой мудростью. «Тонкий, как древко стрелы», прямой, полый, ясный, он может быть разных цветов в зависимости от цели практики. Боковые каналы тоньше центрального, они начинаются у ноздрей и втягивают энергию пространства. У кончика носа эти четыре энергии встречаются с энергией твердых тел.
    Боковые каналы идут вертикально вниз, справа и слева от центрального, и вливаются в него на высоте четырех пальцев ниже пупка. Правый канал – красный – соответствует методам или сочувствию, а левый – белый, несущий мудрость, – выражает вдохновение и интуицию.
    Энергии у кончика носа используются как сырье для постижения истины. Они содержат жизненную силу и тесно связаны с умом, который, «ездит» на них, как всадник. Поэтому замедление движения энергий ведет к стабилизации ума, и можно воздействовать на интенсивность эмоций, контролируя дыхание. Мастера медитации овладевают энергиями и ветрами, постоянно трансформируют помехи и беспокойство в мудрость и удерживают энергии в центральном канале.
    Сущность капель распределяется по энергетическим каналам во всем теле и является основой жизни и сознания. При зачатии она возникает в центральном канале на уровне сердца и содержит все пять элементов, а также жизненную энергию. После оплодотворения – расходится в оба конца, следуя как за красной материнской сущностью, опускающейся по центральному каналу в теле, так и за восходящей белой, отцовской.
    Мешающие чувства конденсируются в этих каналах, препятствуя движению энергии и ветров, и в результате человек относится с неприязнью к собственному телу или внешнему миру. Но поскольку все помехи проистекают из незнания природы ума, оттуда же начинается и путь к Освобождению. На энергии, ветры и элементы можно воздействовать с помощью многочисленных медитационных практик (осознанное дыхание, концентрация на внеличностных сияющих формах Будд, повторение мантр, а также простирания или пхова), что создает основу прямого пути к Просветлению.

    Растворение элементов

    Процесс смерти происходит в порядке, обратном формированию тела и его энергетических каналов. Без искусной помощи современной медицины смерть обычно сопровождается тяжелой болью, особенно когда замедляется поток жизненной силы и растворяются каналы. Поэтому нужно внимательно подбирать обезболивающие препараты: с одной стороны, следует свести боль к минимуму, с другой – по возможности сохранять ясность.
    Порядок и особенно продолжительность этапов этого процесса могут быть очень разными. Как правило, он занимает несколько дней, иногда – недель, а в редких случаях даже лет. Поскольку органы чувств при этом теряют свою работоспособность, четкость восприятия тоже может быть разной: большей или меньшей.

    Растворение элемента земли
    Когда сознание умирающего перемещается из твердого элемента в жидкий, человек теряет контроль над частями тела. Значительно слабеют мышцы, движения перестают быть точными, ощущается тяжесть. Не получается сидеть прямо или крепко что-то держать. Человек постоянно чувствует, как будто куда-то падает; даже лежа он пытается схватиться за людей или вещи. Утрачивается способность двигаться и мыслить ясно. Больше не удается сохранять концентрацию, умирающий запутан и легко впадает в панику. Наконец, он уже не уверен в своем интеллекте, и на внутреннем уровне возникают разные фантомы. В зависимости от характера накопленных впечатлений, кому-то слышится невыносимо громкий шум; кому-то кажется, будто его сминают огромные горы. А если мерещится нечто, похожее на колебание горячего воздуха, это безошибочно указывает на начало умирания.

    Растворение элемента воды
    На следующем этапе умирающий перестает управлять жидкостями в теле, потому что элемент воды перетекает в элемент огня. Циркуляция жидкостей становится все слабее, тонус произвольно сокращающихся мышц понижается, отчего теряется контроль над языком, а у некоторых также над кишечником и мочевым пузырем. Из носа течет; губы, рот и язык пересыхают; человека мучает сильная жажда. И в этот период окраска ощущений тоже зависит от накопленных впечатлений. Несомненным признаком этой фазы является иллюзия дыма, проплывающего мимо и поднимающегося вверх.

    Растворение элемента огня
    На третьей ступени тепло из внешних областей тела собирается в его середину, что означает поглощение элемента огня элементом ветра. Теряется контроль над термальным балансом и одновременно уходит чувство тепла. Сердце больше не может закачивать имеющуюся кровь в отдаленные органы. На языке медицины это называется централизацией кровообращения. Конечности (руки, ноги, пальцы) становятся анемичными, бледными и холодными. Тело все сильнее остывает, начиная снизу, дыхание мельчает. Возникает смутное чувство открытости. Хоть человек и старается сосредоточиться на переживании любви или красивом воспоминании, они снова и снова ускользают. Все мнится странно пустым и бессмысленным, запутанность многократно возрастает. Окружающий мир размывается, а сознание сильно колеблется. Временами человек пребывает в ясном уме и понимает ситуацию; порой запутан и не осознан. В это время в воображении могут появляться мерцающие красные огоньки, похожие на искры или светлячков.

    Растворение элемента ветра
    Наконец элемент ветра растворяется в сознании, и умирающий лишается последних ощущений окружающего мира. Все труднее работать легким, и одышку не унять ни быстрыми вдохами, ни с интенсивной помощью дополнительных респираторных мышц. При нарастающей усталости способность сознательно поддерживать дыхание снижается, и человеку кажется, что он придавлен огромным грузом.
    Вырванный из привычных реалий и уже не в силах бороться, умирающий готов отказаться от любых идей о себе самом и мире. Поскольку он все хуже владеет сознанием, контроль над функциями тела тоже полностью исчезает. Это ведет к судорогам, за которыми часто следует недержание мочи или движение кишечника. Но это не значит, что так сознание покидает тело. Центры в стволе мозга, отвечающие за дыхание и кровообращение, полностью повреждены из-за недостатка кислорода. В конце человек делает два глубоких вдоха и один последний, очень долгий выдох. Затем происходит остановка дыхания и сердца.
    На внутреннем уровне человек видит огоньки, дрожащие, словно свечи на ветру. С последним вздохом элемент ветра растворяется в пространстве.
    Все чувственные впечатления заканчиваются, человек больше ничего не видит, не слышит, не осязает, а также не воспринимает ни вкуса, ни запаха.
    На этом этапе дается медицинское подтверждение смерти.

    Энергии во время смерти


    Вышеописанные переживания возникают главным образом из-за энергий, которые были распределены по всему телу. Но, чтобы успокоить читателя, скажу, что люди с запасом хороших впечатлений – особенно при внезапной смерти, смерти во сне или с применением обезболивающих лекарств – редко испытывают эти ощущения в такой полноте и силе.
    Во время умирания энергии стекаются в центральную магнитную ось тела. Сначала они вливаются в пять силовых колес – в голове, шее, середине тела на уровне сердца, в пупочный центр и нижнюю точку силы в животе. Затем, по мере растворения колес силы, их энергетические поля соединяются с самим центральным каналом. В этот момент человек без опыта медитации испытает ослабление чувственного восприятия. У него будет расти ощущение, будто нечто присутствует рядом, но что именно – неизвестно. Умирающий видит какие-то объекты, но не может их распознать. Он уже не разбирает слов, – все звучит как бормотание. Неясность восприятия показывает, что сознание, которое в состоянии бодрствования опирается на все органы чувств, все более уходит в центральный канал. Когда это наконец происходит, многие сильно пугаются, как будто услышали тысячи ударов грома одновременно. Тибетцы говорят, что в этот момент в сердце что-то ломается и из него выскакивают три маленькие капли жидкости. Отделение сознания от тела пугает только тех, у кого нет тренировки, поскольку для них это абсолютно неизвестный процесс. Если человек не готов к нему, может возникнуть интенсивный страх. Но тот, кто думал о других в течение жизни и потому в принципе ожидает чего-то хорошего, или тот, кто знаком с этими поучениями и много медитировал, может узнать все, сохранить ум спокойным и даже встретить своего учителя или Будду.
    Мгновение, когда дыхание и сердцебиение останавливаются, с медицинской точки зрения считается моментом смерти. Но сознание умирающего все еще работает и его связь с телом не полностью разорвана.
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    [​IMG]


    Смерть продолжается

    Тонкое растворение энергий после начала смерти называется внутренним дыханием.
    Оно проходит в три фазы: появления, нарастания и достижения.
    У людей без опыта медитации, но и без сильной привязанности через 30 с лишним минут после смерти. Иногда из-за сильной привязанности к жизни ум может удерживаться в теле долгое время. Тогда знаки появляются позже – на протяжении четырех дней после смерти. После этого сознание наконец безвозвратно покидает тело.

    Появление: освобождение от гнева
    Как только энергии вошли в центральный канал, кровообращение и дыхание остановились и наступила клиническая смерть, сознание начинает двигаться в нем. Белая мужская энергия семени отца, находившаяся в течение жизни у макушки (примерно в восьми пальцах от первоначальной линии волос), теперь опускается на уровень сердца в середине груди. Длится это от 10 до 15 минут. К этому времени метаболические процессы в мозге прекращаются, что приводит к его гибели. На этом этапе 33 вида чувств, воспоминаний и идей, вызванных ненавистью и гневом, постепенно растворяются в осознавании, потому что мешающие эмоции есть не что иное, как заряженные энергией мысли.

    У некоторых людей их воспринимающий аспект, окруженный мягким, подобным лунному, светом, движется по туннелю к чему-то бесконечно красивому и исполненному смысла. Другие переживают белое свечение. Во время этого процесса многим слышится протяжный звук «хаааанг». Сознание умирающего теперь полностью пробуждено, оно находится на пути к сердцу, освобождается от значимых воспоминаний и переваривает мысли о близких людях. Тот факт, что их образы снова проходят перед нашим внутренним взором, не означает, что эти люди оставались неизменными в каком-то застывшем мире, а лишь демонстрирует силу человеческой памяти. Вследствие сильных совместных впечатлений умирающий раньше или позже встретится с ними в обычном диапазоне эмоций, но в новых телах и обстоятельствах. Поскольку в ходе этого периода растворяется и категория времени, вся прошедшая жизнь может прокрутиться в ускоренном темпе за те пять минут, в течение которых мозг при обычной температуре продолжает сохраняться неизменным.
    Впечатления, которые будут приведены ниже, переживает уже не разрушенный мозг покойного, а сам ум, непосредственно и не концептуально. Поэтому они не появляются в описаниях околосмертных состояний – их сохраняют, понимают и объясняют только высокие ламы. Некоторые мастера медитации в следующей жизни вспоминают свою безграничную радость, и опытным йогинам это состояние знакомо по медитативному погружению или по ощущениям от сопровождения умерших через посмертные процессы.

    Нарастание: освобождение от привязанности
    После того как белый свет опустился на уровень сердца в середине тела, красный свет матери, подаренный яйцеклеткой во время оплодотворения, начинает подниматься. Он уходит из точки, расположенной на оси тела на ширину ладони ниже пупка, и тоже достигает сердечного центра за 10–15 минут.
    В процессе этого подъема перестает функционировать центр сознания, находящийся вверху живота. Важность этого нервного центра, также называемого солнечным сплетением, не следует недооценивать, ведь из живота в голову идет в десять раз больше сообщений, чем обратно, и его состояние во многом определяет настроение хозяина.
    В это время умирающий переживает огромное блаженство, выше всего, что возможно в жизни.
    Невероятно красивый красный свет, похожий на закат во сне, возникает и движется вверх, и многие слышат, как будто кто-то произносит глубоким голосом слог «аааа».
    Теперь ум освобождается от самой сильной зависимости: цепляния за тело. Благодаря этому автоматически исчезают 40 видов привязанности и желания. Всякое прилипание к прошлой жизни уходит, мирские стремления остаются без объекта, и наши связи с людьми, местами и впечатлениями растворяются. В этот момент уходят ожидания и ограничения.

    Достижение: освобождение от тупости
    Через 20–30 минут после остановки сердца, когда сущности отца и матери сливаются воедино на уровне сердечного центра, всякое восприятие прекращается. Семь завес, происходящих от неведения, исчезают, и все становится черным и беззвучным. Эта темнота, собственно, и знаменует момент отделения сознания от прожитой жизни. Встреча с этой энергией кладет конец всем концепциям и мешающим эмоциям. Переживаемое здесь нулевое состояние гораздо короче, чем предыдущие движения, и в его финале ум сияет во всю свою мощь.

    Появление, нарастание, достижение
    Как мы можем использовать знание о внутренних процессах смерти?
    Прежде чем встретиться со смертью лицом к лицу, лучше познакомиться с ней, помогая близкому человеку. Ясное представление об этих процессах дает чувство уверенности и безопасности тем, кто заботится об умирающем, и это можно использовать позже, когда придет их черед расставаться с жизнью. Поэтому в следующей главе процесс умирания описывается с точки зрения семьи и сиделок. Буддийские взгляды и методы позволяют наилучшим образом использовать эту ситуацию всем участникам. В это время умирающий переживает огромное блаженство, выше всего, что возможно в жизни. Как выглядит промежуточное состояние, начинающееся сразу после отделения ума от тела, и как сознательно распорядиться этим периодом, описывается в дальнейших главах.

    Забота об умирающем
    Почти во всех культурах смерть считалась путешествием в другие миры, о котором нужно было побеспокоиться еще при жизни.
    Предсмертное состояние использовалось для сознательной подготовки к надвигающемуся финалу как умирающим, так и его окружением, и эта подготовка начиналась при первых же признаках угасания. Смерть была не только концом, но обязательно и началом, к которому человек хотел приступить во всеоружии. Во многих культурах состояние человека в смертный час рассматривалось как ключевой фактор его будущей судьбы. И чтобы собраться в этот путь как следует, важно было вовремя настроиться и поразмыслить о грядущих событиях.

    Уйти достойно
    … Справиться с задачей поможет мысль о том, что Будда-природа каждого существа неразрушима и что все осмысленные дела, совершенные при жизни человеком, который теперь уходит из нее, сохраняются и составляют его глубочайшую суть. Такой взгляд формирует благородное отношение и к умирающему, и к самому процессу умирания. Различные радиопередачи по-прежнему присутствуют в эфире, но приемник (тело) теперь может издавать лишь отдельные трескучие звуки.
    Ум подобен вневременному пространству, всеобъемлющему и неизменному источнику всех явлений.
    Он не может умереть или исчезнуть, поскольку никогда не возникал и не был из чего-то составлен. На наших глазах угасает и умирает только тело, за которое люди изо всех сил цепляются до последней минуты. Если, сопровождая любимого замечательного человека, мы понимаем: ничто не теряется насовсем и после созревания в промежуточном состоянии накопленные в сознании-хранилище тенденции снова проявятся в следующей жизни, – то можем расслабиться. Буддисты руководствуются идеей о том, что смерть ведет к новому рождению, и становятся в некотором роде свидетелями упаковки ума в новую оболочку, которая, возможно, принесет ему счастье.
    Чтобы прощание родственников с умирающим не становилось слишком болезненным, обеим сторонам не помешает определенная подготовка. Тот, кто умирает, поступит мудро, если пожелает окружающим всего наилучшего и без спешки, но и без колебаний попрощается с семьей, друзьями и обладаниями. Радостное воспоминание обо всем хорошем и осмысленном, чему мы научились и через что прошли вместе, приносит воодушевление и часто примирение.

    Умирающему следует простить трудных людей и таким образом растворить связь с ними, дабы не встречаться снова в следующей жизни. Лучшая самозащита в такой ситуации – сознательно отпустить всякое чувство мести и вины, заодно простив и самого себя. Глубокое понимание, что все плохое в конечном счете совершается из-за неведения, а не по злой воле (и принесет соответствующие результаты виновнику), наверняка облегчит этот важный шаг. Растворение негативных чувств и хорошие пожелания – это действия, которые одинаково важны и для умирающего, и для его близких.
    Если получается (хотя бы на уровне идей) рассматривать процесс умирания как смену одежды, он становится проще для всех. После совместно прожитой жизни у людей обычно остается много общего, что понято и пройдено, и это создает возможности для встреч в следующих жизнях. Наши нынешние мысли друг о друге, стиль общения и пожелания в адрес других людей определяют, какое будущее нас ждет. Сознательная ориентация на счастье и на прочие важные вещи создает психологический избыток и действительно имеет смысл в долгосрочной перспективе.
    Обязательно следует позаботиться, чтобы ненужные и поверхностные дела не отвлекали умирающего от главного. Не теряясь в мелочных воспоминаниях, необходимо прояснить любые сложные отношения в доброй и щедрой манере; отпустить, насколько это возможно, все, что беспокоит; и затем сосредоточиться на освобождении от стесняющего больного тела. В этот момент важнее заняться природой ума и понять, что она вне смерти и рождения.
    Лучшая помощь умирающему – снова и снова напоминать ему: самое прекрасное, что он только может представить, находится у него над головой и его цель – попасть туда.
    Фокус в том, чтобы научиться не воспринимать личностно всю эту историю со смертью, ведь любое существо рано или поздно умрет.

    Шесть освобождающих действий
    Многие надеются, что смерть придет как можно позже, да к тому же окажется безболезненной и свободной от недугов: заснуть, выдохнуть – и конец. Но если почитать некрологи или заглянуть в больницы, быстро понимаешь, что такая удача выпадает лишь единицам. По статистике, весьма небольшой процент населения умирает подобным образом. Остальные уходят медленно и осознают происходящее намного отчетливее, чем хотели бы.
    Наш настрой, имеющий глубокий смысл, помогает и обогащает всех: и окружающих, и нас самих, но, помимо этого, нужны еще соответствующие методы удержания правильного взгляда. Они определены Буддой как шесть видов деяний: щедрость, осмысленное поведение, терпение, радостное усилие, медитация и мудрость. Он назвал их Шестью парамитами, или Освобождающими действиями. Тот, кто встроит эти действия в свою повседневную жизнь, не покажется ни странным, ни сентиментальным – напротив, он станет непоколебимым столпом опоры для всех. Связанные с высшей идеей о взаимном влиянии всех явлений, которые неотделимы друг от друга, парамиты – это эффективный и очевидный инструмент Освобождения. При регулярном применении они растворяют границы между тем, кто действует, объектом действия и окружающим миром, пока стремление быть полезным и делать что-то хорошее не станет для человека естественным.

    К Освобождению и Просветлению ведет только то действие, которое подкреплено озарением или мгновенным переживанием того, что у воспринимающего, воспринимаемого и самого восприятия нет какой-либо неизменной природы и они составляют единое целое. Будда учил, что каждое мгновение жизни – будь то прекраснейшие всплески отваги и любви, повседневные или даже предсмертные моменты – может вести к постижению благодаря Освобождающим или «выходящим за пределы» действиям. Хотя осмысленные поступки сами по себе полезны всем участникам процесса, вырваться из сансары они помогают лишь в том случае, если ощущение отделенности того, кто действует, от объекта и адресата исчезло. Только растворив эту привычку посредством постижения пустотной, то есть лишенной собственной природы и взаимозависимой, сущности происходящего, можно раскрыть богатство ума во всей его полноте. Это происходит благодаря шестой и окончательной ступени в череде Освобождающих действий – мудрости. Мудрость дает взгляд, благодаря которому пять предшествующих парамит приводят к Освобождению и даже Просветлению, и каждая встреча с существами и миром становится благодатным полем приложения сил. Тогда все приятное воспринимается как благословение (нечто хорошее, чем можно поделиться с другими), а все трудности – как поучения и растворение плохой кармы.
     
    Последнее редактирование: 6 май 2020
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Будда учил, что каждое мгновение жизни – будь то прекраснейшие всплески отваги и любви, повседневные или даже предсмертные моменты – может вести к постижению благодаря Освобождающим или «выходящим за пределы» действиям. Хотя осмысленные поступки сами по себе полезны всем участникам процесса, вырваться из сансары они помогают лишь в том случае, если ощущение отделенности того, кто действует, от объекта и адресата исчезло. Только растворив эту привычку посредством постижения пустотной, то есть лишенной собственной природы и взаимозависимой, сущности происходящего, можно раскрыть богатство ума во всей его полноте. Это происходит благодаря шестой и окончательной ступени в череде Освобождающих действий – мудрости.
    Только накапливая в уме осмысленные, позитивные дела и слова, а также постигая мудрость, можно достичь Просветления. Поэтому логично, чтобы и умирающие, и те, кто о них заботятся, использовали время прощания для сбора хороших впечатлений.

    Щедрость
    Применительно к заботе об умирающих быть щедрым значит обогащать финальный период жизни находящегося при смерти. И здесь важно уделять внимание его действительным нуждам, а не душить в тисках чрезмерной опеки. Мгновения непосредственной открытости особенно ценны. Они придают силу, добавляют благородства отношениям и делают богаче всех участников. Слезы и скорбь, напротив, ничем не помогают тому, кто умирает, скорее, они отвлекают и обременяют. Лучше использовать всплывающие чувства для заботы и ясного общения, тем самым вселяя уверенность в человека, стоящего на пороге неизвестности.
    …В случае заботы об умирающем этот тип защиты может проявляться в улаживании его практических дел, это приносит человеку успокоение и убежденность, что все действительно в порядке.
    Дарить освобождающее учение Будды. Делиться этими поучениями – высший уровень щедрости. Если удается донести до умирающего, что ум связан с этим распадающимся телом только на одну жизнь, приходит успокоение. А если добавить, что ум, как пространство, вне смерти и рождения, то проявляющиеся картинки запутанности. Этот взгляд придает последнему отрезку жизни достоинство, помогая расслабиться.

    Осмысленное поведение
    Самое важное – устранить факторы беспокойства, прежде всего создавая хорошую, спокойную атмосферу. В ходе умирания фундамент для хорошего перерождения может быть поврежден гневом. Так что этого чувства лучше избегать любой ценой. Если все же человек, ухаживающий за умирающим, теряет терпение, сердится из-за постоянно повторяющегося неприятного поведения – или, в случае затянувшейся болезни, думает, что им злоупотребляют, – ему лучше всего осознать разочарование, уязвимость того, кто уходит, и боль, лишающую его самоконтроля. Это поможет развить больше терпения и сочувствия. Поскольку эти качества являются важным сырьем для раскрытия нашего собственного потенциала, на самом деле нам стоит поблагодарить ворчливого пациента за такую тренировку. Можно также посоветовать ему концентрироваться на дыхании, на вселяющей уверенность картине или на какой-нибудь форме Будды. Тогда мешающие эмоции быстро растворятся, а в конце он сольется с световыми телами Будд. Не-буддистов можно отвлекать от гнева красивыми идеями или воспоминаниями.Суть здесь в том, чтобы выдвинуть на передний план хорошие впечатления и позволить тяжелым чувствам проходить незамеченными. Кроме того, долгие периоды ожидания можно использовать для продолжения образования.

    Радостное усилие.
    Принося людям пользу не из желания получить что-то в награду, а просто потому, что это правильно и эффективно, мы создаем вокруг себя защитное поле силы, а наши тело и речь превращаются в прилежных помощников, позволяющих дарить миру добро.

    Медитация
    Насколько полезно при жизни медитировать и развивать глубокую непоколебимость, становится особенно понятно ближе к концу. В это время человек уже не может тренировать ум, но определенно пожинает плоды прошлых усилий. В медитации самое важное – отстраниться от всего, что возникает в сознании, разыгрывается в нем, воспринимается им и там же снова растворяется. Тот, кто достаточно часто наблюдал за этим процессом в состоянии медитативного погружения, постепенно сможет применять накопленную таким образом свободу и в повседневной жизни. В то время как энергии постепенно уходят из тела в процессе умирания, это расслабленное состояние ума, развитое благодаря медитации, лучше всего поможет не быть запутанным или рассеянным. Проводя медитацию для умирающего, мы помогаем ему сфокусировать ум на существенном. Благодаря этому он сможет снова найти пространство и свободу в собственном сознании. Известны бесчисленные практики, которые позволяют воспринимающему настроиться на различные аспекты своей природы и не отвлекаться. Если человек, за которым вы ухаживаете, разделяет буддийские взгляды, но не накопил еще медитативного опыта, очень полезно поместить у него над головой изображения того Будды, в сердце которого он хочет уйти. Состояние ума Будды, выражающего нашу собственную суть, является надежным Прибежищем. Если умирающий открыт этому, очень важно правильно провести его по пути, и это, в свою очередь, откроет больше пространства в уме ассистента.

    Мудрость
    Щедрость рождает открытость и создает связи, которые становятся более прочными с осмысленным поведением. Практикуя терпение, можно сохранить и защитить их, а радостная активность помогает всему расти.
    Медитация обеспечивает необходимую дистанцию по отношению к трудностям.
    Добываемая таким образом свобода, несомненно, позволит жить более счастливо и осознанно. Поэтому тибетцы сравнивают пять вышеупомянутых парамит, или «Освобождающих действий» с сильными ногами, умеющими быстро бегать, но достигающими цели лишь с помощью глаз (то есть мудрости – шестого элемента). В свою очередь глаза хорошо видят, но без ног никуда не дойдут.
    Окончательная мудрость вне времени и нацелена на сам ум. Но она возникает только благодаря медитации, проводимой должным образом. В лаборатории ума мы посредством погружения открываем, что каждое явление – составное и непостоянное, и поэтому «пусто от» – или лишено – неизменной собственной природы. Если, постигнув это, мы ищем, кто же переживает данный опыт, наши руки хватают еще более «пустую» пустоту: они находят лишь пространство. То, что воспринимает, не имеет никаких материальных характеристик: ни размера, ни ширины, ни веса, ни цвета или вкуса. Но нам стоит усвоить еще один факт: оно само воспринимаемо!
    Если возможно осознавать то, что явно не является некой вещью, осознающее тоже не может исчезнуть. Следовательно, природа человека – вневременная и неразрушимая, и он вполне может уходить, бесстрашно празднуя прожитое и принося пользу другим. Сталкиваясь с распадом тела, нетрудно понять: ничто не является вещью «само по себе», и тем не менее все появляется – вот где высшие поучения!

    Умирание как процесс
    Без применения болеутоляющих средств процесс умирания выглядит следующим образом. Когда, как подробно описано в предыдущей главе, элемент земли растворяется в элементе воды, это вызывает замедление движений, и в конце концов тело может уже только лежать – не подкладывая подушек, не получается сидеть прямо. В это время умирающий просит его держать, ему приятен физический контакт, который успокаивает и подбадривает. Также на этом этапе ослабевает зрение и восприятие становится неясным.
    Если умирающему время от времени говорить, где он находится и что именно сейчас происходит, это создает недостающие рамки, облегчающие его состояние.
    Начинается период открытости, потому что все игры теряют смысл и внутренняя запутанность возрастает. Человеку хочется, чтобы ему напоминали о его жизненных успехах или хотя бы о чужих достижениях, которым он способствовал, но друзьям ни при каких обстоятельствах нельзя внушать ему надежду на выздоровление. Явные изменения происходят и на физическом уровне: движения становятся все более хаотичными, конечности – холодными и менее чувствительными, а глаза западают глубже. Все это знаки того, что энергия большей частью ушла в середину тела. Когда ее потоки устремляются к центральному каналу в процессе умирания, то, в отличие от глубокого сна, это необратимо и окончательно.
    Когда элемент воды растворяется в элементе огня, человек ощущает усиливающуюся жажду. Питьем, однако, ее не утолить. умирающие не могут ни верно слышать, ни вразумительно говорить. Интеллект все больше теряет ясность. Мантры помогают и умирающему, и заботящемуся о нем подняться на внеличностный уровень восприятия.
    Затем энергии продолжают стягиваться к сердечному центру, в то время как сознание пребывает в оси тела, идущей от макушки головы до центра силы ниже пупка. И теперь мы уже не можем рассчитывать, что умирающий вполне нас понимает.
    В следующей фазе элемент огня растворяется в элементе воздуха, и умирающий теряет контроль над теплом. Ему холодно, он хочет, чтобы его укрывали толстыми одеялами, но они не могут компенсировать потерю внутреннего тепла. В конце оно ощущается лишь в сердечном центре. Потом человек теряет контроль над дыханием, которое становится все более неровным и постепенно затрудняется – вплоть до так называемого предсмертного клекота.
    В свою очередь, элемент ветра начинает растворяться в элементе пространства. В традиционных описаниях без болеутоляющих лекарств человек, умирая, отчаянно хватает воздух ртом, словно тонет. Страх в это время может колоссально возрасти, и все понимают, что дело идет к концу. Даже тот, кто много медитировал и уже с нетерпением ждет встречи с Буддами, присутствие которых ощущает все ближе, редко может избежать последней попытки тела подняться. В конце концов, выживание – это его функция.
    Тут рвутся последние связи с жизнью, но не с любимыми людьми. Очень часто бывает, что человеку удается умереть только после того, как близкий друг вышел из комнаты. Поэтому любимые могут повлиять на процесс умирания своим присутствием или отсутствием, в то время как умирающий переключается между бодрствованием и глубоко бессознательным состоянием. В последние мгновения он делает три долгих выдоха и уже не вдыхает, после чего обычно считается скончавшимся. Однако в медицинской практике для освидетельствования смерти ждут еще прекращения электрической активности в клетках ствола мозга, которое происходит из-за отсутствия кислорода. смерть в этот момент еще не наступила; просто ветер полностью растворился в элементе пространства. к этому времени следует договориться с врачами, чтобы можно было спокойно провести час рядом с телом, к которому никто не должен прикасаться. Тогда внутренние процессы не встретят никаких помех до окончательной смерти.

    Инструкции из Тибетской книги мертвых
    Как узнать Ясный свет, возникающий во время умирания
    Слушай, (имя)! Сейчас ты должен видеть путь.
    Как только перестанешь дышать, узришь извечный лучезарный свет.
    Это первая фаза умирания, о которой учитель говорил тебе при жизни.
    Это истинная реальность, пустая и без прикрас, как пространство.
    Это твой безначальный ум, незапятнанный и неприглаженный, без центра и края, пустой и лучезарный.
    Распознай это состояние таким, как оно есть, и вступи в него!
    Если ты дошел досюда, я помогу тебе постичь его.

    Эти слова шепчут снова и снова на ухо умирающему, чтобы они оставили след в его сознании, и так продолжается до прекращения видимого извне дыхания. Перед самой остановкой дыхания помощник переворачивает умирающего на бок так, дабы привести его тело в позицию спящего льва. Одновременно он читает текст, подсказывая, что будет дальше. В этот момент существа переживают истинную, безупречную природу всего. Это первая фаза умирания, лучезарный свет подлинной реальности.
     
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Особые трудности

    Боль
    Бытует представление о том, что чем больше человек страдает в конце жизни, тем лучше он «очищается», и что так можно избавиться от многих негативных впечатлений, которые иначе будут тянуться за нами в следующую жизнь. Но это неверно. Стойко перенося ненужное страдание, мы не очистимся ни больше, ни меньше. Скорее – ослабим силу воли в следующей жизни, если в нынешней позволим этому состоянию разрастаться. Гораздо больше зрелости и мудрости в том, чтобы без драм воспользоваться всеми возможными видами помощи и настроиться на принципиально неотъемлемые способности ума: бесстрашие, радость, силу и любовь. Это закладывает в сознание намного лучшие впечатления, и они пригодятся в будущей жизни.

    Донорство органов
    Если сделать это правильно, донорство органов может стать высшим осуществлением практики чод – медитации «рассечения», используемой тибетскими йогинами. В ней практикующий достигает полной свободы, представляя, что раздает свое тело и кормит им голодных существ, одновременно растворяя всякую привязанность к своему «я». С подобной подготовкой ум может радостно использовать возможности промежуточного состояния и для блага всех существ уйти туда, куда ведет его благородный настрой.

    Помощь после смерти
    После смерти возможность воздействовать на ум покойного остается еще в течение семи недель. Несмотря на отсутствие чувственных впечатлений, ложное отождествление с неким «я», отдельным от целого, сохраняется.
    ...Поток хороших пожеланий и действий является лучшей поддержкой покойному, как и лейтмотив «Тибетской книги мертвых»: «Не бойся, все это твой собственный ум!» Думая о человеке в течение семи недель после его смерти, можно быстро повторять эту фразу. Если в бестелесном состоянии он поймет ее, это может привести к Освобождению. Уже в процессе умирания такие поучения вселяют спокойствие, несмотря на то что умирающий целиком поглощен своим физическим угасанием. Но если они появляются в уме позже, после пробуждения, то проникают глубоко. Когда ничто физическое не отвлекает и ум очень проницателен, они действительно приносят много пользы. В «Тибетской книге мертвых» упоминается, что после смерти люди становятся в девять раз более одаренными, чем в нынешнем не-йогическом теле с его заблокированными энергетическими каналами, – и эта мудрость приносит нам огромную пользу. Получая столь мощную поддержку, умерший может достичь освобождения от циклического существования или просто использовать хорошие впечатления, чтобы переродиться для блага многих.

    Похороны и погребальный обряд
    Три-четыре дня после смерти, когда, по буддийским представлениям, сознание умершего пробуждается от шока умирания, все его друзья сходятся, празднуют и рассказывают друг другу об интересных случаях, пережитых вместе с ушедшим товарищем.

    Ясный свет Состояния истины

    Теперь мгновенно вспыхивает ошеломляющее сияние природы ума. Вот решающий момент, сосредотачиваться на котором и идти к которому можно уже при жизни, если работать со своим умом. И когда все чувственные впечатления, ожидания и смешанные эмоции уплывают, остается одно – то, что воспринимает; то, что мы всегда искали. Оно ни в какое другое время не бывает настолько «самим собой». «Это несотворенное, естественное, безыскусное состояние ума, в котором нет ни возникновения, ни существования, ни ухода». Практикующие буддисты стараются приблизиться к своей вневременной природе в каждой сессии медитативного погружения, но обычно остаются в ловушке меняющихся впечатлений. Лишь спустя многие годы практики можно наконец пережить состояние, которое в смерти мы получаем просто в подарок. Тот, кому удастся его выдержать и сохранить, продлевая во времени и пространстве, сам станет Буддой. Как рыба, выпрыгивающая из воды, ум мгновенно освобождается, игривый и безграничный.
    Исчезают все сковывающие и мешающие последствия прошлых действий, растворяется граница между воспринимающим и воспринимаемым, и мы переживаем свою вневременную сущность. Вне категорий сознательного и бессознательного, не связанный привычками, не отвлекаясь на тело, ум теперь покоится в своем бескрайнем свечении на уровне сердца.

    Он пребывает во всеобъемлющем состоянии озарения, похожий на ребенка, распахнувшего дверь из темного коридора в залитый светом зал. Переживание, переживающее и то, что переживается, – свежи, едины и истинны в самих себе; все есть голое осознавание, без каких-либо вопросов. Прозрение, возникающее в это мгновение, напрямую соединяет воспринимающее, мир и восприятие в абсолютное «здесь и сейчас».
    Тибетцы говорят Чёньи бардо:«переживание Дхарматы». На Западе это называется «мгновенным постижением таковости», лучезарно-сознательным Ясным светом или «Состоянием истины». В момент смерти такой опыт именуется также «сыновним Ясным светом». Он поражает своей мощью и воспринимается как безграничное свечение. Все, что можно испытать или вообразить, неотъемлемо содержится в этом пространстве. Если наш «сыновний Ясный свет» сливается с «материнским Ясным светом» всепронизывающей мудрости пространства, мы узнаем все, получаем доступ к своему полному потенциалу и достигаем уровня Великой печати. Сын тут соответствует Ясному свету в фазе растворения медитаций Алмазного пути. Мать – безграничному и всеохватному Ясному свету, состоянию вневременной таковости, с которым умерший теперь встретился. Он узнает это сияние и спонтанно сливается с ним.
    Отныне умерший – это все доброе, значимое и защищающее где бы то ни было. И с этой ступени, с уровня Будды, он уже не возвращается в мир автоматически, с распознаваемыми качествами и телом, которое другие могли бы воспринимать с помощью органов чувств.

    Что бы мы ни выбрали в момент Просветления: полностью и безгранично слиться с сознательным пространством или снова обрести воплощение, чтобы самому работать на благо существ, в обоих случаях мы не выпадем обратно в обусловленный мир. Однако скованность органами чувств неизбежно ведет к большой запутанности, которую мы несем через рождение, детство и юность – многие годы, до тех пор пока ум не достигнет знакомой ясности благодаря практике медитации. В Тибете разумное отношение к своей оболочке было метко названо «иллюзорным телом» (нирманакайя, тулку), поскольку человек не отождествляется со своей материальной формой, но располагает ею и хорошо осознает, что все явления подобны сну. Отныне и впредь своим примером он открывает сердца учеников, стремящихся к развитию.
    Оставляя в конце жизни иллюзорное тело, использованное с большей или (иногда) меньшей пользой, Бодхисаттва возвращается во внеличностные чистые страны Будд, узнавая Ясный свет. С такой перспективой нет причин беспокоиться, что утратишь постижение истины, работая для блага всех в обусловленном мире.

    Итак, если мы смогли сознательно пребывать в Ясном свете, мы достигаем непоколебимого, безграничного уровня постижения. Это переживание единства всех явлений соответствует Состоянию истины (дхармакайя). Поэтому путь к нему называется пхова в Состояние истины. Мастера медитации используют момент смерти, чтобы привлечь внимание людей к возможностям ума. Я знаю три способа соединиться с Ясным светом Состояния истины в бардо таковости:
    – просто выдохнуть сознание, и вневременное пространство снаружи и внутри встретятся. Так же как содержимое кувшина, когда он разбился, стало единым со всем вокруг, во время смерти мы можем, сливаясь с миром, пережить основополагающую истину всей жизни: подобно пространству, суть ума не подвержена переменам и смерти.
    – оставить ум в сердце, как можно дольше сохраняя состояние таковости. Говорится, что длительность пребывания в этом состоянии зависит от пожеланий, сделанных при жизни. За это время ум проходит все необходимые стадии развития до Просветления;
    – использовать специальную, сложную медитацию, которую можно практиковать только в полном одиночестве, и в ее ходе трансформировать вибрации плотного тела в энергию. это называется «радужное тело». После этой практики находят только волосы, ногти и зубы покойного. За все свои годы в Гималаях я знал только одного человека, кому удалось это сделать. К сожалению, в наше время в Тибете эта пхова высочайшего постижения вымирает, потому что ее результаты не слишком согласуются с диалектическим материализмом китайских коммунистов. Раньше они даже убивали семьи йогинов, осуществивших эту практику.

    В зависимости от остроты ума и направленности накопленных кармических впечатлений, в конце каждой жизни Ясный свет Состояния истины преподносит умирающему подобный вспышке опыт Просветления, который нужно удержать. Чтобы это получилось, необходима подготовка, и лучший метод здесь – практика фазы растворения в ежедневной медитации. Пребывать в голом осознавании воспринимающего и просто быть «самим восприятием», не взбудораженным эмоциями, ожиданиями или чувственными впечатлениями, – это первоклассная тренировка. Она поможет продлить до бесконечности Ясный свет, возникающий спустя 20–30 минут от последнего выдоха. Преданность и открытость Просветлению дают силу навсегда остаться в Состоянии истины.
    Но если человек в течение жизни медитировал мало или вполсилы и не чувствовал большого влечения к фазе слияния, то глубины накопленного им проникновения в суть не хватит для достижения Просветления в промежуточном состоянии. Ясный свет появляется в смерти даже у мельчайшей мухи, но способность переживать его и оставаться осознанным «здесь и сейчас» приходит лишь в результате ответственной честности, отважных устремлений, регулярной практики. Те, кто тратил свои дни не слишком сознательно, после темноты воспринимают только ужасающую вспышку своей изначальной мудрости. Кровоточащее сердце, не желающее видеть, неосмотрительность и цепляние за очевидно устаревшие и вредные воззрения оставляют в уме трудные тенденции.
    Коротко говоря, переживание Ясного света часто оказывается столь мощным и непривычным для немедитирующих, что они не в силах его выдержать.
    И если в смерти человек отпрянет от изначально просветленной безграничности пространства и его сияния, на него, как огромная волна, обрушится глубокое бессознательное состояние.
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.389
    Симпатии:
    562
    Эта тема про смерть? Это тема - сквозь смерть: про жизнь. Но жизнь, настолько полную ... жизнь, включающую в себя смерть и ее преодолевающую.
    Лучше всего об этом говорится в стихах Зинаиды Миркиной. Нет, не просто говорится, а проводит душу от смерти к жизни.
    Для тех, кто хочет победить свою смерть, чтение их просто необходимо.

    Боль, болезнь, смерть и их преодоление в стихах Миркиной
    http://forum.arimoya.info/threads/Боль-болезнь-смерть-и-их-преодоление-в-стихах-Миркиной.2253/

    Вот одно из них:

    ¤ ¤ ¤
    Покой, снимающий вину...
    Ни жеста, ни словечка всуе.
    Ведь смерть нас вводит в тишину
    Непредставляемо живую.

    Душа справляет торжество
    Неугасимого горенья:
    Ведь мертвый входит внутрь Того,
    Кто сам есть жизнь и воскресенье.

    О, это единенье с Ним,
    Как в колыбели, так на тризне!..
    И чтобы в смерти быть живым,
    Учитесь умирать при жизни.
     
    Последнее редактирование: 26 апр 2020

Поделиться этой страницей