1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Энергии трансформации. Путеводитель по кундалини - Бонни Гринвелл

    Вновь хочу напомнить: если в этих сделанных для себя выписках возникнут какие-то неясности, всегда можно обратиться к оригиналу:
    http://psylib.org.ua/books/grinv01/index.htm
    http://youryoga.org/wiki/mysticism/energii_transformacii_putevoditel_po_kundalini.htm


    [​IMG]

    Акупрессурные потоки также могут воздействовать на распределение пранических энергий по системе чакр. Во время сеанса люди чувствуют их движения и сдвиги и часто демонстрируют примечательные изменения энергетического состояния и здоровья после лечения.

    Бонни Гринвел
    ЭНЕРГИИ ТРАНСФОРМАЦИИ: ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО КУНДАЛИНИ.

    Те, кто испытал внезапное пробуждение энергии Кундалини, описывают его по-разному:

    Внезапно энергия устремилась от низа позвоночника вверх, к сердцу, и взорвалась нейтронной бомбой у меня в груди. Я разлетелся во все стороны крохотными кусочками, и это было все, что от меня осталось,-- словно частицы энергии понеслись с огромной скоростью к краям Вселенной... Я стал волнами энергии, текущими все дальше и дальше за пределы Вселенной.
    Не осталось ничего... (Роб)

    Медитируя, я внезапно почувствовала, что словно пробилась через слой льда и ощутила, как я танцую над океаном блаженства; я чувствовала, как пальцы ног касаются его поверхности, как
    сильная вибрация и тепло текут от пальцев ног через тело, текут во все стороны. Затем я погрузилась в этот океан и перестала осознавать, что происходит. Это было неописуемо... (Джей)

    Волны энергии экстаза катились сквозь меня, и мой ум растворился в энергии и свете. Я пролежал так около четырех часов... (Крис)

    Обычно первая вспышка Кундалини ощущается как движение энергии вверх от основания позвоночника, где, согласно эзотерической литературе, эта энергия дремлет, свернувшись кольцом, с самого рождения человека. Она может бить словно гейзер, может медленно ползти вверх по спирали, как змея, или течь равномерным потоком вверх по позвоночнику и вытекать через макушку. Тело вибрирует или наполняется ощущениями присутствия энергии и (если повезет) экстаза. Нервная система может быть переполнена интенсивным теплом, звуками или светом. Затем может возникнуть ощущение, что энергия постепенно уходит. Или же она может задержаться, сделав из данного мужчины или женщины совершенно нового человека.

    Интенсивность этого движения в некоторых священных йогических книгах описывается как стремительный бег небесной богини Шакти, которая, освободившись, мчится верх по телу, чтобы воссоединиться со своим возлюбленным Шивой, ожидающим ее всеобщим сознанием. Эта требовательная богиня, созидающая и поддерживающая жизнь человека, начинает борьбу за освобождение человеческого сознания от поглощающих его забот повседневности, и благодаря ей же появляются разнообразные психические и физиологические явления, возникают экстатические состояния и мучительное неприятие себя, появляется потребность в переориентации собственной жизни.

    Процесс духовного пробуждения не обязательно должен нести с собой нарушения в теле или боль. Есть множество свидетельств о том, что обычно при этом процессе приходит расширение границ сознания и
    блаженство, которое становится частым ощущением, как только процесс стабилизировался.


    Если человек выполняет циркуляцию света, он должен забыть и о своем теле, и о сердце. Сердце должно умереть, дух должен жить. Когда дух будет жить, дыхание будет циркулировать чудесным
    образом. Это то, что Учитель называл самым лучшим. Затем духу нужно позволить нырнуть вниз, в живот (солнечное сплетение). Тогда энергия встречается с духом, и дух соединяется с энергией
    и кристаллизируется. Вот метод начала работы. Со временем изначальный дух преобразуется в истинную энергию. Тогда нужно применить метод вращения жернова и так очистить ее, чтобы она стала Эликсиром Жизни. Вот метод сосредоточенной работы.


    Другие даосские методики дыхания и работы с энергией задают при помощи дыхания циркуляцию потоков энергии в течение определенных промежутков времени, при этом указывается, что вдох должен
    сопровождаться выпячиванием живота, а выдох -- втягиванием его, и особое внимание должно быть уделено созданию обратного тока. Таким образом, при вдохе открываются нижние врата энергии и энергия поднимается по позвоночному столбу; при выдохе закрываются верхние врата энергии и поток энергии стекает вниз по передней линии тела. Считается, что такие методики со временем создают зародыш, который является в действительности духовным дыханием-энергией эго. Дух должен проникнуть в дыхание-энергию (душу), и тогда дыхание-энергия окутает дух. Когда энергия достаточно сильна, а зародыш круглый и законченный, он выходит из макушки.

    Хильдегард: Отец есть сияние, и в его сиянии есть мерцающий поток, и в этом мерцающем потоке есть огонь, и эти три есть одно. Она называет Создателя живым светом, Сына -- вспышкой света, Дух -- огнем, который все соединяет.

    КУНДАЛИНИ КАК ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ

    Некоторые классической произведения по Кундалини описывают ее как великую богиню. В Лакшми тантре, древнем тексте панчаратры (самая древняя секта вишнуитов, сохранившаяся в Индии), есть диалог между Лакшми -- это еще одно имя богини Кундалини -- и Сакрой, посвященным. В нем сказано, что Сакра выполнял божественное покаяние, стоя неподвижно на куске дерева на одной ноге, храня молчание и питаясь одним воздухом 2000 лет, воздав к небу, руки, взгляд и лицо.

    После этого появилась богиня, и посвященный спросил о природе истины. Она назвалась Кундалини, а также назвала всех других богинь, указала, что ей следует поклоняться как Великой Богине-Матери и объяснила Шакти как сверх-метафизический принцип. Она представила подробные указания, как жить духовной жизнью, куда входили ритуалы, медитации, постоянное повторение мантр, практика верности, сдержанности, воздержания, развития умственных способностей, ненасилия, самообладания и щедрости. Она сказала, что первую часть ночи следует медитировать, следующие две части -- спать, и проснуться
    во второй половине ночи, чтобы повторить тот же цикл. Она советовала читать священные книги, чтобы понять свое Я. Она предлагала принимать из этих книг только то, что описывает что-либо в самом читающем.

    Радость и любовь богини к своему творению звучит в каждом слове текста и служит утешением и ободрением любому, кто идет по пути духовного совершенствования. Она выражает ощущение Великой Богини-Матери в каждом существе, которое знает глубинную истину о цели души. В последующих отрывках Лакшми описывает себя Сакре.

    Путь освобождения от бремени материального мира лежит в поклонении Лакшми, Вишну-Шакти. Нужно оставить все другие дела и сосредоточиться единственно на снискании благосклонности
    Богини, чтобы достичь духовного освобождения.

    Каждое проявление Бога -- это проявление Шакти.
    Она -- высшая воля Бога и действует под его руководством.
    Вселенная -- это проявление Шакти...

    Я, вечная Богиня, есть объект всех вед; я жизненный принцип
    Вселенной и могущественная сила вне всего творения...

    Мудрый узнает меня как блаженство и покой, присущий каждому состоянию бытия... Открыв меня и вознося мне молитвы, джива избавляется от всех клеш и сдувает пыль впечатлений; тем самым джива,
    которая (благодаря этому) уже сбросила свои оковы путем медитаций (йоги), сливается с истинным знанием и постигает меня, которая есть Лакшми и чья природа -- высшее блаженство.

    Я Богиня Нараджани, всегда участвующая в выполнении функций Нараяны, который состоит из джняны, ананды и крийи (деятельности); и я тоже состою из знания, блаженства и деятельности.
    И нет ни единого места или момента, когда было бы возможно мне существовать без Него или Ему существовать без меня.

    …Это уничтожение, как огонь, имеет способность разрушать все, что находится в пределах его досягаемости. Это в некоторой мере объясняет то состояние, которое первоначально испытывает человек после полного пробуждения Кундалини. Это переход от сознания существа, имеющего привязанности, к сознанию того, кто разрушил все в пределах своей досягаемости. Огонь, пожирающий привычные психологические ориентиры, не обязательно должен ощущаться физически, это также психологический огонь, выжигающий все существовавшие ранее параметры самоотождествления. Лакшми говорит: Когда в результате прихода чистого знания джива отбрасывает прочь свои ограничения, тогда, освобожденная от оков, она становится просветленной.

    Существует тенденция не воспринимать серьезно требования перемен, исходящих из принципа духовной жизни, и надеяться, что просветление сводится к какой-то приятной, ясной и всеохватывающей медитации. Истина заключается в том, что опыт мистических преобразований заставляет людей находить радикально новый смысл в событиях человеческой жизни и подталкивает их жить такой жизнью, которой совершенно безразличны эго-удовольствия. Это нечто сродни любви к богине, которая в высшей степени очаровательна и чрезвычайно требовательна: нуждаясь во всем внимании человека без остатка, она отвергает все другие искушения и привязанности.

    Считается, что Шакти, или Кундалини, помогает человеку освободиться двумя путями -- создавая средства, при помощи которых можно испытать освобождение, и внушая стремление искать ее благосклонности, чтобы достичь этого освобождения. Другими словами, истинное Я создает средства своего собственного освобождения и прививает человеку желание стать свободным. В этой тантре Лакшми предлагает метод отказа от себя, давая совет, который может быть полезен тем, кто занимается практиками духовного развития или тем, кто хочет установить более тонкую связь с Кундалини. (Потому что часто именно страх, сопротивление или непонимание того, что происходит, делают этот процесс болезненным.)
    Она советует человеку принять решение подчиняться желаниям Бога, отказаться от всех действий которые неугодны Богу, приобрести твердое убеждение, что Бог защитит того, кто выбирает его своим единственным защитником, и практиковать самоотречение и смирение. Благодаря этому человек избавляется от таких неприятных явлений, как страх, печаль, эгоистическая деятельность и желания, своекорыстие и гордыня, и в одном Боге находит себе пристанище. Человек начинает благожелательно относиться ко всем существам, опираясь на убеждение, что Я есть во всех существах, и избавляется от злобы и надменности. Лакшми советует молиться и глубоко верить, что Бог защитит тебя.

    Эта тантра единственна в своем роде в литературе по Кундалини, как в смысле изложения от лица женщины, так и в смысле рекомендаций ищущим с Ней связи.
    Можно понимать этого Бога как качество всеобъемлющего сознания, частью которого все мы являемся и которому мы можем безоговорочно доверять, ибо оно служит единственным источником и опорой нашей жизни. Вверить себя этому Богу значит вверить себя Дао, поверить в то, что все уже совершенно, даже то, что наше эго не принимает и не понимает. Смирение -- это непротивление эго этому потоку.

    Встречи людей с ней столь же неповторимы, как неповторимы человеческие лица. Мы всегда можем сказать, что перед нами чье-то лицо, но различия в лицах более поразительны, чем схожие черты.
    Не так легко узнать Кундалини, пока хорошо ее не изучишь, но важно не ошибиться, потому что неправильный подход к работе с ней может задушить потенциальные возможности проявляющегося Я.

    БОГИНЯ И ПОДЛИННОЕ Я.

    Я определяю Кундалини одновременно как подлинное Я человека и как богиню, причем оба эти определения совершенно ясно приводятся в восточных священных книгах. Говорят, что, пробуждаясь, Кундалини устремляется вверх по позвоночнику, чтобы соединиться со своим возлюбленным во всем его великолепии. Но фактически она не может быть чем-то отдельным от него, она только может быть все более расширенным осознанием и выражением его. Оба они изначально вплетены в каждый атом Вселенной. Как в таком случае эта богиня может быть также нашим Я?

    Богиня -- это персонификация, архетип, представляющий нашу личную врожденную связь с Источником Всего, с вечным существованием, с мудростью за пределами того, что может постичь разум. Она --
    созидающая или формопроизводящая посланница Божественного, обитающая в каждом живом существе. Эта энергия Кундалини создала модель и пробудила каждого из нас как уникального индивидуума, приносящего в мир разнообразные факторы -- мыслеформы, энергии, ментальные и эмоциональные характеристики, физическую силу и уязвимость, свои возможности.
    Наш ум вовлекается в процесс жизнедеятельности, и мы отождествляем себя со своим телом, унаследованным генетическим набором и умственными, чувственными и эмоциональными процессами, утрачивая осознание своего подлинного Я, или Души, или источника своего существования.

    Некоторые психотерапевты предпочитают рассматривать подлинное Я человека как психический центр более высокого порядка, как пребывающее над эго, не связанное с эмоциональными травмами и условными реакциями психики, но все же личное образование.

    Карл Юнг считал это Я отдельным от эго и обладающим абсолютной властью над психикой центром сознания, вокруг которого сосредотачиваются все другие факторы -- и сознательные, и бессознательные. Согласно последовательнице Юнга Эстер Хардинг, когда у человека этот центр активно функционирует, он начинает жить преимущественно внутренней, субъективной жизнью, и его собственное Я обретает над ним неодолимую власть. По ее словам, выражением этого процесса служат высказывания вроде обретения Бога внутри себя [Хардинг Э. Психическая энергия: ее источник и ее преобразование].

    Хардинг считала, что это Я никогда не может полностью заменить эго, так как продолжение жизни требует некоего эго-смысла. Однако, так как эго-сознание ранее уже захвачено неличностным Я, биологическое желание обретает подчиненное положение, причем инстинкты становятся относительными и их энергия частично переносится из биологической в психическую сферу.

    Точка зрения Юнга очень похожа на восточную концепцию истинного Я человека, однако можно было бы сказать, что на Востоке это Я рассматривается более пристально, или глубже. Это центр, ядро любого и
    всякого человеческого переживания, это причина его существования как такового. Истинное Я человека служит ядром его существа, сущностью которого выступает энергия/сознание Кундалини, а личное я является не более чем его отражением. Я -- это сознание, мудрость и наше жизненное предназначение, и оно без нашего ведома предопределяет, из чего будут складываться наши переживания, эмоциональная сфера и ум.

    Это Я более первично, чем личностное я, то есть предшествует последнему, оно неотъемлемо и вечно. С ним сложнее соприкоснуться сознательно, хотя временами оно может спонтанно являть себя, вызывая
    состояния благоговейного трепета, которые часто описываются в мистической литературе. Это может происходить в форме видений или снов о божествах, ощущения света или блаженства во время медитаций и в некоторых других редких ситуациях, или же затоплять человека потоком знания и познания глубинной истины или экстаза.

    По-видимому, случаи проявления подлинного Я иногда сопровождаются архетипическими встречами с богами и богинями, святыми. В таких случаях Я ведет сознание в сферы архетипов, образуя мосты, с помощью которых мы можем достичь понимания сути нашего жизненного опыта как человеческих существ, а также нашего божественного потенциала. Эти архетипические силы определяют узор нашей жизни. На высших стадиях духовного развития это подлинное Я утрачивает свой личный характер, становясь всеобщим Я, и человек испытывает взаимосвязанность всего творения как
    единого Я.

    ***

    Во время этих неорейхианских сеансов работы с телом пациенты ложатся на пол и погружаются в глубокое расслабление, закрыв глаза и сосредоточившись на своем дыхании, более частом и глубоком, чем обычно. Все это происходит под музыку и длится до двух часов.

    Согласно Грофу, по мере того как в теле накапливается напряжение, в районах, соотносимых с чакрами, а также в руках и ногах происходит сильное сокращение групп мышц, вызывающее давление и даже боль.
    При продолжении дыхания напряжение мышц, равно как и карпопедальный спазм (сокращение мышц кистей и ступней), не увеличивается, а слабеет, и в конце концов человек достигает в высшей степени спокойного и безмятежного состояния, которому сопутствуют видения света, чувство любви и сопричастности.

    считается, что искусство управления своим дыханием ведет к приобретению искусства управления своей жизнью.
     
    Последнее редактирование: 2 сен 2017
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    ГЛАВА 2. ВСЕ ЦВЕТА РАДУГИ: ПЕРЕЖИВАНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С КУНДАЛИНИ

    Состояния и процессы, наблюдаемые при пробуждении Кундалини, можно разделить на семь категорий, которые будут описаны далее в этой главе.
    1. Праническая активность или крийи: интенсивные непроизвольные движения тела, дрожь, вибрация, резкие движения и ощущение электрического тока, покалывания и быстрых течений энергии, наполняющей тело. Термин крийя в йоге иногда определяют как способность принимать любую форму.

    2. Физиологические проблемы: могут включать пробуждение скрытых ранее заболеваний или псевдозаболеваний, мнимые сердечные заболевания, желудочно-кишечные расстройства, нарушения в нервной системе, проблемы с аппетитом и боли в различных частях тела, особенно вдоль позвоночника и в голове, а также другие нарушения, которые обычно тяжело диагностировать и лечить.

    3. Явления, связанные с йогой: могут непроизвольно возникать йогические позы (асаны) или положения рук этой же традиции (мудры), которые человек никогда ранее не видел. В уме могут появляться символические образы, раздаваться песнопения, слова на санскрите, слоги и разные другие особые звуки, обычно описываемые в традиционной литературе по йоге.

    4. Психологические и эмоциональные сдвиги: возможно усиление любых неразрешенных психологических тенденций и вопросов, страх смерти или душевной болезни, перепады настроения и всепоглощающие волны беспокойства, гнева, вины или подавленности, равно как и глубокого сострадания, бескорыстной любви и повышенной чувствительности к настроению других.

    5. Внечувственные восприятия: это могут быть зрительные (огни, символы, образы различных существ, эпизоды из прошлых воплощений, видения), слуховые (голоса, музыка или отдельные фразы) или обонятельные явления (например, запах сандалового дерева, духов или ладана).

    6. Парапсихологические феномены: ясновидение, необычные совпадения, целительские способности и психокинез -- наиболее часто сообщаемые оккультные явления.

    7. Самадхи или сатори: погружение сознания в мистические состояния единства, покоя, света или энергии; менее интенсивные состояния транса; спокойствие, радость и волны блаженства, возникающие во время или после медитации или спонтанно в другое время.

    ***
    ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ИЗМЕРЕНИЯ ПРОЦЕССА ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ

    Все мое тело изменилось -- стучал пульс, сердце колотилось и я все время была голодна. Но я чувствовала, что вряд ли ем достаточно, и за одну неделю я потеряла семь фунтов... (Бет)

    Каждую ночь на протяжении нескольких недель я обильно потела, причем настолько, что приходилось менять простыни несколько раз за ночь... (Джей)

    В теле, особенно в правой его части, часто возникали спазматические движения, которые я не мог контролировать... (Марк)

    Обычно пробуждение Кундалини в первую очередь узнается по необычной физиологической деятельности организма, которую оно вызывает. Я сгруппировала праническую активность и физиологические явления, встречающиеся в литературе и в сообщениях опрошенных жителей Запада, в шесть категорий -- праническая активность или крийи, внутренние физические ощущения, визуальные проблемы, изменения в режиме питания, температурные изменения и симптомы физических заболеваний или псевдозаболеваний.

    Праническая активность (крийи) Непроизвольные подергивания, дрожь, вибрация, спазмы. Сокращения мышц, особенно ануса, живота и горла (йогические замки или бандхи). Внезапные движения рук, ног или головы. Непроизвольные танцы, прыжки или кружение. Падение или замирание в процессе деятельности, жесткость в теле. Быстрый бег с головокружительной скоростью. Подергивание всего тела, когда сильный поток энергии поднимается внутри начиная с большого пальца ноги, ступни или основания позвоночника.

    Внутренние физические ощущения Ощущения экстаза и блаженства, средние по интенсивности или сильные, длящиеся несколько минут или несколько месяцев. Ощущение опьянения, отрешенности, легкое чувство пребывания вне тела. Впадение в транс, неподвижный взгляд, устремленный в пространство. Учащение пульса. Ощущение подключенности к электрической розетке, покалывание, зуд. Нервная энергия, напряжение, пульсация, иногда сменяющаяся вялостью. Тошнота, боли в животе. Ощущение, что внутри змея, особенно что она находится в животе или ползет вверх по позвоночнику. Боль в груди, словно при сердечном приступе.
    Постоянные или временные боли во всем теле, которым нельзя поставить диагноз. Боли -- ноющие в спине и резкие вдоль позвоночника. Головные боли, ощущение гудения энергии в голове, покалывание, зуд, или мурашки по коже головы. Электрические ощущения в голове, чувство, что вскрывают череп. Онемение кистей, рук в целом или ступней. Боль или ощущение электрического покалывания в больших пальцах ног, потемнение ногтя большого пальца ноги или его отпадение. Интенсивная сексуальная энергия, спонтанные оргазмы, испытываемые в области половых органов или описываемые как охватывающие все тело или мозговые оргазмы. Сосущие ощущения в области шейки матки; зуд в области промежности. Ощущения, что тело легкое, как воздух; внетелесные состояния. Чрезвычайно чувствительный слух -- слышание голосов на большом расстоянии или соотнесение с каждым тоном цвета. Вибрация и энергия, выходящие из ушей. Слышание и ощущение глубоких внутренних звуков. Гиперактивность, за которой следует истощение. Волосы стоят дыбом. Выпячивание живота, словно при беременности. Спонтанное наполнение легких воздухом. Вкус сладкого нектара, текущего сверху в горло (амрита).

    Врачи-физиотерапевты обычно связывают боль с сопротивлением или сокращением мышц. Облегчение можно получить, если отдаться происходящему процессу и, расслабившись, вверить себя течению энергии.

    Когда мы допускаем, что в мозгу происходит постоянный биологический процесс, направленный на создание расширенного состояния сознания... легко увидеть, что проявление высшего состояния сознания с абсолютной ясностью и точностью не может произойти сразу же. Как и другие процессы роста, оно должно сопровождаться взлетами и падениями, противоречиями и искажениями, и станет более плавным и устойчивым с течением времени любое глубокое изменение психологического состояния будет сопровождаться изменениями в человеческом организме и также тонкими или даже вполне различимыми изменениями в мозге и нервной системе.

    НЕПРОИЗВОЛЬНАЯ ЙОГИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

    некоторые выполняют мудры, символические жесты рук, которые передают развертывание Вселенной и конечное свертывание индивидуального сознания обратно к своему божественному истоку.
    Считают, что эти грациозные движения сосредотачивают и успокаивают ум и оказывают значительное влияние на энергетическую систему.
    Отношения с Кундалини это, в значительной степени, отношения с чем-то другим в себе. У того, кто вовлечен в процесс пробуждения, есть несколько возможностей: изучать йогу и понять, что с ним происходит; принять все без особых тревог с верою, что несознательный импульс имеет определенную ценность, или с желанием поиграть в эту игру, если это только игра.

    Йогическая и тантрическая традиции учат, что определенные звуки способствуют пробуждению определенных чакр, и что звук Ом или Аум -- это звук-основа Вселенной, содержащий в себе все. Как и наука о дыхании, наука звука и вибрации составляет краеугольный камень эзотерических практик йоги.

    В сурат-шабд-йоге, особое внимание при обучении направляется на то, как устанавливать связь с внутренним звуком или светящимся звуковым потоком. Ученику для начала дают мантру, имеющую особое влияние, и он медитирует на нее, сосредотачиваясь на центре третьего глаза (шестая чакра). Суть тут заключается в том, что духовный поток нисходит свыше в третий глаз и оттуда расходится по всему телу. Путем сосредоточения на этой точке йоги устанавливают связь с потоком непосредственно, воспринимая там запредельный свет и звук, что делает необязательной практику йоги, основанную на контроле праны и ума. При соприкосновении с этой духовной энергией чувственные потоки автоматически оттягиваются вверх, но моторные потоки в теле не затрагиваются, так что вход в самадхи и возвращение обратно становятся более естественными.

    Запредельный звук и свет, с которыми сливается йог, -- это сущность божественного духа, так что данный метод считается более прямым путем к пробуждению, чем те, где внимание фокусируется на Кундалини и пранических энергиях. Он совершенно не требует придерживаться строгих физиологических практик, присущих другим школам йоги. Если запредельные звук и свет есть сущностью божественной энергии, которую она являет перед преобразованием в физиологической и биологической системах, вполне естественно будет слышать внутреннюю музыку и звуки в процессе пробуждения Кундалини, когда эта энергия проникает в третий глаз и человек приближается к растворению своего отождествления с телом.

    ВИДЕНИЯ И ЗВУКИ -- ГАЛЛЮЦИНАЦИЯ ИЛИ БОЖЕСТВЕННОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО?

    Кроме образов божеств и наставников, во время психических сдвигов и изменений довольно часты сны и видения разрушения. В них могут присутствовать темы уничтожения самого человека, такие как расчленение, пытки и смерть; или уничтожения мира в результате землетрясений, ядерной войны и других катаклизмов. Психиатр юнгианской ориентации Джон Перри писал, что когда трансформация внутренней культуры человека не за горами, образ разрушения мира -- это предвестник перемен.

    Энергия, которая была закреплена в структурах бывшего образа себя и образа мира, в представлениях о том, кто я такой и каков мир, в котором я живу, огромна. В снах или видениях ядерный взрыв является частым выражением того огромного количества психической энергии, которое высвобождается в процессе обновления, причиняя временные разрушения; хотя природа человека пытается пробиться на поверхность, он может чувствовать, что то, что он собой представляет, и то что он ценит, летит в тартары [].

    Перри, который является пионером в использовании новых подходов к психическим отклонениям, считает, что эти образы служат признаком кризиса, который способен держать человека в состоянии страха, пока не будет разрешен. Перри смотрит на этот страх и сопровождающий его гнев как на факторы, оказывающие биохимическое влияние на мозг. произведя психические разрушения и вызывающие беспокойство картины уничтожения, психическая энергия может воплотиться в совершенно новые формы и видения рождения и новых миров.

    СВЕТОВЫЕ ЯВЛЕНИЯ

    Однажды ночью я почувствовала, как энергия поднялась к шее, закрыла глаза и обратила взгляд внутрь, и я увидела, что золотая энергия непрерывно кружилась вокруг внутренних органов. Казалось, она целенаправленно и уверенно движется вокруг каждого органа, словно зная мою анатомию, и купает меня в сверкающем сиянии... (Бет)

    Иногда я просыпаюсь ночью, и у меня в голове мерцают маленькие вспышки света, которые, кажется, освещают пространство вокруг черепа... или же надо мной возникает слабое свечение, которое проникает в голову, и у которого тонкий белый или слабый золотистый цвет... (Джей)

    Во время медитаций я вижу разные цветные огни. Когда состояние моего существа сдвигается, я могу видеть вспышки цвета, словно передо мной темное небо с крошечными дырочками, через которые проходят светящиеся лучики голубого и пурпурного цвета и немного расширяются книзу. Иногда весь мир светится... (Роб)

    Исходя из моих исследований я прихожу к тому выводу, что люди сталкиваются не столько с натиском новых проблем, сколько с более интенсивным проявлением тех своих неразрешенных вопросов, которые всегда у них имелись на каком-то уровне.

    Духовные учителя говорят, что именно в это время больше всего нужно опираться на память и видения картин раннего детства, а также более интенсивно заниматься духовными практиками, каким-то образом сохраняя веру в то, что впереди -- следующий шаг в развитии процесса. Эмоциональные взлеты и падения можно также рассматривать как колебания между эго и Собой, которые неизбежны, пока человек не стабилизирует деятельность энергии и сознания, разрушающих известную ему ранее систему. Этой стабилизации способствуют образ жизни, соответствующий потребностям устанавливающегося духовного сознания, решение дремлющих психологических и эмоциональных проблем и следование соответствующим духовным практикам.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    По словам Муктананды, видение голубой жемчужины -- самое важное видение, которое может получить йог. Это божественный свет сознания, который наполняет каждого, или истинная форма Я, форма Бога, живущего внутри нас.

    золотой цвет всегда представляет божественную истину, а особый оттенок голубого -- духовную силу. Желтый служит признаком того, что ум становится живее и стремится к золотому свету истины. Оранжевый или красно-золотой обычно -- цвет высших сил, когда они присутствуют в физическом существе, но оранжевый также -- цвет оккультного знания, а малиновый обозначает свет любви в физическом теле. (Парадоксально, что оранжево-красный цвет также часто ассоциируется с муладхарой, самой нижней чакрой).
    Некоторые оттенки зеленого ассоциируются с жизнью и сильным действием жизненной силы, а также с эмоциональной жизнью. Зеленый может быть связан с работой и действием, а также может обозначать эмоциональную щедрость, деятельность, за которой стоит мощная жизненная сила, или силу здоровья. Фиолетовый свет обозначает божественное сострадание, а также может предполагать приток божественного милосердия, в то время как пурпурный -- это цвет жизненных сил, а голубой с красным отливом может представлять
    интуитивный ум. Белый цвет указывает на божественное сознание, в котором все остальное содержится и проявляется, а также может обозначать силу очищения.

    Ауробиндо также указывает, что образы солнца -- это символы концентрированного света правды, постигаемого непосредственно. Красное солнце обозначает, что истинное, просвещенное физическое сознание заменит неясное и невежественное физическое сознание, в котором обычно живут люди. Луна обозначает духовное сознание, а также может обозначать поток блаженства. Видения звезд служат обещанием света или грядущих изменений в сознании. Волны цветов обозначают динамический поток сил, ринувшихся в сознание. Видения зари всегда обозначают какое-то открытие -- нечто, еще не в полной мере присутствующее в сознании.

    Ауробиндо также писал в Жизни Божественной более подробно о свете как преобразующем элементе сознания, указывая, что тот, кто успокоил ум и сердце, жизнь и тело, может открыться могущественному нисходящему потоку света, который активирует сверкающую внутреннюю силу преображения. Он называл эту силу озаренным Умом, в котором чистота духовного разума перекрывается ярким блеском и озарением духа, который с собой приносит пылкий жар понимания и восторженный экстаз знания. Ауробиндо писал, что этот опыт обычно сопровождается нисходящим потоком внутренне видимого света.

    Основная черта процесса просветления заключается, по-видимому, в том, что человек ощущает, чувствует и знает, что его тело, сердце и ум наполняются, обычно свыше внутренним светом духовной природы. Во многих случаях просветления тела нисходящий свыше света -- это буквальное, непосредственное восприятие; и в некоторых методиках световой йоги, как замечено, световая энергия проводится в тело сверху.

    Озарение, в конечном счете, должно быть озарением всего ума и тела. Оно может произойти в теле, которое испускает свет, на некоторых стадиях может сопровождаться словами световых существ или возникнуть вместе с
    слиянием со светом.

    Когда я закрыл глаза и взглянул внутрь, я обнаружил, что весь позвоночник полый внутри и что его хорошо видно. По нему текла красная струя, соединяя основание позвоночника с Брахма-рандхрой (в макушке), и в месте кобры, которая возникала из Брахма-рандхры... была привлекательная фигура голубого Господа Кришны.

    Выполняя шошутен (даосская методика для циркуляции энергии в верхней части тела), я видел внутреннюю часть сушумны и сияние сахасрары и двух или трёх других чакр. После того, как я прозанимался йогой полгода или год, сверкающий золотой свет начал входить в моё тело и покидать его через макушку, и я чувствовал, что верхняя часть головы выходила на десять-двадцать сантиметров в астральный план, но в физическом измерении.

    Я видел нечто, выглядевшее как голова Будды, оно было мерцающего пурпурного и синего цвета и находилось сверху на моей голове. Через ворота на макушке головы Будды внутрь и наружу струился бело-золотой свет. Постепенно я терял ощущение своего тела, но сохранял ясное сознание, сверхсознание...

    Движение Кундалини поддерживается и укрепляется занятиями духовными практиками (особенно медитацией), здоровым образом жизни, уважением и посвящением божественному, физическими упражнениями и определёнными видами массажа тела.

    "Это не физическая, но тонкая биологическая энергия, которая улавливает вибрации ума и передаёт их нервам и нервным сплетениям, а также (несёт) физические вибрации в ум. Контролируя ум, можно контролировать прану и,
    контролируя прану, можно контролировать ум".

    ТЕОРИЯ ТОНКОГО ТЕЛА И КУНДАЛИНИ
    Причинное тело на санскрите называется анандамайя коша, или оболочка блаженства.

    оболочка тела образуется пищей, употребляемой родителями, и только пищей и поддерживаются его силы.
    Оболочка жизненного воздуха (пранамайя) оживляет физическое тело, давая ему силу, приводя в действие различный чувства, давая им возможность выполнять их функции. Оболочка ума -- это то, что отождествляет себя с телом и считает, что имеет собственность, отношения с другими, и т.д. Она подвержена переменчивым страстям и
    преходящим настроениям и желаниям. Оболочка разума -- это отражение Высшего Разума, но она находится в состоянии сна. При пробуждении "она заполняет тело до кончиков пальцев... она -- исполнитель всех поступков, обладающий способностью познания".
    Анандамайя, оболочка удовольствия, олицетворяет ум, направленный внутрь, что есть отражением ананды или блаженства. Это не Я, потому что она существует только в определённое время, и имеет форму тела.
    Это лишь видоизменённое блаженство Атмана (Божественного Я) так же, как аннамайя -- видоизменённая пища.

    Анандамурти называл пять оболочек или кош "клетками ума" и связывал их с деятельностью чакр. Он писал: "Совершенная во всех отношениях садхана (духовная практика) -- это длительное усилие, направленное на полное отождествление каждой коши с Внутренним Я.
    ...чем больше вперёд садхак (последователь духовных практик) продвигается в садхане, тем больше контроля все высшими и высшими кошами над чакрами и наклонностями он достигает". Он утверждал, что точка контроля каждой коши или клетки находится в аджна чакре (расположенной в центре лба между бровями), и что при помощи грубых нервов коша контролируют различные чакры а также определяемые ими наклонности.

    С тем, как усиливается контроль над кошами посредством следования духовным практикам, органы тела становятся более послушными и управляемыми, а когда достигается контроль над умом и органами, человек становится менее подверженным внешним влияниям, суетности, инертности и предрассудкам.


    Брахмагрантхи является первой точкой, через которую должна пройти Кундалини перед тем, как будет пройдена муладхара чакра (у основания позвоночника); Вишнугрантхи находится между манипура (в животе) и анахата (возле сердца) чакрами; и Рудрагрантхи расположен между вишуддха (в горле) и аджна чакрами (на лбу между глазами). В йоге они олицетворяют три уровня сознания или три вида бремени, от которых нужно освободиться. При прохождении через Брахмагрантхи исчезает физический уровень или ложное отождествление с телом, уничтожая отождествление с физическими, эмоциональными и чувственными интересами. Человек начинает приобретать целостность.

    Так как этот грантхи -- первый узел, через который нужно пройти при пробуждении Кундалини, это действие может быть ответственно за хаотические физические и эмоциональные проявления, которые могут возникнуть на ранних стадиях процесса пробуждения. Когда пронизывается Вишнугрантхи, или ментальный узел, человек устанавливает контроль над тонким телом, освобождаясь от отождествления с умом, включающим желания и мысленные колебания. Человек постигает существование принципа жизни вселенной. Когда проходится духовный центр Рудрагрантхи, человек полностью избавляется от невежества и достигает Себя, погружаясь в вечное состояние блаженства.

    Эти прохождения сопровождаются глубокими сдвигами в сознании и жизненной ориентации и соотносятся с несколькими этапами просветления или "кеншо", описанного в литературе йоги и Дзен. Они представляют собой полное изменение сознания. Согласно космологии йоги, наше отождествление с телом как "собой" -- это последняя привязанность, которая возникает, когда мы входим в физическую форму, теряя при этом соприкосновение с космическим осознанием; более тонким является наше отождествление типа "я не тело, но существо сознательное" -- осознание, присущее тонкому телу, которое есть уровень сознания, получаемый человеком до физического воплощения. Ему же предшествовало бесформенное состояние слияния, где не было разделения, а только потенциальные возможности. Таким образом, когда мы стремимся к всё высшему уровню самадхи, мы стремимся вернуться в состояние нераздельности.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    ЧАКРЫ Муладхара

    Расположенная почти у самого конца позвоночника, касающаяся ануса и яичек, эта чакра обозначается как четырёхлепестковый лотос, лепестки которого олицетворяют высшее счастье, врождённое блаженство, блаженство единения и блаженство смелости и силы. Она считается отражением чакры макушки на физическом уровне, и поэтому её лепестки несут блаженство. Природа этой чакры идентична с Брахманом, созидательным принципом вселенной. Мы можем предположить, что она сохраняет материальную форму тела и что в основе её скрыты изначальная история и потенциалы эволюции человека. Это фундамент и опора организма, и от её нормального функционирования зависят его безопасность и самосохранность.

    Этой чакре отвечают элемент земля, оранжево-красный цвет и танматра (или чувство) обоняния. Слон с чёрной полосой вокруг шеи является её символом и представляет земные качества: силу, твёрдость, устойчивость и поддержку; эти же качества олицетворяет жёлтый квадрат, вписанный в круг янтры или мандалы, изображающей эту чакру. В ней также есть треугольник, который называется трипура и представляет волю, знание и действие.

    Муладхара влияет на прямую кишку, почки, накопление спермы и на половые органы, а также на кости, кожу, мышцы, нервы и волосы. С ней связано возникновение таких физиологических расстройств как заболевания простаты. Она связана с чувством обоняния и её вибрации вызывают расширение или сокращение лёгких.

    Медитация над этой чакрой устанавливает контроль над привязанностями к роскоши, лжи, гордыне, зависти и самовлюблённости. Пандит говорил, что муладхара управляет физическими или подсознательными движениями или импульсами. В янтре (символическом изображении чакры) есть кроваво-красный треугольник огня, который раздувает кандарпа вайю, причину сексуального возбуждения, важного для воспроизведения человеческого рода. Мотояма писал, что когда эта чакра пробуждается, она освобождает подавленные эмоции взрывообразно, что может привести к появлению чрезвычайной раздражительности и психологической неустойчивости у человека, нарушению режима сна, возбудимости, болтливости и вспыльчивости.

    именно здесь -- место слияния сушумны (нади, несущей поток жизни), Ваджра Нади (нади, несущей электрический поток) и Брахма Нади (звуковой поток или поток духа). Это объясняет, почему три разные методики могут пробудить Кундалини: использование дыхания (потока жизни) и направление его потока по сушумне, отвлечение чувств (пратьяхара), которое является отводом праны, и концентрация их в основании позвоночника, что влияет на электрический поток, а также декламация мантр или повторение определённых звуков, воздействующих на звуковой поток.

    Это также объясняет взаимосвязь нескольких явлений, сопровождающих пробуждение Кундалини: ощущение тока энергий, напоминающих электричество, выбросы пранической энергии и спонтанное произнесение определённых звуков.

    Свадхиштхана

    Расположенная немного выше муладхары и у основания полового органа, или в центре области поясницы, эта чакра ассоциируется с покорением воды, символами её являются полумесяц и бог Вишну, питающий принцип вселенной. Цвет её обычно считается красным или алым, а иногда -- белым. Ракини Шакти, богиня тёмно-синего цвета с тремя красными глазами и четырьмя руками, из носа которой течёт кровь, несёт энергию этой чакры. У неё в руках трезубец, лотос, барабан и резец. Светло-серое или зелёное морское чудовище, напоминающее крокодила, -- животный символ чакры, он олицетворяет господство над морем и указывает на связь с бессознательным. Медитируя над этой чакрой, человек побеждает стихии.

    У неё шесть лепестков, которые олицетворяют ментальные качества пренебрежения, нечувствительности, доверчивости, подозрительности, стремления к разрушению и жестокости, а также представляет шесть нервов, связанных с толстым кишечником, прямой кишкой, почками, мочевым пузырём, половыми органами и яичками. Эта чакра способствует обращению жидких веществ в организме, их сохранению и питанию; она также считается центром гетеросексуальной направленности человека.

    Мишра писал, что эта чакра контролирует, управляет и питает ноги. Сосредотачиваясь на ней, человек чувствует магнетическую пульсацию, циркуляцию и вибрацию, и может избавиться от всех неприятных ощущений, болей и болезней в ногах. Другие состояния, связанные с деятельностью этой чакры, включают сексуальные проблемы, заболевания почек и мочевого пузыря. Медитируя над ней, человек освобождается от эгоистических чувств, мелких импульсов и желаний. Развиваются невозмутимость и безмятежность ума.

    С нормальным функционированием свадхиштханы связывают чувство уверенности в себе и благополучие, а с расстройствами в её работе -- разочарование, пристрастия и беспокойства. Эта чакра также связана с чувством вкуса и языком. Согласно некоторым тантрам, чтобы овладеть ею, человек так должен овладеть языком, чтобы ум думал ни о чём другом, кроме Бога, и чтобы язык не мог произносить ничего, кроме слов во славу Бога. В некоторых тантрических культах для установления контроля над языком применяются специальные методики, оттягивание его к задней части горла и часто слабое надрезание на протяжении длительного периода времени.

    Манипура

    Расположенная над свадхиштханой напротив пупка, манипура ассоциируется с Рудрой, богом, который раздаёт блага и порождает страх, олицетворяя разрушительный принцип вселенной (мир ума). Богиню Лакини Шакти, одетую в жёлтые одежды, называют благодетельницей вселенной, и в одном из текстов описывается, что она любит мясо животных, грудь её покрыта кровью, а с губ капает жир. Животный символ -- баран, животное, приносимое в жертву, которое олицетворяет потребность жертвовать пристрастиями, импульсивными побуждениями и другими сильными эмоциями.

    Концентрация над манипурой приносит постижение калы, или вечного времени. Может быть, к этому уровню открытости можно приурочить возвращение воспоминаний о других жизнях или состояния, которые уносят
    людей за границы осознания, созданные временем. Эта чакра также ассоциируется с контролем над жаром и руководит агни, огненным началом, которое, как считается, управляет необузданными движениями существа и пищеварительной системой. Манипура контролирует внутренние органы живота, в частности функционирование желудка, печени и толстого кишечника, и связана с участком центральной нервной системы, расположенным над поясничным отделом. Некоторые говорят, что, сосредоточивая внимание на этом центре, можно излечить болезни брюшных органов, особенно если медитировать над красным цветом в нём. Владение этой чакрой обозначает владение тонкими стихиями.

    Десять лепестков, которые несут качества стыда, вероломства, зависти, желания, сонливости, уныния, суетности, заблуждения, отвращения и страха, составляют эту чакру. Однако, согласно одному из тантрических текстов, когда йог медитирует над этой чакрой и произносит мула мантру, он всегда пребывает в хорошем расположении духа и болезни не могут проникнуть в его/её тело. Такой йог может входить в тела других и видеть сиддх (святых и учителей йоги), может на взгляд определять качества материальных объектов и видеть предметы под землёй. Ясно,
    почему эта чакра так часто ассоциируется с достижением власти и нахождением хорошего места в мире. Это также область хары, на которой сосредотачивается внимание во время некоторых медитаций дзен. Такая концентрация порождает чувство стабильности и устойчивости в существе, когда упомянутые выше качества принимаются, над ними устанавливается контроль и они превосходятся.

    Открытие этой чакры требует участия глаз и такого контроля за их движениями, чтобы они ни на миг не отрывались от центра, расположенного между бровями.

    Анахата

    Местоположение чакры сердца обычно указывается напротив центральной линии, проходящей между сосками, но иногда его перемещают немного вправо от грудины, хотя не прямо над сердцем. Она ассоциируется с покорением элемента воздуха, также как с сердцем и с нада, звуком космического сознания. Медитируя над этим центром, можно почувствовать, как энергия течёт по всей нервной системе, словно она наполнена магнетизмом. Много традиций духовного развития подчёркивают важность чакры сердца как чакры, которую нужно пробудить в первую очередь, чтобы испытать духовное пробуждение, так как именно здесь сливаются энергии нижнего и верхнего уровней сознания, что символизируют два пересекающихся треугольника. Кроме того, что анахата соединяет энергии разных чакр, она ещё соединяет и левую и правую стороны тела, качества инь и ян. Эти две связанные формы образуют крест, который символически олицетворяет объединение этих полюсов.

    Иша -- бог этой чакры, он сидит на чёрной антилопе или газели, что символизирует быстроту и лёгкость воздуха. Иша -- это высший Бог, наделённый полной йогической силой, всезнающий и вездесущий. Он белый и символизирует чистоту, у него три глаза, третий представляет знание самадхи. Когда при медитации возникает его форма, исчезают страхи и усиливается концентрация.

    Образы янтры чакры сердца включают пересекающиеся треугольники, внутри которых находится яркое золотое существо и Какини Шакти, богиня цвета молнии, которая излучает свет и радость. Какини называют хранительницей дверей анахаты, и, медитируя над ней, человек учится стабилизировать прану и удалять препятствия на пути к Иша. Когда богиня красная, это обозначает, что сила её используется для контролирования пранической энергией; когда она белая, она является Иша-сознанием.

    Двенадцать лепестков алого цвета, связанных с анахатой, олицетворяют ожидание, волнение, старание, привязанность, лицемерие, слабость, эгоизм, разделение, алчность, мошенничество, нерешительность и сожаление. Медитация над этой чакрой приносит владение звуком, а когда при медитации произносить мула мантру, повышается готовность к постижению Бога, так как человек приобретает контроль над чувствами, в частности, уменьшая ощущение осязания. Тогда, как говорится, ни одно желание не останется невыполненным -- тогда человек навсегда
    погрузится в состояние блаженства.

    Если посмотреть с другой точки зрения, то можно предположить, что, освобождаясь от привязанности ко всему "сердечных" желаний (как свидетельствуют качества, воплощённые в лепестках), человек обретает способность отвлекать чувства от всего мирского и таким образом обретать состояние блаженства сперва на короткие периоды, а потом -- и навсегда. Моя работа с Кундалини я привела меня к убеждению, что именно эти желания и привязанности, ожидания и эмоции сердца перекрывают естественное течение блаженства, когда оно пробуждено, и что взлёты и падения настроения, которые часто сопровождают процесс пробуждения Кундалини, в первую очередь можно отнести на счёт деятельности этой чакры.

    Качества сострадания, приятия и безусловной любви являются признаками сбалансированного функционирования этой чакры. Равнодушие, пассивность и печаль -- признаки нарушения баланса. Некоторые авторы связывают с чакрой сердца артриты и проблемы с дыхательными путями, а также сердечно-сосудистые заболевания и гипертонию.

    Открытие этой чакры считается выполнимым при помощи кожи, то есть, нужно превзойти чувство осязания, что делается достижением контроля над чувственным восприятием посредством кумбхаки (задержки дыхания).
    Распространёнными способами открытия энергии анахаты является медитация над ней с одновременным представлением света или вдыхания в неё и выдыхания из неё воздуха. Боли и движения незнакомой энергии в области сердца часто фигурируют в сообщениях людей, пробудивших энергию Кундалини.

    Вишуддха

    Расположенный в горле лотос вишуддхи -- серый или серебристый (а иногда дымчато-пурпурный) и имеет шестнадцать лепестков. Они содержат семь музыкальных нот, яд и нектар и семь "призывов", которые используются для придания себе решимости, для благословения и восславления. Эта чакра также связывается с покорением эфирного состояния вещества (пространства). С этой чакрой обычно связывают творческую деятельность и вдохновение, и также получение наставлений, особенно при контакте с внутренним неисчерпаемым источником "благодати". Человек начинает чувствовать, что внутренние дающий и берущий -- это одно и то же. Чтобы наполнить энергией эту чакру, можно использовать такие методики посвящения как ритуал, молитва, пение и звуковые вибрации.

    Бог этой чакры -- Шива в наполовину мужской, наполовину женской форме , он сидит на белом слоне, и с ним -- четверорукая жёлтая Шакини Шакти (богиня). Он овладел разнообразными знаниями. Она правит в царстве луны.

    Вишуддха контролирует обе руки и является центром пратьяхары или отвлечения чувств. Когда человек сосредотачивает здесь внимание, он теряет чувствительность рук к жаре, холоду, боли, давлению, прикосновению и температуре. Тантры говорят, что инструментами этой чакры являются уши, ими пользуются так, что шум мира не отвлекает, и слышен только один звук: либо нада (звук Ом меньшей интенсивности) или имя бога. Медитация над этой чакрой приводит человека к порогу великого освобождения.

    Аджна

    Расположенная над переносицей между бровями аджна является источником двух нервных потоков, один из которых проходит через глаза, а другой -- через средний мозг. Здесь встречаются три главные нади (сушумна,ида и пингала). Способность созидать и достигать порождаются мысленными волнами, исходящими из этой точки. Эта чакра управляет внутренним видением и динамической деятельностью воли и знания. Этот "третий глаз" во многих культурах ассоциируется со светом, внутренним знанием, интуицией и медиумическими способностями. Открытие этих способностей включает интеграцию как интеллектуального, так и эмоционального полюсов. когда пробуждённая
    Кундалини достигает этой чакры, сознание преображается.

    Богиня аджны -- это шестилицая и шестирукая Хакини Шакти, она олицетворяет пять принципов, сосредоточенных в нижних чакрах, и дары аджна чакры. Когда цвет её описывают как красный, значит, знание Кундалини полностью пробуждено; когда она белая, она представляет состояние покоя; когда она тёмно-синяя, она на грани перехода в бесформенное состояние. Когда её видят в сочетании белого, красного и чёрного цветов, она демонстрирует смешение трёх гун: саттвы (гармоничного сознания), раджаса (активности) и тамаса (инерции).

    Медитация над этим центром приносит видения высшей истины, йогические силы, освобождение от всех санскар и в конечном итоге -- мудрость Я, высшее знание. Это центр индивидуального сознания, которое посредством пратьяхары может быть расширено до всеобщего. На аджну часто ссылаются как на руководящую всеми другими чакрами, и некоторые йоги советуют выполнять концентрацию только на ней, или в первую очередь на ней перед тем, как пробуждать энергии в остальных центрах. Так может быть оказано воздействие на развитие качеств, присущих всем предшествующим чакрам и так ученик может достичь состояния недвойственного осознания. Считается, что невозможно полностью овладеть нижними чакрами до того, как будет пробуждена аджна.

    Сахасрара

    Согласно некоторым текстам, сахасрара расположена у макушки в головном мозге; другие же считают, что она находится над физическим телом и тождественной Парабрахме, высшему создателю. Самадхи, ощущаемая через эту чакру, является полным слиянием с существованием, без пределов эго-сознания в теле.

    Парабрахма управляет этим центром, символизируемым треугольником сознания (который называется Виджа), это ещё одно название божественной сущности сат, чит и ананды. Он представляет преодоление препятствий и слияние с пустотой или высший свет вне формы, состояние, которое, согласно большинству йогических священных книг и святых, человек не в силах описать.

    Медитируя здесь, согласно Бозе и Халдору, человек пересекает границы созидания, сохранения и разрушения и может вкусить сладкий нектар (амрита), текущий непрерывным потоком из сахасрары. Человек освобождается, все санскары разрушаются, и тогда он не подвластен ни рождению, ни смерти. На этом этапе пробуждения навсегда исчезает индивидуальное отождествление и человек отождествляется с высшим сознанием.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    НАДИ И ПРАНА

    "Человеческое тело может показаться лишь комком плоти, но это совсем не так,"

    В действительности это чудесное творение, состоящее из 72 000 нади или каналов. Из 72 000 нади сто важны; и из этих ста три наиболее важны; и из этих трёх центральный канал, зовущийся сушумна, наиважнейший. Вся деятельность жизни производится сушумной, которая непрерывно простирается от места обитания Парашивы в сахасраре (макушке) до Кундалини в муладхаре.
    Дыхательные методики йоги очищают эту сложную структуру и считаются очень важными для пробуждения.
    Три главные нади (ида, пингала и сушумна) считаются главными каналами течения духовной силы в человеке.
    …как пробудить Кундалини путем отвода праны из иды и пингалы, сокращения ануса и собирания энергии у основания позвоночника, пока тело не будет лишено жизненных сил и вся энергия не будет поднята вверх по сушумне.

    ...тогда ученик будет производить открытие Кундалини, сидя в предписанной асане, положив руки ладонями вверх на колени и сосредоточив внимание на точке между бровями. Воздух нужно вдыхать и задерживать. Верхняя часть тела сокращается и дыхание, ведущее воздух вверх, прекращается, так что воздух не может идти вверх и мчится вниз. Чтобы он не вышел, нижняя часть тела сокращается (анус). Вайю (прана или воздух), таким образом собранная, направляется прямо к муладхаре и ум сконцентрируется на ней, результат же будет таков, что давление трения праны и апаны, сжатых вместе, породит сильный жар, который поднимет Кундалини, движущуюся вверх. Посвященный должен сконцентрировать внимание на мантре и тогда дживатма сердца направится вниз, чтобы соединиться с пробуждённой шакти. Это открывает рот сушумны.

    В некоторых текстах говорится, что сушумна начинается у основания позвоночника, над анусом, и заканчивается у макушки, а в других -- что она заканчивается в шестой чакре, аджне, между бровями. Нади ида и пингала также берут начало от муладхары и поднимаются вверх к точке на лбу между бровями, но они расположены в виде спиралей, которые закручиваются слева направо в случае иды и наоборот, справа налево в случае пингалы. Многие йоги описывают, что эти нади на своём пути делают круг вокруг каждой чакры, но не проходят через неё, как это
    делает сушумна. Встретившись в точке между бровями, они снова расходятся. После этого ида выходит через левую ноздрю, а пингала --через правую. Эти нади тонки и невидимы, их можно заметить только духовным зрением.

    Три более тонких нади расположены внутри сушумны: ваджра, которая регулирует течение электрической энергии; читрини, источник звука вселенной; и брахма, которая регулирует наиболее тонкий поток и иногда называется источником либидо. ваджра и читрини нади действуют на чакры более непосредственно, чем ида и пингала. Читрини нисходящая, как ида, а ваджра восходящая, как пингала, обе являются носителями активных потоков праны.

    прана, текущая по читрини, питает мозг и произвольные нервы энергиями из высших уровней ментального вещества, таким образом, она играет важную роль в стабилизации организма при поднятии Кундалини и способствует эволюции нервной системы и системы желёз на пути к цели освобождения.

    ТЕОРИЯ МОЗГОВЫХ ВОЛН

    Ицхак Бентов, талантливый изобретатель биомедицинского оборудования, который произвёл много исследований нервной системы человека и сам работал с энергией Кундалини обнаружил так называемый физио-кундалинический синдром.
    Бентов заметил, что определённые механические вибрации, электромагнитные волны или звуки, воспроизведённые в лабораторных условиях, порождают в мозге людей, не занимающихся медитацией, волны, подобные тем, которые возникают во время медитации. Он соорудил систему биологической обратной связи, создав вокруг головы
    пациента пульсирующее магнитное поле, и таким образом стимулировал возникновение этих волн. Пытаясь объяснить феномен спонтанного пробуждения Кундалини, он предположил, что у людей с особенно чувствительной нервной системой это может быть спонтанная реакция на подобные частоты, воздействию которых они подвергались на протяжении длительного времени, например, ездя на машине, система рессор и устройство сидения которой производят колебания такой частоты, или сидя на работе около кондиционера воздуха.

    Бентов объяснял мягкость или остроту симптомов количеством стрессов, накопленных в теле, и подчёркивал, что только когда Кундалини достигает стрессовых участков, симптомы начинают вызывать беспокойство. Он опирался на работы исследователя стрессов Ганса Селье, чтобы подтвердить тот факт, что нервная система может быть
    настолько загружена стрессами, что её возможности по достижению высших состояний сознания становятся весьма ограниченными. Он считал, что именно поэтому все школы медитации подчёркивают важность успокоения тела. Эти стрессы в действительности являются энергетическими блоками, которые можно преобразовать и устранить, что происходит обычно непроизвольно посредством движений тела, неожиданных эмоциональных вспышек или необъяснимых болей в разных частях тела. Бентов рекомендовал сопровождать занятия медитацией лёгкими тонизирующими упражнениями, такими как некоторые позы хатха-йоги и дыхательные упражнения средней интенсивности, как самым эффективным, недорогим и быстрым способом удаления стрессов из тела.

    Бентов подчеркивал, что дело тут не только в физиологии, ибо в игру вступают также планетарные и духовные силы. В его физиологической модели медитирующие производят непрерывные звуковые волны в желудочках головного мозга, что порождает звуковые колебания в сердце, которые вызывают вибрацию стенок желудочков (наполненных жидкостью полостей мозга). Эти вибрации раздражают и в конечном итоге "поляризуют" кору головного мозга так, что он направляет сигнал по телу по замкнутой петле, начиная с больших пальцев ног, то есть в направлении, противоположном обычному ходу сигналов.

    Бентов пытался показать, что расположение точек такого воздействия почти точно соответствует пути Кундалини в теле как он описан в эзотерической литературе. Он полагал, что состояния блаженства у тех, у кого происходила циркуляция энергии по упомянутой замкнутой петле, являются результатом самостимуляции центров удовольствия в мозге, вызванной течением "потока" по чувствительной зоне коры головного мозга.
    Бентов указывал, что большинство симптомов происходит в левой стороне тела и поэтому считал, что развитие происходит главным образом в правом полушарии головного мозга.
    Для объяснения этого феномена Ицхаком Бентовым была создана нейрофизиологическая модель, в основе которой лежит идея резонанса, генерируемого людьми, занимающимися медитацией. Она была частично подтверждена путём измерения слышимых звуков и изменений в микродвижениях тела во время медитации.
    Впрочем, насколько работа Бентова имеет отношение к Кундалини, остается под вопросом. Результатом освобождения от стресс-факторов было прежде всего расслабление;вероятно, при этом пациенты не испытывали настоящего пробуждения Кундалини.

    Мери Скотт, которая провела много лет в Индии, исследуя природу энергии Кундалини, писала, что работа Бентова и Санеллы оригинальна, хорошо обоснованна и приводит неопровержимые доказательства действия некоего определённого физиологического механизма. Она же добавила: "Имеет ли этот механизм или цикл какую-то непосредственное отношение к Кундалини, описываемой в тантре, остается далеко не ясным..." И она предполагает, что комплекс, который обнаружил Бентов, может быть скорее связан с замкнутыми мозговыми волнами,
    возникновение которых обусловлено состоянием глубокого расслабления, достигаемого в медитации.

    Скотт указывала на изменения жизненной ориентации, характерного для многих людей, занимающихся медитативными методиками, и давление, оказываемое при этом на эго, когда выходящая из подсознания система начинает оттеснять его с центрального места в психике, и импульсы начинают поступать из двух центров -- из эго и Я. Она выдвигает предположение, что движение и распределение энергии в двух тонких телах создаёт огромнейший стресс у основания сушумны, откуда поднимаются все нади, что, в свою очередь, может вызвать физио-кундалинический синдром.
    Мне кажется, что факт физио-кундалинического синдрома свидетельствует о присутствии пранических симптомов, которые могут демонстрировать медитирующие. Он может быть признаком наличия внутреннего конфликта между эго и Я, как полагала Скотт, или знаком, указывающим на определённые блоки в тонком теле, на которые человек наталкивается в изменённых состояниях сознания, он может быть также реакцией, обусловленной стимуляцией мозга.

    ОГОНЬ И БОЛЬШОЙ ПАЛЕЦ НОГИ

    Интерес Бентова к процессам, происходящим в большом пальце левой ноги, имеет примечательное соответствие в йоге, а именно, созерцание большого пальца правой ноги с целью разжечь в теле огонь. Появление активности в больших пальцах ног у непосвящённого может быть спонтанной реакцией типа крийи, потому что оно отражает древнюю йогическую практику шакти. В четвёртой сутре "Шива сутр" описывается метод созерцания, который приводит к растворению отождествления с грубым, тонким и причинным телами при помощи визуального образа постепенного сжигания всей системы тонкого тела. Посвящённый выполняет это через созерцание большого пальца правой ноги, где помещается божество палящего света, Калагни Рудра. Ученик сосредотачивает внимание на этом образе горения и поднимает его вверх по телу, пока не погрузится полностью в божественное сознание. Эта методика называется дахабхавана.

    Но единственным конкретным свидетельством возможности сгорания в прямом смысле этого слова, которое мне удалось обнаружить, -- это удивительная история св. Екатерины Генуэзской. Она была христианским мистиком, и очевидцы рассказывали, что её сжёг до смерти внутренний огонь. Перед смертью, которая наступила в 63 года, на протяжении четырёх месяцев она страдала столь страшной болезнью, что не было части тела, которая бы не горела огнём. Кроме того, болезнь сопровождалась многочисленными внутренними кровотечениями и рвотой, при которой вытекали литры такой горячей крови, что она кипела. Множество лекарей изучали странную болезнь и пришли к выводу, что это сверхъестественный феномен. Во время болезни у неё возникали видения Бога, и как-то раз она два дня пребывала в состоянии транса, при этом видела себя без тела и без души, когда её дух был "всецело в Боге, потеряв из виду небеса и землю, словно их больше не существовало".
    В следующий раз она почувствовала, как в сердце её вонзается гвоздь, что принесло ей невыносимую десятичасовую боль. На следующий день она испытывала огромную радость и "увидела луч божественной любви, яркость которого была почти невыносимой, и который сжёг её человеческую природу" и "увидела лестницу из пламени и почувствовала, что её влечёт вверх, и испытывала при этом великую радость". Из-за внутреннего жара, пожиравшего её, она спрашивала, не горит ли мир, и все вокруг были поражены, что она остаётся живой при такой силе внутреннего огня и при том, что она не может ни пить, ни есть. Её тело стало совершенно жёлтым и таким и осталось после смерти, высушенное, без каких-либо признаков разложения. Оно и сейчас лежит невредимое в хрустальном гробу в часовне больницы Памматоне в Генуе.

    Возник ли внутренний огонь святой Екатерины в большом пальце ноги или какой другой части тела, но он явно воздействовал на кровь. В системе акупрессуры большой палец ноги -- это начальная точка селезёночного меридиана, который управляет накоплением крови, разрушением старых кровяных клеток, производством клеток плазмы, вырабатывающих антитела, и связан с иммунной системой. Он модулирует энергию в теле и воздействует на соединительную ткань, кровь, рот, язык и чувство вкуса. Он имеет тесную связь с некоторыми сторонами полового созревания и творческими процессами, а специалист по акупунктуре Мери Остин писала, что он может "подпитывать высшие психические состояния", а также "играть значительную роль в лечении заболеваний половых органов" [Это значит, что мощная энергия, текущая по этому меридиану, может влиять на сексуальность, психические состояния и ясность ума. Возможно, медитация или лабораторные эксперименты с энергией посылают по нему слишком большой заряд энергии, что приводит в возникновению некоторых симптомов, которые с большого пальца ноги и поднимаются вверх. Высокая температура, сосредоточенная в большом пальце ноги, приводит к нагреванию крови, и таким образом ощущение горения легко распространится по всему телу.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Стремится ли человек к точному пониманию этой метафизической системы или нет, как модель она работает с точностью математической формулы. с 20-х годов этого века физикам приходится бороться с сознанием того, что вселенная -- это не "скопление отдельных предметов, но скорее паутина связей между различными частями единого целого".

    Несмотря на общепринятое понятие, что в материальной реальности существуют базовые строительные блоки, субмикроскопические исследования обесценивают бытовавшие ранее предположения о природе этого базового строительного блока и предлагают учёным блуждающую волновую частицу, которая непоследовательно меняет формы. Возможно, реалии "материальной" вселенной так неуловимы, потому что они не существуют независимо от мысленных волн космического созидания, точно так, как наше физическое тело скрепляется паутиной энергий и мысленных волн тонкого тела, предопределённых ещё более неуловимыми потенциальными возможностями, исходящими из причинного тела.

    "чтобы постичь Бога, нужно сначала полюбить себя и не допускать мысли и том, что ты несчастен, грешен и ни на что не годен" "Не наказывай ум, называя его нечистым, неугомонным и неустойчивым. Если его с любовью отвести в нужное место Себя, где бы он смог остаться, он станет спокойным".

    Самой поразительной была перестройка молекулярной структуры мозга или раскрытие в нем новых клеточных территорий. Беспрестанно, день и ночь, он чувствовал такие изменения. Казалось, будто электрическое сверло проделывало новые клеточные каналы для мыслей.

    Другое важное изменение ощущалось в спинном мозге. Весь позвоночник на протяжении нескольких месяцев казался железным, так что когда он садился для медитации над Богом, чувствовал, что зафиксирован в этом положении навсегда, что может сидеть на одном месте вечно без движения или осознания функционирования тела. Временами он ощущал приток сверхчеловеческой силы, и ему казалось, что он несёт на плечах всю вселенную. Он чувствовал эликсир жизни, нектар бессмертия, текущий в его венах, как реальную, ощутимую силу. Она была словно ртуть или какой-то жидкий электрический свет, наполнявший всё тело на протяжении месяцев своего озарения он не чувствовал потребности ни в пище, ни во сне, он пробудился для радости, которую не выразить словами, и силы, которую не описать.

    Кришнамурти писал об экстазе, который никогда не оставлял его: "Я знаю свою судьбу и свою работу.
    Я с уверенностью могу сказать, что сейчас я сливаюсь с сознанием единого Учителя и что он полностью заполнит меня. Я также чувствую и я знаю, что чаша моя почти полна и что скоро её содержимое хлынет через край. До того момента я должен молча ждать с бесконечным терпением" "Любовь во всём своём величии заполонила моё сердце; сердце моё никогда не может быть закрыто. Я отпил из фонтана радости и Вечной Красоты. Я опьянён Богом""Я полон чего-то потрясающего. Я не могу передать словами, что это за бурлящая радость, живая тишина, интенсивное сознание, словно живое пламя".

    Внутренним зрением он увидел, что сахасрара и две или три других чакры светятся, а затем золотой свет начал входить и выходить через макушку, которая словно стала выше на десять-двадцать сантиметров. Он увидел на своей голове голову Будды, сияющую синим и пурпурным светом. Из неё и внутрь её через макушку струился золотисто-белый свет.

    Да Фри Джон сообщает, что в самых ранних его воспоминаниях уже присутствует переживание "яркости" -- неописуемое чувство, когда, казалось, он сам сияет, сопровождаемое ощущением радости, света и свободы в голове. Он чувствовал "соприкосновение с самим сознанием", сознавая себя каждым человеком, предметом или явлением.
    Сила, поднимающаяся в нём, заставила его встать, и он почувствовал, как она вытягивает его из пропасти отчаяния и, расширяя его пределы, волна за волной наполняет всё тело и все уровни сознания прекрасной и радостной энергией. Он чувствовал, что сходит с ума от наполнившей каждую его клетку радости экстаза почти невыносимого давления, света и силы.
    На каком-то этапе он почувствовал, как сильное ощущение поднимается от основания позвоночника и, достигнув сердца, порождает всепоглощающую любовь.
    Он занимался интенсивным сосредоточением на уме как таковом -- тренировкой, которая в конце концов сделала внутреннюю сосредоточенность и отслеживание или свидетельствование своих переживаний привычным процессом.

    ...рассказ показывает потенциальные возможности мануальной терапии и массажа в этом процессе, как пробуждение энергии так и при практике акупрессуры джин-шин-до.
    "Мануальная терапия откроет канал, и энергия начнёт двигаться, словно перед ней распахнулись ворота."
    после начала массажа он почувствовал энергетический блок, а потом "внезапно почувствовал, что словно пробился через слой льда и ощутил, что раскачиваюсь над океаном блаженства; я чувствовал, как пальцы ног касаются его поверхности, как сильная вибрация и тепло текут от пальцев ног через тело, текут во все стороны. Затем я погрузился в этот океан и перестал сознавать, что происходит. Это было неописуемо."

    2. Налаживание образа жизни
    Большую пользу и поддержку может оказать сближение с природой, мягкое структурирование жизни определенным режимом, а также деятельность, направленная на творческое самовыражение, двигательная активность и танец.

    3. Восстановление в правах тела
    Укрепление тела, выявление и устранение энергетических блоков с помощью различных методов телесно-ориентированной психотерапии, массажа, очищения природными маслами и других методик вроде хатха-йоги, пения, пранаямы, реберфинга, смены диеты и т.п.

    4. Психологическое или кармическое очищение
    Разрешение старых психологических проблем. Изживать их можно с помощью письма, рисования, танца, проговаривания, выплакивания и различных видов психотерапии. Прежде всего нужно учиться терпению, вере, любви, приятию себя и доверию естественному ходу жизни. Это стадия отпускания своего прошлого.

    5. Обретение внутреннего Я
    Соприкосновение со своим внутренним ведущим и направляющим центром посредством работы с образами, диалога с различными сторонами личности, сновидений, произведений искусства и, самое главное, медитации. Освоение способности наблюдать свое внешнее поведение и сострадательно прислушиваться к внутренним голосам.

    Дышать следует в течение 5 минут через правую ноздрю, потом столько же через левую, пока постепенно развивающаяся уверенность и выносливость не позволят увеличить продолжительность до 30 минут через каждую ноздрю.

    Когда ничто другое не помогает, попробуйте поговорить с энергией. Один из тех, с кем мне приходилось беседовать, обращался к ней с просьбой оставить его в покое, когда он сидит за рулем или находится среди людей, после чего эти симптомы больше не проявлялись в этих ситуациях. Эта методика диалога известна многим психотерапевтам как средство объединения с более глубокими структурами психики, помогающее собрать воедино многие аспекты своей личности.
    (Другим вариантом является беседа с симптомом, причиняющим беспокойство, или соответствующей частью тела -- спросить, почему он причиняет боль или ставит препятствия). Войти в соприкосновение с физическими или эмоциональными блоками, проникнуть в них и их преодолеть помогает также движение.

    если медицинское исследование не позволяет прийти ни к какому заключению, и симптомы не типичны, а какие-то блуждающие или проявление их краткосрочно, тому, с кем это происходит, следует избавиться от страха и беспокойства и направить внимание на эмоциональные блоки, которые могут стеснять свободное течение духовной энергии.

    пранаяма -- одна из важнейших практик для всех видов йоги.
    Вдох начинается от основания позвоночника и продолжается вверх по позвоночнику до макушки; выдох начинается от макушки и направляется вниз по передней части тела вплоть до лобковой области, где у основания позвоночника переходит во вдох. Таким образом, дыхание идет по кругу, вдох сзади и направлен вверх, выдох спереди и направлен вниз, и это необычное дыхание поворачивает Колесо Дхармы.
    Существует рекомендация сознательно два-три раза проследить дыхательный цикл, а затем забыть о нем и дать возможность дыханию установиться естественным образом в том ритме, который является правильным для этого человека. Это очень мягкий дыхательный процесс, значительно менее насильственный, чем пранаяма или работа с дыханием, который можно считать абсолютно безопасным и полезным для сосредоточения и накопления энергии.

    Дыхание через левую ноздрю предполагает охлаждение системы тела, дыхание через правую ноздрю -- ее нагрев. Дыхание через правую ноздрю предполагает также подъем эмоций, через левую -- их успокоение. Правильно направленное дыхание дает энергию для очищения и раскрытия физической системы, освобождает ее от физических и эмоциональных нарушений, облегчает радикальные внутренние или внешние изменения температуры, способствует самообладанию и внутреннему спокойствию. Оно открывает врата к мистическому опыту.

    современная работа с дыханием типа реберфинга приносит физическое удовлетворение и обеспечивает многие из тех физических изменений, которые приписываются пранаяме. подготовка, которую дает йогу пранаяма, в значительной степени похожа, но без драматических переживаний -- она учит просто сидеть и наблюдать, что бы ни произошло, тогда как работа с дыханием направлена на выражение и прохождение через катарсис. Оба процесса сходятся в одном -- они представляют собой полное прохождение через осознание или переживание происходящего без присоединения к нему, без попытки его усилить или избежать, что, по-видимому, приводит к освобождению и преобразованию личности.
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    ТЕЛЕСНО-ОРИЕНТИРОВАННАЯ ПСИХОТЕРАПИЯ И КУНДАЛИНИ

    Анма-массаж и акупрессура

    тот, кто занимается медитацией, часто хуже переносит жесткие формы телесно-ориентированной терапии, и поэтому для содействия процессу избавления от трудно уловимых напряжений, проявляющихся в процессе медитации, она рекомендует особое мягкое воздействие на тело, называемое анма-массажем, которое человек может осуществлять сам, или акупрессуру. техника джин-шин-до очень помогает открыть нади, или энергетические каналы в теле, добиться энергетического равновесия, усилить органы тела и вселить мужество при запредельных переживаниях.

    точки, используемые в Анма-массаже, не ограничены областью традиционных систем меридианов "иногда важно знать, что человек любит вас так же, как Космический Будда, и нет лучшего пути узнать это, чем почувствовать теплое прикосновение любящих рук к вашему телу". "вообще нет необходимости использовать мудры; можно направлять энергию и снимать напряжения во время медитации только за счет энергии самой медитации или произносимой мысленно молитвы".

    Рейхианская и неорейхианская психотерапия

    Мышечный "панцырь" мешает осознанию физических ощущений и что он появляется потому, что организм принимает энергетические решения в момент травмы и это заставляет его в дальнейшем привычно поддерживать напряженность и сокращение мышц. Он пришел к выводу, что переобучение психики клиента недостаточно, и что для достижения полного здоровья тело также нуждается в помощи.

    Рейх выявил энергию, которую назвал "оргоном", в ее космическом, первичном состоянии, и "эфиром" в том случае, когда она проявляется в теле человека "Космическая энергия оргон функционирует в живом организме как особая биологическая энергия и, как таковая, управляет всем организмом. Согласно Рейху, оргон -- основная космическая энергия Вселенной и вполне возможно, что физическая реальность, лежащая в основе концепций "Бога" и "эфира", -- это все та же энергия оргон. Он определяет космическую энергию оргон как первичную, существующую повсюду, всепроникающую, источник всей энергии и материи, являющуюся биологической энергией в живых существах и источником галактических систем Вселенной.

    энергия оргон течет вверх и вниз по телу параллельно позвоночнику. Кольца "панцыря" расположены под прямым углом к этому потоку и направлены на его разделение. В методе терапии, разработанном Рейхом, для создания в теле энергетического заряда, способного растопить панцырь, используется глубокое дыхание, а психотерапевт оказывает физическое давление на хронически напряженные мышцы.

    Панцырь мистиков не столь всеобъемлющ; они сохраняют частичный контакт со своей жизненной энергией и, частично соприкасаясь со своей глубинной природой, способны к великим прозрениям.

    При проникновении в глубочайшие глубины и при полнейшем эмоциональном единении с Собою мы не только что-то чувствуем и переживаем, но также постепенно понимаем, пусть и смутно поначалу, значение и работу космического океана оргона, мельчайшими частицами которого являемся.

    СТРАХ
    Секрет того, как пройти через духовный процесс и не потерять рассудка, состоит в искреннем освобождении от страха. До того момента, пока вы испытываете страх, вы ограничиваете свое переживание -- и если переживание вам навязано, у вас не остается никакой возможности расслабиться и предаться ему,
    пока вы боитесь разумно на него взглянуть. Вы не можете предаться ему, расслабившись и попытаться лучше прочувствовать. Вы сможете ему предаться, только уступив, расслабив сдерживающие центры, вверив свой разум Запредельному Сознанию, в котором он возник, и предоставив свое тело Всепроникающему Потоку Жизни, временной модификацией которого оно является.

    в основе всех страданий и галлюцинаций лежит эмоциональная проблема внутренней раздвоенности. Человек в душе не расслабляется и боится или сопротивляется прикосновению к божественному бытию, которое проявляется во всем, что его окружает. способ единения состоит в том, чтобы воспринять всю жизнь как Божественную и остаться на мгновение открытым, к чему бы это ни привело. единственный путь к счастью -- это разрешить себе свободу любви и экстаза, а большинство людей так противятся этому, что их вообще не может коснуться энергия
    Кундалини. Единственное решение в случае такого "эмоционального заскока" -- это "мысленно обратиться к Богу как к самому близкому искреннему другу ". Он утверждает, что это единственное, что может помочь лишенному любви сердцу.

    Многие страдают из-за склонности к самоотрицанию и скованности в любви и ее выражении.
    Кроме страхов относительно себя, некоторые испытывают ужас перед самой энергией, как если бы она вторглась в них или насильственно захватила.

    Первое шевеление Кундалини иногда ощущается, как увеличение вибраций, покалывание или пощипывание в области гениталий, и глубоко измененное и расслабленное искренней молитвой или медитацией сознание способствует пробуждению этой энергии.
    "искреннее освобождение от страха" и "создание связи с Богом", человеку бывает трудно этого добиться. Пока это не достигнуто, лучше всего постараться направить все силы на то, чтобы понять, от чего возник страх. Это может помочь творчески подойти к своему опыту и активно противостоять страху -- персонифицируя его как внутреннего "ребенка" или какую-то субличность, рисуя его, танцуя с ним, ведя с ним диалог. В каждом из нас живет напуганное я и мудрое я, и мы должны сами уяснить себе, руководство какого из них нам предпочтительнее, оставляя при этом за каждым из них право голоса.

    "Вы более не будете расценивать те или иные проявления сущего как зло, или страдание, или грех, или повод для убеждения, что вас никто не любит, что жизнь ужасна. Вместо этого ко всякому проявлению вы будете относиться как к пронизанному Блаженством -- Блаженством, которое не только нисходит на вас со всех сторон, но которое излучается во всех направлениях тем местом, где вы находитесь. У этого Блаженства нет ни центра, ни границ, ни пределов. Это свободная энергия".

    От зажатости, которую человек испытывает, позволяет избавиться открытие сердечной чакры, что во многих эзотерических традициях является важной фазой духовного процесса, означающей переход от энергии низших чакр к энергиям высших чакр. Медитация на сердечной чакре -- это и есть йогический метод переадресации процесса. Этому может способствовать также акупрессура, сосредоточенная на сердечном меридиане.

    Терапевтическое вмешательство, для этого процесса -- просто наблюдать эти настроения и обучать терпеливо переносить напряжение, вызванное противоборствующими силами, пока подсознание не поможет от них избавиться. все мистики испытывали те же чувства, поэтому надо постараться сделать это наилучшим образом, и верить, что все эти приступы дурного настроения скоро пройдут.нужно напоминать о радости или о блаженстве, которое они испытывали на вершине, и спокойствие вернется к ним. Жизни мистиков подтверждают, что человек не может неизменно находиться в состоянии блаженства, пока не будет изжита вся карма и разрешены все личные проблемы, а это работа на всю жизнь.

    ***

    практикующие находят облегчение, обратившись к Богу и посвятив ему все свои чувства, другие призывают на помощь медитацию, акупрессуру, дыхательные методики, массаж, горячие ванны, понимание со стороны друзей, энергичное выражение чувств и занятие любовью как средство, обладающее потенциальной возможностью снятия депрессии.
    Ауробиндо пишет: "Все ограничения можно преодолеть... обратившись к силе и сознанию, высшим, чем собственная воля и разум. Высшее сознание может быть как раз то, что исправит или восстановит все, что было нарушено в основе личности". Он считает, что одной из основных задач духовных искателей является достижение постоянного покоя и безмолвия разума, хладнокровия в жизни, веры, что удовлетворение души принесет счастье скорее, чем эмоции или тело, которые никогда не могут быть удовлетворены.

    эти циклические изменения и есть часть жизненных проявлений и самого существования. Мы можем барахтаться между двумя этими крайностями в течение многих жизней, пока противоположности не сольются. После этого духовным искателям становится ясным двуединство.

    Бейли считает солнечное сплетение наиболее мощным центром, местом очищения сил личности, и утверждает, что именно прохождение через этот центр вызывает наибольшие возмущения.

    Ауробиндо также пишет о депрессии и дурном настроении, которые могут наступить вслед за первым соприкосновением с высшим сознанием Это состояние депрессии, разочарования и отчаяния может подавляюще
    действовать на психику, может возникнуть чувство, что никакой дальнейший прогресс в духовном развитии невозможен. Другими депрессивными факторами могут быть сознание собственного несовершенства или внезапный приступ сомнений. В таком состоянии "у человека возникает чувство, что он полностью потерял почву под ногами и никогда больше не обретет покоя и стремления идти дальше. Иногда даже возникает мысль оставить жизнь йога и вернуться на обычный путь мирской суеты. Это состояние глубокого отчаяния и разлагающего душу уныния".
    " Когда лучи, исходящие от души, проникают и пронизывают физический разум, он теряет свою привычную склонность к сомнениям и депрессии и развивает способность постоянно сохранять стремление к цели, преданность избранному пути.
    Нужно отстраниться от физического разума, который является пристанищем сомнений и зависимости, и опереться на внутреннее сознание".

    человеку не следует удивляться или винить себя за то, что он охвачен паникой или отчаянием. Ауробиндо пишет: "Нет никаких сомнений в том, что вы сможете через это пройти -- каждый испытывает подобную борьбу; для того, чтобы с этим справиться, необходима искренность и упорство". Он советует оставаться в высшей части сознания, направив усилия на изменение нижних импульсов. Как только это войдет в привычку, "движение вперед станет более легким, плавным и менее болезненным".

    Научение любви к Богу, выражающему себя во всех проявлениях сущего, -- это одно из высших и предназначений духовной практики.
    важность понимания состояния безусловной любви как второго этапа преобразования и очищения отрицательных энергий (первым этапом является осознание того, что "всякий опыт относителен и является прямым следствием лежащей в его основе динамики энергии").
    Любовь -- великая преобразующая сила, способная охватывать любую фиксированную энергетико-экзистенциальную форму, позволяя ей разрешиться в гармонию гораздо более высокого порядка.

    "экзистенциальный страх, который временами охватывал меня вначале процесса пробуждения, на самом деле был сверхъестественным ощущением воплощения на более высоком уровне моего бытия. Более глубокие сглаженные особенности и рамки, ограничивающие реальность, начали преобразовываться во все более и более безоговорочное и нескончаемое ощущение своего Я".

    очень похоже на тантрический метод: быть вместе с эмоцией, пока она не преобразуется в свою изначальную, запредельную форму энергию, а затем переместить энергию из нижних чакр на глубочайший уровень сердечной чакры, где безусловная любовь сможет ее преобразовать. Безусловная любовь -- это любовь без рассуждений, оценок или расчета. Это скорее глубокое присутствие, охватывающее и благословляющее все вокруг, без мерок и границ. Это эмоциональный или чувственный компонент сознания или энергии Кундалини. Ее нельзя "сделать" -- в нее можно только погрузиться.

    ***

    Когда вы где-нибудь увидите совсем черную тень, что-то поистине тягостное, будьте уверены, что у вас есть возможность увидеть свет... Вы всегда можете обнаружить, что у вас внутри тень и свет всегда идут рядом: у вас есть способность что-то сделать, у вас есть и отрицание этой способности... И вы должны разобраться, как использовать одно, чтобы осуществить другое.

    В манипуре он пребывает в утробе природы, все его действия полностью автоматичны, он только процесс. Но в анахате приходит нечто новое -- возможность подняться над случайными эмоциями и посмотреть на них со стороны. Он находит пурушу в своем сердце... В центре анахаты опять появляется Шива в форме линги, и слабый огонь означает первые признаки появления зародыша Себя... Это отделение от эмоций: вы с ними больше не одно и то же. Если вы научитесь понимать разницу между собой и вспышками страстей, вы начнете открывать Себя. В анахате начинается индивидуальность. [Юнг)

    отбросить эгоизм, заняться самонаблюдением и верить в силу своего истинного Я.
    Для достижения необходимого самоконтроля рекомендуется зафиксировать свой ум на глубочайшей точке своего сердца, стремясь следить за внешними объектами (что возможно только в том случае, когда чувства обузданы). Когда ум молчит, находясь в сердце, и внимание фиксировано, дыхание жизни передается священному слогу (ОМ) и по центральному пути переносится в центр между бровями, где упорно удерживается, пока три элемента священного слога сольются вместе в макушечном центре. Внимание следует сосредоточить на методиках, которые помогают добиться сдержанности и совершенного владения собой, обратиться к Богу и достигнуть просветления. Обращение к Богу означает смотреть на все как на проявления Бога, уважать все, как самого себя, быть скромным и свободным от тщеславия.

    создать внутри себя чистое место и установить чистое направление. В его понимании чистота означает контроль над чувствами, отсутствие страха, удовлетворенность разума, сострадание, терпеливость и всепрощение.
    стремиться к саморазвитию, постоянно думать о божественном

    Основными помехами, тревожащими разум духовного искателя, являются, Слабое здоровье, беспорядочная жизнь, отсутствие успехов, отсутствие стабильности, лень, отсутствие уверенности, ошибочные идеалы или ошибочные знания. меланхолия, беспорядочный вдох и выдох. неотрегулированное питание и сон и притязания на роль учителя.

    Основной принцип метода холотропной терапии состоит в том, чтобы "поощрять практикующих полностью отдаться возникающим эмоциям, ощущениям и физической энергии и найти надлежащие формы их выражения посредством звуков, гримас, поз и движений, никак не анализируя и не оценивая свои переживания... Такая работа продолжается до тех пор, пока тот, кто проходит через эти переживания, не достигнет состояния релаксации и разрешения своих проблем".

    Есть существенная разница между пребыванием с травмой в течение недель и месяцев и сосредоточением на ней и терапевтическим избавлением в течение часов.

    При выборе между двумя подходами к эмоциональному оздоровлению -- холотропной терапией или совершенным владением искусством разотождествления, необходимо учитывать такие факторы, как тип личности, характер, здоровье, структуру эго, эмоциональную устойчивость и наличие поддерживающих систем.


    ПЕСНОПЕНИЕ КАК ВЫСВОБОЖДЕНИЕ ЭМОЦИЙ

    Муктананда утверждает, что песнопение позволяет разуму сосредоточиться на мысли о Боге, полностью захватив человека и подняв его до состояния, превосходящего границы разума. Оно направляет разум и даже может вызвать самадхи. Песнопение ведет к пониманию внутреннего я, увеличивает внутреннее излучение, ментальную энергию и сообразительность, питает внутреннее существо, придает силу духу и чистоту уму и сердцу. "Если медитируя вы пренебрегаете песнопением, ваше сердце остается сухим, как дрова".

    ТМ-медитация, благодаря которой многие приобщились к медитации, основана именно на повторении мантр и других приемах йоги, которые включают песнопения. Несколько человек отмечали важность для своего процесса звуков и внутренних тонов. Следовало бы провести специальное экспериментальное исследование влияния монотонного пения на тех, у кого возникают проблемы с Кундалини.

    Эта искра и есть Кундалини, нечто доселе совершенно неведомое, принимающее иногда форму страха, невроза, или живого интереса, но во всех случаях неподвластное вашей воле. Иначе вы на это не пойдете; вы повернете вспять, столкнувшись с первым же препятствием, вы побежите, едва завидев очертания левиафана. Однако если эта искра жизни, эта жажда, эта нужда держит вас за холку, вы не сможете увернуться, вам придется принять бой. [Юнг)

    Подобное же происходит и во время пробуждения Кундалини, которое сопровождается сильным выбросом энергии и тенденцией к отказу от отождествления с телом, умом и эмоциями, которые мы до сих пор считали собою. Целостность личности разрушается с тем, чтобы мы могли испытать Целостность -- изначальную и неразрушимую целостность всеобщего Я. Отныне нам приходится иметь дело с сознанием того, что все наше существование есть не более чем игра сил в рамках иллюзорного пространства и времени.

    Это сравнимо с тем, что китайцы называют жизнью в Дао, -- не жизнью эго, но чистым присутствием. Переход этот почти невыносим для личности, так как предполагает отказ от каких бы то ни было попыток отстаивать свое действительное я, свое право быть "собой", самостоятельным и неповторимым существом, контролирующим среду своего обитания. Для отождествления с этим глубинным или первичным "Собой" необходимо избавиться от иллюзии контроля и ввериться потоку высшей энергии и сознания, сделав его единственной побуждающей и направляющей силой своей жизни.
    в этом процессе может оказаться полезным намеренное оживление спонтанных сверхчувственных образов и перенесение их в сознание, что поможет человеку достигнуть интеграции способом, подобным процессу индивидуации.

    Я предпочитаю относиться к пробуждению Кундалини не как к достижению, а как к раскрытию, развитию духа, ума и тела, углубляющему понимание и признательность за чудо существования и ведущему психику к мирному принятию естественных циклов жизни и смерти.
    Кульминационный момент пробуждения Кундалини подталкивает сознание к расширению до космического масштаба и устойчивому блаженству.

    У одних пробуждение питает способность любить, а других словно помещает в кокон отстраненного покоя. Как и в любой другой сфере жизни, каждый из нас вносит в каждый момент этого переживания свой характер, свою личность и свои возможности и каждый откликается на него неповторимым образом.

    Поэтому то, чего человек может искать -- и звезды могут ему в этом временами помогать -- это не совершенство, но здравый ум, целостность и душевное равновесие, так как каждый человек способен сделать что-то для достижении гармонии с Собой глубинным и способен, по крайней мере на мгновение, соединиться с внутренним покоем, состраданием, сознанием единства со всем сущим и блаженством.

    Большинство из тех, в ком пробудилась Кундалини, не выбирает полного уничтожения своего эго, а следует по пути, который лежит ближе к индивидуации.
    Кундалини ассоциируется, главным образом, с одухотворением тела и разума, развитием способности человека переживать и удерживать бесконечность. Это развитие происходит медленно, как медленны все эволюционные изменения. Часто болезненно как физически, так и психологически, если этот процесс включает одновременно разрушение блоков с целью развития и отказ от прежних представлений о себе, убеждений и привязанностей. Именно это символизируется разрушительной ипостасью индийской богини Кали, -- освобождение и отказ от той личности, какой мы себя знаем.

    Внешние симптомы и трудности могут в конечном счете отпасть и энергия будет работать на более тонком уровне, ведя человека, продолжающего изо дня в день заниматься медитацией или другими практиками пробуждения сознания, к свету, блаженству и мудрости.
    Может показаться, что каждый стремится к этому. Но проблема состоит в том, что духовная жизнь на ранних стадиях проходит мучительно, медленно и трудно, эго ищет путей отказаться от нее и кажется, что пережить это невозможно. Необходима дисциплина и внутренняя опора. Человек ясно видит, что все обычные радости жизни утрачивают для него свое значение, и ему трудно поверить, что на этом пепелище может вырасти что-то лучшее. В любом пункте этого путешествия мы можем потерять надежду или нас может увлечь в сторону какая-нибудь новая
    внешняя диверсия, грубый инстинкт или кармические дела.

    ***

    СЛОВАРЬ

    Аджна чакра -- шестая чакра, расположенная в межбровье, называемая также третьим глазом; она считается "управляющим центром" всей системы чакр.
    ананда -- запредельное блаженство, духовный экстаз.
    Атман -- подлинное Я, "Самость" человека и мира.
    джапа -- мысленное повторение мантры или имени Бога.
    джива или дживатма -- отдельное человеческое существо; индивидуализированное и воплощенное сознание или душа.
    джняна -- мудрость, понимание. Джняна-йога -- йога мудрости.
    дхарма -- учение Будды; закон, управляющий мировым порядком.
    ида -- белый "лунный" канал или нади, который образует спираль вокруг сушумны, начинаясь у основания позвоночника и заканчиваясь в левой ноздре.
    Лайя-йога -- погружение в высшее сознание путем слияния индивидуального сознания с каким-то божественным объектом созерцания.
    мантра -- священный звук, который, как считается, обладает силой, используемый для сосредоточения ума, размышления о божественном и защиты в повседневной жизни и оккультной практике.
    Ом -- мистический слог, выражающий Божественное, изначальный звук Вселенной, из которого произошли все звуки и создания.
    прана -- жизненная энергия внутреннего, или тонкого тела, сила жизни или шакти.
    пранаяма -- йогические дыхательные методики, которые играют жизненно важную роль в медитации и позволяя с помощью дыхания усиливать или перераспределять энергию праны.
    пратьяхара -- методика отвлечения ума от чувств и направления внимания внутрь.
    садхака -- духовно устремленный человек, искатель, следующий определенной духовной дисциплине.
    Сахасрара чакра -- седьмая чакра, расположенная над макушкой, символом которой служит тысячелепестковый лотос. Место, в котором можно испытать соединение Кундалини с Шивой; средоточие чистого сознания.
    третий глаз -- точка на лбу между бровями, в которой открывается космическое сознание; Аджна чакра.
    хара (яп.) -- треугольник, вершиной которого служит мечевидный отросток грудины, сторонами края грудной клетки, а основание проходит по линии пупка.
    читшакти -- то же, что джива или душа.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Поднятие Кундалини и бандан - Сахаджа Йога
    Полностью - тут:
    http://www.sahajayoga.ru/practice01.htm

    Подъём Кундалини выполняется следующим образом: медленно поднимаем левую руку, обращенную ладонью к себе, от низа живота (месторасположения Кундалини) вверх, фиксируя внимание на каждой чакре, при этом внимание на темени. Правой рукой совершаем напротив каждой чакры по одному обороту по часовой стрелке вокруг левой руки. Затем над теменем, совершив обеими руками семь быстрых вращений, завязываем один узел (смотрим при этом на руки), после чего, отводя руки в стороны, опускаем их вниз. Поднимите Кундалини еще два раза, но в третий раз завяжите три узла.
    После подъёма Кундалини поместите себя в бандан. Бандан - это защита Любви, защита Божественности. Левая ладонь открыта. Правой рукой, обращенной ладонью к телу, описываем над собой арку, начиная от левого бедра, вверх вдоль левой стороны тела, над головой и вниз вдоль правой стороны, а затем обратно. Всего делается семь таких двойных арок.
    "Бандан, который вы даете себе, очищает вас. Только вообразите, в вашей руке находится Великая Сила, дающая вам эту гармонию, любовь, это нежное чувство и всю защиту, и вы можете передать ее людям. Вы теперь стали неотъемлимой частью Божественной энергии. Вы теперь находитесь в Царстве Божьем, и все, что вы хотите сделать, может быть сделано этой Божественной энергией" (Шри Матаджи)
    Необязательно всегда делать бандан руками: если Вы находитесь вне дома, можете сделать его мысленно.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Тело света или игра света с телом - Бояринов

    Полностью - тут:
    http://georgyboyarinov.narod.ru/


    Притормозить ум, чтобы сместиться с головы на сознание тела, используя глубокое дыхание животом (центрирование) с более продолжительными паузами между вдохом и выдохом (естественно без напряжения и визуализации). Как только вы почувствуете, что окружающий мир перестает вас цеплять, можете приступать к дальнейшему чтению. Во время медитативного чтения наше сознание менее подвержено посторонним помехам, и мы сможем быть сосредоточенными не только в уме, но еще и в теле, что даст нам возможность воспринимать информацию более объемно.

    Световое тело всегда находится при нас... вернее мы при нем, как доступ для него в трехмерную реальность. Главное, где сфокусировано внимание Сферы света. Если внимание Сферы (многомерное существо) сфокусируется на человечке (код доступа к игре), то часть сознания Сферы попадет через портал (рождение) в нашу реальность и для полноценного восприятия трехмерной игры на время забудет свою истинную сущность.
    Хороший тренажер для лучшего понимания, как проходит процесс расщепления и погружения сознания - это компьютерные игры, особенно вышедшие в последние годы, где хорошая трехмерная графика.

    Давайте проследим за собой, как мы входим в игру.
    ... Вот мы сфокусировали наше внимание на мониторе и вошли частью своего сознания в игру. Сначала нас не очень захватывает, потому что мы еще не отошли от повседневного мира. Вначале мы чувствуем некий дискомфорт, когда с более объемного восприятия погружаемся в виртуальное действие на мониторе. Нам приходится сузить себя, впихивая сознание в электронную игрушку. В этот момент мы отказываемся от настоящего мира с бесконечными возможностями, променяв на маленький виртуальный мирок, где все фальшивое, искусственное. Но нас толкает интерес и любопытство. Мы чувствуем, как в начале игры наше сознание сопротивляется, даже наше тело реагирует небольшим головокружением, а потом все больше и больше погружаемся в иллюзию. Игра разума начинается. ...

    Ему уже нет дела до своего физического тела. В эти минуты он теряет целостность, забыв про свой центр воли. Погружаясь все глубже и глубже в игру, геймер уже не чувствует даже собственных инстинктов: чувства голода, жару, холод и т. д. Игра набирает обороты, он все больше теряет чувства времени. Для него время как бы останавливается. Ему кажется, что промелькнуло всего несколько минут, хотя в реальности, где пребывает его тело, прошло уже несколько часов. Если сознание игрока не устойчивое, как у тинейджера, он становится полностью зависимым от игры. Хорошо, если рядом есть, кому вовремя треснуть по затылку, чтобы боль вернула сознание подростка в реальность тела.

    Космическая Сфера света постоянно подкачивает энергией свой человеческий фрагмент. Иногда пучок энергии может быть такой силы, что стенки кокона человека утончаются, становясь прозрачными, и фрагмент - человек начинает видеть свою космическую сущность, или, лучше сказать, что наша сущность на время освобождается от земной игры. На языке эзотерика это звучит, как... обрести просветление. А на сленге геймера, получить по 'башне' и на время отвлечься от игры.

    Сфера света - это космическое, многомерное существо, которое, как заядлый геймер играет в игру под названием 'ренкарнация'.

    все эти действия сознания можно смоделировать как русскую матрешку. Если еще представить нисходящее сознание, как геометрическую фигуру, то это похоже на треугольник вершиной вниз. И также, наоборот, восходящее сознание - на треугольник вершиной вверх. Если их совместить, то мы увидим знакомую пиктограмму - Звезду Давида.

    Остановка ума (внутреннего диалога), даже на короткое время разрушает жесткую программу матрицы.
    В процессе остановки ума мы входим в 'здесь и сейчас' - это главное для нас состояние. Когда находимся в настоящем, тогда у нашей Сферы света появляется возможность быстрее завершить процесс познавания игры (игра не зависает). Повторюсь, не мы как фрагмент решаем закончить игру, а мы как Сфера света принимаем играть дальше или нет. Фрагмент - человек может только создать условие, чтобы игра прошла безупречно, без помех.
    Когда мы находимся в 'здесь и сейчас', наступает самый благоприятный момент для входа энергии свыше в наш человеческий фрагмент. От нисходящей энергии кокон человека освобождается от жестких установок матрицы, становясь эластичным. Гибкий и упругий энергетический кокон может принять еще большую дозу света, отчего его стенки будут сильнее светиться светом осознания.
    От поступающей космической информации у человека появляется возможность усовершенствовать свой кокон (психофизическое тело). Каждая клеточка должна получить свою порцию света, трансформируясь на уровне ДНК. Это похоже на смену инструкций, или замены программного обеспечения.

    Иногда достаточно одной минуты интенсивного давления света на человеческий фрагмент, чтобы потом несколько лет переваривать и уплотнять информацию. Никакого графика тут нет со стороны человека. Все происходит спонтанно для него. Человеческая задача... в постоянной чистке своего энергетического кокона. А для этого любые практики хороши, лишь бы они освобождали от фальшивых наслоений (мыслей, идей, желаний), полученных в процессе жизни.

    В данный момент мое земное сознание смещено, только маленькой частью на уровень Сферы света, но и этого достаточно, чтобы я как фрагмент начал терять свою плотность. В эти мгновения я практически не чувствую физического тела, а ощущаю как некую оболочку, которую распирает изнутри накатывающейся энергией.
    Когда мое (фрагмента) внимание на 100 процентов сместится в Сферу света, тогда мне уже не будет дела до этой матрицы. Для меня все это станет не важным и неинтересным. Перестав играть, я накоплю достаточно энергии и покину игровую площадку.
    Как только идет сброс энергии, не важно, под каким соусом, то я из восприятия Сферы света сворачиваюсь в маленького привычного человечка. После чего мгновенно стирается большая часть информации о себе... многомерном, потому что я - человек - всего лишь фрагмент и не могу перетащить в себя большой объем информации.
    Капля воды не может вместить в себя океан, она может только раствориться в ее водах.

    Мы люди, только фрагмент от нашего высшего Я (Сферы света), удел которого безупречно выполнять линию судьбы - программы, находясь в 'здесь и сейчас', чтобы лучше скользить по ее 'коридорам'.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Управление нервной системой


    Крестцовый центр

    Полностью - тут:
    http://alligater.org/publ/22-1-0-191
    Крестцовый нервный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются крестцовые нервные токи; другое название муладхара чакра (см.) - колесо или лотос на уровне пуповины.

    Крестцовое сплетение (лотос муладхара) находится под копчиком (обоз. 75). Сплетение имеет четыре лепестка.
    Верхний лепесток сплетения расположен вдоль главного меридиана (обоз. 74). Нервное окончание ответственно за энергию убеждения или уровень нашей принципиальности. Пример.
    Токи из этого лепестка потекли по главному нервному меридиану вверх и вошли в сердечный центр, смешались с энергиями сердца, проникая все глубже и глубже. И во мне в десять раз выросло убеждение - я мудр! Очень мудр...
    Противоположно нервному окончанию находится другой лепесток, ответственный за веру (обоз. 77). При высокой концентрации энергии в этом нервном узле, токи выходят за пределы физического тела и проявляются в виде биополя «хвоста».

    Между предыдущими лепестками на ягодицы накладываются два последних лепестка (обоз. 76). Токи энергий в этом нервном окончании ответственны за уровень наших знания.
    Выше крестцового нервного сплетения из главного меридиана (обоз. 39) часть тока энергии впадает в узел, расположенную на поясничных дисках (обоз. 87). Этот узел ответственен за поступление энергий в малый меридиан ног (обоз. 47)
    Т.о., управление психическим уровнем "уверенности, знания и принципиальности" связано с активностью крестцового нервного сплетения. Отрицательный спектр влияния центра на психику - это крайняя степень приверженности человека к каким-либо верованиям или воззрениям и нетерпимость к любым другим взглядам, например, религиозный фанатизм. Обратный эффект - неуверенность в себе, постоянное сомнение и мнительность, наконец, психоастения. Это повышенное настроение, двигательное возбуждение, ускоренное мышление, говорливость.
    Крестцовое нервное сплетение содержит "память" о физических родителях и собственных воплощениях, в частности, ошибках ("грехе", которые необходимо отслужить их детям и программы с предыдущих воплощений). Представьте, что мы можем просмотреть жизнь своих предков и свою жизнь! Потом из приобретенного опыта мы можем что-то откорректировать.
    В сумме все качества накладываются друг на друга, позитив на негатив, получаем нейтральное, за исключением трех качеств, которые объединяют все поколения и предыдущие жизни - Вера, Знания и Убеждение. Поэтому, биотоки в крестцовом центре приносят соответствующие качества. в йоге лотос связывается с Кармой.
    Крестцовый центр проявляет три сиддхи или ангелов Начал: Убеждения, Знания и Веры.


    [​IMG]


    Простатический центр

    Полностью - тут:
    http://alligater.org/publ/27-1-0-202


    Простатический нервный центр энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются предстательные нервные токи; другое название свадхистхана чакра (см.) - колесо или лотос на уровне промежности; понятие введено в индуизме и йоге. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств.
    Простатический центр (или лотос свадхистхана) располагается между половым органом и анусом. Имеет шесть лепестков. С возможностью управления токами этого центра связан энергия и качества любви, энергия и качества нежности, естественная молодость и красота без применения пептидных биорегуляторов или косметической хирургии, высокий мотивационный уровень к победе без применения стероидов.


    [​IMG]

    Первый лепесток «окутывает» половые чреслаи отвечает за силу любви (обоз. 81). С лепестком сопряжены нервные узлы на ногах с внутренней стороны ступни внизу большого пальца (обоз. 103) и на подушечке ладони у ребра рук (обоз. 91). Энергии лепестка являются многомерными и проникают во все слои жизни Вселенной. Благодаря энергиям лепестка возможна выразить любовь, например, к разумному созданию из отдаленного горизонта Вселенной - Причин-Следствий, и даже к неразумному живому существу. С помощью чакры на кончике носа или энергий телепортации через это нервное окончание посылают «письма» сексуального желания…
    …Нервное окончание так же определяет силу мужского члена. Окончание способно излучать физический свет. Для мужчины свет выглядит в форме меча, а для женщины - щитом. Световой меч и щит любви - это реальные явления, которые можно брать в руки.
    Управление токами лепестка силы Любви открывает доступ к ангелам Любви. Их три. Это первое девичье лицо, знакомое и известное каждому живущему на Земле. Оно такое же, как то, когда вы заглядываете в глаза любимой женщины. Это второе девичье лицо, такой же известный и знакомый, который можно сравнить с лицом и взглядом женщины, когда ее любит мужчина. И это третий лик Ангела. Такой же прекрасный, но менее распространенный и известный, неуловимый и юный первой любви.
    Следующие два лепестка расположены вдоль внутренней стороны бедер (обоз. 80). Квантовые токи в лепестках взаимосвязаны с энергиями Нежности, Заботы, Бережливости, соответственно, и с противоположными качествами. Управление энергиями этого узла - решающий фактор во взаимоотношениях Человека и окружающий мир. Если хотите получить положительный результат от беседы, чтобы ваша речь выражала заботу к обращенному, чтобы ваше творчество было наполнено нежностью к людям, то квантовые токи в этом нервном узле - главный решающий фактор. Т. о., эти энергии во взаимодействии с другими квантовыми токами в нервных сплетениях отвечают за силу Власти. Выбор качеств энергий лепестка лотоса свадхистханы, как и вслучае с лепестком силы Любви, осуществляется корнями Древа Жизни, растущего в антропокосмосе человека. Т. е. по состоянию кроны Древа, определяют какое качество впитываемых энергий. Следует добавить, что с этим лепестком связана разумная сиддха (Ангел Властей), проявление которого помогает нежности, заботе, бережливости... Ангела можно посылать к окружающим людям (любым объектам и предметам), чтобы поддержать последних соответствующим качеством. Токи энергии в лепестках используют так же для управления грядущим и материей, для совершения дел и создания произведений искусства. Посредством лепестков выражаютзаботу к детям. При присоединении предыдущего лепестка любви выражают заботу к взрослым. При этом обязательна взаимосвязь с лепестками у ушных раковин головы, ответственных за индивидуальности.

    Следующее нервное сплетение от простаты проходит под ягодицами (обоз. 79) и связана с энергиями Гармонии. Красота тела, выразительные глаза, прямой нос, яркие губы, совершенные линии фигуры, поступь грации, как и произведения творчества, речь, рождение формы мысли, извлекаются из этого лепестка свадхистханы. Омоложение организма и долгие годы жизни, исчисляемые тысячами, сотнями тысяч, миллионами лет - это управление квантовыми токами в этом нервном сплетении. Энергиями сплетения укрепляют память, лечат склероз, повышают иммунитет. С лепестками связано 9 разумных сиддх или ангелов. 5 женского и 4 мужского начала. Это красивейшие создания. И не спроста! Ведь они Ангелы Властей, приносящие Красоту.
    Последний лепесток проходит от простаты вдоль главного нервного меридиана и заканчивается в области ануса (обоз. 78 ). Это лепесток Твердости Намерений или Твердости в решительности. Когда проблемы, когда близкая победа, когда опускаются руки - квантовый ток в этом нервном узле извлекают из недр окружающей среды силы для решения проблем, для победы, для активности. Только с помощью этих энергий человек покоряет горную вершину, слабый побеждает сильного и писатель ставит последнюю точку в работе. Это именно те энергии, которые особенно необходимы для спортсменов, чтобы стать на пьедестал победителя. Наконец, из квантового тока лепестка проявляют Ангел Активной Деятельности , которого можно послать к человеку и поддержать в его поступка.


    Надчревный центр

    Полностью - тут:
    http://alligater.org/publ/25-1-0-201


    [​IMG]



    Надчревный нервный центр энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются надчревные нервные токи; другое название манипурака чакра (см.) - колесо или лотос на уровне пуповины.
    Надчревный нервный центр (или лотос манипурака) находится на несколько пальцев ниже пупка (обоз. 43). Имеет десять лепестков.
    Первый лепесток поднимается вверх и есть частью главного меридиана (обоз. 40). Лепесток позволяет проводить автотрофное питание. Он трансформирует окружающие энергии. При этом в лепестке возникают вибрации. Далее кровь разносит питательные соки от пуповины по организму. Способность космического питания можно усилить, если подключить нервное окончание на кончике носа и пару симметричных узлов, расположенных между поясницей и крестцовым нервным сплетением. В этом случае к пуповине подключаются квантовые каналы (обоз. 73) и многократно усиливают эффективность питания.
    По обе стороны от этого лепестка находятся лепестки, которые отвечают за энергию и тепло в человеческом теле (обоз. 41). Они работают в диапазоне энергоинформационных полей и подчинены стихии Огня. Лепестки раскрывают в человеке способность дистанционного управления материей. Для этого необходимо брюшную полость над лепестками наполнить энергией. Нервные сплетения так же отвечают за физическую деятельность сердца и силу рук. В психическом состоянии определяют решительность и твердость.
    Следующие два лепестка лотоса манипурака подчиняются стихии Земли (обоз. 42). Они отвечают за скелет, помогают выводу камней и солей из организма человека.
    Через следующие два лепестка ток энергий возвращается из малого круга ног в главный нервный меридиан (обоз. 44).
    Следующая пара лепестков ведает стихией Воздуха (обоз. 45). Лепестки определяют здоровье тела и ясность разума, а также отвечают за состояние дыхательной системы.
    Последний лепесток надчревного нервного сплетения расположен вдоль главного меридиана и управляет стихией Воды (обоз. 46). Лепесток ответственен за состав крови, а также связан с альвеолами легких.


    Солнечное сплетение

    Полностью - тут:
    http://alligater.org/publ/29-1-0-200

    Солнечное сплетение - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи сплетения.
    Солнечное сплетение является нервным узлом на главном меридиане (обоз 37). От узла расходятся тонкие нервные волокна по всему организму человека, из-за чего нельзя выделить лепестки (обоз. 38 ). Психорегуляция солнечного сплетения приводит к истечению Свет, в частности приносит красоту человеческому телу. В настоящем под Светом понимается одухотворенная первозданная энергия, которую нельзя разложить на элементы или более первозданные составные части
    Сплетение отвечает за чувствительность кожи и способность дистанционного прикосновение нашей кожи к любым предметам Вселенной. Токи энергий или Свет Творчества (библ. Первородный Свет) в нервных волокнах способны изменить любую часть тела и выполняют защитные функции.
    Пример.
    ...Я открыл нервную систему - расслабил насколько мог напряжения в нервных сплетениях и окончаниях, приостановил работу ума, глубоко выдохнул остатки воздух из груди и… оказался посередине неба
    Диапазон энерго-информационного взаимодействия солнечного сплетение это мир Творчества (так же Сказок).
    Развитие энергетики солнечного сплетения связано с выходом широкого луча из нервного центра организма, который изгибается в дугу над нами, ложится на горизонт и замыкается. Мы оказываемся в центре круга, диаметром 140-180 метров. Из сплетения так же выходят концентрированные сгустки энергии, формируя около десятка ангелов. Круг Творчества-Света и ангелы являются нашей защитой от неожиданных внешних ударов, а так же останавливает негативное влияние сторонней силы.

    [​IMG]



    Сердечный центр

    Полностью - тут:
    http://alligater.org/publ/29-1-0-167

    Сердечный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи груди; другое название анахата чакра (см.) - колесо или лотос на уровне центра груди
    Сердечный центр (лотос анахата) представляет собой два симметричных нервных токов, одно из которых сопряжено с физическим сердцем (обоз. 26), а второе находится справа и асимметрично первому (обоз. 68 ); не без основания можно говорить о нем, как о втором сердце. Из-за этого в дальнейшем используется термин «правое» или «второе» сердце. Сердечный центр осуществляет связь с душой, которая представляет собой физический космос. Первый сердечный центр связан с широтой жизнедеятельности (Космоса), второй – глубиной Космоса… В последнем нервном сплетении ощущают многомерность неисповедимость мирозданий и бездонную глубину Космоса (микрокосмос). Оба сердечных центра имеют по двенадцать лепестков и являются воротами к человеческой душе (к окружающему внешнему и внутреннему Космосу). В целом сердечный центр выражает выражает мировую квинтестенцию Космоса на взаимоотношения Человек-Бытие.
    Первый лепесток сердца впадает под перпендикуляром в главный нервный меридиан (обоз. 28 ), на него накладывался лепесток правого сердца (обоз. 34); вместе они управляет пропускной способностью (обоз. 31). Через лепестки осуществлялась взаимосвязь сердец и, соответственно, взаимодействие широты и глубины души.
    Лепестки левого и правого сердечного центра, расположенные над лепестком взаимосвязи (обоз. 20 и 33), соприкасаются с окончаниями горлового сплетения (обоз. 17). При объединении токов в этих нервных узлах мы произносим мудрую и глубокую речь, истекающую из самой души.
    Лепестки под лепестком взаимосвязи сердец позволяют направлять энергии души (Космоса) в солнечное сплетение и надчревный нервный центр.
    Следующая пара лепестков левого и правого сердечного центра охватывают предыдущие лепестки и осуществляют связь с главным меридианом. Через нижние лепестки осуществляется питание сердечных центров (обоз. 30 и 36), а через верхние (обоз. 19 и 32) - отвод энергии. Уравновешенный ток энергии через лепестки – это залог физического здоровья сердца.
    Следующая пара лепестков расположена вдоль оси тела. Верхний лепесток окружает грудной сосок (обоз. 21 и 66). Обращение к этим лепесткам позволяет соединить мудрость и глубину души для настоящей жизни. Они дают «плодородную почву» для совершенствования себя и позволяют осуществить связь с лепестками горлового центра, отвечающие за пение. В этом случае, пение наполняется мудростью и невыражаемой тайной.
    Следующий лепесток токов формирует биополе в виде квантовой руки (обоз. 27 и 71). Слева рука мудрости, а справа - рука глубины души. Ринговые руки можно было растить.
    За этой парой лепестков находится следующая пара нервных окончаний. Верхние лепестки (обоз. 18 ) являются каналом поступления энергий в малый нервный меридиан рук. А пара нижних лепестков приносит (обоз. 25 и 72), соответственно, мудрость и глубину внутренних миров.
    Если пристальней взглянуть на токи этих лепестков, тогда можно воспринять:
    «Во мне или внутри находится бесконечность вселенных, в которых живут и умирают нации, цивилизации, мироздания. Для каждой вселенной есть свой Творец. И вместе они создают мудрость бесконечного числа Создателей для левого сердечного центра. Так же для правого сердечного центра - теряемую глубину нановселенных. Можно было уходить все глубже и глубже в мироздание, 10-100 … 10-10700 м, и еще глубже и везде были все меньше и меньше вселенные. Из этих миров с помощью токов энергий в этих лепестках можно растить, соответственно, биополе левую руки мудрости какого-либо внутреннего Творцов и правую руку глубины внутренней вселенной».
    Следующая пара лепестков сердечного центра» содержат, соответственно, мудрость и непроявленность путей духовных родителей. Через эти нервные узлы мы можем связываться с нашими духовными родителями и определять космическую родословность. Верхний лепесток связывает нас с мужским началом (обоз. 22 и 67), а нижний – с женским (обоз. 24 и 70). Из лепестков можно вырастить биополе рук родителей. В этом случае выращенные руки являются продолжением их воли. «Руки родителей» могут быть только одного начала - или женского, или мужского.
    Последние лепестки левого и правого сердца соединяются на спине (обоз. 23 и 69). Лепестки пересекают нервный узел доброты. Из-за различного качества энергий в левом и правом сердечном центре, крылья Ангела имеют, соответственно, белый (обоз. 64б) и серебристо-прозрачный цвет (обоз. 64а).


    [​IMG]



    Вишуддхи чакра

    Полностью - тут:
    http://alligater.org/publ/13-1-0-164


    Вишудхи, чакра (санск.- вишуддхи) - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи горлового нервного сплетения.

    Вишуддхи имеет 16 лепестков токов, каждое из которых отвечает за определенное свойство вибраций (см. рис. обоз. - 11).
    Один из лепестков поднимается вверх к подбородку, позволяет нам говорить мягкой нежной речью (обознач. - 12).
    Следующие два лепестка поднимаются к скулам (обоз. 13). Они придают речи твердость.
    Нервные ответвления взаимосвязаны с височным сплетением через нервный узел вверху скул (обоз. 61), квантовое поле которого выглядит как золотая бляха с щелями (обоз. 60); посредством чакры воспринимают чувства людей.
    Следующие два лепестка вишуддхи поднимаются к ушным раковинам (обоз. 14). Токи энергий в этих нервных ответвлениях придают произносимым звукам протяжность и отвечают за трансцендентную или магическую речь. Посредством таких звуков можно изменить окружающий мир в планетарном масштабе. Например, звук «за» имел действие «совершенствовать»; звук «Зс» - название планеты Земля. Произношение звука «за Зс» через лепестки рождает трансцендентную речь, которая совершенствует земной мир. В грядущем будут учреждения, деятельность которых будет посвящена только совершенствованию лика планеты.

    Важно знать, что звук имеет запах. Если добиться в произношении звука запаха, тогда словом можно будет управлять, творить и изменять Вселенную. Трансцендентальная речь так же используется для открытия телепортала или для вхождения в архитектуру пространства времени, при котором физическое тело мгновенно переносится на большие расстояния.
    Следующие два лепестка охватывают шею и замыкаются на затылке (обоз. 15), они отвечают за способность кричать.
    Ниже их расположены лепестки, которые находятся на горизонтальной линии и отвечают за слитность произношения звуков или пение (обоз.16). Для певцов важно знать, что их мастерство вырастет, если токи нервных импульсов в этом лепестке связать с сердечным центром.
    Остальная система лепестков вишуддхи активизирует женское начало.

    В организме человека существуют так же две пары лепестков вишуддхи, предназначенные для эфирных вибраций. Однако они находятся в латентном состоянии. Первая пара расположена за кадыком и напоминает по форме сферу. Два других лепестка широким языком поднимаются над кадыком и похожие на два лепестка розы. Пробуждение латентных лепестков осуществляется нравственно-моральными достижениями и углублением безмолвия разума. В начале своего роста они дают мягкий шепот. По мере роста эфирные вибрации приобретают силу и на завершающем этапе способны к масштабным космическим воздействиям более сильным, чем трансцендентальная речь.

    Следующая пара лепестков опускается вниз и заполняет легкие (обоз. 17). Она придает речи силу и красоту.
    Токи вишуддхи соприкасаются с парой узлов доброты (обоз. 64 а и б) или, как определено далее, с биополем «крылья» Ангела. Объединение токов вишшудхи с энергий доброты формирует добрую речь. Сама узел доброты и ее ринговое поле активизируется импульсами из окончаний вишуддхи.
    Наконец, последний лепесток вишуддхи опускается по главному нервному меридиану к солнечному сплетению. Энергия в этом нервном окончании окрашивают речь. Слушателю будет казаться, что слова имеют цвет: синий, зеленый, красный, желтый и т.д. Лепесток так же связывает левую и правую часть анахаты, а также упирается в элемент Света, находящийся в солнечном сплетении.


    [​IMG]


    Височный центр

    Полностью - тут:
    http://alligater.org/publ/13-1-0-159

    Височный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи височной части головного мозга; другое название падма (см.) - колесо или лотос на уровне висков. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств и труда.

    Височный центр имеет четыре развитых лепестка токов головного мозга. В целом этот лотос позволяет раскрывать сочетание звуков, которые в полном объеме передают содержание объекта. Во Вселенной этими звуковыми кодами или мантрами называют объект и этим же сочетанием звуков объект вызывается в сознании для последующих операций над ним.
    Например, Солнце имело три звука: «ша», «ш» и «с». Сочетание этих звуков независимо от интонации и произношения вслух или про себя вызывает образы Солнца. Полное имя-мантра Солнца - Шашс.
    Противоположно первому лепестку расположен второй лепесток височного сплетения, который развивает способность яснослышание. Он имеет два малых тока, один из которых охватывает ушной канал, а второй наклонен к верху ушной раковины.
    Третий лепесток поднимается вверх к теменному нервному сплетению (обоз. 56) и связывается с теменными токами головного мозга.
    Четвертый лепесток опускается вниз к скулам лица (обоз. 61), где он соприкасается с лепестками токов горлового центра.


    Каверзный центр

    Полностью - тут:
    http://alligater.org/publ/22-1-0-160


    Каверзный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи лобной части головного мозга; другое название аджна чакра (см.) - колесо или лотос на уровне межбровья; понятие введено в индуизме и йоге. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств.
    Каверзный центр (или лотос аджна; обоз. 6) находится на палец выше межбровья. Имеет два лепестка нервных токов лобной части головного мозга.
    Первый лепесток опускается к переносице и отвечает за яснообоняние и ясноосязание (обоз. 7); имеет два подлепестка токов. Первый раздвоен и находится по обе стороны носа, ответственен за восприятие запахов и дает возможность дистанционного обоняния объектов из любых параллельных миров. Другой подлепесток опускается по внутренней полости рта к языку и затем по пищеводу охватывает желудок. Этот ток утончает вкус, отвечает за способность ясноосязания и придает вкус автотрофной пищи.
    Второй лепесток проходит вдоль надбровных дуг и опускается в глазное яблоко. Управление и контроль токами энергий в этой части организма развивает дистанционное видение или ясновидение.
    Каверзное сплетение связывается с височным (обоз. 58 ) через точечный нервный узел вблизи уголков глаз, а так же с теменными токами головного мозга.



    [​IMG]



    Аджна чакра

    Полностью - тут:
    http://alligater.org/publ/11-1-0-148

    Аджна (лотос аджна; обоз. 6) находится на палец выше межбровья и сопряжен с каверзным нервным центром. Имеет два лепестка. Первый лепесток опускается к переносице и отвечает за яснообоняние и ясноосязание (обоз. 7). Второй лепесток проходит вдоль надбровных дуг и опускается в глазное яблоко. Центр имеет миллионы синапсов, передача сигналов по которым в сотни раз выше, чем на периферии нервной системы. Нервный узел взаимодействует с внешним бытием, далее нервные токи поступают в центральную нервную систему и формируют образы удаленного объекта. Управление, контроль токами энергий в этой части организма и резонанс чакры развивает дистанционное видение или ясновидение.
    Каверзное сплетение связывается с височным (обоз. 58 ) через точечный нервный узел вблизи уголков глаз.
    «Когда человек во внутреннем сосредоточении удаляет свой ум от объекта и пробуждает джнану чакру или каверзное сплетение, он видит на этом месте светящуюся искру, а затем - яркое пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей».
    Именно в этом пламени находится «третий глаз». Этот духовный глаз или глаз интуиции, который также называют глазом Шивы.


    Теменной центр

    Полностью - тут:
    http://alligater.org/publ/30-1-0-155

    [​IMG]


    Теменной центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с ментальным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи теменной части головного мозга; другое название падма (см.) - колесо или лотос на уровне головы; понятие введено в индуизме и йоге. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств.
    Теменной центр имеет 20 лепестков токов головного мозга и отвечает за взаимодействие человек-мысль.
    Один из лепестков височного сплетения (обоз. 56) соприкасается с лепестком теменного узла (обоз. 51) и позволяет оформлять приходящие мысли в слова и, наоборот, речь в отсылаемую мысль.
    Следующие нервные токи настроены на восприятие ментальных потоков строго от Логоса Вселенной (обоз. 49). Между этими лепестками находится ток власти (обоз. 50).
    Ближе к продолговатому мозгу расположены лепестки, связанные с нимбом (обоз. 48 ). Через эти лепестки мысли могут быть запечатлены в нимбе (обоз. 1) или высвобождены. Для физического взора нимб приобретает огненный ореол.
    Следующие лепестки пересекают нервные окончания продолговатого мозга, проходят по затылочной части коры головного мозга и упираются в височную часть или ушные раковины (обоз. 55). Этот нервный центр является индикатором целостности тела, разума, «Я» или просто индивидуальности.
    Тонкие лепестки токов, проходящие под продолговатым мозгом, и заканчивающиеся на затылочной части коры (обоз. 54), формируют психическое состояние активного отдыха.
    Пара лепестков для приема и усиления ментальных потоков от Ангелов, Космических Учителе (обоз. 52).
    Длинные нервные окончания, посредством которых мысль можно преобразовывать в зрительный образ, и наоборот (обоз. 53). Лепестки опускаются к уголкам глаз.
    Две пары лепестков являются обратной связью для воздействия и контроля над ментальным напряжением (обоз. 3 и 4). Посредством лепестков можно управлять будущими событиями и изменять историю. Лепестки имеют неразвитую связь с каверзным сплетением, которая со временем для homosрace развивается.
    Следующий одиночный лепесток расположен вдоль главного меридиана и заканчивается вверху лба (обоз. 5). Он позволяет выделять сознание и переносить во внешние объекты. Благодаря близкому расположению к каверзному сплетению (обоз. 6) и взаимосвязи посредством токов энергии главного меридиана, перенос сознания во внешние объекты всегда сопровождается зрительными образами. Можно войти в дуб, стоящий на опушке леса, и ощутить его вековое бытие.
    Последний лепесток теменного центра упирается в продолговатый мозг (обоз. 83) и являлся продолжением главного нервного меридиана. Через нервное окончание можно выделить энергетического двойника и отправить его в путешествие.
    теменные токи можно считать одним из нервных придатков продолговатого мозга или тысячелепесткового лотоса (сахасрары падмы).
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Вот один из основных текстов Тантры, на основании которого Ошо создал, имхо, свою лучшую книгу - 4-х томную (в русском переводе) "Книгу тайн"

    ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА

    [​IMG]

    ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА

    Том 1
    1. Наблюдай промежуток между двумя дыханиями
    Сутра: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями.
    После того, как дыхание войдёт(вниз) и как раз перед тем, как оно
    выйдет(наружу) - благотворность.
    2. Наблюдай точку поворота между двух дыханий
    Сутра: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова
    поворачивает от выдоха к вдоху - при обоих этих поворотах осознай их.
    3. Наблюдай точку поворота между двух дыханий
    Сутра: Или, когда бы ни произошло слияния вдоха и выдоха - в этот самый момент
    прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией.
    4. Осознай момент остановки дыхания
    Сутра: Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось
    или когда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось - в такие
    универссальные паузы малое “я” человека исчезает.
    5. Сфокусируй своё внимание на третьем глазе
    Сутра: Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Дай
    форме заполниться сущностью дыхания до верхней части головы, а там - поток,
    как свет.
    6. Фокусируйся на промежуток в течении твоей дневной деятельности
    Сутра: Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя
    дыханиями, и, практикуя это, в несколько дней будешь рождена заново.
    7. Техника для осознанности во сне
    Сутра: При нанличии неосязаемого дыхания в центре лба, когда оно достигает
    сердца в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью.
    8. Наблюдай точку поворота с преданностью
    Сутра: С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай Познающего.
    9. а) Лежи как мертвый
    б) Пристально смотри, не мигая
    в) Соси что-нибудь и стань сосанием
    Сутра: Лежи, как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом
    состоянии. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь - и
    так стань сосанием.
    10. Стань лаской
    Сутра: Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь.
    11. Закрой свои чувства, стань подобным камню
    Сутра: Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползание муравья. Тогда...
    12. Позволь себе стать невесомым
    Сутра: Лёжа или сидя, стань невесомой, выйди за пределы ума.
    13. Тотально концентрируйся на одном объекте
    Сутра: Или представь, что пятицветные круги на павлиньем хвосте являются
    твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их
    красота сплавится внутри. То же самое - в любой точке в пространстве и на
    стене - пока точка не растворится. Тогда твоё желание другого станет истиной.
    14. Помести свою осознанность в свой позвоночник
    Сутра: Размести своё внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном
    в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.
    15. Закрой все отверстия твоей головы
    Сутра: Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между
    глазами станет все в себя включающим.
    16. Поглоти чувства своим сердцем
    Сутра: Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра
    лотоса.
    17. Не выбирай, держись в сердце
    Сутра: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока...
    18. Смотри на объект с любовью
    Сутра: Смотри с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту.
    Здесь, в середине объекта - благословение.
    19. Сиди только на ягодицах
    Сутра: Без опоры для рук и ног сиди на ягодицах. Вдруг - центрирование.
    20. Как медитировать в движущемся экипаже
    Сутра: В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь - переживание. Или в стоящем
    экипаже, позвлив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах.
    21. Концентрируйся на боль в твоем теле
    Сутра: Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы,
    мягко войди в отверстие и достигни внутренней чистоты.
    22. Рассматривай своё прошлое, не отождествляя
    Сутра: Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошедшее
    событие, и даже твоя форма, утратив свои нынешние черты, будет преобразована.
    23. Почувствуй объект и стань им
    Сутра: Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других
    объектов, кроме этого. Тогда, отбросив и чувствование объекта, и чувствование
    отсутствия объектов, осознай.
    24. Наблюдай за своим настроением
    Сутра: Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не
    возлагай свое отношение на него, но оставайся центрированной.
    Том 2
    25. Остановись!
    Сутра: В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь,
    остановись.
    26. Смотри в лицо любому желанию
    Сутра: Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно,
    отбрось его.
    27. Исчерпай свои силы и упади на землю
    Сутра: Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь целостна в
    этом падении.
    28. Вообрази себя теряющим всю энергию
    Сутра: Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знание. В момент
    утраты выйди за пределы.
    30. Закрой глаза и прекрати их движение
    Сутра: Глаза закрыты, рассматривай своё внутреннее существо в подробностях.
    Таким образом увидь свою истинную сущность.
    31. Смотри на объект как на единое целое
    Сутра: Смотри на чашу, не видя ни стенок, ни материала. В несколько мгновений
    стань осознающей.
    32. Смотри на объект как будто в первый раз
    Сутра: Видь, как будто впервые, прекрасный или обыкновенный объект.
    33. Смотрите в бескрайнее небо
    Сутра: Просто гляди в голубое небо поверх облаков. Безмятежность.
    34. Тайный метод
    Сутра: Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С закрытыми
    глазами, не мигая сразу стань абсолютно свободной.
    35. Смотри в глубокий колодец
    Сутра: На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор
    пока - дивность.
    36. Отводи себя полностью
    Сутра: Смотри на какой-либо объект, затем медленно отводи от него свой взгляд,
    а потом медленно отводи от него и свою мысль. Тогда...
    37. За пределы слов и звуков
    Сутра: Дэви, представь себе буквы в этих наполненных медом
    фокусах осознанности - сначала как буквы, затем более утонченно как звуки,
    затем как наиболее тонкое ощущение. Затем, отбросив все это, будь свободна.
    38. Почувствуй себя в центре звуков
    Сутра: Купайся в центре звука, как в неумолкающем звуке водопада. Или, заткнув
    уши пальцами, слушай звук звуков.
    39. Произноси на распев звук и стань им
    Сутра: Медленно, нараспев произноси звук, “АУМ”. Когда звук
    войдет в полнозвучье, сделай то же самое.
    40. Слушай умолкающий звук
    Сутра: В начале, и при постепенном утончении звука какой-нибудь буквы,
    проснись.
    41. Вслушивайся в звук струнного инструмента
    Сутра: Слушая звучание струнных инструментов, услышь их центральный звук:
    таким образом, вездесущность.
    42. Используй звук, как проход к чувствам
    Сутра: Громко, нараспев произноси звук, затем всё менее и менее громко по мере
    того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию.
    43. Сфокусируйте своё внимание на языке
    Сутра: С приоткрытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук “Х-Х-Х”.
    44. Центрируйся в звук “АУМ” без каких-либо “А” и “М”.
    45. Нараспев произноси слово, оканчивающееся на “АХ”
    Сутра: Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на “АХ”. Тогда в
    звуке “Х-Х-Х”, без каких-либо усилий - непосредственность.
    46. Закрытие ушей и сокращение прямой кишки
    Сутра: Заткнув уши путем сжатия и прямую кишку путем сокращения мышц, вводи звук.
    47. Используй в качестве мантры своё имя
    Сутра: Вводи звук своего имени и, через этот звук, все другие звуки.
    Том 3
    48. В половом акте не ищи облегчения
    Сутра: В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так
    продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце.
    49. Сотрясение в сексе
    Сутра: Когда в объятиях твои чувства сотрясаются как листья, войди в это
    сотрясение.
    50. Делай любовь без партнера
    Сутра: Даже вспоминание о соитии, без объятий, есть трансформация.
    51. Когда поднимается радость, стань ею
    Сутра: При радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитывайся этой
    радостью.
    52. Ешь и пей осознанно
    Сутра: Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен
    этим.
    53. Вспоминание самого себя
    Сутра: О лотосоокая, сладость общения, когда поёшь, смотришь, пробуешь на
    вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную.
    54. Испытай удовлетворение
    Сутра: В чем бы ты не испытывала удовлетворение, при каком бы действии это не
    происходило, сделай это фактически существующим.
    Или по-другому делай всё, что доставляет тебе наслаждение, на чём бы оно ни
    основывалось.
    55. Осознай промежуток между бодрствованием и сном
    Сутра: В тот момент сна, когда сон еще не наступил, а внешнее бодрствование
    уже исчезло, - в этот самый момент раскрывается Существование.
    56. Думай о мире, как об иллюзии
    Сутра: Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является
    неделимым.
    57. Будь невозмутим желаниями
    Сутра: В состоянии крайнего желания будь невозмутима.
    58. Смотри в мир, как на спектакль
    Сутра: Эта так называемая вселенная кажется обманом, выставкой картин. Чтобы
    быть счастливой, так и воспринимай её.
    59. Стой посередине между двумя полярностями
    Сутра: О, возлюбленная, не обращай внимание ни на удовольствие ни на боль, но
    на то, что между ними.
    60. Приятие
    Сутра: Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая,
    позволь им трансформироваться.
    61. Воспринимай Существование, как морское волнение
    Сутра: Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем
    волны Вселенной.
    62. Используй ум, как дверь к медитации
    Сутра: Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое
    место, это здесь.
    63. Осознай чувствующего
    Сутра: Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств,
    удерживай это в сознании.
    64. В начале сильного ощущения осознай
    Сутра: В начальной стадии чихания, во время испуга, в состоянии тревоги, над
    бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и
    исчезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей.
    65. Не суди
    Сутра: Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном
    мире не воспринимай как чистое или нечистое.
    66. Осознай то, что никогда не изменяется в тебе
    Сутра: Будь разнообразно одной и той же с другом и с постооронним, при
    уважении и при неуважении.
    67. Помни, что всё изменяется
    Сутра: Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения
    уничтожь изменение.
    68. Оставь надежды
    Сутра: Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные
    поступки - в реальности.
    69. Стань выше рабства и свободы
    Сутра: Поскольку, воистину, рабство и освобода являются понятиями
    относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой Вселенной. Эта
    Вселенная - отражение умов. Как видишь ты много солнц на воде, пораждаемых
    одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению.
    70. Визуализируй лучи света, поднимающиеся вдоль твоего позвоночника
    Сутра: Считай свою сущность лучом света, идущим от центра до центра вверх
    вдоль позвоночника; так в тебе поднимается жизненность.
    71. Визуализируй вспышку света, перепрыгивающего с одной чакры на другую
    Сутра: Или в промежутках между ними, ощути это, как молнию.
    72. Ощущай присутствие вечного существования
    Сутра: Ощущай космос как полупрозрачное вечноживущее присутствие.

    Том 4
    73. Стань чистотой безоблачного неба
    Сутра: Летом, когда ты видишь всё небо бесконее и чистое, войди в подобную
    чистоту.
    74. Ощути в своей голове всю Вселенную
    Сутра: Шакти, смотри на всё пространство так, как если бы оно во всем своем
    великолепии было поглощено твоей головой.
    75. Вспоминай себя, как свет
    Сутра: Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.
    76. Растворись в темноте
    Сутра: Во время дождя тёмной ночью войди в эту темноту, как в форму форм.
    77. Извлечение внутренней темноты
    Сутра: В ночь, которая не яявляется безлунной и дождливой, закрой глаза и
    найди темноту перед собой. Открывая глаза, видь темноту. Таким образом
    недостатки исчезают навсегда.
    78. Развивай чистое внимание
    Сутра: На чём бы ни остановилось твоё внимание, в этот самый момент -
    постигай.
    79. Фокусируйся на огне
    Сутра: Фокусируйся на огне, поднимающемся от кончиков пальцев ног вверх через твою форму, до тех пор пока до тла не сгорит тело - но не ты.
    80. Представь, как сгорает весь мир
    Сутра: Медитируй на воображаемый мир, сгораемый дотла, и стань существом выше человека.
    81. Все сходится в твоем существе
    Сутра: Как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и
    как, объективно, круги сливаются в миры, а миры в принципы, найди, наконец,
    все это сходящимся в нашем существе.
    82. Чувствуй, не думай
    Сутра: Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы - внутренняя сущность.
    83. Перемести свой фокус на промежутки
    Сутра: До появления желания и до познания как могу я сказать “Я есть”?
    Рассматривай. Растворяйся в красоте.
    84. Отдели себя от своего тела
    Сутра: Отбрось привязанность к телу, осознавая, что Я везде. Тот, кто везде -
    радостен.
    85. Думай ни о чем
    Сутра: Думание ни о чём приведёт к снятию ограничений с ограниченной личности.

    86. Вобрази невообразимое
    Сутра: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за
    пределами понимания, за пределами небытия. Это - ты.
    87. Чувствуй: «Я есть»
    Сутра: Я существую. Это моё. Я есть это. О, возлюбленная, даже в этом познай
    беспредельность.
    88. Познай познающего и познаваемое
    Сутра: Каждая вещь постигается через осознавание. Личность блистает в
    пространстве благодаря осознаванию. Осознавай одно существо, как познающего и познаваемое.
    89. Включи всё своё существо
    Сутра: Возлюбленная, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание и
    форма.
    90. Слегка прикоснись к своим глазам
    Сутра: При прикосновении к глазным яблокам как перышком лёгкость между ними открывается в сердце и там распространяется космос.
    91. Испытай своё эфирное тело
    Сутра: Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие, распространяясь
    далеко выше и ниже своей формы.

    Том 5
    92. Осознавай моменты отсутствия мыслей
    Сутра: Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и
    внутрь своего сердца.
    93. Полагай тело беспредельным
    Сутра: Рассматривай любую часть своей настоящей формы, как беспредельно
    обширную.
    94. Почувствуй себя насыщенным
    Сутра: Почувствуй свою субстанцию - кости, плоть, кровь насыщенными
    космической сущностью.
    95. Концентрируйся на грудях или на основании пениса
    Сутра: Почувствуй прекрасные качества созидательности, пронзающие твои груди и принимающие изысканные формы.
    96. Смотри в неограниченное пространство
    Сутра: Оставайся в каком-нибудь месте, бесконечно обширном, свободном от
    деревьев, холмов и обитателей. Оттуда придёт конец давлений ума.
    97. Наполни бесконечное пространство своим телом блаженства
    Сутра: Рассматривай пространство, заполненное веществом, как своё собственное
    тело блаженства.
    98. Почувствуй покой в своём сердце
    Сутра: В любом удобном положении постепенно наполняй пространство между
    подмышками великим покоем.
    99. Распространяйся во всех направлениях
    Сутра: Почувствуй себя наполняющим все направления - и далеко, и близко.
    100. Оставайся отдельным
    Сутра: Умение разобраться в объектах и субъектах одинаковы как для
    просветлённого, так и для непросветлённого человека. Первый имеет лишь одно
    достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется
    в вещах.
    101. Верь, что ты всесилен
    Сутра: Верь, что являешься всемогущей, всеведущей, всенаполняющей.
    102. Вобрази дух внутри и во вне
    Сутра: Представляй дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся Вселенная
    не станет одухотворённой.
    103. Не борись с желанием
    Сутра: Сосредоточив всё своё сознание в самом начале желания, познания - знай.

    104. Пределы восприятия
    Сутра: О, Шакти! Каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во
    всемогуществе.
    105. Осознавай единство существования
    Сутра: В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытиё и твоя
    собственная форма. Воспринимай всё как сделанное из этого сознания.
    106. Стань каждым существом
    Сутра: Почувствуй сознание каждого, как своё собственное. И так, отбросив
    заботу о себе, стань каждым существом.
    107. Знай, что существует только сознание
    Сутра: Это сознание существует как всё живое, и ничто другое не существует.
    108. Стань своим собственным внутренним проводником
    Сутра: Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.
    109. Почувствуй своё тело, как пустоту
    Сутра: Представь, что твоя пассивная форма есть пустое помещение со стенами из
    кожи - пустое.
    110. В деятельности будь игривым
    Сутра: Играй, благословенная. Вселенная - пустая оболочка, в которой твой
    разум резвится беспредельно.
    111. За пределами знания и незнания
    Сутра: Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и
    несуществованием. Затем оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь
    быть.
    112. Войди в пространство внутри
    Сутра: Войди в пространство - безопорное, вечное, безмолвное.
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    И снова: это, как и всегда, - только мои выписки.
    Полностью - тут:
    http://do.gendocs.ru/docs/index-336064.html

    Герберт Гюнтер, Чогъям Трунгпа
    Тантра

    [​IMG]

    Тантра не придает особого значения этому моменту обнаружения истины, так как истина, вызванная замешательством, не столь уж интересна. Принцип тантры скорее состоит в непрерывности, которая проходит как через истину, так и через замешательство. В Тибете тантру определяют как нечто, подобное нити, пронизывающей бусы. Она проходит через начало, середину и конец.

    сто тысяч подношений своего тела, речи и ума как целой вселенной

    Таким образом, алай-виджняна, манас и шесть чувств являются восемью аспектами читты.

    В обычной буддистской традиции существует нирманакайя, самбхогакайя и дхармакайя. Когда же хотят подчеркнут единство этих трех традиций и избежать любой тенденции конкретизации их по отдельности, говорят о них в целом как о свабхавикакайе. Это не четвертая кайя, по единство трех. Махасукхакайя является важным дополнением к этой картине, пришедшей вместе с тантрой. Сукха означает «блаженство», маха означает то, «больше чего ничто не может быть».

    Таким образом, мы опять имеем предельный опыт, и он всегда ощущается как бытие, которое даст кайя. Кайя переводится как «тело». Но не в смысле чисто физической абстракции, что часто совершается в определении «тела», когда мы говорим, что одна вещь есть ментальный аспект нас, а другая – физический аспект. Это неверная позиция. Не существует такой вещи, как тело без ума. Если мы имеем тело без ума, то это не тело, а труп. Это всего лишь объект, который можно отбросить. Если мы говорим надлежащим образом о теле, то подразумеваем нечто живое. Мы не можем иметь живое тело без ума. Итак, тело и ум не могут быть разъединены – они существуют вместе.

    Таким образом, махасукхакайя является экзистенциальным фактором, имеющим величайшую ценность. Она не является произвольно определяемой ценностью; скорее всего она является единственной абсолютной ценностью. Эта абсолютная ценность может быть возвращена развитием процесса, ведущим к ошибке, к совершению заблуждении, возвращению энергии в прежнее состояние, энергии, которая течет в одном направлении и становится замороженной, менее активной. Это тот процесс замораживания, который приводит нас к чувству скованности и узости. Мы более не свободные деятели, как это было, а оказываемся в узах.

    Так, на вопрос , существует или нет какая-нибудь альтернатива непрерывной фрустрации , в которой мы живем, ответ есть: да. Давайте применим такое исходное слово ( изначальное, первоначальное или любое другое слово , которое вы хотите использовать – язык так ограничен ) – как ценность. Его синоним – махасукхакайя.

    но шуньята присутствуют не где-либо, а во внешнем проявлении.

    Начальная точка – это саматха-практика (шаматха-практика), которая есть развитие мира или сосредоточение на пребывании в мире. Однако эта практика не влечет за собой остановки или фиксации вашего внимания на некоей особой вещи. Фиксация, или концентрация, имеет тенденцию к развитию трансподобных состояний. Но с буддистской точки зрения момент медитации не должен развивать трансподобные состояния; скорее, он должен обострить восприятие, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Медитация на этом уровне связана с конфликтами наших жизненных ситуаций подобно использованию камня для заточки ножа, где ситуации служат камнем.

    Шаматха-медитация, начальная точка практики, может быть описана как наш затачиваемый нож. Это – способ установления связи с телесными ощущениями и мыслительными процессами всех видов; скорее, только лишь установление отношения с ними, чем подробная остановка на них каким-то образом.

    Это попытка проигнорировать сансарический круг, сансарический водоворот. Этот порочный круг слишком болезненная правда, чтобы ее принять, так что ищется что-то еще. чем ее заменить. Именно в отношении к этому миру моих проекций точность Шаматхи чрезвычайно сильно действует. Это является своего рода научным исследованием, относящимся к переживаниям жизни как субстанциям и помещающим их под микроскоп медитативной практики. Человек не останавливается на них, он изучает их, работает с ними. Здесь любознательность его ума действует как потенциальная праджня, потенциальное трансцендентальное знание.

    Позиция этой практики – не стремление к достижению нирваны, а скорее поиск механизма сансары: как она работает, как она устанавливает отношения с ними. В момент видения полной картины сансары, окончательного понимания ее механизма нирвана становится излишней. В том, что называется просветленным состоянием, как сансара, так и нирвана свободны.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Тинлей Геше Джампа
    Сутра и Тантра

    Оригинал - тут:
    http://www.koob.ru/tinlet_geshe/sutra_i_tantra

    [​IMG]

    сознание и тело подобны дому и человеку, живущему в доме. Говорится: я болен, мне хорошо или мне плохо. Так думается про того, кто живет в этом доме. Но однако, если проанализировать того, кто живет в доме, - ум этот, - то где он находится ? его невозможно найти. Надо задаться таким вопросом, где находится ум? чтобы назвать его этим Я. Например, ваш ум, где он находится?
    Щедpость - она откpывает любую ситуацию
    И не существует свойств, котоpые пеpеносятся из одной жизни в дpугую более непосpедственно, чем полная pадости энеpгия. Поэтому важно быть щедpыми и откpытыми и делиться всем хоpошим, что к нам пpиходит.
    Вы должны действительно знать, что ум - откpыт, как пpостpанство, сияюще ясен, сознателен и безгpаничен.
    Сначала вы это слышите и думаете, что это - хоpошая идея, звучит неплохо. Но если вы начинаете со вpеменем это также и пеpеживать, если это впитывается вам в кости, - откpывается новое измеpение. Вы становитесь бесстpашными, потому что начинаете отождествлять себя с пpостpанством, а не только с тем, что в нем пpоисходит. Вы становитесь pадостными, и pадость изнутpи, потому что ум - сам по себе pадость. Радость ваша - та pадость, что пpиходит сама собой, из своей собственной силы.
    И, наконец, коpенной слог pаствоpяется - снизу ввеpх - в свете и все обpащается в пустоту. Мы покоимся в пустоте. Пpи этом ум смотpит на ум, что значит, с одной стоpоны, есть что-то, что pассматpивает ум, и с дpугой - объектом является сам ум как таковой. Благодаpя этому упpажнению мы постепенно узнаем, что оба эти аспекта - одно и то же, а именно - ум, пустота и сознательность.

    Смотpишь на вещи,
    Нет их существования,
    Видишь их как Ум.
    Смотpишь на Ум, нет и Ума,
    По сути своей пуст он.
    Смотpишь на то и дpугое вместе.
    Освобождаешься сам собой
    От пpивязанности к двойственности.
    Да узнаем мы Ясный Свет,
    Пpиpоду нашего ума.


    [​IMG]
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Введение в тантру - Джонатан Лэндоу

    Полностью - тут:
    http://klein.zen.ru/old/lapin_Tantra_budd.htm

    разумный подход заключается в том, чтобы постоянно поддерживать свой ум в состоянии счастья и покоя настолько, насколько это возможно

    Как сказал Далай-лама, если хочешь быть эгоистом, будь по крайней мере мудрым эгоистом. Под этим странно звучащим советом он имел в виду то, что бодхичитта некоторым образом напоминает чрезмерно развитый эгоизм: посвящая свою любящую доброту другим, взамен получаешь столько счастья, сколько бы не смог приобрести никаким иным способом.

    Таким образом, медитируя на несуществование "я" самого по себе, мы должны ожидать со стороны ума яростного сопротивления. Это совершенно естественно: прочно укоренившееся в нас "эго" борется за свое существование.

    =======

    Коренной слог - в тантрийских визуализациях это возникающий из пустоты слог на санскрите, из которого в свою очеред возникает медитативное божество.

    Мандала (санскр.) - круговая диаграмма, символизирующая всю Вселенную; место обитания медитативного божества, осознаваемое как эманация мудрости этого божества; в переносном смысле - окружение какой-либо личности, рассматриваемое как отражение состояния ее ума.

    Мантра (санскр.) - буквально: защита ума;
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Тантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея - Юпланов В.Л

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_otkrovenie-skrijaley-germesa-i-moiseya.htm


    [​IMG]

    Страх потери своего «лица» или индивидуальности совершенно необоснован так как он базируется на страхе перед изменением восприятия мира. Ваша индивидуальность-уникальность никуда не исчезает просто вы осознаёте своё единство со всем и становитесь всем; при этом ваше Я осознаёт –что оно есть всё.

    Жизнь – это изменение сознания. И это очень мало знать, это нужно ощущать, этим нужно жить. К этому ведет расширение вашего сознания – ПОСРЕДСТВОМ ПРИВЛЕЧЕНИЯ ВОЗДЕЙСТВИЯ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ на ВАШЕ СОЗНАНИЕ.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения - Свами Сатьянанда Сарасвати

    Полностью - тут:
    http://ezoterikka.narod.ru/satynanda.htm
    http://www.koob.ru/satyananda_svami/



    "Работай усердно, и ты будешь очищен. Не нужно привносить свет; свет явится изнутри ".

    Глава 1
    Тантра--источник методов расширения ума

    Цель тантры сжато определяется самим словом. "Тантра" происходит от сочетания двух санскритских слов: "таноти", или расширение, и "трайати", или освобождение. Это подразумевает, что тантра является методом расширения ума и освобождения дремлющей потенциальной энергии. Чтобы понимать тантру, необходимо прежде получить ясное представление о том, что такое расширение ума и освобождение энергии.
    Время, пространство и объект существуют не только как категории индивидуального ума. При отсутствии индивидуального ума не существует ни времени, ни пространства, ни объекта, и наоборот.

    До тех пор, пока мы связаны в своих действиях с областью чувств и ума, мы не можем переступить через эти ограничивающие барьеры. Например, чтобы увидеть чудесную красоту цветка, вам необходимо иметь его перед вашими открытыми глазами; чтобы обонять аромат сандала или лаванды, необходимо иметь их в непосредственной близости от своего носа; чтобы почувствовать сладость шоколада или остроту перца, необходимо их съесть. Этот вид опыта называется объективным, так как он зависит от наличия объекта, чувств и связанного с ними ума. Однако, существует область опыта, когда вы можете видеть с закрытыми глазами, ощущать вкус при отсутствии пищи, слышать звуки музыки без всякого инструмента, который был бы их источником. Это чисто субъективный опыт, не ограниченный категориями конечного ума. Знание, полученное через субъективный опыт, более точно и определенно, так как оно является следствием расширения ума.

    Расширение ума есть феномен, дающий индивидууму способность к познанию за пределами чувств, времени, пространства и материи. Вы можете путешествовать в прошлое и будущее и знать, что происходит в тех местах, где вы не присутствуете физически. Вы не связаны пространством и временем. Это известно, как расширение ума. Ум, действующий через чувства и эго, распределяет весь опыт по категориям согласно "рага" и "двеша" или пристрастиям и неприязням, которые он усвоил. Эта предрасположенность ума вызывает искаженное восприятие любого опыта и не дает возможности для развития чистого, совершенного сознания.Знание, приобретенное расширенным умом, постепенно развивается и, наконец, достигает своей вершины в интуитивном знании, которое признано вечным, абсолютным и истинным знанием.

    Человек проходит долгий путь постижений, мягких и напряженных, приятных и неприятных. Это постепенный рост, который приводит в конечном итоге к абсолютному знанию или "брахма гйане". Ребенок не вырастает во взрослого за одну ночь. Изменение происходит постепенно. Демаркационная линия между ребенком и взрослым так тонка, что никогда невозможно указать, где кончается один и начинается другой. Подобным образом сознание человека развивается все время. Ум расширяется и пересекает новые границы.Чтобы ускорить развитие ума и свою собственную трансформацию, вы должны обратиться к практике тантры и йоги. Эта практика предназначается для быстрейшего освобождения энергии от материи и проявления чистого, изначального сознания, которое является источником всякого знания.

    Цель тантры

    Таким образом материя отделяется и освобождает энергию или принцип "шакти", которая затем объединяется с "шивой" или сознанием. Подобно тому, как река вливается в океан, лишаясь своих ограничений, так ограниченный ум развивается в космический или безграничный ум и становится получателем и передатчиком истины. При этом происходит взрыв энергии и изначальное сознание освобождается от материи. Это можно уподобить переживанию кундалини, и это всегда было целью тантры. Другие философии устремлены к той же цели, хотя пути могут отличаться. В философии веданты существует концепция "Брахмана" или неделимой, однородной, всеобъемлющей реальности или сознания. "Брахман" происходит от корня "Брихан", что означает расширяться, и поэтому может быть понят, как расширяющееся сознание. Это есть брахмическое сознание, присутствующее в каждом из нас и ответственное за высшее знание. Оно существует как одно или целое, к соединению с которым мы постоянно стремимся. В тантре эта концепция интерпретируется, как шива или необусловленное сознание, которое пребывает в каждом из нас, как молчаливый свидетель. Будь это Брахман Веданты или Пуруша философии санкхйа или Шива тантры, это по существу та же самая идея. Однако, различие между тантрой и большинством других философий заключается в том, что они накладывают много ограничений на жизнь ищущего и требуют строгого соблюдения правил, тогда как тантра представляет простор для развития каждого индивидуума, невзирая на его уровень развития. Тантра говорит, что будь вы сенсуалистом или спиритуалистом, атеистом или теистом, сильным или слабым, богатым или бедным, существует ваш путь, который вы должны обнаружить.
    Тантра: свободный путь к освобождению ума

    Время от времени тантристы экспериментировали с различными методами и путями для достижения этой цели. Они считают, что все люди не могут следовать одному и тому же пути, потому что каждый находится на своем уровне развития. Как говорится, "пища одного человека может быть ядом для другого". Тантристы осознали необходимость разработки духовных путей для каждого индивидуума, будь он грубым сенсуалистом, мудрым философом или развивающимся йогом.
    Если он экспериментирует с сексом, алкоголем и наркотиками, то оценивать следует не егодействия, но его ментальную позицию, осознание и цель, ради которой он практикует это. Если он призывает духов и совершает обряды и ритуалы, которые считаются обычно "черной магией", мы не должны выносить суждение о нем на основании его действий, но на основании мотивов, побуждающих его так поступать.В этом заключается существенное различие между тантристом и обычным грубым индивидуумом, который может практиковать то же самое, но исключительно ради чувственного наслаждения и материальной выгоды. Благодаря этим методам тантрист систематически высвобождает скрытые в нем потенциальные мощные энергетические силы. Страсть, страх, ненависть, любовь, гнев и т.д. представляют собой энергетические силы, с которыми он встречается лицом к лицу. Прирученные должным образом, эти энергетические силы могут привести ко многим высшим состояниям. Во время медитации, если он способен сохранять свою концентрацию, они являются в форме видений, образов, звуков, ясных голосов, музыки и даже может происходить материализация различных объектов, животных и человеческих существ.Отличительным качеством тантриста является его неустрашимость. Он не бывает подавлен никаким состоянием и не поддается страху.

    Человек слабой ментальной структуры, неустойчивых эмоций и рассеянного ума, осмелившись заняться подобной практикой, может пострадать от психического срыва, нервной депрессии и даже безумия. Что такое страхи и страсти, как не силы энергии? Эмоций, которые мы испытываем в нашей повседневной жизни, достаточно для того, чтобы свести человека с ума. Равновесие нарушается, и люди совершают безумные поступки, такие как убийство, насилие и т.п. Что случится, если ваш ум столкнется со всей скрытой в вас силой страха и страсти? Сможете вы справиться с этим? Но тантрист способен вызывать из своего подсознания любое состояние; он способен управлять этой мощной внутренней силой и превращать ее в тонкую и возвышенную силу, которой он сам руководит по своему желанию. Однако, было обнаружено, что многие из этих методов приводили к возникающим из неисследованных измерений ума "умопомрачительным" переживаниям, которые были не под силу среднему индивидууму. Поэтому тантристы разработали другие методы, которые могли вести ищущего мягко и спокойно через последовательные состояния, в пределах его возможностей. Крайние методы были оставлены для тех, кто сохраняет силу и решительность перед лицом мощных внутренних состояний. Эти мягкие техники, которые закладывают основу для усиленной практики, включают в себя хатха йогу, крийа йогу, джапу и также таттва шуддхи.

    Тантрическая садхана в очень короткий срок обеспечивает результаты, которые проявляются как сиддхи или психические силы. Но эти сиддхи не имеют существенного значения для эволюции сознания.
    В целом, насчитывается шестьдесят четыре тантры, т.е. тантрических текстов, имеющих дело с различными предметами, такими как контроль над своим умом, достижение бессмертия, обретение мужества и сексуальной силы и т.д. Тантрическая наука так разнообразна, что содержит в себе пути для каждого человека. Даже тот, кто вообще не является "духовным", может найти в ней способ расширения своего сознания.Пураны также имеют дело с тантрической наукой. Они в основном аллегоричны, и в них тантрическая практика была еще более скрыта под одеянием мифологии. Пураны излагают легенды о дэвах и ракшасах (божественные и демонические существа) и через свои красочные истории ведут нас на путь тантры. Практика таттва шуддхи была извлечена из Шримад Дэви Бхагаватам и Маханирвана Тантры.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Таттва шуддхи в тантрах

    Сегодня мы начинаем понимать, что материя есть лишь продолжение сознания или аспект сознания. Поэтому, чтобы постичь свет сознания, свободного от материи, необходимо прежде всего очистить ту форму, в которой оно проявляется.
    Тщательно разработанная система ярких ментальных образов выражает представление тантры о том, что все существующее в природе является частью энергии и сознания. Садхак учится сознавать, что каждая часть его тела действует через шакти, и вследствие постоянной практики каждая таттва обожествляется и становится зримой не как грубая инертная материя, но как форма шакти, олицетворяющая сознание.
    Благодаря практике таттва шуддхи заключенная в материи энергия освобождается и трансформируется. Энергия вибрирует в теле, как поток праны, который, усиливаясь, вызывает высшее состояние сознания. Существуют некоторые йогические методы для усиления потока праны, но таттва шуддхи не только усиливает, но и трансформирует прану.

    Таким образом, ищущий постепенно приходит к стадии дхйаны, которая считается пара или высшей садханой, завершающейся в самадхи. Таттва шуддхи относится к категории сукшма садханы, обеспечивая необходимую связь для развития высших методов. Ее практика вполне осуществима для всякого, кто искренне практиковал йогу в течение нескольких лет. Если искатель достаточно подготовил себя на стадии пратйахары и способен без усилий обращать свой ум внутрь, он развивает с помощью таттва шуддхи концентрацию или дхарану. Совершенство в этой практике вызывает спонтанную дхйану или медитацию, которая ведет искателя к таттва гйане или осознанию тонкой сущности скрытой за формой.


    Таттва шуддхи вкратце

    Много тысяч лет назад йоги взрывали атомные ядра своего существования в лаборатории тела и ума, доказывая тем самым, что человек состоит из энергии или праны, которая вибрирует с различной частотой и уплотняется в форму физического тела.Тот факт, что наука вышла за пределы материи и обнаружила скрытую в форме энергию является несомненно крупным достижением. Однако, энергия--это не последняя стадия проявления. За пределами энергии существует сознание, которое ответственно за все, что происходит во вселенной. Из сознания эволюционировало наше физическое тело, равно как и вся материя.
    . Йоги, с другой стороны, благодаря своему постоянному внутреннему поиску, давно обнаружили связь и взаимозаменяемость материи, энергии и сознания. Они утверждали, что сознание проявляется как энергия, которая уплотняется в материю. Если мы желаем узнать свободное от материи сознание, мы должны повернуть эволюционный процесс в обратном направлении, к его изначальной причине. Это достигается через очищение, устранение внешних факторов в уме и теле. Здесь таттва шуддхи становится эффективной, как садхана.

    Общее описание практики

    Очищение и трансформация тонких элементов, составляющих тело и ум, происходит благодаря самопознанию и медитации. Таттва шуддхи является динамической формой медитации и самопознания. Это не пассивная практика медитации, когда вы должны часами концентрироваться на одном символе. Наоборот, она требует абстрактной ментальной активности для поддержания спонтанной концентрации через погружение ума в обширный потенциал яркого воображения.

    Предпосылки практики

    Таттва шуддхи является системой дхараны, и необходимо прежде всего уметь направлять ум внутрь, чтобы можно было легко достигать состояния дхараны. Поэтому Шримад Дэви Бхагаватам Пурана предлагает искателю в первую очередь пратйахару (отстранение чувств) через пранайаму или тратак.

    Эволюция элементов

    Нада буквально означает вибрация. Являясь частью авйакты или непроявленного творения, она существует как космическая вибрация. Во вйакте или проявленном творении она существует как звук различных частот.
    Бинду означает точку или ядро, и кала есть луч или сила, которая исходит из ядра или бинду.
    Тантра установила, что существует и частица (бинду), и луч или волна (кала). Более того, она утверждает, что этот фундаментальный дуализм затрагивает весь диапазон физического творения. Космические проявления шивы и шакти как нады, бинду и калы взаимодействуют и дают начало грубым и тонким элементам, из которых состоит человек.

    Атма таттвы--обусловленные элементы индивидуального сознания. . Во-первых, шива таттва изменяется в "пуруша таттву" или чистое сознание в человеке, представляющее внутренний основной центр в каждой личности.

    Очищение антах караны подразумевает приведение ее в соответствие с высокими частотами чистой энергии и сознания, чтобы получить фактическое понимание того, что она является творением этой же самой энергии и сознания. Физическая эволюция человека сегодня завершилась полностью. Он может стать выше или ниже, толще или тоньше, но следующий этап эволюции будет происходить в области сознания. Антах карана действует, как очень точный передатчик, который получает и передает впечатления. Чистота и четкость работы вашего инструмента полностью зависят от того, насколько вы его усовершенствовали. если он настроен на тончайшие космические вибрации, то вы сможете открыть тайны не только своего собственного существования, но и всего космоса.

    Человек есть составная часть космического плана, где каждой пылинке творения отведена своя роль. Антах карана имеет первостепенное значение для нашего понимания этой роли. Этот бесконечно тонкий инструмент есть то, что мы сами создали, благодаря своему прекрасному чувству образности. Подобно музыкальному инструменту, антах карана достаточно чувствительна, чтобы улавливать тончайшие вибрации, которые она продолжает производить независимо от нашего осознания этого. Она никогда не откроется вам без ясности космического осознания или обретения внутреннего уха и глаза, которые способны воспринимать тонкие вибрации космического звука и образа. Сознание одинаково в каждом--чистое, сияющее, лучезарное. Форма его выражения зависит от точности и чистоты восприятия посредника, через которого оно проявляется свою игру.

    Буддхи

    Характерными чертами саттвического буддхи являются мудрость, бесстрастие, терпение, безмятежность, самоконтроль, проницательность и способность к размышлению. В саттвическом состоянии буддхи свободен от колебаний и принимает роль "сакши" (свидетеля).

    Акаша таттва, элемент эфира.
    Луч света, исходящий от какого-либо источника, может перемещаться не более, чем в одном направлении. Свойство акаши--производить пространство; ее движение распространяется по многим направлениям. Поэтому, когда ментальные частоты посредством дхйаны достигают соответствия с вибрацией акаши, человек может познать существование вне времени. Тогда возможно постижение прошлого, настоящего и будущего. Форма безграничной и объемлющей весь космос акаша таттвы воспринимается как круг вакуума. Поскольку свет не существует в вакууме, акаша описывается, как прозрачная или черная, лишенная цвета. Чернота содержит в себе все цвета спектра.
    Таким образом, янтрой акаша таттвы, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, является черный круг вакуума, усеянный различного цвета точками. Обнаружить эфир физическими средствами невозможно. Поэтому тантра определила эту таттву, как ментальную, а не физическую по природе, и как "пространство сознания" перед закрытыми глазами, или чидакаша

    Акаша таттва наиболее важна для духовного прогресса. С точки зрения материальной выгоды ее можно назвать деструктивным элементом, но она имеет большое значение для духовного прогресса. Поэтому во время излияния акаша таттвы целесообразно практиковать концентрацию и медитацию.Физически акаша располагается на верхушке головы. Ментально она относится к бессознательному уму. Психически она находится в вишуддхи чакре. Вызываемые ею духовные состояния связаны с джана локой и анандамайа кошей или причинным телом.

    Вайу Таттва, элемент воздуха.

    Когда неподвижность темного вакуума акаши нарушается движением, возникает световая энергия. Она рассеивает тьму вакуума и дает появиться серо-голубому цвету, который отличает вайу таттву. Поэтому йантрой вайу, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, являются шесть газообразных точек, образующих шестиугольник. Вайу таттва символизирует кинетическую. В этом смысле она включает в себя даже прану тела.
    Однако, при развитии этого чувства и при достижении сверхчувствительности мы можем реагировать на ощущения значительно более высокой частоты, такие как движение чистой энергии внутри и вне нас. Вайу таттва, подобно своей причине, акаша таттве, неразличима в материальном смысле. В этой тонкой стадии материя все еще находится в своей недифференцированной форме. Это можно описать, как энергию в движении. Физически вайу таттва расположена на участке между сердцем и бровями. Ментально она относится к подсознательному уму. Психически она находится в анахата чакре. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют маха локе и вигйанамайа коше или интуитивному телу.

    Агни таттва, элемент огня
    "Агни" или огонь также известен как "теджас", что означает "заострять" или "точить". Эта таттва является энергией в ее первой стадии проявления, когда она воспринимается прежде всего как свет. Именно с появлением света становится возможно восприятие формы. При отсутствии света не существует никакой воспринимаемой формы. Агни таттва отвечает за восприятие формы или рупы, которая познается через орган чувства "чакшу" или глаз.
    Рождение формы имеет тесную связь с рождением эго. Мы знаем, что эго отождествляется с формой, результатом чего является привязанность. Без присутствия формы не может быть привязанности. Поэтому нам следует понимать агни таттву не только как первое проявление формы, но также как стадию, когда ахамкара начинает утверждать себя. Когда свет сообщает энергии форму, ахамкара, развивающаяся одновременно, впервые начинает сознавать, что нечто присутствует вне ее. Так появляется зародыш индивидуального эго. Свет является энергетической вибрацией различных частот, которые можно воспринимать, как различные цвета. Цвет, представляющий определенную таттву, указывает на ее вибрационную частоту. влияние огня может быть названо деструктивным, но его можно видеть как катализатор изменения, роста и развития.

    Вследствие способности агни таттвы вызывать изменение структуры, ее нельзя определять только как элемент разрушения, так как через разрушение происходит творение. Например, огонь используется для уничтожения примесей в драгоценных металлах и извлечения чистого золота. Физически агни таттва располагается в области между сердцем и пупком. Ментально она относится к подсознательному уму. Место ее психического расположения--манипура чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, принадлежат к измерению ментального тела.

    Апас таттва, элемент воды

    "Апас" или вода происходит от корня "ап", что означает "проникать". Апас таттва может быть описана, как громадное количество чрезвычайно активной материи, которая начала появляться из агни таттвы. Эта материя еще не разделена на способные к сцеплению и отдельные тела, потому что атомы и молекулы в этой таттве все еще находятся в состоянии хаоса. Сказано, что физическая вселенная до своего появления располагается в апас таттве. Отсюда выражение "беременные воды", которое намекает на идею вселенной, содержащейся в утробе апаса. Однако, в этой стадии атомы ограничены меньшим пространством. Например, атомы водорода и кислорода в составе воды имеют меньшую свободу движения, чем в составе пара. Подобным образом, атомы апас таттвы не обладают такой свободой движения, какая имеется в агни, вайу и акаша таттвах. Поэтому апас таттва воспринимается, как невзволнованный спокойный океан воды. Ее йантра--белый полумесяц, окруженный водой. ее функция заключается в контроле за жидкостями тела.

    Физически апас таттва располагается в области между пупком и коленями. Ментально она относится к подсознательному и сознательному уму. Ее психическое расположение--свадхистана чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют витальному телу.

    Третья шакти или энергия, атма шакти, проходит через сушумна нади, основной канал праны. Если ида - канал ментальной энергетической силы и пингала--канал жизненной энергетической силы, то сушумна является каналом духовной энергетической силы.
    когда сушумна начинает течь, следует прекратить всякую работу и сесть для медитации или духовной практики.
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Мандала

    Чтобы создать мандалу, вы должны быть способны смотреть внутрь себя, но не посредством мысли, а посредством видения, столь же ясного, сколь ясно вы видите мир открытыми глазами. Чем яснее ваше внутреннее видение, тем более точной и сильной является созданная вами мандала. Имея способность к визуализации посредством внутреннего глаза, вы видите любую форму очень точно, даже более точно, чем это возможно с открытыми глазами. Вы можете наблюдать один и тот же объект как внутри себя, так и снаружи, но разница в том, что, наблюдая объект посредством высшего ума, вы моментально постигаете то, что скрывается за формой.

    Таким образом, вы способны видеть больше, чем обычный глаз. В конце концов, каждый из нас может видеть дерево, дом, животное или прекрасный пейзаж и воспроизводить их на холсте или бумаге. Однако это является недостаточной мандалой. Для создания мандалы, которая обладала бы энергией и силой, необходимы ясность внутреннего видения и способность воспроизводить увиденное. Поэтому мандала представляет собой сущность объекта, открывшуюся тому, кто усовершенствовал свое внутреннее видение; внутренний космический образ, воспроизведенный во внешней видимой для всех форме.Мандала, которую вы создаете, зависит от уровня вашего сознания. чем более развито ваше сознание, тем более универсальное качество будет иметь ваша мандала.
    Универсальной мандалой, пригодной для всего человечества, является та, которая создана посредством ума, находящегося в созвучии с космическим сознанием. Существуют также мандалы, созданные теми, кто превзошел материальный план и погрузился в сверхсознательный экстаз. Такие мандалы способны вызывать в других духовное переживание. Именно их прежде всего использует тантра. Каждая культура и цивилизация имеет свои мандалы, характер которых дает нам ясное представление об уровне сознания данного общества. Все формы живописи, скульптуры и архитектуры представляют собой мандалы, извлеченные из пучины ума. Поэтому произведение искусства может быть столь глубоким, столь проникновенным, чтобы оказывать влияние и заставлять благоговеть многие поколения людей, много веков спустя.

    Йантра

    Йантра создает поле энергии, которое живет, дышит и движется с жизнью, и в котором могут проявляться божественные силы.
    В медитации искатель использует внешнюю бинду йантры как фокусную точку концентрации, чтобы познать сужение времени/пространства в бинду физического тела. Пространство не может быть обозначено менее, чем тремя линиями, и поэтому треугольник считается первой возникшей в творении формой.
    Это известно как "мула трикона" или причинный треугольник. В своей перевернутой форме треугольник символизирует первичную форму творения или пракрити, и треугольник, направленный вверх, символизирует пурушу или сознание. Мы часто обнаруживаем в йантре пересечение обоих треугольников, символизирующих сознание и энергию. Круг означает бесконечное вращение, где есть только вечность, без начала и конца. Этим подразумевается процесс рождения, жизни и смерти как вечный цикл событий. Квадрат представляет собой основание, на котором покоится йантра и означает физический или земной мир, который необходимо в конечном итоге превзойти. Вся визуальная концепция йантры, хотя и является символической, имеет огромное значение в плане развития духовного опыта человека. Она образует путь от внешнего физического опыта к сокровенным глубинам человеческого существования. Это делается столь тонко и систематически, что человек не в состоянии оценить ее подлинное значение из-за ограниченности своего сознательного ума. Тем не менее, тонкие воздействия йантр, сознательно или нет, но имеют место.

    Было замечено, что дети, испытавшие воздействие йантр и мандал, к которым их сознательное внимание не привлекалось намеренно, показали замечательное улучшение своих интеллектуальных способностей, интуитивных реакций и ментального сознания. Йантра влияет на наши творческие и умственные способности, но ее подлинное значение обнаруживается в расцвете духовного опыта. Постепенно и систематически йантра приводит к раскрытию много численных слоев, составляющих наше существо в целом. В таттва шуддхи садхане мы создаем йантры четырех основных форм, описанных выше.

    Мантра

    Подобно тому, как каждая мысль имеет соответствующий образ или форму, так каждый образ или форма имеет соответствующую наду, вибрацию или звук. Эти звуки известны как мантры. Мантра означает буквально созерцание того, что ведет к освобождению. Это может показаться преувеличением, и многих изумляет представление о подобных возможностях звука. Однако мы недооцениваем могущество звука. когда мы встречаемся с идеей, что звук может привести к мокше или освобождению, мы говорим: "Нет, это невозможно!" В действительности, мы уже знаем, что нада является одной из первых проявленных форм творения. Даже Библия начинается с утверждения: "В начале было слово..." В индийской философии это "слово" известно как Ом, который является вечной надой или космической мантрой. Мантра Ом образована тремя звуками--"А", "У" и "М"--каждый из которых вибрирует на своей частоте. Эти различные частоты воздействуют на сознание различным образом. Повторяя мантру Ом, вы на самом деле поднимаете свое сознание до частоты этой мантры. Это справедливо для всех мантр.

    На одном уровне сознания внутреннее переживание случается в форме мысли и эмоции; на более высоком уровне оно становится видением внутреннего образа или мандалой. Если вы идете глубже, оно проявляется в виде абстрактного символа или йантры, которая позднее проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом уровне переживания энергия проявляется различным образом. Чем тоньше частота энергии, тем глубже переживание. Ум также следует понимать как энергетическую силу, а не психологическую структуру. Когда ум действует на низшей грубой частоте энергии, он становится статичным, тупым, инертным или тамасичным, но, когда вы повышаете частоту воздействием мантры, йантры и мандалы, он превосходит состояние тамаса, достигая раджаса и затем чистой саттвы, которая есть ум, действующий на очень тонкой частоте.

    Визуализация и воображение

    Одно из основных условий быстрого прогресса искателя заключается в осуществлении тщательно разработанного процесса внутренней визуализации,
    Воображение, источник творческого могущества
    Чтобы использовать свое воображение, как творческую силу, необходимо создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию внимания до наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает силу. Однако проблемы, которые он создает в процессе, вызывают у среднего человека разочарование и уныние.
    В начале образы существуют только в форме мысли, но постепенно они развиваются в ясно различимые картины. Это происходит только тогда, когда ум достигает большей концентрации.

    Во время интенсивной садханы восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы и переживания, появившиеся благодаря вашей садхане. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны.

    Техника

    Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.
    Практикуй кайа стхайрйам, сидя в удобной и устойчивой позе, предпочтительно сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане. Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази ему/ей почтение, так как именно по его/ее воле ты выполняешь эту практику. Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.

    Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием.
    Хам - с выдохом вниз по сушумне; Со - вверх по сушумне со вдохом.При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием). Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам. Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше. Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное. Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке.

    Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой. Ты видишь, как из ахамкары появляется акаша йантра; из акаши--вайу; из вайу--агни, из агни--апас, из апаса--притхви, которых ты размещаешь в их соответственных позициях, представленных их биджа мантрами, как описано выше. Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры. Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено. У неё три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля; в другой стрекало; в другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью.

    длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется.
    В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете. важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед. Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто. Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.
    Благодаря визуализации и концентрации на таттва йантрах, пению мантр и созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через сны, видения и мысли, которые достигают сознательного ума.

    Качество вайрагйи или бесстрастия развивается как следствие осознания того, что вся материя преходяща и что человеческая форма является просто скоплением атомов, молекул и частиц энергии. Это знание вызывает чувство отрешенности, так как невозможно испытывать привязанность и влечение к объектам и лицам, если они осознаны как сгустки энергии.



    Абхйаса--постоянная, непрерывная практика.
    Аджапа джапа--спонтанное повторение мантры.
    Арпана--соединение с высшей силой в себе, или постижение космического сознания.
    Вайрагйа--высшее бесстрастие, непривязанность, состояние, в котором человек внутренне спокоен и безмятежен среди шумных событий мира.
    Васана--глубоко укоренившееся желание.
    Даршан--видеть; иметь внутреннее видение и благословение божественной силы.
    Джапа--сознательное и постоянное повторение мантры.
    Дэва--буквально означает "озаренный"; высшая сила или могущество.
    Нада--тонкая звуковая вибрация; внутренний звук.
    Ом--космическая вибрация вселенной; вселенская мантра. То же, что Аум
    Пранапратхистха--призывание космической энергии в мандалу или форму божества, или тело.
    Раджа йога--восьмеричный путь йоги, сформулированный Патанджали, известный как аштанга йога, которая начинается со спокойствия ума и продолжается до высшего состояния самадхи.
    Рудра--имя Шивы в Риг Веде, означающее очень высокое состояние сознания.
    Садхана--духовная практика, совершаемая регулярно для достижения переживания и осознания "Я", подлинной реальности и космического сознания.
    Сахасрара чакра--тысячелепестковый лотос или чакра, проявляющаяся на верхушке головы. Высший психический центр. Порог между психической и духовной областями, который включает в себя все низшие чакры.
    Сакши--молчаливый свидетель, аспект индивидуального сознания.
    Самскара--скрытое впечатление, хранящееся в тонком теле и подсознательном уме как архетип.
    Самйама--тройственный процесс концентрации, медитации и самадхи, который происходит спонтанно в силу постоянной практики.
    Санкалпа--духовное решение, воля, также мысль.
    Саттва--третье качество природы и ума; спокойствие, чистота и непоколебимость.
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Рамачандра Рао ДРУГАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ
    Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета
    Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета
    - Рамачандра Рао. Другая точка зрения.


    [​IMG]

    Рамачандра Рао ДРУГАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ
    Устремленность человеческого сознания двойственна: оно обращено как во внешний мир, так и внутрь, к своему "я". Общение с объектами и событиями, которые находятся в пространстве и времени, сопровождается определенным опытом познания.

    Сознание, ориентированное во внешний мир, поясняют перцепция, ощущение, воспоминание, предчувствие и воображение. Когда сознание направлено на себя, оно становится не столь очевидным, хотя и более продолжительным. Даже во время сна оно не прекращает своего существования. Обычно сознание действует в качестве инертного заднего плана, направленного во внешний мир. Основу для существования и осознания "я" представляют собой чувство эго в отношениях и действиях, субъективность поведенческих моделей, глубокая боль в ситуациях разочарования и приятные эмоции в ситуациях удовлетворения.

    Человеческий ум обладает способностью создавать и творить.

    После понимания неудовлетворительности, нестабильности и неокончательности обыденного уровня восприятия чувствуется необходимость признания других уровней. Уровень сознания человека, который привязан к внешнему миру, является достаточно пассивным.

    ***

    Рамачандра Рао ДРУГАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ 2

    Индийские тексты сравнивают такое состояние ума с состоянием человека, который обязан каждый день ездить верхом на тигре. Он не смеет слезть с него, ибо тогда тигр набросится на него. Встревоженный и напряженный, испуганный и не находящий себе места, человек вынужден без остановки ездить на тигре! Аналогичным образом функционирует сознание, которое привязано к мирскому. Цель всех религиозных упражнений - индийских, буддийских или джайнистких - заключается в том, чтобы предоставить человеку возможность избежать жесткой необходимости, освободить его сознание от оков фактов и помочь добраться до более глубоких и поэтому более свободных уровней сознания. Это освобождение от навязывания мира и называется мокша. Это вовсе не означает, что когда человек достигает подобного освобождения, тогда он перестает существовать. Также это не означает, что он перестанет пересекаться с фактами мира. Йога, Тантра и Дзен настаивают, что освобожденный человек будет принимать участие в событиях мира с большей радостью и силой и лучшими видами на будущее. Веданта и Тантра называют это состояние свободного участия в мире дживанмукта (освобожден во время жизни). Древняя буддийская книга называет его "саупадишеша - ниббана" ("исчезновение во время существования").

    Йогу и Тантру нельзя использовать в жизни после смерти. Они предназначены для этой жизни и этого мира. Будда описал свою доктрину как "подходящую для текущей жизни" (сандиттхико), не вытянутую из времени (акалико),т.е. здесь и сейчас. "Освобождение" обладает значением только в качестве живого опыта и только по отношению к сознанию человека.

    Именно по этой причине Йога и Тантра отвергают наркотики как действенные инструменты изменения уровня сознания. Они стремятся вызвать изменения на более глубоком уровне, работая с основой человеческой личности. Йога и Тантра не верят в кратчайший путь или мгновенное излечение, но, с другой стороны, настаивают на "непрерывном усилии по сохранению устойчивости сознания" и "свободе от влечения к чувственным объектам" (Патанджали, 1-13, 15). Буддизм соглашается, что это продолжительный и трудный путь, включающий в себя постоянные попытки, ведущие к просветлению. Окончательное наставление Будды гласило: "Достигайте без ослабления энергичных попыток" (аппамадена сампадетха). Дзен, который верит в мгновенное просветление, все-равно признает необходимость подготовительных упражнений (дзадзен).

    Таким образом, пока человек не перестанет привязываться к обыденному уровню жизни, индийскими религиями в качестве средства изменения уровня сознания рекомендуется определенная дисциплина, а не наркотики.

    Будда и в самом деле мог сказать: "То, о чем они говорят, не принадлежит мне; они говорят вовсе не обо мне" Описанное Буддой сознание, которое не ограничено фактами и идеями, является откровением: "Таким образом, сознание, не имея местоположения, не увеличивается и не обладает индивидуальностью; оно освобождено. Тогда онo становится стабильным и счастливым, не возбуждаясь, таким образом достигая полного успокоения в самом себе" (56). Перед появлением Будды Упанишады описывали это состояние похожим стилем: "Узлы сердца преодолены, все сомнения отброшены, обязанности исчезают, когда человек видит за своими пределами" (57). Йога, Тантра и буддийские практики одинаково стремятся превратить это преживание не во временное событие, но в непрерывный континуум.

    Подготовительные упражнения, предлагаемые Йогой и Тантрой, носят характер погружения в себя, различных отказов и ограничений. Их целью является введение в заблуждение органов чувств и ума, отвлечение их от привычной озабоченности фактами и идеями и, таким образом, разрушение очевидной прочности обыденного сознания. Упанишады заявляют: "Само-существующее сознание проникло в тайны органов чувств, поэтому оно не глядит наружу. Однако некоторые смелые люди, возжелав стабильности, посмотрели внутрь себя и открыли там высшее Я" (58, "Катха-Упанишада"). Таким образом, начальная дисциплина состоит в "закрытии" отверстий, которые ориентируют сознание во внешний мир. Сознание по своей природе постоянно меняется (его можно сравнить с речным потоком), и когда происходит блокировка на его пути во внешний мир к объектам и обычным действиям, тогда оно естественным образом обращается к идеям. Это необходимое условие, исходная позиция (padaniya) для открытия более глубоких уровней сознания.

    Дзен пытается достигнуть аналогичных результатов через потрясение или "внезапный прорыв". Ум неожиданно отклоняется от осознания форм, и во время борьбы за восстановление баланса происходит мгновенная трансформация: внутри и за пределами человека резко вспыхивают другие уровни сознания. Перед тем, как это произойдет, постоянная сосредоточенность на себе (inwardness) является обязательной.

    Различие между "неожиданными" (ринзай) и "постепенными" (сото) упражнениями не является безусловным. "Вхождение" осуществляется "одним ударом", однако само путешествие проходит постепенно. сущности, в традиции Дзен подготовка к путешествию не сильно отличается от аналогичной подготовки в Йоге, Тантре или раннем буддизме. Дзен также учит: "Отбросьте тело, чтобы найти дух". Однако это не означает полное отрицание мира или крайний аскетизм, потому что Дзен поощряет активное участие в мире. Здесь имеется в виду прокалывание пузыря обыденного сознания.

    Дхьяна (джана на пали, чань на китайском, дзен на японском) представляет собой технику, принимаемую всеми индийскими религиями для трансформации в экстраординарное обыденного сознания. На санскрите это слово означает медитацию, вспоминание, транс, созерцание, глубокую интроспекцию или концентрацию. Фокусирование внимания на внутреннем объекте всегда требует определеннвх усилий. Это значит, что сознание поворачивается к самому себе. Упанишады объясняют, что целью является "сделать в душе множественным один образ" (Катха-Упанишада).

    Проверенная временем техника внутренней работы состоит в фокусировании внимания на процессе дыхания. В физическом строении человека дыхание носит внутренний характер, однако по отношению к сознанию оно представляет собой внешний процесс. Йога классифицирует дыхание как телесный феномен. Перед продолжением внутренней работы она советует наблюдать за ним и регулировать его. Буддийская медитация, известная как анапанасати (внимательность (mindfulness) во время вдоха и выдоха), предлагает внимательное, аналитическое и невовлеченное наблюдение за внешними явлениями, при этом сознательно стремясь к их регулировке.

    Причина, по которой столь важное значение уделяется дыханию, заключается в следующем: оно представляет собой единственный связующий мост между внешним и внутренним миром. Кроме того, по своей природе разум сильно связан с дыханием. Эрнст Вуд писал: "Спокойствие ума проявляет себя в медленном и ритмичном дыхании".

    В буддийской практике анапанасати даже простое наблюдение за дыханием, сопровождающееся медитацией с помощью "счета", "следования", "наблюдения дороги" и других этапов, детально описанных Буддагхошей (60), вызывает непроизвольный контроль всех физических процессов, относящихся к сознанию. Это способствует дальнейшему исследованию новых уровней, лежащих за пределами обыденного сознания. Подготовительное усилие помогает развитию "близости" (упачара), которая в свою очередь вызывает состояние "поглощенности" (аппана) или транса.

    Избавление от внешних стимулов делает сознание более чутким к внутренним процессам. На первый план выходят образы, концепции и символы. С помощью устойчивой практики эти внутренние процессы очищаются от обыденных смыслов и качеств и становятся менее объективными. В буддийских текстах данный уровень сознания называется упачара. В этом состоянии сознание расширяется и больше не цепляется за факты обыденного уровня. Чувственное осознание, подобное тому, когда человек наблюдает за дыханием в ноздрях или за контактом своих ступней с землей в медитации чанкама, при этом может существовать. Однако возбуждение нивелируется, сигналы от органов чувств отключены. Яркий свет реальности более не существует.

    На этой стадии (первая джняна или состояние транса) сознание напоминает равномерный поток, лишенный каких бы то ни было объектов. Руководства по медитации сравнивают это состояние с "попыткой птицы расправить крылья перед полетом" и с "кружением пчел вокруг цветка лотоса". Из осознания этого состояния сознания истекает глубокое волнение (сампахассана): его также сопровождвют приятные ощущения (сукха), эйфория (пити) и расслабление (упеккха).
    Во второй джняне исчезают физические ощущения и чувства, преобладающие на первой стадии. Здесь переживания полностью субъективны и психологичны. Приятные ощущения, эйфория и расслабление нарастают. Этот уровень сознания характеризуется достижением внутренней тишины (сампасадана). Приятные ощущения и эйфория могут вызывать небольшую тревогу, расслабление усиливается.

    Состояние третьей джняны считает удовольствие и эйфорию недействительными, хотя и существующими. Сознание на данном уровне полностью расслаблено и абсолютно спокойно (сукхавихари). Человек пробужден и живо воспринимает происходящее. При этом внешние стимулы, чувственные впечатления, идеи и их формы не отвлекают сознание, которое находится в состоянии "транса". Данный уровень может быть определен как "уровень минимального сознания".

    Необходимо отметить, что, несмотря на определенную схожесть в деталях, эффект от применения наркотиков полностью отличен. Например, комиссия мэра города Нью-Йорка установила, что "марихуана не изменяет структуру человеческой личности. Она уменьшает подавление и выносит во внешний мир скрытые мысли и эмоции, однако она не вызывает реакций, которые были бы чужды человеку". Схожесть наркотических и медитативных состояний состоит в интенсивности субъективных переживаний осознания, эйфории (богатое и живое внутреннее переживание) и в том, что Вальтер де ла Мар описывал как "экстравагантное чувство изоляции". Однако в вышеупомянутых состояниях транса они не проявляются. Во время медитации ne происходят типичные для употребления наркотиков симптомы - сенсорная гиперэстезия, нарушение чувства осознания времени и пространства, возбуждение, потеря способности суждения, экстаз и агрессия.

    Такие же как и при употреблении ЛСД, мескалина и псилобицина, галлюцинации переживаются на ранних стадиях транса. Также верно, что как в состоянии анапанасати и пранаямы, так и при применении некоторых галлюциногенов, происходят волнообразные переживания, но при этом не возникает деперсонализации или "раздвоения личности", синэстезии, беспокойства или параноидальных реакций.

    В действительности, симптомы, связанные с вышеупомянутыми состояниями транса, рассматриваются как препятствия, которые необходимо преодолеть и устранить перед достижением четвертого уровня погруженности (джняна). Этот уровень характеризуется cвободой от физических ощущений и ментальных переживаний, отсутствием как приятных, так и отвлекающих ощущений (асукхамадуккхам), - невозмутимым спокойствием.

    Уровень, описываемый как "абсолютная чистота", является результатом внимательного безразличия (упеккха-сати-паришуддхи). У практикующего нет телесного или ментального волнения (пити) или радостного чувства (сукха). Оба рассматриваются как препятствия. Испытывающий жажду путешественник переживает глубокие волнение и радость и утоляет свою жажду. Переживание удовлетворения неслышно и неразличимо. На этом уровне сознание обладает "устойчивостью пламени светильника при отсутствии ветра".

    Практика, которая приводит к этому уровню сознания, технически известна как саматхабхавана (уравновешенная медитация). Она представляет собой систему возделывания или развития сознания через несколько уровней таким образом, что наступает растущее чувство ясности и интенсивности сознания. Целью является "предоставление образа, лишенный любых фальсификаций" (Ньянапоника Тхера). "Чистое осознание" выражается в "чистом понимании", которое является средством окончательного освобождения. Буддизм предусматривает его как бытие во внутреннем районе для самого себя. Чистое понимание приводит к достижению озарения существования (випассана). Йога также признает, что "установление наступает путем контроля и достижения равновесия ума" (Патанджали, 3.5). По-существу, это тантрическая направленность.
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Шамбхави Мудра – простой способ раскрытия «третьего глаза»

    Полностью - тут:
    http://balaram.net/glavnaya/glavnaya/shambhavi-mudra-prostoy-sposob-raskritiya-tretego-glaza


    [​IMG]

    Шамбхави-мудра
    (сосредоточение взгляда на точке между бровями) Шамбхави-мудра

    Примите любую медитативную асану, выпрямите спину, положите руки на колени, придав пальцам форму чин- или гьяна-мудры. Смотрите вперед, зафиксировав взгляд на одной точке. Затем, не двигая головой, поверните глаза как можно выше вверх и сфокусируйте их на точке между бровями.

    Постарайтесь приостановить мышление: медитируйте на свое Я (атма) или на высшее сознание.

    Продолжительность: В начале вашей практики удерживайте мудру лишь несколько минут; постепенно увеличивайте время удержания.

    Польза практики: Эта мудра является одной из наиболее высоко ценимых практик йоги и тантра-шастр (древних текстов). Достигшие совершенства в практике шамбхави-мудры могут покидать пределы ума, интеллекта и эго и входить в духовные сферы сознания.

    Практика шамбхави-мудры укрепляет мышцы глаз, успокаивает разум, а также является мощным средством пробуждения аджня-чакры.
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика
    - Ачарья Садашивананданатха Каулавадхута

    Полностью - тут:
    http://shantira.narod.ru/text/sovremennoe/sadashivacharya/sadashivacharya_25.htm


    Ачарья Садашивананданатха Каулавадхута
    Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика


    Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум.

    ОБЩИЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ ИНТЕНСИВНОЙ САДХАНЫ

    При любой продолжительной садхане ментальная позиция имеет первостепенное значение. Во время интенсивной садханы восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. В период практики могут возникать сильные эмоции, беспокоящие мысли могут осаждать вас, малейшие неприятности могут расстраивать или раздражать вас, но вы должны иметь силу и решимость оставаться непотревоженным ими. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме, вместо того, чтобы вовлекаться в вихрь эмоций, чувств и разочарований, которые одолевают вас, чтобы разрушить вашу ментальную устойчивость.

    Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе.

    ТЕХНИКА

    Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.
    Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.
    Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием.

    Хам - с выдохом вниз по сушумне; Со - вверх по сушумне со вдохом. При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием). Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам.
    Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам.
    Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше.

    Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное. Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке. Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой.

    Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры. Затем направь свое осознание в чидакашу.
    Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено. У неё три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля; в другой стрекало; в другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью. Совершив такую медитацию, необходимо приложить бхасму.

    ПОСЛЕДСТВИЯ ТАТТВА ШУДДХИ САДХАНЫ

    Тантра считает, что шакти, активный энергетический принцип в каждой частичке творения, очень легко одаряет своим расположением
    Необходимо также заметить здесь, что длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется. В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно как регулярно вы это делаете. То, что мы стараемся делать, практикуя тантру, это обучить ум, интеллект и сознание действовать определенным образом и под контролем нашей воли. Но для этого важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед.
    Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Бихарская школа йоги - Cвами Сатьянанда Сарасвати

    Полностью - тут:
    http://www.sadhana.ru/text/svami-satyananda-sarasvati-bikharskaya-shkola-iogi

    Тантрическая философия постулирует, что вселенная материи и энергии эволюционировала от изначальной природы шакти, которая представляет чистое сознание. Ее космическим двойником и со-творцом является шива, или чистое сознание, который существует как сознающий разум, отличный от нее и ее производных. В противоположность шакти, которая постоянна, вечна и активна, шива в изначальном состоянии является постоянным и вечным, но бездействующим. Благодаря присущей шакти потенции творить, она известна, как причинная форма творения или мула пракрити.
    Хотя шива и шакти постоянно разделяются, чтобы дать появиться индивидуальному сознанию, в своем космическом проявлении они всегда со-существуют бок о бок. Таким образом, шива и шакти имеют как космический, так и индивидуальный аспекты. Индивидуальный аспект шивы/шакти появляется как двойственная сила только вследствие затемняющего действия майи, иллюзорной энергии, заложенной в принципе шакти.

    Шива и шакти вместе дают начало "авйакте" или непроявленному космосу, так же как "вйакте" или проявленной вселенной. Первые проявления космического процесса творения известны как нада, бинду и кала. Нада буквально означает вибрация. Являясь частью авйакты или непроявленного творения, она существует как космическая вибрация. Во вйакте или проявленном творении она существует как звук различных частот. Банду означает точку или ядро, и кала есть луч или сила, которая исходит из ядра или бинду.
    Аналогия этому обнаруживается в вопросе науки о частице и волне энергии. Наука никогда не давала ответа на него, не считая утверждения, что это есть и то, и другое. Тантра установила, что существует и частица (бинду), и луч или волна (кала). Более того, она утверждает, что этот фундаментальный дуализм затрагивает весь диапазон физического творения.

    # Шива таттва: необусловленные элементы макрокосмического сознания

    Шива таттва состоит из пяти чистых элементов, которые связаны с абсолютным сознанием. Первые две из шива таттв состоят из шивы как чистого сознания или "чит" в соединении с шакти как чистой энергии или "чит шакти". Шакти присущи три творческих аспекта, известных как "ичха", энергия воли; "крийа" - энергия действия; "гйана" - энергия знания.
    Эти пять необусловленных таттв являются частью макрокосмического или вселенского сознания, которое символически выражается как соединение шива/шакти или космическое переживание. Присущие чит шакти три аспекта - ичха, крийа и гйана - остаются скрытыми до момента творения. Эти пять элементов, составляющих шива таттву, остаются до момента творения соединенными как одно целое, без разделения или разнообразия. Первый признак разделения в этом единстве ведет к развитию видйа таттв, которые являются частью микрокосмического сознания.

    # Видйа таттва: необусловленные и обусловленные элементы микрокосмического сознания.
    На этой стадии шива или сознание остается совершенным в самом себе, но окутывается присущей чит шакти покрывающей силой, т.е. майей. Здесь майа действует через пять ограничительных аспектов, известных как "канчуки". Канчука буквально означает "футляр" или "обертка", и канчуки вместе действуют, как покрывающая ядро скорлупа. Каждая канчука ограничивает космическую силу шивы/шакти в одном аспекте.
    Ограничительные аспекты, или канчуки, порожденные майей, следующие:
    1. Калаа - та которая ограничивает силу крийа шакти или способность делать все.
    2. Авидйа Видйа - та, которая ограничивает силу гйана шакти или способность знать все.
    3. Рага - та, которая ограничивает силу ичха шакти созданием желания и привязанности, порождая тем самым постоянную неудовлетворенность.
    4. Каала - та, которая ограничивает вечное существование созданием понятия времени, связанного с жизненными изменениями, а именно: рождением, ростом, созреванием, увяданием и умиранием.
    5. Нийати - та, которая ограничивает свободу воли (пурушартха) созданием идеи предопределенности и судьбы, привязывая тем самым индивидуума к бесконечному циклу рождения и смерти.
    Таким образом, в этой стадии мы видим вездесущность, всеведение и всемогущество единства шивы/шакти покрытыми энергией майи, творящей понятие двойственности. Это в действительности означает, что есть шива и шакти в состоянии, предшествовавшем творению, существовавшие как одна единица сознания, в процессе творения кажутся принявшими различные формы под действием энергии майи. На самом деле они всегда остаются такими, какие они есть, и в человеческих существах их единство представлено сознанием параматмы, которая кажется дживатме отличной от нее.

    Субъективно этот процесс майи имеет результатом дихотомию субъекта и объекта, в противоположность соединенному переживанию шивы и шакти, и объективно он имеет результатом творение различных физических форм, из которых состоит вселенная. В этой точке эволюции зарождаются двойственность, разделения и противоположности. Это ведет к развитию атма таттв, или обусловленных элементов, которые составляют материальную вселенную. Это те обусловленные элементы или отма таттвы, с которыми мы имеем дело в практике таттва шуддхи.

    # Буддхи

    Буддхи, известный также как "махат" или великий принцип, считается наиболее близким к чистому сознанию. Когда буддхи обращается к чувственным наслаждениям, это становится причиной рабства души, но когда он обретает бесстрастие, душа обретает бесстрастие, душа приближается к освобождению. В повседневной жизни буддхи побуждает вас действовать согласно вашей дхарме (призванию). Любое действие, отличающееся точностью и тщательностью, совершается за счет силы и влияния буддхи или высшего разума.
    На высшем уровне буддхи выражается через праджну (интуицию) и вайрагйу (бесстрастие).
    Характерными чертами саттвического буддхи являются мудрость, бесстрастие, терпение, безмятежность, самоконтроль, проницательность и способность к размышлению. В саттвическом состоянии буддхи свободен от колебаний и принимает роль "сакши" (свидетеля). Под влиянием раджаса возникают недостатки, в результате чего буддхи становится неспособным к правильному различению, и принимаемые решения часто оскверняются ложным знанием и авидйей или невежеством. Тамасичный буддхи подпадает влиянию эго и омрачается ложной информацией и ложными суждениями.
    В практике таттва шуддхи мы медитируем на саттвичную природу буддхи, чтобы устранить тамасичные и раджасичные тенденции, которые не являются его подлинной природой и препятствуют проявлению саттвичного буддхи. Таким образом познается существование молчаливого свидетеля или сакши.

    # Манас и читта

    Таким образом, ахамкара и буддхи, используя запас прошлых впечатлений, хранящихся в читте, действуют через манас, чтобы творить опыт счастья и несчастья, страдания и наслаждения.
    Активность манаса постоянно изменяется под влиянием трех гун. В состоянии саттвы манас становится устойчивым, целеустремленным и концентрированным.
    Читта иногда упоминается как ум или интеллект, но здесь нас интересует ее функция только как памяти. Под влиянием саттвы чувственные впечатления, содержащиеся в читте, отходят на задний план, оставляя сознание в покое. Под влиянием раджогуны раджасичные самскары пробуждаются в читте в форме "викалпы" (воображения) и "випарйайи" (ложного знания). В этом состоянии читта содержит вместе самскары знания и невежества, страсти и бесстрастия.

    # Панчататтва - пять элементов

    Пять таттв известны как "акаша" или эфир, "вайу" или воздух, "агни" или огонь, "апас" или вода, "притхви" или земля. Однако, эти таттвы не следует ошибочно принимать за физические или химические элементы. Скорее, их следует рассматривать как следствие световых и звуковых эманаций, порожденных иной энергией или праническими вибрациями.
    Эти пять таттв образуют последовательный ряд, в котором каждая последующая таттва возникает из предыдущей. Первая таттва есть акаша, которая представляет собой недифференцированную материю, содержащую безграничное количество потенциальной энергии. Поэтому акаша есть тонкое состояние, когда и энергия, и материя существуют в своей скрытой потенциальной форме в недрах сознания. Когда энергия частиц акаши начинает вибрировать, создается движение, и вайу таттва появляется в форме воздуха. Частицы вайу обладают величайшей свободой перемещения, и поэтому вайу таттва видится как всеохватывающее движение. Чрезвычайная подвижность частиц энергии вайу производит тепло, что является причиной появления следующей таттвы, агни.
    В агни таттве движение энергии слабее, чем в вайу. Это уменьшение подвижности дает возможность агни таттве рассеивать часть своего излучающего тепла и таким образом охлаждаться до состояния апас или таттвы воды. С появлением апас таттвы полная свобода движения вайу таттвы и частичная свобода движения агни таттвы утрачивается, и частицы ограничиваются определенным пространством, перемещаясь только в небольших пределах.
    Последняя таттва, притхви, возникает вследствие дальнейшего уменьшения энергетической вибрации, которое вызывает уплотнение апас до состояния притхви. Здесь утрачивается даже ограниченная свобода движения в апас. Каждая частица притхви имеет свое собственное место, и любые вибрации ограничены занимаемым ею пространством.

    #Акаша таттва, элемент эфира.

    Вибрация этой таттвы настолько тонка, что внешние чувства не могут воспринимать ее. Они не согласованы с ее частотой. Поэтому до тех пор, пока мы оперируем этими чувствами, мы не можем испытать тонкой вибрации акаши или эфира.
    Поэтому тантра определила эту таттву, как ментальную, а не физическую по природе, и как "пространство сознания" перед закрытыми глазами, или чидакаша.
    Можно сказать, что, когда акаша таттва преобладает, ум отвращается от знакомых нам чувственных переживаний. Однако, это случается очень редко, так как поток акаши изливается обильно только по пять минут каждый час.
    Акаша таттва наиболее важна для духовного прогресса. Поэтому во время излияния акаша таттвы целесообразно практиковать концентрацию и медитацию.
    Физически акаша располагается на верхушке головы. Ментально она относится к бессознательному уму. Психически она находится в вишуддхи чакре

    # Вайу Таттва, элемент воздуха.

    йантрой вайу, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, являются шесть газообразных точек, образующих шестиугольник.
    В физическом теле вайу таттва делает возможным чувство осязания, которое передается органом чувства "тван" или кожей через чувствительные нервные волокна к их соответствующему центру в мозге. Чувство осязания является самой главной функцией вайу таттвы. Однако, при развитии этого чувства и при достижении сверхчувствительности мы можем реагировать на ощущения значительно более высокой частоты, такие как движение чистой энергии внутри и вне нас.
    Физически вайу таттва расположена на участке между сердцем и бровями. Ментально она относится к подсознательному уму. Психически она находится в анахата чакре.

    # Агни таттва, элемент огня

    Агни таттва отвечает за восприятие формы или рупы, которая познается через орган чувства "чакшу" или глаз.
    Рождение формы имеет тесную связь с рождением эго. Мы знаем, что эго отождествляется с формой, результатом чего является привязанность. Без присутствия формы не может быть привязанности. Когда свет сообщает энергии форму, ахамкара, развивающаяся одновременно, впервые начинает сознавать, что нечто присутствует вне ее. Так появляется зародыш индивидуального эго.
    Агни таттва часто называется пожирающей силой и известна как символ ненасытности. Даже в окружающем нас мире мы видим, что огонь поглощает все, что встречается на его пути, вызывая изменение цвета, формы и, возможно, судьбы. В этом смысле влияние огня может быть названо деструктивным, но в свете философского рассмотрения его можно видеть как катализатор изменения, роста и развития.
    Физически агни таттва располагается в области между сердцем и пупком. Ментально она относится к подсознательному уму. Место ее психического расположения - манипура чакра.

    # Апас таттва, элемент воды

    Физически апас таттва располагается в области между пупком и коленями. Ментально она относится к подсознательному и сознательному уму. Ее психическое расположение - свадхистана чакра.

    # Притхви Таттва, элемент земли

    Физически притхви таттва располагается в области между носок и колен. Ментально она относится к сознательному и подсознательному уровням ума.
    Первым и самым грубым покрытием является аннамайа коша, оболочка, образуемая пищей; следующая - пранамайа коша - оболочка праны; затем маномайа коша, оболочка ума и мысли; вишйаномайа коша, оболочка интуиции; и, наконец, анандамайа коша, оболочка блаженства.
    В таттва шуддхи садхане вы оказываете влияние на анномайя и пранамайа коши через контроль дыхания и увеличение потока праны. Воздействие на маномайа и пранамайа коши осуществляется путем концентрации. Вигйаномайа коша пробуждается методом тратака на таттва йантры. Воздействие на эти коши ведет к переживанию состояния в анандамайе. Однако, не существует никакого метода непосредственного воздействия на анандамайу.
    Переживания, возникающие благодаря практике таттва шуддхи в форме цвета, света, запаха и т.д. являются продуктом этих двух невидимых тел. Чем глубже вы проникаете в тонкое и причинное тело, тем значительнее становится переживание, потому что таттвы являются неотъемлемой частью каждой клетки и атома тела. Таким образом, таттва шуддхи садхана дает вам возможность проникать глубже в тонкие слои, которые составляют ауру человека.

    # Таттвы и дыхание

    Читта шакти или сила иды является жизненной ментальной энергией, которая регулирует все функции мысли, ума и читты. Вся ментальная деятельность есть результат влияния потока иды. Последняя соединяется с потоком дыхания, проходящим через левую ноздрю, который известен, как "чандра" или лунная свара.
    Прана шакти, которая течет в пингале, является жизненной силой.
    Третья шакти или энергия, атма шакти, проходит через сушумна нади, основной канал праны. Если ида - канал ментальной энергетической силы и пингала - канал жизненной энергетической силы, то сушумна является каналом духовной энергетической силы. Сушумна - это нейтральная энергия, и когда она находится в активном состоянии, поток дыхания проходит через обе ноздри одновременно. Тогда потоки иды и пингалы начинают течь согласованно, что имеет существенное значение для воздействия на высшие скрытые центры мозга.

    # Мандала

    Любая форма, которая живописно или наглядно возникает в сознании человека, образует мандалу. Чтобы создать мандалу, вы должны быть способны смотреть внутрь себя, но не посредством мысли, а посредством видения, столь же ясного, сколь ясно вы видите мир открытыми глазами. Чем яснее ваше внутреннее видение, тем более точной и сильной является созданная вами мандала.

    # Йантра

    Вся визуальная концепция йантры, хотя и является символической, имеет огромное значение в плане развития духовного опыта человека. Она образует путь от внешнего физического опыта к сокровенным глубинам человеческого существования. Это делается столь тонко и систематически, что человек не в состоянии оценить ее подлинное значение из-за ограниченности своего сознательного ума. Тем не менее, тонкие воздействия йантр, сознательно или нет, но имеют место.
    Йантра влияет на наши творческие и умственные способности, но ее подлинное значение обнаруживается в расцвете духовного опыта. Постепенно и систематически йантра приводит к раскрытию много слоев, составляющих наше существо в целом.

    # Мантра

    Подобно тому, как каждая мысль имеет соответствующий образ или форму, так каждый образ или форма имеет соответствующую наду, вибрацию или звук. Эти звуки известны как мантры. Мантра означает буквально созерцание того, что ведет к освобождению. Это может показаться преувеличением, и многих изумляет представление о подобных возможностях звука.
    Однако мы недооцениваем могущество звука. Мы знаем, что звуком можно разбить стекло или даже вызвать снежный обвал. Нам известно кое-что о воздействии звука на человеческий мозг и тело, а также на животных и даже растения. Поэтому мы определенно можем признать, что звук оказывает на нас влияние на некоторых уровнях. Тем не менее, когда мы встречаемся с идеей, что звук может привести к мокше или освобождению, мы говорим: "Нет, это невозможно!"
    В действительности, мы уже знаем, что нада является одной из первых проявленных форм творения. Даже Библия начинается с утверждения: "В начале было слово..." В индийской философии это "слово" известно как Ом, который является вечной надой или космической мантрой. Мантра Ом образована тремя звуками - "А", "У" и "М" - каждый из которых вибрирует на своей частоте. Эти различные частоты воздействуют на сознание различным образом. Повторяя мантру Ом, вы на самом деле поднимаете свое сознание до частоты этой мантры. Это справедливо для всех мантр.

    Нада имеет четыре частоты: "пара" (космическая), "пашйанти" (причинная), "мадхйама" (тонкая) и "вайкхари" (грубая), которые соответствуют четырем частотным уровням мантры Ом, в зависимости от уровня частоты, достигнутого вами через повторение. Большинство искателей остается в стадиях вайкхари и мадхйамы, даже отдаленно не приближаясь по уровню своего состояния к освобождению.
    Самой могущественной формой мантры является биджа мантра. "Биджа" значит семя, и биджа мантры является причинными звуками, из которых возникли все прочие мантры и звуки. Биджа мантра представляет силу концентрированной энергии, которая соотносится с определенным уровнем сознания. достаточно сказать, что посредством мантры вы общаетесь со своим внутренним "Я" и с космосом.

    Не только физическое тело имеет свои соответствующие мантры, но и звук, производимый дыханием, также является мантрой. Этот звук известен как "сохам" и "хамсо". Вместе "со" и "хам" спонтанно повторяются с каждым дыханием, 21+600+раз каждый день и ночь, на протяжении всей жизни индивидуума. Это известно как аджапа-джапа мантра. В Упанишадах сказано, что одной только медитации на эту мантру достаточно для пробуждения кундалини и высшего сознания. В таттва шуддхи мы используем эту мантру в самом начале, чтобы вызвать чувство тождественности со вселенским сознанием.
    Мантры неотделимы от йантр. Каждая йантра имеет соответствующую мантру, через повторение которой йантра становится действенной. Благодаря повторению мантры на высших частотных уровнях нады возвышается сознание, и благодаря концентрации на йантре сознание центрируется и фокусируется в точке взрыва.

    На одном уровне сознания внутреннее переживание случается в форме мысли и эмоции; на более высоком уровне оно становится видением внутреннего образа или мандалой. Если вы идете глубже, оно проявляется в виде абстрактного символа или йантры, которая позднее проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом уровне переживания энергия проявляется различным образом. Чем тоньше частота энергии, тем глубже переживание.
    Ум также следует понимать как энергетическую силу, а не психологическую структуру. Когда ум действует на низшей грубой частоте энергии, он становится статичным, тупым, инертным или тамасичным, но, когда вы повышаете частоту воздействием мантры, йантры и мандалы, он превосходит состояние тамаса, достигая раджаса и затем чистой саттвы, которая есть ум, действующий на очень тонкой частоте.

    Чтобы использовать свое воображение, как творческую силу, необходимо создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию внимания до наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает силу.
    В начале образы существуют только в форме мысли, но постепенно они развиваются в ясно различимые картины. Это происходит только тогда, когда ум достигает большей концентрации.

    # Общие указания для интенсивной садханы

    Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме, вместо того, чтобы вовлекаться в вихрь эмоций, чувств и разочарований, которые одолевают вас, чтобы разрушить вашу ментальную устойчивость. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания.
    Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны.

    давайте подходить к нашей садхане не через строгость интеллекта, а через преображающие эмоции бхакти. Отбросьте эти склонности, которые существуют в любой ординарной личности, и старайтесь войти в область чистого переживания, поднимая осознание выше ограничений интеллекта посредством бхакти или преданности.

    # Техника

    Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.
    Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази ему/ей почтение, так как именно по его/ее воле ты выполняешь эту практику.
    Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.

    Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием. Хам с выдохом вниз по сушумне; Со вверх по сушумне со вдохом. При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием).
    Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам.
    Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам.

    Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам.
    Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.
    Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше.

    Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное.
    Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом.
    Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке.
    Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой.

    Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры.
    Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено.

    Необходимо заметить здесь, что длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется. В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете.

    То, что мы стараемся делать, практикуя тантру, это обучить ум, интеллект и сознание действовать определенным образом и под контролем нашей воли. Но для этого важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед, а иначе будут тщетны все усилия, которые вы вкладываете в свою садхану, так как сознание может в любой момент регрессировать к грубому уровню, если садхана прерывается.
    Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто. Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.

    # Воздействие на ум

    В таттва шуддхи мы используем силу ума и воображения, чтобы наложить таттвы на физическое тело в их первоначальной чистоте, и, посредством силы ума, мы проходим весь процесс эволюции и инволюции тонких энергетических полей в теле. В конце концов, ум также образован таттвами, но более тонкими и могущественными, чем те, которые проявляются в физическом теле. Поэтому мы используем более значительные силы ума, чтобы оказать ощутимое и позитивное воздействие на меньшую силу, тело.
    На ментальном и эмоциональном уровнях напряженные состояния и предвзятые мнения отпадают благодаря повышенному уровню праны и вытекающей из этого гармонии энергетических систем. Кроме того, таттва шуддхи садхана уничтожает самскары, которые заставляют вас реагировать на любую ситуацию. Если самскары нет, откуда будет приходить беспокоящее воздействие?
    Благодаря визуализации и концентрации на таттва йантрах, пению мантр и созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через сны, видения и мысли, которые достигают сознательного ума.
    Психическое измерение человеческого опыта столь же реально, как и физическое. Единственная разница в том, что из-за грубого уровня осознания они остаются незамеченными. Этот акт очищения на психическом уровне оставляет человека относительно свободным от ментального беспорядка. Только тому, кто свободен от физического и ментального напряжения, начинают открываться тонкие духовные состояния.

    # СЛОВАРЬ
    Абхйаса - постоянная, непрерывная практика.
    Аджапа джапа - спонтанное повторение мантры.
    Анга нйаса - освящение конечностей тела посредством мантры.
    Ану - определяемый йогами как атом, ану своими комбинациями формирует частицы материи.
    Апана вайу - пранический воздушный поток в области живота, вызывающий разгрузку организма через органы выделения и размножения.
    Арпана - соединение с высшей силой в себе, или постижение космического сознания.
    Бандха - психомускулярный энергетический блок, который перенаправляет поток психической энергии в теле.
    Биджа мантра - мантра-семя; основная мантра; вибрация, имеющая свой источник в трансцендентальном сознании.
    Бинду - задняя верхняя часть головы. Точка или капля, которая является субстратом всего космоса; место тотального творения. В тантре это также относится к капле семени.
    Брахмамухурта - саттвичное время дня между 4+и+6+часами утра, наиболее подходящее для йогической садханы.
    Вайрагйа - высшее бесстрастие, непривязанность, состояние, в котором человек внутренне спокоен и безмятежен среди шумных событий мира.
    Васана - глубоко укоренившееся желание.
    Дакини - шакти дхату в муладхаре.
    Даршан - видеть; иметь внутреннее видение и благословение божественной силы.
    Джапа - сознательное и постоянное повторение мантры.
    Йантра - символ, предназначенный для концентрации на нем, чтобы освободить скрытую потенциальную энергию и сознание. Абстрактная форма мандалы, и мантра, представленная математически точно в линейном измерении.
    Мандала - особая диаграмма внутри окружности, притягивающая космическую энергию.
    Мантра - особая тонкая звуковая вибрация, способная освобождать энергию и сознание от материи.
    Махат - буддхи, высшее сознание в индивидууме, которое действует через аджна чакру.
    Мудра - физическая, ментальная, психическая позиция ума и тела, которая направляет космическую энергию.
    Натараджа - буквально означает Царь Танца; эпитет Шивы.
    Раудри - супруга Рудры, кинетический принцип.
    Рудра - имя Шивы в Риг Веде, означающее очень высокое состояние сознания.
    Садхана - духовная практика, совершаемая регулярно для достижения переживания и осознания "Я", подлинной реальности и космического сознания.
    Сакши - молчаливый свидетель, аспект индивидуального сознания.
    Самйама - тройственный процесс концентрации, медитации и самадхи, который происходит спонтанно в силу постоянной практики.
    Санкалпа - духовное решение, воля, также мысль.
    Стхити - вдохновение, происходящее в результате концентрации, которая достигается путем очищения элементов.
    Удана вайу - пранический энергетический поток, действующий выше горла.
    Упасана - поклонение, концентрация, дхарана.
    Шамбу - буквально означает "рожденный покоем"; имя Шивы.
    Шива - мантра, обозначающая чистое сознание. Высшая реальность йогов. Имя божества, олицетворяющего космическое состояние сознания.
    Шива таттва - необусловленные, чистые и соединенные элементы макрокосма.
     
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда


    Полностью - тут:
    http://book.ariom.ru/txt1984.html


    [​IMG]


    Свами Муктананда «Введение в кашмирский шиваизм"


    Процесс универсального проявления, эволюции и инволюции.

    Субъект и объект в активном аспекте сознания технически именуются “ахам“ (я) и “идам“ (это). Они тесно соотнесены подобно влажности и воде, или жару и огню — без одного не может существовать другое. Это есть сознание и сила сознания. Они возникают одновременно и вечно взаимосвязаны. Во время периода пралайи, или универсального поглощения, они существуют в состоянии равновесия. Когда процесс космической эволюции начинается, этот баланс нарушается, и эти два фактора — “ахам“ и “идам“ — появляются. Это соответствует динамическому (Вимарша) аспекту сознания.

    15. Ахамкара.
    Из буддхи происходит ахамкара, который является идентификацией человеком себя как отдельной личности. Он не есть только абстрактное “я“, но всегда “я такой-то и такой-то“. Это “я“, или эго, есть совокупность всех переживаний, которые человек имел с детства.
    Различие между ахамкарой и буддхи заключается в том, что ахамкара является переживанием “я есть все это, и все это — мое“, в то время как буддхи — это просто переживание “все это есть“ без какого-либо отношения к “я“ и “мое“.
    Поскольку ахамкара существует посредством отбора отдельных элементов, в качестве владений или частей себя, ее функция — это, главным образом, самоприсваивание. ахамкара может быть понята исключительно как сила самоприсваивания — поставки материалов в эго.

    16. Манас.
    манас — это, другими словами, состояние активности, или кинетическое состояние, следующее за сравнительно статичным ахамкарой.

    Глава 6. Кашмирский шиваизм в учении Свами Муктананды Парамахамсы.

    Та же самая Шакти играет во всех состояниях, порождает все вещи и поглощает всех их в Своем бытии. Она проявляется как материя, принимая на Себя разделения пространства, времени и формы. Каждая сущность в мире освещается Ей. Фактически, все внутренние и внешние объекты сотворены, поддерживаются и растворяются в Ее бытии. Ученик Сиддха или йог ощущает счастье, взирая на свои психологические функции и внешние органы чувств, как на Ее лучи. Когда это знание приходит, его ум наполняется миром и блаженством. В этом состоянии естественного самадхи, он непосредственно воспринимает нераздельного Бога, который есть основание Вселенной, основа всех форм, движений и каждого существа. Он испытывает божественное влияние, работающее непрерывно в его различных действиях. Так же, как свойства плода, такие, как форма, вкус и запах, существуют в единой сущности, так и внешние объекты, знание их и познающий их едины с вездесущим Богом — их внутренним базисом. Ученик Сиддха через это видение преодолевает мнение "Я несовершенен", достигая знания “Я совершенен“. Это и есть спонтанное самадхи.
    Шанкарачарья говорит: "Как из-за незнания истинной природы веревки та же самая веревка может восприниматься в какой-то момент как змея, так же и Чистое Сознание воспринимается в форме феноменального универсума, не подвергаясь какому-либо изменению"

    Непросвещенный глупец верит, что глаза видят, язык говорит, ноги ходят и все другие чувства действуют независимо. Как радио не может работать без электричества, так и глаза не могут видеть, или язык не может говорить без сознательной Души. По этой причине Шанкарачарья утверждает, что все действия возможны только в силу существования сознания. Одна и та же Чити говорит языком, видит с глазами, слышит с ушами и думает с умом. Осознание того, что одно Универсальное Сознание открывается в функциях каждой части человеческого существа, в каждом движении внутренней и внешней вселенной, делает человека спокойным, освобождает его от различения единства и множественности. Это состояние естественного самадхи.

    Когда эта интуиция успокаивает колебания ума, человек плывет в состоянии спонтанности. "Знание воспринимаемого и воспринимающего является общим для всех существ. Но у йогов оно иное. Они осознают их как одно".
    Та же самая Богиня Парашакти Чити становится воспринимаемой вселенной так же, как и индивидуальной душой, которая полагает себя отличной от нее. "Познаваемое" включает в себя целый внешний мир со всеми его объектами, в то время как "познающий" представляет собой сознательную, индивидуальную душу, которая познает их всех. Непросветленный человек разделяет познающего и познаваемое на бесчисленные разновидности. Но йог, приверженец Маха Йоги, осознавший Читшакти, сознает, что воспринимающий и воспринимаемый проистекают из Нее и, следовательно, относится к ним одинаково. Спокойствие, сопровождающее это видение равенства, — спонтанное состояние естественного самадхи.
    Мудрецы принимают эту вселенную как игру Универсального Сознания, вибрацию Чити. Они знают, что Сама Чити проявляется как мир. Вселенная, произошедшая из Чити, в действительности и есть Чити, несмотря на различие ее форм. Она служит основой всех мировых событий. Она Сама принимает мириады форм внутри Своего собственного бытия и проявляет Себя различным образом. Внешний мир, сопровождающий это сознание единства, есть состояние естественного самадхи Муктананды.“

    Ничего, кроме Вас, не существует — Вселенная есть Выражение Вас Самих.
    “Сейчас я знаю вполне, что моя собственная Душа присутствует везде в виде вселенной. Фактически, космос не существует; он никогда не существовал. Вот почему мы считаем, что вселенная есть только сознательная игра Читшакти.
    "Тот, кто знает всю славу космического проявления как себя самого, кто осознает проявленный космос в своей Самости, божественен, даже если мысли могут играть в его уме"
    Дорогие ученики Сиддха. Полностью осознайте эту мантру через пребывание в ней, размышление над ее значением и действие в полной гармонии с ее духом. Тот, кто постоянно созерцает свою тождественность с совокупностью тридцати шести таттв, называемой вселенной, которая непосредственно воспринимается чувствами и поддерживает его жизнь, сознает, что это есть его собственное сияние. Он будет постоянно пребывать в этом совершенстве. Его божественность будет оставаться неразрушаемой склонностью его ума, создавать различия там, где их нет...
    О ученики Сиддха. Вселенная принадлежит вам. Вы — ее душа. Различные уровни проявления происходят из вас. Вы совершенны в вашем аспекте Универсального Духа. Оставайтесь постепенно сознающими, что вселенная — это ваша собственная сияющая слава. Это есть заповедь Гуру, учение Парашивы, присущий Сиддхам способ восприятия...

    Фактически, недостаток осознания всепроникающего Бога есть страдание; и наоборот — осознание есть радость. Дорогие ученики Сиддха. Вы сознательны, вездесущи и совершенны. Вселенная не есть что-то отличное от вас. Что вы хотите отвергнуть? От чего вы бежите, осознав это? Ничего, кроме вас, не существует в мире. Вы одни пропитываете эту проявленную вселенную. Вы — совершенная, нерушимая субстанция. Нет различия между вами и миром. С недуалистической точки зрения, вы одни наполняете целый мир. Вы — действительно спокойная, неуменьшаемая и чистая Кундалини, которая есть свет сознания. Незнание никогда не может и никогда не будет проникать во внутреннее бытие. Вы — играющее Универсальное Сознание. Вы — безатрибутная и наделенная атрибутами, непорочная, чистая и играющая Чити, которая всегда поддерживает свое единство.
    Мои дорогие ученики Сиддха. Что бы вы ни видели где-либо — это ваш собственный свет. Нет ничего, кроме вас. Вы проникаете везде. Мысль, что вы здесь, но не там, не должна быть поощряема. Постоянно созерцайте, что вы везде, вы — самость всего. Никого еще, кроме вас, в мире не существует.

    Вы — Чистое Сознание, Чистое Бытие. Весь видимый мир есть ваше выражение. Зачем вы жалуетесь без причины? Все проникнуто Чити. Вы одни были реальны вначале, вы реальны сейчас и будете реальны всегда. Вы свободны от рождения и смерти. Если нет зависимости, к чему ставить вопрос об освобождении? Чити — творец всего.
    Знайте, что объект медитации в сердце всепроникающ. Душа вечно совершенна. Поймите это и осознайте, что медитация и есть объект медитации. Если ничего, кроме вас, не существует, на что еще вы будете медитировать? Зрите ваше собственное сияние, распространяющееся во все стороны и наполняющее ваш ум миром.
    Владение и отречение имеют значение, только пока человек не осознал полностью. Но, познавая Истину, человек обнаруживает, что никого, кроме него самого, не существует. Его собственная красота пребывает везде.“

    Обычно, когда два человека смотрят друг на друга, каждый выступает в качестве объекта восприятия для другого. Но для джняни субъект выступает в качестве объекта. Осознание этого позволяет ему достичь чистого знания, "Я есть Шива". Он есть блаженство. Это высшее самадхи, совершенное состояние просветления. Йог, который смотрит на вселенную, как на свое собственное тело, пьет нектар экстаза. Он видит огромное разнообразие объектов, очертаний, форм, бесконечные видоизменения вокруг себя, как раздельные, так и единые, они все возникают в его собственной Самости, дрожащей от своего блаженства. Для него все миры суть вибрации одного бытия, эманации одного сознания. Это есть блаженство локи и экстаз самадхи.
    Такому человеку нет нужды держать свои глаза закрытыми или задерживать свое дыхание, чтобы войти в самадхи. Он всегда пребывает в естественном самадхи, когда ест, пьет, спит, бодрствует, играет, разговаривает, совершает омовение, наслаждается чувственными удовольствиями и медитирует. Он всегда живет в спонтанной радости. Это есть блаженство локи, экстаз самадхи“.

    “Существует много, много техник медитаций. Но Господь Шива говорит: "Зачем вы собираетесь так много трудиться? Почему вы не можете осознать присутствие Истины во всех этих сотворенных объектах, вместо того чтобы утруждать себя, анализируя их по очереди? Если вы осознаете Истину, как та проявляется во всех этих формах, вы можете немедленно испытать блаженство Самости". Этот опыт называется блаженством Локананда самадхисукхам, блаженство вселенной как таковой. Если вы можете осознать присутствие Господа Шивы во всех этих людях, тогда вы спонтанно ощутите в себе блаженство. Если вы хотите исследовать предметы и найти их сущность, вы не сможете найти что-либо, кроме Господа Шивы. Есть ли что-либо в этой вселенной, что существует отдельно от Шивы? Существует ли какой-нибудь объект, который есть что-то иное, а не Шива? В тот момент, когда вы осознаете вездесущность Шивы во всех вещах, тогда осознаете Истину Самости немедленно...

    "О Светакету, что я могу сказать тебе? Все существующее есть не что иное, как Самость. Подобно тому как та же самая вода затвердевает и становится льдом, та же самая Самость проявляется как вселенная. Нет ничего, кроме Самости. Ты есть та Самость; осознай это, и ты будешь знать все".
    Какой вид практики необходим, чтобы осознать вечно-сущую Истину в форме Самости? Что необходимо, чтобы осознать и почувствовать Самость, которая постоянно существует в сердце и делает способным функционировать сердце, чувства, ум и подсознание? Как много времени займет осознание этой Причины, существующей внутри? Это просто предмет для понимания и осознавания. Это так просто, что занимает долю мгновения.

    Однажды Господь Рама спросил своего Гуру:
    "О Господин, сколько времени потребуется, чтобы ощутить Самость?"
    Учитель ответил: "О Рама, это не потребует даже щелчка пальцами. “.

    Заключение.
    Различие в точках зрения Абсолюта и человека заключается в том, что то, что Абсолютом воспринимается как чистое единство, человеком воспринимается как множественность. Пока человек имеет только ограниченное видение, Абсолют обладает видением целого. По существу, все едино; но, поскольку Один воспринимается как многое, это многое должно также быть рассматриваемо как реальное.

    [​IMG]
     
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    Самореализация в Кашмирском Шайвизме - Свами Лакшманджу

    Полностью - тут:
    http://advaitaworld.com/blog/kashmir-shaivism/7374.html


    [​IMG]


    Кратко о кашмирском шиваизме

    Кашмирский шиваизм. Одна из шести основных школ шиваизма, основанная Васугуптой ок. 850 г. Другие названия — кашмира-сампрадайя, трика-шасана, пратьябхиджня-даршана, тантрический шиваизм. Высшая Реальность (Шива) кашмирскими шиваитами понимается как одновременно трансцендентная и имманентная. Большое значение придается практике кундалини-сиддха-йоги как успешному средству в достижении Самореализации.

    Кашмирский шиваизм демонстрирует глубокое и разнообразное знание и детальное понимание процессов человеческой психики. Садхана должна вести к поглощению объектов (мира) в субъекте (Самости), до тех пор пока не будет осознан факт уже существующего полного единства Шивы, мира и душ. Душа должна немедленно осознать, что она в своей сущности есть не что иное, как Сам Шива, а мир — внешнее выражение осознания собственного "Я". Просветления надо не "достигать", а скорее "раскрывать", "обнаружить" его в процессе молниеносного освобождения, что известно как пратьябхиджня ("вновь-узнавание"). Практическому осуществлению пратьябхиджни способствуют четыре взаимосвязанных упайи, пли метода Самореализации: анавопайя (обычная йога и кундалини-сиддха-йога), шактопайя (мантра-йога и джняна-йога), шамбхавопайя (высшая йога Шивы, практикуемая самыми продвинутыми йогинами) и анупайя ("не-метод"; спонтанная Самореализация без каких-либо усилий).

    Упайя. "Средство". Термин, используемый в кашмирском шиваизме для описания средств перехода от индивидуального к космическому сознанию. Анавопайя: "индивидуальные или ограниченные средства". Иначе называется крийопайя, путь ритуального поклонения, хатха-йоги, концентрации и йогического дыхания. Шактопайя: "способ силы". Активный поиск с ментальным усилием и с акцентом на управлении сознанием, джапе и медитации. Шамбхавопайя: "способ Шамбху (Шивы)". Иначе называется иччхопайя, "способ воли". Заключается в том, чтобы видеть Шиву повсюду, предаться Богу. Анупайя: "отсутствие способа". Это, собственно, не средство, а цель первых трех упай — трансцендентное состояние Сознания Шивы. Спонтанная реализация "Я" без усилий. Иначе называется пратьябхиджня-упайя, "способ признания".
    Шиваизм подразумевает более радикальную форму недуалистичности, где существование мира принимается и переживается на опыте как само Божественное Сознание в динамическом движении. Это позволяет шиваитским йогам наслаждаться Бесконечностью как живой вибрирующей действительностью на уровне ощущений.

    Определенно, индийская традиция достигла чрезвычайно высоких успехов в области литературы. Тем не менее она подразумевает, что тексты, преобразующие и конкретизирующие различные направления знаний, которые она доносит до нас, не могут функционировать сами по себе, без связи с устной традицией. Идеал ученого, самостоятельно получившего знания из книг, совершенно чужд классической индийской школе, как и многим другим эзотерическим направлениям. («Это серьезная ошибка, — говорил пророк Мухаммед, — воспринимать написанную страницу как своего шейха»*.) Идея полного овладения определенной областью знаний без опоры на наставническую традицию просто невообразима в рамках культуры, по большому счету устной в самом подлинном, истинном своем проявлении. Поэтому в Индии практически все религиозные письменные тексты подразумевают прочтение в неразрывной связи с сопровождением их устными комментариями и пояснениями авторитетного учителя. Обычно такая ответственность возлагалась на Гуру.

    Пятнадцать стихов мудрости и Вхождение в Высшую Реальность

    Два санскритских текста, на которые ссылается Свамиджи в этих двух главах, — Бодхапанчадашика и Параправешика — это очень важные работы двух шиваитских мастеров: Абхинавагупты и его прямого ученика Кшемараджи.
    Величайший шиваитский просветленный-философ Абхинавагупта жил на территории Кашмира приблизительно в конце X — начале XI вв. н.э. Его наиболее известная работа — многотомное собрание тантрического знания, включающее практические и ритуальные аспекты, так же как и духовные, и философские, — озаглавлена Тантралока, или Свет на Тантру. Эта работа является учебником, предназначенным для учителей.
    Бодхапанчадашика, или Пятнадцать стихов мудрости, — краткое, однако весьма ясное изложение стихов Абхинавагупты. он обращается к фундаментальной реальности недуалистического Шиваизма и проливает свет на отношения между Господом Шивой и его творением. этот универсум, который наполнен бесконечным разнообразием, не является отличным или отдельным от Высшего Света Сознания, называемого Господом Шивой. Внешний, объективный мир является, на самом деле, лишь проявлением его энергии. И он наполнен великолепным сиянием его Божественного Сознания. Таким образом, мир не является иллюзией, он полностью реален
    Параправешика, или Вхождение в Высшую Реальность, — это очень значительная и глубокая работа Кшемараджи, главного ученика Абхинавагупты. В этой работе Кшемараджа проясняет для нас различные уровни и аспекты созидания. Он показывает нам, что реально не существует никакой разницы между наиболее тонким и наиболее грубым. Везде в мире, рассматриваемом через призму недуалистического Кашмирского Шиваизма, существует лишь королевство Господа.
    В заключение
    Мы узнаем, что этот мир не отличен от Бога. На самом деле мы сами являемся этим Господом. Таким образом, наше великое путешествие — это путешествие, вновь открывающее нам самих себя, наполненное радостью и наслаждением. В этих главах Свамиджи открывает для нас путь, средство и конечную цель. Чтобы помочь нам на пути, он дает нам мистическую, духовную карту, наполненную его личным переживанием и интуитивным постижением.

    Свами Лакшман Джу.
    Лекции по практике и дисциплине в Кашмирском Шайвизме

    Абхинавагупта.
    Боддхапанчадашика.
    Пятнадцать стихов мудрости.
    Комментарий Свами Лакшмана Джу

    (Из книги Джона Хьюза
    «Самореализация в Кашмирском Шиваизме.
    Устные наставления. Свами Лакшман Джу»)



    Сегодня я собираюсь рассказать о коротком тексте «Пятнадцать стихов мудрости» (Боддхапанчадашика) Абхинавагупты, великого Учителя всех аспектов Кашмирского Шиваизма. Эти стихи дают краткое представление об учении Кашмирского Шиваизма и фиксируют самую его суть.
    1. Блеск света Единого Бытия не исчезает во внешнем свете или в темноте, потому что весь свет и темнота пребывают в Высшем Свете Божественного Сознания.
    Свет свечи затмевается светом солнца, но сияние того света Единого Бытия не затмевается внешним светом и не затмевается темнотой. Это происходит потому, что весь внешний свет и темнота находятся в том Высшем Свете Сознания.

    2. Это Бытие называется Господь Шива. Он — природа и существование всех существ. Внешний объективный мир является расширением, раскрытием его Энергии и наполнен волшебством великолепия Божественного Сознания.
    Это Единое Бытие бесконечного света называется Господь Шива, а внешняя совокупность, которая составляет объективный мир, — это его Энергия (шакти). Внешний мир — это ни что иное, как расширение, раскрытие его Энергии. Внешний мир неотделен от его Энергии. Эта Энергия наполнена сиянием великолепия Божественного Сознания. И, таким образом, мы видим, что Господь Шива является обладателем Энергии, и вселенское состояние объективной области — это его Энергия, его Шакти.

    3. Шива и Шакти не знают того, что они отдельны. Они едины, точно как огонь един с теплом.
    Если ради объяснения мы создаем различие между Шакти и Шивой, тогда можно было бы сказать, что Шакти является этим целым мирозданием, а то, из чего это мироздание проистекает, — это Шива. Эти Шива и Шакти, Господь Шива и этот мир, не знают, что они отдельны. Почему? Просто потому, что в действительности они нераздельны вообще. Состояние Господа Шивы и состояние мироздания — это одно и то же, так же как огонь един с теплом. Тепло неотделено от огня, огонь неотделен от тепла.

    4. Он — это Бог Бхайрава. Он создает, защищает (поддерживает), разрушает, скрывает и раскрывает свою сущность через круговорот этого мира. Все это мироздание создано Богом в его собственной сущности (атме), так же как обнаруживается отражение мира в зеркале.
    Это мироздание создано Господом Шивой в его собственной сущности. Господь защищает и дает силу мирозданию. Мироздание и Держатель мироздания, т. е. Творец мироздания, являются одним и тем же.
    Это мироздание — отражение (пратибимба) Господа Шивы. Оно не создано таким же образом, как женщина создает ребенка, который при рождении становится отдельным от нее самой. Скорее, это мироздание создается таким же образом, как в зеркале обнаруживается отражение. В случае Господа Шивы нет существующего независимо от зеркала. Единственное, что существует, — это видимый в зеркале. Нет отдельного объекта, отраженного в зеркале, точнее, Господь Шива создает все это мироздание в зеркале своей собственной сущности посредством своей независимости (сватантрьи), своей свободы.

    5. Совокупное состояние мироздания — это его высшая Энергия (шакти), которую Он создал для того, чтобы распознать свою собственную природу. Эта шакти, которая является воплощением совокупного состояния мироздания, хочет обладать состоянием Божественного Сознания. Она находится в состоянии неведения, оставаясь вполне совершенной и полной в каждом и всяком объекте.
    Почему Он сотворил эту высшую Энергию в своей собственной природе? Он сделал это по одной причине — чтобы распознать свою собственную природу. Все это мироздание — не что иное, как средство, которым мы можем распознать Господа Шиву.
    Вы можете распознать Господа Шиву через мироздание, не отказываясь от него, а наблюдая и переживая Божественное Сознание в самой активности мира. Если вы остаетесь отрезанным от мироздания и пытаетесь осознать Божественное Сознание, то это займет столетия. Но если вы остаетесь в активности мироздания и внимательны к реализации Божественного Сознания, вы достигнете этого очень легко.
    Итак, в мироздании существует неведение и существует путь освобождения от этого неведения. Это — путь медитации в активности мира.
    Господь Шива творит это внешнее мироздание ради осознавания своей собственной природы. Это внешнее мироздание называется Шакти, потому что оно является средством для осознания нашей собственной природы.
    Когда Он был только Шивой, Он находился в своем полном блеске Божественного Сознания. Он не постигал свою собственную природу, потому что она уже там была. Но Он хочет, чтобы его собственная природа была постигнута. И все-таки, так как она уже там есть, то нет ничего для постижения. Поэтому для того, чтобы постигать свою природу, Он должен сначала стать незнающим свою природу. Только тогда Он может ее постигать.
    Почему вообще Он должен хотеть постигать свою природу? Это из-за его свободы, его сватантрьи (независимости). Это — игра мироздания. Это мироздание создано исключительно ради радости этого осознавания*.
    * Это установление различий, которым является мироздание, появилось из-за изливающегося экстаза Божественного Сознания. Экстаз Божественного Сознания изливается и внешнее мироздание проистекает из Его собственной природы.
    Происходит так, что, когда Его полнота изливается, Он желает остаться несовершенным. Он хочет появиться как являющийся несовершенным, и именно так он может достичь совершенства. Это — игра его сватантръи: уйти от своей собственной природы, для того чтобы насладиться ей снова. Именно эта сватантрья сотворила все мироздание. Это — игра сватантрьи Шивы.
    Этот процесс также известен как унмеша и нимеша. Унмеша — это расцветание Божественного Сознания, а нимеша — это сворачивание Божественного Сознания. Унмеша — это расширение, раскрытие, а нимеша — это сокращение. Шива содержит оба эти состояния внутри Себя одновременно.
    Когда его природа излилась, Шакти* была в его собственной природе. Затем Он должен был отстранить Шакти от своей природы. В этом состоянии отстраненной Шакти Шива также существует. Однако в этом состоянии Шива пребывает в неведении и желает, как это было раньше, иметь полноту своего знания.
    Очевидно то, что, находясь в состоянии неведения, Шива уже был наполнен знанием, это обнаруживается в том факте, что в момент, когда Он осознает свою собственную природу и наполнен знанием, у него присутствует переживание, что состояние знания уже было там**. Таким образом, в действительности не было никакого отстранения. Отстранение только казалось существующим.
    * В состоянии Божественного Сознания Шакти полна и совершенна, и в состоянии неведения Шакти также полна и совершенна. Шакти наслаждается обладанием состояния Божественного Сознания. В каждом и всяком объекте Она полна и совершенна, и в каждом и всяком объекте эта полнота является ни слишком малой и ни слишком большой. Во внешнем мире эта полнота является такой же, какой она была в состоянии полноты Божественного Сознания, и такой же, какой она была до сотворения мироздания.
    ** При переживании объекта, которое тоже находится в неведении, в области неведения, это переживание также является полным. Но Шива не знает этой полноты, и Он не знает, что Он полон. Он знает эту полноту только во время осознавания своей собственной природы. И, когда Он осознает свою собственную природу, Ему на ум приходит такое воспоминание: «Я уже был полным, так почему же Я медитировал?»

    6. Высший Господь Шива, Кто всенаполняющий и Кто любит играть и падать, Он вместе с Энергией своей собственной природы одновременно вызывает разнообразные виды творения и разрушения.
    Этот высший Господь Шива, Кто всенаполняющий, вместе с Энергией своей собственной природы создает разнообразные виды творения и разрушения.
    Он творит все в этом мире. Он создает все, что возможно, и все, что невозможно. И Он не создает это в последовательности. Он творит это одновременно (югапат). Но что является целью всего этого? Цель — раскрыть, что Божественное Сознание существует также и во всем творении.
    Что такое Энергия его собственной природы? Вселенское существование, вселенский цикл мироздания. Посредством этого вселенского цикла Господь Шива любит играть и также падать.
    Бог скрыл свою собственную природу, потому что там слишком много экстаза. Он хочет отстранить этот экстаз, но этот экстаз в действительности не может быть отстранен вообще. Господь знает это, но все же для своего собственного развлечения Он его временно отстраняет. Затем, когда Он снова осознает Свою собственную природу, Он чувствует, что экстаз уже был там.

    7. Это высшее действие не может быть выполнено никакой другой силой в мироздании, кроме Господа Шивы, Кто полностью независим, совершенно великолепен и знающ.
    Этот вид действия не может быть выполнен никакой силой в этом мироздании, кроме Господа Шивы. Только Господь Шива может сделать это. Только Господь Шива своей собственной сватантрьей может полностью не замечать и скрыть свою собственную природу.
    В своем творении Господь Шива хочет полностью отстранить свое Божественное Сознание и затем обнаружить, что оно никогда не было отстранено. Хотя оно отстранено, оно не отстранено. В истинном смысле оно не отстранено. Это — высшее действие.
    Если вы полны жизни, как вы можете быть без жизни? Вы не можете, но Господь Шива может. Господь Шива может стать без жизни. Он может стать совершенно неощущающим (джада) и полностью отстраненным от Божественного Сознания, точно как камень. Где есть существование Господа Шивы в камне? В камнях нет ничего, камень — это только камень.
    Это — его сватантрья, его великолепие, его разум. Разум не значит, что в этой супер-драме, называемой творением, вы будете играть роль только женщины или мужчины. С этим видом разума вы будете также играть роль камней, деревьев, всех вещей. Этот вид разума обнаруживается только в состоянии Господа Шивы и больше нигде.


    [​IMG]
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.073
    Симпатии:
    482
    [​IMG]


    обычное ограниченное существо, которое живет в одном месте, не может в то же самое время жить в другом месте. Это не так в случае Божественного Сознания. Божественное Сознание присутствует везде, совершенно во всем. Божественное Сознание — во всех временах: в прошлом, настоящем и будущем. Божественное Сознание неограничено временем и пространством.*.
    * (С точки зрения камня, камень — это только камень. Это состояние неощущающего ограниченного существа. С точки зрения Вселенского Сознания, камень един с Господом. С точки зрения Вселенского Сознания, нет ничего, что находится вне Вселенского Сознания. Камень следовательно является человеком, божеством и т. д., потому что он един со вселенским состоянием Божественного Сознания.)

    Это — его игра и причина, по которой Он создал наполненное различиями существование. В своей игре Он сделал такой фокус, при котором камень становится только камнем и вообще ничего не осознает, включая и свою собственную природу — вселенское Божественное Сознание. И в своей игре Он наслаждается состоянием камня, будучи ограниченным до существования камнем и также будучи вселенским.
    Таким образом, можно рассмотреть два состояния: состояние неведения и состояние знания. Когда есть знание, камень — это не только камень, он является также вселенским. Когда есть знание, камень — это камень, и также он — все люди, он — все деревья, он — всё. Когда есть разум, камень является каждым и всем. Но когда камень — это только камень, когда он пребывает в неведении, тогда он является камнем и ничем больше. Но в то же самое время в этом камне Бог получает удовольствие.
    Господь Шива наслаждается кажущимся ограниченным аспектом неведения, потому что Он знает, что в истинном смысле неведение не является неведением вообще. Он наслаждается этим.

    9. Этот Господь Шива, который совершенно независим (сватантра), имеет разнообразие творения и разрушения, существующее в Его собственной природе. Ив то же время это разнообразие обнаруживается существующим своим собственным образом как поле неведения.
    Когда нет ничего, то нет и проблемы. Когда есть только вы сами, тогда есть проблема. Когда есть только другой человек, то есть проблема. Но когда вы понимаете, что вы — вселенский, тогда нет проблемы. Вот почему медитация была подробно изложена в Шиваизме — для того, чтобы вы осознали реальность Божественного Сознания.
    Например, я воспринимаю гору, она — в действии. Она постепенно крошится в пыль. Через тысячу столетий эта гора станет пылью. Я буду чувствовать, что она приняла структуру пыли. Во вселенскости камень — это Бог, и пыль — это тоже Бог.
    Знание того, что нет разницы между пылью и камнем, — это знание. Сначала пыль была камнем, она приняла форму камня. Через две тысячи столетий форма камня изменилась, и он стал пылью. И все же, когда существует истинное знание, нет разницы между ними двумя, камнем и пылью. Это — Бог.
    Таким образом, разнообразие творения и разрушения происходит так, что нет никакого результата вообще, никакого результата ни в каком отношении. Когда же после многих жизней нисходит истинное знание, то вы обнаруживаете и распознаете, что с самого начала ничего в действительности не произошло. Вы уже были там. Хотя истинное знание казалось разрушенным, оно не было разрушено. Это — фокус, игра Господа Шивы — сделать так, что кажется, как будто знание разрушено.
    Итак, что является целью действия? Оно полностью независимо, и оно является игрой. Цель этого действия — игра.
    Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — тоже самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же.
    И если это не понято — это тоже является сватантрьей Господа Шивы.
    Если бы они почувствовали, что они не знают, они бы узнали. Как только они почувствуют, что они не знают, они узнают. Что вселяет в них ужас — так это только незнание и незнание, что они не знают. Это — полнейшее неведение.: Это такое неведение, когда пребывающие в неведении не знают о том, что они в неведении.

    Когда есть время, есть смерть. Когда есть время, есть рождение. Когда существует царство времени, существует всё: есть боль, есть удовольствие, есть печаль, есть счастье, есть радость, есть секс, есть отсутствие секса, есть отрешенность и есть привязанность. В этом мире вы зажаты в тиски времени в степени вашей собственной способности.
    Когда эта милость Господа Шивы изливается на вас или когда ваше Божественное Сознание приведено в вибрацию вибрирующей силой наставлений, тогда вы приходите к пониманию, что не существует никакого времени. Иначе вы не осознаете, что вы подобны футбольному мячу, которым играют в этом мире. Когда кто-либо наполнен неведением, он имеет ложное понимание, что он — игрок. Он думает, что он сам играет. Это — ложное представление! Он — не игрок, он — то, чем играют.
    Когда вы узнаете, что это — фокус, вам ничего не нужно делать. Но как вы узнаете, что это — фокус? Вы приходите к знанию милостью Господа Шивы, вы приходите к знанию милостью священных писаний. Истинное знание существует, когда вы знаете себя точно.

    Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто.
    Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем.
    Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны.
    Вы — Шива, и в итоге вы придете к выводу, что вы — Шива. И все-таки, вы не являетесь в действительности Шивой, потому что вы не достигли этого состояния.
    И даже хотя вы в действительности не осознали, что вы есть Шива, не является ошибкой думать, что вы — Шива. Вам следует продолжать думать, что вы — Шива. Вам следует всегда возвышать себя мыслью, что вы — это Господь Шива. Вы должны реально понять, что если вы — это Господь Шива, то все это целое творение — это шутка, выражение вашей игры.
    Могут спросить: «Откуда вы знаете, дурачите ли вы себя, думая, что вы — Шива, или же вы в действительности являетесь Господом Шивой? Откуда вы знаете?» Ответ в том, что вы придете к знанию себя потому, что вы наполнитесь блаженством, вы всегда будете наполнены блаженством. Когда вы находитесь в том состоянии, и когда что-то плохое случится с вами, вы не встревожитесь; и когда что-то хорошее случится с вами, вы не взволнуетесь. При переживании боли вы будете спокойны. Вы должны узнать и увидеть себя живущим таким образом.
    Действительно знать, кто вы есть, — это большая проблема. Вы должны распознать себя там, где вы находитесь. Это происходит милостью Господа Шивы, или милостью шастр.

    15. Таким способом Господь Бхайрава, сущность всего бытия, содержит своим собственным образом в своей собственной природе три великие энергии: энергию воли (иччха — шакти), энергию действия (крийя-шакти) и энергию знания (джняна-шакти).
    Природа мироздания — это существование Господа Шивы. Существование Господа Шивы естественно является природой каждого. Господь Шива находится в камнях; Господь Шива находится везде. Господь Шива находится даже в отсутствии Господа Шивы. Даже там Он не отсутствует, Он существует.
    Там Он пребывает, единственный в своем королевстве. Больше никто там не находится.
     

Поделиться этой страницей