8 Буддизм

об этих выписках


Опять же: за обилием конспектируемых материалов, перечисление их для читающего утомительно, а просто указание разделов внутри темы с одной стороны довольно очевидно, а с другой - достаточно произвольно.
Стоит лишь заметить:
- значительная часть посвящена випассане (включая анапанасати) как базовой практики не одной лишь хинаяны;
- некоторые важные материалы могут появляться не в одном лишь, а в нескольких разделах.

По ходу публикаций выписок будет пополняться и содержание ветки.


Содержание:

Код:

"Нет Я" или "Не Я" - Тханиссаро Бхиккху
Пустота - Тханиссаро Бхиккху
Раз-распознавание - Тханиссаро Бхиккху
Жизнь – не только страдание - Тханиссаро Бхиккху
Практика медитации при столкновении с болью, болезнью и смертью - Тханиссаро Бхиккху
Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху
«Крылья пробуждения» - Антология из Палийского канона
Фрагменты из Палийского Канона
Крылья пробуждения - Тханиссаро Бхиккху
Осознанность – путь к бессмертию /Учение о медитации аджана Сумедхо/
Читтавивека. Учения безмолвного ума - Ачаан Сумедхо
Чему учил Будда - Рахула Валпола
Львы Будды. Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов
Падмасамбхава «Побуждение к духовной практике»
Две Поэмы 16-го Гьялва Кармапы
Путь практикующего Карма Кагью
Дандарон . Буддийская теория отсутствия индивидуального Я
Шантидева: Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного
Короткая сутра о пустотности
Бодхидхарма - Проповедь о кровеносном сосуде
36 начальных пpавил буддиста
Буддизм Карма Кагью - - Ваджраяна: Йидам – источник вдохновения
Торчинов - Ваджраяна
Торчинов - Учение о Я и личности в буддизме
Торчинов - Введение в буддологию
Торчинов - Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния
Торчинов - Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур
Торчинов - Переводы текстов китайского буддизма. Статьи
Торчинов - Доктринальные тексты Махаяны (литература сутр)
Буддизм. Энциклопедия - Лактионов
Руководство по медитации любящей доброты (Метта) - Бханте Вималарамси
Сущность практики и просветления для начинающих - Мастер Ханьшань Децин
Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации
Указания по вхождению в джхану - Брейсингтон
Указания по вхождению в джхану (другое)
Десять ступеней бодхисаттвы
Подтверждая истины сердца.
Буддийское учение о "самвега" и "пасада".
Буддийские психотехники - система Пробуждения
Обзор восьми стадий анапанасати
Шаматха и випашьяна - Кхенчен Палден Шераб
Руководство к просветлению для ленивых - Тадеуш Голас
Медитация Видения-как-есть
Медитация прозрения - суть Випассаны
Видеть все - Бхикху Ньянананда
Руководство по медитации видения-как-есть
Терпение - Ачаан Сумедхо
Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан
О природе практики прозрения - ачаан Дхаммадаро
Естественный метод прозрения - Ачаан Буддхадаса
Колесо Дхармы - Ачаан Джумньен
Медитация Сатипаттхана Випассана - Махаси Саядо
Практика внимательности - Таунгпулу Саядо
Внутреннее спокойствие и проникающее видение - Кюнзиг Шамар
Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда
Пробуждение к Свободе - Муджи
Познавательные упражнения прозрения - Монъин Саядо
Пpостыми словами о внимательности - Хенепола Гунаpатана
/code]

 

Тханиссаро Бхиккху
"Нет Я" или "Не Я"

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/anatta.htm

Одним из первых камней преткновения, с которым сталкиваются западные люди, когда знакомятся с буддизмом, является учение «анатта» (anatta [1]), часто переводимое как отсутствие «Я» (нет "Я" [2]). Это учение является камнем преткновения по двум причинам. Во-первых, идея отсутствия «Я» плохо согласуется с другими буддийскими учениями, например, с учением о камме и перерождении, – если нет «Я», то что же тогда пожинает плоды кармы и претерпевает перерождения? Во-вторых, это плохо согласуется с нашими иудео-христианскими истоками, которые предполагают существование бессмертной души или «Я», как основной предпосылки духовности – если «Я» не существует, то в чем же тогда цель духовной жизни? Написано множество книг в попытках ответить на эти вопросы, однако если мы обратимся к Палийскому Канону - самым ранним, дошедшим до наших дней записям учений Будды, то мы не найдем никаких утверждений относительно них. На самом деле, в одном месте Будда, будучи прямо спрошен о том, существует ли «Я», отказался отвечать. Позже, когда его спросили о причине отказа, он ответил, что признать существование или не существование «Я», означает ввергнуться в крайнюю степень ошибочного воззрения, мешающего продвижению в буддийской практики [3]. Соответственно, этот вопрос следует отставить в сторону. Чтобы понять, что его молчание по этому вопросу говорит о смысле «анатта», нам, прежде всего, надо познакомиться с его наставлениями о том, как нужно задавать вопросы и отвечать на них, а так же как истолковывать его ответы.

Будда разделил все вопросы на четыре категории:
те, которые требуют недвусмысленного ответа (прямых «да» или «нет»);
те, которые требуют аналитического ответа, видоизменяющего или уточняющего высказывания, входящие в вопрос;
те, которые требуют встречного вопроса, возвращающего инициативу обратно вопрошающему;
и те, которые следует отставить в сторону.

Последняя категория вопросов состоит из тех, которые не ведут к окончанию страдания и стресса. Когда задан вопрос, первое, что должен сделать учитель - выяснить, к какой категории принадлежит этот вопрос, а затем ответить надлежащим образом. К примеру, не стоит отвечать «да» или «нет» на вопрос, который следует отставить в сторону. Если же вопрос задаете вы, и получаете на него ответ, то вам надо определить, как его истолковывать. Будда говорил, что есть два типа людей, которые истолковывают его превратно: те, кто делают выводы из утверждений, из которых выводов делать не следует и те, кто не делает выводов там, где это необходимо.

Эти правила являются основополагающими при толковании учения Будды, однако, приглядевшись к тому, как большинство авторов трактуют учение об "анатта", мы замечаем пренебрежение этими базовыми правилами. Некоторые авторы пытаются видоизменить толкование «анатта», говоря, что Будда отрицал существование вечного «Я» или обособленного «Я», тем самым давая аналитический ответ на вопрос, который, как показал Будда, следует отставить в сторону. Другие пытаются сделать выводы из нескольких утверждений, сделанных во время проповедей, из которых якобы следует отсутствие «Я». Однако представляется справедливым сделать заключение, что если некто пытается использовать эти утверждения для того, чтобы дать ответ на вопрос, который следует отставить в сторону, то он делает выводы там, где их делать не следует.

Итак, не отвечая словом «нет» на вопрос существует ли "Я", взаимосвязано оно или обособлено, вечно или нет, Будда был убежден, что эти вопросы могут только вводить в заблуждение, если в них углубиться. Почему? Неважно, как вы проведете разделительную черту между своим «я» и «другим» - идея самости включает в себя элементы само-отождествления и привязанности, и соответственно, страдание и стресс. Это в равной степени справедливо и для взаимосвязанного «Я», не считающего никого «другими», и для обособленного «Я». Если некто отождествляется со всей природой, то он страдает из-за каждого срубленного дерева. Это также справедливо и для случая, когда весь мир считается «чужим», и чувство отчужденности и тщетности может стать столь изнуряющим, что сделает поиски счастья, для себя ли или для других, просто невозможным. Исходя из этих соображений, Будда советовал не уделять внимания таким вопросам, как «Существую ли я?» или «Не существую ли я?», поскольку какими бы ни были ответы на них, они ведут к страданию и стресса.

Чтобы избегнуть страданий, скрытых в вопросах о «Я» и «других», он предложил альтернативный способ классификации жизненного опыта: «Четыре истины Благородных» о страдании, его причине, его прекращении, и о пути его прекращения. Он говорил, что вместо того, чтобы рассматривать эти истины как присущие себе или кому-то другому, надо разобраться в них самих по себе, что они из себя представляют, когда непосредственно познаются на собственном опыте, и потом поступать как должно в отношении каждой из них. Страдание должно быть постигнуто, его причина должна быть устранена, прекращение – осуществлено, путь к его прекращению – пройден. Эти необходимые действия и формируют тот контекст, в котором учение об "анатта" может быть понята наилучшим образом. Если вы следуете пути добродетели, сосредоточения и проникновения, к состоянию невозмутимого благоденствия [4], и используете это состояние для того, чтобы взглянуть на свою жизнь с точки зрения Истин Благородных, то вопросы, возникающие в вашем уме - это не «Существую ли 'я'? Что такое 'я' », а «Испытываю ли я страдание из-за того, что цепляюсь за это конкретное событие? На самом деле я ли это? Мое ли это? Если это действительно приводит к страданию, но в действительности не является моим, мной, то зачем цепляться за это?». Последние вопросы заслуживают прямого ответа, поскольку они помогают понять страдание и уменьшают привязанность и цепляние – эти остаточные явления чувства самоотождествления, являющиеся причиной страдания, – пока в конечном счете все следы самоотождествления не исчезнут полностью, и останется лишь безграничная свобода.

В этом смысле учение «анатта» является не доктриной «нет я», а стратегией «не-я», избавляющей от страдания посредством «отпускания» его причин, ведущей к высочайшему, непреходящему счастью. С этой точки зрения, вопросы о «я», «нет я», «не я» отпадают. После опыта такой полной свободы, останется ли где-то озабоченность тем, кем она переживается, или тем, есть "Я" или нет?

 

Тханиссаро Бхиккху Пустота

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/emptiness.htm


Тханиссаро Бхиккху Пустота

Пустота – это режим восприятия, способ рассматривать опыт. Она ничего не добавляет и не убавляет от сырого материала физических и умственных событий. Вы смотрите на события, происходящие в уме и в ощущениях, без всяких размышлений о том, стоит ли за ними что-либо.

Этот режим называется пустотой, поскольку он свободен (пуст) от предположений, которые мы обычно добавляем к опыту, чтобы придать ему смысл: историй и воззрений, которые мы формулируем, чтобы объяснить, кто мы, и мир, где мы живём. Хотя эти истории и воззрения имеют своё применение, Будда считал, что некоторые из наиболее абстрактных вопросов, поднимаемых ими, – о нашей истинной личности и о реальности внешнего мира – уводят внимание от непосредственного опыта того, как события влияют друг на друга в текущем настоящем моменте. Таким образом, они встают у нас на пути, когда мы пытаемся понять и решить проблему страдания.

Скажем, к примеру, Вы медитируете, и у вас появляется чувство гнева по отношению к Вашей матери. Сразу же реакцией ума будет отождествить гнев как "мой" гнев или сказать, что сейчас "я являюсь" гневным. Затем ум работает дальше на тему этого чувства, развивая тему либо Ваший отношений с матерью, либо Ваших общих воззрений о том, когда и где чувство гнева к матери имеет оправдание. Проблема со всем этим, с точки зрения Будды, в том, что эти истории и взгляды влекут за собой массу страдания. Чем сильнее Вы в них вовлечены, тем сильнее отвлекаетесь от видения настоящей причины страдания: ярлыков "меня" и "моего", которые и заводят весь этот процесс. В результате, Вы не можете найти способ распутать ту причину и положить конец страданию.

Если, однако, Вы можете усвоить режим пустоты – не путём действий или реагирования на гнев, а просто созерцая его как последовательность событий в самих себе и исходящих от самих себя – Вы можете увидеть, что гнев лишён чего-либо, стоящего отождествления или обладания. По мере того, как Вы овладеваете режимом пустоты более последовательно, Вы видите, что та же истина верна не только по отношению к таким грубым эмоциям, как гнев, но также даже к наиболее тонким событиям в царстве опыта. Именно в этом смысле все вещи пусты. Когда Вы видите это, Вы осознаёте, что ярлыки "я" и "моё" – неподходящие, ненужные, и не приносят ничего, кроме стресса и боли. Тогда можете отбросить их. Когда Вы полностью их отбрасываете, Вы открываете режим опыта, который лежит еще глубже, который полностью свободен.

Овладение режимом пустоты требует тренировки в твердой нравственности, сосредоточении и мудрости. Без этой тренировки ум стремится остаться в режиме, который продолжает создавать истории и воззрения. И с точки зрения того режима, учение о пустоте звучит просто как ещё одна история или воззрение с новыми базовыми правилами. В терминах истории Ваших взаимоотношений с матерью, оно, казалось бы, говорит, что в действительности нет ни матери, ни Вас. В терминах Вашего мировоззрения, оно, казалось бы, говорит, что мир в действительности не существует, или еще, что пустота является равностной самотождественной основой бытия, из которой мы вышли и в которую однажды вернёмся.

Эти толкования не только упускают значение пустоты, но также удерживают ум от вхождения в нужный режим. Если мир и люди в Вашей жизни на самом деле не существуют, то все действия и реагирования в этой истории представляются математикой нулей, и Вам остается недоумевать, к чему тогда вообще практиковать нравственность? Если, с другой стороны, Вы рассматриваете пустоту как основу бытия, в которую мы все вернёмся, то зачем тренировать ум в сосредоточении и распознавании, раз уж мы в любом случае туда попадём? И даже если нам нужна тренировка, чтобы вернуться в основу нашего бытия, то что же тогда удержит нас от выхода из неё вновь, и начала нового страдания? Итак, во всех этих сценариях сама идея тренировки ума кажется тщетной и бессмысленной. Сосредотачиваясь на вопросе, есть ли за опытом нечто, они запутывают ум в проблемах, которые удерживают его от вхождения в режим текущего момента.

Ну а истории и воззрения имеют определенную цель. Будда использовал их, уча людей, но он никогда не использовал слово "пустота", когда говорил в этих режимах. Он рассказывал истории жизни людей, чтобы показать, как страдание приходит в результате неумелых восприятий в основе их действий, и как свобода от страдания приходит в результате большей восприимчивости. И он описывал основные принципы, которые лежат в основе цикла рождений, чтобы показать, как действия, основанные на злых намерениях, приводят к боли в том цикле, а основанные на добрых ведут к удовольствию, тогда как поистине умелые действия могут вывести Вас за пределы этого цикла. Во всех этих случаях, учения эти имели цель заставить людей сосредоточиться на качестве восприятий и намерений в их умах в настоящем моменте – иными словами, ввести их в режим пустоты. Оказавшись там однажды, они могут использовать учение о пустоте по прямому назначению: чтобы ослабить все привязанности к воззрениям, историям и предположениям, оставляя ум свободным от алчности, гнева и заблуждения, и таким образом пустым, свободным от страдания и стресса. И когда Вы приходите непосредственно к этому, именно пустота – это то, что имеет значение.

 

Тханиссаро Бхиккху - Раз-распознавание

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/depercep.htm

Тханиссаро Бхиккху
Раз-распознавание

Вначале, когда в первый раз отмечаешь силу влияния распознавания, то легко может ошеломить то, насколько она вездесуща. Скажем, вы сосредотачиваетесь на дыхании. Наступает момент, когда вы начинаете задавать себе вопрос, сосредотачиваетесь ли вы на самом дыхании, или же на вашем представлении о дыхании. Обычная реакция на возникновение этого вопроса - попробовать обойти это представление, и добраться до непосредственного ощущения, стоящего за ним. Но если вы при этом очень восприимчивы, то вы замечаете, что просто замещаете одну карикатуру на дыхание другой, более утонченной. Даже непосредственное ощущение дыхания формируется тем, как вы представляете себе непосредственное ощущение. Как бы настойчиво вы ни пытались удержать внимание на непосредственном переживании дыхания, все равно окажется, что оно сформировано представлением о том, что же такое дыхание. Чем настойчивее стремишься к реальности дыхания, тем дальше она ускользает, как мираж.

Хитрость тут в том, чтобы обратить этот факт в преимущество. В конце концов, вы медитируете не для того, чтобы добраться до дыхания. Вы медитируете, чтобы понять процессы,ведущие к страданию, с тем, чтобы положить им конец. То, как вы относитесь к своему распознаванию, является частью этих процессов, то есть как раз тем, что вам нужно увидеть. Вам нужно работать с переживанием дыхания не как с самоцелью, а как с инструментом для понимания роли распознавания в создании страдания и стресса.

Так что вы берете практику сосредоточения в качестве контекста, предоставляя раз-распознаванию и общее направление, и частные задачи, которые заставляют его сталкиваться с имеющимися у вас убеждениями, формирующими ваше текущее переживание.

Общее направление состоит в стремлении приводить ум на всё более глубокие и продолжительные уровни спокойствия, с тем, чтобы устранять всё более утонченные уровни стресса. Вы не пытаетесь выяснить, какой вид распознавания дыхания отображает его наиболее верно, а просто какие из видов распознавания действеннее всего для устранения стресса в каких ситуациях. Вам нужна не объективность дыхания, а объективность причины и следствия.

Частные задачи, которые преподают эти уроки, начинаются со стремления привести ум к удобному сосредоточению на дыхании в течение долгих периодов времени, – и там вы наталкиваетесь на два имеющихся у вас убеждения: Что значит дышать? Что значит быть сосредоточенным?

Общепринято считать дыхание воздухом, входящим и выходящим через нос, и это может быть полезным избирательным распознаванием для начала. Используйте любые грубые ощущения, которые вы связываете с таким распознаванием, как средство установления осознанности, развития бдительности, и приведения ума к успокоению. Но по мере того, как ваше внимание все более очищается, вы можете обнаружить, что дыхание становится слишком слабым, чтобы его замечать. Поэтому постарайтесь вместо этого представлять себе дыхание как энергию, текущую в теле, как процесс всего тела.

Затем сделайте это переживание как можно более удобным. Если вы чувствуете какие-либо блокировки или затруднения в дыхании, посмотрите, что вы можете сделать для рассеивания этих ощущений. Делаете ли вы что-либо, чтобы создавать их? Если вы можете поймать себя на том, как вы их создаете, то легко позволить им раствориться. И что могло побудить вас создать их, кроме ваших предвзятых представлений о том, как должна работать механика дыхания? Итак, поставьте под сомнение следующие представления: Где дыхание входит в тело? Входит ли оно только через нос и рот? Должно ли тело втягивать дыхание в себя? Если так, то какие ощущения вызывают эти действия по втягиванию? Какие ощущения вызывает втягиваемый воздух? Где начинается это втягивание? Откуда втягивается дыхание? Какие части тела обладают дыханием, а какие – нет? Когда вы чувствуете ощущение блокировки, то на какой вы стороне этого ощущения?

Эти вопросы могут звучать странно, но часто до-словесные убеждения о теле оказываются не менее странными. Лишь когда вы прямо противостоите им лицом к лицу странными вопросами, вы можете вывести их на свет. И лишь когда вы видите их ясно, вы можете заменить их другими представлениями.

Итак, однажды поймав себя на затрудненном дыхании в соответствии с определенным убеждением, замените его противоположным, чтобы увидеть, какие ощущения выведет на свет новое убеждение. Старайтесь отслеживать эти ощущения как можно дольше, чтобы исследовать их. Если их легче отслеживать, чем ваши прежние ощущения, связанные с дыханием, если они обеспечивают более твердую и просторную опору для сосредоточения, значит, то предположение, которое привлекло к ним ваше внимание, послужит новым полезным инструментом в вашей медитации. Если же новые ощущения не помогают в этом, то вы можете выбросить такой новый инструмент.

Например, если по вашему впечатлению, вы находитесь с одной стороны блокировки дыхания, попробуйте представить, что находитесь с другой её стороны. Попробуйте находиться с обеих сторон. Представляйте себе дыхание входящим в тело не через нос или рот, а через центр груди, затылок, каждую пору кожи, любое место, помогающее сократить чувствуемую потребность выталкивать и втягивать.

Или вообще поставьте под сомнение потребность выталкивать и втягивать. Воспринимаете ли вы свое непосредственное впечатление о теле в виде твердых частей, которые должны управлять механикой дыхания, играющем второстепенную роль? Что произойдет, если вы воспримете свое непосредственное впечатление о теле иначе, как поле первичной дыхательной энергии, а твердость – как просто ярлык, прикрепленный к определенным аспектам дыхания? Что бы вы ни воспринимали как первичное ощущение тела, представляйте его уже как дыхание, безо всякой нужды делать с ним что-то еще. Как это влияет на уровень стресса и напряжения в дыхании?

А как насчет поддержания сосредоточения? Как вы это себе представляете? Это происходит на заднем плане дыхания? Окружено дыханием? В какой степени ваша умственная картина сосредоточения способствует или препятствует легкости и прочности вашего сосредоточения? Например, вы можете обнаружить, что представляете себе ум пребывающим в одной из частей тела, но не в остальных. Что вы делаете, когда вы сосредотачиваете внимание на другой части тела? Уходит ли ум из своего обычного местонахождения, – скажем, головы, – туда, или же данная часть тела должна быть перенесена в голову? Какое напряжение это порождает? Что произойдет, если вы представите, что ум уже пребывает в той части тела? Что произойдет, если вы полностью все поменяете наоборот: вместо пребывания ума в теле, представите тело как бы окруженным ранее существующим полем ума, и заметите, какой стресс при этом устраняется.

Когда вы задаете подобные вопросы и получаете благоприятные результаты, ум может погружаться на всё более глубокие уровни прочности. Вы устраняете ненужные напряжение и стресс в вашем сосредоточении, находя пути чувствовать себя всё более "как дома", удобно, в переживании настоящего.

Как только ум успокоился, дайте ему время побыть там. Не слишком торопитесь продвигаться дальше. Здесь уместны такие вопросы: "Какие части процесса были необходимы для достижения сосредоточения? Какие из них можно теперь отбросить? Чего следует придерживаться, чтобы сохранять сосредоточение?" Настройка на нужный уровень ума – это один процесс; пребывание там – другой. Когда вы научитесь поддерживать чувство спокойствия, старайтесь сохранять его во всех ситуациях. С какими помехами вы встречаетесь? Это ваше сопротивление отвлекающим факторам? Можете ли вы сделать свое спокойствие настолько воздушным, чтобы отвлекающие факторы могли проходить насквозь, не сталкиваясь ни с чем, не выводя вас из колеи?

По мере того, как вы всё больше погружаетесь в исследование этих вопросов, сосредоточение становится не столько битвой с отвлекающими факторами, сколько возможностью для внутреннего исследования. И даже не думая о них, вы развиваете четыре основы успеха: желание понимать явления, настойчивость, сохраняющаяся после вашего исследования, тщательное внимание, обращаемое вами на причины и следствия, и изобретательность, вкладываемая вами в формулировку задаваемых вами вопросов. Все эти качества вносят вклад в сосредоточение, способствуют его успокоению, прочности и ясности.

В то же время они развивают мудрость. Будда однажды сказал, что критерием мудрости человека служит то, как он формулирует вопрос и старается на него ответить. Таким образом, чтобы развить мудрость, нельзя просто придерживаться заранее установленных направлений в своей медитации. Вам нужно тренироваться в формулировке вопросов, и проверке кармы этих вопросов через рассмотрение их результатов.

В конечном счете, когда вы достигнете распознавания дыхания, позволяющего утихнуть ощущениям вдоха и выдоха, вы можете начать задавать вопросы о более тонких видах распознавания тела. Это похоже на настройку на волну радиостанции. Если ваш приемник не настроен точно на частоту сигнала, то помехи не позволяют услышать тонкости радиопередачи. Но когда вы точно настроились, слышно каждый нюанс. Аналогично и с ощущением тела: когда дыхательные движения стихают, проявляется всё больше тонких нюансов того, как распознавание взаимодействует с физическим ощущением. Тело кажется туманом мельчайших ощущений, и вы можете начать видеть, как ваше распознавание взаимодействует с этим туманом. В какой степени форма тела присуща этому туману? В какой мере она преднамеренна – как что-то добавленное? Что происходит, когда вы отбрасываете намерение создавать эту форму? Можете ли вы сосредоточиться на пространстве между капельками тумана? Что происходит тогда? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете распознавание пространства, и сосредотачиваетесь на знании? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете единство знания? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы вообще стараетесь прекратить обозначать что-либо?

По мере погружения в эти более бесформенные состояния важно, чтобы вы не потеряли из виду свою цель настройки на них. Вы здесь, чтобы понять страдание, а не для того, чтобы переосмысливать свои переживания. Скажем, к примеру, вы погружаетесь во всеохватывающее чувство пространства или сознания. В нем легко предположить, что вы достигли изначального ума, основы бытия, из которой исходят все явления, в которую они все возвращаются, и которая в сущности не затрагивается всем этим процессом исхода и возвращения. Вы можете взять описания Необусловленного и приложить их к тому, что вы переживаете. Если вы пребываете в состоянии ни распознавания, ни отсутствия распознавания, то легко увидеть его как не-пребывание, лишенное различий между воспринимающим и воспринимаемым, так как умственная деятельность здесь настолько утончена, что фактически незаметна. Поразившись явному отсутствию усилий в этом состоянии, вы можете посчитать, что ушли по ту сторону страсти, отвращения, и заблуждения, просто отнесясь к ним как нереальным. Если вы ухватитесь за подобное убеждение, то вы можете посчитать, что достигли конца пути, до реального завершения работы.

Ваша единственная защита здесь – это относиться к этим убеждениям как к формам распознавания, и тоже их демонтировать. И именно здесь четыре благородные истины доказывают свою ценность как инструменты демонтажа всех убеждений путем обнаружения стресса, который их сопровождает. Спросите, есть ли еще какой-нибудь тонкий стресс в том сосредоточении, которое стало местом вашего пребывания? Что сопровождает этот стресс? Какие блуждающие движения в уме создают их? Какие настойчивые движения в уме создают их? Вам нужно отслеживать и те, и другие.

Таким образом вы встречаетесь лицом к лицу с видами распознавания, поддерживающими даже тончайшие состояния сосредоточения. И вы видите, что даже они порождают стресс. Однако если вы замените их другими видами распознавания, вы просто замените один вид стресса другим. Это подобно тому, как если б восхождение по уровням сосредоточения привело вас на вершину столба. Вы смотрите вниз и видите, что старение, болезнь, и смерть взбираются по столбу, преследуя вас. Вы исчерпали все варианты, которые распознавание может предоставить, и что вы собираетесь делать? Вы не можете просто оставаться там, где находитесь. Единственная возможность – отпустить свою хватку. И если вы полностью освобождаетесь от столба, то вы заодно освобождаетесь и от силы тяжести.

 

Тханиссаро Бхиккху - Жизнь – не только страдание

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/lifeis.htm

"Он показал мне яркость этого мира".
Он говорил о более глубоком счастье, которое приходит изнутри. Когда я с ним встретился, я почувствовал, насколько глубоко счастлив он был. "Реалистичным" – было бы ближе к истине.

Лишь когда я начал смотреть непосредственно в ранние тексты, я осознал, что то, что я считал парадоксом, было как раз иронией – иронией того, как буддизм, дающий такой позитивный взгляд на человеческий потенциал для нахождения истинного счастья, мог быть заклеймен нигилистическим и пессимистичным на Западе.

"Есть страдание, есть причина страдания, есть конец страдания, есть путь практики, кладущий конец страданию". Эти истины, взятые как целое, далеки от пессимизма. Они выступают в роли практичного, направленного на решение проблемы подхода, – метода, по которому врач справляется с болезнью, или механик с неисправной машиной. Человек определяет проблему и ищет ее причину. Затем он кладет конец проблеме, устраняя её причину.

Другие беседы показывают, что проблема не в теле и не в чувствах самих по себе. Сами они не являются страданием. Страдание – в привязанности к ним. В своем определении первой благородной истины Будда подытоживает все типы страдания одной фразой: "пять совокупностей привязанности": привязанность к физической форме (включая тело), чувствам, восприятию, мысленным конструкциям, и сознанию. Однако, говорит он нам, когда пять совокупностей свободны от привязанности, то они ведут к долговременному счастью и благополучию.

Итак, упрощая, первая благородная истина состоит в том, что привязанность является страданием. Именно из-за привязанности физическая боль становится умственной. Именно из-за привязанности старение, болезнь и смерть вызывают умственный стресс. Парадокс здесь в том, что привязываясь к явлениям, мы не ловим их в ловушку и не обретаем над ними контроль. Вместо этого мы ловим в ловушку сами себя. Осознав, что мы в ловушке, мы, естественно, ищем выход. И здесь особенно важно, что в первой благородной истине не говорится, что "Жизнь есть страдание." Если б жизнь была страданием, то где б мы искали конца страданий? Нам осталась бы разве что смерть и уничтожение. Но если подлинная истина состоит в том, что привязанность есть страдание, то мы просто должны искать привязанность и устранять её причины.

Однако, этот процесс требует времени, так как нельзя просто приказать уму не привязываться. Он похож на непослушного ребенка: если вы заставите его отбросить что-то, пока вы смотрите, он найдет слепое пятно, где вы его не видите, и начнет привязываться там. Фактически, главное слепое пятно в сознании – невежество – является первичной причиной, которая вызывает непосредственную причину привязанности: жажду (taṇhā). Таким образом, в качестве четвертой благородной истины, Будда рекомендует путь практики по избавлению от этого слепого пятна. В этом пути восемь составляющих: правильное воззрение, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное осознавание, и правильное сосредоточение. В более сокращенной форме, термин Будды для практики таков "отбрасывать и развивать": отбрасывать деятельность, сковывающую осознание, и развивать те качества, которые расширяют его ясность и диапазон.

Отбрасывание – при котором вы воздерживаетесь от неумелых мыслей, слов, и действий, вызванных жаждой, – очевидно, является противоположностью привязанности. Развитие, однако, играет более парадоксальную роль, так как вам нужно придерживаться умелых качеств осознанности, сосредоточения, и мудрости, которые благоприятствуют осознанию, до тех пор, пока они не достигнут полной зрелости. Это подобно подъему по лестнице на крышу: вы беретесь за более высокую перекладину, так что можете отпустить нижнюю перекладину, а затем беретесь за еще более высокую перекладину. По мере того, как перекладины удаляются от земли, ваш взгляд становится все шире, и вы можете видеть точно, где находятся привязанности ума. Это поможет вам взбираться всё выше и выше по лестнице до тех пор, пока вы не окажетесь в безопасности на крыше. Тогда вы можете совсем оставить лестницу и быть совершенно свободными.

Так что подлинный вопрос, стоящий перед нами, – это отнюдь не вопрос Бога, судящий, насколько умело он создал жизнь или мир. Это наш вопрос: насколько умело мы обращаемся с сырым материалом жизни? Привязываемся ли мы так, что лишь продолжаем круговорот страданий, или же мы учимся придерживаться подобных лестнице качеств, которые устранят жажду и невежество с тем, чтобы мы могли вырасти и больше не нуждаться в привязанности. Если мы займемся жизнью, мы обнаружим ту самую яркость в тот момент, когда мы сможем согласиться с Буддой: "О, да. Вот конец страдания и стресса".

 

Тханиссаро Бхиккху
Практика медитации при столкновении с болью, болезнью и смертью

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/pain.htm


Давайте же помедитируем несколько минут. Сядьте удобно, прямо, устойчиво. Вам необязательно сидеть прямо, как солдат. Лишь постарайтесь не наклоняться вперед или назад, влево или вправо. Закройте глаза и скажите себе: «Пусть я буду по-настоящему счастлив и свободен от страданий.» Если вы неспособны желать счастья себе самому, никоим образом вы не сможете искренне желать счастья другим. Некоторые люди должны постоянно напоминать себе о том, что они заслуживают счастья (мы все заслуживаем его), но если мы не верим в это, мы будем постоянно наказывать вначале себя, а затем и других разнообразными методами, как изощренными, так и не очень.
Второе. Необходимо задуматься о том, что такое истинное счастье и где его можно найти. Несложно понять, что мы не найдем счастья в прошлом или в будущем. Прошлое уже прошло, а наши воспоминания о нем ненадежны. Будущее – полная неопределенность. Так что настоящее – единственное место, где можно найти счастье. Медитация, таким образом, это как охота за кладом: мы ищем цельное и неизменное сокровище в нашем сознании, нечто неподвластное даже смерти.

Для поисков нам нужны соответствующие инструменты. Наш первый инструмент – это то, что мы делаем прямо сейчас: развиваем доброжелательность по отношению к самому себе. Второй – распространение этой доброжелательности на все живые существа. Скажите себе: «Пусть все живые существа, не важно, кто они, не важно, что они мне сделали в прошлом, – пусть они все тоже будут по-настоящему счастливы.» Если вы не будете культивировать в себе эту мысль, а вместо этого принесете с собой в медитацию недоброжелательство и недовольство, то это недоброжелательство и это недовольство будут тем единственным, что вы сможете увидеть, заглянув внутрь себя.
Как только вы очистите свой разум таким образом и отложите внешние проблемы в сторону, вы готовы сфокусировать ваше внимание на дыхании. Направьте внимание на физическое ощущение дыхания. Сделайте несколько длинных вдохов и длинных выдохов, сфокусировавшись на какой-нибудь точке тела, где ощущение дыхания особенно заметно, и где сознание легко и комфортно фокусируется. Таким местом может быть нос, грудь, живот, любая другая точка тела. Остановите внимание на этой точке, почувствуйте, как ощущается в ней ваше дыхание, вдохи и выдохи.
Если ваш ум отвлечется на посторонние предметы, просто верните его назад. Не расстраивайтесь. Если он отвлечется 10 раз, верните его назад 10 раз, если 100 раз – верните его 100 раз. Покажите ему, что вы настроены серьезно, и через какое-то время он послушается.

Как только дыхание стало ощущаться комфортно в избранной точке тела, сдвиньте фокус внимания в другую часть тела и следите за дыханием там. Начните, сфокусировавшись на области несколько ниже пупка. Дышите, обращая внимание на ощущения, возникающие в этом месте. Если вы не чувствуете в нем никакого движения, просто осознавайте это обстоятельство. Если движение есть – обратите внимание на свойства этого движения: может быть, дыхание ощущается неравномерно, или присутствует напряжение, зажатость. Если есть напряжение, подумайте о его расслаблении. Если оно неровное, подумайте о сглаживании его. Теперь сдвиньте внимание вправо – в правый нижний участок живота – и повторите процедуру… Потом в левый нижний участок… Потом к пупку… направо… налево… солнечное сплетение… направо… налево… середина груди… направо… налево… основание горла… направо… налево… середина головы… (на каждую точку уйдет несколько минут)
Если бы вы медитировали дома, вы могли бы продолжить процесс через все ваше тело – через голову вниз по спине, по рукам и ногам до кончиков пальцев на руках и ногах – но поскольку наше время ограничено, я попрошу вас вернуть ваше внимание на какую-нибудь точку из тех, что мы с вами сейчас посетили. Пусть ваше внимание почувствует себя в ней комфортно, а затем пусть внимание распространится на все тело, от головы до кончиков пальцев, так, как будто вы паук, сидящий в середине паутины: он сидит в одной точке, но чувствует всю паутину. Поддерживайте ваше сознание в таком состоянии – вам придется поработать над этим, ибо сознание имеет тенденцию сжимать осознаваемую область до одной точки, – и думайте о дыхании, входящем и выходящем из всего тела, из каждой поры. Пусть ваше внимание остается в таком состоянии какое-то время – вам никуда не надо бежать, ни о чем другом не надо думать…

Медитация, как целостный процесс, состоит из трех ступеней. Первая – это осознанное расслабление, цель которой – научить разум чувствовать себя комфортно в настоящем, ибо лишь когда удобно ему находиться в настоящем, только тогда он может успокоиться и оставаться в настоящем. Самое главное слово в этом описании – «осознанное». Вам надо полностью осознавать, что вы делаете, сфокусирован ли ваш ум на объекте медитации или он пытается погрузиться в сон. Если вы лишь расслабляетесь и позволяете своему уму дрейфовать, куда ему заблагорассудится, это не медитация, и на таком фундаменте ничего не построить. Если же вы, напротив, сохраняете свое внимание в то время, как ваш ум успокаивается и устраивается в настоящем, ваша практика выходит на следующий уровень.

По мере того, как ум все более глубоко сосредотачивается на настоящем, растет его сила. Вы чувствуете, как будто разбросанные фрагменты вашего внимания – беспокойство о том, память об этом, ожидание и т.д. – собираются вместе и ум приобретает целостность и объединенность. От этого ум начинает чувствовать мощь. Развиваясь, ощущение цельности все более прочно проникает во все ваши занятия, не важно, медитируете ли вы в данный конкретный момент или нет. С этого места ваша медитативная практика переходит на третий уровень.
Ваш ум все более и более концентрируется на сохранении этого состояния целостности, вы чувствуете и понимаете все лучше и лучше те обстоятельства, которые могут разрушить такое состояние. Вначале вы замечаете, что, если вы делаете что-то разрушительное по отношению к себе или другим, цельность ума пропадает.

Нужно четко понять: цель медитации – найти счастье и благополучие внутри своего сознания, вне зависимости от тела и прочих внешних факторов. Ваша цель – найти нечто надежное внутри себя, на что вы можете положиться безотносительно к тому, что происходит с телом. Если так случится, что медитация излечит вас, это замечательно, и было много случаев, когда медитация производила удивительный эффект на тело…Она медитировала на такую тему: «Хотя мое тело больно, но мое сознание болеть не обязано».
Помните, что ваше самое ценное богатство – это ваш ум. Если вы умеете поддерживать его в хорошем состоянии вне зависимости от того, что происходит вокруг вас, тогда вам нечего бояться, поскольку ваше тело не переживет вашу смерть, но ваш ум продлится и после нее.
Поэтому, исследуя, что медитация может сделать для вас, следует сфокусироваться на том, как она может помочь поддерживать спокойствие ума перед лицом боли, старости, болезни и смерти, т.к. рано или поздно эти проблемы все равно встанут на вашем пути. Более того, эти проблемы – нормальная часть жизни, хотя мы и рассматриваем их как аномалии. Посмотрите вокруг себя. Именно люди, пытающиеся отрицать факт собственного старения – с помощью физических упражнений, диет, пластической хирургии, косметики и т.д., – именно они страдают от старения больше всех. То же самое верно для болезней и смерти.

Теперь я бы хотел рассказать, как использовать медитацию, чтобы встретить лицом к лицу старение, болезни, боль и смерть и выйти за их пределы. Первое – боль. Когда она приходит, необходимо начать с того, что признать ее присутствие. Это уже важный шаг, ибо большинство людей, почувствовав боль, пытаются отказать ей в праве на существование. Они думают, что они смогут избежать встречи с болью, отпихивая ее от себя, но это все равно что пытаться избежать налоговых выплат, выбрасывая в мусор налоговую декларацию: возможно, вначале вам сойдет это с рук, но потом компетентные органы поймут, что происходит, и ваша ситуация будет даже хуже, чем изначально. Поэтому, чтобы выйти за пределы боли, нужно первым делом понять боль, познакомиться с нею, а это означает выдержать ее. Однако медитация может предложить способ отделить себя от боли, так что, хоть боль и присутствует в теле, вы не страдаете от нее.
Первое. Если вы овладели техникой сосредоточения сознания на дыхании и уме-ете настраивать ваше дыхание так, что оно комфортно, то вы обнаружите, что можете выбирать, на какой части тела сфокусировать ваше внимание. Если хотите, можете фокусировать его на вашей боли, но на ранних стадиях медитации лучше сконцентрироваться на тех частях тела, которые чувствуют себя хорошо. Пусть боль распоряжается другой частью тела. Вы не собираетесь выселять ее, но и не собираетесь съезжаться с ней. Отнеситесь к ней как к природному феномену, как к явлению, происходящему в настоящий момент, но не обязательно происходящему с вами.
Другой метод – это дыхание через боль. Если вы научились воспринимать ощуще-ния, возникающие в теле при каждом вдохе-выдохе, вы заметите, что вы выстраиваете вокруг боли оболочку напряжений и зажатостей. Внутри этой оболочки энергия не протекает свободно. Хотя эти напряжения – попытка избежать боли, приводят они к тому, что боль усиливается. Вместо этого нужно представить, как дыхание свободно течет прямо через боль, растворяя зажатость в болезненной области. В большинстве случаев вы обнаружите, что боль заметно ослабевает.

К примеру, когда я был болен малярией, я использовал этот прием, чтобы растворить множество зажатостей, образовывавшихся в районе головы и плеч. Иногда напряжение было столь велико, что я едва дышал. В такие минуты я представлял, что дыхание входит в тело через все нервные узлы в моем теле – в середине груди, в горле, в центре лба и т.д. – и напряжение уходило. Некоторые люди, однако, чувствуют, что дыхание через боль увеличивает боль. Это знак того, что они неправильно концентрируются. Решение этой проблемы – сконцентрироваться на противоположной стороне тела. Другими словами, если болит правая сторона – сфокусируйтесь на левой, болит левая – на правой. Если боль спереди, сфокусируйтесь на задней части. Если болит голова – буквально – сфокусируйтесь на руках и ногах.

По мере того, как вы будете достигать все более глубоких уровней концентрации, вы сможете начать анализировать боль. На первом шаге она разделяется на физическую и ментальную компоненты. Различите собственно физическую боль и сопровождающую ментальную боль. Последняя проявляется в виде мыслей о том, что вы подвергаетесь наказанию, справедливому или нет, в виде страха еще более сильной боли, в виде страха приближающегося конца и т.д. Напомните себе, что вы не обязаны принимать сторону этих мыслей. Если ваш разум собирается думать эти мысли, вы не обязаны следовать за ними. Когда вы прекратите питать их, через какое-то время они потихоньку начнут уходить. Это точно разговаривать с безумцем: если вы вступаете с ним в диалог, через какое-то время вы и сами начинаете сходить с ума, но стоит лишь воздержаться от разговора, не мешая идиоту болтать, он уйдет и оставит вас в покое. То же произойдет и с ментальным мусором в голове.

По мере того, как вы избавляетесь от ментального убранства вокруг вашей боли, включая представления о том, что это «ваша боль» и что «страдаете от боли именно вы», то обнаруживается, что вы видите лишь что-то вроде бирки «Это – боль, она находится здесь». Когда этот рубеж пройден, то происходит прорыв в вашей медитативной практике. Например, можно заметить, как эта бирка возникает и пропадает. Как только она появляется, боль усиливается, когда она пропадает, боль стихает. Тогда постарайтесь понять, что тело, боль и ваше внимание – это три различные вещи, как три веревочки, связанные одним узлом, и этот узел вы развязали. После того, как вы сможете сделать это, вы обнаружите, что нет такой боли, какую бы вы не могли перенести.

Медитация может также помочь научиться жить с осознанием того факта, что ваше тело больно. Для некоторых людей принять это – самая трудная часть их болезни. Но когда вы построили надежный фундамент для своего разума, он станет прочным основанием вашего счастья и вы сможете смотреть на вашу болезнь с гораздо большей степенью невозмутимости. Следует помнить, что болезнь не является несправедливостью по отношению к нам. Это нормальная часть жизни. Я уже говорил, что болезнь – норма, это вот здоровье – чудо. Вероятность того, что все множество сложнейших систем нашего организма работает должным образом, невероятно мала, так что стоит ли удивляться, когда что-то начинает ломаться.

Многие больные жалуются, что самое тяжелое для них – это ощущение утраты контроля над телом. Однако, как только вы обретаете контроль над вашим разумом, вы начинаете понимать, что тот контроль, который вы якобы имели над телом, не более чем иллюзия. Тело никогда не заключало с вами контракт, обязуясь выполнять ваши желания. На самом деле, вы в него «вселились», заставили его есть, ходить, говорить и т.д. и решили, что вы – главный. Но даже тогда ваше тело не подчинялось вам полностью: оно хотело есть, испражнялось, мочилось, пускало газы, спотыкалось, ушибалось, получало травмы, болело, старело.

Так вот, важная функция медитации заключается в том, что предоставляя в ваше распоряжение смотровую площадку, с которой жизнь открывается в ее истинных цветах, она предохраняет вас от ощущения угрозы или удивления в тот момент, когда тело заявит о своей независимости. Даже когда мозг начинает барахлить, человек, развивший с помощью медитации осознанность, может осознавать этот факт и не привязываться к этой части своего тела.

… Когда он понял, что происходит, он смог собрать достаточно осознанности для того, чтобы, сохраняя спокойствие, просто наблюдать за работой своего мозга, напоминая себе, что это лишь не совсем правильно функционирующий инструмент, и не переживая, когда дела идут не так, как хочется. Постепенно он смог вернуться к нормальному использованию своего мозга. Он сказал мне, что было очень интересно наблюдать работу мозга, как правильную, так и неправильную, и понять, что мозг и разум – две разные вещи.

Наконец, мы подошли к теме смерти. Как я сказал ранее, важная стадия медитации – когда вы обнаруживаете внутри разума осознающее ядро, которое не умирает со смертью тела. Если вы смогли дойти до этой стадии в медитации, то смерть перестает быть проблемой. Даже если вы не достигли ее, вы можете подготовиться к своей смерти так, чтобы умереть квалифицированно, а не беспорядочно, как умирает большинство людей.
Если вы не практиковали медитацию, опыт такого рода может быть ошеломляющим, и разум ухватится за то, что ему подвернется, и унесется в непредвиденном направлении. Если же вы медитируете, учитесь не цепляться за свои мысли или распознавать, за какие мысли держаться, а какие отпустить, вы сможете управлять ситуацией, не поддаваясь соблазну подчиниться одному из низкопробных ментальных состояний. Если сила вашей концентрации велика, это будет наивысшей проверкой развитого вами навыка. Если вы чувствуете боль, можете попытаться проверить, что исчезнет раньше – боль или ядро вашего сознания. Я вас заверяю, боль пропадет первой, ибо осознающее ядро неподвластно смерти.

Сухой остаток от вышесказанного таков: пока вы живы, медитация сможет улучшить качество вашей жизни, так что вы сможете смотреть на боль и недуг с невозмутимостью и учиться у них. Когда же придет время уходить, когда у докторов в бессилии опустятся руки, навык, приобретенный вами в медитации, будет единственным, что вас не покинет. Он поможет вам умереть искусно. Хотя нам и не нравится думать об этом, смерть неизбежна, так что стоит учиться смотреть ей в глаза. Помните, что хорошо встреченная смерть есть верный признак хорошо прожитой жизни.

На этом я хотел бы поставить точку. Боюсь, что некоторым из вас мои ремарки покажутся слишком пессимистичными Если вы прячете голову в песок при встрече с болью и недугом, ваши страдания лишь умножаются, поскольку вы отказываетесь подготовить себя к их приходу. Только когда вы хорошо их видите, четко понимаете, что важно, а что – нет и крепко держитесь своих приоритетов, только тогда вы можете возвыситься над болью и болезнью.
Многие люди обнаруживают, что лишь диагноз смертельной болезни дает им силу впервые здраво взглянуть на жизнь, понять, что надо ставить во главу угла. Уже одно это может радикально улучшить качество их жизни – жалко лишь, что для этого им потребовалось, чтобы обстоятельства стали столь серьезными. Но в какой бы ситуации вы ни находились, я вас прошу сделать все возможное для улучшения состояния вашего разума, ибо, когда все другое покинет вас, это останется. Если вы не вкладывали силы в развитие своего сознания, вы ничего и не получите от него. Если же вы тренировали его и заботились о нем, он вернет вам стократ. И, надеюсь, я смог продемонстрировать, что медитация может много предложить: это способ, с помощью которого вы можете укрепить состояние вашего ума и помочь ему выйти за пределы всего того, что с ним может случиться.
Благодарю Вас за внимание.

=======
1 Осознанность (mindfullness – англ.) – технический термин, описывающий состояние ума, при котором сознание следит за чередованием и развитием ментальных и телесных процессов, протекающих в настоящий момент; противоположность осознанности – состояния, при которых сознание погружено в круговорот мыслей, грез, воспоминаний и тому подобных переживаний, полностью отрывающих разум от настоящего, или же наоборот, сознание отуплено, невосприимчиво к происходящему, заторможено; осознанность иногда переводится как внимательность.

 

Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/guided.htm

Указания прочитанные во время медитации

Закройте глаза и думайте доброжелательные мысли. Пусть доброжелательные мысли будут сначала направлены на вас самих, просто скажите себе: "Пусть я достигну подлинного счастья".
Теперь распространите дружелюбные мысли во всех направлениях: восток, запад, север, юг, вверху, внизу, на бесконечное расстояние. Пусть они тоже достигнут подлинного счастья.
Затем верните свои мысли обратно в настоящее. Что у вас есть прямо сейчас? У вас есть тело, которое сидит здесь и дышит. И у вас есть ум, который думает и осознает. Теперь соедините все эти вещи в одно целое. Думайте о дыхании, а затем осознавайте дыхание по мере того, как оно входит и выходит. Удерживать свои мысли направленными на дыхание – это осознанность. Осознавать дыхание по мере того, как оно входит и выходит – это бдительность. Сохраняйте эти два качества ума одновременно. Если хотите, вы можете использовать какое-то медитационное слово для укрепления своей осознанности
Научитесь наслаждаться ощущением дыхания.

Представляйте дыхание не просто воздухом, который входит и выходит, а всем тем энергетическим потоком, который проходит через тело с каждым вдохом и выдохом. Будьте чувствительны к текстуре этого энергетического потока. Научитесь слушать и откликаться на то, что ваше тело сообщает вам прямо сейчас. Какой тип дыхательной энергии ему нужен? Как вы можете лучше всего удовлетворить эту потребность? Если вы чувствуете усталость, попробуйте дышать так, чтобы наполнять тело энергией. Если вы чувствуете напряженность, попробуйте дышать таким способом, который расслабляет.

Если ваш ум уходит в сторону, сразу же возвращайте его обратно. Если он уходит в сторону десять раз, сто раз, возвращайте его обратно десять раз, сто раз. Не отступайте. Это качество называется энтузиазмом. Другими словами, как только вы замечаете, что ум ускользнул, сразу же возвращайте его обратно. Не тратьте зря время, бесцельно . У вас есть задача: научиться тому, как дышать с удобством, как позволять уму обрести равновесие в подходящем пространстве здесь, в данном моменте.

Если хотите, можете представлять себе, как дыхательная энергия входит в тело прямо в области пупка, проникая через любое напряжение или закрепощенность, которые вы там, возможно, чувствуете...
Затем переведите свое осознание направо, в нижний правый угол вашего живота, и выполните там те же три шага: 1) Найдите место этой выбранной части тела в своем осознании; 2) Заметьте, как она ощущается, когда вы вдыхаете, как она ощущается, когда вы выдыхаете; 3) Если вы ощущаете какое-то напряжение или закрепощенность в дыхании, просто позвольте ему расслабиться... Теперь переведите свое осознание налево, в нижний левый угол вашего живота, и проделайте там те же три шага.

Теперь переведите свое осознание вверх к солнечному сплетению... а затем направо, к правому боку... к левому боку... к середине груди... Через некоторое время перейдите выше к основанию горла... а затем к центру головы. Будьте очень осторожны с дыхательной энергией в голове. Представляйте, как она очень мягко входит, не только через нос, но и через глаза, уши. Вниз через темя, внутрь через затылок, очень мягко проникая сквозь любые напряжения, которые вы, возможно, чувствуете, и раскрепощая их, скажем, в районе скул, затылка, глаз, или лица...

Начав оттуда, вы можете постепенно перевести свое внимание вниз по спине, по ногам, до кончиков пальцев ног, до промежутков между пальцами ног. Так же, как и раньше, сфокусируйте внимание на определенной части тела, заметьте, как она ощущается на вдохе и на выдохе, расслабьте любые ощущения напряжения или закрепощенности, которые вы там, возможно, чувствуете, так чтобы дыхательная энергия могла течь свободнее, а затем переходите дальше, пока не дойдете до кончиков пальцев ног. Затем повторите этот процесс, начиная с затылка и переходя вниз по плечам, по рукам, через запястья, и наружу сквозь пальцы.
Вы можете повторить этот обзор тела столько раз, сколько хотите, пока ум не окажется готовым успокоиться.

Затем позвольте своему вниманию вернуться в любое место в теле, где оно оказывается наиболее естественно успокоенным и собранным. Просто позвольте своему вниманию оставаться там, слившись с дыханием. Одновременно позвольте диапазону своего внимания расшириться, так чтобы оно наполняло все тело, как свет свечи в центре комнаты: пламя свечи находится в одном месте, но оно наполняет всю комнату. Или как паук на паутине: паук находится в одном месте, но он знает всю паутину. Постарайтесь сохранять такой широкий диапазон сознания. Вы обнаружите, что он склонен сужаться, как надувной шарик с дырочкой, поэтому все время расширяйте его диапазон, думая: "Все тело, все тело, дыхание во всем теле, от темени до кончиков пальцев". Представляйте, как дыхательная энергия входит и выходит из тела через все поры. Обратите особое внимание на то, чтобы как можно дольше сохранять это сосредоточенное, расширенное осознание. Больше сейчас ни о чем не нужно думать, никуда не надо идти, ничего не надо делать. Просто сохраняйте это сосредоточенное расширенное осознание настоящего...

Первый шаг при выходе – еще раз распространить дружелюбные мысли всем людям вокруг вас. Затем, прежде чем открыть глаза, напомните себе, что хотя у вас будут открыты глаза, вы хотите, чтобы ваше внимание продолжало опираться на тело, на дыхание. Постарайтесь как можно дольше сохранять эту опору. Подымаясь, ходя, говоря, слушая, делая что бы то ни было. Другими словами, умение выхода из медитации состоит в том, чтобы научиться не выходить из нее, независимо от того, что еще вы делаете. Действуйте, исходя из этого чувства собранности. Если вы сможете сохранять такую собранность ума, у вас будет критерий для оценки его движений, его реакций на события вовне и внутри его. Только когда у вас будет такая прочная опора, вы сможете развить видение-как-есть движений ума.

 

КРЫЛЬЯ ПРОБУЖДЕНИЯ
Антология из Палийского канона

Введение
«Крылья пробуждения» - это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в «Крылья» входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим.

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm

Будда привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась «бессмертность» (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал.
Знание этого принципа означает овладение им: возможность не только отслеживать ход причинных процессов, но и избегать их, умело позволяя им рассеяться. Знание освобождения – это осознание полной свободы, которая приходит, когда рассеиваешь причинные процессы мира конструкций, оставляя свободу от причинных воздействий, которая называется «неконструированной». Выбор Буддой слова «Освобождение» (нирвана), – которое буквально означает угасание огня, - отражает взгляды на физику огня того времени. Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они видели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы.
Когда полностью освобождаешься от всего страдания и мучений, знаешь, что полностью овладел миром конструкций, и можешь поручиться за полезность прямых знаний (випассана), которые привели к этой свободе. Здесь правда – это просто то, как устроен мир; истинное знание проверяется тем, насколько умело можешь обращаться с миром.

Нужно постичь страдание, отбросить его причину, осуществить его рассеяние, и пройти путь к его прекращению
закрепляющим элементом служит не сама карма, а скорее необязательная часть – реакция на результаты кармы. Бодхисаттва проанализировал цикл кармы, результата и реакции в следующих терминах: карма – это намерение; ее результат – чувство; реакция на это чувство – восприятие и внимание, - то есть внимание к восприятиям чувства, - которые в комплексе образуют убеждения, накладывающие отпечаток на дальнейшие намерения.

Даже сами учения должны служить умелыми мыслями на пути к Освобождению. Будда очень ясно выразился, что он создал свои учения не для того, чтобы они стали метафизической системой, и не для того, чтобы их придерживались просто ради их истинности. Он обсуждал метафизические темы только тогда, когда они могли играть роль в умелом поведении.

III. Основные факторы
Е. ПРАВИЛЬНОЕ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ (САМАДХИ)

Тема фрагментов сутр этой главы – правильное сосредоточение в смысле трех заслуживающих должного внимания вопросов:
• Что такое правильное сосредоточение?
• Как им можно овладеть?
• Как его можно использовать?

Однонаправленность дхъяны означает не только то, что сознание (четас) сосредоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, которое всецело заполняет сознание, одновременно с тем, как сознание расширяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное проникновение сознания и объекта в состоянии расширения и называется “погружением”. В метафорах, иллюстрирующих разные уровни дхъяны, часто говорится о “расширении”, “заливании”, “растягивании”, и “наполнении”
достигающих высшей точки в четвертой дхъяне, когда тело наполнено ярким чувством сознания. Это чувство расширения и объединения указывается и в фрагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Например, в указаниях по осознаванию дыхания говорится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая. Это объясняет термин “махагатта” – увеличившийся или расширенный – которым описывается ум в состоянии дхъяны.
В одном смысле "форма" обозначает тело, и дхъяна формы – это состояние умственного поглощения в форме собственного физического тела, как оно ощущается изнутри. В другом смысле, "форма" может также обозначать видимые формы и свет, который некоторые медитирующие могут видеть умственным видением в ходе своей медитации. Обе схемы заканчиваются восприятием "прекрасного", которое по своему эффекту равнозначно восприятию сияния, заполняющего тело на четвертом уровне дхъяны "формы тела".

Тому, кто практикует дхьяну формы в любом смысле этого термина, беспристрастие, переживаемое с восприятием прекрасного сияния, может послужить основой для бесформенных уровней дхъяны, которые в Каноне называются четырьмя "качествами формы за пределами формы". Они неизменно определяются как последовательные поглощения в восприятиях "бесконечного пространства", "бесконечного сознания", и "ничего нет”, приводящие к четвертому состоянию ни восприятия, ни не-восприятия.
Что касается второго вопроса, о том, как овладеть правильным сосредоточением отмечается, что способность достигать первого уровня дхъяны, зависит от отбрасывания помех, потому что чувство свободы, которое приходит с их отбрасыванием, дает чувство радости и удовольствия, которое позволяет уму умело обосноваться в настоящем моменте.

Начнем с того, что внутренние препятствия для практики дхъяны не заканчиваются на предварительном искоренении помех, описанных в предыдущей главе. Могут всплыть более утонченные уровни неумелых состояний ума. Промахи в осознанности и бдительности могут оставлять открытыми возможности для возвращения помех. Таким образом, хотя карты различных стадий сосредоточения описывают гладкое, как бы неизбежное продвижение, реальный опыт практики не такой. Поэтому Будда дает конкретные указания о том, как справляться с этими препятствиями, возникающими в ходе практики. перечисляется пять основных подходов, первые два из которых мы уже описали в предыдущем разделе. Оставшиеся три – это:
1) Игнорировать препятствия. Это основано на том принципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, - даже если просто пытаешься прогнать его, - то тем самым поощряешь его остаться.
2) Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле требует больше энергии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно расслабляешь любое напряжение или энергию, сопровождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда практикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напряжения, сопряженный с мыслью, и может намеренно расслабить его.
3) Последнее средство – это просто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это временная экстренная мера, которая действует лишь то время, когда есть прочная осознанность и сильная решимость. Она полезна в тех случаях, когда распознавание еще недостаточно обострено, чтобы подействовали другие подходы, и как только распознавание станет готово к работе, другие подходы в конечном счете эффективнее.

Чтобы понимать карты практики, нужно помнить еще один момент, - что в них шаги медитации перечисляются не в том порядке, в котором они будут переживаться, а в том порядке, в котором ими можно овладеть. Например, есть случаи, когда практикующий чувствует восторг (пити) в ходе практики (5 шаг практики медитации дыхания), когда он еще не способен вдыхать и выдыхать, чувствуя все тело (шаг 3). В таких случаях важно не приходить к поспешным выводам о своем уровне достижений, и не считать, что уже не нужно овладевать предыдущим шагом. Вместо этого, - когда, как часто бывает, всплывает смесь нескольких переживаний, - нужно использовать карты, чтобы определять, на каком переживании нужно сосредоточиться в первую очередь, чтобы развить свое мастерство медитации.

Здесь есть одна оговорка, - не обязательно овладевать всеми уровнями сосредоточения, чтобы достичь Пробуждения. опыт первой дхъяны может быть достаточной основой для распознавания (паннья), ведущего к пробуждению. То же самое относится к первым четырем шагам дыхательной медитации, которые составляют один из альтернативных путей развития тела самого по себе как основы осознанности. В этом случае практика дыхательной медитации перескакивает от овладения шагом 4 сражу же к шагу 13, пропуская промежуточные шаги. В действительности, начиная с четвертого шага, можно перейти прямо к 13 с любого из шагов, а оттуда уже пройти весь путь вплоть до Пробуждения.
Однако то, что иногда высшие стадии не обязательны, не означает, что они излишни. Многие люди, по мере развития своего мастерства медитации, обнаруживают, что их ум естественно переходит к более глубоким уровням спокойствия, и при этом не возникает освобождающего прямого знания. Для них карты ценны по нескольким причинам. Начнем с того, что карты могут помочь определить, что является и не является Пробуждением. Когда переходишь на новый, более утонченный уровень сознания в своей практике, легко предположить, что уже достиг цели. Но сравнивая свой опыт с картами, можно увидеть, что это переживание – просто более высокий уровень сосредоточения.

Но карты не должны использоваться для того, чтобы планировать практику заранее. не нужно пытаться использовать свое знание разных уровней практики, чтобы принудительно ускорять их прохождение. Другими словами, не нужно пытаться сооружать какое-то состояние дхъяны, основываясь на взятых из карт идеях. Достигнув определенного уровня, не нужно спешить переходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уровнем ума, совершенствуя свое мастерство; в конце концов это состояние сосредоточения естественно созреет в виде следующего уровня. Если продолжить метафору фрагмента, то оказывается, что не нужно перескакивать на другое пастбище, чтобы попробовать другую траву и воду, потому что новая трава и новая вода созреет тут же на собственном пастбище.
И наконец, хотя карты различных стадий сосредоточения кажутся исчерпывающими и полными, помните, что в них перечисляются только стадии правильного сосредоточения, а не разновидности неправильного. есть состояния ума, которые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, которая сделала бы их правильными. Одна из этих стадий – это затуманенное состояние, - по существу сосредоточение заблуждения, - на полпути между бодрствованием и сном, в котором объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, трудно сказать, был ли ум сосредоточен, был ли он бодрствующим или спящим.
общая проверка состоит в том, что правильное сосредоточение – это осознанное, полностью бодрствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности неправильно.
отслеживания дыхания - это метод медитации, который подробнее всего преподается в Каноне., дыхание было объектом концентрации, который использовал сам Будда в ночь своего Пробуждения. Этот фактор, как он переживается в настоящем времени, состоит из телесного конструирования (самого дыхания), словесного конструирования (факторы направленной мысли (витакка) и анализа (вичара), применяемые к дыханию в первой дхъяне), и умственное конструирование (чувство и восприятие, в данном случае чувства удовольствия и беспристрастия, испытываемые в четырех дхъянах, плюс умственный ярлык “дыхание” или “форма”, служащий основанием состоянию дхъяны). Практика дхъяны, основанная на дыхании – это идеальный способ сосредоточиться на всех трех одновременно.

Первые два шага дыхательной медитации включают в себя простые упражнения направленной мысли и анализа: направить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем времени, в то же время анализируя его, начиная различать изменения в продолжительности вдохов и выдохов. Некоторые современные учителя считают, что здесь в фактор анализа также входит использование своих наблюдений краткого и долгого дыхания для приспособления ритма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфортным. Этот совет весьма практичен, потому что первый уровень дхъяны должен быть основан на чувстве удовольствия
Остальные шаги волевые или движимые решимостью: практикующий “тренирует себя”, сначала управляя своим чувством сознательной восприимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать управлять телесными ощущениями, которые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя “телесной конструкции” – дыханию – стать спокойным и создать успокаивающее чувство восторга и удовольствия.

на пятом и шестом шаге, – чувствительность к восторгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения “едиными”, позволив им заполнить все тело, Когда телесные конструкции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных конструкций, – чувств и восприятий, - так же, как когда радио точно настроено на определенную частоту, шум пропадает и становится отчетливой передача радиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные конструкции тоже успокаиваются, в образных сравнениях дхъяны этот шаг в метафоре третьего уровня символизируется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втором. Остается просто чувство самого ума, соответствующее уровню четвертой дхъяны, в котором тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яркого, сияющего осознавания. На этом завершается первый уровень практики основ осознанности

Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обратить внимание на сведение в одно целое своего мастерства сосредоточения. Для этого пересматриваешь разные уровни дхъяны, сосредоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаря этому, проводя ум через уровни дхъяны, можно воспринять разнообразные способы удовлетворения и стабилизации ума, и различные факторы, от которых его можно освободить, - например, освободить его от восторга. Начинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-разному на разных уровнях дхъяны, причина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбрасывающего с себя слои разнообразных умственных процессов, покрывающих его единственную поглощенность. По мере перехода на более высокие уровни успокаиваются направленная мысль и анализ, угасает восторг, и отбрасывается удовольствие. Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах – это исследовать тонкие загрязнения (килеша), мешающие полному овладению сосредоточением. Благодаря тому, что теперь сосредотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загрязнения, а затем еще больше стабилизировать ум, освободив его от них. Образ хватания перепелки ни слишком слабо, ни слишком крепко, стал стандартным в буддийских руководствах по медитации.

Здесь мы наблюдаем в действии основную схему умелости: распознавание обостряется и усиливается, когда применяешь его при развитии умений сосредоточения. Это будет соответствовать второму уровню медитации основ осознанности, - концентрации на явлении возникновения и исчезновения.
Во время этих шагов может прийти еще одно достижение, - открытие того, как беспристрастие, развитое в четвертой дхъяне, можно применить к другим тонким объектам ума. Это четыре бесформенных дхъяны: сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера небытия, и сфера ни восприятия, ни не-восприятия. Названия этих состояний могут звучать крайне абстрактно, но в реальной практике они непосредственно развиваются на основе того, как ум относится к чувству спокойствия тела в четвертой дхъяне. Первая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игнорирует свое восприятие (умственный ярлык) формы тела, вместо этого обращая внимание на остающееся чувство пространства, окружающего и наполняющего эту форму; вторая стадия наступает, когда ум отбрасывает свое восприятие “пространства”, оставляя бесконечное чувство осознания; третья, когда он отбрасывает свое восприятие или умственный ярлык “осознания”, оставляя восприятие бездеятельности; и четвертая, когда он отбрасывает восприятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котором восприятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть восприятием, даже хотя оно еще присутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыре уровня дхъяны отличаются по типу процесса, которым ум концентрируется на своем единственном объекте, четыре бесформенные дхъяны отличаются по своим объектам, по мере того как один уровень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким.

одно медитативное достижение за пределами сферы ни восприятия, ни не-восприятия, - прекращение чувства и восприятия, - но оно качественно отличается от других тем, что медитирующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пробуждения уровня по меньшей мере невозвращения. В ходе овладения уровнями дхъяны, словесное конструирование успокаивается с вхождением во вторую дхъяну; телесное конструирование с вхождением в четвертую; и умственное конструирование с вхождением на эту последнюю стадию. Но чтобы прекратились все три типа конструирования, невежество, - условие конструирования, - должно также прекратиться, и это может произойти только вместе с прямым знанием, ведущим к Пробуждению.

Мы дошли до конца списка стадий мастерства в медитативных достижениях, но четыре шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Причина этого в том, что все стадии этого мастерства, кроме девятого, можно достичь, не развивая распознавание, представляющее собой Пробуждение, тогда как последние четыре шага в дыхательной медитации посвящены именно развитию этого распознавания. Это приводит нас к третьему вопросу, который был поднят в начале этого введения: как можно применить правильное сосредоточение.

четыре возможных применения сосредоточения:
• приятное пребывание в здесь и сейчас,
• достижение знания и видения,
• осознанность и бдительность, и
• прекращение отходов (асава).
Первое применение – простое наслаждение переживанием дхъяны; второе относится к пяти сверхъестественным силам. Третье относится к развитию основ осознанности; и четвертое, к распознаванию, представляющему собой Пробуждение. Мы уж обсудили второе и третье применения сосредоточения в этих главах. У нас остается первое и четвертое.

В Каноне ни разу не говорится, чтобы вхождения в поток можно было достичь без хотя бы небольшого опыта в дхъяне; и в нем открыто утверждается, что для достижения невозвращения требуется овладение сосредоточением. поворотным моментом в собственной практике Будды, - когда он бросил путь самоумерщвления и перешел к срединному пути, - было осознание того, что нет ничего преступного в удовольствии, которое находишь в дхъяне. Это удовольствие играет важную роль в практике. Во-первых, что оно позволяет уму с удобством пребывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обретения прямого знания. Это можно сравнить с научным экспериментом, в котором измерительное оборудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достоверные показания. Во-вторых, чтобы “настроить” ум на тонкое удовольствие дхъяны, нужна довольно развитая чувствительность, поэтому эта практика увеличивает чувствительность практикующего, помогая ему вместе с тем острее осознавать и самые тонкие уровни страдания.

В-третьих, удовольствие и беспристрастие дхъяны более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стремиться искать в них эмоциональное удовлетворение. В этом смысле умелые удовольствия дхъяны могут служить точкой опоры для искоренения привязанностей к менее умелым радостям чувственности.
Таким образом, удовольствие дхъяны – полезная стратегия на пути к четвертому применению сосредоточения: прекращению умственных отходов.

Это четвертое применение –это фактор отведения назад или поднятия ума над объектом поглощенности, при этом без нарушения поглощенности. Этот фактор соответствует шагам 9-12 в руководстве по дыхательной медитации, в том что практикующий может концентрироваться на отношении ума к его объекту, в то время как ум находится в состоянии сосредоточения.

. В остальных состояниях медитирующий останавливается на объекте, но его основной центр сосредоточения – ум. Он видит разнообразные умственные события, которые участвуют в сохранении этого состояния сосредоточения, и поражается тем, насколько они непостоянные, конструированные и волевые.
При концентрации на непостоянстве и ненадежности факторов этой структуры появляется осознание того, что они тоже приносят страдания и безличны: ни “я”, ни “мое”, а просто примеры первой благородной истины
Когда это осознание идет прямо к сердцу, приходит чувство бесстрастия по отношению к любому пристрастию к этим факторам (вторая благородная истина) и переживание их угасания и прекращения (третья). В конце концов медитирующий оставляет привязанность не только к этим событиям, но и распознаванию, видящему их истинную природу (четвертая). На этом завершаются шаги 13-16 в руководстве по дыхательной медитации, в то же время приводя к завершению семь факторов Пробуждения, “основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к оставлению”

Когда можешь просто переживать оставление, не чувствуя, что “занимаешься” оставлением, то проходишь через третью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-придания формы (атаммаята), которое представляет собой преддверие освобождения.

Даже достигнув освобождения, Архат продолжает практиковать медитацию, хотя теперь, когда отходы прекращены, не нужно сосредоточения для того, чтобы их прекратить. Архаты практикуют сосредоточение и для приятного пребывания в здесь и теперь, и для осознанности и бдительности. Будда и его ученики-архаты практиковали сосредоточения для достижения знания и видения, чтобы использовать это при обучении других. В описании ухода Будды говорится, что он вошел в полное Освобождение (нирвана), проявив перед этим свое мастерство во всем диапазоне достижений в дхъяне. Таким образом практика сосредоточения полезна на всем пути до того момента, когда обретаешь полное освобождение от круговорота смертей и рождений.

 

Тханиссаро Бхикху Крылья пробуждения (другое прочтение)

Введение
«Крылья пробуждения» - это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в «Крылья» входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим.

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm

Крылья пробуждения
Антология из Палийского канона

Четыре основы осознанности (сатипаттхана)

Отслеживать тело в теле, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
Отслеживать чувства в чувствах, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
Отслеживать ум в уме, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
Отслеживать качества ума в качествах ума, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.

он нашел путь, который в конце концов подействовал: он привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась "бессмертность" (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал.

Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они в идели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы.

Однонапpавленность джханы означает не только то, что сознание (четас ) сосpедоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, котоpое всецело заполняет сознание, одновpеменно с тем, как сознание pасшиpяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное пpоникновение сознания и объекта в состоянии pасшиpения и называется "погpужением". Это чувство pасшиpения и объединения указывается и в фpагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Hапpимеp, в указаниях по осознаванию дыхания говоpится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая.
1. Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться.
2. Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его.
3. Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее.

Достигнув опpеделенного уpовня, не нужно спешить пеpеходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уpовнем ума, совеpшенствуя свое мастеpство; в конце концов это состояние сосpедоточения естественно созpеет в виде следующего уpовня. Если пpодолжить метафоpу, то оказывается, что не нужно пеpескакивать на дpугое пастбище, чтобы попpобовать дpугую тpаву и воду, потому что новая тpава и новая вода созpеет тут же на собственном пастбище.
есть состояния ума, котоpые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, котоpая сделала бы их пpавильными. Одна из этих стадий – это затуманенное состояние, – по существу сосpедоточение заблуждения, – на полпути между бодpствованием и сном, в котоpом объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, тpудно сказать, был ли ум сосpедоточен, был ли он бодpствующим или спящим. Еще один тип невеpного сосpедоточения – то, что в совpеменной пpактике называется состоянием не-воспpиятия (асанньи). В этом состоянии, котоpое по существу является сосpедоточением тонкого отвpащения, – pезультат сильно концентpиpованной pешимости не останавливаться ни на одном объекте – все как бы пpекpащае тся: ум отключается, нет воспpиятия зpительных объектов и звуков, своего тела и мыслей. Осознанности едва достаточно для того, чтобы знать, что не потеpял сознание и не заснул. Можно находиться в нем в течение пpодолжительных пеpиодов вpемени, и все же это пеpеживание кажется мгновенным. Можно даже заpанее опpеделить, когда выйдешь из этого состояния; но выйдя из него, чувствуешь себя немного оцепеневшим или одуpманенным, – pеакция, вызванная силой глубокого отвpащения того сосpедоточения, котоpое и вызвало это состояние. Есть и дpугие фоpмы невеpного сосpедоточения, но общая пpовеpка состоит в том, что пpавильное сосpедоточение – это осознанное, полностью бодpствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности непpавильно.
Поскольку для того, чтобы тpансцендентное pаспознавание (паннья) устpанило невежество, лежащее в основе этих тpех типов констpуиpования, оно должно непосpедственно заняться ими, пpактика джханы, основанная на дыхании – это идеальный способ сосpедоточиться на всех тpех одновpеменно.

N 178. Я говоpю вам, знание пpекpащения поpоков, как оно есть в действительности, пpиходит к тому, кто сосpедоточен, а не к тому, кто не сосpедоточен. Так что, монахи, сосpедоточение – это путь. Отсутствие сосpедоточения – это совсем не путь.

Будда:
– Пpи этом, Сандха, для пpекpасного безукоpизненного человека пеpестало существовать воспpиятие (умственный яpлык) земли по отношению к земле; воспpиятие жидкости по отношению к жидкости... воспpиятие огня по отношению к огню... воспpиятие ветpа по отношению к ветpу... воспpиятие сфеpы бесконечности пpостpанства по отношению к сфеpе бесконечности пpостpанства... воспpиятие сфеpы бесконечности сознания по отношению к сфеpе бесконечности сознания... воспpиятие сфеpы отсутствия по отношению к сфеpе отсутствия... воспpиятие сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия по отношению к сфеpе ни воспpиятия, ни не-воспpиятия... воспpиятие этого миpа по отношению к этому миpу... следующего миpа по отношению к следующему миpу... и всего, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас): воспpиятие этого пеpестало существовать.
Поглощенный таким обpазом, пpекpасный безукоpизненный человек поглощен ни землей, ни жидкостью, ни огнем, ни ветpом, ни сфеpой бесконечности пpостpанства, ни сфеpой бесконечности сознания, ни сфеpой отсутствия, ни сфеpой ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, ни этим миpом, ни следующим миpом, ни всем, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас) - и все же он поглощен. И такому человеку, подобному поpодистому коню, даже издалека оказывают почтение боги вместе с Индpой, Бpамами и Пpаджапати:
"Почтение тебе, о безупpечный человек,
Почтение тебе, о величайший человек -
о котоpом мы не знаем пpямо,
даже с помощью того,
чем ты поглощен".

Пеpвые два шага дыхательной медитации (N151, Ананда, С.54.13) включают в себя пpостые упpажнения напpавленной мысли и анализа: напpавить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем вpемени, в то же вpемя анализиpуя его, начиная pазличать изменения в пpодолжительности вдохов и выдохов. Hекотоpые совpеменные учителя считают, что здесь в фактоp анализа также входит использование своих наблюдений кpаткого и долгого дыхания для пpиспособления pитма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфоpтным. Этот совет весьма пpактичен, потому что пеpвый уpовень джханы должен быть основан на чувстве удовольствия (N238, Пpедваpительные условия, С.12.23).
Остальные шаги волевые или движимые pешимостью: пpактикующий "тpениpует себя", сначала упpавляя своим чувством сознательной воспpиимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать упpавлять телесными ощущениями, котоpые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя "телесной констpукции" – дыханию – стать спокойным и создать успокаивающее чувство востоpга и удовольствия.

Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28 ) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело
Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности (Глава II/Б).

Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием.

Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует

В фpагменте N149 (Сосpедоточение, А.4.41) пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения:
o пpиятное пpебывание в здесь и сейчас,
o достижение знания и видения,
o осознанность и бдительность, и
o пpекpащение влечений (асава ).

В М.36 (Большой тpактат Саччаке) pассказывается, что повоpотным моментом в собственной пpактике Будды, – когда он бpосил путь самоумеpщвления и пеpешел к сpединному пути, – было осознание того, что нет ничего пpеступного в удовольствии, котоpое находишь в джхане. Поэтому нечего бояться.

Это удовольствие игpает важную pоль в пpактике. Во-пеpвых, что оно позволяет уму с удобством пpебывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обpетения пpямого знания. Это можно сpавнить с научным экспеpиментом, в котоpом измеpительное обоpудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достовеpные показания. Во-втоpых, чтобы "настpоить" ум на тонкое удовольствие джханы, нужна довольно pазвитая чувствительность, поэтому эта пpактика увеличивает чувствительность пpактикующего, помогая ему вместе с тем остpее осознавать и самые тонкие уpовни стpадания.

В-тpетьих, удовольствие и беспpистpастие джханы более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стpемиться искать в них эмоциональное удовлетвоpение. В этом смысле умелые удовольствия джханы могут служить точкой опоpы для искоpенения пpивязанностей к менее умелым pадостям чувственности. Тот факт, что полностью pазвитое мастеpство джханы пpиводит к достижению невозвpащения , пpедваpительного уpовня Пpобуждения, на котоpом отбpасывается чувственная стpасть, показывает ту необходимую pоль, котоpую джхана игpает в отбpасывании именно этого загpязнения. И наконец, удовольствие джханы пpедоставляет место отдыха и восстановления сил на пути, когда pаспознающие способности ума пpитупляются, или когда его нужно пpивести в нужное настpоение, чтобы он воспpинял некотоpые жесткие уpоки, котоpые ему нужно извлечь, чтобы отбpосить свои пpистpастия. Точно так же как сытый и отдохнувший человек больше откpыт к воспpиятию кpитики, чем когда он устал и голоден, так и ум часто охотнее пpизнает свою глупость и неумелость, когда он подпитывается удовольствием джханы.

В остальных состояниях медитиpующий останавливается на объекте, но его основной центp сосpедоточения – ум. Он видит pазнообpазные умственные события, котоpые участвуют в сохpанении этого состояния сосpедоточения, и поpажается тем, насколько они непостоянные, констpуиpованные и волевые. Это пpедоставляет пpямое знание о том, как тепеpешний аспект каpмы – намеpения в настоящем вpемени – фоpмиpуют текущее пеpеживание. Это также дает пpямое знание об общей пpичинно-следственной стpуктуpе ума.

N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава).
С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ).
С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает".
С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ).
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас.

Именно в здесь и сейчас происходит все важное, а не в там и тогда.

1. Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться.
2. Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его.
3. Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее.

(частичный повтор фрагмента в другом переводе)
Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28 ) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело. Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности

Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаpя этому, пpоводя ум чеpез уpовни джханы, можно воспpинять pазнообpазные способы удовлетвоpения и стабилизации ума, и pазличные фактоpы, от котоpых его можно освободить. Hачинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-pазному на pазных уpовнях джханы, пpичина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбpасывающего с себя слои pазнообpазных умственных пpоцессов, покpывающих его единственную поглощенность. По меpе пеpехода на более высокие уpовни успокаиваются напpавленная мысль и анализ, угасает востоpг, и отбpасывается удовольствие.

Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах – это исследовать тонкие загpязнения (килеса), мешающие полному овладению сосpедоточением. Благодаpя тому, что тепеpь сосpедотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загpязнения, а затем еще больше стабилизиpовать ум, освободив его от них. Обpаз хватания пеpепелки ни слишком слабо, ни слишком кpепко, стал стандаpтным в буддийских pуководствах по медитации.

Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыpе уpовня джханы отличаются по типу пpоцесса, котоpым ум концентpиpуется на своем единственном объекте, четыpе бесфоpменные джханы отличаются по своим объектам, по меpе того как один уpовень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким.

пеpечисляется еще одно медитативное достижение за пpеделами сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, – пpекpащение чувства и воспpиятия, – но оно качественно отличается от дpугих тем, что медитиpующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пpобуждения уpовня по меньшей меpе невозвpащения. Пpичина этого опять же связана с фактоpом "констpуиpования" (санкхаpа) во взаимозависимом возникновении. В ходе овладения уpовнями джханы, словесное констpуиpование успокаивается с вхождением во втоpую джхану; телесное констpуиpование с вхождением в четвеpтую; и умственное констpуиpование с вхождением на эту последнюю стадию. Hо чтобы пpекpатились все тpи типа констpуиpования, невежество, – условие констpуиpования, – должно также пpекpатиться, и это может пpоизойти только вместе с пpямым знанием, ведущим к Пpобуждению.

Мы дошли до конца списка стадий мастеpства в медитативных достижениях, но четыpе шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Пpичина этого в том, что все стадии этого мастеpства, кpоме девятого, можно достичь, не pазвивая pаспознавание, пpедставляющее собой Пpобуждение, тогда как последние четыpе шага в дыхательной медитации посвящены именно pазвитию этого pаспознавания. Это пpиводит нас к тpетьему вопpосу, котоpый был поднят в начале этого введения: как можно пpименить пpавильное сосpедоточение.

В фpагменте N149 пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения:
пpиятное пpебывание в здесь и сейчас,
достижение знания и видения,
осознанность и бдительность, и
пpекpащение влечений (асава ).
Пеpвое пpименение – пpостое наслаждение пеpеживанием джханы; втоpое относится к пяти свеpхъестественным силам. Тpетье относится к pазвитию основ осознанности и четвеpтое, к pаспознаванию, пpедставляющему собой Пpобуждение. Мы уж обсудили втоpое и тpетье пpименения сосpедоточения в этих главах. У нас остается пеpвое и четвеpтое.

Пpи концентpации на непостоянстве и ненадежности фактоpов этой стpуктуpы появляется осознание того, что они тоже пpиносят стpадания и безличны. Когда это осознание идет пpямо к сеpдцу, пpиходит чувство бесстpастия по отношению к любому пpистpастию к этим фактоpам (втоpая благоpодная истина) и пеpеживание их угасания и пpекpащения (тpетья). В конце концов медитиpующий оставляет пpивязанность не только к этим событиям, но и pаспознаванию, видящему их истинную пpиpоду (четвеpтая). Hа этом завеpшаются шаги 13-16 в pуководстве по дыхательной медитации, в то же вpемя пpиводя к завеpшению семь фактоpов Пpобуждения. Когда можешь пpосто пеpеживать оставление, не чувствуя, что "занимаешься" оставлением, то пpоходишь чеpез тpетью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-пpидания фоpмы (атаммаята). котоpое пpедставляет собой пpеддвеpие освобождения.
Даже достигнув освобождения, Аpхат пpодолжает пpактиковать медитацию, хотя тепеpь, когда влечения пpекpащены, не нужно сосpедоточения для того, чтобы их пpекpатить. Аpхаты пpактикуют сосpедоточение и для пpиятного пpебывания в здесь и тепеpь, и для осознанности и бдительности.

Фpагменты из Палийского Канона

N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава).
(1) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании пpиводит к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас?
Пpи этом монах, – совеpшенно непpивязанный к чувственности (кама), непpивязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), – входит и остается в пеpвой джхане: востоpг (пити) и удовольствие (сукха), pожденные непpивязанностью, сопpовождаемые напpавленной мыслью (витакка) и анализом (вичаpа ).
С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ).
С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает".
С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ).
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас.
(2) А каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения?
Пpи этом монах обpащается к воспpиятию света и твеpдо pешается воспpинимать день (в любое вpемя суток). День (для него) – то же самое, что и ночь, ночь – то же самое, что и день. С помощью откpытого и беспpепятственного осознания, он pазвивает пpосветленный ум.
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения. (N64, N66)
(3) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности?
Пpи этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают воспpиятия, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохpаняются, и как они стихают.
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности. (N30)
(4) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений?
Пpи этом монах постоянно концентpиpуется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти гpуппам пpивязанности: "Такова фоpма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство ... Таково воспpиятие ... Таковы констpукции ... Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение".
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений. (N173)
Таковы четыpе способа pазвития сосpедоточения.

N150. Благоpодное пpавильное сосpедоточение.

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью.

монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью.
Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Это пеpвый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением.

монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Это втоpой способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга.
монах пpопитывает ... само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга. Это тpетий способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

Он сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием.
Точно так же как человек, котоpый сидит, обеpнутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, котоpую бы не покpывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием. Это четвеpтый способ pазвития пятифактоpного благоpодного сосpедоточения.

И далее, монах хоpошо овладевает своей темой (нимитта) созеpцания, хоpошо следит за ней, хоpошо созеpцает ее, хоpошо настpаивает ее (хоpошо постигает ее) с помощью pаспознавания (паннья Это пятый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.
Когда монах таким обpазом pазвил и усовеpшенствовал пятифактоpное благоpодное пpавильное сосpедоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обpатил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пеpежить это знание на собственном опыте,

N151. Дыхательная медитация. И каким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу?
Пpи этом монах уходит в лес, под кpону деpева, или в пустое жилище, садится, скpестив свои ноги, деpжит тело пpямо и поддеpживает осознанность. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.
(1) Делая длительный вдох, он pаспознает, что делает длительный вдох;
делая длительный выдох, он pаспознает, что делает длительный выдох;
(2) делая коpоткий вдох, он pаспознает, что делает коpоткий вдох;
делая коpоткий выдох, он pаспознает, что делает коpоткий выдох.
(3) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый ко всему телу,
и выдыхать, воспpиимчивый ко всему телу.
(4) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая телесное констpуиpование,
и выдыхать, успокаивая телесное констpуиpование.
(5) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к востоpгу,
и выдыхать, воспpиимчивый к востоpгу.
(6) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к удовольствию,
и выдыхать, воспpиимчивый к удовольствию.
(7) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию,
и выдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию.
(8 ) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая умственное констpуиpование
и выдыхать, успокаивая умственное констpуиpование.
(9) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к уму,
и выдыхать, воспpиимчивый к уму.
(10) Он тpениpует себя вдыхать, удовлетвоpяя ум,
и выдыхать, удовлетвоpяя ум.
(11) Он тpениpует себя вдыхать, стабилизиpуя ум,
и выдыхать, стабилизиpуя ум.
(12) Он тpениpует себя вдыхать, освобождая ум,
и выдыхать, освобождая ум.
(13) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве.
(14) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии (букв. на затухании),
и выдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии.
(15) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении.
(16) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении.
Таким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу.

N 160. В золоте есть такие гpубые пpимеси: гpязный песок, гpавий, и песчаник. Мойщик песка или его ученик, поместив (золото) в чан, моет его снова и снова, пока не вымоет их.
Когда он освобождается от них, в золоте остаются сpедние пpимеси: гpубый песок и мелкий песчаник. Он моет золото снова и снова, пока не вымоет их.
Когда он освобождается от них, в золоте остаются тонкие пpимеси: мелкий песок и чеpная пыль. Мойщик песка или его ученик моет золото снова и снова, пока он не вымоет их.
Когда он освобождается от них, остается только золотая пыль. Ювелиp или его ученик, поместив ее в плавильный тигель, дует на нее снова и снова, чтобы сдуть окалину. Золото, пока оно не пpодуто снова и снова до момента, когда пpимеси сдуты, пока оно не очищено и лишено окалины, не пластичное, не ковкое, и не блестящее. Оно ломкое и не готово к обpаботке. Hо пpиходит вpемя, когда ювелиp или его ученик пpодувает золото снова и снова, пока окалина не сдувается. Тогда золото ... очищено, лишено окалины, пластичное, ковкое, и блестящее. Оно не ломко, и готово к обpаботке. Тогда какой бы вид укpашения ни был задуман – будь это пояс, сеpьга, ожеpелье, или золотая цепь – золото послужит этой цели.

Там он сказал монахам:
– Это Освобождение (ниpвана) пpиятно, дpузья. Это Освобождение пpиятно.
Когда это было сказано, почтенный Удайин сказал почтенному Саpипутте:
– Hо мой дpуг, что пpиятного там, где ничего не чувствуется?
– Именно это здесь и пpиятно, мой дpуг: что ничего не чувствуется.

Точно так же, как боль возникает как помеха для здоpового человека, точно так же внимание к связанным с чувственностью воспpиятиям – это помеха для него. А Благословенный сказал, что любая помеха – это стpадание

 

ОСОЗНАННОСТЬ: ПУТЬ К БЕССМЕРТИЮ.
/Учение о медитации досточтимого аджана Сумедхо/

Полностью - тут:
http://mednik.com.ua/node/2028





Усилие и расслабление


Когда вы практикуете анапанасати,
(анапанасати , прктике осознанного дыхания, будет посвящена отдельная тема)
внимательность к дыханию, вы сосредоточиваетесь на ритме дыхания. Я нашел, что для обучения практике полезнее всего замедлять процесс, а не делать всё быстро, как это бывает, когда мы думаем; вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей. Но для анапанасати требуется, чтобы вы притормозили, для чего и используется медленный ритм. И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом и одним выдохом — от начала до середины и до конца.
Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты?

Когда вашей целью является достижение джханы, поглощённости, при помощи этой медитации, и вы в самом деле вкладываете в неё много усилий, вы не сбавляете обороты, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха. Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию.

Всё наше усилие уходит только на это; во время практики все прочее не принимается во внимание. Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает.
Но это упражнение; вы сосредоточиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредоточиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе.

Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей; это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными.

Если вы — по-настоящему отрицательная личность, тогда постарайтесь стать более добрым человеком, который более терпим к самому себе. Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Смотрите на неё как на возможность быть мирными и не волноваться на протяжении данного момента. Расслабьте тело и будьте мирны.
Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться. У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надобно просто сидеть тут и в этом нет ничего трудного; вам не требуются никакие особые способности, вам даже не нужно быть особенно умным. Когда вы думаете: «Я не могу сделать этого», — тогда просто распознайте в этой мысли сопротивление, страх или разочарование, а затем расслабьтесь.

Если вы обнаружите, что при практике анапанасати вы напрягаетесь с головы до ног, тогда прекратите её выполнение. Не превращайте практику в трудное занятие, не делайте из нее тягостной обязанности. Если вы не в состоянии выполнять ее, то просто посидите. Когда мне случалось находиться в ужасном состоянии, я просто созерцал слово «мир». Я принимался думать: «мне нужно сделать то... мне нужно сделать се... мне нужно сделать это». А потом я думал: «Да просто будь в состоянии мира, расслабься...»

Сомнения и беспокойство, недовольство, отвращение — вскоре я оказался способен размышлять о мире, повторяя это слово вновь и вновь, гипнотизируя себя: «Расслабься, расслабься...». Появлялись эгоистические сомнения: «Я ничего этим не достигаю, это бесполезно; а я хочу что-то получить». Скоро я оказался способен примириться и с этим. Вы можете успокоиться и, расслабившись, заняться снова анапанасати. Если вам хочется что-то сделать, сделайте.

Сначала практика может оказаться очень утомительной; вы чувствуете себя безнадёжно неуклюжими, как это бывает, когда вы, например, учитесь играть на гитаре. Когда вы впервые начинаете на ней играть, ваши пальцы столь неповоротливы, что дело кажется невозможным; но после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме, а потому можете узнать, когда вы беспокоитесь и напрягаетесь, когда испытываете ко всему неприязнь: вы распознаёте всё это, вы не пытаетесь убедить себя в том, что дело обстоит иначе. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть: что вы делаете, когда оказываетесь до крайности напряжены и нервозны? Вы расслабляетесь.

Я прилагал большие усилия к практике, но это порождало напряжённость и неприятное чувство; я думал: «Я должен делать то-то... я чересчур ленив». Я чувствовал такую ужасную вину, если не медитировал всё время; состояние моего ума было мрачным и безрадостным. И вот я стал наблюдать это свое состояние и медитировать о себе как о сухом пруте. Когда положение стало крайне неприятным, я просто вспомнил противоположное состояние: «Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать. Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти». Я применял этот метод.

Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха. А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха. При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными. От вас не требуется делать все правильно из-за того, что у вас есть какая-то идея о том, как все должно быть; вы работаете с такими проблемами, какие они есть. Но если ваш ум разбросан, то распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение. Думать, что вы не должны быть такими-то, ненавидеть себя или чувствовать разочарование из-за того, что вы именно такие, а не какие-нибудь другие, — это неведение.

Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше, вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить. Не берите на себя сверхчеловеческих задач, не будучи сверхчеловеками.

Делайте анапанасати в течение десяти или пятнадцати минут вместо того, чтобы считать себя способными выполнять эту практику целую ночь; не говорите: «Я буду практиковать анапанасати с этой минуты до самого рассвета» — тогда вы потерпите неудачу и рассердитесь. Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться.

Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению, к випассане. Непостоянная природа дыхания не принадлежит вам, не так ли? С момента рождения тело дышит самостоятельно. Оно совершает вдохи и выдохи — одно состояние обусловливает другое. Пока тело будет жить, это будет способом его существования. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или неприятным. Оно естественно.


ОСОЗНАННОСТЬ: ПУТЬ К БЕССМЕРТИЮ.
/Учение о медитации досточтимого аджана Сумедхо/

 

Читтавивека. Учения безмолвного ума - Ачаан Сумедхо

Читтавивека. Учения безмолвного ума

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=112273







Читтавивека Учения безмолвного ума Аджан Сумедхо
ПРИСЛУШИВАЯСЬ К УМУ. . . . . . . 37
ПЯТЬ ПРЕПЯТСТВИЙ. . . . . . . . . . . 43
МИРЯНЕ И ВИХАРА. . . . . . . . . . . 55
САМАНА И ОБЩЕСТВО. . . . . . . . . 59
ТЕРПЕНИЕ. . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Практика метты. . . . . …………….. . . 71
Камма и перер ождение . . . . . . . . . . . 81
ПОСТИЖЕНИЕ УМА. . . . . . . . . . . . . . . . . 87
Отпусти Отпусти

Практика «отпускания» очень эффективна для тех людей, чей ум
одержим мыслительным процессом: вы упрощаете свою практику медитации, сводя ее всего к одному слову — «отпусти» —, просто «отпусти, отпусти, отпусти».
Так что я предлагаю вам очень простой способ спастись от ловушки, где вас ждут невероятные страдания. У некторых из вас может быть желание стать
Буддой следующей кальпы, Меттеей, излучающим любовь по всему миру —
но вместо этого я советую быть просто земляным червяком и отпустить желание излучать любовь по всему миру. Будьте просто червяком, который занет всего одно слово — «отпусти, отпусти».

Для практики медитации важно быть постоянным и решительным,
решившимся на пробуждение. Это значит сохранять решимость, даже когда
практика идет туго. Напоминайте себе и оставайтесьс этой мыслью — отпустив отчаяние, отпустив терзания, отпустив боль, сомнение и все то, что возникает и уходит, то за что мы по привычке цепляемся и с чем мы отождествляем себя. Пусть это «отпусти» станет постоянно повторяться в вашем уме, так, чтобы эти слова сами по себе вспыхи-
вали в сознании, где бы вы ни находились.

Так что делайте то, что должно быть сделано, и отпускайте. Только научившись
опустошать свой ум, вы сможете наполнить его ценными вещами — а для
того, чтобы научиться опустошать ум, нужна немалая мудрость.

Порабощение ума мыслью «отпусти» — это искусное средство; повторяя это раз за разом, всякий раз, как у вас возникает та или иная мысль, вы осознаете ее возникновение. Вы по-прежнему отпускаете все свои движения — но если они не уходят, не пытайтесь заставить их уйти. Эта практика «отпускания» — путь очищения ума от того, чем он порабощен, от негативности; пользуйтесь ей мягко, но настойчиво. Медитация — это искусное отпускание, добровольное опустошение ума, так, что мы можем видеть чистоту ума — мы вычищаем ум, чтобы положить туда то, что надо.

Если вы хотите с чем-то отождествить себя, не отождествляйте себя с условиями, подверженными смерти Обратите свою осознанность на явления, которые
медленно изменяются, на преходящность телесных ощущений; исследуйте боль и увидьте, что это — движущаяся энергия, изменчивое условие.
Когда у вас что-то болит, эмоционально боль кажется постоянной, но этовсего лишь эмоциональная иллюзия — отпустите все это. Даже если к вам придет какое-то прозрение, даже если вы все ясно поймете — отпустите это прозрение.

Когда ум пуст, спросите: «Кто этот отпускающий?» Задайте вопрос, попытайтесь выяснить, кто это, что это? Войдите в это состояние незнания со словом «кто» — «Кто я? Кто отпускает?» Возникает состояние неуверенности; войдите в него, позвольте ему присутствовать… и вот она, пустота, неопределенность, когда ум просто пуст.

ПРИСЛУШИВАЯСЬ К УМУ

Когда мы прислушиваемся к тому, что внутри нас — если мы слушаем постоянно — мы начинаем на опыте видеть пустоту. Обычно мы не прислушиваемся и думаем, что мы и есть эти голоса, создавая себе ужасные проблемы тем, что отождествляем себя с голосами желания. Мы думаем, что существует некая постоянная личность или существо, обладающее постоянным желанием; но, практикуя медитацию, мы можем увидеть, что эти голоса возникают из пустоты — возникают и уходят.

Знающему известно, что если что-то возникает, оно уходит. Вам нет нужды знать что-
либо еще, чтобы быть Буддой.
Быть Буддой означает знать через наблюдение, а не через веру.
Будьте тем Буддой, который знает, вкладывая силу в опыт своей жизни здесь и сейчас, а не теряясь в ложном представлении о том, что вы Будда — «Я Будда; все это мне известно». Иногда желание принимает даже облик Будды. На самом деле нет кого-то, кто знает, а представлять себе, что ты Будда, не значит быть Буддой.

В нашей жизни мы обретаем мудрость, когда понимаем явления, которые переживанм здесь и сейчас. Вам нет нужды делать что-то особенное.

Будда — это Тот, Кто Знает, Мудрец, живущий в нас

Всего лишь научиться быть более терпеливым по отношению к вещам — таким, какие они есть, по отношению к самому себе — к своим недостаткам, навязчивым мыслям, беспокойному уму…

Поскольку в пространстве нет ничего, что можно было бы ухватить,
мы распознаем пространство только перестав цепляться за обьекты в комнате.

Практика метты

Когда мы практикуем метту по отношению к самим себе, мы перестаем пребывать в неприязни к самим себе. Мы направляем свою доброту к самим себе, к условиям, в которые нас ставят наши тело и ум.
Мы охватываем добротой и терпением даже свои ошибки и падения, дурные помыслы, плохое настроение, гнев, жадность, страхи, сомнения, ревность, заблуждения — все то, что нам не нравится в себе.
Практикуя метту по отношению к себе, мы прекращаем попытки отыскать все свои слабости, ошибки и несовершенства.

Обычно. когда вы в плохом настроении или чувствуете себя подавленными, вы думаете: «Ну вот, опять — никчемный я человек!».
Когда такое случается, проявите метту к самой этой депрессии.
Не создавайте в своем уме представления о ней
как о чем-то плохом, не усложняйте ее — будьте в мире с ней. Мирно сосуществуйте с депрессиями, страхами, сомнениями, гневом или ревностью.
Не создавайте своей неприязнью дополнительных проблем вокруг них.

Практикуя метту по отношению к себе самим, мы можем прекратить это. Мы начинаем прощать себя за допущенные ошибки, за то, что поддались своим слабостям. Это не значит, что вы закрываете глаза на какие-то вещи; скорее, вы не «накручиваете» себя, создавая проблемы или пребывая в неприязни по отношению к своим недостаткам и допущенным вами ошибкам.
Итак, применяя практику метты к своему внутреннему миру, мы можем примириться с самими собой, с условиями, в которые нас ставят наши ум и тело. Мы становимся более внимательными и осознанными, более открытыми к тому, как все есть на самом деле. В нас появляется мудрость и мы можем увидеть, как все время создаем ненужные пробле-
мы, просто тут же реагируя на происходящее сообразно своим привычкам.

Я слышу, как монахи говорят: «Я не могу медитировать, потому что здесь слишком много комаров; только бы избавиться от них!». Хотя, в самом деле, комары никогда вам не понравятся, вы можете практиковать метту по отношению к ним, уважая их право на существование и не попадая в сети неприязни при их появлении. Подобным образом, если я проявлю метту к подавленному настроению, которое в данный момент переживаю, и позволю ему быть здесь, распознав его и не требуя от него исчезнуть, оно уйдет.
Подобные чувства естественно возникают и уходят. Мы заставляем их остаться по-
дольше, потому что все время хотим, чтобы они ушли. Похоже, борьба за избавление от чего-то, что нам не нравится, заставляет его остаться на больший срок, чем оно пробыло бы у нас само.

Чем больше мы пытаемся контролировать природу, манипулировать ей согласно своей алчности и желаниям, тем больше мы приближаемся к превращению всей земли в помойку. Сейчас люди в самом деле обеспокоены, потому что мы можем наблюдать, как окружающая среда загрязняется всеми этими химикатами и пестицидами, которые мы используем, чтобы избавиться от нежеланных природных явлений. Пытаясь уничтожить сорняки в своем уме, мы также заканчиваем загрязнением ума — с нами происходят нервные срывы, и тогда сорняки вновь прорастают, еще более укоренившись.

Прежде чем браться за великие перемены в обществе, нам нужно начать с себя, практикуя метту по отношению к условиям своих ума и тела.
Мы можем практиковать метту к болезни, когда мы больны. Это не значит, что мы собираемся помочь болезни остаться подольше или что не надо колоть пенициллин, потому что мы практикуем метту по отношению к заразившим нас маленьким микробам. Это значит не пребывать в неприязни по отношению к дискомфорту и слабости, которые испытывает наше тело во время болезни. Мы можем научиться медитировать на
температуре, усталости, телесной боли, которую все мы испытываем. Не надо, чтобы они нам нравились; все, что от нас требуется — это потерпеть их и попытаться понять их, а не просто отворачиваться от них. Когда у нас нет метты, мы склонны просто реагировать на эти условия, желая уничтожить их, а желание уничтожения всегда ведет нас к отчаянию. Мы продолжаем вновь и вновь создавать в своем уме все условия для возникновения отчаяния, когда просто пытаемся уничтожить все то, что нам не нравится и чего мы не хотим.

Мудрость появляется, когда мы начинаем принимать все разнообразные «существа», как внутри нас самих, так и снаружи, а не стараемся все время манипулировать явлениями, чтобы нам всегда было удобно и приятно, чтоб нам не приходилось сталкиваться с раздражающими и проблемными людьми и ситуациями. Повернемся к ним лицом — мир —
это вообще место, полное раздражителей!

На своем собственном опыте я узнал, как нас разочаровывает жизнь, когда у меня есть всякие идеи о том, какой я хотел бы ее видеть. И вот я стал смотреть на свое собственное страдание, а не просто стараться контролировать все сообразно своим желаниям. Вместо того, чтобы выдвигать требования и запросы или пытаться поставить все под контроль, я стал плыть по течению жизни, и это оказалось легче, чем все те манипуляции, к которым я привык. Мы можем по-прежнему пребывать в полной осознанности о несовершенствах, принимать их во внимание и не впадать в безответственность.
Мы можем позволить себе плыть по течению жизни.
Наш жизненный опыт порой не очень приятен или прекрасен;
а иногда совсем наоборот. Такова жизнь. Мудрый всегда может чему-то научиться от обеих крайностей — не привязываясь ни к одной из них и не создавая проблем — но мирно сосуществуя с любыми условиями.

Итак, монахи, Татхагата понимает: «Эти основы учения так-то достигнуты, так-то приняты, ведут к тому-то, приносят то-то в будущем существовании». И Татхагата понимает их и понимает выходящее за их пределы и не привязывается к этому пониманию;
непривязанный он находит успокоение в своем сердце. Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости.

Камма и перерождение

Слово «камма» на самом деле значит «действие», и мы можем наблюдать её, находясь в состоянии осознанности по отношению к содержимому нашего ума в данный конкретный момент.
Но если взглянуть на то, как действуют явления независимо от вас, вы начнете понимать, что перерождение — не более, чем желание, ищущее какой-нибудь объект для того, чтобы быть им поглощенным — и это позволит ему возникнуть вновь. Такова привычка беспечного ума. Проголодавшись, вы выходите на улицу и находите себе какую-нибудь пищу — потому что такая реакция обусловлена определёнными факторами. Вот вам и настоящее перерождение: поиск чего-то, поглощение этим самым объектом поиска. Перерождение происходит постоянно, днём и ночью, потому что, устав от перерождения, вы самоуничтожаетесь, заснув. Вот и всё. Это то, что вы можете увидеть. Это не какая-то теория, это способ исследования и наблюдения каммических действий.
Камма прекратится благодаря распознаванию. Когда вы внимательны, вы позволяете каммическим образованиям прекратиться вместо того, чтобы вновь и вновь создавать их, или уничтожать, а потом снова создавать. Важно помнить — всё, что вы создаёте, вы затем уничтожаете, а всё, что вы уничтожаете, вы потом создаёте вновь — одно обусловливает другое, точно так же, как вдох обусловливает выдох. Одно является кармическим результатом другого. Смерть — кармический результат рождения, и всё, что мы можем знать о том, что рождается и умирает, это то, что оно обусловлени и лишено сущности.

Неважно, каково ваше воспоминание — оно бессущностно. Если в вас живет воспоминание о том, как вы убили 999 человек — теперь это всего лишь ужасное воспоминание. Быть может, вы думаете: «Так легко не отделаться; убивший 999 человек должен долго страдать и мучиться, он должен быть наказан!». Но вовсе не обязательно изобретать всякие наказания, потому что наказание — это воспоминание. Пока мы остаемся
невежественными, непросветленными, эгоистичными существами, мы склонны к созданию новых каммических циклов. Наш недостаток прощения, недостаток сострадания, желание расправиться с «этими злыми преступниками» — это наша камма: мы переживаем каммический результат нашего плачевного состояния ненависти.

Будучи буддистами, мы принимаем прибежище в Абсолютной Истине, и в Будде, Дхамме и Сангхе, как в формальных объектах. Это значит, что мы доверяем Абсолютной Истине, Несозданному и Необусловленному — не создавая умопостроений, но распознавая обусловленное как обусловленной и позволяя каммическим образованиям прекратиться.
Мы просто распознаём обусловленные явления вместо того, чтобы очаровываться ими и создавать вокруг них новую камму своим страхом, завистью, алчностью и ненавистью. Это значит достойно признать, что каммические образования — это не мы. Мы не можем ничего сказать о том, кто мы такие, ибо в Абсолютной Истине нет никаких существ: никто никогда не рождается и не умирает.

Наша практика заключается в том, чтобы быть внимательными. Не создавайте сложностей вокруг своей практики, не ищите совершенства в чувственном мире. Быть может, иногда вы будете спотыкаться, но это не ваше намерение — и всегда позволяйте спотыкаться
другим. У нас могут быть всякие идеи и мнения друг о друге, но потеснитесь, дайте друг другу свободу быть несовершенными, а не требуйте от всех быть совершенными и не огорчать вас.

Будучи внимательными, мы освобождаемся от бремени рождения и смерти, от привычного воссоздания стереотипа каммы и перерождения. Мы распознаем утомительное привычное воссоздание неудовлетворенности, распознаем одержимость беспокойством, сомнением, страхом, алчностью, ненавистью и заблуждением во всех его формах.
Когда мы внимательны, в нас нет привязанности к идеям и воспоминаниям, связанным с нашим «эго», и наша творческая способность становится спонтанной. Нет того, кто любит или любим; мы не создаем никакого личного существа. Таким образом мы находим подлинное выражение любви, сострадания, сорадования и равностности, которое всегда свежо, всегда наполнено добротой, терпением и всепрощением по отношению к себе и к окружающим.

В нем рождается удовлетворенность, у удовлетворенного рождается радость, от радости в сердце успокаивается тело, успокоившиеся телом ощущает счастье, счастливый сосредоточен в мыслях.
Освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, он достигает первой ступени созерцания, — связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденной уединенностью, дарующей радость и счастье —
и пребывает в ней. Он обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным уединенностью, и не остается во всем теле ничего, что не было бы
пропитано радостью и счастьем, рожденным уединенностью.

ПОСТИЖЕНИЕ УМА

Если вы чем-то напуганы, попробуйте ухватиться за свой страх — заставьте его остаться, так, чтобы он стал постоянным состоянием вашего ума. И посмотрите, как долго вы можете оставаться напуганным; посмотрите, является ли страх абсолютной реальностью, Богом. Страх — это Бог, Абсолютная Истина? Вы можете видеть страх. Когда я боюсь, я знаю это.
Страх присутствует, но, в то же время, когда я на самом деле постигаю присутствие страха, его способность обманывать меня угасает. Страх обладает властью только тогда, когда я сам даю ему эту власть.
А в чем же заключается власть страха? В том, что он обманывает нас, пытаясь казаться чем-то большим, нежели он есть в действительности. Страх притворяется чем-то великим, а мы реагируем на него, убегая прочь, и тогда он получает над нами власть.
Вот так мы и кормим демона страха — мы реагируем на него так, как он хочет. Вот идет демон страха… свирепый, устрашающий демон — он хмурит брови и скалит клыки — а вы восклицаете: «Ааа! Помогите!» и бежите прочь. И тогда демон думает: «Да, и впрямь слабак!» Но если вы постигнете природу этого демона, то узнаете, что этот демон — обусловленное состояние и ничего больше. Неважно, сколь свирепо или ужасно он выглядит — на самом деле это все чепуха. Просто распознайте его как обусловленное состояние, которое выглядит свирепым и ужасным. Страх, чувство страха… вы начинаете понимать, что страх — это просто иллюзия вашего ума — обусловленная иллюзия. Желание, любой вид желания, в точности таково: у него есть некое обличье, благодаря
которому оно кажется чем-то большим, чем оно есть в действительности.

Медитация — это постоянная реализация — реализация обусловленных состояний ума как обусловленных состояний ума. Люди, пребывающие в неведении, не понимают этого. Они думают, что состояния их ума — это и есть они сами, или же считают, что в их уме не должно быть тех или иных состояний, а, напротив, должны быть совсем другие.
И вот мы думаем: «Я так далек от того идеального существа, от того
чудесного мужчины, от той совершенной женщины; я безнадежный, никчемный, бесполезный ПШИК!».

 

Рахула Валпола - Чему учил Будда

Полностью - тут:
http://lib.web-malina.com/getbook.php?bid=3889&page=1





Чему учил Будда

Как говорит Буддхагхоса:
"Явное страдание существует, но не найти страдающего;
Есть дела, но не найти делающего".
За движением не стоит никакой неподвижный движущий. Это только движение. Неверно сказать, что жизнь движется, но жизнь сама есть движение. Жизнь и движение - это не две различные вещи. Другими словами, за мыслью не стоит никакого думающего. Сама мысль и есть думающий.

Сарипутта сказал однажды: "О друг, Нирвана - это счастье! Нирвана - это счастье!" Тогда Удайи спросил: "Но, друг Сарипутта, каким же это может быть счастьем, если нет ощущения?" Ответ Сарипутты был высоко философским и превосходящим обычное понимание: "То, что нет ощущения, само по себе уже счастье".

в Ланкаватара-сутра: "Нирвана означает видеть всё как оно есть".

Правильное Усилие - это энергичная воля (1) предотвратить возникновение неблагих и вредных состояний ума, и (2) избавиться от таких неблагих и вредных состояний, что уже возникли в человеке, а также (3) производить, вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли, и (4) развивать и доводить до совершенства уже присутствующие в человеке благие и полезные состояния ума.

Правильная Внимательность - это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к (1) деятельности тела (кая), (2) ощущениям или чувствам (ведана), и (3) деятельности ума (читта) и (4) идеям, мыслям, понятиям и вещам (дхамма).

Практика сосредоточения на дыхании (анапанасати) - это одно из широко известных связанных с телом упражнений для развития ума. Есть несколько других путей развития внимательности по отношению к телу - как способов созерцания.
По отношению к чувствам и ощущениям следует ясно осознавать все виды чувств и ощущений, - приятных, неприятных и неопределенных, как они возникают и исчезают внутри.

Глава IV
СОЗЕРЦАНИЕ ИЛИ КУЛЬТУРА УМА: БХАВАНА

Но для людей всех стран, в частности, для западных, сидеть, скрестив ноги, не практично и не легко. Поэтому те, кто находит трудным сидеть, скрестив ноги, могут сесть на стул, "держа спину прямой, а сознание бдительным". Для этого упражнения очень важно, чтобы созерцающий сидел прямо, но не напряженно, удобно расположив руки на коленях. Сев таким образом, вы можете закрыть глаза или уставиться на кончик своего носа, как это вам удобно.
Вы вдыхаете и выдыхаете днем и ночью, но никогда не бываете к этому внимательны, вы никогда ни на мгновение не сосредотачиваете на этом свой ум. Как раз это вы сейчас и будете делать. Вдыхайте и выдыхайте, как обычно, без усилия и напряжения. Теперь сосредоточьте свой ум на ваших вдохах и выдохах; пусть ваш ум следит и наблюдает за вдохами и выдохами; пусть ваш ум будет осознающим и бдительным к вдохам и выдохам. Когда вы дышите, вы иногда делаете глубокие дыхания, иногда нет. Это совершенно несущественно. Дышите обычно и естественно. Единственно, когда вы делаете глубокие дыхания, вам следует осознавать, что это глубокие дыхания, и т.д.

Другими словами, ваш ум должен быть настолько сосредоточен на дыхании, чтобы вы осознавали в нем (в дыхании) все движения и перемены. Забудьте все остальное, вашу обстановку, ваше окружение; не поднимайте глаз и ни на что не смотрите. Пытайтесь делать это в течение пяти или десяти минут.
Сначала вы обнаружите, что удерживать свой ум сосредоточенным на дыхании исключительно сложно. Вы изумитесь тому, как удирает прочь ваш ум. Он не стоит на месте. Вы начинаете думать о различных вещах. Вы слушаете внешние звуки. Ваш ум обеспокоен и рассеян. Вы можете смутиться и разочароваться. Но если вы продолжите дважды в день практиковать это упражнение, утром и вечером, примерно по пять-десять минут за раз, вы постепенно, шаг за шагом, начнете сосредотачивать свой ум на дыхании. После некоторого промежутка времени, вы испытаете просто мгновенный прорыв, когда ваш ум полностью будет сосредоточен на дыхании, когда вы не будете слышать окружающие звуки, когда внешний мир не будет для вас существовать. Это краткое мгновение станет для вас столь волнующим переживанием, полным радости, счастья и спокойствия, что вам захочется его продлить. Но вы все еще не можете. Тем не менее, если вы продолжаете регулярно это практиковать, вы сможете повторять это переживание снова и снова, в течение все более и более продолжительного времени. Это точка, когда вы полностью утрачиваете себя в своей внимательности к дыханию. Пока вы самосознательны, вы никогда ни на чем не можете сосредоточиться.

Это упражнение внимательности к дыханию, одна из самых простых и легких практик, направлено на развитие сосредоточения, ведущего к высочайшим мистическим достижениям (дхьяна). Кроме того, сила сосредоточенности существенна для любого рода глубокого понимания, проникновения, прозрения в природу вещей, включая постижение Нирваны.

Помимо всего этого, это дыхательное упражнение приносит свои немедленные плоды. Оно полезно для вашего телесного здоровья, расслабления, крепкого сна, успеха в вашей повседневной работе. Оно делает вас тихим и спокойным. Даже когда вы взволнованны и возбуждены, стоит попрактиковать его пару минут, и вы сами убедитесь, что немедленно становитесь спокойными и мирными. Вы почувствуете, как будто бы вы пробудились после хорошего отдыха.


Другой очень важный, практичный и полезный вид "созерцания" (умственного развития) - это осознавать и быть внимательным ко всему, что вы делаете, телесно или словесно, в повседневном рабочем распорядке вашей жизни, частной, общественной или профессиональной. Когда вы идете, стоите, сидите, лежите или спите, когда распрямляете или сгибаете члены своего тела, смотрите ли вы вокруг, одеты ли вы, молчите или разговариваете, едите или пьете, даже отправляя естественные потребности - в этой и иной деятельности вы должны полностью осознавать и быть внимательны к действию, которое осуществляете в это мгновение. То есть это значит, что вы должны жить в настоящем мгновении, в настоящем действии.
Обычно люди не живут в своих действиях, в настоящем мгновении. Они живут в прошлом или в будущем. Хотя они выглядят делающими что-то здесь и сейчас, но живут они где-то там в своих мыслях, в своих воображаемых сложностях и заботах, обычно в воспоминаниях о прошлом или в желаниях и размышлениях насчет будущего. Поэтому они не живут в том, что делают сейчас, и не наслаждаются этим. Потому они несчастливы и недовольны настоящим, с работой под рукой, и естественно не могут полностью отдаться тому, что, как это кажется, они делают.

Вы не можете убежать от жизни, как бы вы не пытались. Пока вы живете, будь то в городе или в пещере, вы должны проживать жизнь, встречая ее лицом к лицу. Истинная жизнь - это настоящее, а не воспоминания о мертвом и ушедшем прошлом, и не мечты о еще не родившемся будущем. Живущий в нынешнем мгновении живет настоящей жизнью, и он счастливее всех.

Будучи спрошенным, почему его ученики, живущие простой и тихой жизнью, принимающие пищу один раз в день, так лучезарны, Будда ответил: "Они не сожалеют о прошлом и не размышляют о будущем. Они живут в настоящем. Поэтому они лучезарны. Размышляя о будущем и сожалея о прошлом, глупцы иссыхают, как срезанный тростник (на солнце)".
Вы должны полностью забыть и утратить себя в том, что вы делаете.
Все великие творения - художественные, поэтические, интеллектуальные и духовные - созданы в те мгновения, когда творцы полностью утрачивались в своих действиях, когда они всецело забывали себя и были свободны от самосознавания.
Эта внимательность или осознавание по отношению к нашей деятельности, которой учил Будда, означает жизнь в настоящем мгновении, в настоящем действии. (Это также путь Дзэн, который исходно основан на этом учении). В этом виде созерцания вы не должны выполнять какое-то особенное действие, чтобы развивать внимательность, но вы должны лишь быть внимательны и осознавать все, что бы вы ни делали. Вы не должны тратить ни мгновения своей драгоценной жизни на эту особую "медитацию": вы лишь должны все время, днем и ночью взращивать внимательность и осознавание по отношению ко всякой деятельности в вашей обычной повседневной жизни. Эти обсужденные выше два вида "созерцания" связаны с нашим телом.

Прежде всего, вы должны научиться не быть несчастным по поводу своих несчастливых чувств, не волноваться по поводу своих волнений. Но пытайтесь ясно увидеть, почему есть ощущение или чувство несчастья, волнения, печали. Попытайтесь выяснить, как оно возникает, его причину, как оно исчезает, его прекращение. Попытайтесь выяснить это так, как если бы вы наблюдали это извне, без всякого личного отношения, также как ученый наблюдает какой-либо объект. Здесь вы также не должны личностно смотреть на это как на "мое чувство" или "мое ощущение", но объективно смотреть на это лишь как на "чувство" или "ощущение". Вы снова должны забыть ложную идею "я". Когда вы видите природу этого ощущения, как оно возникает и исчезает, ваш ум становится бесстрастным по отношению к нему, становится непривязанным и свободным. Точно также и со всеми остальными чувствами и ощущениями.

Теперь давайте обсудим способ "созерцания" по отношению к нашему уму. Вы должны полностью осознавать, является ли ваш ум страстным, или непривязанным, охвачен ли он ненавистью, злобой, ревностью, или полон любви, сострадания, омрачен ли он, или же обладает ясным и верным пониманием, и так далее и тому подобное. Мы должны признаться, что очень часто боимся или стыдимся посмотреть на свой собственный ум. Поэтому мы предпочитаем его избегать. Нужно быть отважным и искренним и смотреть на свой собственный ум, как на свое лицо в зеркале.
Здесь нет отношения порицания, осуждения или различения между правильным и неправильным, или хорошим и плохим. Это просто наблюдение, слежение, исследование. Вы не судья, но ученый. Когда вы наблюдаете свой ум и ясно видите его истинную природу, вы становитесь бесстрастным по отношению к его чувствам, эмоциям и состояниям. Тогда вы становитесь непривязанным и свободным так, что можете видеть все как оно есть.

Можно также "медитировать" на Семи Составляющих Просветления (Бодджханга). Это:
1. Внимательность (сати), т.е., осознавать и быть внимательным ко всякой деятельности и движениям, телесным и умственным, как мы обсуждали выше.
2. Исследование и изыскание в разнообразных вопросах учения (дхамма-вичая). Сюда включаются все наши религиозные, нравственные и философские занятия, чтение, изыскания, обсуждения, беседы, даже посещение лекций, посвященных этим вопросам учения.
3. Усердие (вирия), с решимостью трудиться до конца.
4. Радость (пити), качество совершенно противоположное пессимистичному, тоскливому и печальному складу ума.
5. Расслабление (пассаддхи) тела и ума. Не следует быть телесно или умственно напряженным.
6. Сосредоточение (самадхи), как обсуждалось выше.
7. Невозмутимость (упеккха), т.е. способность смотреть в лицо жизни при всех ее превратностях со спокойным умом, уравновешенно и без волнения.
Для взращивания этих качеств наиболее существенным является подлинное желание, воля или намерение.

СЛОВАРЬ
Ачария - учитель
Авиродха - непрепятствование, непротивостояние
Авусо - друг (форма обращения среди равных)
Авьяката - (по отношению к вопросу) неотвеченное, непроясненное; (нравственно) безразличное (ни хорошее, ни плохое)
Адджава - честность, прямота
Адинава - плохие последствия, опасность, неудовлетворенность
Адхимоккха - решимость
Аккодха - свобода от ненависти
Акусала - вредное, неправильное, злое, плохое, дающее отрицательную заслугу
Амата - (санс. Амрита) бессмертие, синоним Нирваны
Анагами - "Невозвращающийся", третья ступень в осуществлении Нирваны
Анапанасати - внимательность к дыханию, вид созерцания
Аничча - непостоянное
Ария-аттхангика-магга - Благородный восьмеричный Путь
Ария-сачча - Благородная Истина
Ассада - удовольствие, привлекательность
Аттадипа - сам себе остров (защита)
Аттасарана - сам себе прибежище
Ахара - питание, поддержка
Ачария-муттхи - "сжатый кулак учителя", т.е., эзотерическая доктрина, тайное учение
Аясма - достопочтенный
Бодджханга - Составляющая Просветления
Брахма-вихара - высшее пребывание (во всеобщей любви, сострадании, сочувствующей радости и невозмутимости)
Бхава - становление, существование, непрестанность
Бхавана - "медитация", созерцание, культура ума
Бханте - Господин, Достопочтенный Господин
Бхисакка - лекарь, врач
Ведана - ощущение, чувство
Вибхава - уничтожение, Вибхава-танха желание уничтожения
Винняна - сознание
Випассана - прозрение, аналитическое прозрение
Вирага - непривязанность, свобода от желания
Вирия - усердие
Дхамма-вичая - поиск истины
Дхамма-чаккху - "Око истины"
Кусала - полезное, хорошее, дающее заслугу
Кханти - терпение, терпимость
Маддава - мягкость, нежность
Мадджхима-патипада - Срединный Путь, Срединная Стезя
Мана - гордыня
Манасикара - внимание
Мудита - сочувствующая радость, радость успехам, благополучию и счастью других
Найратмья - отсутствие души, факт несуществования "я"
Ниварана - препятствие, помеха
Ниродха - прекращение
Ниссарана - свобода, освобождение, букв. "выхождение"
Няна-дассана - прозрение, видение посредством мудрости
Параматтха - (санс. Парамартха) Высшая Истина, Окончательная Действительность
Париччага - отказ, отречение
Пассадхи - расслабление
Пативедха - проникновение, глубокое понимание
Патигха - отвращение, гнев
Пити - радость
Пуггала - (санс. Пудгала) личность, индивид
Саддха - (санс. Шраддха) доверие (вера, убеждение)
Саматха - спокойствие, сосредоточение
Самма-сати - правильная внимательность
Саммути - условность, Саммути-сачча - условная истина
Сати - внимательность, осознавание
Сатипаттхана - установление внимательности
Саттха - учитель, наставник
Сачча - (санс. Сатья) Истина
Сукха - счастье, покой, удобство
Танха - (санс. Тришна) "жажда", желание, страстное желание
Танхаккхая - "угасание жажды", синоним Нирваны
Тхина-миддха - леность и вялость
Уддхачча-куккучча - беспокойство и озабоченночть, тревоги и заботы
Упадана - схватывание, привязанность, цепляние
Упеккха - невозмутимость
Четана - намерение
Читтэкаггата - однонаправленность ума
Чханда - воля, желание
Эхи-пассика - букв. "Приходи и смотри", выражение, использующееся для описания учения Будды
Ятха-бхута - в действительности, на самом деле, как оно есть.

 

Львы Будды. Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов

Полностью - тут:
http://philosophy.ru/library/asiatica/buddhica/siddh.html







ЛЬВЫ БУДДЫ
ЖИЗНЕОПИСАНИЯ ВОСЬМИДЕСЯТИ ЧЕТЫРЕХ СИДДХОВ

Медитируй на первоначальную природу ума, потому что она
неизменна, как горы.

"Спокойный сердцем, невозвышающийся, лучезарный, развитый,
внимательный, освобожденный от зла, гибкий, готовый к действию,
прочный и невозмутимый, он приводит и направляет свои усилия к
состояниям чудесного умения. Он овладевает различными аспектами
этого дара: будучи единичным, он становится многими, и, будучи
многим, возвращается к одному; он становится воспринимаемым и
невоспринимаемым; он преодолевает стены, или холмы, или
заграждения без разрушений, как воздух; он движется сквозь
твердые пласты, как сквозь воду; он идет по воде, не
проваливаясь, как по твердой земле; в позе лотоса он странствует
в небе, как птицы, летящие по ветру; он касается даже солнца и
луны, сколь бы могучи они ни были; в своем человеческом теле он
поднимается выше небесного рая Брахмана".


"Не проводи различий между
тем, как ты производишь звук, и тем, как слышишь его. На самом
деле это - один и тот же опыт. Медитируй на это единство".


Отдай себе отчет в своих заблуждениях;
дни и ночи медитируй на радость.
Посмотри на свое тело - ты сам сделал с собой все это; и
все, что еще будет, зависит от твоего ума. Если ты будешь
медитировать постоянно, появятся знаки прогресса, и ты
обpетешь Состояние Будд в этой самой жизни.


Ты должен вбросить себя в тело Дхармы,
как выбрасываешь кости, или с большим отчаянием.


36. ДХАРМАПА.

Дхармапа значит "тот кто, учась, достиг мудрости". В
Викрамасуре жил брахман, который прилежно учился, но не обладал
способностями к медитации и критическому анализу сознания.
Однажды прохожий йогин сказал ему: " Ты одолел столько книг,
сколько же Дхармы у тебя в голове ?"
" Йогин, - ответил брахман, - я изучил многое, но не могу
практиковать то, что знаю. Есть ли возможность применить все это
на деле ? "
Йогин сказал, что есть, и дал ему посвящение и прямую
передачу духовной энергии. Потом он объяснил, как объединить все
стороны Дхармы.

Так же, как крупицы благородных металлов
становятся сплавом в руках кузнеца,
так все, что ты изучал,
должно стать сплавом в твоем уме.

Услышав это, Дхармапа понял и само учение, и стоящую за ним
реальность. Когда он осознал, что его ум и есть объединенная
полнота всех доктрин, он достиг сиддхи Махамудры. Он стал
известен под именем Дхармапа, поскольку объяснял путь
освобождения тем, кому нужно было все доказывать. Он в своем
теле ушел в ясный свет.

Все появляется в пространстве ума,
но сам он пуст, не создается, не разрушается.
Медитация удерживает это чувство,
и нет ничего, чем нельзя овладеть.

"Ты молча сидишь
один в этой глуши. О чем ты думаешь ?" "Я в отчаянии, йогин, мое
сердце жаждет удачи и денег. Я не могу думать ни о чем другом".

Одно желание не принесет богатства.
Не мечтай попусту,
это все равно, что желать ребенка от бесплодной женщины.
Тебе дано тело, подобное небу; представь себе, что твой ум
светится, как звездная россыпь, и ты станешь, как сам бог
изобилия. Это будет все реальнее, и появится то, чего ты
хотел.

Ачинта, медитируя, смешал свои мысли о богатстве со
звездами и растворил их в пустотной природе неба. Так он
освободился от всех концепций.
Потом учитель пришел снова и сказал: "Ты говоришь, что
никаких мыслей нет, и ты действительно освобождаешься от них".

Если твоя природа как небо,
откуда ты посмотришь на нее ?
И как, находясь вне цвета и формы,
ты найдешь вещи, чтобы их желать ?


В месте блаженства, на макушке твоей головы
возникает чистая белая буква ХАНГ.
Буква АМ появляется в области пупка,
и ХАНГ опускается вниз в сияющем свете.
Когда радость, отсутствие радости, величайшая pадость и
пpисущая pадость пройдут своим чередом, ты выйдешь из
страданий сансары и обретешь великую pадость освобождения.


" Визуализируйте то, с чем вы знакомы во внешнем мире:
мехи, огонь, молот. Почувствуйте два боковых канала, лалану и
pасану, как мехи. Центральный канал, авадхути, будет
наковальней, а сознание - кузнецом. Зажгите огонь мудрости,
сделайте все затвердевшие идеи его топливом и выковывайте сталь
из железа мешающих чувств. Когда высшая радость и единое тело
Дхармы будут готовы, возникнет свет".

Пусть ваша медитация
строится на том, что вы знаете вовне.
Лалана и pасана, справа и слева, -
пусть это будут мехи;
пусть авадхути будет наковальней,
а сознание - кузнецом.
Превратите все ваши мысли в топливо,
охваченное сияющим пламенем исследования и знания.
Положите под молот стpадание и тpи яда,
и возникнет нержавеющее тело Дхармы.

. Однажды в небе возникла дакиня и
сказала: " О сын хорошей семьи, твой ум и есть истинная
природа". Обрадованный брахман удвоил усилия. Дакиня мудрости
появилась перед ним в своей истинной форме, дала ему посвящение
Хеваджры и наставления по стадии завеpшения:
" Сведи все вещи трех миров, живые и неживые, в три
энергетических канала и потом приведи всё в центральный канал.
Когда различные мысли и воспоминания выйдут через отверстие
Брахмы на макушке головы, медитируй в центральном канале на
неразделимость пустоты и возникновения".

Собери без остатка
все вещи, внешние и внутренние.
Осознай их как три:
тело, речь, ум.
Сведи все из боковых каналов в центральный,
и оттуда - в отверстие Брахмы.
Благодаря природе чистой йоги
возникнет пустота и высшая радость.
Осознай в своей медитации
полное объединение радости и пустоты.


Он дал старику посвящение и такие наставления: " Медитируй
на лунный диск, возникающий из буквы А на макушке твоей головы.
Позволь всем идеям и вещам видимого мира уйти в него".

Пусть все, за что ты держался,
уйдет в тень Раху недвойственности.
...................................
Как великое благословение, на макушке твоей головы
возникает точка, - она плодотворна.
Постоянно сводя вместе пустоту и блаженство,
ты преодолеешь все аспекты чувственного.
Тогда возникнут качества Будды,
и дальше чудесное уже не прервется.

Когда старик медитировал согласно услышанному, луна
привязанности к обычному опыту ушла в тень Раху, дракона
недвойственности. Нектар недвойственности втекал через отверстие
Брахмы на макушке головы старика и распространялся по всему
телу.

Как набор причин и условий,
будучи пуст, может дать что-либо ?
Но все-таки, пока ум не просветлен,
следует напрячь все силы.

Позже, видя его с горшком, люди спрашивали:
"Учитель, что у вас там ?" Он отвечал:

Я несу сосуд Великой Пустоты,
собирая плоды Великого блаженства;
у Дхокарипы есть все, чего можно желать, -
это ли не большая удача ?


"Представь, что все звуки в мире - это
голоса птиц. Объедини свою сознающую мысль и эти звуки, сделай
их одним. И затем высвободи природу звука".
Горура медитировал согласно наставлениям, ощущая каждый
звук как пустой,не различая их


Ни ты, ни все окpужающее сами по себе не реальны,
хотя ты еще не просветлен.
Страдая, существа несчастны в своих муках,
которые нереальны с самого начала.
То, что появляется, неотделимо от пустоты;
чистый свет постоянно присутствует.


Все, что появляется, потрясающе пусто.
Это - мой цветок для тебя.
В твоих чувствах и сознании создана почва.
Сосредоточься на единой природе
трех рек чистого нектара,
и придет великое блаженство.
Это - слова Ваджрадхары для тебя, -
держи.

Принц медитировал двенадцать лет и, поняв, что восприятие,
опыт и истинная природа ума - едины, он достиг сиддхи. В своем теле
Чампака ушел в ясный свет.

Усердно медитируя и осуществив соединение стадий pазвития и
завершения, торговец обрел сиддхи за шесть лет. Свет устремился
из его тела и заполнил пространство вокруг.
Спустя много лет, окруженный учениками, он ушел в ясный свет.

Если я не сделаю все сейчас,
в эти краткие, улыбающиеся мне мгновения, -
как я смогу пережить их снова,
став другим ?

Медитируй на то, что звук твоего голоса, и звуки голосов
других -
неотличимы, и это просто звук.
Затем твой голос в медитации обретет звучание грома в небе,
и цветы будут падать, как дождь.

Я - йогин с чашей из черепа.
Природа существования
исчерпывающе показана.
И я действую согласно своей внутренней энергии.

Все драгоценное не имеет собственной природы:
медитируй на чистый свет.

Так же привязанность к самому лучшему и поискам его
приносит страдание. У существующих вещей нет никакой
природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть,
добро, травма - откуда они ? Что это ? Что может
осчастливить тебя ? И что может разрушить тебя, если твой
ум - чистое пространство ? С самого начала нет ничего, что
должно быть сделано, потому что все - пусто.

Счастье и пустота совершенно неотличимы.
Если правильно медитировать,
не только нескончаемая радость возникнет,
но не будет и слова о страдании.

 

Падмасамбхава «Побуждение к духовной практике»

Полностью - тут:
http://www.yfest.ru/lib/2010/12/padmasambxava-pobuzhdenie-k-duxovnoj-praktike/
или
http://spiritual.narod.ru/relig/padma_adv.html





Не возвращайся с пустыми руками, побывав на острове сокровищ, – не оставайся голодной, обнаружив несметные богатства! Нужно переплыть океан, пока есть судно, – не упусти лодку человеческого тела! Настало время отделить сансару от нирваны – радостно занимайся практикой! Мы стоим на грани между счастьем и страданием – не создавай беду своими руками! Настало время, когда разделяются дороги, ведущие вверх и вниз, – не бросайся в пучину низших миров!

Настало время показать разницу между мудростью и глупостью – не лопочи и не глазей, как слабоумный! Настало время для увеличения заслуг – не связывай себя делами и иди налегке!

радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы!

Дни, месяцы и годы проходят, не медля ни секунды. Наша жизнь бежит, не останавливаясь ни на час, ни даже на минуту, а затем мы умираем. Времена года продолжают сменять друг друга, а жизнь кончается, и никого не ждёт.
У тех, кто не отсёк привязанность к конкретной реальности и представлениям о постоянстве, нет здравого смысла!


*****************

Две Поэмы 16-го Гьялва Кармапы
Полностью - тут:
http://free-books.com.ua/kv/jar-16


К высочайшему Просветлению.
Оставайся в этом глубоком измерении не отвлекаясь.
Бесполезно дисциплинировать тело и речь.
Все случится самопроизвольно.

Итак, оно непрерывно есть природа Будды,
Просветление.
Мир попросту не существует;
И все - великое блаженство.

Любое явление, малейшая вещь
Пусты в своей сути.
И, будучи пустыми,
Не могут быть уловлены умом.

И значит, мы естественно очищены от привязанности.

Вне интеллекта
Ничто не возикает в уме.
Оно - путь Будд,
Пробужденных существ.


**************************

Путь практикующего Карма Кагью
Полностью - тут:
http://test.budisms.lv/ru/practice/ourpath.html

Что касается дальнейших трёх вариантов, то первый, "Путь Методов", как раз требует подготовки; здесь мы учимся работать с просветлёнными энергиями в нашем теле, генерируя переживания необусловленной радости и затем познавая их неотделимость от пространства. Второй - "Путь Глубинного Видения", заключается в том, что мы успокаиваем ум, при этом освобождая его от усилий, и это способствует проявлению присущей ему интуитивной мудрости. И, наконец, центральным путём в Кагью является путь "Гуру-йоги", медитации на Ламу. Благодаря преданности и способности видеть Ламу как Будду раскрываются драгоценные качества нашего ума, и мы отождествляемся с совершенным состоянием Ламы


***************************************


Дандарон . Буддийская теория отсутствия индивидуального Я

Полностью - тут:
http://dandaron.ru/rus/theory/ego.html


«Когда я ищу свое Я или называю своим Я, то всегда наталкиваюсь на ту
или иную единичную перцепцию тепла или холода, света или тени, любви или
ненависти, страдания или удовольствия. Я никогда не могу найти свое Я отдельно
от перцепции. (Д.Юм, «Трактат о человеческой природе», с. 232).

Нет ни одного живого существа, которое не обладало бы мудростью
Татхагаты. И только по причине суетных мыслей и привязанностей все существа не
осознают этого» («Аватасакасутра»).

 

Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного

Капля нектара слов Манджушри
пословный комментарий Кунзанг Пелдена

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/bodhisat.htm






Шантидева ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ


“Я” — это не кости и не кровь,
Не слизь и не мокрота,
Не гной и не лимфа.
“Я ” — это не сало и не пот,
Не жир и не внутренности.
Полости внутренних органов — это не “я”.
“Я” — это не моча и не экскременты.
Плоть и сухожилия — это не “я”.
“Я” — это не телесное тепло и не ветер.
Отверстия тела — это не “я”,
И шесть видов сознания никак не могут быть приняты за “я”.
Если бы “я” было осознаванием звука,
Тогда бы звук воспринимался постоянно.
Но, если объект осознавания отсутствует, что оно познает?
И разве можно тогда называть это осознаванием?
Если бы то, что не познает, было осознаванием,
Тогда им могло бы быть и полено.
Таким образом, очевидно,
Что без объекта не существует осознавания.
Почему то, что воспринимает зрительные образы,
Не может также и слышать их?
“Раз звук отсутствует,
Нет и его осознавания”.

Как может то, что обладает природой восприятия звука,
Воспринимать зрительные образы?
“Один и тот же человек может считаться и отцом, и сыном”.
Но это не соответствует действительности,
Поскольку саттва, раджас и тамас
Не являются ни отцом, ни сыном.
Более того, природа восприятия зрительных образов
Не связана с постижением звука.
Если это осознавание принимает разные обличья, подобно актеру,
То оно непостоянно.
Если же оно едино, но ему присущи разные состояния,
То это неслыханное единство.
Если эти обличья не истинны,
Тогда опиши его истинную природу.
Если это природа осознавания,
Тогда все индивидуумы одинаковы.
В этом случае сущность, обладающая сознанием,
И сущность лишенная его,
Не отличны друг от друга, ибо их бытие одинаково.

Если различие не истинно, на чем основывается сходство?
Сущность, лишенная сознания, не является “я”,
Ибо в ней нет сознания, как в куске ткани и тому подобном.
Если бы лишенное сознания “я” могло осознавать вследствие обладания отдельным
сознанием,
Тогда, перестав осознавать что-либо, оно бы уничтожалось.
Если атман не подвержен изменениям,
Что толку в его сознании?
В этом случае даже пространство, бездеятельное и лишенное сознания,
Может обладать природой атмана.
“Если атмана не существует,
Невозможна связь между деянием и его результатом.
Ибо, если деятель перестанет существовать,
Кто обретет плод деяния?”

Мы оба согласны,
Что деяния и плод имеют разные основы
И что атман не влияет на это.
Зачем же тогда это обсуждать?
Невозможно увидеть
Причину, связанную с результатом.
И только в контексте единого потока сознания
Можно сказать, что деятель позднее обретет плод деяния.
Мысли прошлого и будущего — это не “я”,
Поскольку они не существуют в данный момент.
Если бы мысли настоящего являлись “я”,
Тогда после их исчезновения “я” переставало бы существовать.
Подобно тому, как ствол бананового дерева
Превращается в ничто, если его разрубить на части,
Так и “я” оказывается несуществующим,
Если его подвергнуть анализу.


“Если нет живых существ,
К кому тогда мы должны развивать сострадание?”
К тем, кого в силу заблуждения мы наделяем существованием,
Что допустимо для достижения цели — буддовости.
“Если нет живых существ, кто же стремится к цели?”
Верно, устремление также коренится в заблуждении.
Тем не менее, ради искоренения страдания
Заблуждение в отношении цели не отвергается.
Однако цепляние за “я”, являющееся причиной страдания,
Увеличивается из-за заблуждения в отношении “я”.

Если такой результат неизбежен,
Тогда лучше созерцать бессамостность.
Тело — это не ступни и не голени.
Бедра и ягодицы — это не тело.
Живот и спина — это не тело.
Грудь и руки также не являются телом.
Тело — это не ладони и не бока.
Подмышечные впадины и плечи — это не тело.
Шея и голова — это также не тело.
Так что же тогда тело?
Если тело существует в пространстве,
Занимаемом его членами,
А члены — в пространстве, занимаемом их частями,
Где же тогда тело само по себе?
Если бы тело целиком
Находилось в руках и других членах,
Тогда было бы столько же тел,
Сколько рук и так далее.
Тело не существует ни внутри, ни снаружи его частей.
Как же может оно находиться в руках и других членах?
Оно также не существует вне рук и других органов.
Так где же его отыскать?
Таким образом, тела не существует.

Однако из-за заблуждения возникает образ тела в силу их особой конфигурации, —
Подобно тому, как возникает образ человека при взгляде на столб.
До тех пор, пока присутствует собрание условий,
Тело представляется человеком.
Подобно этому, пока присутствуют руки и прочее,
Именно в них мы видим тело.
Подобным образом, ступни также не существует,
Ибо она — всего лишь собрание пальцев.
Это же верно и для пальца, ибо он — всего лишь собрание суставов,
И для сустава, ибо он также состоит из частей.
Но и части можно поделить на атомы,
А сам атом можно разделить на фрагменты по направлениям.
Этот фрагмент — пустое пространство, поскольку он не имеет частей.
Следовательно, атома не существует.

И разве мыслящий человек
Станет привязываться к телу, подобному сновидению?
Если тела не существует,
То что такое женщина и что мужчина?
Если страдание обладает подлинным бытием,
Почему же оно не мучает пребывающих в радости?
И если вкусные яства — это источник подлинно существующего удовольствия,
Почему же они не радуют тех, кто убит горем?
Если ощущение не испытывается,
Так как подавляется чем-то более сильным,
Как тогда нечто, не обладающее природой ощущения,
Может являться ощущением?
“Страдание продолжает существовать в тонкой форме,
А его проявленное состояние подавлено”.
Если эта тонкая форма страдания — удовольствие,
Тогда она является тонкой формой удовольствия, а не страдания.
Если страдание не возникает
При наличии условий для противоположного,
Не следует ли из этого, что такое “ощущение” —
Ни что иное, как измышление?

Таким образом, подобный анализ
Является противоядием против ложных концепций.
Ибо пища йогина — концентрация,
Вырастающая на поле размышления.
Если объекты и органы чувств отделены друг от друга.
Разве возможен контакт между ними?
А если нет пространства, значит, они — единое целое.
Что и с чем тогда будет контактировать?
Один атом не может проникнуть в другой,
Потому что они равны по размеру и лишены свободного пространства.
Если нет проникновения, то нет и слияния.
А если нет слияния, то нет и контакта.
Разве возможен контакт с тем,
Что не имеет частей?
А если возможен контакт с бесчастным,
Продемонстрируй это.
Поскольку сознание бестелесно,
Оно не может вступить в контакт.
И собрание элементов также не способно вступить в контакт,
Ибо не обладает подлинным бытием, как было показано ранее.
А если нет контакта,
Как может возникнуть ощущение?
К чему же тогда изнурять себя?
Кто и кому может причинить страдание?
И если нет ощущающего,
И если самого ощущения также не существует,
Почему же, увидев это,
Ты не оставишь жажду?


Видимое и осязаемое
Обладают природой сновидения и наваждения.
Если ощущение возникает одновременно с сознанием,
Как оно может восприниматься им?
Возникшее раньше может вспомнить возникшее позже,
Но не ощутить его.
Ощущение не может переживать само себя,
И не может испытываться чем-либо другим.
Ощущающего не существует.
Значит, в действительности, нет и ощущения.
Кому же тогда может принести ущерб
Эта совокупность, лишенная “я”?
Ум не пребывает ни в органах чувств,
Ни в формах и других объектах чувств, ни между ними.
Ума также не обнаружить ни внутри, ни снаружи тела,
Ни в иных местах.
Ум, не пребывающий ни в теле, ни в иных местах,
Не смешанный с телом и не отделенный от него,
Не может существовать.
Следовательно, существа по своей природе свободны.

Если знание возникает раньше познаваемого,
На что оно опирается при возникновении?
Если знание возникает одновременно с познаваемым,
На что оно опирается при возникновении?
Если знание возникает позже познаваемого,
Откуда оно возникает?
Таким образом утверждается,
Что ни одно из явлений не может возникнуть.
Если относительной истины не существует,
Тогда откуда две истины?
Если же она существует в силу другой относительной истины,
Как тогда существа могут достичь нирваны?”


Относительная истина — измышление иного ума.
Существо не опирается на свою собственную относительную истину.
Если нечто установлено, оно существует.
Если же нет, оно не существует, в том числе и как относительная истина.
Воображение и воображаемое,
Эти две вещи взаимозависимы.
Любое критическое исследование
Опирается на общепризнанное.
“Но если критическое исследование
Становится объектом другого анализа,
Который, в свою очередь, также можно проанализировать,
То это бесконечный процесс”.
Если объект критического исследования проанализировать,
Основы для анализа не останется.
А поскольку не будет основы, то и анализа не возникнет.
Это и именуется нирваной.

Тот, кто утверждает, что эти два210 — подлинно существующие,
Тот оказывается в крайне скверном положении.
Если познаваемое существует в силу познания,
Как тогда устанавливается подлинное бытие познания?
Если познание существует в силу познаваемого,
Как тогда устанавливается подлинное бытие познаваемого?
Если они взаимно обусловливают друг друга,
То ни одно из них не обладает подлинным бытием.
“Если без сына нет отца,
Как же может возникнуть сын?”
Как при отсутствии сына нет и отца,
Так же и эти два211 не обладают подлинным существованием.
“Росток возникает из семени.
Именно росток указывает на наличие семени.
Почему же познание, возникающие из познаваемого,
Не может указывать на подлинное бытие познаваемого?”
Существование семени устанавливается
С помощью познания, а не ростка.

Каким образом познается существование познания,
Если истинность познаваемого устанавливается с помощью этого познания?
Мирские люди видят все причины
Посредством прямого восприятия,
Поскольку части лотоса, например стебель и прочее,
Возникают из разнообразия причин.
“Откуда возникает многообразие причин?”
Из многообразия предшествующих причин.
“Как может причина порождать плод?”
В силу предшествующих причин.
“Ишвара — причина мира”.
Тогда объясни, кто такой Ишвара.
Если он — это элементы,
К чему тогда изнурять себя всего лишь из-за иного имени?
Более того, земля и другие элементы множественны.
Они не вечны, лишены творческой силы и божественной природы.
На них можно наступать ногами, и они не чисты.
Таким образом, они не являются Ишварой.
210 «т. е. анализ и объект анализа».
211 «т. е. познание и объект познания».
http://www.lojong.ru Интернет-библиотека буддийских текстов



Ничто не приходит из другого места,
Ничто не пребывает, и ничто не уходит.
В чем же разница между иллюзией
И тем, что глупцы считают реальностью?
Порождаемое иллюзией
И порождаемое причиной,
Откуда приходит и куда уходит?
Исследуй это.
Разве может искусственное явление, подобное отражению в зеркале,
Обладать подлинным бытием,
Если оно существует только в тесной связи с другими условиями
И исчезает при их отсутствии?
Разве нужна причина тому,
Что и так существует?
А если нечто не существует,
Разве нужна причина?
Даже посредством миллионов причин
Небытие изменить невозможно.
Разве может нечто, находящееся в этом состоянии, стать существующим?
А что еще может возникнуть?
Нет бытия во время небытия.
Когда же бытие возникает?
Ведь небытие не исчезнет до тех пор,
Пока не появится бытие.
Пока небытие не исчезнет,
Нет возможности для появления бытия.
Бытие не может стать небытием,
Поскольку это означало бы, что у него две природы.
Таким образом, не существует
Ни возникновения, ни исчезновения.

Поэтому весь этот мир
Не возникает и не исчезает.
Формы бытия подобны сновидениям.
Если их исследовать, они тождественны банановому дереву.
Поистине нет разницы
Между достигшими нирваны и не достигшими ее.
Если все явления пусты,
Что можно обрести или потерять?
Кто и кого станет почитать?
Кто и кого станет презирать?
Откуда берутся удовольствие и страдание?
Что приятно, а что неприятно?
Когда ищешь истинную природу,
Что такое жажда и жажда чего?
При размышлении о мире живущих
Задаешься вопросом — кто умирает?
Кто рождается? Кто существует?

Кто чей родственник и кто чей друг?
Пусть все вслед за мною постигнут,
Что все подобно пространству!
Ибо они гневаются из-за раздоров
И радуются в праздники.
В поисках счастья
Они творят дурное,
Живут в несчастии, тоске и отчаянии,
Режут и колют друг друга.
И хотя многократно приходят они в благие миры,
Где вкушают наслаждения снова и снова,
После смерти они попадают в дурные миры,
Где познают нескончаемые жестокие муки.
Многие бездны заключает в себе самсара,
И нет в ней абсолютной истины.
Самсара полна противоречий,
В ней нет места подлинной реальности.
Там есть океаны свирепых,
Ни с чем не сравнимых бесконечных страданий.
Там силы малы,
А жизнь так быстротечна.

Там в делах ради здоровья и долгой жизни,
В голоде, усталости и изнурении,
В сне и несчастьях,
В бесплодном общении с глупцами
Жизнь пролетает стремительно и без пользы,
А истинное понимание нелегко обрести.
Как же избавиться
От привычных отвлечений ума?
К тому же там Мара усердствует,
Дабы низвергнуть существ в дурные миры.
Там много ложных путей,
А сомнение нелегко превозмочь.
Трудно снова обрести благоприятное человеческое рождение.
А явление Будды — большая редкость.

Трудно воздвигнуть преграду на пути реки клеш.
Увы, непрерывен поток страданий.
Достойны сожаления существа,
Увлекаемые этим потоком страданий.
Ибо, перенося великие злоключения,
Своих страданий они не в силах постичь.
Там некоторые аскеты многократно омывают себя водой,
А затем снова и снова вступают в огонь.
Они почитают себя счастливыми,
Хотя их страдания поистине велики.
Так существа и живут,
Будто не уготованы им старость и смерть.
Ужасные бедствия обрушиваются на их плечи,
И смерть — величайшее из них.
Когда же сумею я принести отдохновение
Существам, истязаемым огнем страданий?
Когда затушу его счастливым дождем,
Пролившимся из облаков моей заслуги?
Когда, накопив собрание заслуг
И не цепляясь за относительное,
Сумею я открыть истину о пустоте
Тем, чьи ложные взгляды основаны на относительном?
Такова девятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
“Парамита мудрости”.

 

Короткая сутра о пустотности

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/canon/mn/mn121.htm


Мадджхима Никая 121
Cūḷasuññata Sutta
Короткая сутра о пустотности

Ананда : ...

Конечно, Ананда, ты правильно услышал это, правильно усвоил это, правильно заметил это, правильно запомнил это. Как прежде, Ананда, так и по сию пору я часто покоюсь в пустотности.

4. Ананда, так же как дворец матери Мигары пуст от слонов, скота, коней и кобыл, пуст от золота и серебра, пуст от собрания мужчин и женщин, но есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности. Также и бхиккху, не обращаясь к восприятию деревни, не обращаясь к восприятию людей, – обращаются к однонастроенности, зависящей от восприятия леса. Их ум вступает в восприятие леса и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия деревни, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства не зависели от восприятия людей, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, однонастроенности. Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия деревни; это поле восприятия пусто от восприятия людей. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности." Таким образом, они относится к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует". Так это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

5. И снова бхиккху, не обращаясь к восприятию людей, не обращаясь к восприятию леса, – обращаются к однонастроенности, зависящей от восприятия. Их ум вступает в восприятие и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Как бычья шкура очищается от складок, когда ее растягивают на сотнях колышков, также и бхиккху, не обращая внимания на холмы и впадины на этой земле, на реки и лощины, на буреломы и колючки, на горы и неровности, обращается к однонастроенност. Их ум обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия людей, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства не зависели от восприятия леса, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия." Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия людей; это поле восприятия пусто от восприятия леса. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует". Так это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

6. И снова бхиккху, не обращаясь к восприятию, – обращаются к однонастроенности, зависящей от восприятия основы бесконечного пространства. Их ум вступает в восприятие основы бесконечного пространства и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы бесконечного пространства." Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы бесконечного пространства." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует". это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

7. И снова бхиккху, не обращаясь к восприятию, не обращаясь к восприятию основы бесконечного пространства, – обращаются к однонастроенности, зависящей от восприятия основы бесконечного сознания. Их ум вступает в восприятие основы бесконечного сознания и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы бесконечного пространства, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы бесконечного сознания." Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия; это поле восприятия пусто от восприятия основы бесконечного пространства. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы бесконечного сознания." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует". это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

8. И снова бхиккху, не обращаясь к восприятию основы бесконечного пространства, не обращаясь к восприятию основы бесконечного сознания, – обращаются к однонастроенности, зависящей от восприятия основы ничто. Их ум вступает в восприятие основы ничто и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы бесконечного пространства, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы бесконечного сознания, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы ничто." Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия основы бесконечного пространства; это поле восприятия пусто от восприятия основы бесконечного сознания. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы ничто." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует". это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

9. И снова бхиккху, не обращаясь к восприятию основы бесконечного сознания, не обращаясь к восприятию основы ничто, – обращаются к однонастроенности, зависящей от восприятия основы ни восприятия, ни невосприятия. Их ум вступает в восприятие основы ни восприятия, ни невосприятия и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы бесконечного сознания, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы ничто, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы ни восприятия, ни невосприятия." Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия основы бесконечного сознания; это поле восприятия пусто от восприятия основы Ничто. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы ни восприятия, ни невосприятия." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует".
это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

10. И снова бхиккху, не обращаясь к восприятию основы ничто, не обращаясь к восприятию основы ни восприятия, ни невосприятия, – обращаются к однонастроенности, зависящей от беспредметного сосредоточения ума.
Их ум вступает в беспредметное сосредоточение ума и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы ничто, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы ни восприятия, ни невосприятия, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, связанных с шестью основами, которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью." Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия основы ничто; это поле восприятия пусто от восприятия основы ни восприятия, ни невосприятия. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, связанного с шестью основами, которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует".
это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

11. И снова бхиккху, не обращаясь к восприятию основы ничто, не обращаясь к восприятию основы ни восприятия, ни невосприятия, – обращаются к однонастроенности, зависящей от беспредметного сосредоточения ума. Их ум вступает в беспредметное сосредоточение ума и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: Это беспредметное сосредоточение ума обусловлено и произведено волей. Но, что бы ни было обусловлено и произведено волей, – является непостоянством и субъектом прекращения. Когда они знают и видят это таким образом, их ум освобождается от пятен чувственного желания, от пятен бытия и от пятен неведения. Когда он (ум) освобождается, возникает знание: "Он освобожден". Они понимают: "Рождение – разрушено, святая жизнь – прожита, то, что должно было быть сделано, – сделано; нет больше следования к какому бы то ни было состоянию бытия."

12. Они понимают так: "Какие бы беспокойства ни зависели от пятен чувственного желания, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства ни зависели от пятен бытия, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства ни зависели от пятен неведения, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, связанных с шестью основами, которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью." Они понимает: "Это поле восприятия пусто от пятен чувственного желания; это поле восприятия пусто от пятен бытия; это поле восприятия пусто от пятен неведения. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, связанного с шестью основами, которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует". это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность, высшее и непревзойденное (paramānuttarā).

какие бы отшельники и брамины прошлого ни вступали и ни покоились в чистой, высшей и непревзойденной пустотности, все они вступают и покоятся в той же чистой, вышей и непревзойденной пустотности. Какие бы отшельники и брамины будущего ни вступали и ни покоились в чистой, высшей и непревзойденной пустотности, все они вступают и покоятся в той же чистой, вышей и непревзойденной пустотности. Какие бы отшельники и брамины настоящего ни вступали и ни покоились в чистой, высшей и непревзойденной пустотности, все они вступают и покоятся в той же чистой, вышей и непревзойденной пустотности. Поэтому ты должен упражняться следующим образом: "Мы вступим и будем покоится в чистой, высшей и непревзойденной пустотности."
________________________________________
Примечания

1. Suññatāvihāra – это результат достижения пустотности в процессе сосредоточения на пустом аспекте Нирваны.
3. То есть они думают: "Это лес, это дерево, это гора, это роща."
4. Беспокойство загрязнений, влечение и отвращение, возникающие в силу восприятия людей, – здесь отсутствуют. Но все же остаются беспокойства, причиняемые наличием грубых состояний, поскольку отсутствует необходимая безмятежность.
7. Animitta cetosamādhi – это сосредоточение ума в прозрении, которое называется "однонастроенностью" в силу лишенности признаков постоянства и пр.

 

Бодхидхарма - Проповедь о кровеносном сосуде.

Полностью - тут:
http://lirs.ru/do/bodhidharma/bloodstream.html


Все, что появляется в трех мирах происходит из ума. Поэтому будды прошлого и будущего учат от ума к уму не беспокоясь об определениях.

Но если они не дают определений то, что они подразумевается под умом?

Ты спрашиваешь. Это твой ум. Я отвечаю. Это мой ум. Если бы у меня не было ума, то как бы я ответил? Если бы у тебя не было ума, то как бы ты спрашивал? То что спрашивает это твой ум. В течении бесконечных, безначальных кальп, что бы ты ни делал, кто бы ты ни был, это твой настоящий ум и это твой настоящий будда. Этот ум есть будда - означает тоже самое. Вне этого ума ты никогда не найдешь другого будды. Искать просветления или нирваны вне этого ума невозможно. Реальность твоей собственной само-природы, отсутствие причины и следствий, вот что означает ум. Твой ум это нирвана. Ты можешь думать, что сможешь найти будду или просветление где-то вне ума, но такого места не существует.

Пытаться отыскать будду или просветление это все равно, что пытаться схватить пространство. У пространства есть имя но нет формы. Его нельзя поднять или положить. И конечно его нельзя схватить. Вне этого ума ты никогда не увидишь будду. Будда – продукт твоего ума. Зачем же искать будду вне этого ума?

Будды прошлого и будущего говорят только об этом уме. Ум это будда, а будда это ум. Вне ума нет будды, а вне будды нет ума. Если ты думаешь, что вне ума есть будда, то где он? Нет будды вне ума, так зачем же воображать его себе? Ты не сможешь узнать свой настоящий ум пока обманываешь себя. Пока ты очарован безжизненными образами ты не свободен. Если ты не веришь мне то обманывание себя не поможет. Это не ошибка будды. Люди, тем не менее, заблуждаются. Они не подозревают, что их собственный ум это будда. Иначе бы они не искали будду вне ума.

Будды не спасают будд. Если ты используешь свой ум для того, чтобы искать будду, то ты не увидишь будду. Пока ты ищешь будду где-то еще ты никогда не увидишь, что твой собственный ум это будда. Не используй будду для поклонения будде. И не используй ум для призывания будды. Будды не декламируют сутр. Будды не придерживаются предписаний. И будды не нарушают предписаний. Будды не сохраняют и не разрушают ничего. Будды не совершают ни доброго ни злого.

Чтобы найти будду тебе необходимо увидеть свою собственную природу. Кто бы ни видел свою природу является буддой. Если ты не видишь свою природу, призывание будд, декламация сутр, совершение подношений и следование предписаниям все бесполезно. Призывание будд производит благую карму, декламация сутр производит хорошую память, следование предписаниям производит хорошее перерождение, а совершение подношений производит блага в будущем – но не будду.

современные люди которые декламируют совсем немного сутр и шастр и думают, что это Дхарма глупцы. Если ты не видишь свой ум декламировать столько прозы бесполезно.

Для того чтобы найти будду все, что тебе нужно сделать, это увидеть свою природу. Твоя природа, это будда. А будда, это человек который свободен – свободен от планов, свободен от забот. Но чтобы достичь этого понимания необходимo старание изо всех сил понять. Жизнь и смерть важны. Не трать их понапрасну. Нет никакой пользы в обманывании себя. Даже если у тебя есть горы драгоценностей и слуг столько сколько песчинок в Гангах, ты видишь их только когда глаза открыты. Но что если закрыть глаза? Ты должен понять, что все что ты видишь подобно сну и иллюзии.

Если, однако, по стечению обстоятельств, кто-то понимает то, что имел ввиду Будда, такой человек не нуждается в учителе. Такой человек естественным образом обладает знанием превосходящим всякое обучение. Но если ты не благославлен [им], то усердно учись и благодаря инструкциям ты поймешь.

Кто бы ни видел свою природу - будда, тот кто не видит - смертный. Но если ты можешь найти свою природу будды отдельно от своей смертной природы, то где она? Наша смертная природа и есть наша природа будды. Вне этой природы нет будды. Будда, это наша природа. Нет будды вне этой природы. И нет природы вне будды.
И до тех пор пока ты подвержен рождению и смерти ты никогда не достигнешь просветления. Чтобы достичь просветления ты должен увидеть свою природу.

Говорить, что он хоть чего-то достигает, это клеветать на будду. Чего он может достигнуть? Даже сосредоточение на уме, силе, понимании или видении – невозможно для будды. Будда не односторонен. Природа его ума в основе пуста, ни чиста и ни нечиста. Он свободен от практики и достижения. Он свободен от причины и следствия.
Будда не соблюдает предписаний. Будда не совершает доброго или злого. Будда не энергичен или ленив. Будда, это тот кто ничего не делает, тот кто даже не может сфокусировать свой ум на будде. Будда не будда. Не думай о буддах. Если ты не понимаешь о чем я говорю, то ты никогда не узнаешь свой ум.

Если ты намереваешься совершенствоваться в этой практике ты должен увидеть свою природу до того как положишь конец рациональному мышлению. Достичь просветления без видения своей природы не возможно.

Все еще некоторые совершают все виды злых деяний, утверждая, что карма не существует. Они ошибочно утверждают что раз все пусто, то совершать зло не ошибка. Мудрые не придерживаются такого взгляда

Ум присутствует всегда. Ты просто его не видишь, это тело твое настоящее тело. И это настоящее тело – твой ум. И этот ум в течении бесконечных безначальных кальп никогда не изменялся. Он никогда не жил и не умирал, не появлялся и не исчезал, не увеличивался и не уменьшался. Там нет чистого или не чистого, доброго или злого, прошлого или будущего. Нет истинного или ложного. Нет мужского или женского. Он не прилагает усилий для достижения и не подвержен карме. У него нет ни устойчивости ни формы. Он подобен пространству. Ты не можешь владеть им и ты не можешь потерять его. Его движению не могут помешать горы, реки или каменные стены. Его неотвратимые силы пронизывают Гору Пяти Скандх и пересекают реку Самсары. Никакая карма не может сдержать это настоящее тело. Но этот ум тонок и его тяжело увидеть. Он отличается от чувственного ума. Все хотят увидеть этот ум, а тех кто двигает свои руки и ноги его светом так много как песчинок в Гангах. Они как марионетки. Они используют его. Почему же они не видят его?

Никто не понимает движения своих собственных рук и ног. Будда не ошибся. Заблуждающиеся люди не знают кто они. Только мудрый знает этот ум, этот ум называется дхарма-природа, этот ум называется освобождение. Ни жизнь ни смерть не могут обуздать этот ум. Ничто не может. Он так же называется Необоримый Татхагата, Непостижимый, Священное Я, Бессмертный, Великий Мудрец. Имена отличаются, но не суть. Будды тоже отличаются, но никто не покидает свой собственный ум.

Способности ума безграничны, а его проявления неисчерпаемы. Видеть формы своими глазами, слышать звуки своими ушами, слышать запахи своим носом, ощущать вкус своим языком, каждое движение или состояние, это все твой ум. В каждое мгновение, куда не достигает речь, это твой ум.

«Формы татхагаты бесконечны. А следовательно и его сознание.» Бесконечное многообразие форм происходит благодаря уму. Его способность различать вещи, при любом их движении или состоянии, это сознание ума. Но ум не имеет формы и его сознание не имеет предела. Поэтому сказано: «Формы татхагаты бесконечны. А следовательно и его сознание.»

Материальное тело из четырех элементов, это беспокойство. Материальное тело подвержено рождению и смерти. Но настоящее тело существует без существования, так как настоящее тело татхагаты никогда не изменяется. Сутры говорят: «Люди должны понять, что природа будды это то, что у них всегда было.»

Наша природа это ум. А ум это наша природа. Эта природа такая же как и ум всех будд. Будды прошлого и будущего только лишь передают этот ум. Вне этого ума нигде нет будд. Но заблуждающиеся люди не понимают, что их собственный ум это будда. Они продолжают искать снаружи. Они никогда не прекращают призывать или поклоняться буддам и спрашивают: Где же будда? Не потворствуй таким иллюзиям. Лишь постигай свой ум. За пределами своего ума нет других будд. Сутры говорят: «Все что обладает формой есть иллюзия.» Они так же говорят: «Где бы ты ни был, там будда.» Твой ум есть будда. Не используй будду для поклонения будде.

Даже если будда или бодхисаттва неожиданно появятся перед тобой, нет надобности кланяться. Зачем поклоняться иллюзиям порожденным умом? Те кто поклоняются не знают, а те кто знают не поклоняются. Сущностная природа будды не имеет таких форм. Помни это, даже если вдруг появится что-то необычное. Не хватайся за нее, не бойся ее, и не сомневайся, что твой ум по основе чист. Где там может быть место для любых таких форм? Так же если появятся духи, демоны или божественные существа не чувствуй ни почтения, ни страха. Твой ум в основе пуст. Все проявления иллюзорны. Не держись за внешние проявления.
Если ты ищешь ясное понимание, не держись за любые внешние проявления чего бы то ни было и ты достигнешь успеха. У меня нет других советов. Сутры говорят: «Все проявления это иллюзии.» У них нет твердого существования, нет постоянной формы. Они непостоянны. Не цепляйся за проявления и ты будешь един с умом Будды. Сутры говорят: «Тот кто свободен от всех форм есть будда.»
Будда на Санскрите то, что мы называем осознающий, чудесно осознающий. Реагировать, чувствовать, поднимать брови, моргать, двигать руками и ногами, все это твоя чудесно осознающая природа. И эта природа это ум. А ум это будда. А будда это путь. А путь это дзэн. Но слово дзэн остается загадкой и для смертных и для мудрецов. Видеть свою природу, это дзэн. Если ты не видишь своей природы то это не дзэн.

Истинный Путь совершенен. Он не может быть выражен речью.
Но тот кто видит свою природу находит Путь даже если он не может прочесть ни слова. Тот кто видит свою природу есть будда. А так как тело будды по сути чисто и незапятнанно, и все, что он говорит выражает его ум, который в основе пуст, то будда не может быть найден в словах.

Путь в основе совершенен. Ему не нужно совершенствование. В Пути нет ни формы ни звука. Он тонок и его тяжело постичь. Это подобно тому когда ты пьешь воду: ты знаешь насколько она горяча или холодна, но ты не можешь объяснить другим. То что знает только татхагата не знают ни люди ни боги. Сознание смертных не достигает успеха. Поскольку они привязаны к внешнему виду они не подозревают, что их умы пусты. И ошибочно цепляясь за внешний вид вещей они теряют Путь.
Если ты знаешь, что все происходит из ума, то не привязывайся. Как только ты привязываешься, ты более не осознаешь. Но как только ты видишь свою собственную природу, весь Канон превращается кучу болтовни. Его тысячи сутр и шастр нужны только для того чтобы очистить ум. Понимание приходит между строк.

Высшая Истина вне слов. Помни это когда наступает смерть. Не цепляйся за внешние проявления и ты прорвешься сквозь все препятствия. Малейшее колебание и ты окажешься под дьявольскими чарами. Твое настоящее тело чисто и не может быть запятнано. Но из за заблуждений ты не догадываешься об этом. И поэтому ты страдаешь от кармы понапрасну. Где бы ты не находил наслаждение ты находишь оковы. Но как только ты осознаешь свое настоящее тело и ум, ты более не подвластен привязанностям.

Будда это тот кто находит свободу и в удачи и неудачи. Таковы его силы, что карма не может сдержать его. Вне зависимости от того какая карма – будда преобразует ее. Небеса и ад для него - ничто. Но сознание смертного затуманено по сравнению с сознанием будды, который пронзает все, внутрь и наружу.
Нищета и трудности созданы ложным мышлением. Чтобы постичь этот ум тебе необходимо действовать без действия. Только тогда ты увидишь все с точки зрения татхагаты.

Но когда ты впервые вступаешь на путь твое сознание не будет сосредоточено. Вероятно ты увидишь всевозможные странные фантастические видения. Но ты не должен сомневаться в том, что все эти видения происходят из твоего собственного ума и ниоткуда больше.

Если как во сне ты видишь свет ярче солнца, твоим остаточным привязанностям скоро придет конец и обнаружится природа реальности. Это явление послужит основой просветления.
Или если, когда ты идешь, стоишь, сидишь или лежишь в тихой роще, ты видишь свет независимо от того сейчас ясно или пасмурно, не говори другим и не сосредотачивайся на нем. Это свет твой собственной природы.
Или если, когда ты идешь, стоишь, сидишь или лежишь в спокойствии и темноте ночи, все проявляется как днем, не пугайся. Скорой твой ум обнаружит себя.
Или если, когда ты спишь ночью, ты видишь луну и звезды во всей из чистоте, это значит что работа твоего ума скоро завершится. Но не говори другим. А если твои сны не ясны, как будто ты идешь во мраке то, это потому, что твой ум покрыт заботами. Это тоже должен знать только ты.

Учения нужны только для указания на ум.
Как только смертные видят свою природу все привязанности заканчиваются. Осознание не сокрыто. Но найти его можно только сейчас. Оно только сейчас. Если ты действительно хочешь найти Путь, не хватайся ни за что. Как только ты положишь конец карме и взрастишь свою природу, любые оставшиеся привязанности закончатся. Понимание приходит естественно. Тебе не нужно прилагать усилия.

Чтобы пройти от смертного к будде, тебе необходимо положить конец карме, взрастить свое сознание, и принять то что преподносит жизнь. Будды двигаются свободно сквозь рождение и смерть, появляясь и исчезая по желанию. Их не может ограничить карма. Будда – беззаботен. Будды прошлого и будущего говорят только о видении своей природы.

///Сутры говорят: «Так как иччхантики неспособны верить, убийство их не содержит вины, тогда как люди которые верят достигают буддства.»


Хорошее и плохое хорошо различимы. Причина и следствие ясны. Небеса и ад прямо перед твоими глазами. Людям, которые видят, что их ум – будда, не нужно брить свою голову. Миряне тоже будды. Если только они не видят свою природу – люди, которые обривают свою голову, просто фанатики.
Несмотря на проживание в материальном теле из четырех элементов, твоя природа в основе чиста. Она не может быть испорчена. Твое настоящее тело в основе чисто. Оно не может быть испорчено. У твоего настоящего тела нет чувств, нет голода или жажды, нет тепла или холода, нет болезни, нет любви или привязанности, нет удовольствия или боли, нет хорошего или плохого, нет короткости или длинны, нет слабости или прочности. На самом деле там нет ничего. Только потому, что ты цепляешься за это материальное тело появляются такие вещи как голод и жажда, тепло и прохлада, и появляется болезни.
Как только ты перестанешь цепляться и позволишь вещам быть, ты будешь свободен даже от рождения и смерти. Ты преобразуешь всё. Ты овладеешь духовными силами которым невозможно воспрепятствовать. Ты будешь спокоен где бы ты не находился. как только ты увидишь свою природу ты.

Я говорю только о видении свой природы. Я не говорю о производстве кармы. Независимо от того, что мы делаем наша карма не может удерживать нас. В течении бесконечных кальп без начала, только потому, что люди не видят свой природы они оказываются в аду. Пока человек производит карму, он продолжает следовать через рождение и смерть. Но как только человек постигает свою изначальную природу он прекращает производить карму. как только он видит свою природу все сомнения исчезают.

единственна причина по которой я пришел в Китай – передать мгновенное учение Махаяны: Этот ум и есть будда. Как только ты узнаешь свое движущуюся, чудесно сознающую природу, ты обретаешь ум всех будд. Будды прошлого и будущего говорят лишь о передаче ума. Они не учат ничему другому. Если кто то понимает это учение, даже если он неграмотен, он будда. Если ты не видишь свою чудесно сознающую природу, ты никогда не найдешь будду даже если ты разобьешь свое тело на атомы.

Будда это твое реальное тело, твой изначальный ум. Этот ум не имеет ни форм и характеристик, ни причины и следствия, ни сухожилий и костей. Он подобен пространству. Ты не можешь удерживать его. Кроме татхагаты никто более, ни смертный, ни бессмертный, не может постичь его.
Но этот ум не где то снаружи материального тела из четырех элементов. Без этого ума мы не можем двигаться. Это тело не обладает сознанием. Так как оно двигается? Это ум - то что двигается.
Речь и поведение, ощущение и понимание, все это функции движущегося ума. Всё движение – движение ума. Движение – его функция. Отдельно от движения, здесь нет ума, и отдельно от ума здесь нет движения. Но движение не есть ум. А ум не есть движение. Движение в основе не имеет ума. А ум в основе недвижим. Но движение не существует без ума. А ум не существует без движения. Здесь нет ума существующего отдельно от движения, и нет движения существующего отдельно от ума. Движение – функция ума, а его функция – его движение. Но несмотря на это, ум ни двигается ни функционирует, потому что суть его функционирования – пустота, а пустота по сути недвижима. Движение одинаково с умом. А ум по сути недвижим.

Поэтому сутры говорят нам двигаться без движения, перемещаться без перемещения, видеть без видения, смеяться без смеяния, слышать без слышания, знать без знания, быть счастливым без того чтобы бытия счастливым, ходить без ходьбы, стоять без стояния. И сутры говорят: «Иди за пределы языка. Иди за пределы мысли.» В основе, видение, слышание и знание полностью пусты. Твой гнев, радость или боль подобна гневу, радости или боли марионетки. Ты можешь искать, но ты не найдешь ничего.
как только ты узнаешь, что природа гнева и радости пуста, и ты отпускаешь их, ты освобождаешь себя от кармы. Если ты не видишь свою природу, цитирование сутр не поможет. Я мог бы продолжить, но уже пора действовать в соответствии с этим кратким поучением.

********

36 начальных пpавил буддиста

Полностью - тут:
http://spectrum.powernet.com.ru/library/show.php?id=329



Тpидцать шесть начальных пpавил.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~


7. Чтить все Пути, ведущие к Пpосветлению.
Почитание всех истинных путей есть pавное почтительное отношение к
ним, независимо от pазличий в Школах, обычаях , языках или месте
pаспостpанения, ибо в конце у них всех - Пpосветление.

8. Чтить всех стоящих на Пути к Пpосветлению.
Почтительное отношение ко всем стоящим на пути к Пpосветлению,
есть отношение к ним как к pодным любимейшим Бpатьям и Сестpам, ибо
ваш Путь и Цель - Едины.

9. Чтить всех укpепившихся в Добpодетели.
Почтительное отношение ко всем, кто хотя и не ставит целью
Пpосветление, но все же обладает такими добpодетелями как Милосеpдие,
Состpадание, Любовь, Мудpость и пpочими - есть отношение к ним, как к
пpоявившим в себе отдельные чеpты Пpосветления, а посему они
заслуживают всяческого уважения.

 

Ваджраяна - ТОРЧИНОВ

Полностью - тут:
http://violetsun.narod.ru/vajra1.html




ВАДЖРАЯНА (ТАНТРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ)

"ВВЕДЕНИЕ В БУДДОЛОГИЮ - КУРС ЛЕКЦИЙ"
(лекция 7)

В рамках буддизма со словом “ваджра” начали ассоциироваться с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой – само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же, как и древняя ваджра, представляет собой вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание, (праджню и пустоту символизирует ритуальный колокольчик; соединение ваджры и колокольчика в ритуально скрещенных руках священнослужителя символизирует пробуждение как результат интеграции (юганнадха) мудрости и метода, пустоты и сострадания. Следовательно, слово Ваджраяна может быть переведено как “Алмазная Колесница”, “Громовая Колесница” и т.п. Первый перевод наиболее распространен.
(“Ом! О уводяще за пределы, переводяще за пределы пределов, ведуще за пределы пределов запредельного, пробуждение. Славься!”) (“Ом! Чисто своебытие, своебытие всех дхарм чисто. Хум!”). Ом мани падме хум” – “Ом! Драгоценно-лотосовый! Хум!”

Техника визуализации божеств также чрезвычайно разработана в Ваджраяне. Практикующий йогин должен научиться представлять того или иного Будду или бодхисаттву не просто как некое изображение, а как живого человека, с которым можно даже беседовать.
Говоря о махасиддхах, нельзя хотя бы предельно кратко не упомянуть о шести йогах Наропы:
1) йога промежуточного состояния;
2) йога внутреннего тепла;
3) йога сновидений;
4) йога иллюзорного тела;
5) йога переноса сознания;
6) йога ясного света.

В поздних тантрах даже появляется понятие Адибудды (Изначального, или Превечного Будды), персонификации единого абсолютного Ума, объемлющего собой все бытие (Дхармовый мир – дхармадхату), как сансару, так и нирвану, а многие йога-тантры говорят о “Великом Я” (махатман) как синониме Дхармового Тела Будды. Недвойственная Дхармакая зачастую описывается в этих текстах в тех же терминах, что и божественный Атман Упанишад и других брахманских текстов, а иногда даже прямо называется именами индуистских богов (Вишну, Шивы, Брахмы и т.д.)
Ваджрасаттва (Алмазно-несокрушимое Существо, еще одно имя для высшей реальности Единого Ума) гораздо выше всех названных здесь богов, ибо он есть единство их всех.

Кроме того, Ваджраяна рассматривала блаженство, наслаждение (сукха, бхога) как важнейший атрибут природы Будды и даже провозгласили тезис о тождестве пустоты и блаженства. В некоторых тантрах вводится понятие Тела Великого Блаженства (махасукха кая), которое рассматривается как единая сущность всех трех Тел Будды. А наслаждение оргазма рассматривалось тантриками как наиболее адекватное сансарическое выражение этого трансцендентного блаженства. В сексуальной йоге тантр оргазм должен был переживаться максимально интенсивно, используясь в психопрактических целях для остановки концептуального мышления, ментального конструирования (викальпа), избавления от субъектно-объектной двойственности и перехода на уровень переживания абсолютного блаженства нирваны.

***

Кроме того, адепты Алмазной Колесницы соотнесли сексуальные образы подсознания с основными положениями махаянской доктрины. Напомним, что, по учению Махаяны, пробужденное сознание рождается (не будучи, между тем, рожденным) из соединения искусного метода бодхисаттвы и его великого сострадания (каруна, ее символ – скипетр—ваджра) и премудрости как непосредственного интуирования пустоты в качестве внутренней природы всех феноменов (праджня, ее символ – колокольчик). Эта интеграция сострадания/метода и мудрости/пустоты (юганаддха) и есть пробуждение (бодхи). Поэтому ничто не мешало тантрической традиции соотнести сострадание и метод – с мужским, активным началом, а мудрость – с женским, пассивным и метафорически представить пробуждение, обретение состояния Будды в виде находящейся в соитии мужской и женской фигур божеств—символов. Таким образом, тантрические изображения сизигий (пар) сочетающихся божеств есть не что иное, как метафорические образы единства сострадания—метода и пустоты—мудрости/блаженства, порождающих в экстазе любовного единения и наслаждения (в тантрах встречается даже каламбур бхога—йога, наслаждение суть йога, психопрактика) пробуждение как высшую целокупность, интегрированность всех психосоматических аспектов личности—микрокосма (в соответствии с тантрическим принципом тождественности, единосущности тела и сознания—ума).

Таким образом, йидамы символизируют совершенное и всецелое пробуждение и посему по своему статусу соответствуют Буддам и тождественны им.
Их же грозный вид, оскаленные клыки и прочие воинственные атрибуты помимо высокого психологического смысла демонстрируют готовность уничтожить все пороки и страсти, превратив их кровь в вино пробуждения и амриту (амброзия, напиток бессмертия), наполняющие капалы – чаши из черепов, на многих тантрических иконах. В процессе йогического созерцания йогин визуализирует соответствующее божество, отождествляет себя с ним, перенося на себя его атрибуты, и в конечном счете растворяется вместе с йидамом в безграничности пустого “ясного света” природы Будды, которая есть и его собственная природа.

***

1. Отвлечение чувств от их объектов и введение пран из боковых каналов в центральный канал (пратьяхара);
2. Созерцание и достижение однонаправленности сознания (дхьяна);
3. Дыхательные упражнения, контроль над дыханием в сочетании с произнесением мантры для очищения боковых каналов и введения праны по среднему каналу в чакру области сердца (пранаяма);
4. Концентрация, или сосредоточение сознания для интеграции всех пран, окончательного искоренения всех аффектов—клеш и их “следов” — васан, а также для достижения переживания чувства блаженства во всех четырех чакрах (дхарана);
5. Практика осознанности—памятования (анусмрити) – на этом этапе практикуется и сексуальная йога на уровне карма-мудры, джняна-мудры или маха-мудры (см. выше) для осознания пустотности тела, его трансформации в божественную форму йидама и достижения переживания состояния неизменного блаженства;
6. Предельное сосредоточение или йогический транс (самадхи), то есть обретение “тела гносиса” (джняна деха) и реализация в себе всех четырех Тел Будды, то есть актуализация их в непосредственном психическом опыте.
Те же тексты рекомендуют и занятия хатха-йогой (позы—асаны, дыхательные упражнения и т.п.). Считается, что в процессе этой практики йогин не только овладевает своим психофизическим комплексом во всех его аспектах и на всех его уровнях, но и всеми силами и энергиями вселенной в соответствии с принципом точного подобия (или даже тождества) тела и космоса.


РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА.
1. Анагарика Говинда, лама. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. СПб., 1992.
2. Гунтан Данби Донме. Обучение методу исследования текстов сутр и тантр. Пер. с тиб., предисл., коммент. Е.А. Островской-младшей. М., 1997.
3. Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности (методы Карма Кагью). СПб., 1993.
4. Мачиг Лабдон. Отсекая надежду и страх. СПб., 1998.
5. Тантрический буддизм. Предисл., перев., коммент. А.Г. Фесюна. М., 1999.

******

Буддизм Карма Кагью - - Ваджраяна: Йидам – источник вдохновения

Полностью - тут:
http://www.vajrayana.ru/biblio/jamgon.h ... nt_version

Фаза развития состоит из нескольких элементов: вначале мы визуализируем себя в форме божества, затем визуализируем божество в пространстве перед собой, делая подношения, молитвы и т.п. Причина, по которой мы вначале визуализируем себя как божество заключается в том, что все мы рассматриваем себя как очень важных. Если кто-то говорит нам: "Ты в действительности не существуешь", нам очень трудно это воспринять. В фазе развития мы не думаем, существуем мы или нет, мы просто отбрасываем этот вопрос и визуализируем себя в форме божества. Когда мы это делаем, осознавая, что йидам - выражение полной ясности, цепляние к "Я" действительно исчезает.

Визуализация йидама в пространстве перед собой работает подобным образом. Сейчас мы цепляемся ко всем воспринимаемым объектам. В фазе развития мы представляем весь внешний мир как дворец йидама. Йидам в середине, и все существа проявляются в форме йидама. Визуализация неочищенных проявлений в чистой форме преодолевает цепляние к ним.
более глубокое понимание того, что все есть союз радости и пустоты.
Тело йидама - союз формы и пустоты, мантра - союз звука и пустоты, ум - союз знания и пустоты.

 

Торчинов - Учение о Я и личности в буддизме

Полностью - тут http://www.psylib.ukrweb.net/books/_torch01.htm




Само это слово образовано от санскритского корня dhr – “держать”. То есть дхарма – это “держатель”, или “носитель”. Держатель чего? Своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть субстанцией дхарму? Опять-таки, нет, причем, сразу в силу двух обстоятельств. Во-первых, субстанция всегда является носителем множества качеств, которые связаны с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное. Во-вторых, дхарма—дхармин бхеда, где дхарма – несомое качество, а дхармин – его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны.

буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм. Это и есть формулировка принципа анатмавады (“без-я”, “без-души”), точнее одного из его двух аспектов – “бессущностности личности” (пудгала найратмья).

основные идеи праджня-парамитских сутр

Бессущностна не только личность (пудгала найратмья), но и образующие ее (равно, как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния – дхармы . Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи – о вечном “я”, душе, субстанциальной личности и другие.

Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности, все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И, вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о “я”, личности, душе и дхармах.

Главный вывод Нагарджуны: все существует лишь постольку, поскольку является причинно обусловленным, и нет ничего (ни одной дхармы), что было бы не причинно обусловлено. А это означает, что ни что (ни одна дхарма) не обладает своебытием (свабхава), то есть, нет такой сущности, которая бы самодовлела, которая существовала бы сама по себе в силу своей собственной природы. Раз это так, и все причинно обусловлена, никаких самосущих сущностей нет, ибо заимствованное бытие не есть подлинное бытие
Таким образом, все дхармы пусты, бессущностны и безопорны. Их главная и по существу единственная характеристика – это то, что они бессамостны, бессущностны, “без “ я” ”.
Более того, сама причинность, трансцендентальное условие пустотности сущего сама по себе пуста и не суща. Пуста и сама пустота: она не есть некий метафизический принцип, наделенный собственной природой. Она есть лишь лишенность своебытия, или не обладание своебытием всеми феноменами. Вместе с тем, шуньята есть татхата, пустота феноменов как их единственное сущностное свойство и есть, то что есть .

Алая-виджняна, является коренным сознанием (мула-виджняна), или, это есть “сознание – корень всего”. Все остальные виды сознания (семивидное эмпирическое сознание) с их интенциональностью и содержаниями проистекают из алая-виджняны или, точнее, являются формами ее инобытия, ее превращенными формами (паринама). Алая-виджняна, представляет собой не покоящуюся, “пребывающую” субстанцию, а континуум, и тексты часто сравнивают ее с рекой или потоком. Естественно, что алая-виджняна, как и все, проистекшее из нее, непостоянна (анитья) и мгновенна. алая-виджнян неизмеримо много: каждое живое существо с переживаемым им миром сводится к “своей” алая-виджняне

слово “алая-виджняна” означает “сознание-сокровищница”. Но какие же “сокровища” хранятся в этом “вместилище”? Интересно, что согласно йогачаре, сама алая-виджняна вполне пассивна и ничего как таковая не производит, будучи своего рода текучей “оболочкой”, “контейнером”. Но в этом контейнере, как зерна в мешке, покоятся “семена” (биджа). Эти “семена” суть не что иное, как “энграммы”, элементарные единицы информации, (в самом широком смысле этого слова), закладывающиеся в алая-виджняну с безначальных времен в процессе развертывания психического опыта субъекта. Все воспринятое и пережитое субъектом попадает в “сознание-сокровищницу” и хранится в ней в виде “семян” опыта. Но в надлежащий момент, определенный кармой существа, эти семена под воздействием присущей им так называемой силы, или энергии сознания (мати шакти) начинают “прорастать”, то есть проецировать свои содержания вовне. В результате алая-виджняна полагает себя в виде эмпирического субъекта, с которым она себя и отождествляет (“присваивает” его), и коррелирующего с ним мира чувственно воспринимаемых объектов. Понятно, что “костяком” эмпирического субъекта являются семь эмпирических форм сознания, в свою очередь представляющими собой превращенные формы базового сознания. В процессе восприятия в алая-виджняну закладываются новые семена—биджа, и весь процесс повторяется. эти процессы не имели никакого абсолютного начала, они безначальны.
Здесь уместен такой пример. Представим себе спящего человека, видящего сны. Его мозг – алая-виджняна. Этот мозг полагает свои содержания в виде эмпирического субъекта сновидения (то есть того “я”, с которым отождествляет себя во сне спящий человек) и множества объектов, которые этот субъект принимает за реальные вещи объективного мира, хотя и он, и объекты представляют собой лишь проекции мозга спящего и сводятся к нему (при этом мозг как бы трансцендентен субъектно-объектной дихотомии сновидения). Но мы во сне, как правило, черпаем материал для сновидений из опыта бодрствования, а алая-виджняна получает материал для новых “порций” психического опыта исключительно из предшествующего психического опыта. То есть, спящий из нашего примера всегда спит, черпая материал для своих сновидений из предыдущих сновидений.
…
Вот это воздействие привычки и есть васана. Это слово по разному переводилось на русский язык – “следы”, “отпечатки”, “следы—впечатления”, “сила привычки” и т.д. Но, пожалуй, наиболее удачной попыткой перевода можно считать все же выражение “сила привычки” или “энергия привычки Для достижения освобождения от сансарического существования, суть которого – страдание, йогину следует радикальным образом трансформировать сознание, полностью изменив его интенциональность. Этот поворот алая-виджняны от проецирования вовне к обращенности на себя самое получил название “поворота в [самом] основании” (ашрая паравритти). С него начинается долгий путь к обретению состояния Будды и окончательной нирване.

Прежде всего, йогину следует “опустошить” алая-виджняну от семян – носителей информации подобно тому, как из мешка высыпают зерно. Попутно преодолеваются васаны – сформировавшиеся с безначальных времен тенденции к проецированию содержимого алая-виджняны вовне. Тогда алая-виджняна оказывается направленной на самое себя. Теперь это чистое сознание, свободное от какой-либо дуальности и дихотомичности, вне субъектно-объектной оппозиции. Утратив свои различающие функции, алая-виджняна, собственно, перестает быть виджняной, сознанием. Теперь это чистая зеркальная мудрость, совершенный безобъектный гносис (джняна). На этом путь к нирване завершен.

подобно тому, как свет многих ламп в одном помещении образует единое освещение, так и миры множества существ образуют единую согласованную реальность (в относительном смысле этого слова). Согласованность между мирами объясняется определенной корреляцией между кармами существ.
Сама буддийская доктрина не давала никаких оснований для сомнений в существовании других субъектов, поскольку она прямо провозглашала (устами самого Будды) принцип спасения всех живых существ.

Однако следует иметь в виду, что буддизм в своей доктрине анатмавады отрицает существование постоянного “я”, или души и рассматривает живое существо в качестве потока, или континуума (сантана) элементарных психических состояний (дхарм).
Ратнакирти является приверженцем своеобразного трансцендентального солипсизма, практически тождественного монизму брахманистской адвайта-веданты: поистине существует только одно абсолютное сознание, иллюзорно являющее себя себе самому в виде множества эмпирических субъектов-сознаний с коррелирующими им переживаниями “внешнего” мира. в кашмирском шиваизме единое абсолютное Я (Атман) полагает себя в виде множества душ (джива), каждая из которых переживает свой собственный мир, но вместе эти миры образуют единую согласованную относительную реальность. на столе стоит одна свеча, но она отражается во множестве зеркал. Реальна только одна свеча, все остальные – лишь видимость.

Именно с этой второй интерпретацией гарбхи связано и понимание самого этого термина как вместилища, или лона: Татхагатагарбха есть не что иное, как синоним абсолютной реальности, понимаемой в качестве единого, или абсолютного Ума (экачитта), порождающего как сансару, так и нирвану и являющегося субстратом и того, и другого. Этот Ум пуст (шунья) для нас, поскольку абсолютно трансцендентен различающему и конструирующему субъектно-объектную дихотомию сознанию, но не пуст (ашунья) сам по себе, будучи наделен бесчисленными благими качествами и свойствами (гуна), не отличающимися, однако, от самой субстанции Ума (в отличие от качеств субстанции брахманистских учений). И именно этот Ум (Татхагатагарбха как вместилище) присутствует в существах как их природа в качестве ростка состояния Будды (Татхагатагарбха как зародыш). Принципиальными атрибутами этого Ума являются Постоянство (нитья), Блаженство (сукха), Самость (атман) и Чистота (шубха).

сам Будда отказывался признать, что в нирване не будет никого, кто мог бы осознать себя пребывающим в нирване. Поэтому уже в раннем буддизме развилась тенденция к положительному описанию нирваны как высшего и вечного блаженства.
В-третьих, абсолютная реальность обозначалась словом “атман” и в некоторых авторитетных текстах, не являющимися непосредственно текстами, излагающими теорию гарбхи. а также в весьма авторитетной “Ланкаватара сутре” даже прямо осуждает людей, отвергающих веру в Атман. Еще интереснее содержание одного пассажа из “Махапаринирвана сутры”, в котором не только отвергается мысль о том, что учение о Татхагатагарбхе как об Атмане является небуддийским, но напротив, утверждается, что именно брахманы позаимствовали его из наставлений Будды и приписали себе.

Подобный взгляд напоминает учение Шанкары об Атмане-Брахмане.
Таким образом, буддийские школы предложили различные концепции “я”: “я” как имя, обозначающее совокупность групп элементов (дхарм); “я” как одновременно и пустота — шуньята и реальность как она есть – татхата; “я” как иллюзорная проекция трансцендентального сознания, коррелирующая с иллюзорными объектами; “я” как абсолютная реальность, Великое Я всех существ, тождественное Абсолюту.

 

Полностью - тут:
http://anthropology.ru/ru/texts/torchin/buddhism.html




Нирвана – не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване.

Этап сосредоточения.
О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.
7. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь – шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).
8. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению.

Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом.

для буддийского мыслителя не существует отдельно «человека» и «солнца», а есть некое единое поле опыта – «человек, видящий солнце». Здесь солнце есть уже не внешний объект, пребывающий вне личности, а часть личности, включенная в нее через процесс восприятия. Это уже не «солнце в себе» (таковое буддистов интересует очень мало), а солнце, уже воспринятое человеком и ставшее посему частью его внутреннего мира, частью данной человеческой личности. Это не мир, в котором мы живем, а мир, который мы переживаем.

Резюмируя выше сказанное, следует отметить, что буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады («без-я», «без-души»), точнее (по крайней мере, с точки зрения махаянского буддизма), одного из его двух аспектов – «бессущностности личности»

..Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку, но нет и того, кто мог бы дважды попытаться это сделать.

По существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.

Согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, его лучше всего сравнить с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь – новая серия безначального сериала, нирвана – конец фильма.

Человек в буддизме не есть воплощенная душа Он – поток состояний – дхарм, серия кадров – мгновений.

Пусть я буду лекарством, кому нужно лекарство;
Пусть я буду рабом, кому нужен раб;
Пусть я буду мостом, кому нужен мост.

«чаньский» субстрат сохранился в тибетском буддизме. Свидетельством этому является теория и практика течения Дзог-чэн, или Дзог-па чэн-по (маха ати-йога), считающегося высшей йогой тибетской школы Ньингма
«Смотри в свою природу, и станешь Буддой»
любой человек может усмотреть, непосредственно узреть эту природу в качестве своей собственной сути, своего истинного «я», осознать себя как «пребывающего в мешке из плоти»
Большинство направлений Чань предписывало монахам пребывать в состоянии созерцания при любых формах деятельности. А продвинутые монахи должны были уметь заниматься созерцательной практикой даже во сне.

С точки зрения этой истины (парамартха сатья) все элементы психики изначально упокоены и пребывают в нирване, а все живые существа уже здесь и теперь являются Буддами: сансара (круговерть рождений-смертей) и нирвана суть одно и то же. Усмотрение различий между ними – плод заблуждения, впрочем, тоже пустого и иллюзорного, лишенного своей собственной природы.

Сутра сердца праджня-парамиты

Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое – это и есть пустота. Пустота – это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.
Для всех дхарм пустота – их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Нет неведения и нет прекращения неведения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий. Нет мудрости, и нет обретения, и нет ничего обретаемого.
По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану. Все Будды трех времен[87] по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.
Посему знай, что праджня-парамита – это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит:
Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха - «О, переводящая за пределы, переводящая за пределы, уводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного к пробуждению, славься!»
Сутра сердца праджня-парамиты закончена.

Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра
(сутра о запредельной премудрости, отсекающей заблуждения алмазным скипетром)
Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра, более известная в Европе как «Алмазная сутра»,
1. Бессущностна не только личность, но и образующие ее (равно как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния – дхармы. Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе, является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи – о вечном «я», душе, субстанциальной личности и прочие.
2. Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины, спасать некого и не от чего. И вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о «я», личности, душе и дхармах.
3. Будда не есть человеческое существо, пусть даже и совершенное в своей святости. Будда – синоним истинной реальности как она есть (бхутататхата)
4. Истинная реальность не может быть описана и обозначена. Она, в принципе, несемиотична и недоступна для языкового выражения. Все описываемое не есть реальность, и все реальное не может быть выражено в языке и представлении.
5. Истинная реальность постигается благодаря йогической интуиции, которая и есть праджня-парамита. Праджня-парамитские тексты предназначены для порождения в воспринимающем их человеке соответствующего состояния.
Следовательно, если учесть невыразимую природу реальности, праджня-парамитская сутра есть текст, отрицающий сам себя.
Ваджраччхедика праджня-парамита сутра

Компендиум Махаяны
(Махаяна сампариграха шастра) Асанга

Из «Трактата о пробуждении веры в Махаяну»
(Махаяна шраддхотпада шастра; Да чэн ци синь лунь)

Из трактата «О началах человека»
(Юань жэнь лун) Цзун-ми

Авалокитешвара (кит. Гуаньшиинь – Созерцающий Звуки Мира) «Внимающий Звукам Мира», тогда как позднейшее «Авалокитешвара» означает «Господь, Внимающий Миру».

 

Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/torch01/index.htm





Тоpчинов Е. А. Религии миpа: Опыт
запpедельного: Психотехника и тpанспеpсональные состояния.

Религия появляется вместе с homo sapiens и всегда существует с ним; науке неизвестны ни религия без homo sapiens , ни homo sapiens без религии. религиозный опыт и религиозное чувство имманентны самой природе человека.

. К анимизму близок аниматизм, то есть представление о тотальной, всеобщей одушевленности как жизненности: все живо, мертвой материи не существует. Аниматизм отнюдь не остался достоянием только примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал объектом теоретической, философской рефлексии и под названием "гилозоизм" (от греч. hylo -- материя, zoe -- жизнь) вошел в историю философии, существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм или живое целое.

Отметим, что культы, предполагавшие ритуальное оскопление, имели широкое распространение в Передней Азии и обычно были характерны для культа великих богинь (Астарты-Афродиты, Артемиды Эфесской -- восточной многогрудой богини с греческим именем). Например, в Иераполисе (Сирия), центре культа Астарты, жрецы-евнухи приводили себя в исступленное состояние, после чего под бой барабанов и звуки флейт начинали наносить себе раны. Верующие поддавались этому экстатическому исступлению, скидывали одежды и принимались оскоплять себя специально приготовленными орудиями. После этого новый скопец богини бежал через весь город с отрезанными гениталиями в руке и наконец бросал их в один из домов, его жители должны были дать скопцу украшения и женскую одежду, которые тот носил до конца жизни. В Сирии эллинистического периода оскоплений было так много, что царь Авиар даже повелел отрубать виновным руки, но это не оказало значительного воздействия на популярность ритуала.

РЕЛИГИИ ЧИСТОГО ОПЫТА:
ДАОСИЗМ, ИНДУИЗМ, БУДДИЗМ

Это состояние неpожденного младенца есть состояние бессмеpтия, покоя, пpебывания в единстве со всем сyщим и в согласии со своей собственной исконной пpиpодой ("Возвpащение к коpню называют покоем, покой называют возвpащением к жизненности, возвpащение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют пpосветленным"

Вполне очевидно, что "киноваpные поля" являются даосским аналогом индийской йоги
Аккyмyляция энеpгии пpиводит к ощyщению тепла и света, котоpые начинают вместе с дыханием циpкyлиpовать по энеpгетическим каналам тела адепта посpедством сосpедоточения и медитативного пpедставления (визyализации). Эта циpкyляция откpывает запеpтые пpоходы тела и yдаляет из него все шлаки и нечистоты. Затем жизненная энеpгия, очистившись, пpевpащается в чистейшyю эссенцию, напpавляемyю в "желтый двоp" -- втоpое "киноваpное поле" (в области солнечного сплетения), откyда исходит свет жизненности. Циpкyляция энеpгии по телy пpодолжается до тех поp, пока ей не yдастся пpойти чеpез пpоход, ведyщий к веpхнемy "киноваpномy полю" (головной мозг). Вслед за этим пpоисходит пpояснение дyха -- откpытие пpохода "сокpовенной заставы", ощyщаемое адептом как появление света в пpостpанстве междy бpовями (подобный феномен хоpошо известен и по матеpиалам индийской йоги).

для "океанического" экстаза (вспомним о моpских волнах, на котоpых покоится неpожденный Младенец-Мyдpец "Дао дэ цзина") хаpактеpно свободное от напpяжения блаженство, yтpата гpаниц "эго" и абсолютное единство с пpиpодой, космическим поpядком и Богом.

Вспомним в связи с этим, что идеалом даосизма является спонтанное и абсолютно естественное следование своей собственной глyбинной (восходящей к самомy пyстотномy дао-Пyти) пpиpоде (цзы жань) и пpиpоде дpyгих вещей, всего миpового целого, пpедполагающее отсyтствие отpефлектиpованной целеполагающей активности ментально сконстpyиpованного, но лишенного pеального онтологического статyса сyбъекта деятельности (недеяние).

ОЧЕРК ФОРМИРОВАHИЯ ДАОССКОЙ ПСИХОТЕХHИКИ

легко пеpедать пyть совеpшенного мyдpеца человекy, наделенномy талантами совеpшенного мyдpеца. Я бы только как бы блюла его и сообщала емy знание, и yже чеpез тpи дня он смог бы выйти за пpеделы Поднебесной. После этого он как бы выйдет за пpеделы сyщего. Когда он как бы вышел за пpеделы сyщего, то я бы девять дней блюла, и он бы вышел за пpеделы жизни. Выйдя за пpеделы жизни, он стал бы ясным, как yтpо. Став ясным, как yтpо, он смог бы yзpеть одиноко стоящее. Узpев одиноко стоящее, он смог бы yтpатить способность pазличения пpошлого и настоящего.

Утpатив pазличение пpошлого и настоящего, он смог бы встyпить тyда, где нет ни смеpти, ни pождения. Убивающее жизнь бессмеpтно, pождающее жизнь не pождено, оно есть то, чего ничто не избегнет, ничто не создастся без него. Имя емy -- "покой сопpикосновения". Слова "покой сопpикосновения" означают, что если нечто коснyлось его, то, значит, сpазy же создалось

Мyдpец зpит одиноко стоящее, - pеальность, сyществyющyю не во вpеменном континyyме, но в надвpеменном моменте, в том вечном "сейчас", о котоpом говоpят и индийские йогины, и хpистианские мистики. Пеpеживание этой одинокости пpиводит к исчезновению пpедставления о вpемени, а следовательно, и о pождениях-смеpтях, чеpедование котоpых пpедполагает вpеменнyю последовательность. Тепеpь адепт находится в состоянии единства с дао, котоpое не пpичастно ни возникновению, ни исчезновению, котоpое над становлением и не есть ни сyщее, ни не сyщее. Hо всякое становление вместе с тем возможно только благодаpя пpичастности этомy вечномy дао; оно, как говоpится в дpyгом месте "Чжyан-цзы", "делает вещи вещами, но само не является вещью". Говоpя кантовским языком, дао - тpансцендентальное yсловие всех фоpм сyществования.

Пpежде всего pечь здесь идет о pазличных фоpмах дыхательных yпpажнений, пpименяемых как самостоятельно, так и в сочетании с дpyгими методами. Эти дыхательные yпpажнения называются обычно "pегyляцией пневмы" или "контpолем над пневмой". Пpактикyя пyть контpоля над пневмой, обязательно следyет напpавлять ее в конечности, тогда семя-энеpгия не бyдет иметь никакого yщеpба. И в веpхней, и в нижней части тела -- везде циpкyлиpyет семя-энеpгия. Откyда же появляются тепло и холод?
Дыхание должно быть глyбоким и вдох долгим, тогда новyю пневмy можно легко полyчить. Стаpая и yщеpбная пневма ведет к одpяхлению, новая пневма -- к долголетию. Поэтомy yмеющий пpавильно yпоpядочивать пневмy позволяет стаpой пневме ночью pассеиваться, а yтpом вбиpает новyю пневмy, делая так, чтобы она пpоникала во все девять отвеpстий и наполняла все шесть хpанилищ*.
---------------------------------
* Девять отвеpстий -- ноздpи, yши, pот, глаза, отвеpстие мочевыводящего канала и анyс. Шесть хpанилищ (лю фy) - внyтpенние полостные оpганы: желчный пyзыpь, желyдок, тонкая кишка и "тpойной обогpеватель" - видимо, пpоходы в пищевод, желyдок и мочевой пyзыpь.

Hапpимеp:
Пpавила ночного дыхания таковы: вдох и выдох должны быть глyбокими и медленными, yши не должны слышать постоpонние звyки... Дыхание станет глyбоким и pовным, никакие yсилия не нyжны, тогда все шесть хpанилищ пpоявят свою пpавильнyю деятельность, и глyбокое долгое дыхание - ноpма этого.

Поyтpy пpоснyвшись, сядь, выпpями спинy, сожми анyс, напpавив поток пневмы вниз. Это называется "pегyляцией пневмы". Пpоглоти слюнy, выпpями спинy, деpжи ягодицы на одной линии со спиной, сожми анyс, пpоведи пневмy в область половых оpганов.

Здесь скажем несколько слов о даосской сексyальной пpактике ("искyсство внyтpенних покоев", "искyсство сил инь -- ян"). Пpежде всего назовем ее основной метод: это так называемое "возвpащение семени для питания мозга" (хyань цзин бy нао), то есть yмение пpедотвpащать эякyляцию пpи интенсивном оpгазме. Он состоял в пpедотвpащении эякyляции и, соответственно, потеpи жизненной энеpгии (матеpиальным выpажением котоpой китайцы считали спеpмy) посpедством нажатия на опpеделеннyю точкy ypетpы y основания пениса, или волевым yсилием, сопpяженным с дыхательными yпpажнениями, или нажатием на точкy пин и над пpавым соском мyжчины. Считалось, что в таком слyчае спеpма по одномy из каналов позвоночника поднимается в мозг и питает его, способствyя пpодлению жизни. В совpеменной наyке нет единого мнения о механизме этого "акта с сохpанением" (коитyс pезеpватyс). Одни физиологи считают, что спеpма постyпает в мочевой пyзыpь и выводится с мочой, дpyгие пpедполагают, что она всасывается в кpовь.

Интеpесно, что и в индийской йоге сyществовала аналогичная техника, возникшая независимо от китайской пpактики на том же основании. Вот что говоpит о действенности пpедотвpащения эякyляции дpевний текст "Тайные пpедписания для нефpитовых покоев":

Ведь, когда семя теpяется, тело становится yтомленным и слабым... хотя это и доставляет вpеменное yдовольствие, но в конечном итоге в этом нет ничего пpиятного. А вот если совокyпляться, не извеpгая семени, то сила ци станет даже избыточной, тело обновится, слyх и зpение станyт остpыми и чyткими.
Хотя и пpиходится подавлять себя для достижения невозмyтимости мысли, однако любовь становится еще более достойной занятия ею, и можно постоянно пpодолжать совокyпляться снова и снова, как если бы все было недостаточно... Один pаз совокyпиться без семяизвеpжения - сила ци yкpепится. Два pаза совокyпиться без семяизвеpжения - слyх и зpение станyт остpыми и чyткими. Тpи pаза совокyпиться без семяизвеpжения -- все болезни исчезнyт... Десять pаз совокyпиться без семяизвеpжения -- бyдет достигнyто пpоникновение в божественный pазyм*.

дыхательные yпpажнения - это мощное психотехническое сpедство, известное и совpеменной психотеpапии, а тpанспеpсональные психологи видят в интенсивной пpактике дыхательных yпpажнений в сочетании со слyшанием мyзыки наиболее эффективный способ тpансфоpмации сознания после психоделиков. Пеpеживания, имеющие место пpи этой пpактике, напоминают йогические (кyндалини-йога) и пpиводят к глyбинномy мистическомy состоянию, благотвоpномy и значимомy для пеpежившего его. Оно сопpовождается чyвством безмятежности, единения и видениями света*.

"искyсство внyтpенних покоев" ставит своей целью не только пpодление жизни, но и достижение тpанспеpсональных состояний -- "пpоникновения в божественный pазyм"

Мы можем пpедположить, что возбyждение неpвных центpов позвоночного столба пpи интенсивном оpгазме (без эякyляции) и задеpжке дыхания может пеpедаться центpам головного мозга, способствyя тpансфоpмации сознания (что и фиксиpyется обpазом подъема спеpмы по позвоночномy столбy в головной мозг).

Вообще же пpактика визyализации весьма хаpактеpна для даосизма. По-китайски она называется Й цyнь сян. Пеpвое слово означает "быть", "сyществовать", втоpое -- "мысль", "идея", "пpедставление". Следовательно, цyнь сян -- "мысль, ставшая бытием", "пpедставление, обpетшее статyс pеальности". Видный синолог поэтомy даже пpедлагает пеpеводить это словосочетание не как "визyализация", а как "актyализация", что более соответствyет смыслy теpмина.

Пpактика визyализации, пpедполагающая в pяде слyчаев отождествление адептом себя с визyализиpyемым божеством, имеет также шиpокое pаспpостpанение в pазличных pелигиях, особенно в бyддийском тантpизме (ваджpаяна). Элементы визyализации есть и в хpистианской дyховной пpактике (напpимеp, дyховные yпpажнения св. Игнатия Лойолы.

В целом "внyтpенняя" алхимия пpедставляет собой магистpальнyю линию pазвития даосизма.
Все составляющие "внyтpенней" алхимии: дыхательные yпpажнения, методы созеpцания (шоy и), визyализация (цyнь сяк),
двигательная гимнастика (дао инь) и дpyгие - восходят к глyбочайшей дpевности и самым тесным обpазом связаны с базовыми даосскими пеpеживаниями и выpажавшими их символами и мифологемами (в том числе - божественного Стаpца-Младенца и дао-Матеpи Поднебесной).

удача -- дыхание, идущее вверх и находящееся в горле;

 

Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих, единого среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, -- Эту причину, Бога, достижимого санкхьей и йогой, -- [человек] освобождается от всех уз.

Вьяса, классический комментатор "Йога сутр", чрезвычайно высоко оценивает пранаяму: "Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания".

Дхьяна характеризуется Патанджали не как одномоментная концентрация, а как однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое другими содержаниями. Если же степень углубления процесса созерцания становится такой, что высвечивается только объект, а само сознание как бы лишается собственной формы, то имеет место уже самадхи.
Это созерцание предполагает постоянное сосредоточение сознания над речением "Я -- Брахман".

Результирующим этот процесс самадхи (нирвикальпа самадхи без различающего сознания) достигается полное переживание тождества Я и Абсолюта, сознание расширяется до беспредельности, и йогин осознает себя как вечного, бесконечного, бескачественного, недвойственного и лишенного каких-либо ограничений Абсолюта, а весь видимый мир исчезает в этом трансперсональном переживании. Так реализуется состояние дживанмукты (освобожденного при жизни), которое становится, абсолютным освобождением после того, как погибнет тело освобожденного - материальное выражение его прошлой и теперь исчерпанной кармы. Это состояние тождественно нирване без остатка буддистов.

Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо; это - само существование

Иногда это переживание принимает форму переживания "супракосмической и метакосмической пустоты, первоначальной пустоты, ничто и молчания, являющейся безусловным источником и колыбелью всего существования и "несотворенным и невыразимым Высшим".

Hо есть и еще одна пpичина, по котоpой дхаpмы не могyт считаться сyбстанциями: каждая дхаpма (и, соответственно, комплексы, составленные дхаpмами) мгновенна и сyществyет лишь один момент (кшана) вpемени. В следyющий момент появляется дpyгая дхаpма, связанная пpичинными отношениями с пpедыдyщей и, в свою очеpедь, обyсловливающая последyющyю. Таким обpазом, личность пpевpащается в континyyм (сантана) постоянно меняющихся психофизических состояний.
Hо этот континyyм за счет мгновенности дхаpм включает в себя и момент дискpетности. В этом отношении психический опыт личности можно сpавнить с кинофильмом, котоpый воспpинимается как непpеpывный континyyм, но в действительности состоит из большого количества связанных междy собой дискpетных кадpов.

ведущие школы махаянской мысли - мадхьямика (шуньявада) и йогачара (виджнянавада) зачастую оценивались сугубо прагматически с точки зрения их полезности для духовного совершенствования разных типов личности.

Вопрос же о том, что "истиннее" "на самом деле", при таком подходе вообще оказывается некорректным: истина выражается не в теории, а переживается в йогическом опыте, приводящем к праджне, способности интуировать онтологическую реальность, то, что есть в действительности.

И только психотехника позволяет преодолеть как заблуждения, связанные с природой сансары как таковой, так и релятивизм доктринальных положений и философских систем. Ибо если все они лишь представляют собой упаю, плот помогающий переплыть море сансары и достичь берега нирваны, после чего оказываются бесполезными, то йога ведет к праджне, способности экзистенциального, внутренне пережитого понимания реальности и ее интуирования.

появилась философия йогачаров, провозгласившая принцип "только осознавание".

Первый уровень созерцания предполагает последовательное развитие (вичара), радость, сопровождаемая возрастающей концентрацией сознания (пиши), чувство блаженства (сукха, радость подобна чувству путника в пустыне, увидевшего вдали оазис, а блаженство - наслаждению того же путника, пришедшего в оазис и утоляющего жажду) и однонаправленность или одноточечность сознания (экаграта). Наличие этих пяти факторов свидетельствует о вступлении в самадхи и достижении первого уровня созерцания.
Здесь уместно вспомнить также о "четырех беспредельных" или "четырех состояниях Брахмы", которые должны регулярно практиковаться буддистами, занимающимися психотехникой. В традиции также считается, что обретение этих состояний обеспечивает рождение в мире небожителей (дэва). Это дружелюбие (майтри), распространяемое на все живые существа всех сторон света, беспредельное сострадание (каруна), сорадование (мудита) и уравновешенность (упекша); уравновешенность достигается обычно на третьем или четвертом уровне созерцания после сосредоточения на качестве дружелюбия.

Второй уровень созерцания достигается через преодоление (успокоение) первого и второго из пяти факторов, а именно мышления, направленного на объект (витарка), и аналитического мышления (вичара). Для этого уровня характерна безмятежность, сосредоточенность сознания и чувства радости и блаженства.
Вслед за достижением второго уровня созерцания монах-йогин вступает в следующую стадию йогического сосредоточения, приводящую к достижению третьего уровня созерцания.

Третий уровень созерцания достигается тогда, когда исчезает чувство радости, заменяясь уравновешенностью и сосредоточенностью.
Четвертый уровень созерцания характеризуется прекращением переживания блаженства, вслед за которым исчезает и чувство страдания, исчезает сама оппозиция"удовлетворенность"неудовлетворенность". Тогда йогин пребывает в состоянии не-страдания и не-блаженства, продолжая развивать уравновешенность и сосредоточенность. Важно отметить, что именно из состояния четвертой ступени созерцания возможен переход в состояние нирваны.
Поэтому восхождение к уровням созерцания выше четвертого (что означает развертывание сознания на уровне мира не-форм) не является необходимым для обретения освобождения.

Пятый уровень созерцания предполагает выход за пределы всякого восприятия форм и полное успокоение деятельности санскара скандхи. Тогда сознание йогина развертывается в сфере бесконечного пространства (это пространство развертывания психического опыта в чистом виде).
Шестой уровень созерцания предполагает вывод сознания за пределы какой-либо пространственности. Теперь сознание существует просто как таковое, вне какой-либо локализации. Это уровень неограниченного сознания.
Седьмой уровень заключается в достижении сферы "отсутствия чего бы то ни было". Состояния сознания данных, "высших" уровней настолько отличаются от обыденных, что практически не поддаются описанию.
И наконец, последний, восьмой уровень созерцания и развертывания сансарического сознания. Этот уровень принципиально неописываемый и называется уровнем "ни восприятия, ни невосприятия".

Созерцатель должен самым пристальным образом концентрировать свое внимание на избранном объекте. Цель упражнения достигается тогда, когда остается лишь предельно сосредоточенное и однонаправленное сознание, а его объект исчезает, переставая восприниматься. Это состояние характеризуется абсолютным внутренним спокойствием и концентрацией психики.

1) созерцание вздутого трупа благотоворно для того, кто испытывает физическое влечение к красивым формам; 2) созерцание посиневшего трупа благотоворно для того, кто имеет пристрастие к красивой коже; 3) созерцание гноящегося трупа благотворно для того, кто испытывает вожделение к ароматам тела от цветов, духов и т. д.; 4) созерцание изломанного трупа благотворно для привязанного к полноте и крепости тела; 5) созерцание изгрызенного зверями трупа плодотворно для того, кто привязан к различным выступающим частям тела, типа груди; 6) созерцание расчлененного трупа полезно для того, кто влечется к гармоническому соединению частей тела; 7) созерцание разрубленного и раскиданного трупа полезно для того, кто имеет физическое влечение к безупречному телосложению; 8 ) созерцание окровавленного трупа благотворно для того, кто привязан к красоте, создаваемой украшениями; 9) созерцание трупа, кишащего червями, благотворно для человека, страстно привязанного к собственному телу и думающего: "Оно мое"; 10) созерцание скелета полезно для имеющего влечение к красивым зубам.
Используя эту методу, йогин избавляется от привязанности к телесности, как чужой, так и своей.

 

Созерцания-памятования. Осознание дыхания.

Развитие постоянной осознанности и изгнание поведенческого автоматизма играют огромную роль в буддийской практике. Поскольку буддизм стремится максимально расширить сферу осознаваемого, постепенно включая в нее все новые и новые уровни подсознательного и бессознательного, идея тотальной осознанности, осознанности всей психофизической деятельности человека "здесь и теперь" является фундаментальной для буддийской йоги. Полная осознанность поведения предполагает также осознавание различных функций тела и физических актов (йогин должен осознавать все то, что профаническая личность делает бессознательно и автоматически: сидя оно осознает себя сидящим, двигаясь -- идущим, питаясь -- питающимся и т. д.). Причем это тотальное осознавание (вплоть до осознавания во сне факта сна) предполагает прежде всего глубокое и прочувствованное понимание идеи мгновенности: я осознаю себя как я, делающее то-то и то-то в данное конкретное мгновение, которое и есть единственно реально существующее время для того, что я ощущаю как свою личность ("Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь").

индийская традиция ко времени формирования буддизма уже располагала огромным материалом, свидетельствующим о тесной связи контроля над дыханием с контролем над психическими процессами, а также о психотехнической ценности дыхательных упражнений. Но ранний буддизм в развитии своей техники дыхания сделал упор именно на идее осознавания самого процесса вдыхания и выдыхания.

Согласно "Анапанасатти сyтте", основа осознавания дыхания может быть выpажена в четыpех тетpадах, а именно:
1) осознавание длины вдоха и выдоха ("делая длительный вдох, он осознает: "Я делаю длительный вдох"" -- и т. д.) -- для длинного и коpоткого вдоха и выдоха (а-б); осознавание самого пpоцесса дыхания в пpоцессе yспокоения тела (г). Эта тетpада говоpит о созеpцании тела;
2) осознавая чyвство pадости, вдыхать и выдыхать (а), дышать, осознавая чyвство наслаждения (б), осознавать дыхание в ходе pазличающего анализа фyнкций психики и психических пpоцессов (в) -и пpи yспокоении психики и пpекpащении ее активности (г). Эта тетpада, элементы (в-г) котоpой явно содеpжат yказания на пpактикy шаматха-випашьяны, ассоцииpyется тpадицией с осознанностью в созеpцании чyвств;
3) осознавание дыхания в ходе анализа пpиpоды сознания (а), поpождения чyвства блаженства (б), концентpации сознания и его сосpедоточения (в) и освобождения его от аффективных состояний (г);
4) осознавание пpоцесса дыхания в ходе сосpедоточения на идее всеобщности непостоянства (а), бесстpастия (б), пpекpащения аффектиpованной активности психики с ее эгоцентpиpованностью (в) и отстpанения от всех чyвственных объектов и фоpм (г). Тpетья тетpада связана с созеpцанием сознания, а четвеpтая -- с созеpцанием должным обpазом пpоанализиpованных объектов сознания или содеpжания сознания.

Далее говоpится о совеpшенствовании основ осознанности: чеpез постоянное осознание пpоцесса дыхания как одной из фyнкций тела, чеpез осознание дыхания как одного из чyвств (взгляд, восходящий к аpаньякам и yпанишадам), чеpез осознание связи пpоцесса дыхания и сознания и чеpез одновpеменнyю сосpедоточенность на дыхании и на идеях непостоянства, бесстpастия, пpекpащения или отвлечения от чyвственных объектов.

совеpшенство в осознавании дыхания пpиводит к совеpшенствy семь фактоpов, способствyющих пpобyждению (осознанность, анализ содеpжания сознания, энеpгичность, pадость, спокойствие, сосpедоточенность и невозмyтимость).

особое внимание yделяется дыханию как телесной фyнкции: "Только осознанно он вдыхает и осознанно выдыхает. Делая длительный вдох, он помнит: "Я делаю длительный вдох"; делая длительный выдох, он помнит: "Я делаю длительный выдох"; делая коpоткий вдох, он помнит: "Я делаю коpоткий вдох"; делая коpоткий выдох, он помнит: "Я делаю коpоткий выдох", -- так он yпpажняет себя"

Пеpвоначально йогин должен pазвить чyвство дpyжелюбия к себе самомy ("пyсть я бyдy свободным от вpаждебности, свободным от тpевоги, пyсть я станy тем, кто сохpаняет спокойствие") и только после pаспpостpанять это отношение на дpyгих людей.
Далее он pазмышляет о своем yчителе или дpyгом достойном человеке: "Пyсть этот достойный человек бyдет свободен от зла". Постепенно йогин pаспpостpаняет это отношение вначале на любимых им людей, потом на безpазличных и наконец на нелюбимых и pанее ненавидимых. Различия междy четыpьмя типами объектов данного созеpцания (я, любимые люди, безpазличные люди, нелюбимые люди) стиpаются, и йогин достигает pавностного дpyжелюбия: он любит ближних, как самого себя, и дальних, как ближних. Таким обpазом дpyжелюбие становится неогpаниченным. Тестом на достижение yспеха в данной пpактике является pеакция монаха на следyющyю вообpажаемyю ситyацию: в одном месте находятся сам йогин и тpи дpyгих человека -- любимый им, безpазличный и нелюбимый. Входят pазбойники и тpебyют одного из этих людей, чтобы yбить его и пpинести в жеpтвy. Если йогин чyвствyет, что хоpошо бы отдать им кого-то дpyгого, то он несовеpшенен в дpyжелюбии; если он хочет пожеpтвовать собой, то также несовеpшенен. Только в том слyчае, если он вообще откажется от мысли отдать кого-нибyдь pазбойникам и его сознание бyдет пpебывать в состоянии полной pавностности, можно бyдет считать, что он pазpyшил пpегpады на пyти pазвития дpyжелюбия.

Далее достигается состояние самадхи, кyльминиpyющее
созеpцательный пpоцесс.

Каноническая фоpмyла этого восхождения такова: посpедством каждого из ypовней созеpцания йогин "покpывает сеpдцем, связанным с дpyжелюбием, сначала однy стоpонy света, потом втоpyю, потом тpетью, потом четвеpтyю, затем он pаспpостpаняет дpyжелюбие ввеpх, вниз, вокpyг и всюдy. И так он пpебывает, yзнавая себя во всем, покpывая весь миp сеpдцем, соединенным с дpyжелюбием, далеко пpостиpающимся, ставшим великим, безгpаничным, свободным от вpажды и злобы"

В этом состоянии йогин yзнает себя во всем, отождествляет себя со всеми без pазличия. Он относится ко всем, как к самомy себе, не yстанавливая pазличий междy собой и "дpyгими сyществами". Он включает в себя каждое живое сyщество, и объектами его созеpцания являются безгpаничное количество живых сyществ:

Пyсть все те, кто дышит, все живое, все особи, все те, кто заключен в гpаницы индивидyального сyществования во всех десяти стоpонах света, станyт свободными от вpаждебности и пpочих аффектов! Пyсть все мyжчины, женщины, святые, обыкновенные люди, божества, смеpтные и пpоклятые во всех десяти стоpонах света станyт свободными от вpаждебности и дpyгих аффектов!

св. Исаак Сиpии:

Что такое сеpдце милyющее? Возгоpание сеpдца y человека о всем твоpении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой тваpи. Пpи воспоминании о них и пpи воззpении на них очи y человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сеpдце. И от великого теpпения yмиляется сеpдце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-нибyдь вpеда или малой печали, пpетеpпеваемых тваpью. А посемy и о бессловесных, и о вpагах истины, и о делающих емy вpед ежечасно со слезами пpиносит молитвy, чтобы сохpанились они и очистились; а также и о естестве пpесмыкающихся молится, с великою жалостью, какая без меpы возбyждается в сеpдце его, по yподоблению его в сем Богy.

Hо если само понятие неделимой сyбстанциальной единичности (т. е. индивидyальности) является лишь ложным ментальным концептом, то о каком индивидyальном освобождении может идти pечь? Кто тот, кто освобождается?
Hикакой pазницы междy живыми сyществами нет, pеальность недвойственна, недихотомична (адвая), и лишь освобождение всех и есть освобождение каждого.

 

ВИДЖHЯHАВАДА (ЙОГАЧАРА)

"Все тpи миpа есть только сознание".

l) манас (или клиштамановиджняна), то есть сознание, собиpающее воедино все воспpиятия и впечатления и создающее как бы стеpжень или центp личности; именно манас ответственен за появление пpедставления о некоем неизменном "я", отличном от дpyгих "я" и пpотивостоящем внешнемy миpy; он также является центpом всех влечений и пpивязанностей (соответствyет пpинципy ахамкаpа, "самости" бpахманистской философии);
2) алая-виджняна (сознание-сокpовищница) -- сyбстpатное сознание и источник всех его фоpм и типов.
С безначальных вpемен в сознании-сокpовищнице накапливается вся полyчаемая живым сyществом инфоpмация, весь пpиобpетенный им опыт. Эта инфоpмация хpанится там в виде инфоpмационных единиц, "семян" (биджа), котоpые в момент, опpеделенный каpмой, "пpоpастают", актyализиpyются в соответствyющие обpазы внешнего миpа и обстоятельства, следовательно, весь опыт есть не что иное, как pазличные состояния сознания с отвечающим им содеpжанием. Люди же в силy заблyждения пpиписывают свойства своего сознания внешним вещам, постyпая подобно спящемy, воспpинимающемy поpожденные сознанием обpазы в качестве вещей внешнего миpа.

pанняя виджнянавада пpизнавала сyществование внешнего миpа, слyжащего "опоpой" для сознания, но зpелая фоpма этого yчения отpицает сyществование чего-либо вне сознания.
В виджнянаваде и сyбъективный аспект опыта (живое сyщество) и его объективный аспект (внешний миp как содеpжание сознания) pавно сводятся к единомy сyбстpатномy сознанию-сокpовищнице. Для понимания виджнянавады исключительно важно понятие васана. Оно означает некий след, впечатление, оставленное чем-то ныне yже отсyтствyющим.
Hапpимеp, пpошла надyшенная женщина. Она yже yшла, а запах ее дyхов остался. Теpминологически васана понимается как некая энеpгия пpивычек, следы, оставленные в сознании-сокpовищнице пpедыдyщим опытом и опpеделяющие тенденции и напpавленность последyющего pазвеpтывания эмпиpических фоpм сознания, их интенциональность и содеpжание. Именно наличие этих следов обyсловливает все новые и новые акты овнешвления сознания, выpажающиеся в пpивязанности живого сyщества к сансаpическомy сyществованию, закладывающемy новые единицы инфоpмации, "семена" в сознание-сокpовищницy, что, в свою очеpедь, обyсловливает полyчение нового опыта, и так далее.

Бyддийский йогин (а втоpое название виджнянавады -- йогачаpа, школа пpактики йоги) как бы повоpачивает этот пpоцесс вспять, освобождая сознание-сокpовищницy от ее содеpжания, как бы "высыпая" из нее "семена" (подобно томy, как высыпают семена из мешка). После этого сознание-сокpовищница пеpестает пpоециpоваться вовне, сознание напpавляется само на себя (ибо оно не может не быть интенциональным), и обpетается освобождение, ниpвана.
Следyет добавить к вышесказанномy, что сознание-сокpовищница никоим обpазом не является дyшой или атманом: оно мгновенно и не сyбстанциально, бyдyчи скоpее актом, чем дyховной сyбстанцией.

тексты Алмазной Колесницы неустанно повторяют, что аффекты должны не подавляться и уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться, пресуществляться в пробужденное сознание подобно тому, как в процессе алхимической трансмутации алхимик превращает железо и свинец в золото и серебро.
Таким образом, тантрический йогин сам оказывается таким алхимиком, исцеляющим психику превращением скверны и страстей в чистую мудрость будды. И если основой трансмутации металлов является некая первоматерия, образующая природу и железа, и золота, то основой претворения страстей и влечений в мудрость будды является природа будды, которая есть природа психики как таковой и которая присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте подобно тому, как вода составляет природу и морской волны, и любого, даже самого загаженного водоема: ведь эта грязь не имеет никакого отношения к природе самой воды, всегда чистой и прозрачной.

Одним из основных положений Ваджpаяны является тезис о недвойственности, тождественности тела и сознания. Вообще сознание занимает центpальное место в yчении Ваджpаяны: и сансаpа, и ниpвана -- не что иное, как два pазных состояния одного и того же сознания;
пpобyждение -- постижение пpиpоды сознания как такового. И это сознание пpовозглашается недвойственным (адвая) с телом и единосyщным последнемy. Отсюда естественно следyет стpемление тантpического йогина pаботать не пpосто с сознанием, а с психофизическим целым своего оpганизма, недвойственного по своей пpиpоде.

трансперсональной психологии известны два переходящих друг в друга и практически сущностно тождественных переживания: переживание реальности как универсального сознания, как основы всех реальностей, наделенной бесконечным осознаванием, бесконечным существованием и бесконечным блаженством, и переживание этой же реальности как супракосмической и метакосмической пустоты; причем оба видения переходят одно в другое.

Постоянное повторение имени Будды приводило к тем же важным психотехническим эффектам, что и повторение имен Кришны и Рамы в движении Чайтанья-бхакти, Иисусовой молитвы в исихазме или имени Иисусова в движении имяславия

Этимология слова "самадхи" восходит к "связыванию или сведению воедино", что позволяет переводить его словами "сосредоточение" или "концентрация".
Однако наиболее широким является семантическое поле термина бхавана (отглагольное существительное от корня бху -- "быть"; "становиться"; "совершенствовать"; "развивать"; "увеличивать"; "производить"; "практиковать"). В буддизме слово "бхавана" используется применительно ко всем видам психотехники. Вместе с тем в буддизме признается тесная связь между дхьяной и бхаваной. Если дхьяна -- созерцательное упражнение, то бхавана -- сотериологически продуктивная практика. В целом же термин "бхавана" лишен какой-либо жесткой спецификативности: любая форма практики может быть названа бхаваной, если она способствует обретению пробуждения и освобождения.

Таким образом, представляется достаточно обоснованным переводить слово "дхьяна" как "созерцание", слово "самадхи" как "сосредоточение" и слово "бхавана" как "практика".

Применяя методы чжи гуань, тяньтайский монах стремится вначале добиться максимального прекращения волнения сознания, его успокоения, прекращения психической активности и только после приступает к аналитической медитации для ясного понимания природы своей психики.

Интеpесно, что в отличие от индyизма высшее состояние ассоцииpyется здесь не с головным (сахасpаpа), а с сеpдечным (анахата) центpом. Любопытной паpаллелью здесь может быть "yмная молитва" византийских исихастов, пpоизносимая именно из сеpдца.

Стpyктypа тантpической йоги не опpеделена точно; о шести стyпенях йоги: 1) отвлечение чyвств от их объектов (пpатьяхаpа), 2) созеpцание (дхьяна), 3) контpоль над дыханием (пpанаяма), 4) концентpация внимания (дхаpана), 5) полнота осознанности-памятования (анyсмpити), 6) сосpедоточение (самадхи). Тот же текст pекомендyет и занятия хатха-йогой.

 

Торчинов: Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=57214





Выдающийся российский буддолог О.О. Розенберг указывает, что аналогичный подход характерен для буддийской мысли, рассматривающий живое существо вместе с содержанием его восприятий: нет ни «солнца», ни «человека» по отдельности, но есть «человек, видящий солнце». При этом реальность внешнего мира отнюдь не отрицается, просто буддисты никогда не рассматривали его «в себе», ограничиваясь лишь рассмотрением соотнесенности субъекта и внешнего мира, как интериоризированного субъектом в процессе восприятия как объектный аспект психики человека: «Говорится исключительно о том, что человеческое существо, переживающее такие-то явления – видящее, например, солнце – состоит из таких-то элементов, находящихся в таких-то взаимоотношениях и т.д.

=======

Мудрец принимает мир таким, каким он открывает ему себя, профаны ищут тайн, сокрытых за гранью налично сущего.

смысл высказывания Хайдеггера – «Сущность истины есть свобода… Свобода являет себя как позволение себе-позволения войти в-то-что-есть»
Dasein («здесь-теперь-бытие»)

Глава 5
Мартин Хайдеггер и буддизм дальневосточной Махаяны
(К.Ю. Солонин)
§1. Некоторые основоположения
В целом можно говорить о том, что общей целью Хайдеггера и буддистов было построение концепции бытия, свободной от дуальности и субъектно-объектной дихотомии, каковая представляется одним из фундаментальных препятствий адекватного познания.
При этом познание не следует понимать в научном плане: скорее это план или онтологический или религиозный, причем для восточных традиций эти планы совпадают[402] (см. ниже), для Хайдеггера же осознание истинного бытия, ощущение себя «дома» составляет так сказать высшее предназначение человека, и в этом смысле будет тождественно дзэнскому «пробуждению» (реализации).

§2. Постановка проблемы. Сходства и различия
То общее, что предопределило сходство учения Хайдеггера и традиции чань (дзэн) буддизма лежит в осознании нашего существования как бездны, пропасти, на дне которой ничего нет. Но это самое отсутствие, «пустота» и есть с точки зрения буддизма Махаяны основание бытия, исполненное радости и осознания фундаментальной ценности человека.
В свете подобных построений теряется необходимость в указании на непреодолимую трансцендентность истинного бытия оно трансцендентно, но безусловно, обнаруживает себя во всякий момент времени, в любом феноменальном проявлении. Отсюда и та ценность, которую и буддисты и Хайдеггер придавали мгновению: если истинное бытие и способно раскрыть себя, то это может произойти только спонтанно, естественно, в тот особый момент, когда понимаешь, что капля дождя и ты сам есть в сущности одно и то же[405].
Хайдеггер пришел к идее мира, свободного от субъектно-объкетной дихотомии, от разъединяющей языковой структурированности[409], мира неразличимого и текучего, где все происходит из всего и является выражением высшего, тотального бытия.

§4. Я, Вещь и Бытие
Наиболее характерным для становления собственно китайского буддизма явилось сделанное на рубеже VIII-IX-го вв. заявление патриарха направления Хуаянь Цзун-ми (780–841) о том, что учение Будды об «отсутствии Я», больше не является абсолютной догмой, но представляет собой лишь т.н. «условное учение» или «искусный метод», имеющий значение только для некоторых категорий последователей учения. В действительности же, говоря об «отсутствии Я» по мнению Цзун-ми, Будда имел в виду отсутствие эмпирической личности, «внешнего человека», подчеркивая в то же время существование абсолютной, свободной от различений, дуальности и любой дихотомии истинной реальности – общего онтологического основания, подлежащего всему феноменальному. В этом отрывке можно усмотреть некоторое сходство с хайдеггеровским устремлением к постижению основы бытия как некоего нерасчлененного единства доступного к созерцанию в его мгновенных проявлениях. Подобное понимание присуще японским последователям мыслителя.

В этой связи уместно вспомнить о теории несуществования личности в буддизме. Несмотря на многочисленные попытки переосмыслить это положение, оно осталось незыблемым основанием буддийского учения. Другое дело, что в Махаяне речь идет об отрицании самостоятельного существовании личности в даже «ипостасном измерении», при одновременно признании существования субстанции, общего реального основания всего феноменального универсума.

Понятие «чудесного наличия» как раз и указывает на то, понимание феноменов и вещей как «пустых», «не имеющих собственной природы» является недостаточным помимо несуществования эмпирических объектов, следует иметь в виду их безусловное существование «чудесным образом», в качестве проявлений безскачественного «чудесного наличия», общего для всех явлений и вещей. В этом смысле буддийское понятие «пустоты» или «пустотности» предстает в новом качестве истинная реальность пуста для наблюдателя находящегося на эмпирическом уровне: вещи не имеют собственной природы в смысле отсутствия конкретной сущности для каждой из них, но в плане абсолютной реальности все они существуют особым «чудесным» или «срединным» образом. Вместе с тем, на уровне обыденного опыта можно признать условное существование вещей как результат своего рода «интеллектуального договора», и, в той мере, в какой человек пребывает в рамках наличного бытия, он может воспринимать вещи в качестве реальных, хотя и не абсолютных.

Если стремиться усмотреть в буддийской доктрине сходство с построениями Хайдеггера, то в вышеприведенном случае эта цель достигается легко: здесь присутствует созвучное Хайдеггеру стремление вывести человека к первооснове бытия, разворчивающегося как присутствие через совокупность феноменального. Вместе с тем, это и совпадающие направления метафизического дискурса оправдание бытия в китайском буддизме сонаправлено хайдеггеровскому стремлению «быть всегда дома» как сущности метафизики.

Необходимо непосредственное обращение к «единой истине», т.е. «умиротворенной и не производящей действий» природе ума, которое достигается через «созерцание стены», т.е. созерцание ума самого по себе, при условии прекращения его продуцирующей деятельности. В некотором смысле это есть возвращение ума к себе, к свой истинной природе.

«Если прекратить производящую деятельность ума (синь сян), то рождение и смерть (иллюзорное существование прекратятся. Не будет рождения и смерти, исчезнут имена и свойства. Единый Путь будет пуст и спокоен, все вещи станут равны».
«Если прекратить производящую деятельность ума (синь сян), то рождение и смерть (иллюзорное существование прекратятся. Не будет рождения и смерти, исчезнут имена и свойства. Единый Путь будет пуст и спокоен, все вещи станут равны».

Хуэй-нэн: отсутствие мысли и недвойственность

учение Хуэй-нэна об отсутствии мысли не столь однозначно: мысль есть неотъемлемое свойство ума, так что возникает непосредственно как проявление истинной реальности, заключенной в нем. Проблема состоит таким образом не в том, чтобы просто прекратить возникновение различающего знания – это невозможно, пока существует истинная реальность ума, но в том, чтобы не впасть в приверженность к внешним признакам различаемых предметов, не абсолютизировать данные чувственного восприятия. Иными словами, необходимо сохранять базовое состояние недвойственности. Хуэй-нэн говорил: «Мысли непрерывно друг друга продолжают и поддерживают, это называется связыванием путами, если не быть в мыслях приверженным к вещам, то это называется отсутствием свойств, и субстанция вещей таким образом {предстанет} чистой… Мысль возникает из собственной природы истинной реальности, глаза, уши, нос и язык не могут мыслить. Поскольку есть реальность истинной природы, могут возникнуть мысли». Более того, в состоянии пробуждения чувственное познание может даже продолжиться, но уже не будет оказывать губительного воздействия на ум подвижника.

Отсутствие мыслей, как понимали его ученики Хуэй-нэна, есть не что иное как преодоление эмпирической личности и, как следствие, эмпирического мира в целом, в частности, его фундаментальной конечности. Результатом этого процесса должно было стать непосредственное созерцание истинного бытия, совпадающее с реализацией высшей сущности человека.


понимание Хайдеггером основы личности как «молчания»[ имеет сходство с концепцией «истинного Я» (истинного бытия, лежащего в основании эмпирической личности) китайского буддизма.

§1. Упанишады: Брахман как высшая реальность
Центральная идея Упанишад – тождество Атмана-Брахмана, «ты есть То»; при этом Атман (буквально – я, сам, возвратное местоимение) рассматривается как высшее субъективное, индивидуальное начало, и, в то же время, внутренняя сущность всего, абсолют. Когда мы проникаем в сущность всех вещей, мы видим, что начало, лежащее в их основании, то же самое, что и то, которое живет в нас. И это начало есть Атман. Брахман же как объективное начало выступает коррелятом Атмана, манифестацией абсолюта-Брахмана является все сущее.

Брахман спрашивает человека, идущего к нему: «Кто ты?», и человек отвечает: «Что есть ты – то и я»; тот, кто осознал себя Брахманом, становится им, становится всем сущим. «Знающий Брахмана достигает наивысшего…, кто знает, что Брахман – действительный, знающий, бесконечный, скрытый в тайнике (сердца), в наивысшем пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает (исполнения) всех желаний»

«Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман… Что не мыслится разумом, чем, (как) говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман… Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман… Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман… Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман» «Кто познает дыхание дыхания, глаз глаза, ухо уха, разум разума, те постигли древнего, изначального Брахмана» «Ты не можешь видеть видящего видения, не можешь слышать слышащего слушания, не можешь мыслить о мыслящем мышлении, не можешь знать о знающем знании. Это твой Атман внутри всего. Все остальное подвержено страданию» Человек не может утверждать, что он знает Брахмана, не может сказать и обратного: «Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю (его). Кто из нас знает его, (тот) знает его, и он не знает, что не знает… Кем (Брахман) не понят, тем понят, кем понят, тот не знает (его). (Он) не распознан распознавшими, распознан нераспознавшими»

Поскольку вне Брахмана ничего нет, никто не выходит за его пределы, Катха упанишада говорит: «Это – То», – так полагают о невыразимом, высшем блаженстве… Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот {мир}отсвечивает его светом… Как постичь его иначе, нежели говоря: «Он есть»?.. «Он есть» – постигшему {его} так открывается {его} истинная природа» «Что здесь, то и там, что там, то и здесь» «…то, что здесь, в человеке, и то, что там в солнце, – одно»
«Поистине, от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, – то и стремись распознать, то и есть Брахман» «Поистине, Брахман – весь этот {мир}. И поистине, пусть {человек} размышляет о его главных проявлениях, почитает {их} и отказывается {от них}»

Высшая реальность скрыта от человека за изменчивой и преходящей видимостью: «Подобно тому как люди, не знающие {истинного} местонахождения, снова и снова проходят над спрятанным {в земле} золотым сокровищем, не находя его, так же и все эти творения день за днем идут в мир Брахмана, не находя {его}, ибо им препятствует обманчивое» Все же Брахман принципиально достижим: он постигается знанием, подвижничеством и размышлением. «Пусть… брахман, отрекшись от учености, станет как дитя; затем, отрекшись и от детскости, и от учености, {станет} молчальником; затем, отрекшись и от немолчания, и от молчания, станет брахманом» «…сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние – это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, просвещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом {начале}»

«просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни {возник} откуда-либо, ни стал кем-либо; нерожденный, постоянный, вечный, изначальный, он не {может быть} убит, {когда} убивают тело» В этом невидимом, бестелесном, необъяснимом, неоснованном Брахмане человек находит опору и бесстрашие; знающий бессмертного Брахмана становится бессмертным. Кроме того, обращает на себя внимание явно эмоциональный оттенок представлений о Брахмане, неоднократно ассоциируемых в упанишадах с «блаженством». «Ананда, или блаженство, –является наивысшим состоянием, где познающий, познаваемое и познание сливаются воедино… Это не погружение в ничто, а совершенство бытия»[475]. Брахман, являясь абсолютно самоидентичным, единым, без чего-либо другого, может также рассматриваться также как творец – Ишвара, или как творение – Хираньягарбха. «Брахман упанишад – это не метафизическая абстракция, не неопределимое тождество, не пустота молчания. Он являет собой наиболее полное и наиболее реальное бытие. Это живой динамический дух, источник и вместилище безгранично разнообразных форм реальности. Различия, вместо того чтобы исчезнуть как иллюзорные, преобразуются в высшую реальность»

Одним из ключевых понятий религиозно-философской системы Шанкары является Неведение (авидья) – не просто ложное, неверное знание, а единственно доступный нам способ восприятия. Благодаря майе-иллюзии происходит наложение определенных качеств объекта на внутренний атман, противоположный объекту. «Вот такое наложение мудрые и называют Неведением, а отличную от этого собственную сущность реального они зовут Знанием»