9 Практики осознанности

Тема в разделе "Соня: конспекты интеграции", создана пользователем Соня, 26 авг 2017.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Состояние сферы бесконечного сознания – это восприятие сферы бесконечного сознания и целостность ума. У вас все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущение, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум.

    Когда вы находитесь в этом состоянии бесконечного сознания, в вашем уме все еще могут возникать некоторые помехи, такие как тупость ума или беспокойство. Эти помехи возникают вследствие того, что усилия, прикладываемые вами к практике, не совсем правильные. Когда усилие слишком слабое, вы впадаете в тупость (редко медитатор впадает в сонливость в это время). С другой стороны, если вы слишком усердны или прикладываете слишком много усилий к своей практике, возникает беспокойство. Обе эти помехи будут выводить вас из джхāны, пока будут присутствовать в вашем уме. Находясь в этом состоянии вы видите насколько быстро и непрерывно происходят эти изменения, что становится очень утомительным. Вы начинаете замечать, что с каждым сознанием возникает много неудовлетворенности.

    Таким образом, вы с одной стороны наблюдаете непостоянство, страдание, с другой стороны вы знаете, что не контролируете эти явления. Они возникают сами по себе. В результате вы постигаете природу ‘не-«я»' этого психофизического процесса. Вот как вы созерцаете непостоянство. Это осуществляется не размышлением о нем, но осознаванием его на своем собственном опыте.
    Мы возвращаемся к Анāпāнасати Сутте.

    Он упражняется так: ‘Я буду созерцать угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.

    По мере продолжения вашей практики вы, совершая вдох, освобождаете и успокаиваете ум и, совершая выдох, освобождаете и успокаиваете ум. Теперь, ум естественно освобождается от всех сознаний, которые вы так охотно воспринимали прежде. Затем ум входит в сферу ‘ничто'. Именно тогда для ума перестают существовать внешние объекты, которые можно было бы воспринимать. Присутствует лишь ум, вне которого ничего не существует. В Анупада Сутте это описывается так:

    ‘Опять-таки, полностью преодолев сферу бесконечного сознания, осознавая ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ничто'. И состояние в сфере ‘ничто' – это восприятие сферы ‘ничто' и целостность ума, все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущения, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум'.

    Каким бы странным это состояние ни казалось, но в нем необычайно интересно находиться. Есть все еще много вещей для наблюдения и исследования, хотя и нет ничего, что можно было бы увидеть вне ума и умственных факторов. У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию, и все еще могут неожиданно появиться некоторые помехи всякий раз, когда вы становитесь или слишком вялыми или слишком усердными. Именно здесь Семь Факторов Просветления становятся очень важными. Вы можете наблюдать как они возникают один за другим. Когда возникает тупость, вы должны снова привести ум в равновесие, развивая факторы просветления осознанности, исследования своего опыта, усердия и радости. Если возникает беспокойство, вы должны взращивать факторы просветления осознанности, безмятежности, недвижимости и спокойствия (это будет подробнее обсуждаться в дальнейшем). В это время ум становится очень тонким и коварным. Очень интересно наблюдать за утонченными способами, которыми он отвлекает вас от медитации. Однако, ваша осознанность довольно острая и вы можете очень легко заметить эти ловушки.

    Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.

    Вы по-прежнему продолжаете успокаивать ум при вдохах и выдохах. В это время ум начинает уменьшаться и как будто сжимается.
    Ум становится очень тонким и неподвижным. Это описывается в Анупада Сутте следующим образом:

    ‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ни восприятия, ни не восприятия''.

    Ум становится таким маленьким и в нем так мало движения, что иногда трудно понять, присутствует ли восприятие ума. Такого необычайно тонкого состояния ума не так-то легко достичь, тем не менее, его можно достичь, если вы продолжаете свою практику успокоения и расширения ума когда знаете, что ум присутствует там. В это время вы больше не замечаете дыхание, однако, все еще возникают некоторые ощущения. Вот когда вы начинаете сидеть в медитации в течение долгих периодов времени. На этом этапе медитация – это полное успокоение и освобождение всех усилий. Также, вы должны забыть о времени, чем дольше вы сидите, тем лучше. Вы начинаете сидеть по три, четыре или пять часов, и этот период может увеличиться в вашей ежедневной практике. Это происходит оттого, что это такое интересное состояние! В это время вы по-прежнему можете время от времени испытывать ощущение в теле. По мере продолжения вашей практики и постоянного раскрывания, расширения и успокоения своего ума, это утонченное состояние ума становится еще тоньше, а ум становится абсолютно неподвижным. В конце концов, вы испытаете состояние, называемое ‘Ниродха Саммāпатти' или же угасание восприятий и ощущений.

    Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'

    С постижением изначального неведения в уме произойдут изменения. Он станет бесстрастным и полностью освободится от веры в постоянную, неизменную самость или душу. Это единственный способ пережить сверхмирское состояние Ниббāны, и он состоит в том, чтобы непосредственно увидеть все звенья Взаимозависимого Происхождения. Вот почему это называется ‘Учением о Пробуждении'. Анупада Сутта описывает это так:


    ‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ни восприятия, ни невосприятия, бхиккху входит и пребывает в угасании восприятия и ощущений. Его омрачения полностью разрушены с помощью глаза мудрости'

    ‘Бхиккху, так следует развивать и взращивать осознанность дыхания с тем, чтобы она принесла большие плоды и большое благо'.

    ‘Бхиккху, всякий раз, когда монах делает долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох', или когда делает долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох', или когда делает короткий вдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох', или когда делает короткий выдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.


    В течение ежедневной деятельности, когда ум становится тяжелым и полным мыслей, вы замечаете это, просто отпускаете мысли, успокаиваете и ослабляете напряжение в уме, ощущаете как он расширяется и становится безмятежным, и затем снова возвращается к дыханию, сделав пару вдохов-выдохов. Это очень поможет в успокоении ума и улучшении вашей осознанности в течение ежедневной деятельности. Несомненно, это практический путь выполнения вашей ежедневной деятельности и улучшения вашей осознанности состояний сознания.

    Слова ‘всякий раз' распространяются также и на вашу медитацию в процессе ходьбы. Вместо того, чтобы направлять свое внимание на ноги (как рекомендуют некоторые учителя медитации), вы по-прежнему можете удерживать внимание на уме, расслабляясь при вдохах и выдохах пока идете. Это называется осознанностью тела (тела дыхания) и может даже распространиться на другие виды деятельности. Осознанность объектов ума является очень важной стороной осознанности и за ней гораздо легче наблюдать, чем за физическим телом. Легко распознать, когда ум зажатый и напряженный. В это время вы можете расслабиться, ослабить напряжение в голове и затем вновь вернуться к дыханию, сделав один-два вдоха, если у вас нет времени сделать большее количество в этот момент. Запомните слова из первого и второго стихов Дхаммапады: ‘Ум – корень всех (благих и неблагих) состояний. Ум – владыка. Умом порождены они.'.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая все тело [дыхания]'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая все тело [дыхания]; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесное образование'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесное образование'
    Говорю вам, монахи, это лучшее тело из тел, а именно, вдыхание и выдыхание. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием.

    Быть пылким означает упорно работать или же быть еще более бдительным. Полная осознанность и внимание относятся к бдительности ума, когда он пребывает в джхāнах (уровнях медитации), а также в повседневной деятельности. Когда человек пребывает в ‘Джхāнах безмятежности' он четко осознает все происходящее вокруг него, а его внимательность – острая и ясная. Он способен наблюдать за всеми состояниями ума, чувствами, ощущениями или отвлечениями, а также за факторами джхāн, когда они возникают в уме, т.е. за радостью, счастьем, безмятежностью, недвижимостью ума, невозмутимым спокойствием ума и т.д.
    Отбросить алчность и печаль по отношению к миру означает ум, вышедший за пределы обычных приязни и неприязни к отвлечениям, эмоциям, неприятным ощущениям, приятным ощущениям, счастливым ощущениям и мыслям о них. Это означает освободиться от привязанности к вещам, вызывающим появление страдания.


    25] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения. В этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру. Говорю вам, монахи, это определенно ощущение из ощущений, а именно обладание острым вниманием к вдохам и выдохам. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием.

    Здесь говорится, что самым важным из этих ощущений являются вдохи и выдохи. Это потому, что вы достигаете переживания различных уровней медитации. Если вы перестанете быть внимательными к ощущению дыхания, остановится также и продвижение вашей медитации. Нельзя недооценивать важность внимательности к ощущению дыхания. И, таким образом, осуществляется Вторая Основа Осознанности – Осознанность ощущений.

    26] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.

    В этом случае бхиккху пребывает в созерцании ума как ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру

    Назначение осознанности в том, чтобы помнить. Помнить что? Помнить о неотклонении от объекта медитации, ощущая радостную заинтересованность и имея ясное понимание. Когда мы пребываем в ‘Джхāнах безмятежности' (уровнях медитации), наш ум становится необычайно ясным, светлым и бдительным. По мере того, как вы все выше и выше продвигаетесь по пути, проявляются все более глубокие состояния ума. Внимательность и полная осознанность становятся настолько утонченными, что вы можете наблюдать и освобождаться от малейших волнений ума. Ум становится более свободным, расширенным и протяженным, свободным от напряжения, а дыхание более ясным и легким для наблюдения. Ваше внимание устойчиво, а ум достигает такого глубокого спокойствия, чем когда-либо прежде. Вот как осуществляется Третья Основа Осознанности Сознания.


    27] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'

    В этом случае бхиххку пребывает в созерцании объектов ума (дхарма) как объектов ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру. Узрев с помощью мудрости оставления алчности и печали, он продолжает бдительно наблюдать, ощущая безмятежность. Вот почему в этом случае Бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру.
    Ум обретает такую замечательную безмятежность, что даже если появляются самые неприятные ощущения, ум принимает их с полной невозмутимостью.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    (Осуществление Семи Факторов Просветления)
    30] Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру, неослабевающая осознанность укрепляется в нем. Всякий раз, когда у бхиккху укрепляется неослабевающая осознанность, в нем пробуждается Осознанность как Фактор Просветления, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты.

    Давайте воспользуемся описанием из Сатипаттхāна Сутты для большей ясности. В нем говорится:
    Здесь, когда в нем присутствует осознанность как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует осознанность как фактор просветления'; когда в нем отсутствует осознанность как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне отсутствует осознанность как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая осознанность как фактор просветления и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает полноты посредством взращивания.
    31] Пребывая так в осознанности, он предпринимает полное исследование и изучение этого состояния с помощью мудрости. Каждый раз, когда бхиккху пребывает так в осознанности и предпринимает полное исследование и изучение этого состояния – тогда исследование состояний [ума] как фактор просветления развивается в нем, он взращивает его, и посредством взращивания этот фактор достигает полноты в нем.

    Очень важно хорошо понимать фактор исследования своего опыта. Это значит, что что бы ни возникало, будь это одна из пяти помех или эмоциональное состояние или физическое ощущение, вы неличностно изучаете его с заинтересованностью. Этого можно достичь благодаря невовлеченности в размышление об этом явлении, но просто исследуя его, позволяя ему быть там, затем умственно отпуская его – разжав этот плотный умственный кулак, который крепко держит его, расслабив, расширив и позволив этому отвлечению быть там самому по себе, не размышляя о нем… ослабляя напряжение в уме/голове… и затем снова возвращая внимание к дыханию. Всякий раз, когда ум отклоняется, медитатор старается увидеть различные стороны этого отвлечения. Затем отпустите его, расслабьте ум и вернитесь к дыханию. Таким образом, вы сможете лучше ознакомиться с этим отвлечением и будете более быстро его распознавать. Такое исследование описывается в Сатипаттхāна Сутте следующим образом:

    Здесь, когда в нем присутствует исследование опыта как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует исследование опыта как фактор просветления'; или же если в нем не присутствует исследование опыта как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует исследование опыта как фактор просветления'; он также понимает как возникает невозникшее исследование опыта как фактор просветления, и как возникший фактор просветления исследования опыта достигает полноты с помощью развития.

    Для того, чтобы было возможным развить фактор просветления исследования опыта, медитатор должен быть сильно заинтересован тем, как все происходит. Чем больше он изучает свои переживания, тем легче ему будет распознавать все различные и необычные разновидности препятствий и отвлечений, возникающих из-за боли или эмоциональных огорчений. Когда вы ясно видите эти вещи, вам намного легче освободиться от них. Также, очень важно развить правильное видение того, что это безличный процесс, который неудовлетворителен и который постоянно изменяется. Такое правильное видение позволяет вашей практике продвигаться без периодов отсутствия ясности.

    Необходимо прилагать много усилий, когда медитатор искренне интересуется происходящим в настоящем моменте и внимательно изучает это. Когда медитатор прилагает усилие, и когда в нем присутствует радостная заинтересованность, это вызывает еще большее возрастание усилия.


    33] В том, кто взрастил усилие, появляется немирская радость. Также, существует более утонченный и возвышенный тип радости, которая называется всепроницающей радостью, которую испытывают во все более возвышенных джхāнах Она названа немирской потому, что не имеет никакого отношения к каким-либо чувственным удовольствиям (которые суть глаз, ухо, нос, язык или тело:) . Всякий раз, когда немирская радость возникает в бхиккху, который взрастил усилие – радость как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.

    Когда медитатор прикладывает больше усилий, чтобы не отклоняться от дыхания, его осознанность становится острее, а его усилия понемногу возрастают. Когда это происходит, ум становится очень счастливым, и получает удовольствие, оставаясь на дыхании и расширяя сознание. Это ощущение счастья заключает в себе определенное волнение и называется возносящей радостью (Уббега Пиити). Существует еще один вид радости, которая возникает во время более высоких состояний медитации, и которая называется всепроникающей радостью (Фарана Пиити). В ней присутствует меньше волнения, и она очень приятная и охлаждающая для ума. Не следует бояться или отталкивать эти состояния ума.


    ‘Здесь, когда в нем присутствует радость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует радость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует радость как фактор просветления, он осознает: ‘Во мне не присутствует радость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая радость как фактор просветления, и как возникшая радость как фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания'.

    Самым важным ключевым моментом успеха в медитации является первый фактор просветления – осознанность. Без осознанности вы просто не сможете достичь ни одного из этих уровней медитации. Осознанность является главным средством в преодолении лености, тупости и беспокойства. Запомните, эти помехи могут появиться в любое время и вывести вас из любого уровня медитации, вплоть до сферы ни восприятия ни невосприятия. Таким образом, вам следует быть очень внимательными в распознавании этих факторов просветления и искусными в изучении того, как применять их в уместное время. Следующие три фактора просветления важны для преодоления беспокойства.

    В том, кто исполнен радости, тело и ум становятся спокойными. Всякий раз, когда тело и ум становятся спокойными у бхиккху, исполненного радости, - тогда безмятежность как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее, и посредством взращивания она достигает полноты в нем.

    Когда в уме возникает радость, вы испытываете очень приятное телесное и умственное ощущение. Это истинно даже на более высоких уровнях медитации, таких как нематериальные состояния джхāн (уровней медитации). Некоторое время спустя эта радость немного ослабнет, и ваш ум станет необычайно спокойным и мирным. Это состояние называется фактором просветления безмятежности. В это время ваше тело и ум становятся необычайно мирными и спокойными.

    Здесь, когда в нем присутствует безмятежность как фактор просветления, бхиккху знает: ‘Во мне присутствует безмятежность как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует безмятежность как фактор просветления, он знает: ‘Во мне не присутствует безмятежность как фактор просветления', и как возникший фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания.

    Фактически самой сильной стороной безмятежности как фактора просветления является телесное ощущение. Оно очень приятное, спокойное и глубоко мирное. Это особенно заметно, когда вы переживаете первые три нематериальные джхāны (уровни медитации), которые суть сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания и сфера ничто.

    35] В том, чье тело безмятежно и кто ощущает удовольствие, ум становится неподвижным и спокойным. Каждый раз, когда ум бхиккху становится неподвижным и спокойным, тело которого безмятежно и который ощущает удовольствие, тогда неподвижность как фактор возникает в нем, и он развивает ее, и с помощью развития она достигает полноты в нем.

    По мере достижения вашим умом и телом все большей безмятежности и свободы, ум более естественно остается на дыхании и расширении сознания без каких-либо отвлечений. С каждым вдохом и выдохом вам [становится] намного легче раскрывать и расслаблять ум. Ум очень спокойный и невозмутим никакими внешними или внутренними отвлечениями. Со временем ум будет склонен неподвижно оставаться на объекте медитации без прикладывания особых усилий или попыток сосредоточиться. Он будет оставаться на дыхании в течение очень длительных периодов времени. Несомненно, в это время присутствует очень острая внимательность и полная осознанность. Даже когда вы достигаете сферы ничто, у вас по-прежнему сохраняется полная осознанность. Ум не колеблется и не отклоняется от дыхания. Вы очень ясно и четко воспринимаете осознанность дыхания и недвижимость. Поскольку ваш ум неподвижен, вы также можете очень ясно наблюдать явления. Это можно назвать действием безмолвия. Когда ум полностью утих, это есть то счастье, которого все ищут. В этом безмолвии, каждое качество безмолвия является совершенством настоящего мгновения.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Здесь, когда в нем присутствует недвижимость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует недвижимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует недвижимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует недвижимость как фактор просветления'; и он также понимает, как возникает невозникшая недвижимость как фактор просветления и как возникший фактор просветления недвижимости достигает полноты с помощью развития.

    Он внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие. Всякий раз, когда бхиккху внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие – тогда невозмутимость как фактор просветления появляется в нем, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты в нем.

    Невозмутимость как фактор просветления, опять-таки, является очень важным фактором для развития. Она уравновешивает ум, когда тот становится беспокойным. Невозмутимость как фактор просветления является единственным фактором, позволяющим уму любяще принимать все, что возникает в настоящем моменте. Невозмутимость как фактор просветления является фактором, который помогает нам безлично воспринимать вещи без самоотождествления и отвлечения на помехи. Это видение того, что возникает в настоящем моменте, а затем, отпускание его с уравновешенностью. Видение анаттā (не-я) является той самой вещью, которая позволяет нам быстро продвигаться по пути Будды.
    В невозмутимости присутствует лишь открытость и полное принятие всего возникающего в настоящем моменте. Невозмутимость полностью раскрывает ум.

    Здесь, когда в нем присутствует невозмутимость как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует невозмутимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует невозмутимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует невозмутимость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая невозмутимость как фактор просветления и как возникшая невозмутимость как фактор просветления достигает полноты с помощью развития'.

    Эти последние три фактора просветления – спокойствие, неподвижность и невозмутимость окажут вам большую помощь когда у вас в уме возникнет беспокойство. Беспокойство вызывает в уме многие размышления и причиняет появление в теле множество неприятных ощущений. В результате у вас возникает ощущение, как если бы вы прекратили медитацию и отвлеклись тем или иным образом. Единственное средство преодолеть беспокойство состоит в развитии недвижимости ума и спокойствия тела. Когда в уме присутствует беспокойство, тогда в нем отсутствует уравновешенность. Вместо этого, присутствует сильное самоотождествление с этим ужасным ощущением. Таким образом, чтобы преодолеть эту помеху, вы должны позволить ей находиться там самой по себе и привести ум в недвижимость. С помощью развития неподвижности, спокойствия и невозмутимости как факторов просветления и сосредоточения ума на этих различных факторах, вы преодолеваете беспокойство.

    Две основные помехи, которые, кажется, всегда беспокоят медитаторов – это тупость или же тупость ума, и беспокойство или же чрезмерная активность ума. Вам лучше подружиться с этими двумя помехами, поскольку они будут возникать до тех пор, пока вы не станете арахатом. Таким образом, чем скорее мы отбросим всякое противодействие этим состояниям, когда они возникают, и начнем исследовать их с радостной заинтересованностью, тем скорее мы сможем распознать их. В результате, мы сможем быстрее освобождаться от них и возвращаться в джхāну


    Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.

    Эти факторы приводят ум в равновесие каждый раз, когда его отклоняет отвлечение. Это показывает нам, как применять Семь Факторов Просветления во всех случаях во время нашей практики Медитации по Осознанности Дыхания.

    Монахи, всякий раз, когда бхиккху созерцает ум как ум, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.

    Монахи, всякий раз, когда бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру… возникает безмятежность как фактор просветления, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.

    Когда эти семь факторов просветления находятся в полном равновесии, появляется возможность достижения Сверхмирской Ниббаны. По мере вашего восхождения по джхāнам, равновесие факторов просветления становится все тоньше и тоньше. Это тонкое состояние ума становится настолько интересным, что вам естественно хочется сидеть в течение более долгих периодов времени.

    Бесстрастие подразумевает ум, свободный от привязанностей и наклонностей, т.е. не размышляющий и не анализирующий ум. Достижение четвертой джханы означает достижение уровня безмятежного ума, или ума который настолько безмятежен, что он становится бесстрастным. Таким образом, осознанность как фактор просветления опирается на бесстрастие.
    Прекращение здесь означает прекращение отождествлений себя с тем, что возникает.

    Осознавать – это наблюдение за умом или внимательность или бдительное внимание. Быть по-настоящему осознающим означает всегда знать, чем занят ум, затем освободиться от того, что является причиной возникновения напряжения в голове, расслабить и успокоить тело и ум. Это подразумевает наблюдения за тем, как действует весь этот процесс и позволить этому процессу свободно протекать, не вовлекаясь в эту драму явлений, т.е. не отождествляться или не принимать личностно этот процесс и не пытаться контролировать настоящий момент.

    Быть осознанным значит любяще раскрыть ум и освободиться от всех отождествлений с этим отвлечением, затем расслабить напряжение в голове и в уме так, чтобы вы могли с ясностью и спокойствием наблюдать за явлениями. Всякий раз, когда вы пытаетесь противодействовать или контролировать происходящее в настоящем моменте, вы в это время боретесь с ‘Дхаммой' или ‘Истиной Настоящего Момента'.

    Эта борьба с истиной настоящего момента причиняет сильную неудовлетворенность и много страданий. Однако если медитатор осознает и ясно видит, что это всего лишь явление, которое возникает и исчезает, он сможет раскрыться и принять его, не закрепощая свой ум или каким-либо образом противодействуя ему. В это время очень важна радостная заинтересованность, поскольку когда в уме присутствует радость, в нем нет гнева, зависти, антипатии, страха или волнения и т.д. Радостная заинтересованность помогает медитатору иметь правильное неличностное видение того, что происходит в настоящем моменте. Когда ум возвышен, вы видите, что все возникающие явления – это всего лишь часть непрерывного процесса, от которого вы можете поучиться. Радость приводит ум в возвышенное состояние, -v

    Он развивает исследование опыта как фактор просветления… усилие как фактор просветления… радость как фактор просветления… безмятежность как фактор просветления… неподвижность как фактор просветления… невозмутимость как фактор просветления, который опирается на уединение, бесстрастие и прекращение, который созревает в отречении

    Бхиккху, если некто будет развивать эти Четыре Основы Осознанности подобным образом в течение семи лет, он может ожидать один из двух плодов или наивысшее знание здесь и сейчас или, если есть остаток привязанности – ступень невозвращения.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Пранаяма - указания и предостережения

    Полностью - тут:
    http://rus.guf2live.com/index.php?cat=yoga&index=15

    При занятиях пранаямой чувства втягиваются внутрь, и в тишине кумбхаки адепт слышит внутренний голос, призывающий: "Смотри внутрь! Источник всякого счастья внутри!" Это также подготавливает ученика к следующей ступени йоги - пратьяхаре,.
    ход времени отмечают джапой - повторением в уме какого-либо священного слова или имени. Такое повторение священных слов или имен считается семенем (биджа), посаженным в ум йога. Это семя растет, подготовляя адепта к дхьяне (сосредоточению), шестой ступени йоги. В конечном счете оно порождает плод - самадхи, на которой йог испытывает полноту сознания и высшую радость, он сливается с Творцом Вселенной и ощущает то, что никогда не смог бы выразить, но не может и полностью скрыть. Слова бессильны передать его ощущения. Это ощущение покоя, которое выше понимания.

    БАНДХИ, НАДИ и ЧАКРЫ

    Первая бандха, которую йогу следует освоить, - это Джаландхара (от слова "джала" - сеть, сетка, паутина, решетка). В Джаландхаре шея и горло сокращены, а подбородок опущен на грудь в ямку между ключицами наверху грудины. Йог осваивает эту бандху, упражняясь в Сарвангасане (см. стр. 197-212) и других асанах ее цикла, так как при их выполнении тоже образуется подбородочный замок. Джаландхара Бандха регулирует поступление крови и праны к сердцу, к железам, расположенным в области шеи и головы, и к мозгу. Если пранаяма выполняется без Джаландхара Бандхи, тотчас же ощущается давление в области сердца, за глазными яблоками и в полостях ушей, начинается головокружение.

    "Уддияна" значит взлет. В процессе Уддияна Бандхи диафрагма поднимается высоко в грудную клетку, а органы брюшной полости втягиваются назад к позвоночнику. Говорят, что процесс Уддияна Бандхи заставляет великую птицу Прану устремляться вверх по Сушумна нади - главному каналу нервной энергии, который расположен внутри меру-данды (позвоночного столба). Говорят, что это лучшая из бандх и тот, кто постоянно упражняется в ней, становится снова молодым. Говорят, что она как лев, который убивает слона по имени Смерть. Она упражняет диафрагму и органы брюшной полости. Впадина, образуемая при подъеме диафрагмы, способствует легкому массажу мышц сердца и тонизирует его. не следует делать Уддияна Бандху во время антара кумбхаки, т.е. в промежутке между полным вдохом и началом выдоха, когда дыхание задержано, так как это создает напряжение в сердце и диафрагме и утруждает глаза.

    Мула Бандху сначала следует делать во время антара кумбхаки (задержки дыхания после вдоха). Нижняя часть брюшной полости от пупка до ануса прижимается тогда к позвоночнику и подтягивается вверх к диафрагме. В Уддияна Бандхе подтягивается назад к. позвоночнику и поднимается вверх вся область от ануса до диафрагмы по самую грудину. Но в Мула Бандхе вся нижняя часть брюшной полости от ануса до пупка сокращается, подтягивается назад к позвоночнику и поднимается вверх к диафрагме.
    Освоить Мула Бандху помогает опыт сокращения анального сфинктера .
    Чакры Аджна, Сахасрара и Лалата, возможно, обозначают мозговое вещество, гипофиз и шишковидную железу.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Пранаяма - Айенгар

    Полностью - тут:
    http://foretchatte.narod.ru/yoga_d/yoga13.html


    Пранаяма

    Аяма значит длительность, распространение, вытяжение или сдерживание. Пранаяма, таким образом, означает удлинение дыхания и контроль над ним. Этот контроль предполагает управление всеми дыхательными функциями, а именно: (1) вдыханием или вдохом - пурака (наполнение), (2) выдыханием или выдохом - речака (опустошение легких) - и (3) задержкой или приостановкой дыхания - состоянием, в котором не происходит ни вдоха, ни выдоха, - кумбхака.

    Кумбха - это кувшин, горшок, чаша или кружка. Сосуд может быть совершенно освобожден от воздуха и наполнен водой, либо освобожден от воды и целиком наполнен воздухом. Аналогично есть два состояния кумбхаки: (1) когда дыхание задерживается после полного вдоха (легкие целиком заполнены живительным воздухом) и (2) когда дыхание задерживается после полного выдоха (легкие совершенно освобождены от отработанного воздуха). Первое из этих состояний, когда дыхание задерживается после полного вдоха перед тем, как начнется выдох, называется антара кумбхака. Второе, когда дыхание задерживается после полного выдоха, перед началом вдоха, называется бахья кумбхака. Антара значит внутренний, бахья - внешний, наружный. Итак, кумбхака - это интервал или промежуток между полным вдохом и выдохом (антара кумбхака), либо между полным выдохом и вдохом (бахья кумбхака). В обоих случаях дыхание приостанавливается и сдерживается.

    Пранаяма, таким образом, - это наука о дыхании. Это ступица, вокруг которой вращается колесо жизни. "Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, так же и праной учатся управлять очень медленно и постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его, " - предостерегает "Хатха Йога Прадипика ",
    Жизнь йога измеряется не количеством дней, а количеством дыханий. Поэтому он соблюдает должную схему ритма медленного и глубокого дыхания. Такие схемы ритма укрепляют дыхательную систему, ус покаивают нервную систему и ослабляют вожделения. С ослаблением желаний и вожделений ум освобождается и становится орудием, пригодным для сосредоточения. Требуется много времени, чтобы научиться медленному, глубокому, стабильному и правильному вдыханию и выдыханию. Добейтесь этого, прежде чем делать попытки кумбхаки.

    Как огонь вспыхивает ярко, когда ветер сдует золу с углей, так и божественное пламя внутри тела сияет во всем величии, когда пепел желаний отброшен практикой пранаямы.
    "Освобождение ума от всех иллюзий - вот истинная речака (выдох). Осознание того, что Я есть Атма (дух) - вот истинная пурака (вдох). Стабильное удержание ума в этом убеждении - вот истинная кумбхака (задержка). Это истинная Пранаяма ", .

    Каждое живое существо бессознательно с каждым вдохом повторяет молитву "Сохам " ( "Сах " - Он, "ахам " - Я, т.е. "Он - Бессмертный Дух - это Я "). Подобным же образом с каждым выдохом каждое живое существо молится "Хамсах " (Я есмь Он). Эта аджапа-мантра (бессознательно повторяемая молитва) продолжается вечно внутри каждого существа всю его жизнь. Йог полностью осознает значение этой аджапа-мантры, и таким образом освобождается от всех пут, связующих его душу. Он возносит самое дыхание своего бытия в жертву Богу и получает дыхание жизни от Бога как Его благословение.

    Прана в теле отдельного человека (дживатма) является частью космического дыхания Вселенского Духа (Параматма). Практика пранаямы - это попытка согласовать индивидуальное дыхание (пинда-прана) с космическим дыханием (Брахманда-прана).: "Если вы хотите воспитывать спокойствие духа, сперва научитесь управлять дыханием. Когда дыхание под контролем, сердце пребывает в спокойствии,. Поэтому, прежде чем браться за что-либо, сперва наладьте свое дыхание, это смягчит ваш нрав и успокоит дух ".
    Поэтому йог овладевает наукой дыхания; регулируя дыхание и управляя им, он управляет умом и останавливает его постоянные колебания. "Когда прана и манас (ум) поглощены, возникает неописуемая радость "

    Поскольку основная цель йоги - контролировать и остановить ум, то йог сперва изучает пранаяму, чтобы овладеть дыханием. Это даст ему возможность управлять своими чувствами и, таким образом, достичь стадии пратьяхары. Только тогда ум будет подготовлен для сосредоточения (дхьяны).
    Сделав ум неподвижным и освободив его от лени и рассеяния, человек достигает состояния безмыслия (аманасика), высшего состояния самадхи. Это состояние безмыслия сознательное состояние ума, свободного от мыслей и желаний. Единство дыхания и ума, а также чувств при отказе от всех условностей существования и мышления - вот что означает йога.
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Дыхательные практики начального уровня - Шаповал

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_dihatelnie-praktiki-nachalnogo-urovnya.htm

    Шаповал Роман - Дыхательные практики начального уровня.


    «Удержание ритма». При этом практикующий старается удержать естественный ритм дыхания как можно дольше, в любых ситуациях. Как только ритм сбивается, его следует восстановить и продолжить практику.
    Удержание ритма эффективно дополнять наблюдениями за своим дыханием. А именно с большим интересом и глубоким вниманием отслеживать, как меняется ритм, глубина, интенсивность дыхания в зависимости от ситуаций, эмоциональных состояний и пр.

    «Счет дыханий».

    «Дыхание всем телом». Техника выполнения следующая: нужно вдохнуть всем телом сразу, как будто все тело – одно большое легкое. И продолжать так дышать, удерживая во внимании и дыхание, и ощущения от всего тела. Этот тип дыхания энергетизирует тело, помогает снять усталость, восстановить силы. Часто сопровождается ощущениями расширения, тепла в теле.
    Разновидность этой практики является «дыхание кожей». Техника выполнения аналогична, но внимание концентрируется на поверхности всего тела.

    «Точка внимания». Техника состоит в том, чтобы сконцентрироваться и удерживать внимание на какой-либо точке тела. По мере освоения техники можно увеличивать количество «точек внимания», использовать различные места на теле. Например, макушка головы, копчик, кончики пальцев рук и ног, локти, колени, кончик носа, уши и т.д.
    В таких практиках используется общий принцип: где внимание, там и энергия. Следовательно, если нужно энергетизировать какую-то зону тела, нужно удерживать на ней внимание. Дыхание в этом случае будет подпитывать выбранную зону. Таким способом можно продышивать проблемные зоны тела или органы.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Бихарская школа йоги
    Правильное дыхание


    Полностью - тут:
    http://old.yogin.ru/parser.php?p_id=7&r_id=7


    Поднимите правую руку и коснитесь кончиками ее пальцев середины лба (левая остается на колене). Пальцы правой руки будут управлять течением воздуха через ноздри. Указательным и средним пальцами упритесь в точку между бровями (бхрумадхья); они остаются в этом положении в течение всей практики. Большой палец приложите к правой ноздре сбоку так, чтобы он мог управлять потоком воздуха, проходящим через нее, нажимая на ноздрю или освобождая ее...

    Шитали-пранаяма (охлаждающее дыхание)
    Сядьте в любую медитативную позу, ладони положите на колени. Высуньте язык, приподнимите его боковые края, чтобы он принял форму узкой трубочки. Медленно вдохните через свернутый в трубку язык. Дышите по-йоговски...

    Бхрамари-пранаяма (дыхание жужжащей пчелы)
    Глубоко вдохните через обе ноздри. Задержите дыхание на вдохе и выполните джаландхара-бандху и/или мула-бандху. Через пять секунд прервите бандхи и зажмите уши указательными пальцами. Сохраняя губы сжатыми, разомкните зубы и медленно выдыхайте с продолжительным непрерывным гудением наподобие жужжания пчелы. Выдох должен быть медленным и равномерным. Ощутите звуковую вибрацию в голове и сосредоточьтесь на этом звуке.

    Бхастрика-пранаяма (дыхание кузнечных мехов)
    Большой палец правой руки расположите у правой ноздри, а безымянный — у левой. Закройте правую ноздрю, нажимая на нее сбоку большим пальцем. 20 раз в быстром темпе вдохните и выдохните через левую ноздрю, ритмично расширяя и сокращая живот. Затем сделайте один глубокий вдох, закройте обе ноздри и выполните джаландхара-бандху и/или мула-бандху. Задержите дыхание на удобный для вас период времени, затем прервите бандхи и выдохните через левую ноздрю...

    Правильное дыхание

    Капалабхати-пранаяма (очищение носовых проходов)
    Закройте глаза и расслабьтесь. Затем выполните от 60 до 100 быстрых вдохов и выдохов.
    В отличие от бхастрики, вдох здесь должен быть произвольным, акцент должен делаться на выдохе.
    После этого глубоко выдохните и выполните одновременно джаландхара, мула и уддияна бандхи.

    Уджджайи-пранаяма
    Сядьте в любую удобную позу. Выполните кхечари-мудру, т. е. загните язык вверх и назад так, чтобы его нижняя часть уперлась в заднюю часть нёба.
    Дышите глубоко и мягко — подобно легкому посапыванию спящего ребенка. Почувствуйте, что вы дышите гортанью.

    Сурьябхеда-пранаяма (техника, пробуждающая жизненную энергию)
    Закройте обе ноздри, задержите дыхание и выполните джаландхара и мула бандхи. Выдержите как можно большую паузу, но без излишнего напряжения. В конце задержки дыхания прервите сначала мула-бандху, затем джаландхара-бандху и выдохните через правую ноздрю.
    Это составит один цикл.

    Мурчха-пранаяма (расслабляющая пранаяма)
    Вдохните через обе ноздри, отклоняя голову назад и выполняя шамбхави-мудру. Вдох должен быть медленным и глубоким. Задержите дыхание на вдохе на удобное для вас время (не перенапрягайтесь!), удерживая шамбхави-мудру, руки держите прямыми, ладони на коленях...

    Процесс дыхания можно разделить на две части:
    1. Дыхание животом.
    Этот вид дыхания называется также диафрагменным дыханием. Вы можете легко почувствовать это дыхание сами, если, сидя или лежа на спине, положите руку на живот.
    Глубоко вдохните. Ваша рука при этом будет подниматься по мере поднятия живота. Диафрагма — сильная мышечная перегородка, отделяющая легкие от брюшной полости. Чем ниже она опускается при вдохе, тем больше воздуха попадает в легкие.
    Полностью выдохните — и вы заметите, как ваша рука движется вниз по мере опускания живота. Диафрагма поднимется еще выше, если вы втянете живот принудительно. При этом происходит максимальное выдавливание воздуха из легких. Во время этих опытов старайтесь держать грудь и плечи неподвижными.
    2. Грудное дыхание.
    Вдыхайте, увеличивая объем грудной клетки. При этом ребра будут двигаться вверх и наружу. Выдыхайте — ребра будут двигаться вниз и внутрь. Попытайтесь при этом не двигать животом.
    Йоговское дыхание

    Вдыхайте сначала животом, а затем грудной клеткой одним медленным, плавным движением до тех пор, пока легкие максимально не заполнятся воздухом.
    Выдыхайте, расслабляя сначала грудную клетку, а затем живот. В конце выдоха старайтесь дополнительно напрягать мышцы живота так, чтобы по возможности удалить из легких весь воздух.
    В целом, движение от живота к грудной клетке й от грудной клетки к животу должно быть плавным, напоминающим волну.
    Сначала из-за отсутствия опыта вы должны будете практиковать это дыхание сознательно в течение нескольких минут в день, предпочтительно — до начала занятий пранаямой. Позже, однако, это дыхание станет автоматическим.
    Изменения, которые после этого произойдут в вашей жизни, будут удивительными. Поднимется уровень вашей жизненной энергии; мышление станет более острым, и вы забудете о беспокойствах и стрессах.

    Предварительные упражнения

    Упражнение 1
    Займите удобную для вас позу (стоя или сидя). Сохраняя спину прямой, положите руки на пол (если вы сидите) или на бедра (в положении стоя). Руки должны быть прямыми.
    Вдыхайте животом, одновременно поднимая руки над головой плавным, медленным движением. Поднятие рук увеличивает объем грудной клетки и позволяет ввести максимальное количество воздуха в легкие. Выдыхая, опускайте руки и втягивайте живот. Этим вы удалите из легких максимальное количество отработанного воздуха. Практикуйте это упражнение в течение нескольких минут.

    Упражнение 2
    Вдыхайте животом, поднимая руки над головой. Завершите вдох, разведя руки в стороны и тем самым максимально расширив грудную клетку. Выдыхая, сведите руки перед собой и опустите их. Затем втяните живот. Практикуйте это упражнение в течение нескольких минут.

    Упражнение 3
    Станьте прямо, расставив ноги на ширину около полуметра. Глубоко вдохните, поднимая руки вверх во время вдоха. Затем с выдохом медленно наклонитесь вперед. Наклоняясь, произносите звук «ха» до тех пор, пока легкие полностью не освободятся от воздуха (около 10 раз). Поднимаясь в положение стоя (с поднятыми над головой руками), медленно вдыхайте. Практикуйте это упражнение в течение нескольких минут.
    Это отличный метод вентиляции легких и удаления из них отработанного воздуха.
    Во время практики пранаямы тело должно быть отдохнувшим и полностью расслабленным. Спина, шея и голова во время практики должны находиться в одной вертикальной плоскости.

    Избегайте любых напряжений. Задерживайте дыхание только на удобный для вас период времени. Это очень важно, так как легкие очень чувствительный орган и любое неделикатное воздействие может причинить им вред.

    Нади-шодхан-пранаяма (система психического очищения)
    Сядьте в любую медитативную. Положите руки на колени, выпрямите спину, держите голову вертикально, взгляд направьте вперед и расслабьте все тело. Закройте глаза и мысленно подготовьте ум и тело к предстоящей практике. На несколько минут сосредоточьтесь только на теле и дыхании. После этого приступайте к практике.

    Стадия 1
    Поднимите правую руку и коснитесь кончиками ее пальцев середины лба (левая остается на колене). Пальцы правой руки будут управлять течением воздуха через ноздри. Указательным и средним пальцами упритесь в точку между бровями (бхрумадхья); они остаются в этом положении в течение всей практики. Большой палец приложите к правой ноздре сбоку так, чтобы он мог управлять потоком воздуха, проходящим через нее, нажимая на ноздрю или освобождая ее. Безымянный палец расположите точно так же, как и большой, но у левой ноздри, с таким расчетом, чтобы он мог управлять потоком воздуха, проходящим через левую ноздрю.
    Закройте правую ноздрю большим пальцем.
    Вдохните и выдохните через левую ноздрю. Длительность вдоха и выдоха должна быть нормальной. Вдохните и выдохните 5 раз.
    Затем откройте правую ноздрю и закройте левую, отведя от правой ноздри в сторону большой палец и нажав безымянным пальцем сбоку на левую ноздрю. Вдохните и выдохните через правую ноздрю. Длительность вдоха и выдоха должна быть нормальной. Вдохните и выдохните 5 раз.
    Пять вдохов и выдохов через каждую ноздрю составят один цикл. Практикуйте 25 циклов ежедневно.
    Практикующий должен дышать легко и свободно, при прохождении воздуха через ноздри не должно быть никаких звуков.
    Практикуйте стадию 1 в течение 15 дней, а затем приступайте к стадии 2.

    Стадия 2 (Попеременное дыхание через ноздри)
    Закройте правую ноздрю большим пальцем. Вдохните через левую ноздрю, затем закройте ее безымянным пальцем и, открыв правую (отведя большой палец в сторону), сделайте выдох. Затем вдохните через правую ноздрю. В конце вдоха закройте ее, одновременно открыв левую ноздрю, и выдохните через левую ноздрю. Это составит один цикл.
    На этой стадии практикующий должен считать длительность каждого вдоха и выдоха. Подсчет производится путем повторения слова «Ом»: 1-Ом, 2-Ом, З-Ом и т. д. Длительность вдоха и выдоха должна быть одинаковой. Например, если длительность вдоха составляет 5-кратное (или любое другое удобное для вас) повторение слова Ом, то и длительность выдоха должна равняться 5-кратному повторению Ом. Ни при каких обстоятельствах не допускайте переутомления. Через несколько дней попытайтесь увеличить продолжительность вдоха и выдоха, поддерживая между ними то же соотношение — один к одному. Другими словами, попытайтесь увеличить длительность вдоха и выдоха до шести повторений Ом. Если вам это легко удается, постарайтесь увеличить вдох и выдох до семи Ом. Ни в коем случае не перенапрягайте дыхание. Тщательно следите за тем, чтобы не ускорять счет во время выдоха, компенсируя тем самым укорочение длительности полного дыхания (вдох + выдох). При ощущении малейшего дискомфорта сразу же уменьшите длительность вдоха и выдоха или прервите практику дыхательных упражнений на один день.
    Через 15 (можно больше) дней практики стадии 2 приступайте к практике стадии 3.

    Стадия 3. Антаранга-кумбхака (задержка дыхания на вдохе)
    Закройте правую ноздрю и вдохните через левую. В конце вдоха закройте обе ноздри и задержите дыхание. Сосчитав до пяти, выдохните через правую ноздрю, оставляя левую закрытой. Затем вдохните через правую ноздрю (левая по-прежнему закрыта) и вновь задержите дыхание. Сосчитав до пяти, выдохните через левую ноздрю, оставляя правую закрытой. Это составит один цикл.
    Практикуйте 25 циклов ежедневно.

    После нескольких дней практики сделайте соотношение между вдохом, задержкой дыхания и выдохом таким: 1:2:2. Например, если вы вдыхаете в течение пяти «Ом», попытайтесь задержать дыхание на вдохе на десять «Ом» и выдыхайте также в течение десятикратного повторения «Ом». Через несколько дней добавьте еще одно «Ом» к длительности вдоха и два «Ом» к задержке дыхания и выдоху.
    Когда вы освоите эту схему вдоха, задержки дыхания и выдоха в совершенстве (т. е. не будете ощущать ни малейшего дискомфорта во время практики), увеличьте еще раз длительность каждой фазы дыхания (соотношение между фазами то же).
    После нескольких недель (можно и месяцев) такой практики соотношение между фазами дыхания измените до 1:4:2. Достигнув совершенства в практике с соотношением 1:4:2, переходите к соотношению 1:6:4. Когда вы и в этом достигнете мастерства, измените соотношение до 1:8:6. И когда последнее соотношение (1:8:6) вы сможете практиковать в течение 25 циклов (без перерыва на отдых и ощущения дискомфорта), переходите к стадии 4.

    Стадия 4. Антаранга и бахиранга кумбхаки (задержки дыхания на вдохе и на выдохе)
    Вдохните через левую ноздрю. Задержите дыхание на вдохе. Выдохните через правую ноздрю. Задержите дыхание на выдохе. Вдохните через правую ноздрю. Задержите дыхание на вдохе. Выдохните через левую ноздрю. Задержите дыхание на выдохе. Все это составит один цикл. Практикуйте 15 таких циклов ежедневно.
    Сначала соотношение между фазами дыхания должно быть 1:4:2:2 (вдох, задержка на вдохе, выдох и задержка на выдохе). Практикующий должен постепенно увеличивать продолжительность вдоха с 5 до 6, затем до 7 и т. д. единиц счета. Длительности выдоха и задержек дыхания увеличиваются соответственно соотношению (1:4:2:2). На этой стадии во время задержки дыхания (как на вдохе, так и на выдохе) опытные практикующие могут выполнять джаландхара-бандху или мулабандху.

    Не задерживайте дыхание на более длительный период времени, чем это удобно для вас. Увеличивать соотношение между фазами дыхания можно лишь после того, как в совершенстве освоено предыдущее соотношение (т.е. когда оно выполняется без малейших признаков дискомфорта).

    Польза практики: Нади-шодхан-пранаяма является необходимой предварительной подготовкой к высшим медитативным практикам. Она вырабатывает спокойствие и уравновешенность. Все пранические каналы (нади) очищаются от блокировок. Течение праны в ида-нади и пингала-нади уравновешивается. Система кровообращения очищается от токсинов. Тело усиленно снабжается кислородом и эффективно избавляется от углекислого газа. В результате — значительное улучшение здоровья.
    Вследствие очищения нейронов центры головного мозга начинают работать в оптимальном режиме.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Секретная сила тантрического дыхания - Шиваприянанда


    Полностью - тут:
    http://e-puzzle.ru/page.php?id=2207


    [​IMG]


    СО'ХАМ САДХАНА

    Как уже отмечалось во введении, дыхание, как физическое, так и тонкое, состоит из двух частей: вдоха, когда воздух вбирается в легкие, и выдоха, когда набранный воздух испускается из легких. Воздух, испускаемый из легких, образует звук «хам» (от «ахам», т.е. «я»), а вдыхаемый воздух образует звук «са» (от «сах», т.е. «он»). Два звука вместе образуют санскритское слово «хамса» — «лебедь», что является синонимом для понятия «Высший Дух».
    В индийской мифологии лебедь — это птица, которая может отделить молоко от воды, что обычно невозможно. Такая исключительная способность мифического лебедя сделала его символом различения (вивеки) между тем, что реально (Дух), и тем, что преходяще (мир названий и форм). Кроме того, лебедь чисто белый цветом, без пятен и, как говорят, представляет собой символ души.

    Звук «хам» символизирует мужской созидательный принцип сознания, а звук «сах» — женский созидательный принцип энергии. Если слово «хамса» выговаривать наоборот, оно звучит на санскрите «со'хам». Слово «со'хам» — знаменитое утверждение (махавакъя) Упанишад, подчеркивающее сходство индивидуальных душ (ахам — «я») и Высшего Духа (сах — Тот) (см. «Иша Упанишад», 16).
    «Со'хам» включает в себя следующие гласные и согласные: «с», «о», «х», «а», и «м». Если убрать согласные «с» и «х», у нас останется «Ом», величайшая из всех мантр (мыслеформ). Эта священная мантра простирается на все артикулируемые звуки и является символом космического порядка, как его понимает человеческий разум.

    На практическом уровне звук «со'хам», образующийся при вдохе и выдохе, может использоваться как средство развивающегося сознания. Традиционно это называют упражнением в непроизвольном повторении (аджапа-джапе) — очень действенном для тренировки сознания и контроле над разумом. Он также известен как «естественный (сахаджа) способ», потому что не нужны ни мантра, ни мала(четки), ни посвящение. Все, что нужно, — это постоянно осознавать два звука, сделанных при вдохе и выдохе. Дыхание всегда с нами и остается всегда при любом состоянии сознания: пробуждении, сне и глубоком сне. Если осознавание звука «со'хам» может быть удержано во всех трех состояниях сознания, тогда личность достигает четвертого состояния сознания, называемого турия, или конечного состояния озарения.

    Для начала сядьте в удобную позу, глаза могут быть открыты или закрыты, как удобно. Затем медленно вдохните и постарайтесь услышать звук «са». Если поначалу не слышите звук, постарайтесь представить или мысленно повторить его. Выдыхая, вы можете также услышать звук «хам», представленный или мысленно повторенный. Нужно обращать внимание на то, чтобы дыхание было постоянным и «со'хам» не разрывался на частичные звуки2 наподобие произносимой вслух мантры.
    Через 10-15 минут дыхание будет удлиняться, пока представление о звуке не станет естественным и непроизвольным. Когда это случится, появится ощущение, будто дыхание остановилось. Но нет причины для беспокойства, потому что это лишь признак того, что выполнение теперь стало естественным. Это состояние сахаджи.

    2 Т.е. мантра «со'хам» не произносится вслух, на уровне речи, известном как вайкхари.

    Анахата («невибрирующая»)-чякра находится в области сердца и является «домом» жизненной энергии, известной как прана. Эта чакра имеет 12 красных (по другим мнениям — зеленых) лепестков,
    Около анахата-чакры находится небольшая чакра — манас-чакра, где находится ум (манас) на золоченом пьедестале, украшенном бриллиантами. Анахата является центром, где основная физическая энергия человека трансформируется в духовную.
    Чакра называется анахатой потому, что, когда энергия концентрируется здесь, мы слышим безмолвный внутренний голос. Внутренний голос анахаты является целью со'хам-садханы.

    Вишуддха («чистая») находится в области горла и представлена в виде лотоса пурпурного цвета с 16-ю лепестками, В центре находится большой синий серп луны. Вишуддха-чакра является местом жизненной энергии удана. Центр вишуддха — это место, где можно достичь первых проблесков настоящего духовного транса — самадхи. Здесь можно проработать все психологические желания и очистить энергию, поэтому этот центр называется вишуддха («чистый»).

    Между бровями в месте третьего глаза Шивы находится аджня («знание»)-чакра в форме большого лотоса с 2-мя лепестками. В центре лотоса находится белый перевернутый треугольник — йони, внутри которого находится линга под названием итара («другой»). Линга в аджня-чакре называется итара, чтобы отличить его от линги в низшей муладхара-чакре. Линга в муладхаре заключает в себе все животные желания. Здесь, в аджня-чакре, итара-линга отвечает за трансформацию животной энергии в духовную. Итара-линга и перевернутый белый треугольник символизируют союз противоположностей Шивы и Парвати, сознания (пуруши) и энергии (пракрити) в форме Ардханаришвары (двуполой фигуры Шакти-Шивы).
    Выше аджня-чакры находится сахасрара-падма, тысяче-лепестковый лотос, который обрамляет головной череп и выходит выше в Космос. Это центр счастья (блаженства), абсолютной радости..

    Шанкара — одно из наиболее употребимых имен Шивы, означающее «Творящий благо».


    Живительными энергиями внешнего тела являются:
    курма — канал зрения (поднимание и опускание век);

    Третий важный канал — сушумна. Он соединяет центр отверстия черепа с мозговым нервным сплетением и называется меруданда (ось человеческого тела). Сушумна представляет собой равновесие между двумя противоположностями: правым и левым, солнцем и луной, пурушей и пракрити, сознанием и энергией.
    крии : 1) капала-бхати — стимулирует мозг, с брюшным и диафрагмальным дыханием; 4) наули — контроль мышц живота; 5) тратака — концентрирование взгляда на пламени для очищения глазных каналов; 6) бхастрика3 — быстрое дыхание или гипервентиляция.

    Ментальных методов очищения нади много. Наиболее важный и распространенный метод включает мантры, медитации, пранаямы. Для этого надо сесть в падмасану или в сиддхасану и медитировать с мантрой воздуха «ИАМ» . В это время представлять цветной дым и полумесяц. Вдыхая через левую ноздрю повторить 6 раз «ИАМ». Задержать дыхание, повторить «ИАМ» 24 раза. Затем медленно выдохнуть, повторить мантру 12 раз. После этого вдохнуть через правую ноздрю, повторяя 6 раз мантру огня «РАМ», которая красная по цвету, и представлять горящий треугольник. Задержать дыхание, повторить мантру 24 раза и затем выдохнуть, повторяя мантру 12 раз. Концентрировать взгляд на корне носа все это время. Это упражнение необходимо проделать около 10 циклов, увеличивая постепенно.

    Вдоль центрального канала сушумны выстроены шесть основных чакр (см. рисунок на стр. 22), которые можно обнаружить путем определенных действий через самонаблюдение (дхьяну).
    Нижняя чакра расположена в основании позвоночника, примерно между анусом и гениталиями.
    Она называется муладхара («коренное основание») и иденифицируется с тазовым нервным сплетением. Ее форма — четырехлепестковый красный лотос с желтой серединой. Внутри середины лотоса находится перевернутый треугольник — символ йони (женского полового органа), внутри которого расположен лингам (фаллос). Вокруг лингама обвивается змея — символ дремлющей духовной силы, известной как кундалини.

    Первый нервно-мускульный замок называется уддияна-бандха. Производится полный выдох воздуха через рот, затем грудная клетка расширяется, мускулы живота втягиваются так, чтобы они касались спинного позвонка. Другой замок — джаландхара-бандха. Чтобы его выполнить, сначала надо выдохнуть через нос, затем прижать подбородок к грудной впадине так сильно, чтобы остановить воздух. Третий замок - мула-бандха. Чтобы выполнить его, надо сесть в падмасану и прижать левой пяткой область промежности, закрыть правой пяткой половые органы и сжать анус.
    Описана только одна излюбленная мудра— ашвини-мудра («похожая на лошадь»). Чтобы выполнить ее, надо задержать дыхание, втянуть задний проход от 10 до 13 раз,. Каждое напряжение продолжается 10 секунд.


    ОСНОВНЫЕ ПРАВИЛА
    ДВИЖЕНИЯ ЖИВОГО ДЫХАНИЯ

    В светлую половину лунного месяца (шукла-пакша) в 1-й, 2-й, 3-й, 7-й, 8-й, 9-й, 13-й, 14-й и 15-й день уже полной луны желательно начинать день с дыхания через левую (лунную) ноздрю. В оставшиеся 6 дней желательно начинать с живого дыхания, протекающего через правую (солнечную) ноздрю. Этот процесс противоположен в темную половину (кришна-пакша) лунного месяца.
    В соответствии с другим текстом свародаи, дыхание желательно через левую ноздрю днем (когда солнце всходит) по нечетным дням — в светлую половину лунного месяца, и через правую ноздрю — по четным дням. И противоположным способом — в темную половину лунного месяца. Устная традиция устанавливает, что необходимо изменять дыхание с одной ноздри на другую каждые три дня. Начиная с левостороннего в 1-й день светлой половины лунного месяца.

    По другому методу большее значение придается дню недели, нежели лунному дню. Так как дыхание, протекающее
    через иду (левую ноздрю) холоднее, чем дыхание, протекающее через правую, то дни, связанные с Луной (Чандрой, или Сомой), лучше начинать «открытой» левой ноздрей: понедельник (самовара — день Луны), среду (буддхавара — день Меркурия), четверг (гурувара — день Юпитера) и пятницу (шукравара — день Венеры).
    Правая ноздря представляет Солнце, и живое дыхание в этом канале теплое. Поэтому желательно, чтобы оно протекало в воскресенье (равивара — день Солнца), вторник (мангалавара
    — день Марса) и в субботу (шанивара — день Сатурна).

    Очень легко обнаружить, какой канал открыт в данное время,если поочередно закрыть каждую ноздрю на несколько секунд. Ноздря, через которую дыхание проходит свободно и без препятствий, является стороной открытого кйнала.
    Для того, чтобы избежать неприятностей, необходимо закрыть поток живой энергии какого-нибудь канала через закрытие одной из двух ноздрей. Существует три простых способа этого:
    1) Глубоко вдохните через «открытую» ноздрю и затем выдохните через «закрытую». Повторите 10-20 раз. И
    поток праны изменится с одной ноздри на другую.
    2) Лечь на твердую поверхность пола, на ту сторону тела, где ноздря «закрыта». В течение некоторого времени лежать, и через несколько минут ноздря «откроется».
    3) Третий метод будет описан подробно позднее, но, вкратце, он заключается в блокировании ноздри ватным тампоном.

    Когда биджа-мантра «ИАМ» появляется перед умственным взором, вы проникаете в космическое пространство и слышите звук, получаемый без соударения — анахата. Выше этого находится область вишуддха-чакры и семенная мантра «ХАМ» . Этот уровень реализации ощущений выше всей земной мудрости и неописуем словами. Это безгранично, как Космос. Когда ваше сознание достигает уровня аджня-чакры между бровями, значит вы достигаете состояния бесформенного самадхи (асампраджнята-самадхи). Здесь семенной мантрой является космическое слово «ОМ». Выше аджня-чакры находится осознание бесконечности в сахасрара-чакре.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    [​IMG]


    Слабые десны
    Если у вас слабые десны и поэтому выпадают и болят зубы, выполняйте следующее: во время мочеиспускания или испражнения крепко сожмите челюсти, словно откусываете что-то. Повторяйте это каждый день в течение 2-х месяцев и скоро вы заметите значительное улучшение своих десен.

    Селезенка и печень
    Если селезенка увеличена вследствие желтухи или анемии, и если печень не функционирует так, как нужно, то перед тем, как подняться с постели, каждое утро попеременно сжимайте и вытягивайте свои конечности в течение пяти минут. Затем
    встряхивайте тело из стороны в сторону в течение 10 минут. Это поможет селезенке и печени быстро выздороветь и работать намного лучше.

    ПРОДЛЕНИЕ МОЛОДОСТИ

    Желающие продлить свою молодость должны часто менять поток живого дыхания с одного канала на другой. Кроме этого, можно под руководством йога-гуру каждое утро и вечер выполнять випарита-карани-мудру. Для этого надо лечь на шерстяной коврик. Вытянуть руки над головой. Плавно поднимать ноги вместе на 45 градусов от земли (пола). Колени прямые. Затем поднимите ноги на 90 градусов; поднимите ягодицы и туловище, поддерживая тело ладонями, лежащими на талии. В конечной позиции тело должно находиться под углом 45 градусов от пола, сохраняя ноги в вертикальном положении. Сопровождайте это телодвижение быстрыми, мощными выдохами из легких. Эту мудру можно выполнять в течение 10-20 секунд. Многие йогины могут выполнять ее и 3 часа, но только после длительной практики под руководством гуру.

    Если снизить скорость вдоха-выдоха и сдержать поток жизненной энергии, то можно легко продлить нашу жизнь и уметь держать под контролем окружающий мир Можно извлечь много пользы, снизив поток вдоха-выдоха живого дыхания.

    Вот три ступени пранаямы:
    1) закрыв правую ноздрю глубоко вдохните через левую. Это действие называется пурака (вдох);
    2) удерживайте вдохнутый воздух столь долго, сколько сможете, не ощущая дискомфорта. Это кумбхака (задержка);
    3) медленно выдохните через правую ноздрю. Это известно как речака (выдох).

    Повторите весь этот процесс, попеременно меняя дыхание через разные ноздри, сколько сможете без особого насилия над собой. Обычно, соотношение времени между вдохом, задержкой и выдохом составляет 1:4:2, но его можно понемногу изменять, если кто-либо не может удерживать дыхание столь долго по каким-либо причинам, связанным с физическим телом.


    ЦВЕТОВАЯ МЕДИТАЦИЯ

    Считают, что цветовая медитация (варна-дхъяна) помогает установить внутреннее спокойствие и понимание тонких влияний жизненных энергий человеческого тела.

    Метод цветовой медитации прост. Надо сесть в удобную позу. Затем возьмите большой кусок материи или бумаги необходимого цвета. Сконцентрируйте взгляд на цветной материи или бумаге и представьте этот цвет частью себя. Пусть ваше тело вбирает в себя этот цвет. Когда вы почувствуете, что полностью покрылись этим цветом, закройте глаза и наблюдайте за цветом внутри себя. Если вам свободно удалось наблюдать этот цвет с закрытыми глазами, значит цветовая медитация удалась и вы почувствуете ее пользу физически и морально. Важно помнить, что цветовая медитация направлена на эмоции и поэтому необходимо разбираться в значении разных цветов.

    Первый цвет для медитации — красный. Этот цвет представляет все пылкие эмоции: гнев, ярость, вожделение, ненависть, неистовство и постоянная активность. Цель медитации с этим цветом — оказаться один на один с эмоциями, которые этот цвет символизируют, и понять сущность этих эмоций в нашей психологии. В индийской мифологии красный цвет связан с Брахмой, принципом созидания.

    Другой цвет для медитации — черный. Он символизирует все отрицательные чувства человека: депрессию, горе, печаль и т.д., всё, что относится к отрицательным эмоциям. Отрицательные эмоции и негативные чувства оказывают разрушительное действие на физическое и моральное состояние человека. Но чтобы их преодолеть, надо разобраться в их природе, а для этого надо принять их. Обычно, мы стараемся оттеснить все негативное в подсознание, а положительные эмоции и чувства оставляем при себе. Но просто подавление негативных чувств не освобождает нас от них. Наоборот, их не надо сдерживать, а стараться понять. Любая сила, доступная пониманию, теряет свою затаенную опасность. Медитация с черным цветом помогает вывести темную сторону нашего ума на свет. Черный цвет — символ ночи, сна, смерти и, следовательно, связан с Шивой — символом силы разрушения.

    Поняв и преодолев разрушительную силу гневных (раджас — красный) и отрицательных (тамас — черный) эмоций, медитируйте над белым цветом — цветом внутреннего спокойствия и гармонии. Это символ Вишну — космического принципа порядка и равновесия. Белый цвет — отражение света, мудрости, отвечает за чистоту (саттва).


    МЕДИТАЦИЯ НАД ЭЛЕМЕНТАМИ
    Для медитации с элементом земли надо сесть абсолютно неподвижно и стараться смотреть на всю Землю, как на часть своего тела. Постепенно наделяйте каждую часть своего тела различными свойствами земли. Кровеносные сосуды — это ручьи и реки, волосы на теле — это леса и деревья и т.д. Когда вы почувствуете, что все ваше тело потеряло свою индивидуальность и стало планетой Земля, обратитесь к следующему элементу.

    Первый элемент — земля (притхиви). Это основной материал, из которого состоит наше тело и Земля, на которой мы живем. Символически земля представлена желтым квадратом и управляется божеством космической эволюции Брахмой. В нашем теле влияние земли распространяется от ступней до колен.
    Для медитации с элементом земли надо сесть абсолютно неподвижно и стараться смотреть на всю Землю, как на часть своего тела. Постепенно наделяйте каждую часть своего тела различными свойствами земли. Кровеносные сосуды — это ручьи и реки, волосы на теле — это леса и деревья и т.д. Когда вы почувствуете, что все ваше тело потеряло свою индивидуальность и стало планетой Земля, обратитесь к следующему элементу.

    Второй элемент — вода (апас). Человеческое тело от колен до пупка управляется водой и ее божеством — Нараяной, божеством длительной жизни. Слово «нараяна» также означает движение по воде и это символизирует сам факт зарождения земной жизни в воде — эмбрион также окружен водой. Пусть ваш ум и тело пребывают над водным потоком и постепенно тело теряет свою твердую форму, растворяется во Вселенной.

    Когда ум и тело стали жидкими, переключайтесь на третий элемент — огонь (агни). Влияние огня распространяется от пупка до сердца. Символ огня — красный треугольник с вершиной вверх, подчеркивает вертикальное движение. Медитация с огнем после медитации с водой приносит равновесие. Прохлада и жидкое состояние ума теперь переходят в жаркое и активное. Этим элементом руководит божество слез (страдания) и смерти (разрушения) Рудра4.

    При медитации с огнем пусть ваш ум и тело почувствуют жар, поднимающийся от пупка к центру сердца. Как только ваше тело и ум ощутят огонь, температура тела станет подниматься.

    Действие элемента воздуха распространяется от сердца до области между бровей, символизируется черным или синим полумесяцем и управляется Ишварой (Богом Космоса Шивой). Первые три элемента имеют формы, а элемент воздуха — бесформенный и поэтому более тонкий. Медитация с воздухом ведет ум к бесформенной реальности, что является целью всей духовной жизни.

    Сначала проветрите тело свежим воздухом. Затем представьте, что ваш ум стал очень-очень тонким. Пусть ваше тело избавится от своей формы и станет легким, как воздух. Вы почувствуете, что поднимаетесь. Воздух — также проводник жизненной энергии и поэтому медитация быстро настроит вас на финальную ступень медитации с элементами: самую тонкую — с эфиром (акашей).

    Элемент эфира руководит областью над бровями и распространяется выше границ человеческого тела в космос. Эфир не поддается ощущениям и поэтому не имеет символического цвета и формы. Иногда, однако, этот элемент представляется в виде точки (бинду), чтобы подчеркнуть мысль, что элемент эфир находится в точке между явным и скрытым, видимым и невидимым, грубым и тонким и другими двойственностями.

    Если во время медитации ум полностью сливается с эфиром, это означает «достаточно», цель достигнута. Элементом эфира руководит аспект Бога Шивы, известный как Садашива («Вечно Благой»).

    Общее правило медитации с элементами заключается в том, чтобы прежде всего находиться в удобной позе и представлять, что тело и ум сливаются с тем или иным элементом. Обычно, сначала выбирается наиболее грубый элемент и постепенно ум продвигается к более тонкому элементу от медитации к медитации, пока в конце не поглотится самым тонким элементом — эфиром. Такая форма медитации называется лайя-йога.
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    ЛАЙЯ-ЙОГА и ДРУГИЕ МЕДИТАЦИЙ

    Медитация на области между бровей (место аджня-чакры) и кончиком носа помогает очищать тонкие каналы.

    Метод такой медитации прост. Выберите спокойное чистое место и сядьте в позу лотоса или другую удобную позу. Убедитесь, что живое дыхание протекает через благоприятный для этого времени и дня канал. Если канал (нади) дыхания неблагоприятный, поменяйте его, используя один из описанных ранее способов. Как только живое дыхание начнет идти через необходимый канал, постарайтесь сконцентрировать взгляд на кончике носа. С открытыми глазами, взглядом, направленным слегка вниз, смотрите на кончик носа. Обычно мы можем видеть лишь одну сторону носа, вот и примите эту сторону за кончик носа и медитируйте на нем. Это может быть утомительно для глаз и поэтому начинать надо только с двух минут за один сеанс. Примерно через два дня глаза привыкнут смотреть на таком близком расстоянии. Как только глаза привыкнут, закройте их и сконцентрируйтесь на мысленном образе «кончика носа». Примерно через месяц или как только вы научитесь медитировать на кончик носа поднимайте центр концентрации взгляда выше, пока не достигнете места аджня-чакры.

    Эти два способа медитации называются бхучари («указывающая на землю») и кхечари («указывающая на небо»). Когда бхучари и кхечари завершены, внутренний взгляд становится беспокойным и неустойчивым. Это называется чачари («движущаяся») и извещает о наступлении конечной стадии агочари, когда исчезает объект концентрации и ум полностью погружается в «бесконечность». Когда наступает эта стадия, живое дыхание начинает протекать через центральный канал и медитирующий становится просветленным.

    Все выше описанные медитации можно сопровождать повторением мантры. Это помогает концентрации, так как постоянное повторение ряда звуков способствует (побуждает) к некоторому самовнушению и успокаивает возбужденный ум. Мантра — это звуковой образ. Это может быть имя божества или односложное магическое слово, например, «Ом», или фонема санскрита, имитирующая какой-либо природный звук, или это может быть короткая молитва.

    Чтобы образовать звуковой образ мантры, надо громко произносить звук с помощью голосовых связок, губ, языка и зубов. Это называется вайкхари, или внятно слышимая мантра. Перед произнесением слышимого звука речевые центры мозга активизируют голосовой аппарат. Это 1-я стадия. Еще не произнесен ни один звук, а его форма уже ясно выражена в нашем уме. Самого звука нет, а только умственный процесс. Эта стадия называется промежуточное звено, или мадхьяма. Способность человека создавать из набора звуков понятную осмысленную речь называется в тантре пашъянти, или предвидение. Центр «яшьянтд-стадии звука, как говорят, находится в анахата-чакре. Чистый звук как форма кинетической энергии, которая может проявиться при вибрации, называется пара, или конечная (наивысшая) стадия образования звука.

    Мантра может быть на любой из четырех стадий образования звука. Когда она повторяется громко, то это называется слышимая стадия — вайкхари. Многие мантры произносятся только на этой стадии. Но когда серьезный ученик повторяет мантру тихо, когда губы и язык шевелятся, а не слышно звуков, мантра, говорят, пребывает в стадии мадхъяма. Когда ум спокоен и мантра произносится автоматически, в ритме дыхания,— это стадия пашъянти. Дальше пашъянти находится мантра, вместе с которой ум ученика устремляется в бесконечность. Эта стадия мантры называется пара. В «Тайттирия Упанишад» (II, 9) говорится: «Тот, кто познал блаженство Брахмана, где слова и ум не нужны, так как они не способны достичь Его, тот ничего не боится».

    СОЗНАНИЕ

    По учению йогинов, существуют четыре состояния человеческого сознания. Основное и экзотерическое (общедоступное) — это состояние бодрствования, или джаграт. Затем — состояние грез, сновидений, или свапна, когда нет осознанности окружающего мира и ум — в состоянии беспокойства (не отдыхает). В активном состоянии находятся мир сознания и подсознания. Третье состояние — глубокий сон без сновидений, или сушупти, когда ум в покое, семена умственной деятельности дремлют. Как только человек просыпается, ум переходит в состояние бодрствования, дремавшие семена прорастают во множество проявлений ума. Четвертое состояние, турия, не совсем обычное состояние, когда ум «уходит» и не существует чувство «я». Эти четыре состояния сознания сравнивают с четырьмя стадиями звука в тантре. Проведение медитаций и повторение мантр (джапа), основанных на идее 4-х стадий, имеют целью вести ум от грубого к тонкому и выше. Это также называется лайя-йогой, в которой ум поглощается Космическим Разумом.

    ВОСЕМЬ МИСТИЧЕСКИХ СИЛ

    Первая сиддхи называется анима («подобная атому»). Это та сила, с помощью которой человек может трансформировать свое тело по желанию в наилегчайшее живое существо. Этой силой можно овладеть путем глубокой медитации в центре сердца. Другая сиддхи — прямая противоположность первой и, как говорят, обладает способностью трансформировать тело в самое большое живое существо. Она называется махима и ее можно достичь путем медитации на Космический Разум (махат) — первую трансформацию из первоначального состояния природы (пракрити). Тарима — способность стать грубым и тяжелым, как сама материя. Постоянная медитация на элемент земли, говорят, придает такую силу. Четвертая сиддхи, под названием лагхима, — совершенная противоположность гаримы и дает силу, чтобы тело стало легким, как воздух. Глубокая медитация и слияние с элементом воздуха — источник этой сиддхи. Прати — сила увеличивать все по желанию. Эта сила совершенно проста, мы часто слышим о святых и религиозных людях, которые могут накормить тысячи страждущих одним только горшком риса. Прати достигается медитацией на принцип (источник) первичного эго (ахам-кары). Сиддхи под названием пракамъя дает силу притягивать дальние объекты (предметы). К этой сиддхи ведет медитация на элемент эфира. Ишитва — сила, способная влиять на материальные объекты, а вашитва — влияние на умы. Обе сиддхи достигаются медитацией на творческие силы вселенной. Существует много других второстепенных сиддхи наравне с главными силами. Все они — символы духовного роста.

    НЕКОТОРЫЕ ОБЩИЕ ПРАВИЛА СВАРОДАИ

    Первое основное правило свародаи, о котором еще не упоминалось, заключается в том, что необходимо всегда соблюдать гармонию между теплым солнечным дыханием правой ноздри и холодным дыханием левой лунной ноздри. Вот некоторые правила:

    во время полнолуния луна руководит ночью, поэтому влияние солнца минимально. Чтобы это уравновесить, необходимо и полезно закрыть левую ноздрю и дышать только через правый канал всю ночь;

    во время темной луны месяца влияние луны отсутствует. В этот период будет благоприятно закрыть солнечный канал и дышать всю ночь через лунный;

    если случится, особенно на прогулке или во время физических упражнений, вы почувствуете внезапное повышение температуры или сильное утомление, закройте солнечный канал и дышите через лунный до тех пор, пока усталость или температура не исчезнут.

    иногда жизненную энергию можно терять через уши, так как второстепенные (меньшие) каналы пуша и яшасвини соединяют основную чакру с ушами. Поэтому, находясь на открытом воздухе в сильную жару или холод, держите уши закрытыми;

    медитация и созерцание полумесяца в точке между бровей, говорят, вылечивает все психосоматические заболевания,
    освежает и успокаивает ум.

    после полового акта, выполненного по правилам свародаи, партнеры должны выпить большое количество холодной воды, причем маленькими глотками;

    ПРАНАЯМА Наука о дыхании

    1) быстрый вдох и выдох через обе ноздри называется бхастрика и, как говорят, очищает носовые пазухи и тонкие каналы;

    2) вдох через правую ноздрю, задержка и выдох через левую ноздрю называется сурья-бхедана («покорение солнца»)
    и используется для успокоения ума;

    3) вдох через обе ноздри и выдох через левую называется уджджаи и помогает выздороветь от заболеваний, вызванных чрезмерным скоплением слизи, и укрепить сердечные мышцы;

    4) вдох через рот, язык принимает форму трубочки, выдох через обе ноздри называется шитали («охлаждение»), которое продлевает молодость и помогает пищеварению;

    5) долгая задержка после медленного вдоха называется плавини («плавающая»);

    6) просто задержка дыхания без вдоха и выдоха называется кевала-кумбхака;

    7) жужжание во время вдоха называется бхрамари («пчела»), очищает горло и голосовые связки.

    Три ступени пранаямы: 1) закройте правую ноздрю и глубоко вдохните через левую. Это называется пурака (вдох); 2) задержите вдохнутый воздух насколько это возможно, но так, чтобы не было ощущения дискомфорта. Это называется кумбхака (задержка); 3) медленно выдохните через правую ноздрю. Это — речака (выдох).

    Во время вдоха медитация на манипура-чакре (солнечном сплетении), как известно, быстро приводит ум в самадхи. Медитация на анахата-чакре (области сердца) рекомендуется во время задержки дыхания, а на аджня-чакре — во время выдоха. Пурака стабилизирует потоки жидкости в теле, делает свободным движение крови, слюны и желудочных соков.

    Кумбхака продлевает жизнь. Речака изгоняет нечистоты из физического и тонкого тела.

    Пранаяма выполняется в тишине или сопровождается мантрами. Обычно, используется основная мантра «Ом», состоящая из звуков «а», «у», «м». Вдох сопровождается звуком «у», задержка — носовым «м» (анусварой), выдох — «а» (согласно «Дхьяна-бинду Упанишад»). После пранаямы выполните уддияна-бандху, чтобы живое дыхание протекало через центральный канал. Если живое дыхание начинает протекать через центральный канал сушумна-нади, то в результате получаем самадхи. Тысячелепестковый лотос раскроется, и ваше сознание соединится с Космическим Сознанием с ощущением блаженства. Пранаяму можно выполнять в любое время дня и ночи. Важно, чтобы ум был в состоянии покоя.
    Если пранаяма выполнена правильно, ум успокаивается, его процессы становятся тонкими. Это способствует полной концентрации ума и и автоматически из него уходят грубые чувственные восприятия. Ум, свободный от внешнего воздействия, все глубже погружается в медитацию, пока полностью не достигнет самадхи — конечной цели йоги.

    В пупке находится сила кундали, спящая подобно змее; от туда десять нади идут вверх, и десять — вниз.

    Когда дыхание течет через иду в порядке слога «са», то какое бы благо ни получил мудрец в тот момент в мире жи
    вущих, оно возрастет в десятки миллионов раз.

    В первый день светлой половины месяца течет «луна», в течение темной — «солнце»; они сильны в течение трех соответствующих дней, начиная с первого лунного дня. Начиная с «луны» в светлую половину месяца и с «солнца» — в темную, эти потоки дыхания продолжительностью 2,5 гхати каждый сменяют друг друга в течение 60-ти гхати дня.

    . В четверги, пятницы, среды и понедельники левая нади дарует успех во всех действиях, и в светлую половину месяца в особенности.

    В светлую половину месяца будет активен левый поток, а в темную — правый; так их следует знать, начиная с первого дня, йогинам с сосредоточенным умом.

    «Луну» следует выбирать ночью, а днем же — «солнце». Тот, кто практикует так постоянно, тот является йогином, без сомнения.

    По субботам, вторникам и воскресеньям правая нади упоминается как успешная во всякой грубой деятельности, связанной с движением, и в темную половину месяца в особенности.

    Когда при восходе солнца течет солнечное дыхание, а при луне — лунное, тогда в любое время дня и ночи успешными будут все действия.

    Когда утром и в полдень есть «луна», а вечером — «солнце», то всегда будет победа и успех. Обратное следует отвергнуть, как неблагоприятное.

    Всегда, когда дыхание находится в правой или левой нади, прогулка будет благоприятной, если дыхание совпадает с первым шагом; начатое путешествие тогда будет успешным.

    Когда течет «луна», следует сделать четное число шагов, а когда течет «солнце» — нечетное; начатое таким образом
    путешествие будет успешным.

    Тот, кто во время утреннего подъема коснется своего рта ладонью руки той стороны, по которой течет дыхание в тот момент, обретет желаемый результат.

    При течении потока «луны» разрушается яд, при течении потока «солнца» по всему телу разливается сила; при течении потока сушумны достигается освобождение — единый Бог присутствует в этих трех состояниях.

    Приложением усилий можно заставить быть активной нужную нади в соответствии с благоприятным или
    неблагоприятным действием, предпринимаемым днем или ночью.
    Выдох разрушает грехи. Тот, кто практикует йогу дыхания, тот способен остановить даже смерть.

    Следует задерживать естественный воздух насколько позволяют силы.

    ========================

    вайрагья — безразличие к объектам мира, доставляющим удовольствие.

    лайя-йога — практика постепенного погружения, растворения и слияния индивидуального сознания в бесконечном, абсолютном.

    нирвитарка — вид интуиции (сампатти), бессловесная интуиция. Это то состояние ментальной ясности, в котором истины природы освещают себя сами, без вмешательства слов.

    нирвичара — сверхсознательная интуиция, в которой без какого-либо усилия мысли прошлое и будущее, предшествующее и последующее явления настоящего сразу появляются в уме.

    пранава — другое название священного слога «Ом»

    самадхи — состояние, в котором ум настолько поглощается процессом действия, объектом или душой, что забывает себя в объекте своего внимания.

    самскара — приобретенная скорость; приобретенная привычка. Синоним васаны

    сукха — ощущение счастья, комфорта и удовольствия.

    удана — 1. То проявление жизни, которое несет нас вверх. 2. То проявление, посредством которого жизнь удаляется на покой.

    «ха» — технический символ процесса выдоха.

    ЧХАМ — биджа-мантра одного из энергетических каналов, отходящих от сердечного центра .
    чакшус — глаза; зрительная модификация праны.

    Если кто стоя или сидя выдыхает прану, контролируя свой ум, тот во всех своих делах будет успешен по жизни.
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Айенгар: Пранаяма - искусство дыхания

    Полностью - тут:
    http://www.alleng.ru/d/hlth5/hlth5_042.htm



    [​IMG]


    Глоссарий

    Абхьяса — постоянное обучение и регулярная практика.
    Анустхана — регулярная духовная практика.

    Аумнамо Нарайянайя — поскольку слово «Аум» есть великая сила, рекомендуется «раз6авить» его мощь добавлением к нему имен божеств, таких как На-райяна или Шива, чтобы ищущий мог повторять его и уловить его истинный смысл
    Аум — подобно латинскому Опте (Амен), санскритское слово «Аум» означает «все» и выражает идею всеведения, присутствия во всех местах пространства и всемогущества.
    Ашуньявасгха — состояние (авастха) ясности, когда интеллект полностью господствует и не позволяет вторгающимся мыслям вносить беспокойство
    Биджа мантра — в медитации повторение мантр иногда дается начинающему с целью привести его взволнованный ум к состоянию покоя и удержать его от мирских желаний Биджа мантра — это мистический слог со священной молитвой, повторяемой в уме во время пранаямы или дхъяны, и семя, посеянное таким образом в почву ума, порождает устремленность к единой цели
    Джнана мудра — жест руками, в котором указательный палец и кончик большого пальца соединяются, в то время, как остальные три пальца выпрямлены. Этот жест — символ знания (джнана). Указательный палец — символ индивидуальной души, большой палец означает Высшее Всеобщее, а союз этих двух — символизирует истинное знание
    Кайвальявастха — кайвалья — это совершенное одиночество, единственность или отрешенность души от материи, отождествленность с Высшим Духом
    Кайвальявастха — это состояние (авастха) окончательного освобождения или блаженства
    Канда — выпуклый корень, узел Канда имеет округлую форму, размером около четырех дюймов, расположена примерно на 12 дюймов выше ануса, около пупка, где соединяются и разделяются три основных нади сушумна, ида и пингала Она покрыта как будто мягким белым куском ткани
    Манана — размышление, медитация
    Манас чакра — нервное сплетение между пупком и сердцем
    Маноджнана (манас — ум, лайя — погружение) — это состояние, в котором успокоены внутренние, или эмоциональные колебания ума Затем ум, свободный от флуктуации, растворяется и сливается с самостью, подобно реке в море, утрачивая свою индивидуальную тождественность
    Наданусандхана — анусандхана означает исследование, планирование, приведение в порядок или тонкую связь Наданусандхана — это тщательное исследование звука, связанного с ритмическими колебаниями дыхания во время практики пранаямы, и тотальной погруженности в звук, подобно мастеру музыки, поглощенному своей музыкой
    Нирбиджа — биджа означает семя, или зародыш. Биджа мантра — это мистический слог или священная молитва, мысленно повторяемая во время пранаямы или дхьяны с целью привести блуждающий ум к состоянию устойчивости. С практикой семя, посеянное в уме, прорастает в целеустремленность, сосредоточение на одной точке. Постепенно практика становится нирбиджа (нир — без, биджа — семя), когда практикующий уже не должен прибегать к биджа мантре.
    Пранаяма — ритмический контроль (яма) дыхания. Это ось, вокруг которой вращается колесо йоги.
    Сакши — свидетель или провидец. Высшая Сущность, которая видит, но не действует.
    Самкальпа — усилие, умственное решение, определение, решимость.
    Сахасрара нади — эта нади служит местопребыванием Высшего Духа и вратами к нему.
    Сома чакра — нервное сплетение, расположенное в центре мозга
    Тануманаса — исчезновение ума.
    Уддийяна — одна из бандх (замков или печатей). В ней диафрагма поднимается по направлению к верхней части грудной клетки, и абдоминальные органы оттягиваются назад к позвоночнику Посредством уддийяны великая птица прана (жизнь) понуждается к полету вверх через сушумну
    Шуньявастха — состояние (авастха), в котором успокоены внутренние эмоциональные колебания Это негативное состояние пассивности, когда ум пуст (шунья) и, свободный от колебаний, растворяется и сливается с самостью, теряя свою отдельность, подобно реке, впадающей в море
    Шура нади — название нади, расположенной между бровями
    Экагра — (эка — один; agra — передний) Фиксированный только на одном объекте или точке; исключительно внимательный, когда все умственные способности сосредоточены на единственной точке


    Айенгар ПРАНАЯМА ИСКУССТВО ДЫХАНИЯ

    РАЗДЕЛ I. ТЕОРИЯ ПРАНАЯМЫ
    ГЛАВА 4. ПРАНАЯМА И ДЫХАТЕЛЬНАЯ СИСТЕМА
    ГЛАВА 5. НАДИ И ЧАКРЫ
    ГЛАВА 6. ГУРУ И ШИСЬЯ
    ГЛАВА 7. ПИЩА
    ГЛАВА 8. ПРЕПЯТСТВИЯ И СПОСОБЫ ИХ ПРЕОДОЛЕНИЯ
    ГЛАВА 9. ЭФФЕКТЫ ПРАНАЯМЫ
    РАЗДЕЛ II. ИСКУССТВО ПРАНАЯМЫ
    ГЛАВА 10. КРАТКИЕ СОВЕТЫ И ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ
    ГЛАВА 11. ИСКУССТВО СИДЕНИЯ В ПРАНАЯМЕ
    ГЛАВА 12. ИСКУССТВО ПОДГОТОВКИ УМА К ПРАНАЯМЕ
    ГЛАВА 13. МУДРЫ И БАНДХИ
    ГЛАВА 14. ИСКУССТВО ВДОХА (ПУРАКА) И ВЫДОХА (РЕЧАКА)
    ГЛАВА 15. ИСКУССТВО ЗАДЕРЖКИ ДЫХАНИЯ (КУЛЛБХАКА)
    ГЛАВА 16. КЛАССИФИКАЦИЯ САДХАК
    ГЛАВА 17. БИДЖА ПРАНАЯМА
    ГЛАВА 18. ВРИТТИ ПРАНАЯМА
    РАЗДЕЛ III ТЕХНИКИ ПРАНАЯМЫ
    ГЛАВА 19. УДДЖАЙИ ПРАНАЯМА
    ГЛАВА 20. ВИЛОМА ПРАНАЯЛЛА
    ГЛАВА 21. БХРАМАРИ, МУРЧХА И ПЛАВИНИ ПРАНАЯМА
    ГЛАВА 22. ПАЛЬЦЕВАЯ ПРАНАЯЛЛА И ИСКУССТВО РАСПОЛОЖЕНИЯ ПАЛЬЦЕВ НА НОСУ
    ГЛАВА 23. БХАСТРИКА И КАПАЛАБХАТИ ПРАНАЯМА
    ГЛАВА 24. СИТАЛИ И СИТКАРИ ПРАНАЯМА
    ГЛАВА 25. АНУЛОМА ПРАНАЯМА
    ГЛАВА 26. ПРАТИЛОЛЛА ПРАНАЯМА
    ГЛАВА 27. СУРЬЯ БХЕДАНА И ЧАНДРА БХЕДАНА ПРАНАЯМА
    ГЛАВА 28. НАДИ САДХАНА ПРАНАЯМА
    Часть Вторая
    СВОБОДА И БЛАЖЕНСТВО
    ГЛАВА 29. ДХЬЯНА (МЕДИТАЦИЯ)
    ГЛАВА 30. ШАВАСАНА (РЕЛАКСАЦИЯ)


    [​IMG]

    Иегуди Минухин
    Предисловие

    Для людей, которые хотят идти путем йоги, в первую очередь следует прекратить отождествлять себя с системой тело-жизнь-ум и смотреть на эти три части как на инструменты для трансцен-денции эго, с целью отождествить свое внутреннее существо с чистой, незамутненной энергией сознания, которое есть сама природа всеобъемлющего мира, гармонии и радости творчества. Таким образом, Пранаяма имеет особый смысл и назначение в йоге Прана означает дыхание, воздух и саму жизнь Но в йоге прана (во всех ее пяти аспектах в человеке, прана, апана, вьяна, удана и самана) — это сама сущность того источника, который даст энергию живому и неживому мирам. Он пронизывает всю вселенную Пранаяма означает полный контроль над этим источником энергии в пределах своей самости посредством определенной дисциплины. Эта дисциплина существует не только для достижения хорошего здоровья, равновесия физической и витальной энергий, но также и для очищения всей нервной системы с целью сделать ее более отзывчивой к намерению йога контролировать свои чувственные стремления, сделать свою ментальную энергию более тонкой и чувствительной к зову эволюционного развития, к зову высшей, божественной природы в человеке.
    Раздел I. Теория Пранаямы
    Глава 1. Что есть Йога?
    Когда все восемь дисциплин йоги собраны воедино и практикуются, йогин испытывает единство с Творцом и утрачивает свою тождественность с телом, умом и самостью. Это — йога слияния (самьяма)
    Йога — это искусство, которое приводит непоследовательный и рассеянный ум к состоянию, в котором он способен отражать и мыслить согласованно. Это и есть причастность человеческой души к Божественности.
    Читта подобна огню, топливом которого служат желания (васаны) и без которого огонь умирает Читта в этом чистом состоянии становится источником просветления.
    Перед тем, как исследовать неведомую «Атму», садхака должен изучить известные ему тело, ум, интеллект и эго. Когда он знает «известное» во всей его целостности, все эти составляющие вливаются в «неведомое» подобно рекам, впадающим в море. В этот момент он испытывает высшее состояние блаженства (ананда).
    Сначала йога занимается здоровьем, мощью и завоеванием тела. Затем она поднимает покров различия между телом и умом. В конечном итоге она ведет садхаку к миру и незамутненной чистоте.
    Йога систематически учит человека стремиться к божественному в себе, и делать это следует тщательно и активно. Благодаря ей, он выводит себя из лабиринта собственного тела к внутренней самости Он следует от тела к нервам, а от нервов к чувствам. От чувств — в ум, который контролирует эмоции. От ума он проникает в интеллект, который является проводником причины. От интеллекта его путь лежит к воле и оттуда — к сознанию (чит-те). Последняя ступень — от сознания к его Самости, к самому его существу (Атма).
    Таким образом, йога ведет садхаку от невежества к знанию, от темноты — к свету и от смерти к бессмертию.

    Глава 2. Ступени Йоги

    У дерева имеются корни, ствол, ветви, листья, кора, сок, цветы и плоды. Каждая из этих частей обладает определенностью, но ни одна из них не может считаться деревом. Так же и йога. Как все части, соединенные вместе, составляют дерево, так и восемь ступеней, соединившись, составляют йогу. Пранаяма, проводящая энергию в тело, подобна листьям, которые дают воздух всему дереву Пратьяхара препятствует истечению энергии через органы чувств, как кора защищает дерево от загнивания. Дхарана — сок дерева, который поддерживает тело и интеллектуальную устойчивость. Дхьяна — это цветы, созревающие в плод самадхи. Как плод есть высочайшая точка развития дерева, так реализация истинной самости (ат-мадаршана) есть кульминация практики йоги.
    Проходя через восемь ступеней йоги, садхака развивает понимание собственной самости. Он шаг за шагом движется от известного — своего тела — к неизвестному. Он движется от наружной оболочки тела — кожи — к уму. От ума (манаса) он идет к разуму (буддхи), воле (самкальпа), различающему осознанию (ви-века-кхьяти или праджня), сознанию (сат-асат-вивека) и, в конечном итоге — к Самости (Атману).

    Ум действует как мост между телом и душой. Ум незаметен и неуловим. Личность реализует свои стремления и наслаждения посредством ума, действующего как зеркало, и тела — инструмента удовольствия и приобретения.
    Все оболочки взаимопроникают на различных уровнях — от кожи до Самости.
    Тело — это местопребывание Брахмана Оно играет жизненную роль в достижении четырех целей жизни. Мудрецы знают, что хотя тело старится и изнашивается, оно служит инструментом для достижения реализации и, как таковое, должно поддерживаться в хорошем состоянии

    Асаны вызывают изменения на всех уровнях — от физического до духовного. Здоровье есть тонкое равновесие тела, ума и духа. Практикой асан устраняются физические и умственные нарушения и открываются врата духа.
    Асаны приносят здоровье, красоту, силу, крепость, легкость, ясность речи и выражения, спокойствие нервной системы и счастливый характер. Практику асан можно сравнить с ростом мангового дерева. Если дерево выросло здоровым и крепким, то такая же основа будет заложена в его плоде. Подобно этому, из практики асан вырастает духовное пробуждение садхаки. Он становится свободен от всякой двойственности.

    Широко распространено неверное представление о том, что асаны и пранаямы должны практиковаться вместе с самого начала занятий йогой. Опыт говорит о том, что если начинающий следит за совершенством позы, он не может сконцентрироваться на дыхании. Когда пранаямы и асаны практикуются вместе, следите за тем, чтобы не нарушалось совершенство позы. До тех пор, пока поза не будет совершенной, не делайте попыток в пранаяме.
    Каждый может убедиться в том, что, когда асаны выполняются хорошо, дыхание пранаямы устанавливается автоматически.

    Пранаяма

    16. Пранаяма — это сознательное продление вдоха, задержки дыхания и выдоха. Вдох — это акт получения-первичной энергии в виде дыхания, а задержка — это процесс, когда дыхание задерживается, чтобы вкусить, почувствовать эту энергию. При выдохе все мысли и эмоции опустошаются дыханием: в то время, когда легкие пусты, человек подчиняется индивидуальной энергии, «я», первичной энергии, Атману
    Практика Пранаямы развивает устойчивый ум, сильную во лю и способность правильного суждения.

    Пратьяхара
    Эта дисциплина служит для установления контроля над умом и чувствами. Ум играет двойную роль. С одной стороны, он стремится потворствовать чувствам, а с другой стороны — воссоединиться с Самостью. Пратьяхара успокаивает чувства и вовлекает их вовнутрь, ведя ученика к Божественному.

    Дхарана, Дхьяна и Самадхи
    Дхарана
    — это концентрация в одной точке или тотальное внимание, сосредоточенное на процессе деятельности, когда ум неподвижен и спокоен. Она стимулирует внутреннее осознавание, с тем чтобы интегрировать вечно цветущий разум и избавиться от всяких напряжений. Когда дхарана длится в течение долгого времени, она становится медитацией (дхьяна), невыразимым состоянием, которое нужно испытать, чтобы понять.
    Если состояние дхьяны сохраняется долгое время без перерыва, оно вливается в самадхи, когда садхака теряет свою индивидуальность в объекте медитации.
    В самадхи садхака теряет осознавание своего тела, дыхания, ума, разума и эго. Он пребывает в бесконечном покое. В этом состоянии его мудрость и чистота, сочетаясь с простотой и скромностью, окружают его сиянием

    Пранаяма, Пратьяхара и Дхарана — составляющие йоги знания (джнана). Дхьяна и Самадхи помогают садхаке влить свое тело, ум и интеллект в Океан Самости. Это — йога преданности и любви (бхакти).

    Глава 3. Прана и Пранаяма

    Объяснить сущность Праны так же трудно, как объяснить Бога. Прана есть энергия, пропитывающая вселенную на всех уровнях. Это —физическая, ментальная, интеллектуальная, сексуальная, духовная и космическая энергия. Все вибрирующие энергии есть прана. Все физические энергии, такие как тепло, свет, гравитация, магнетизм и электричество, также прана. Это — скрытая или потенциальная энергия, заключенная во всем сущем, раскрывающаяся наиболее полно в случае опасности. Это — источник движущей силы во всяком действии. Это — энергия, которая творит, защищает и разрушает. Сила, энергия, витальность, жизнь и дух — все это формы праны.

    Согласно Упанишадам, прана есть источник жизни и сознания. Он тождествен истинной Самости (Атману). Прана — это дыхание жизни всех живых существ во вселенной. Они родились и живут благодаря ей, и когда они умирают, их индивидуальное дыхание растворяется в космическом дыхании. Прана — это ось Колеса Жизни. Все имеет свой корень в ней. Она пропитывает дающее жизнь солнце, облака, ветер (вайю), землю (притхви) и все формы материи. Она — сущее (сат) и не-сущее (асат). Она — источник всех знаний. Она — космическая Личность (пуруша) философии Санкхья. И потому она — прибежище для йогина.

    Бог един, но мудрецы называют Его множеством имен, и одно из них — Прана.
    Удана, функционирующая в области горла (фаринкс и ларинкс), контролирует голосовые связки и прием пищи и воздуха. Вьяна заполняет все тело, распределяя энергию, извлекаемую из пищи и дыхания по артериям, венам и нервным волокнам.
    Удана поднимает энергию от нижней части позвоночника к мозгу. Вьяна играет основную роль в процессе функ ционирования праны и апаны — роль посредника в переносе энергии от одной части тела к другой.
    Функционирование праны ощутимо выражается лишь в движениях легких, которые вызывают дыхание, побуждаемые внутренней энергией

    Читта и Прана

    8. Читта и прана находятся в постоянном взаимодействии. Где есть читта, там сосредоточена прана; где находится прана, там — средоточие чипы. Читта похожа на машину, приводимую в движение двумя могучими силами, правой и васаной (желанием). Она движется в направлении более могущественной силы. Как мяч отскакивает,-ударившись о землю, так и садхака движется в направлении движения праны и чипы. Если преобладает дыхание (прана), то желания контролируются, чувства обузданы и ум успокоен. Если же преобладает сила желания, дыхание становится неуравновешенным, а ум взволнованным.

    Пранаяма
    10. «Прана» означает воздух, дыхание, жизнь, витальность, энергию или мощь. «пранаяма» означает продление дыхания и овладение им.
    Это контролируемое дыхание помогает уму сконцентрироваться и дает возможность садхаке достичь крепкого здоровья и долголетия.
    практика пранаям регулирует все мысли, желания и действия садхаки, дает равновесие и огромную силу воли, необходимую для того, чтобы стать хозяином своего «я».


    [​IMG]
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Глава 4. Пранаяма и дыхательная система

    «Пока в теле есть дыхание, есть жизнь. Когда дыхание покидает тело, его покидает и жизнь. Итак, регулируйте дыхание».
    Когда дыхание неверно, ум беспокоен; когда дыхание устойчиво, устойчив и ум. Чтобы достичь устойчивости, йогину следует овладеть своим дыханием. Итак, регулируйте дыхание».
    Пранаяма поддерживает нади в здоровом состоянии и предотвращает их разрушение. Это, в свою очередь, вызывает изменения в умственном состоянии садхаки. Это помогает расслабить лицевые мышцы. Когда расслаблены лицевые мышцы, они теряют свою власть над органами восприятия, глазами, ушами, носом, языком и кожей и, таким образом, уменьшается напряжение в мозгу. Когда это напряжение уменьшено, садхака достигает сосредоточения, самообладания и безмятежности.

    Кундалини

    Кундалини — это божественная космическая энергия. Слово это происходит от «кундала», означающего кольцо или виток спирали. Покоящаяся энергия символизируется спящей змеей, свернутой спиралью в три с половиной витка; она держит свой хвост во рту, который обращен вниз. Она лежит в углублении в основании сушумны, на два пальца ниже генитальной области и на два пальца выше ануса.
    Существует и четвертое состояние — турья, совмещающее и трансцендирующее все остальные, и оно изображено последней половиной витка спирали. Оно достигается в самадхи.
    Ада Шеша, Господу Змею, поддерживающему вселенную, Кундалини поддерживает всех последователей йоги.
    Энергия, проходящая через иду, пингалу и сушумну, называется бинду, буквально — точка, не имеющая составляющих, или не имеющая величины. Эти три нади представляют соответственно нади луны, солнца и огня. Прежде чем слово «кундалини» вошло в употребление для обозначения божественной силы, которая очищает и поднимает вверх подобно огню, использовался термин «агни» (огонь) Практика йоги заставляет свернутую змеей энергию развернуть свою пасть вверх. Подобно пару поднимается она через сушумну, проходя читру (эманирующую из сердца), пока не достигнет сахасрары. Когда творческая энергия (шакти) кундалини пробуждена, ида и пингала сливаются в сушумне
    Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогической практики садхака сжигает внутри себя грязь желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Спящая в нем космическая энергия пробуждается с благословения Бога. По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своего труда (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта). Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогичес-кой практики садхака сжигает внутри себя грязь желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Спящая в нем космическая энергия пробуждается с благословения Бога. По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своего труда (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта).

    Когда кундалини достигает сахасрары, садхака не ощущает своей индивидуальности и для него ничего вокруг не существует. Он пересекает барьер времени и пространства и становится единым со вселенной.

    Чакры

    Подобно тому как антена воспринимает радиоволны и преобразует их принимающим устройством в звук, чакры собирают космическую вибрацию и распределяют ее по всему телу.
    30. Основные чакры следующие: (1) муладхара (мула — источник, адхара — поддержка, жизненная часть), расположенная в тазу над анусом; (2) свадхистана (местопребывание жизненной силы), расположенная над половыми органами; (3) манипура, расположенная в пупке; (4) сурья, солнце; (5) манас (ум), между пупком и сердцем; (6) анахата (сердце), в сердечной области; (7) ви шуддхи (чистый), в области горла; (8) аджна (господство), между бровями; (9) Сома (Луна), в центре мозга; (10) лалата, на вершине лба; (11) сахасрара, называемая тысячелепестковым лотосом, в мозгу.

    Муладхара чакра —Когда эта чакра активизируется, жизненность садхаки становится прочной и он готов сублимировать свою сексуальную энергию
    Свадхистана чакра — местопребывание элемента воды — апаса — и вкуса. Когда она активизируется, садхака освобождается от болезней и приобретает вибрирующее, гибкое здоровье. Не ощущая усталости, он становится дружественным и сострадательным.
    Манипура чакра — местопребывание элемента огня (аг-ни), и когда она активизируется, садхака приобретает спокойствие, сохраняемое даже при неблагоприятных обстоятельствах.
    Свадхистана и манипура чакры — основы пранамайя коша, или физиологического тела. Обе чакры должны работать вместе, координируя свои функции при вдохе и выдохе в пранаяме.
    Сурья чакра, обычно известная как солнечное сплетение, находится между пупком и диафрагмой. Она поддерживает здоровье органов брюшной полости и повышает продолжительность жизни
    Манас чакра находится между сурья и анахата. Эта чакра — местопребывание эмоций, зажигающих воображение и творчество, и она может быть стабилизирована пранаямами, включающими в себя задержку дыхания.
    Вишуддха чакра — в области горла повыше груди и в основании шеи, представляет собой элемент эфира (акаша). Она соответствует интеллектуальному телу (виджнянамайя коша). В активном состоянии она повышает силу понимания садхаки. Он становится интеллектуально алертным. Его речь становится отчетливой, ясной и свободной.
    Аджна чакра — местопребывание блаженства (ананда-майя коша). В активном состоянии она дает садхаке совершенный контроль над телом и развивает духовную ауру.
    Когда действует лалата чакра, садхака становится хозяином своей судьбы.
    Когда энергия кундалини достигает сахасрары, садхака преодолевает все барьеры и становится освобожденной душой (сиддха). Это состояние рассматривается в Шат Чакра Нирупана как Состояние Пустоты (Шунья Деша).

    Гуру и Шисья

    Когда приходит время, созревает мудрость (праджня) — плод непосредственного опыта, и гуру вместе с шисья исследуют ее.
    слово «гуру» происходит от двух корней: «гу» — темнота и «ру» — свет. Как учитель священного знания, он рассеивает тьму невежества и ведет к просветлению и истине. Он учит тому, как обращать свои чувства и интеллект внутрь себя, и таким образом они учатся исследовать себя и достигать источника своего существа (Атма). Гуру — это мост между индивидуальностью (дживатма) и Богом (Параматма).
    Подобно тому как Хануман осуществил воссоединение Ситы и Рамы, пранаяма осуществляет соединение садхаки с его Атмой
    В начальной стадии гуру возвращается на уровень своего ученика, которого он поддерживает и постепенно возвышает наставлениями и примером. Как кошка-мать берет в зубы своих слепых и беспомощных котят. На следующей ступени гуру Дает ученику такую свободу, как обезьяна-мать, когда ее дети уже могут держаться сами за ее шерсть и находиться поблизости от матери.
    На третьей ступени, подобно рыбе с немигающими глазами, ученик начинает приобретать искусность и чистоту в мыслях, словах и поступках.

    Духовная практика (садхана) не имеет ничего общего с теоретическим обучением, но ведет к новому образу жизни. Подобно тому как сезамовое семя нужно раздавить, чтобы получить масло, и дерево должно загореться, чтобы обнаружилось его скрытое тепло, так и ученик должен придерживаться прямого пути в своей практике, чтобы высвободить скрытые в нем знания и найти свою сущность. Когда он осознает, что он есть искра Божественного Пламени, пылающего во Вселенной, все его прошлые впечатления (самскара) разрушатся и он достигает просветления. Настал его черед — он стал гуру.

    Пранаяма — это окно к Самости. Вот почему она зовется великой аскезой (маха тапас) и истинным знанием Самости (Брах-мавидья)

    Искусство Пранаямы

    Подобно тому как Ади Шеша, Повелитель змей, поддерживает йогу (Хатха-Йога Прадипика, III, 1), так и Пранаяма является сердцем йоги.
    Поскольку пранаяма удлиняет время, затрачиваемое на вдох и выдох, замедляются процессы старения, и практика Пранаямы ведет к более долгой жизни.
    В пожилом возрасте дыхательная функция идет на спад вследствие сокращения воздушных клеток легких, которые содержат уже меньшее количество кислорода. Пранаяма помогает нормализовать их размеры и заставляет красные частицы циркулировать во всех частях тела, вселяя в них жизнь и мощь. Практикой Пранаямы даже пожилые люди могут оттянуть процессы старения.
    Мастерство в Пранаяме — это следующая ступень после освоения асан. Этот путь невозможно сократить.
    Если тело содержится в небрежении либо, напротив, слишком изнежено, оно становится ненадежным союзником. Дисциплинируйте тело асанами и ум — пранаямой. Это — надежная ступень к самореализации.

    Время

    Йогические тексты настаивают на выполнении восьмидесяти циклов пранаямы четыре раза в день, ранним утром, в полдень, вечером и в полночь, что не каждый может соблюдать. Однако минимум пятнадцать минут в день - является необходимым, хотя этого и недостаточно для садхаки, посвятившего себя йоге. (Один цикл пранаямы состоит из вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки).
    Лучшее время для занятий пранаямой раннее утро, предпочтительно перед рассветом, когда промышленные выбросы наименее ощутимы, а тело и ум еще свежи. Если утреннее время
    неприемлемо, можно практиковать пранаяму после захода солнца, когда воздух прохладен и приятен.

    Позвоночник

    Позвоночник человека можно сравнить с индийской лютней - - виной Корпус вины (тыква) - это голова, которая порождает звук. Нос • это мост, который контролирует звуковые вибрации, вызванные вдохом и выдохом. Резонанс зависит от того, насколько туго натянуты струны Если они свободны, звук не возникаем если же натянуты слишком туго, не возникает вибрация, и струны могут порваться Натяжение струн устанавливают, чтобы получить нужный резонанс, интенсивность и высоту звука Так же, нади и нервы в позвоночнике должны быть расположены таким образом, чтобы дыхание могло проходить ритмично и гармонично
    Располагайте позвоночник от основания, позвонок за позвонком, как будто вы строите стену из кирпичей Сохраняйте правую и левую стороны позвоночного столба параллельными, двигая их независимо друг от друга и ритмично в соответствии с центральным позвоночным столбом.

    Глаза и уши
    Закрывайте глаза мягко, и смотрите вовнутрь вниз на сердце, не напрягая глазные яблоки. Это внутреннее наблюдение или ощущение дает возможность наиболее ясно осознавать происходящие процессы
    Сохраняйте внутренний слух алертным, но пассивным Уши - это окна ума Настройте их на вибрации вдоха и выдоха и на беззвучное состояние задержки.

    Мозг

    Сохраняйте мозг восприимчивым и наблюдающим. Используйте его для стимулирования работы легких, в то же время не задействуя его в этой работе; в противном случае он не сможет наблюдать за процессом дыхания
    Только когда туловище прямо, ум восприимчив и самость бдительна - пранаяма обретает качество сатгвы.

    Память Друг, если вы используете ее для прогресса и совершенствования в практике. Каждый раз обнаруживайте новый свет в своей практике.
    Практика и отказ от желаний крылья пранаямы, которые несут садхаку к высшим сферам знания и реализации Самости (Атма).
    Овладейте самавритти пранаямой (равная продолжительность вдоха, выдоха и задержки) перед тем как приступить к висама вритти (дыхание с различным соотношением и продолжительностью этих трех фаз).
    Не позволяйте ошибкам пустить глубокие корни, а будьте внимательны и искореняйте их путем тренировки и опыта.
    Когда пранаяма практикуется надлежащим образом, исчезают болезни и приходит опыт лучащегося состояния благополучия, просветления и покоя.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Искусство сидения в Пранаяме

    “С прямым туловищем, шеей и головой, неподвижный и спокойный, с видением, обращенным внутрь, его взгляд фиксирован на кончике носа
    Иогин, чей ум постоянно под контролем, всегда стремящийся соединиться с Самостью, достигает мира Нирваны - Мира Высшего, что пребывает во Мне».
    Итак, сохраняйте тело прочным, как горная вершина, а ум - спокойным и устойчивым, как океан, для медитации (дхьяна). Когда тело и ум хорошо уравновешены, приходит опыт чистого просветления разума (саттвическая праджня).
    В медитации голову и шею держат прямо и перпендикулярно полу, в то время как в пранаяме выполняется подбородочный замок (джаландхара бандха). Это предотвращает напряжение сердца, сохраняет мозг пассивным и дает возможность уму испытать внутреннее молчание
    Как декоратор интерьера оформляет комнату таким образом, чтобы она была просторной, так и садхака создает максимум пространства в своем туловище, чтобы дать возможность легким полностью расшириться в пранаяме. Его способность к этому возрастает с практикой.
    Согласно Бхагавад-Гите, тело называется полем (кшетра), или местопребыванием Самости (Атма), и Самость есть Познавший Поле (кшетраджна), который наблюдает, что происходит, когда тело развивается при помощи Ирана ямы Пранаяма - - это мост между телом и Самостью.

    Туловище

    Когда область поясницы пассивна, ум и интеллект сохраняют спокойствие. Итак, тело, ум и интеллект едины с Самостью.
    Помните, что расширение возделывает поле, которое приносит свободу, свобода приносит точность, которая в свою очередь творит чистоту, и это ведет к божественному совершенству.
    Начинающие могут сидеть возле стены, плотно пододвинув к ней ягодицы. Основание крестца и верхушки лопаток должны касаться стены. Когда плечи касаются стены, основание крестца имеет тенденцию отодвигаться от стены Если это происходит, исправьте позу Расправьте лопатки. Чтобы достичь правильного положения, разместите между лопатками, точно позади грудины, маленькое свернутое полотенце
    Если из-за возраста, слабости или отсутствия выносливости сидеть на полу невозможно, допускается использование стула или табуретки. При этом, однако, держите ступни полностью на полу, бедра параллельно полу и друг другу, а голени перпендикулярно полу. Держите руки и ноги расслабленными и свободными от всех напряжений, следуя всем пунктам этой главы, насколько возможно.
    За исключением лежачего положения, никогда не держите голову прямо, делайте подбородочный замок, таким образом, чтобы макушка головы не поднималась, а оставалась в одном и том же положении в течение всей практики пранаямы. Это устраняет препятствия в проходах двух нади, расположенных по обе стороны переносицы. Сужение переносицы, жесткость горла и зажатость задней части шеи указывает на неверное положение головы. Чтобы исправить положение головы, освободите внутреннее напряжение горла, расслабьте область верхней губы и обратите глазные яблоки вниз.
    Расслабьте кожy черепа и сохраняйте пассивность нервов, мозг при этом остается спокойным я устойчивым. Не сжимайте губы, а держите их расслабленными а углы губ - мягкими.

    Глаза и уши

    Обратите взгляд вовнутрь, как бы смотря с закрытыми глазами на что-то позади вас.
    Обратите особое внимание на точку, где каналы тонкой энергии (нади), исходящие от глаз, ушей и легких пересекаются между собой в центре мозга посередине и позади глаз Это центр, из которого эти энергии контролируются (см. гл. 5). Это - - место, где начинается контроль дыхания

    Мозг

    Если сидячая поза правильна, прочна, устойчива и уравновешенна, эмоции находятся под контролем. Мозг ощущает мягкость, как будто плывет. Не ощущается напряжения и, следовательно, не происходит пустой растраты энергии
    пранаяму, йогин наклоняет голову низко, регулируя положение передней части черепа по отношению к задней, с тем чтобы достичь смирения и избавиться от гордости по поводу своих интеллектуальных достижений
    Йогины знают, что мозг - это вместилище приобретенного объективного знания (видья), в то время как ум (манас) это место, где испытывается субъективное знание (буддхи)- Манас - это внешняя оболочка, буддхи — содержимое Манас сосредоточен в сердечном центре, где происходит чередование эмоций
    Когда и эмоции, и интеллект пребывают в тишине и не колеблются, йогин впервые испытывает покой ощущений, за которым следует покой ума Затем приходит опыт, еще более исключительный и зрелый - опыт духовного покоя. Он становится осознающим необычайное чистое состояние бытия, тотальное осознание, то, что можно назвать божественным состоянием. В этом состоянии конечное погружается в бесконечное. Это самадхи, беспредельная цель йогина

    Искусство подготовки ума к Пранаяме

    Когда дыхание устойчиво» устойчив и ум, неустойчиво дыхание - неустойчив ум. Следовательно, следует контролировать дыхание.
    Говорят, что у дерева жизни корни находятся вверху, а ветви - внизу, так же и у человека, - его нервная система пускает свои корни в мозгу Спинной мозг это ствол, спускающийся через позвоночник, а нервы отходят от головного мозга в спинной мозг и разветвляются по всему телу.
    В поисках спокойствия современный мир стал интересоваться благами, которые дают медитация и древнее искусство пра наямы Обе дисциплины сперва пленяют, завораживают, но по прошествии времени оказывается, что они не только очень трудны в изучении, но и очень утомительны и требуют постоянного повторения, так как прогресс происходит очень медленно. Это порождает радостное чувство. В пранаяме внимание вначале сосредоточено на двух ноздрях, синусовых проходах, грудной клетке, позвоночнике и диафрагме. Таким образом, разум не может быть отвлечен к другим частям тела. Следовательно, пранаяма не может стать всепоглощающей, пока ум и тело учатся воспринимать поток дыхания; месяцы или годы могут пройти без большого прогресса; однако искренними, непоколебимыми усилиями и упорством ум садхаки становится восприимчивым к регулируемому потоку дыхания. Затем он начинает испытывать аромат и красоту пранаямы, и спустя годы практики, он сможет по достоинству оценить ее тонкость.
    Практика пранаямы не должна быть механической. Мозг и ум должны сохранять бодрость, чтобы исправлять и выверять положение тела и течение дыхания от момента к моменту. Садхака не может практиковать пранаяму усилием воли, не должно быть никакой навязчивой дисциплины Важнейшими факторами являются полная восприимчивость ума и интеллекта
    В пранаяме взаимоотношения между читтой (ум, интеллект и эго) и дыханием подобны взаимоотношениям между матерью и ее ребенком. Читта — это мать, а прана — ребенок. Как мать с любовью лелеет ребенка, заботится и жертвует собой, так и читта должна лелеять прану.
    как дрессировщик медленно приручает льва, слона или игра, так и садхака должен овладевать контролем за дыханием постепенно. Надлежащей практикой Пранаямы все болезни излечиваются или контролируются.
    Устойчивость ума и дыхания взаимодействуют между собой и порождают устойчивость интеллекта Когда интеллект не взволнован, тело становится сильным, и садхака исполняется мужества
    Ум (манас) - это господин органов чувств (индрий), так же как дыхание - господин ума. Звук дыхания - его господин, и когда этот звук сохраняется равномерным, нервная система успокаивается. Тогда дыхание течет плавно, подготавливая садхаку к медитации
    Глаза играют господствующую роль в практике асан, а уши - в пранаяме Путем полной внимательности и при помощи глаз человек учится выполнению асан и правильному равновесию в позах. Он может овладеть ими при помощи воли, которой подчиняются все члены тела Пранаяму, однако, нельзя выполнять таким способом. Во время практики Пранаямы глаза закрыты, и ум сосредоточен на звуке дыхания; в то время как уши слушают ритм, а течение и нюансы дыхания регулируются и становятся более медленными и плавными.
    садхака должен поддерживать непрерывный и неколеблющийся звук во время дыхания
    Во время практики асан движение исходит от знакомого нам плотного тела к незнакомому тонкому. В пранаяме движение происходит от тонкого дыхания к плотному телу изнутри наружу

    Джаландхара бандха

    Ею овладевают при выполнении сарвангасаны и ее цикла, где грудина давит на подбородок.
    Техника
    а) Сядьте в удобной позе
    б) Держите спину прямо. Поднимите грудину и переднюю часть грудной клетки.
    в) Без напряжения растяните стороны шеи и подвиньте лопатки внутрь тела; держите грудной и шейный отделы позвоночника вошутыми и наклоните голову вперед и вниз от задней стороны шеи к грудной клетке
    г) Не сжимайте горло и не напрягайте мышцы шеи. Не должно быть насильственного движения вперед, вниз или напряженной задней стороны шеи. Сохраняйте мышцы шеи и горла мягкими
    д) Опустите голову так, что обе стороны челюстной кости ра вномерно располагаются в межключичной впадине на передней стенке грудной клетки
    ж) Не форсируйте движение подбородка к груди, , а поднимайте грудную клетку к склоняющемуся подбородку,.
    з) Сохраняйте центр головы и подбородка на одной линии со средней линией грудины, пупка и промежности
    и) Располагая подбородок на грудной клетке, следите, чтобы область ребер не была впалой
    к) Расслабьте виски и сохраняйте глаза и уши пассивными
    л) Это джаландхара бандха.

    Результаты
    Таким образом накапливается эликсир жизни, и жизнь продлевается, Бандха также прижимает каналы иду и пингалу и позволяет пране проходить через сушумну.

    Джаландхара бандха очищает носовые проходы и регулирует поток крови и праны в сердце, голове и эндокринных железах, расположенных в области шеи {щитовидной и паращитовидной). Джаландхара бандха расслабляет мозг и успокаивает интеллект (манас, буддхи и ахамкара).
    Примечание
    Тем, у кого негибкая шея, следует держать голову так низко, насколько это возможно без чрезмерного дискомфорта или же свернуть валиком кусок материи и расположить его на верхушке ключиц Удерживайте валик поднятием грудной клетки, а не надавливанием подбородка Это снимает напряжение в горле, и дыхание становится комфортным

    Уддийяна Бандха

    Диафрагма поднимается от нижнего уровня брюшной полости к грудной клетке и тянет за собой органы брюшной полости назад и вверх к позвоночному столбу.
    Техника
    а) Станьте в тадасану
    б) Поставьте ноги примерно на ширину фута.
    в) Слегка наклонитесь вперед, согнув при этом колени, растопырьте пальцы рук и захватите ими середины бедер,
    г) Слегка согните руки в локтях и опустите подбородок насколько возможно в джаландхара бандху,
    д) Глубоко вдохните и затем быстро выдохните, так, чтобы воздух вытолкнулся из легких со большой скоростью.
    е) Задержите дыхание, не вдыхая. Подтяните всю абдоминальную область назад, к позвоночнику, и поднимите ее вверх При выполнении уддийяны трудна я клетка ни в коем случае не должна быть впалой
    ж) Поднимите поясничный и спинной отделы позвоночника вперед и вверх. Сожмите абдоминальные органы к позвоночнику и надавите ими на него.
    з) Сохраняйте абдоминальное сжатие, поднимите руки от бедер и расположите их немного выше, по краям тазовых костей для более сильного сокращения.
    и) Выпрямите спину, не ослабляя при этом абдоминальное сжатие и не поднимая подбородок
    к) Сохраняйте сжатие насколько возможно долго, от десяти до пятнадцати секунд Не пытайтесь держать его дольше, чем можете, а постоянно увеличивайте время по мере того, как это становится комфортным
    л) Сначала расслабьте абдоминальные мышцы, не двигая при этом подбородком и головой. Если они будут двигаться, то вы сразу ощутите напряжение в области сердца и висков.
    м) Позвольте брюшной полости вернуться в нормальное положение. Затем медленно вдохните
    н) Не выдыхайте во время процессов, описанных в пунктах е)-л)
    о) Сделайте несколько дыханий, затем повторите цикл от а) до л), не больше, чем шесть-восемь раз подряд. Увеличивайте продолжительность сжатия или количество циклов по мере возрастания ваших возможностей.
    п) Циклы следует выполнять только один раз в день.

    Результаты

    Говорят, что посредством уддийяна бандхи великую птицу прану вынуждают взлететь через сушумну, главный канал нервной энергии, который расположен внутри позвоночного столба (меру-данды). Это - лучшая из бандх, и тот, кто постоянно практикует ее, как учит гуру, снова становится молодым. Ее называют львом, убивающим слона, имя которому - - смерть. Ее следует выполнять только во время интервала между полным выдохом и следующим вдохом Она упражняет диафрагму и абдоминальные органы Поднятие диафрагмы мягко массирует мышцы сердца, таким образом тонизируя их Так же и уддийяна тонизирует абдоминальные органы, усиливает желудочный огонь и уничтожает токсины в пищеварительном тракте.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Мула Бандха

    Мула означает корень, начало, источник или причину, базис, основание. Это относится к основной области между анусом и гениталиями Сократите мышцы этой области и поднимите их вертикально по направлению к пупку. Одновременно нижнюю переднюю часть абдоминальной области ниже пупка подтяните назад и вверх к позвоночнику. Нисходящий поток апапа вайю изменяется, его вынуждают течь вверх, чтобы соединиться с прана вайю, пребывающим в области грудной клетки.
    Мула бандху следует вначале практиковать с внутренней задержкой после вдоха (антара кумбхака). Существует различие между абдоминальным сжатием в уддийяна и мула бандхе. В уддийяна бандхе вся область от ануса до диафрагмы подтягивается назад к позвоночнику и поднимается. В мула бандхе же только промежность и нижняя абдоминальная область между анусом и пупком сокращаются, оттягиваются назад к позвоночнику и поднимаются вверх к диафрагме (фот 69).
    Практика сокращения анального сфинктера (ашвини мудра) помогает овладеть мула бандхой. А шва означает лошадь. Эта мудра называется так потому, что напоминает оправление малой нужды лошадью. Ее следует освоить при выполнении различных асан.

    Искусство вдоха (Пурака) и выдоха (Речака)

    1. Вдох (пурака) - это поглощение космической энергии индивидуумом для его роста и прогресса. Это путь действия (правритти марга). Это - - Бесконечное, сливающееся с конечным. Оно впитывается с дыханием жизни так же осторожно и мягко, как аромат цветка вдыхается и распространяется по всему телу.
    2 При выполнении асан ум и дыхание садхаки подобны уму и дыханию восторженного ребенка, всегда готового изобретать, творить и показывать свое умение, в то время как в пранаяме дыхание подобно грудному ребенку, требующему особого внимания и заботы матери. Как мать любит своего ребенка и посвящает свою жизнь его благополучию, так и сознание должно лелеять дыхание.
    только садхака может испытать сущность пранаямы. Полезно будет заметить, что взаимоотношения между сознанием (чит-та) и дыханием (прана) должны быть подобны взаимоотношениям между матерью и ребенком. Но перед тем как это может произойти, легкие, диафрагма и межреберные мышцы должны быть натренированы и дисциплинированы асанами, таким образом, чтобы дыхание было ритмичным.
    4. Действие сознания в процессе дыхания подобно действию матери, полностью поглощенной наблюдением за играющим ребенком. Хотя и пассивная внешне, она бдительна; ежеминутно наблюдая за ним, она остается полностью расслабленной.
    сознание должно трансформироваться в такой же поток, как и поток дыхания, следуя ему подобно матери и приводя его к ритмичности.
    сознание должно руководить потоком дыхания через дыхательные проходы для абсорбции живыми клетками. когда дыхание движется с ритмической точностью, чипа наблюдает его движения и объединяет его с телом и Самостью.
    7 При вдохе садхака пытается трансформировать свой мозг в центр, воспринимающий и распре деляющий поток энергии (прану).
    Выдох это исходящий поток индивидуальной энергии (дживатма) для соединения ее с космической энергией. Он успокаивает ум и делает молчаливым мозг Это отказ садхаки от своего эго и погружение в Самость
    11. Выдох это процесс, посредством которого энергия тела постепенно соединяется с энергией ума, сливается с душой садхаки и растворяется в космической энергии Это - путь возвращения с периферии тела к источнику сознания, известный как путь само отречения (нивритти марга)
    12. С осознанием держите грудную клетку высоко и проводите исходящее дыхание равномерно и плавно.
    13. Вдыхайте и выдыхайте систематически с пристальным вниманием к ритму дыхания, как паук симметрично плетет свою паутину и движется вдоль нее взад и вперед.
    Цель Пранаямы искоренить несоразмерности и волнения в потоке дыхания и кровяном давлении и сделать человека невозмутимым и непривязанным к своей личности.

    Техника Вдоха (Пурака)

    Согласно йоге, ум (манас), который является источником эмоций, сосредоточен между пупком и сердцем. Держите спину в постоянном контакте с эмоциональным центром. Вытяните переднюю часть тела вверх и расширьте ее, не теряя контакт с центром сознания.
    д) Во время вдоха расширьте грудную клетку и поднимите ее вверх, не наклоняясь при этом вперед, назад или в стороны.
    е) Не напрягайте и не дергайте свод диафрагмы, а сохраняйте его расслабленным Начинайте вдох от основания диафрагмы. Ключевая точка для начала глубокого вдоха от уровня пупка, под плавающими ребрами I каждой стороны (фот 70)
    Сохраняйте легкие пассивными и несопротивляющимися во время вдоха для того, чтобы получить и впитать всю поступающую энергию Вдыхая, наполняйте легкие совершенно, с полным вниманием. Синхронизируйте движения дыхания с внутренним расширением легких.
    Как кувшин наполняется от дна до верха, так и легкие наполняются от основания до края, Заполните их до верхушек ключиц и внутренней части подмышек.
    Бронхиальные ветви, начинаясь от трахеи, доходят до периферии легких, где разветвляются на множество бронхиол. Следите за тем, чтобы каждый вдох достиг самых кончиков бронхиол.
    Вдыхаемый воздух абсорбируется живыми клетками тела, как вода абсорбируется почвой. Чувствуйте эту абсорбцию и следующее за ней воодушевляющее ощущение просачивания космической энергии (праны).
    м) Энергия вдоха входит через нос и достигает причинной оболочки духовного тела. При вдохе сознание (читта) восходит от пупка (манипура чакры) к верхушке груди (вишуддхи чакре). Садхака должен поддерживать всеобъемлющий объединяющий контакт между причинной и тонкой оболочками тела и сознанием, восходящим из своего источника. Этот контакт объединяет тело, дыхание, сознание и Самость Затем тело (кшетра) и Атма (кшетраджна) становятся единым целым.
    н) Каждая пора кожи туловища должна действовать как око разума (джнана чакшу) для абсорбции.
    о) Если вдох слишком четко выражен, на коже ладоней возникает ощущение твердости Регулируйте дыхание таким обра зом, чтобы кожа ладоней все время сохраняла мягкость.
    п) Если во время вдоха плечи поднимаются, верхняя часть легких не будет полностью расширяться и задняя часть шеи будет испытывать напряжение. Наблюдайте эту тенденцию восходящего движения и немедленно опускайте плечи
    р) Расслабьте горло Расположите язык на нижнем небе свободно, не касаясь зубов
    с) Сохраняйте глаза закрытыми и расслабленными, а внутреннее видение - активным Во время вдоха глаза стремятся обращаться вверх - избегайте этого
    т) Следите за тем, чтобы уши, мышцы лица и кожа лба оставались расслабленными
    у) Правильный способ вдыхания устраняет вялость, стимулирует и придает энергию телу и уму.

    Техника Выдоха (Речака)

    Сохраняйте сжатие межреберных мышц и плавающих ребер на протяжении всего акта выдоха Без этого устойчивый и плавный выдох невозможен.
    Искусство задержки дыхания (Куллбхака)
    1. Кумбхака бывает двух видов. Это пауза: а) между вдохом и выдохом и 6) между выдохом и вдохом. Это — искусство удержания дыхания в состоянии приостановки
    2. Кумбхака также означает отвлечение интеллекта от органов восприятия и действия, с тем чтобы сосредоточить его на местопребывании Атмана (пуруши), источника сознания. Кумбхака удерживает садхаку в состоянии молчания на физическом, моральном, ментальном и духовном уровнях.
    3. Удерживание дыхания в кумбхаке не следует ошибочно интерпретировать как новое усилие мозга, нервов и тела, предпринятое с целью задержать дыхание. Новое усилие ведет к сверхнапряжению. Кумбхаку следует выполнять с расслабленным умом, оживляя таким образом нервную систему.
    4. Когда в кумбхаке успокоено дыхание, успокаиваются и чувства, а ум становится молчаливым. Дыхание — это мост между телом, чувствами и умом.
    6. Антара кумбхака — это удерживание Господа в форме космической, или универсальной, энергии, которая погружена в индивидуальную энергию. Это — состояние, где Господь (Парамат-ма) соединен с индивидуальной душой (дживатма).
    7. Бахья кумбхака — это состояние, в котором йогин отдает саму свою самость в форме дыхания Господу и погружается в Дыхание Вселенной. Это — самая благородная форма* самоотдачи, когда личность йогина полностью погружена в Господа.
    8. Тело йогина — это жертвенный алтарь, входящий поток дыхания (пурака) — это жертва и исходящий поток (речака) — огонь. Кумбхака — это момент, когда жертва пураки поглощается огнем речаки и жертва и пламя становятся единым. Йогин приобретает знание, связанное с контролем дыхания (пранаяма видья). Верхняя часть торса (грудной клетки) — местопребывание входящего дыхания (прана), а нижняя часть служит местопребыванием исходящего дыхания (апана). Когда оба объединяются в акте притяжения дыхания, это состояние зовется пурака кумбхака. Когда апана входит в контакт с праной и истекает наружу вместе с выдохом, возникает состояние пустоты — это речака кумбхака. Впитывая это знание через опыт, йогин делает Пранаяма видью частью своей мудрости (буддхи), которой он в конечном итоге предлагает свои знания, свою мудрость, само дыхание своей жизни и свою самость как жертвоприношение (Атмахути). Это — состояние кевала кумбхаки, или абсолютной сдачи, в котором йогин поглощен обожанием Господа.
    10. В кумбхаке вибрация в теле подобна вибрации неподвижного локомотива, выпускающего пары; его водитель алертен и готов начать движение, но расслаблен. Аналогично, прана вибрирует в туловище, но читта сохраняется расслабленной и готовой позволить дыханию выйти или войти.
    11. Чувствительность, сжатие или растяжение кожи туловища подобны дисциплинированному ребенку, который одновременно отважен и осторожен.
    15. Кумбхака — это толчок, выявляющий спящую в нашем теле божественность, местопребывание Атмана

    Техника Антара Кумбхаки

    Изучайте антара кумбхаку постепенно. Начинайте с удерживания дыхания лишь на несколько секунд, не теряя сжатия внутренних мышц. Наблюдайте за состоянием тела, нервов и ума Потребуется определенное время, прежде чем вы сможете понимать, испытывать и удерживать надлежащим образом внутреннее сжатие межреберных мышц и диафрагмы в кумбхаке.
    Начиная изучать внутреннюю задержку (антара кумбхака), позвольте себе немного отдохнуть после каждой кумбхаки. Это даст легким возможность вернуться в нормальное, естественное и свежее состояние перед выполнением следующей кумбхаки. Например, за одним циклом кумбхаки должны следовать три или четыре цикла глубокого или нормального дыхания, пока не завершите полный цикл.
    По мере усовершенствования укорачивайте интервалы между циклами нормального дыхания и антара кумбхакой.
    Увеличивайте продолжительность задержки дыхания в антара кумбхаке, не превышая своих возможностей.
    Если ритм вдоха и выдоха нарушен удерживанием дыхания, это указывает на то, что вы превысили ваши возможности; следовательно, уменьшите длительность внутренней задержки. Если ритм не нарушен, это свидетельствует о правильности выполнения.
    i) Знание бандх существенно для правильной практики кумбхаки. Они действуют, как предохранительные клапаны для распространения, регуляции и абсорбции энергии, и предотвращают ее рассеяние
    l) Начинающим нужно обратить внимание на уддийяна бандху и мула бандху, пока они не овладеют ритмом дыхания. Подвижные ученики должны делать все бандхи после овладения ими индивидуально, задерживая дыхание.
    n) На протяжении всей практики Пранаямы наклоняйте голову и шейный отдел позвоночника вперед и вниз и держите спинной отдел позвоночника и грудину прямо. Это помогает мозгу и шейному отделу спинного мозга двигаться вперед к грудине и расслабить лоб. Это заставляет энергию мозга спускаться к Самости.
    о) На протяжении каждой внутренней задержки сохраняйте прочное сжатие диафрагмы и абдоминальных органов. Существует тенденция, непроизвольная или намеренная, сжимать и расслаблять их с тем чтобы подольше задержать дыхание. Избегайте этого, так как это рассеивает энергию,
    q) Когда вы сможете удерживать дыхание во внутренней задержке по меньшей мере десять-пятнадцать секунд, можно ввести мула бандху. В начальной стадии выполняйте мула бандху в конце вдоха и сохраняйте ее на протяжении всей задержки.
    r) Во внутренней задержке подтяните органы брюшной полости внутрь и вверх и одновременно подайте вперед нижнюю часть позвоночника (фот. 69). Держите туловище прочно, а голову, руки и ноги расслабленными на протяжении всей задержки.
    s) Сохраняйте позвоночник поднятым на всем протяжении от крестцово-поясничной области и основания печени и желудка.
    t) Продвигайте внешнюю и внутреннюю части позвоночника вперед и вверх ритмично и равномерно. По мере того как позвоночник движется вперед, стремитесь подтянуть кожу на нем в направлении торса.
    u) Если кожа грудной клетки провисает на ребрах, это указывает на то, что происходит бессознательная утечка дыхания из легких.
    v) He растягивайте слишком сильно грудную клетку, но и не позволяйте ей становиться впалой. Поднимите ее равномерно спереди, сзади и с обеих сторон Сохраняйте внутренний каркас ребер прочным, а внешнюю часть тела - легкой. Это уравновесит тело и увеличит продолжительность кумбхаки.
    w) Следите за тем, чтобы спинные и фронтальные части межреберных мышц, а также внутренние и наружные плоские мышцы двигались независимо и единообразно
    х) Отрегулируйте правильное положение кожи подмышек от спинной до передней сторон. Не сдавливайте кожу вокруг подмышек на груди, а поднимите ее вверх. Если кожа подмышек или плеч движется вверх, это указывает на присутствие напряжения. Расслабьте и опустите ее.
    у) В конце вдоха (пурака) и начале задержки (кумбхака) садхака испытывает проблеск божественности. Он ощущает единство тела, дыхания и самости. В этом состоянии не существует осознания текучести времени. Садхака испытывает свободу от причины и результата. Ему следует удерживать это состояние на протяжении всей кумбхаки.
    z) Жидкое содержимое хорошо запечатанной бутылки не выльется, даже если ее трясти. Жизненная энергия садхаки не ускользнет, если кумбхака выполняется вместе с бандхами. Тело запечатано в своем основании сокращением ануса и промежности и поднятием их вверх от Муладхары. Тогда садхака становится полон мощи (теджас) и славы (оджас).
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Техника Бахья Кумбхаки

    а) Бахья кумбхака (задержка дыхания после полного выдоха) бывает двух видов: «задумчивая» и динамическая. Первая практикуется без уддийяны. Она выполняется для того, чтобы сохранять спокойствие садхаки, и ее можно практиковать в любое время. Динамическая бахья кумбхака выполняется с уддийяна бандхой, которая массирует абдоминальные органы и сердце и предотвращает рассеяние энергии.
    b) Начинайте с практики циклов «задумчивой» внешней задержки. Затем концентрируйтесь на внешней задержке с уддийяна бандхой.
    c) Вначале после каждой динамической внешней задержки должно пройти некоторое время для того, чтобы легкие и абдоминальные органы пришли в норму.
    d) Внешнюю задержку с уддийяна бандхой никогда не следует выполнять с усилием.
    e) Начинайте внешнюю задержку с уддийяной очень постепенно и поддерживайте сжатие уддийяны одинаково долго в каждом цикле Делайте по шесть-восемь циклов в день.
    f) Делайте несколько циклов нормального или глубокого дыхания и одну внешнюю задержку с уддийяной. Например, за тремя или четырьмя циклами нормального дыхания может следовать одна внешняя задержка с уддийяной. Повторяйте эту последовательность, уменьшая число циклов нормального дыхания по мере того как практикой приобретается стабильность.
    g) Во время практики следуйте техникам, данным в пунктах b, d, e, f, h, I, m, p, s, t, u и w техники антара кумбхаки, заменяя «антара кумбхака» на «бахья кумбхака».
    h) Как человек использует пинцет, чтобы удалить занозу, и сразу ощущает освобождение от боли, используйте разум как пинцет, чтобы устранить ненужные зажимы и движения, которые как занозы в практике
    i) Как веки действуют инстинктивно, чтобы предотвратить попадание инородного тела в глаз, так и садхаке следует быть всегда бдительным, чтобы предотвратить ненужные зажимы, движения и привычки, попадающие в его практику Пранаямы.
    k) Тело - это королевство. Кожа граница. Его правитель Атман, чей всевидящий глаз (джнана чакшу) видит каждый нюанс во время Пранаямы,
    m) Сознание (читга) колеблется вместе с дыханием, в то время как кумбхака успокаивает его и освобождает от желаний. Тучи расходятся и самость сияет, подобно солнцу.
    n) После практики Пранаямы и кумбхаки расслабьтесь в ша-васане

    Туловище садхаки - - это место, его возраст — время, а его состояние — постепенный рост уравновешенности и равномерности потока дыхания,
    6. Начинающий может использовать только верхнюю часть легких, в то время как ученик среднего уровня задействует диафрагму или область пупа, а адепт — область таза. Садхака должен научиться вовлекать в практику Пранаямы все туловище.
    7. Время определяется длительностью каждого вдоха и выдоха, а обстоятельства — контролируемостью потока и тонкостью дыхания.
    8 Условие представляет собой количество и длительность вдохов, задержек на вдохе и выдохе и выдохов. Садхака должен установить их количество и длительность для каждого определенного дня и придерживаться регулярного расписания. Мягкий и тонкий, длительный поток дыхания в каждом цикле является идеальным условием (санкхья)-
    9. Садхака может выполнить один цикл, длящийся десять секунд, второй двадцать и третий - тридцать. Он может выполнять практику Пранаямы на трех уровнях: первом, исключительно физическом, используя в качестве инструмента свое тело; втором, эмоциональном, используя только свои умственные способности; или же на разумном, контролируя дыхание разумом. Начинающий может достичь совершенства, если его циклы очень коротки, но мягки и правильны; с другой стороны, адепт, который гордится длительностью своего цикла, грубого и жесткого, опускается до уровня начинающего
    10 Садхаке следует развивать устойчивость тела, сохраняя ум и эмоции в равновесии, а интеллект ~ спокойным Тогда он способен наблюдать тонкий поток дыхания и ощущать его растворение в организме. Его тело, дыхание, ум, интеллект и самость становятся едиными и утрачивают свою индивидуальную тождественность. Способность познавать, знающий и знание становятся единым целым
    11 садха-ка растворяется в экстазе, но его опыт пранаямы исключительно субъективен. Он в одиночестве прислушивается к тонкому и мягкому звуку дыхания и наслаждается абсолютно беззвучным состоянием кумбхаки. Это — поиск Самости (Атманусандхана).
    12. Вдыхание (пурака) — это впитывание космической энергии; вдох — задержка (ангара кумбхака) — объединение Вселенской Самости с индивидуальной; выдыхание (речака) — отдача индивидуальной энергии, за которой следует выдох — задержка (бахья кумбхака), в которой индивидуальная и Вселенская Самость сливаются. Это — состояние нирвикальпа самадхи.

    . Биджа Пранаяма Что такое Джапа?

    1. Хотя душа и свободна от причины и следствия, радости и печали, она захвачена турбулентной активностью ума. Назначение мантра джапы — контролировать и концентрировать возбужденный ум на единственной точке и связать его с одной мыслью. Мантра — это гимн или музыкальная строфа, повторение которой и есть джапа, или молитва. Мантру следует повторять с искренностью, любовью и преданностью, которая развивает взаимоотношения между человеком и его Создателем. Ограниченная одним и двадцатью четырьмя слогами, она становится семенем (биджа) мантры, ключевым словом, которое открывает замок его души. Для шисья это — семя для самопознания и посвящения во все аспекты Йоги.
    2. Ум принимает форму мыслей и формируется таким образом, что добрые мысли порождают благой ум. Джапа (повторение мантры) используется, чтобы отвлечь ум так, что ум обращается к мыслям о душе и Боге. Это — фокусирование блуждающего беспокойного ума на единственной мысли, действии или чувстве.
    3. Мантры даются для постоянного повторного произнесения с определенным смыслом и имеют определенные назначение и объект. Постоянное повторение (джапа) мантры с обдумыванием ее смысла (артха-бхавана; артха — значение, смысл; бхавана — обдумывание) приносит просветление. Таким постоянным повторением и обдумыванием смысла мысли садхаки отстаиваются, очищаются и проясняются. Он видит свою душу как будто отраженной в пруду ума.
    4. Эта джапа трансформирует cадхаку и трансмутирует его эго, таким образом делая его скромным. Он приобретает внутреннее спокойствие и становится тем, кто победил ощущения (джитендрийя)
    5. Во время практики Пранаямы повторяйте мантру, мысленно синхронизируя ее безмолвный поток, сохраняя рот и язык неподвижными. Это позволяет держать ум внимательным и помогает увеличить продолжительность трех дыхательных процессов — вдоха, выдоха и задержки. Поток дыхания и развитие ума становятся плавными и устойчивыми
    7. Мантру не следует повторять быстро, с тем чтобы закончить цикл Пранаямы. Она должна быть ритмичной, согласуясь с потоком дыхания на вдохе, выдохе и задержке. Тогда органы чувств молчат. Когда достигнуто совершенство, садхака становится свободен и чист без поддержки мантры
    8. Нирбиджа пранаяме обучают пятый тип садхаки, тип, обладающий наивысшим умственным развитием, известным как ни-руддха. Эта пранаяма выполняется без поддержки мантры, и в ней садхака дышит, живет и испытывает состояние, известное как «это есть ты» (тат тавам аси)
    9 Сабиджа имеет начало и конец, она имеет форму, очертания и подтекст, подобно лампе, свету и пламени Нирбиджа не имеет условий, начала и конца
    10 Сабиджа пранаяма обращает ум и интеллект садхаки к Господу, семени всеведения и источнику всего сущего Слово, которое выражает Его, есть мистический слог АУМ (пранава)
    Как листья удерживаются вместе ветвью, так и речь удерживается слогом АУМ.
    12. АУМ несет в себе понятия всемогущества и всеобщности Он содержит все благоприятное и внушающее благоговение. Это — символ безмятежности и величественной мощи. АУМ — это вечный дух, высшая цель. Когда его скрытый смысл полностью известен, все стремления завершены Это — самый надежный способ спасения и высшей помощи. Он подразумевает полноту человеческой жизни, мысли, опыта и служения Богу Это бессмертный звук. Те, кто вошли в него и нашли в нем прибежище, становятся бессмертными.
    15. Тот, кто осознал АУМ, становится свободным от оков жизни. Его тело, дыхание, чувства, ум, разум и слог АУМ сливаются воедино.
    16. АУМ — это слово, которое прославляют все Веды, которое выражают самопожертвование. Это — цель всех священных учений и символ святой жизни. Огонь дремлет в сухом дереве и может быть пробужден трением. Так же спящая божественность садхаки пробуждается к проявлению словом АУМ. Образно говоря, трением разумного осознавания о священное слово АУМ он прозревает скрытую божественность внутри себя.
    17. Медитируя на АУМ, садхака остается устойчивым, чистым и исполненным веры и становится великим. Как кобра сбрасывает старую кожу, так и он сбрасывает с себя все зло. Он находит мир в Высшем Духе, где нет страха, разложения или смерти.
    18. Так как слово АУМ — слово высшей и величественной мощи, то эту мощь необходимо рассредоточить добавлением к нему имени божества и включением в мантру в качестве биджи для практики Пранаямы.

    Самавритти Пранаяма

    3. «Сама» означает равный, идентичный или одинаковый способ. В самавритти пранаяме делается попытка достичь одинаковой продолжительности всех четырех процессов дыхания: вдоха (пу-раха), задержки (антара кумбхака), выдоха (речака) и задержки (бахья кумбхака). Если продолжительность пураки пять или десять секунд, такой же должна быть и продолжительность речаки и кумбхаки.
    4. Начинайте самавритти пранаяму, согласуясь только с равной продолжительностью вдоха (пурака) и выдоха (речака).
    5. Достигайте равной продолжительности, поддерживая совершенный мягкий ритм в пураке и речаке.
    6. Только после этого, попытайтесь сделать задержку дыхания после вдоха (антара кумбхаку). Поначалу вы не сможете поддерживать одинаковую длительность времени во внутренней задержке и в пураке и речаке
    7 Начинайте внутреннюю задержку постепенно. Сперва соотношение времени между тремя процессами должно быть 1 : 1/2 : 1. Медленно увеличивайте пропорцию до 1. 1/2: 1. Когда это соотношение прочно установлено, увеличивайте его до 1 : 34 : 1. Когда это станет легким, увеличьте пропорцию кумбхаки до 1 : 1 : 1
    8 Не пытайтесь задержать дыхание после полного выдоха (бахья кумбхака) до тех пор, пока не достигли этой пропорции.
    9. Затем постепенно начинайте внешнюю задержку (бахья кумбхака). В начале сохраняйте соотношение времени вдоха, задержки на вдохе, выдоха и задержки на выдохе равным 1: 1: 1: 1/4. Медленно увеличивайте эту пропорцию до 1: 1: 1: 1/2 После того, как вы достигли стабильности, повышайте пропорцию до 1: 1: 1: 3/4 и, в конечном счете, достигайте соотношения 1: 1 • 1: 1.
    10. Сперва практикуйте внутреннюю задержку (антара кумб-хака) отдельно, выполняя одну антара кумбхаку между тремя или четырьмя циклами нормального дыхания. Повторяйте цикл анта-ры пять или шесть раз. Когда это станет легким и удобным, уменьшайте количество циклов нормального дыхания. Когда и это станет легким, выполняйте пураку, антара кумбхаку и речаку без чередования с нормальным дыханием.
    11. Когда одинаковая пропорция пураки, антара кумбхаки и речаки поддерживается с легкостью, вводите бахъя кумбхаку — одну на три или четыре цикла.
    12. Постепенно уменьшайте число промежуточных циклов. Затем выполните пураку, антара кумбхаку, речаку и бахъя кумбхаку без промежуточных циклов.

    Ступень VIII
    Теперь начинайте собственно удджайи пранаяму, с глубоким вдохом и выдохом.
    Техника
    1. Сядьте в любую удобную позу, следуя техникам, данным в пунктах 17 ступени V и выдохните из легких весь воздух (фот. 96),
    2. Сделайте глубокий, медленный, равномерный вдох через нос.
    3. Слушайте шипящий звук дыхания. Контролируйте, выверяйте и синхронизируйте его поток, тон и ритм. Поток контролируется резонансом звука, а тон - потоком дыхания. Это - - ключ к успеху в пранаяме.
    4. Наполните легкие от основания до верхушек, до самых ключиц. Сознательно старайтесь провести дыхание в самые отдаленные части легких (фот, 98 - - вид спереди, фот. 99 - - вид сзади, фот 100 — вид сбоку)
    5. Непрерывно осознавайте входящее дыхание
    6. По мере того как вы вдыхаете, тело, легкие, мозг и сознание должны быть скорее воспринимающими, чем деятельными. Дыхание принимается, как божественный дар, и не должно подвергаться насилию.
    7. Не раздувайте брюшную полость при вдохе. Все время удерживайте диафрагму ниже ребер. Следите за этим во всех видах пранаямы. Если диафрагма поднята выше плавающих ребер, то вместо расширения грудной клетки будет раздуваться брюшная полость.
    8. Движения, описанные в пунктах 4, 6 и 7, выполняются посредством подтягивания всей абдоминальной области от лобковой кости к грудине, по направлению к позвоночнику, а затем — к голове. Это автоматически массирует внутренние органы.
    9. При глубоком вдохе внутренние межреберные мышцы передней части тела поднимаются вверх. Непосредственно перед выдохом происходит дальнейшее поднятие этих мышц, которое подготавливает практикующего к выдоху.
    10. Теперь начинается процесс глубокого выдоха, в котором туловище и диафрагма играют активную роль
    11. Поддерживайте межреберные мышпы в поднятом положении, так же как и диафрагму, и начинайте выдох. Позвольте дыханию выходить медленно, глубоко и устойчиво.
    12. После нескольких секунд сжатие туловища медленно расслабляется само по себе, до тех пор пока легкие не опустошатся пассивно. Сохраняйте постоянное осознание во время выдоха.
    13. Это завершает один цикл. Повторяйте в течение десяти— пятнадцати минут, сохраняя глаза закрытыми, а конечности -расслабленными. Вдохните и затем лягте и отдохните в шавасане (фот 182).
    14. Вдохните с теплотой, приподнятостью и радостью, как будто получаете жизненную силу как подарок Бога. Выдохните с чувством благодарности, молча выражая свое смирение как сдачу на милость Господу.
    15. В каждом вдохе и выдохе существует незначительная пауза, во время которой мышцы туловища саморегулируются. Научитесь осознавать это.
    Результаты
    Эта пранаяма вентилирует легкие, успокаивает и тонизирует нервную систему. Как результат глубоких дыхательных действий, кровь переносит запас дающей жизнь энергии к мельчайшим частицам тканей. Это уменьшает количество флегмы, облегчает боль в груди, и голос становится мелодичным.

    Все вдохи выполняются с шипящим звуком «сссс», а все выдохи - с придыханием - - легким «хххх»

    Ступень IX
    Это - ступень для начинающих, в которой вводится задержка дыхания при наполненных легких. Это намеренная внутреняя задержка (сахита антара кумбхака).
    Техника
    1. Сядьте в любой удобной позе,
    2. Вдохните и задержите дыхание. Держите туловище устойчиво и будьте внимательны
    3. Не поднимайте переносицу, глаза или голову на протяжении всей задержки
    4. Ощутите, как дыхание пронизывает самые отдаленные поры кожи туловища и осознайте этот процесс,
    5. После нескольких секунд это осознавание начнет утрачивать свою силу. В тот момент, когда это произойдет, сделайте нормальный вдох. Это — составит один цикл. Выполните его десять — пятнадцать раз.
    6. Если во время занятий чувствуется утомление, эти циклы можно заменить нормальным дыханием.
    7. Когда практика уже не представляет трудности, интенсифицируйте её до тех порпока сможете задержать дыхание на десять — пятнадцать секунд без напряжения. Чтобы увеличить продолжительность задержки, поднимите диафрагму к легким, прочно удержите ее и подтяните живот вовнутрь и вверх к позвоночнику. Затем задержите дыхание, не поднимая переносицу
    8. Если ощущается тяжесть в легких, напряжение в висках и вокруг них или в голове, это указывает на то, что возможности превышены В таком случае уменьшите продолжительность внутренней задержки. Переход от задержки на вдохе к выдоху должен быть плавным.
    9. Выдохните медленно, не теряя контроль над туловищем, диафрагмой и легкими. После завершения практики сделайте несколько глубоких дыханий и затем отдохните в шавасане

    Результаты
    Практика сахита антара кумбхаки развивает гармонию между дыханием и легкими, между нервами и умом. Если выполнять ее правильно, она вызывает динамическое состояние, в котором тело ощущается как до краев наполненным энергией. Она повышает работоспособность, уничтожает отчаяние, порождает надежду. Творя энергию, она укрепляет нервную систему и развивает выносливость. Это идеальное упражнение для тех, кто страдает от апатии, лени и сонливости,

    Ступень X
    Эта ступень - для начинающих, на которой вводится задержка дыхания при пустых легких. Она называется намеренной внешней задержкой
    Техника
    1. Сядьте в любую удобную позу, , и выдохните весь воздух, находящийся в легких
    2. Вдохните нормально и выдохните равномерно и медленно, опустошая легкие, насколько это возможно без напряжения.
    3. Оставайтесь пассивными и задержите дыхание, насколько это возможно, затем сделайте нормальный вдох. Это один цикл. Повторите его десять-двенадцать раз или продолжайте в течение десяти минут.
    4. Сокращение брюшной полости, давление в висках или судорожный вдох указывают на то, что вы достигли предела своих возможностей в наружной задержке (бахья кумбхака); в таком случае уменьшите продолжительность задержки. Переход ко вдоху должен быть плавным. Если во время практики ощущается утомление, циклы этой ступени можно чередовать с нормальным дыханием.
    5. Сделайте несколько глубоких дыханий и лягте в шавасане
    Результаты
    Бахья кумбхака особенно хороша для людей, излишне напряженных и страдающих повышенным кровяным давлением. Она вызывает пассивное состояние, ощущение спокойствия, как будто человек — пустой сосуд, плавающий по воде. Однако она не рекомендуется людям, страдающим от низкого кровяного давления,

    Ступень XI
    Это внутренняя задержка (ангара кумбхака) для продвинутых учеников.
    Техника
    1. Сядьте в любую удобную позу и выдохните из легких весь воздух
    2. Сделайте сильный глубокий вдох, без насилия, резких толчков или жесткости, сохраняя состояние туловища под контролем,
    3. Задержите дыхание на десять- пятнадцать секунд
    4. Через несколько секунд тело ослабляет свое бодрое состояние. Чтобы его поддерживать, поднимите боковые области ребер. Теперь сократите нижнюю часть туловища от лобковой кости, промежности и ануса и поднимите ее вверх по направлению к грудной клетке вместе с позвоночником. Это мула бандха
    5. Это поднятие туловища порождает напряжение в голове. Опустите голову от основания затылка. Это улучшит джаландхара бандху и уменьшит напряжение в голове
    6 Ощутите, как дыхание проникает в самые отдаленные поры кожи туловища, пробуждая всюду осознанность.
    7. Удерживайте глаза, уши и язык пассивными, а мозг - - спокойным
    8. Если продолжительность задержки слишком велика, в горле ощущается напряжение, также напрягаются лицевые мышцы и виски. Это означает, что вы утрачиваете устойчивое положение. В таком случае, восполните энергию тела, как описано выше в пункте 4
    10. Сделайте обычный или глубокий выдох, не теряя прочности положения тела, диафрагмы и легких.
    11 Это -один цикл задержки. Выполняйте десять—двенадцать таких циклов, сохраняя такой же уровень осознавания, как и в первом Так как возможности задержки дыхания индивидуальны, невозможно точно указать продолжительность задержки. Рекомендуется делать внутреннюю задержку после интервала в три или четыре дыхания.
    12. По завершении практики вдохните и лягте в шавасану
    На этой ступени акцент делается на задержке, a не на вдохе и выдохе.

    Результаты
    Эта ступень хороша для людей, страдающих от вялости, и физической утомляемости. Она поддерживает тепло тела, удаляет флегму, порождает веселость и уверенность. Она ведет к улучшению концентрации.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Пальцевая Пранаялла и искусство расположения пальцев на носу

    Нос
    Надавливание большим пальцем или двумя пальцами на нос расширяет или сужает носовые проходы. Это помогает контролировать форму, направление и силу воздушного потока. Тщательное внимание, требуемое для контролирования этого потока, развивает внутреннюю осознанность. Эта осознанность увеличивается также, когда садхака учится слушать тонкие вибрации, порожденные воздушным потоком. Следовательно, слух играет важную роль в пранаяме.
    Точное расположение на носу большого, безымянного пальцев и мизинца правой руки может заставить поток воздуха двигаться одновременно в одинаковые участки обеих ноздрей, порождая тем самым ясность в мозгу и устойчивость в уме. идеальное время для медитации (дхьяна) наступает тогда, когда дыхание течет в центральную часть обеих ноздрей - местоположение элемента эфира,

    Искусство расположения пальцев
    Фото 109
    7. Тренировку, необходимую садхаке для выполнения прана-ямы, можно сравнить с овладением музыкальным искусством. Кришна, божественный пастух, очаровал гопи и завоевал их сердца игрой на флейте, умело обращаясь с ней и порождая мир мистических звуков. В своей практике Пранаямы садхака подчиняет и побеждает свои чувства игрой на своих ноздрях, чутко и осторожно манипулируя пальцами и таким образом управляя дыханием, будто играя на флейте.
    Фото 110
    Фото 111
    В духовых инструментах довольно много отверстий, в носу же их только два, поэтому от садхаки требуется большее, чем от флейтиста мастерство чтобы управлять бесконечно тонкими и нежными интонациями и оттенками своего дыхания. Хороший музыкант изучает строение, форму, составные части и другие характеристики своего инструмента, а также атмосферные изменения, влияющие на него. Постоянным упражнением пальцев он достигает их виртуозности в таких движениях, в то время как его ухо улавливает малейшие отклонения звука, и он учится координировать искусность пальцев со слухом. Только после этого он может начать овладевать мелодией-ладом, высотой звука, резонансом и ритмом,
    Садхака также изучает форму и строение ноздрей, структуру наружной кожи, специфические особенности своего носа, такие как ширина носовых проходов, отклонение перегородки и т. п., а также атмосферные явления, влияющие на качество кожи и сухость носовых проходов или что-либо иное. Он регулярно практикует движения запястий и пальцев до тех пор, пока не овладеет ими и не станет способным к их усовершенствованию. Он выверяет расположение кончиков пальцев на коже носа, покрывающей места расположения пяти элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира) в ноздрях. Эти пять местоположений работают как клапаны духового инструмента. Они регулируют поток, ритм и резонанс дыхания посредством сужения или расширения носовых проходов в этих точках осторожным и чутким нажатием пальцев и внимательным вслушиванием в звук дыхания, который садхака модулирует и корректирует.
    Благодаря регулируемому вдоху через суженные носовые проходы, легкие получают больше времени на всасывание кислорода, а в регулируемом выдохе неиспользованный кислород всасывается повторно, а отработанная материя выбрасывается.
    Сужением носовых проходов посредством пальцевого контроля садхака развивает большую восприимчивость и осознанность действий. Практикуя удджайи и вилома пранаямы, садхака углубляет свое знание пранаямы, а его тело извлекает практические знания из того, что он испытал
    В практике Пранаямы при помощи пальцевого контроля он объединяет теоретические и практические знания. Эта координация воспламеняет его знание, пока оно не запылает огнем разума, который полон решимости и энергии.

    8. Пранаяму можно разделить на две крупные категории:
    а) отсутствует пальцевой контроль ноздрей;
    б) большой палец и два пальца правой руки используются для регулирования потока дыхания через нос. Это называется праная-ма, контролируемая пальцами. Кроме того, эта пранаяма подразделяется на два вида:
    1) Вдох и выдох выполняется через обе ноздри, частично зажимаемые, с целью освоить использование давления и баланса большого и других пальцев для получения равномерного потока дыхания через обе ноздри (фот. 110).
    2) Одна ноздря заблокирована кончиками пальцев, и дыхание вынуждено течь через ноздрю, на которой располагается большой палец, и наоборот. Например, если дыхание проходит через правую сторону, безымянный палец и мизинец должны закрывать левую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки (фот. 111), и наоборот (фот, 112). Следует обратить внимание на то, что дыхание не должно течь через закрытую ноздрю.
    10. Йогические тексты, рекомендуют использовать большой, безымянный пальцы и мизинец правой руки, не указывая их правильное расположение (фот. 114). Они подчеркивают, что указательный и средний пальцы не следует использовать. Если используются указательный и средний пальцы, то предплечье и запястье испытывают напряжение и тяжесть (фот. 115). Кроме того, правильное и точное давление не может быть приложено к ноздрям до тех пор пока нос оттягивает пальцы вниз и точность в пранаяме утрачивается. Аналогично, расположение указательного и среднего пальцев в центре лба (фот, 116) или вытянув их в сторону (фот. 117) будет вызывать различия в давления большого и безымянного пальцев и мизинца, которые в свою очередь вызывают неравномерные искривления пальцев и неправильный поток дыхания

    Фото 112 Фото 113 Фото 114

    Фото 115 Фото 116
    11. Если указательный и средний пальцы согнуты к углублению ладони, большой палец покоится на правой стороне носа (фот. 118), безымянный палец и мизинец - - на левой (фот. 119), а запястье расположено по центру (фот. 120), это дает возможность большому, безымянному пальцам и мизинцу двигаться в каждую сторону плавно и свободно, в то время как ладонь уравновешена.
    12. Принимая сидячую позу для практики Пранаямы, выполняемой с помощью пальцев или рук, следите за тем, чтобы плечи были расположены на одном уровне и были параллельны полу, а подбородок находился в межключичной ямке (фот. 57).
    13. Расположив левую руку на левом колене, согните правую руку в локте, не напрягая бицепс, предплечье и запястье (фот. 121 и 122) Для контроля ширины носовых проходов необходимы устойчивость, умение и чувствительность, но не усилие и напряжение
    14. Не позволяйте согнутой правой руке касаться грудной клетки (фот 123). Не зажимайте подмышки. Не позволяйте рукам давить на грудную клетку Плечи должны быть опущены, руки — пассивны и легки, за исключением кончиков большого и безымянного пальцев и мизинца (фот 120).

    Фото 117 Фото 118 Фото 119 Фото 120
    15. Согните указательный и средний пальцы и расположите их кончики в углублении ладони (фот, 124). Это обеспечивает правильное положение кончиков безымянного пальца и мизинца напротив кончика большого пальца, создавая пространство между ними и большим пальцем. Это положение делает ладонь мягкой.

    Фото 121 Фото 122 Фото 123
    16. Индивидуальная ширина кончиков мизинца и безымянного пальца гораздо меньшая, чем у большого пальца Чтобы уравнять их, согните два пальца навстречу большому, соедините их кончики, сохраняя пространство между суставами (фот. 125), Если это трудно сделать, расположите между суставами округлый предмет, например, пробку, шириной около полудюйма (фот. 126).
    Таким образом пальцы будут привыкать к новому положению. Центр большого пальца должен находиться напротив соединенных концов двух пальцев (фот. 127). Обычно кожа кончика большого пальца жестче и толще, чем у других Поэтому большим пальцем следует надавливать легче, чем другими, с тем чтобы нажатие было мягким,

    Фото 124 Фото 125 Фото 126 Фото 127
    17. Поднимите правое запястье так» чтобы кончики большого, безымянного пальцев и мизинца были напротив носа, передняя сторона запястья не должна касаться подбородка, кончики большого, безымянного пальцев и мизинца расположите горизонтально напротив ноздрей (фот 128),

    Фото 128 Фото 129 Фото 130 Фото 131
    18. Между костью я хрящом расположены очень маленькие бороздки перевернутой V-образной формы Кожа под этими бороздками образует впадину. Кончики пальцев имеют выпуклую форму Итак, расположите большой палец и два других в этих впадинах равномерно, как показано на фот. 129- Сохраняйте стенки носа параллельными перегородке, используя для этого надавливание верхними и нижними уголками пальцев на протяжении всей практики Пранаямы» Никогда не держите пальцы на ноздрях, как показано на фот. 130, а мягко поверните кончики пальцев к основанию носа, по направлению к ноздрям, чтобы ощущать течение дыхания (фот. 131 и 132). Закройте частично проходы обеих ноздрей так, чтобы поток дыхания распределялся равномерно в каждую (фот. НО). Если пальцы неустойчивы, поток дыхания становится неравномерным, порождая напряжение нервной системы и тяжесть в клетках мозга. Правильное расположение кончиков пальцев необходимо для того, чтобы расширить или сужать носовые проходы от момента к моменту в соответствии с движением дыхания, а также в зависимости от индивидуальных потребностей. Расширение или сужение носовых проходов при помощи контроля пальцами можно сравнить с хорошей регулировкой отверстия ирисовой диафрагмы линз фотоаппарата для правильной экспозиции цветной Правильное регулирование носовых проходов контролирует поток дыхания от внешней, измеримой области ноздрей к неизмеримой глубине внутри.
    19. В регулируемой пальцами пранаяме большой палец и противостоящие ему безымянный и мизинец правой руки действуют подобно паре кронциркулей (фот. 127). Контроль осуществляется кончиками пальцев: большого- на правой ноздре, безымянного и мизинца - на левой. Эти три пальца используются в практике Пранаямы для достижения наилучших результатов.
    20. Обычно кожа носа мягче, чем кожа на кончиках пальцев. Когда пальцы расположены на носу, их кончики напряжены сильнее. Чтобы ослабить напряжение, левой рукой оттяните назад кожу пальцев правой руки, от кончиков к суставам (фот. 133 и 134) Следите, чтобы кожа ноздрей и кончиков пальцев была одинаково мягкой Это делает слизистую оболочку пассивной и восприимчивой Тогда входящий и исходящий токи дыхания движутся плавно, мягко и правильной формой, проходя слизистую. Такая восприимчивость слизистой обоЯочки помогает пальцам, участвующим в пранаяме, постигать, чувствовать, проверять, регулировать и продлевать поток дыхания и его продолжительность. Для плавного и мягкого прохождение воздуха через слизистую оболочку пальцы на коже носа необходимо расположить точно и использовать их чувствительность.
    21. Чем мягче и чувствительней кожа кончиков пальцев, тем более тщательным может быть контроль дыхания. Носовые проходы в каждой ноздре расширяются или сужаются очень легким и чутким надавливанием, чтобы регулировать поток дыхания и тонкие виды энергии, связанные с ним.

    Фото 132 Фото 133 Фото 134
    22. Не защемляйте и не раздражайте нос (фот. 135), не нарушайте положение носовой перегородки (фот. 136) Это не только нарушает поток дыхания через ноздри, но также заставляет подбородок склоняться к ущемленной стороне. Не делайте пальцами резких движений. Они должны быть чуткими и в то же время достаточно подвижными, чтобы правильно отрегулировать расширение или сужение носовых проходов.
    23. Когда в слизистой ощущается сухость или раздражение, ослабьте нажатие пальцев, не теряя контакта, который способствует току крови. Это сохранит кожу носа и кончиков пальцев свежими, чистыми и восприимчивыми. Иногда, если кожа влажная, можно оттянуть вниз левой рукой наружную кожу носа (фот. 137 и 138)
    24. Следите, чтобы подбородок не двигался вправо, когда вы поднимаете руку к ноздрям

    Фото 135 Фото 136 Фото 137 Фото 138
    25. У людей, использующих в праеаяме правую руку, подбородок и голова имеют тенденцию склоняться вправо, когда давление пальцами сменяется с левой стороны на правую. Те же, кто использует левую руку, могут отклонять подбородок и голову влево. Научитесь сохранять середину подбородка на одной линии с серединой грудины
    26. Во время вдоха ноток воздуха через слизистую оболочку носа вверх, а во время выдоха вниз. Бессознательно пальцы следуют за дыханием. Верните их в нормальное положение, подвинув пальцы против потока воздуха,
    27. В пранаяме дыхание входит в нос в центральной части, по бокам носовой перегородки, проскальзывая без усилий мимо нее, и затем движется вниз, в легкие Выходит дыхание по наружному краю ноздрей возле щек, Используйте кончики пальцев различно для вдоха и выдоха
    28. Разделите кончики пальцев на две области: наружную, среднюю и внутреннюю (фот, 139) Во-время вдоха наружная область используется для контроля входящего дыхания, средняя для стабилизации, и внутренняя для направления дыхания в бронхи.
    Фото 139
    29. При вдохе верхняя (внутренняя) часть кончика пальца оказывает легкое надавливание с целью сузить проход в основании носа. Действия пальцев можно сравнить с водой, отводимой из резервуара на близлежащие поля. Воздух действует, как резервуар, кончики пальцев как ворота шлюзов, через которые вода устремляется в ирригационные каналы бронхи. Поток контролируется воротами шлюзов, которые усмиряют мощь потока и контролируют уровень воды в канале. Каналы разветвляются на ирригационные канавы, по которым вода поступает на поля и питает урожай Бронхи разветвляются на бронхеолы, чтобы донести вдыхаемый воздух в самые отдаленные утолки альвеол.
    30. При выдохе внутренняя часть кончиков пальцев используется для контроля, средняя — для стабилизации и ослабления силы дыхания, а наружная часть для направления дыхания. Если при выдохе узкие (внутренние) области кончиков пальцев используются так же, как и при вдохе, то результатом будет ощущение удушья. Ослабьте нажатие внутренними областями кончиков пальцев, а наружные части напрягите я сделайте их устойчивыми Это сделает исходящий ток дыхания плавным Выдох можно уподобить течению реки к морю. Поток дыхания из альвеол подобен бегу воды в горных источниках, которые растворяются в ручьях, бронхеолах Ручьи соединяются в притоки и, наконец, величественная река простирается в своей дельте, чтобы встретиться с морем Воздух в бронхиолах течет в бронхи и отсюда - в носовую полость, дельту, чтобы встретиться с океаном атмосферы.
    31. Поток воздуха становится более плавным, если сузить проходы. Если поток дыхания правильный и равномерный, то в кончиках пальцев ощущается мягкая вибрация. Прислушивайтесь к резонирующему звуку дыхания и улучшайте его Если звук не резонирующий, а грубый и жесткий, это указывает на то, что кончики пальцев расположены вертикально по отношению к ноздрям (фот. 130). Расположите их горизонтально.
    32. Действуйте, сохраняя полное понимание того, что происходит между кончиками пальцев и слизистой оболочкой носа. Только прикосновение, равновесие и непрерывное надавливание кончиками пальцев, направляющее поток дыхания, могут привести к совершенству в пальцевой пранаяме.

    Фото 140 Фото 141 Фото 142
    33. Подобно тому как мягко мы вдыхаем тонкий аромат цветка, практикуйте нракаяму, как втягивание в себя аромата воздуха
    34. Чтобы увеличить продолжительность выдоха, мягко уменьшите давление пальцами во время вдоха, но увеличьте время выдоха. Если же выдох больше вдоха, поступайте наоборот. По достижении равной продолжительности вдоха и выдоха в течение периода времени, сузьте носовые проходы, чтобы сделать дыхание глубоким и долгим и в то же время плавным и тонким. Слишком сильное давление или отсутствие его делает кончики пальцев нечувствительными Необходимая чувствительность может быть достигнута только практикой и опытом.
    35. Отметьте плавность и длительность первого вдоха и стремитесь сохранить её во время выдоха Первое дыхание - всегда определяющее. То же самое справедливо, когда вы увеличиваете продолжительность задержки и вообще во всей практике так как ритм и равновесие - - вот секрет йоги.

    36. Мы бессознательно своим дыханием творим молитву «Со хам», «Он (Сах) - Бессмертный Дух - - есть я (Ахам) в дыхании».
    Вдох течет со звуком «Сах», а выдох — со звуком «Ахам». Эта неосознаваемая молитва (джапа) произносится без понимания ее значения (артха) и ощущения (бхвана). Когда практикуете права-яму, прислушивайтесь к этой молитве с пониманием и ощущением ее, тогда это осознание становится наданусандхана — nadanusandhana (нада — звук, анусандаана — поиск), в котором садха-ка растворяется в звуке своего дыхания. Это позволяет ему воспринимать входящее дыхание как эликсир жизни и благословение Господа, а исходящее дыхание — как сдачу себя Ему.
    ________________________________________
    [1] Этот звук не передается русским «х», а скорее является придыханием.
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Глава 23. Бхастрика и Капалабхати Пранаяма
    Бхастрика Пранаяма


    Техника
    1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в пунктах 1—7 удджайи, ступень V. Выдохните весь находящийся в легких воздух (фот. 96).
    2. Сделайте короткий сильный вдох и вытолкните воздух с быстрым сильным взрывным звуком. Повторите это, и вы обнаружите, что второй вдох быстрее и мощнее первого из-за усиленного предшествующего иыдоха.
    3. Один быстрый вдох и такой же выдох, выполненные вместе, составляют один ход бхастрики, одно продувание
    4. Сделайте четыре-восемь ходов подряд. Они составляют один цикл, который заканчивается выдохом.
    5. Теперь сделайте несколько медленных и глубоких дыханий, как в удджайи, или, если хотите, можете задержать дыхание внутри, с мула бандхой, в течение пяти-восьми секунд. Затем выдохните медленно и глубоко, как в удджайи. Это дает отдых легким и диафрагме, подготавливает их к новому циклу бхастрики.
    6. Повторите циклы продуваний бхастрикой, перемежающи- , еся с удджайи, с задержкой или без нее, три-четыре раза. Затем сделайте глубокое дыхание и лягте в шавасану
    7. По мере увеличения выносливости количество продуваний в каждом цикле, а также и число циклов можно увеличивать. Однако как только изменится звук дыхания — сразу останавливайтесь.

    Капалабхати пранаяма

    Некоторые называют кападабхати пранаямой, другое — крийей (капала означает череп, а бхати — свет иди блеск). Капалабхати аналогична бхастрике, но мягче ее. В капалабхати вдох медленный, выдох сильный, а после каждого выдоха на долю секунды выполняется задержка. Выполняйте капалабхати вместо бхасгрики, если последняя требует слишком больших усилий.
    Кападабхати можно разделить на стадии, аналогично бхастрике» и соответственно этому практиковать.

    Воздействия выполнения Бхасгрики и Капалабхати
    Обе эти пранаямы активизируют и укрепляют печень, селезенку, поджелудочную железу и брюшные мышцы, а также улучшают пищеварение. Они осушают носовые пазухи и останавливают насморк. Они порождают ощущение радости.

    Анулома Пранаяма

    «Ану» означает «вместе с» или в нужной последовательности, а «лома» - волосы или естественный порядок вещей. В этой прана-яме пальцы контролируют ноздри, с тем чтобы искусно направлять поток исходящего дыхания.
    Овладейте техникой удджайи и виломы пранаямы перед тем как приступать к выполнению ануломы.
    В ануломе вдох производится через открытые ноздри, с паузами или без них, и с мула бандхой в продвинутых ступенях. Выдох производится как через обе частично открытые ноздри, так и через каждую ноздрю поочередно, при этом одна ноздря закрыта полностью, а другая — частично; в продвинутых ступенях выполняется уддийяна.
    Во всех ступенях вдох короче выдоха, акцент делается на осторожном продлевании выдоха.
    Эта пранаяма, так же как и последующие, выполняется только сидя,

    Ступень la
    В этой ступени глубокий вдох выполняется с открытыми ноздрями, за ним следует глубокий выдох с частично закрытыми обеими ноздрями. Это увеличивает продолжительность выдоха, тренирует пальцы контролировать равномерно обе ноздри и улучшает поток выдыхаемого воздуха.

    Техника
    1. Сядьте в любой асане, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V, Выдохните из легких весь воздух (фот. 96).
    2. Глубоко вдохните через обе ноздри, пока легкие не наполнятся
    3. Задержите дыхание на 1-2 секунды, чтобы поднять правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме.
    4. Теперь начинайте процесс контролируемого пальцами выдоха 5 Частично откройте обе ноздри кончиками пальцев, при этом внутренние части стенок носовых проходов параллельны носовой перегородке и находятся от нее на равном расстоянии (фот. 110).
    6. Давление на обе стороны носа должно быть одинаково, так чтобы ноздри могли выпускать тонкий поток дыхания равномерно.
    7. Выдохните медленно, осторожно и глубоко, без усилия.
    8. Пальцы должны быть чувствительными и держать их нужно прочно, чтобы регулировать положение ноздрей, управлять и держать под контролем поток дыхания с каждой стороны.
    9. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено
    10. Это завершает один цикл Повторяйте его в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните открытыми ноздрями, затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Эта пранаяма очищает носовые проходы.

    Ступень Ib
    В этой ступени глубокий вдох выполняется с открытыми ноздрями; выдох — через обе ноздри поочередно, сохраняя одну полностью закрытой, а другую — частично открытой.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Выдохните (фот. 96).
    2. Вдохните, следуя технике, описанной в пунктах 2 и 3 ступени 1а (фот 98 )
    3. Теперь начинайте процесс выдоха через правую ноздрю. Полностью закройте левую ноздрю кончиками безымянного пальца и мизинца, не нарушая положения носовой перегородки
    4. Частично откройте правую ноздрю кончиком большого пальца, сохраняя ее внутреннюю стенку параллельно носовой перегородке (фот. 111).
    5. Выдохните медленно и осторожно через частично открытую правую ноздрю. Контролируйте плавный поток дыхания с помощью кончика большого пальца и следите, чтобы не было утечки дыхания через левую ноздрю.
    6. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено.
    7. Теперь глубоко вдохните через открытые ноздри, пока легкие не наполнятся до предела, и задержите дыхание на одну-две секунды,(фот. 98 ).
    8. Теперь начинайте процесс выдоха через левую ноздрю. Поднимите правую руку к носу. Кончиком большого пальца закройте правую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки.
    9. Кончиками безымянного пальца и мизинца откройте частично левую ноздрю, сохраняя ее внутреннюю стенку параллельной перегородке (фот 112).
    10. Выдохните медленно и полностью через частично открытую левую ноздрю. Контролируйте плавный ток исходящего дыхания с помощью двух кончиков пальцев. Следите, чтобы не происходила утечка дыхания через правую ноздрю.
    11. Когда легкие совершенно опустошатся, опустите правую руку и положите ее на колено
    12. Это составит один цикл. Повторяйте его в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Воздействия
    Эта пранаяма приносит радостное настроение и хороша для регулирования высокого кровяного давления.

    Ступень IIа
    Эта ступень подобна ступени 1а, в нее вводится внутренняя задержка (антара кумбхака), и она предназначена для учеников среднего уровня.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1— 7 удджайи, ступень V. Выдохните из легких весь воздух (фот 96)
    2. Вдохните, следуя технике, описанной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
    3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание на десять-пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот. 101).
    4. Теперь выдохните, следуя технике пунктов 5 — 8 ступени 1а (фот. 110), затем опустите правую руку.
    5. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут. Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Воздействия
    Практика этой ступени приводит к обострению внутренней осознанности и сосредоточенности

    Ступень IIb
    Эта ступень аналогична ступени 1а, но здесь вводится внутренняя задержка (антара кумбхака).
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Глубоко выдохните (фот. 96).
    2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
    3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание на пятнадцать-двадцать секунд или насколько возможно (фот. 101).
    4. Теперь выдохните через правую ноздрю, как в пунктах 3 — 5ступени 16 (фот 111)
    5. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и расположите ее на колене
    6. Теперь глубоко вдохните через открытые ноздри, как в пункте 2, пока легкие не наполнятся (фот 98 )
    7. Задержите дыхание на такое же время, как и в пункте 3 (фот 101).
    8. Выдохните через левую ноздрю, следуя технике, данной в пунктах 8 — 10 ступени 16 (фот. 112). Затем опустите правую руку.
    9. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти
    — пятнадцати минут Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Практика этой ступени приводит к улучшению контроля над процессом выдоха и увеличением его продолжительности.

    Ступень IlIa
    Эта ступень аналогична ступени 1а, но в нее вводится «задумчивая» внешняя задержка (бахья кумбхака без уддийяны)
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя такой же технике, как в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Выдохните (фот. 96).
    2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2, ступени 1а (фот. 98 ).
    3. Теперь начинайте выдох через частично открытые ноздри, как описано в пунктах 4 — 8 ступени 1а (фот. 110).
    4. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и расположите ее на колене. Оставайтесь пассивными, не вдыхая в течение пяти секунд. Это — «задумчивая» внешняя задержка (фот. 96).
    5. Этим завершается один цикл. Повторяйте его в течение десяти — пятнадцати минут. Вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Практика этой ступени очищает носовые проходы и порождает спокойствие и тишину в садхаке.

    Ступень IIIb
    Эта ступень аналогична ступени 16, в нее вводится «задумчивая» внешняя задержка (бахья кумбхака без уддийяны).
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1
    — 7 удджайи, ступень V, и выдохните (фот. 96).
    2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2, ступени 1а (фот 98 ).
    3. Теперь выдохните через правую ноздрю, как описано в пунктах 3 — 5 ступени 16 (фот 111)
    4. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено. Сохраняйте пассивность (не вдыхайте) в течение пяти секунд (фот. 96).
    5. Затем глубоко вдохните через открытые ноздри, как описано в пункте 2 (фот. 98 ).
    6. Теперь начинайте процесс выдоха через левую ноздрю, как описано в пунктах 8 — 10 ступени 16 (фот. 112).
    7. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и сохраняйте пассивность (фот. 96) в течение пяти секунд.
    8. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом. Затем лягте в шавасану (фот 182).
    Результаты
    Практика этой ступени обращает садхаку к внутреннему осознаванию, ведущему к лучшему контролю над выдохом.

    Ступень IVa
    На этих двух ступенях вводятся бандхи: внутренняя задержка с мула бандхой и внешняя задержка с уддийяна бандхой.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните (фот. 96).
    2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
    3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание с мула бандхой на десять-двенадцать секунд или насколько возможно (фот 101).
    4. Медленно выдохните, следуя технике, данной в пунктах 5 — 8 ступени 1а (фот. ПО), постепенно освобождая сжатие абдоминальных органов.
    5. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено Затем выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
    6. Ослабьте напряжение уддийяны
    7. Это составляет один цикл Повторяйте такие циклы в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните, затем лягте в ша-васане (фот. 182)
    Результаты
    Практика этой ступени порождает выносливость, развивает способность ума к размышлению и подготавливает садхаку к дхьяне.

    Ступень IVb
    Эта ступень аналогична ступени 16, в нее вводятся бандхи, как в ступени IVa.
    Техника
    1. Сядьте в любую удобную асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните (фот 96).
    2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот 98 )
    3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание с мула бандхой (фот 101), как описано в пункте 3 ступень IVa
    4. Выдохните через правую ноздрю, сохраняя левую закрытой, (фот 111), следуйте технике, данной в пунктах 3 — 5 ступени 16, постепенно ослабляя абдоминальное сжатие
    5. Когда вы ощутите, что легкие пусты, опустите правую руку и расположите ее на колене Затем выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
    6. Ослабьте сжатие уддийяны, затем глубоко вдохните открытыми ноздрями, как в пункте 2, описанном выше (фот. 98 )
    7. Задержите дыхание с мула бандхой на десять-пятнадцать секунд (фот 101) или на такое же время, как в пункте 3. описанном выше.
    8. Теперь выдохните через левую ноздрю (фот 112), сохраняя правую совершенно закрытой, следуя технике, описанной в пунктах 8 — 10 ступени 16
    9. Когда легкие совершенно наполнятся, опустите правую руку и выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
    10 Ослабьте сжатие уддийяны
    11. Два вдоха с открытыми ноздрями, две внутренние задержки с мула бандхой, два выдоха через каждую ноздрю попеременно и две внешние задержки с уддийяна бандхой составляют один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом Затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Так как эта ступень более интенсивна, то и эффект более выражен.

    Ступени Va—VIIIb
    Во всех последующих ступенях от V до VIII используется техника вилома для вдоха и техника анулома — для выдоха.
    Ступень Vа
    Эта ступень аналогична ступени Iа, описанной выше, техника выдоха сохраняется той же, а вдох выполняется с остановками, как в вил оме, так что следует в ступени I заменить технику вдоха.
    Ступень Vb
    Эта ступень аналогична I6, но вдохи в ней прерываются паузами.
    Ступени VIa и VIb
    Эти ступени аналогичны IIa и IIb соответственно, но вдохи в них прерываются паузами
    Ступени VIla и VIIb
    Эти ступени аналогичны IIIа и IIIb, но вдохи прерываются паузами.
    Ступени VIlla и VIIIb
    Эти ступени аналогичны IVa и IV6 соответственно, но вдохи прерываются паузами.
    Результаты Ступеней V— VII
    Эти ступени более интенсивны, чем предшествующие пранаямы, и их воздействия соответственно более интенсивны и эффективны. Ступень VIII наиболее интенсивная из всех Она требует большого усилия, прилежания, постоянства, выносливости и решимости.

    Таблица Анулома Пранаямы
    Ступень Пурака Антара Кумбхака Речака Бохья Кумбхака
    У В Без МБ МБ ОНЧЗ ЯЧЗП Без УБ УБ
    IA ° °
    Б ° °
    ПА ° 10— 15 сек °
    Б ° 10—15 сек °
    IIIА ° ° 5 сек
    Б ° ° 5 сек
    IVA ° 10 сек ° 5-8 сек
    Б ° 10—15 сек ° 5-8 сек
    VA ° °
    Б ° °
    VIA ° 10—15 сек °
    Б ° 10— 15 сек °
    VII А ° ° 5 сек
    Б ° ° 5 сек
    VIII А ° 10 сек ° 5-8сек
    Б ° 10—15 сек ° 5-8 сек


    В — вилома У — удджайи
    МБ — мула бандха УБ — уддийана бандха
    НЧЗП — ноздри частично закрыты поочередно ОНЧЗ — обе ноздри частично закрыты
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Сурья Бхедана и Чандра Бхедана Пранаяма
    Сурья Бхедана Пранаяма


    «Сурья» означает солнце, а «бхид», корень «бхедана», означает проникать, проходить через что-либо
    В сурья бхедана пранаяме все вдохи выполняются через правую ноздрю, а все выдохи — через левую Праническая энергия во время вдоха проходит через пингала или сурья нади, а во время выдоха — через ида, или чандра нади
    В сурья бхедана поток дыхания контролируется пальцами, и легкие впитывают больше энергии на вдохе

    Ступень I
    Эта ступень включает в себя глубокий вдох через правую ноздрю и глубокий выдох через левую
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Глубоко выдохните (фот 96)
    2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл 22 о пальцевой пранаяме
    3. Полностью закройте левую ноздрю кончиками безымянного пальца и мизинца, не нарушая положения перегородки Частично закройте правую ноздрю кончиком большого пальца, сохраняя внутреннюю стенку правой ноздри параллельной перегородке (фот 111)
    4. Вдохните — медленно, осторожно и глубоко через частично закрытую правую ноздрю, не прилагая усилий, пока легкие не на полнятся совершенно
    5. Полностью закройте правую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки Освободите давление на левую ноздрю и частично откройте ее (фот. 112)
    6. Выдохните — медленно, глубоко и устойчиво через частично открытую левую ноздрю до полного опустошения легких
    7. Это составит один цикл. Повторяйте его в течение десяти — пятнадцати минут, вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шивасану(фот 182)
    8. По мере совершенствования практики, сужайте носовые проходы осторожным манипулированием кончиками пальцев, с тем чтобы увеличить продолжительность вдоха и выдоха.

    Ступень II
    С добавлением внутренней задержки с мула бандхой и закрывания обеих ноздрей эта ступень аналогична ступени I.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 уд-джайи, ступень V. Глубоко выдохните (фот. 96)
    2. Вдохните через правую ноздрю, медленно, глубоко и полностью, следуя технике пунктов 2, 3 и 4 ступени 1 (фот. 111).
    3. Закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на пятнадцать-двадцать секунд (фот 145), не допуская утечки воздуха Постепенно увеличивайте продолжительность вдоха до пяти секунд. Когда это станет устойчивым без нарушения потока и плавности вдоха и выдоха, увеличивайте продолжительность задержки Таким образом садхака приучается достигать максимума своих возможностей
    4. Теперь выдохните медленно, устойчиво и глубоко через ча стично открытую левую ноздрю, до тех пор пока легкие совершенно не опустошатся (фот 112)
    5. Это составит один цикл Повторяйте ei о в течение десяти — пятнадцати минут, вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шавасану (фот 182)

    Ступень III
    Эта ступень аналогична ступени I, но добавляется внешняя задержка с уддийяной
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 уд-джайи, ступень V Выдохните весь воздух из легких (фот 96)
    2. Вдохните через правую ноздрю, медленно, глубоко и полно, следуя технике пунктов 2, 3 и 4 ступени I (фот. 111).
    3. Полностью закройте правую ноздрю, частично откройте левую и выдохните через нее медленно и глубоко (фот 112), следуя технике, данной в пунктах 5 и 6 ступени 1.
    4. Когда легкие совершенно опустошатся, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой в соответствии с вашими возможностями, без напряжения
    5. Овладение внешней задержкой занимает больше времени, чем внутренней. Потому, постепенно увеличивайте продолжительность внешней задержки до одной или двух секунд. Когда этот навык станет устойчивым, продолжайте увеличивать длтельность задержки, не нарушая поток и плавность вдохов и выдохов.
    6. Этим завершается один цикл Повторяйте его в течение десяти — пя гнадшги минут, вдохните через открытые ноздри, затем ляпе в шаваишу (фот 182)

    Ступень IV
    Эта ступень комбинируем ступени II и III. Она предназначена для высоко продвинутых учеников и может быть выполняема только после совершенною освоения ступеней II и 111
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните из легких весь воздух (фот 96)
    2. Вдохните, следуя технике, описанной в пунктах 2 и 3 ступени II (фот 145) завершив вдох муллоандхой (фот 145)
    Фото 146
    3. Затем выдохните, следуя технике данной в пунктах 3 и 4 ступени III (фот 112) завершив выдох уддийяна башцхой (фог 146)
    4. Выполните задержку в конце каждого вдоха, начиная с малой продолжительности и постепенно увеличивая се по мере развития возможностей легких. Не превышайте длительности в восемь-десять секунд в уддийяна бандхе.
    5. Это составит один цикл. Выполняйте столько циклов, сколько можете без напряжения, либо в течение десяти-пятнадцати минул. Вдохните с открытыми ноздрями, затем лягте в шава-сану(фот. 182).

    Чандра Бхедана Пранаяма

    Эта пранаяма была описана в Йога Чудамани Упанишаде (95 — 97), без упоминания названия чандра бхедана, а только дан метод ее выполнения.
    « Чандра» означает «луна» В чандра бхедана праиаяме все вдохи выполняются через левую ноздрю (фот. 112), а все выдохи — через правую (фот. 111). Пранкческая энергия во всех вдохах проходит через ида, или чандра нади. Все выдохи происходят через пингала, или сурья нади.
    Чапдра бхедаеа выполняется в четыре ступени, аналогичные ступеням сурья бхеданы.
    Техника
    Следуйте такой же технике, как описано во всех ступенях сурья бхедана, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот. Завершайте практику шавасаной (фот 182).
    Никогда не выполняйте сурья бхедана и чандра бхедана пранаяму в один и тот же день.

    Нади Садхана Пранаяма

    Нади садхана пранаяма требует постоянного тщательного внимания и постоянной решимости. Ее энергия должна быть направлена на упорядочивание дыхания вместе с уточнением его и повышением чувствительности — тогда тело, дыхание и ум одухотворяются.
    Нади садхана пранаяма — одна из пранаям, требующих утонченной регулировки. Мозг и пальцы должны уметь действовать сообща, направляя входящее и исходящее дыхание, в постоянном взаимодействии друг с другом. Мозг не должен быть вялым, косным или нечувствительным, иначе пальцы будут грубыми, жесткими и недостаточно чувствительными для того, чтобы сделать тонким поток дыхания Мозг и пальцы должны быть готовы воспринимать любое изменение ритма или нарушение потока дыхания. Это умение помогает установить пальцы на наружных стенках ноздрей и сделать их пассивными, позволяя таким образом вдыхать и выдыхать должное количество воздуха. Если пальцы утрачивают свою восприимчивость, мозг посылает им сигнал оживить внимание. Если же мозг невнимателен, пальцы потеряют бдительность и допустят протекание через ноздри большого объема воздуха, который снова вернет мозгу алертность.

    В процессах вдоха и выдоха звук, резонанс и поток дыхания должны быть постоянно выверяемы и регулируемы ежесекундным вниманием и тщательными манипуляциями над верхней и нижней частями носовых проходов. Это помогает садхаке избрать верный путь для потока дыхания через ноздри и сосредоточить внимание на равномерной установке кончиков пальцев на соответствующих участках носа. Если звук дыхания становится грубым, это означает, что мозг переключился на какой-то другой объект и кончики пальцев потеряли чувствительность. Если дыхание плавно — мозг спокоен и бдителен и кончики пальцев восприимчивы. Ощутите прохладу, влажный аромат вдоха и тепло выдоха, лишенного аромата. Эту чувствительность следует развивать, так как без нее практика Пранаямы становится механической и неэффективной Таким образом, нади садхана пранаяма — самая трудная, сложная и тонкая из всех пранаям Она требует максимального самообладания и контроля. Утонченная до предела, она приводит садхаку к его сокровенной сущности. Следовательно, эта пранаяма посредством тонкой концентрации и непрестанного внимания приводит сначала к дхаране, а затем и к дхьяне.
    Внутренние углы кончиков пальцев используются во время вдоха для того, чтобы направить входящее дыхание, а наружные углы — во время выдоха, для направления исходящего дыхания Однако не следует ослаблять давление наружных углов во время вдоха и внутренних — во время выдоха
    Пальцы находятся на ноздрях на протяжении всей практики.
    В продвинутых ступенях нади садхана пранаямы вводятся кумбхаки (внутренняя и внешняя задержки) и бандхи.

    Так как нади садхана требует самого высокого уровня созерцания из всех пранаям, уделите особое внимание более низкому наклону головы посредством осторожного опускания носа книзу, не изменяйте при этом положения пальцев на ноздрях, не ослабляйте их контакт с носовой костью Когда опускается голова, возникает непроизвольное вдавливание грудной клетки Не допускайте этого Оставайтесь бдительными и поднимайте грудную клетку вверх по мере опускания головы
    Этот увеличивающийся наклон головы позволяет садхаке ясно ощущать, наполнены ли легкие до предела или еще нет Если ощутите, что верхушки легких не наполнены, вдохните еще воздуха, чтобы наполнить их совершенно.
    Когда голова мягко опускается вниз, а грудная клетка — поднимается, фронтальная — думающая — часть мозга становится молчаливой, а созерцательный задний отдел — более активным.

    Во время внутренней задержки, если садхака ощущает нарушение состояния молчания, это означает, что его возможности в задержке превышены, либо подбородок поднялся вверх или произошла незамеченная утечка дыхания через закрытые ноздри. Если вы почувствуете что-либо подобное, снова вдохните, опустите голову пониже и затем задержите дыхание. Это делает тело садхаки подвижным, а ум — созерцающим. Это усмиряет гордыню, а интеллект сдается Самости (Атману). С другой стороны, внешняя задержка, выполняемая с уддийяной, делает тело и ум садхаки динамичными, вибрирующими и алертными, в то время как внешняя задержка без уддийяны делает их спокойными и созерцательными.

    Ступень la
    В этой ступени обе ноздри сохраняются частично открытыми при вдохе и выдохе
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V.
    2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме, и сузьте оба носовых прохода кончиками пальцев (фот. ПО). Полностью выдохните через суженные регулируемые ноздри.
    3. Теперь вдохните, не нарушая ширины носовых проходов; сохраняйте устойчивость носовой перегородки и пальцев, чтобы предотвратить нарушение положения головы
    4. Поддерживайте равномерный поток в обеих ноздрях, синхронизируя его с движениями грудной клетки. Дыхание должно быть мягким, медленным и плавным. Наполните легкие до предела.
    5 Затем задержите дыхание на одну-две секунды, чтобы установить пальцы на выдох.
    6. Выдохните — мягко, медленно и плавно, поддерживая равномерный ритм Синхронизируйте поток выдоха с ослаблением расширения и опусканием грудной клетки. Другими словами, не позволяйте грудной клетке спадать внезапно.
    7. По мере совершенствования все больше и больше сужайте носовые проходы, чтобы поток дыхания становился все тоньше и тоньше. Чем уже проходы, тем лучше контроль дыхания.
    8. Один вдох и один выдох составляют один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут и завершите вдохом. Опустите руку, поднимите голову и затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Эта пранаяма вселяет радость, тренирует пальцы и слизистую оболочку носа, делая их все более и более чувствительными для более тонкого регулирования дыхания Ум, поглощенный сосредоточением на пальцах, носовых проходах я дыхании, становится однонаправленным.

    Ступень Iб
    Эта ступень является комбинацией сурья бхедана и чандра бхедана пранаямы, но выполняется без задержки. В ней вдох и выдох выполняются через каждую ноздрю поочередно, ноздри регулируются пальцами.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1—7 удджайи, ступень V
    2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме.
    3. Закройте полностью левую ноздрю, не нарушая положения перегородки или правого носового прохода. Сузьте правую ноздрю, цриблизив ее наружную стенку к перегородке, не нарушая положения носа (фот. 111).
    4. Выдохните через правую ноздрю.
    5. Вдохните через нее медленно и равномерно, не изменяя ширину носовых проходов. Сохраняйте устойчивость перегородки и пальцев Не допускайте, чтобы воздух входил через левую ноздрю
    6. Поддерживайте тонкий ток дыхания через правую ноздрю, синхронизируя его с движениями грудной клетки.
    7. Когда легкие наполнятся, закройте полностью правую ноздрю, не смещая при этом перегородку и левую ноздрю
    8. Задержите дыхание на одну-две секунды, чтобы подготовить и установить пальцы для выдоха.
    9. Выдохните медленно и устойчиво через левую ноздрю, синхронизируя поток исходящего дыхания с постепенным ослаблением расширения и опусканием грудной клетки (фот. 112).
    10. Когда легкие опустошатся до предела, задержите дыхание на секунду, чтобы подготовить и установить пальцы для вдоха через левую ноздрю.
    11. Закройте правый носовой проход, не изменяя положения перегородки или левого носового прохода, и сузьте левый проход (фот. 112).
    12. Теперь вдохните через левую ноздрю, как описано в пункте 4 и 6 выше, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.
    13. Когда легкие наполнятся, закройте полностью левую ноздрю, не нарушая положения перегородки или правого носового прохода.
    14. Задержите дыхание на одну-две секунды, как в пункте 8 выше.
    15. Выдохните через правую ноздрю (фот. 111), как описано в пункте 9 выше. Следите за тем, чтобы не было утечки воздуха через левую ноздрю.
    16. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание на одну-две секунды, с тем чтобы подготовить и снова установить пальцы для вдоха, затем повторяйте, начиная с пункта 3, описанного выше.
    17. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдыхание всего находящегося в легких воздуха через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) выдох через левую; г) вдох через левую; д) выдох через правую; е) вдох через правую; ж) выдох через левую и т.д
    18. Цикл начинается с 6) и заканчивается на д). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершая вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Так как работа по искусному расположению пальцев и сужению проходов требует концентрации, практика этой ступени подготавливает садхаку к дхаране.

    Ступень IIа
    Эта ступень аналогична ступени 1а, но добавляется внутренняя задержка с мула бандхой.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V
    2. Вдохните, следуя технике, данной в пунктах 2 — 4 ступени 1а(фот 110)
    3. Закройте обе ноздри полностью, чтобы предотвратить утечку воздуха, и задержите дыхание на двадцать секунд с мула бандхой (фот. 145)
    4. Снова установите пальцы для выдоха, следуя технике, описанной в пункте 6 ступени 1а, с тем чтобы полностью опустошить легкие.
    5. Если ток, ритм или согласованность вдоха и выдоха нарушены, это означает, что вы превысили ваши возможности, либо допустили утечку воздуха во время задержки. В первом случае уменьшите продолжительность задержки, а во втором — удостоверьтесь, что обе ноздри во время задержки закрыты должным образом
    6. Один вдох, одна внутренняя задержка и один выдох составят один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом. Опустите руку, поднимите голову и лягте в шавасану (фот. 182).

    Ступень IIб
    Эта ступень аналогична ступени 16, но добавляется внутренняя задержка и мула бандха.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах I — 7 удджаии, ступень V.
    2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме.
    3. Закройте левую ноздрю. Частично откройте правую, сузьте ее насколько возможно (фот. 111) и вдохните через нее, следуя всем инструкциям, описанным в пунктах 3 — 6 ступени 16.
    4. Когда легкие наполнятся, закройте обе ноздри и задержите дыхание с мула бандхой на двадцать секунд (фот. 145).
    5. Установите пальцы для выдоха через левую ноздрю. Закройте правую ноздрю, частично откройте левую и сузьте носовой проход, насколько возможно (фот. 112).
    6. Выдохните через левую ноздрю и опустошите легкие, как описано выше в пункте 9 ступени 16. Не допускайте утечки воздуха через правую ноздрю.
    7. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание и продолжайте, следуя описанию из пунктов 10 —11 ступени 16, чтобы подготовиться к вдоху через левую ноздрю.
    8. Теперь вдохните через левую ноздрю, как описано выше в пунктах 3 — 5, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.
    9. Когда легкие наполнятся, закройте обе ноздри и задержите дыхание, как в пункте 4, описанном выше (фот. 145).
    10. Установите пальцы для выдоха через правую ноздрю, следуя технике, описанной в пункте 5, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.
    11. Выдохните через правую ноздрю, как описано в пункте 9 ступени 16. Не допускайте утечки воздуха через левую ноздрю.
    12. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание на несколько секунд, снова установите пальцы, затем повторяйте, начиная с пункта 3.
    13. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю всего находящегося в легких воздуха; 6) вдох через правую ноздрю; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через левую ноздрю; д) вдох через левую ноздрю; е) внутрення задержка с мула бандхой; ж) выдох через правую ноздрю; з) вдох через правую ноздрю и т.д.
    14. Цикл начинается с 6) и заканчивается на ж). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Эта ступень подготавливает садхаку к дхьяне.

    Ступень IlIa
    Эта ступень аналогична ступени 1а, но добавляется внешняя задержка с уддийяной.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V
    2. Поднимите правую руку к ноздрям и сузьте оба носовых прохода кончиками пальцев, выдохните через обе как можно более суженные ноздри (фот. 110).
    3. Вдохните, следуя технике, описанной выше в пунктах 3 и 4 ступени 1а.
    4. Затем выдохните, следуя технике пунктов 5 и 6 ступени 1а.
    5. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот, 146)
    6. Уменьшите напряжение уддийяны, устажжиь снова пальцы на носу и следуя технике вдоха и выдоха, описанной выше в пунктах 3 и 4. Затем повторите внешнюю задержку с уддийяной.
    7. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) глубокий выдох через обе ноздри; 6) вдох через обе ноздри; в) выдох через обе ноздри; г) внутренняя задержка с уддийяной; д) вдох через обе ноздри; е) выдох через обе ноздри; ж) внешняя задержка с уддийяной; и т.д.
    8. Один вдох, один выдох и одна внешняя задержка с уддийяной составляют один цикл этой ступени. Повторяйте его в течение пятнадцати минут, завершив вдохом. Затем лягте в шавасану (фот 182)

    Ступень IIIб
    Эта ступень аналогична ступени 16, но добавляется внешняя задержка с уддийяной
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V.
    2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано выше, и вдохните, следуя технике, данной в пунктах 3 — 6 ступени 16 (фот.111).
    3. Когда легкие наполнятся, закройте правую ноздрю и задержите дыхание на одну секунду, как это описано в пунктах 7 и 8 ступени 16.
    4. Вдохните через левую ноздрю, как описано в пункте 9 ступени 16 (фот. 112). Не допускайте утечки воздуха через правую ноздрю.
    5. Когда легкие станут совершенно пустыми, закройте обе ноздри я выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот. 146).
    6. Затем уменьшите напряжение уддийяны, закройте правую ноздрю и снова установите пальцы для вдоха через левую ноздрю (фот. 112).
    7. Сузьте проход левой ноздри и выдохните медленно, мягко и плавно.
    8. Когда легкие наполнятся, установите пальцы. Закройте левую ноздрю и выдохните через правую (фот. 111).
    9. Когда легкие станут пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на такое время, как раньше (фот 146). Затем ослабьте напряжение уддийяны.
    10. Снова установите пальцы для вдоха через правую ноздрю, закрыв полностью левую, и повторите последовательность действий.
    11. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) глубокий выдох через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) выдох через левую ноздрю, г) внешняя задержка с уддийяной; д) вдох через левую ноздрю; е) выдох через правую ноздрю; ж) внешняя задержка с уддийяной; з) вдох через правую ноздрю и т.д.
    12. Цикл начинается с 6) и заканчивается на ж). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, начиная с выдоха и за канчивая вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Благодаря сжатию уддийяны, оживляются абдоминальные органы, и апана вайю соединяется с прана вайю, с тем чтобы усовершенствовать ассимиляцию пищи и распределение энергии по всему телу.

    Ступень IVa
    Это — продвинутая пранаяма. Она совмещает ступени Па и Ilia.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 4 ступени 1а
    2. Когда почувствуете, что легкие совершенно наполнены, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать секунд (фот. 145).
    3. Снова установите пальцы для выдоха и выдохните, следуя технике, данной в пункте 6 ступени 1а
    4. Когда легкие станут пустыми, закройте обе ноздри. Выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд (фот- 146).
    5. Затем уменьшите напряжение уддийяны и выдохните, как в пункте 1.
    6. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю; 6) вдох через обе ноздри; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через обе ноздри; д) внешняя задержка с уддийяной; е) вдох через обе ноздри; и г.д.
    7. В этой ступени цикл начинается с 6) и заканчивается на д) Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом Затем лягте в шавасану (фот, 182)

    Ступень IVб
    Это — наиболее продвинутая в этой серии пранаяма. Она является комбинацией ступени 116 и III6 с задержкой после каждого вдоха и выдоха
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 6 ступени 16, сохраняя закрытой левую ноздрю (фот. 111).
    2. Когда легкие наполнятся до предела, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать, двадцать пять или тридцать секунд (фот. 145).
    3. Снова установите пальцы для выдоха, закройте правую ноздрю и сузьте левую (фот. 112). Выдохните через левую ноздрю, сохраняя ее проход настолько узким, насколько это возможно, следуя технике пункта 9 ступени 16
    4. Когда легкие станут совершенно пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд (фот. 146). Затем уменьшите напряжение удднйяны и снова установите пальцы для вдоха.
    5. Теперь закройте правую ноздрю и сузьте левую (фот. 112). Вдохните — медленно, мягко и плавно через левую ноздрю.
    6. Когда легкие совершенно наполнены, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать-тридцать секунд (фот. 145).
    7. Подготовьтесь к выдоху и снова установите пальцы. Закройте левую ноздрю. Ослабьте давление кончика большого пальца и сузьте правую ноздрю (фот. 111). Выдохните до совершенного опустошения легких
    8. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку и уддийяна бандху на пятнадцать секунд (фот 146) Затем уменьшите напряжение уддийяны и снова установите пальцы для вдоха.
    9. Закройте левую ноздрю и вдохните через правую, как описано в пункте 1, затем продолжайте таким же образом.
    10. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через левую ноздрю; д) внешняя задержка с уддийяной; е) вдох через левую ноздрю; ж) внешняя задержка с мула бандхой; з) выдох через правую ноздрю; и) внешняя задержка с уддийяной; к) вдох через правую ноздрю и т.д.
    11. На этой ступени цикл начинается с 6) и заканчивается на и). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Практика мула и уддийяна бандх во время задержки очищает и укрепляет нервную систему садхаки, делая ее способной противостоять превратностям жизни, подготавливает его к дхьяне.
    В яади садхана пранаяме, благодаря глубокому проникновению праны, кровь получает большее количество кислорода, чем в других видах пранаямы. Нервы успокаиваются и очищаются, ум становится спокойным и ясным.
    Практика этой пранаямы сохраняет тепло тела, уничтожает болезни, дает силу и приносит безмятежность.
    Жизненная энергия, пришедшая из космической энергии на вдохе, проходит к чакрам и питает железы. Центр дыхательного контроля мозга стимулируется и становится свежим, чистым и спокойным Свет разума проливается в мозг и ум одновременно Это ведет к правильному образу жизни, правильному мышлению, быстрому действию и здравым суждениям.
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    9.225
    Симпатии:
    484
    Часть Вторая
    Свобода и блаженство

    Глава 29. Дхьяна (Медитация)

    1. Дхьяна означает погруженность Это искусство самоисследования, размышления, тонкого, осторожного наблюдения или поисков Безграничного внутри себя Это наблюдение физических процессов, происходящих в организме, изучение ментальных сое тояний и глубокое созерцание Это означает глядение внутрь, в свою сокровенную сущность Дхьяна — это открытие Высшей Сущности
    2. Когда мощь разума и сердца гармонично сочетаются — это есть дхьяна Все творчество исходит из этого, и его благие и прекрасные результаты приносят пользу человеку
    3. Дхьяна похожа на глубокий сон, но между ними существует различие Спокойствие глубокого сна приходит как результат бессознательного забвения своей индивидуальности и личности, в то время как медитация приносит спокойствие, которое бдительно и сознательно непрерывно Садхака остается свидетелем (сакгаи) всех происходящих процессов. Хронологическое и психологическое время прекращает существование в глубоком сне или в тотальной погруженности Во сне тело и ум оправляются от утомления и износа и ощущают свежесть после пробуждения В медитации садхака испытывает ясность и вдохновение
    4. Дхьяна есть полная интеграция созерцающего, процесса созерцания и объекта созерцания посредством их слияния в единое целое Различие между познающим, инструментом познания и объектом познания исчезает. Садхака становится вибрирующим, бдительным и уравновешенным Он становится свободным от голода, жажды, сна и секса, от желания, гнева, зависти, безрассудной страсти, гордости и злости Он неуязвим для двойственностей тела и ума или ума и самости Его видение отражает его истинную сущность подобно хорошо отполированному зеркалу. Это — Атма-Даршана, отражение Души
    5. Размышляя над смыслом жизни, человек убеждается, что в его душе обитает сила или свет, гораздо больше, чем он сам. Чтобы достичь этого внутреннего света, он обращается к медитации (дхьяне)
    8. Нетренированный ум блуждает бесцельно во всех направлениях. Практика медитации приводит его к состоянию стабильности и затем направляет его на пути от несовершенного знания к совершенству. Ум садхаки и работа его интеллекта как интегральные части подчинены его воле. Он находит гармонию между своими мыслями, речью и действиями. Его успокоенный ум и интеллект сияют подобно лампе в безветренном месте.
    9. Человек обладает великими потенциями, дремлющими в нем. Его тело и ум подобны нетронутой земле, лежащей невспаханной и незасеянной Что же касается садхаки, его собственное тело, ум и интеллект — это поле, которое он возделывает своей энергией и правильным действием Он засевает его отборными семенами знания, поливает преданностью, заботится о нем с неослабевающей духовной дисциплиной, чтобы снять урожай гармонии и мира. Затем он становится мудрым владельцем (кшетраджна) своего поля, и его тело становится священным местом. Развитие семян добрых мыслей (савихарана), выращиваемых путем здравой логики (савитарка), приносит ясность его уму и мудрость — разуму (сасмита). Он становится местопребыванием блаженства (ананда), так как вся его сущность наполнена Богом.
    10. Внутреннее путешествие человека с целью достичь его внутренней Самости требует неослабевающего усилия. Годы дисциплины и длительной непрерывной практики, тренировка тела асанами и пранаямой, овладение чувствами посредством пранаямы и дхараны обеспечивают рост ума и внутренней осознанности — дхьяна и самадхи.
    11. Дхьяна (происходит от корня «дхр», означающего «удерживать» или «концентрация») похожа на накрытую лампу, которая не освещает пространство вокруг себя. Когда покрывало убирают, лампа освещает все вокруг себя. Это — дхьяна, которая есть расширение сознания. Затем садхака достигает цельности ума и поддерживает динамическое неослабевающее осознавание в его первоначальной чистоте.
    12. Лотос — символ медитации. Состояние медитации подобно лотосу, скрывающему свою внутреннюю красоту и которому предстоит превратиться в полностью раскрытый цветущий лотос. Как бутон раскрывается, проявляя свою удивительную красоту, так и внутренний свет садхаки трансформируется и преображается медитацией. Он становится просветленной душой (сиддха) и вдохновенным мудрецом. Он живет в вечном сейчас — в настоящем, без вчера и завтра.
    13. Это состояние садхаки — состояние пассивности, известное как манолайя («манас» означает ум, «лайя» —растворение или слияние). Он полностью с гармонизировал свой разум (праджня) и энергию (прана), чтобы предотвратить вторжение внешних мыслей. Его состояние полно динамичной алертности. Когда и внутренние, и внешние мысли успокоены и молчаливы.
    14. Дхьяна — это субъективный опыт объективного состояния. Наслаждение, испытываемое от первого кусочка прекрасного манго, — неописуемо. То же самое касается медитации. В медитации нет искания или исследования, так как душа и цель становятся едиными. Нектар бесконечности следует вкусить, безграничное благоволение Господа внутри следует испытать. Тогда индивидуальная душа (дживатма) становится единой с Всеобщей Душей (Параматма). Садхака испытывает целостность, воспетую Упанишадами: «Это есть целое, это есть целое». Целостность появляется из целостности. Даже после того, как целостность взята из целого, целостность остается.

    Сабиджа или Сагарбха дхьяна

    15. В медитации начинающим часто дается повторение мантры, с тем чтобы успокоить их блуждающий ум и удержать их на расстоянии от мирских желаний. Сперва мантру следует повторять вслух, затем — в уме; в итоге приходит молчание.
    Техника
    3. В медитации мозг необходимо как следует уравновесить в отношении позвоночника. Какая бы то ни было неуравновешенность в положении позвоночника нарушает покой медитации. Энергия левого и правого полушарии мозга должны быть приведены к центру. Мыслительная деятельность мозга прекращается. Как энергия отвлекается от определенной конечности или части тела, чтобы привести ее в пассивное состояние, так и поток энергии к мозгу должен быть уменьшен и направлен к сердцу — местопребыванию души. Ключ к технике медитации находится в сохранении мозга пассивным наблюдателем.

    Регулирование положения тела
    10. Держите спину прямой, а грудную клетку — поднятой Это замедляет поток дыхания, уменьшает активность мозга и ведет к остановке всех мыслей.
    11. Сохраняйте тело алертным, с сознанием, острым как бритва. Сохраняйте мозг пассивным, чувствительным и молчаливым, подобным тонкому кончику листа, дрожащему даже от слабого дуновения.
    12. Опускание тела приводит к интеллектуальной вялости, а рассеянный ум нарушает устойчивость тела. Избегайте и того, и другого.

    Глаза и уши

    15. Закройте глаза и смотрите внутрь Закройте уши для внешних звуков Вслушивайтесь во внутренние вибрации и следуйте за ними, пока они не растворятся в своем источнике Всякая рассеянность или недостаток бдительности в зрении и слухе порождают блуждания в уме Закрывание глаз и ушей ведет садхаку к медитации над Ним, Тем, кто есть поистине глаз глаза, ухо уха, речь речи, ум ума и жизнь жизни
    17. Разум, колеблющийся между головой и сердцем, порождает многочисленные мысли Когда ум колеблется, надавите ладонями друг на друга, чтобы вернуть внимание ума к Самости.
    (Атма) Дхьяна — это процесс взаимопроникновения всех оболочек, слияние всего известного в неизвестном и конечного в Бесконечном.
    19. Ум действует как субъект, а Самость - - как объект; хотя в действительности Самость - это субъект. Цель медитации - заставить ум погрузиться в Самость так, что все искания и стремления придут к концу. Затем садхака испытывает свою всеобщность, вневременность и наполненность.

    Результаты медитации
    1. В медитации ум находит свой источник и успокаивается, как ребенок отдыхает на коленях у матери. Йогин, открыв место своего успокоения и духовные небеса, видит всеначальную реальность вокруг и внутри себя.
    3. В медитации сливаются ум и материя. Это слияние выжигает все разрушительные мысли. Садхака становится динамичным, творческим и в высшей степени внимательным. Он имеет неисчерпаемые резервы энергии и вовлекает себя в дело улучшения человечества.
    4. Он испытывает опыт новых измерений, где его чувства и читта становятся кристально чистыми. Он видит вещи такими, каковы они есть, и свободен от предубеждений и иллюзий. Это -Джалратавастха, состояние бдительной осознанности. Его душа бодрствует, а чувства находятся под контролем. Он полон знания (праджня), понимания, определенности, свободы и истины. Озаренный божественным огнем внутри, он излучает радость, единство и мир.
    Таким образом, садхака начинает свое путешествие от рабства к свободе духа. Начиная с покорения тела, он продолжает овладевать дыханием (биоэнергией). После овладения дыханием он контролирует движения ума. Благодаря стабильности ума он достигает здравомыслия. Посредством здравого суждения он совершает правильные действия и достигает тотального осознания и становится просветленным. Эта озаренность (праджня) ведет к Высшему знанию (пара-джнана). С этим знанием он передает свою душу (атма) Господу (Параматма), Это - Шаранагати-Йога • Йога Сдачи себя Господу.

    Шавасана (Релаксация)

    Ритм
    3. Когда шавасана выполняется правильно, дыхание движется подобно нити, соединяющей вместе жемчужины ожерелья. Жемчужины - это ребра, которые движутся легко, очень равномерно и с благоговением, возникающим потому, что когда человек находится в этом ясном состоянии, его тело, дыхание, ум и мозг направляются к его действительной сущности (Атма), подобно пауку, возвращающемуся в центр своей паутины. В этом единении испытывается состояние самахитта читта (невозмутимость ума, интеллекта и самости).
    5, Это состояние достигается путем контролируемой дисциплины тела, чувств и ума. Не следует, однако, ошибочно принимать это состояние за состояние молчания. В покое присутствует твердость, происходящая от воли или силы. Здесь внимание сосредоточено на сохранении сознания (читта) спокойным (дхарана), в то время как в молчании внимание расширено и освобождено, а воля слилась с Атмой. Это тонкое различие между покоем и молчанием можно познать только на опыте. В шавасане делается попытка достичь молчания во всех пяти оболочках: аннамайя (анатомической), пранаяма (физиологической), маномайя (ментальной или эмоциональной), виджнянамайя (интеллектуальной) и ананда-майя (тело блаженства), которые окутывают человека от кожи до самости.

    7. Сперва научитесь достигать молчания тела. Затем контролируйте тонкие движения дыхания. Затем научитесь молчанию ума и эмоций, а после этого — молчанию интеллекта. Теперь продолжайте обучаться и изучать молчание Самости. Это случается только тогда, когда эго или малая самость (ахамкара) практикующего могут слиться с Высшей Самостью (Атмой), Колебания ума и интеллекта прекращаются, «Я» или эго исчезает и шавасана дает возможность испытать состояние чистого блаженства.
    8. Четвертое состояние (турья) имеет другое измерение, в котором садхака просветлен духовно. Некоторые называют это состояние Вечным Сейчас, стоящим за пределами времени и пространства. Другие называют это душой, становящейся единой со своим Творцом. Это состояние можно испытать в совершенной шавасане, когда тело отдыхает как в глубоком сне, чувства как во сне со сновидениями, а интеллект бдителен и находится в состоянии осознания.

    Регулирование положения тела

    Соедините обе пятки и колени. Соединенные пятки, колени, промежность, центр копчш а, позвоночный столб и основание черепа должны располагаться точно на одной прямой (фот-159), Затем установите положение передней части тела, удерживая центр между бровями, переносицу, подбородок, грудину, пупок и центр лобковой кости на одной линии.
    Затем убедитесь в том, что тело, начиная с головы, лежит горизонтально, а оба уха, наружные углы глаз, губы и основание челюсти параллельны полу вытяните и от регулируйте положение задней части шеи, так чтобы она располагалась на полу по центру.

    Туловище
    9. Прижмите верхушку каждой лопатки к полу. Расправьте кожу верхушки грудной клетки от ключиц к лопаткам и отрегулируйте положение спины, так чтобы правильно расположиться на подстилке. Следите за тем, чтобы спинной и поясничный отделы позвоночника располагались равномерно с обеих сторон и ребра расширялись одинаково в обе стороны. Около девяноста девяти процентов людей не располагаются равномерно на обеих ягодицах, а преимущественно на одной из них Проведите линии между сосками, плавающими ребрами и тазовыми костями и добейтесь того, чтобы они были параллельными полу.

    Стопы
    10. Держите стопы вместе и вытяните наружные края пяток; затем позвольте стопам равномерно опуститься наружу. Большие пальцы должны ощущаться, как будто они невесомые, и при этом вы не должны испытывать напряжения. Люди с негибкими ногами могут держать стопы даже в метре друг от друга, если это позволит ям удержать заднюю часть ног на полу, Сохраняйте задние наружные углы коленей в соприкосновении с полом. Если они не могут коснуться пола, подложите под них сложенное одеяло или полотенце Если ноги не могут расслабиться, расположите на бедрах какую-либо тяжесть (10-20 кг) Это снимет напряжение или тяжесть в мышцах и поможет расслабить ноги.

    Руки
    11. Располагайте руки на некотором расстоянии от тела, образовав угол от пятнадцати до двадцати градусов в области подмышек. Согните руки в локтях, коснувшись верхушек плеч пальцами, Вытяните трицепсы в задней части плеч и вытяните локти как можно дальше к стопам. Удерживайте наружные края плеч и локтей на полу. Не нарушайте положение локтей. Опустите предплечья Вытяните руки от запястий к суставам пальцев, ладони при этом обращены вверх. Сохраняй те пальцы пассивными и расслабленными, тыльная сторона средних пальцев до первого сустава касается пола. Следите за тем, чтобы срединная плоскость рук, локтей, запястий и ладоней соприкасалась с полом. Если руки находятся близко к телу, и тело не расположено должным образом, ощущается тяжесть в руках или в мышцах задней части туловища, вытяните руки на уровне плеч. Ощущение лежания на полу должно быть таким, как будто тело приникло к Матери-Земле.

    Неосознаваемые Напряжения

    12. Выполняя упражнение, вы можете не отдавать себе отчета в том, что имеется некоторое напряжение в ладонях, пальцах, пятках Будьте внимательны и добейтесь устранения этих напряжений, если они имеют место, расслабив соответствующие участки.

    Снятие Напряжения
    13. Сначала научитесь расслаблять заднюю часть тела от туловища до шеи, руки и ноги. Затем расслабьте переднюю часть тела от лобковой кости до горла, где собираются эмоциональные вибрации, а затем область от шеи до макушки. Таким образом учитесь расслаблять полностью все тело.
    14. Испытайте ощущение не-существования, или пустоты, в подмышечных впадинах, во внутренних паховых впадинах, диафрагме легких, спинных мышцах и брюшной полости После этого тело должно ощущаться как брошенная трость В правильно вы полненной шавасане вы почувствуете, будто ваша голова стала меньше.
    15. Научитесь добиваться того, чтобы ткани вашего тела «умолкали» перед тем как вы приступите к работе с умом. физическое тело должно находиться под контролем, прежде чем садхака продолжит успокаивать более тонкое ментальное и интеллектуальное тело.
    16. Полное спокойствие тела является первым требованием, и это также первый признак достижения духовного покоя Не может быть освобождения ума до тех пор пока не наступит ощущение покоя во всех частях тела Покой в теле взращивает покой в уме.

    Чувства

    17. Глаза.
    В шавасане садхака обращает свой взгляд вовнутрь и смотрит внутрь себя. Такая интроспекция подготавливает его к пратьяхаре, где чувства обращены внутрь, и он начинает свое путешествие к источнику своей самости, своему Атману
    18. Глаза - - это окна мозга. Каждый глаз имеет веки, которые действуют как ставни. Радужная оболочка, окружающая зрачок, служит автоматическим регулятором количества света, достигающего сетчатки Радужная оболочка автоматически реагирует на интеллектуальное состояние человека. Закрывая веки, он может прекратить доступ всего внешнего и осознавать происходящее внутри Мягко опустите верхние веки ко внутренним уголкам глаз. Это расслабляет кожу над глазами и создает пространство между бровями. Обращайтесь с глазами нежно, как с лепестками цветка. Поднимайте брови ровно настолько, чтобы можно было избавиться от всякого напряжения кожи на лбу.

    19. Уши.
    Уши играют важную роль как в шавасане, так и в Пранаяме. В то время как глаза сохраняют пассивность, уши должны быть спокойны и восприимчивы. Как напряжение, так и расслабление воздействуют на ум, и ум, в свою очередь, воздействует на них. Местопребывание интеллекта голова, в то время как ум укоренен в сердце Когда ум и интеллект взволнованы мыслями, внутренний слух теряет восприимчивость. Тщательной тренировкой этот процесс можно повернуть вспять, слух может послать приказ остановить колебания, и ум таким образом успокоится. Если глаза сохраняют напряжение, уши становятся заблокированными, если же глаза расслаблены, то расслабляются и уши.

    20. Язык
    Сохраняйте корень языка пассивным, как во сне, и располагайте его на нижнем небе. Каждое движение или давление языка на зубы или опущенное небо указывает на колеблющийся ум. Если язык двигается в какую-то сторону, то туда же склоняется и голова, затрудняя общую релаксациях Сохраняйте утолки губ расслабленными, растянув их в стороны.

    21. Кожа
    Кожа, покрывая тело, обеспечивает чувствительную сеть, которая, вероятно, является самой важной из органов чувств. Пять органов познания это - глаза, уши, нос, язык и кожа. Нервы, контролирующие чувства, расслабляются благодаря снятию напряжения лицевых мышц, в то время как мозг освобожден от контактов с органами познания Уделите специальное внимание височной области, скулам и нижней челюсти Это даст вам возможность испытать ощущение покоя между верхним небом и корнем языка. В шавасане мышцы расслаблены и поры кожи закрыты, а соответ ствующие нервы отдыхают.

    Дыхание
    22. Следите за тем, чтобы дыхание совершалось равномерно через обе ноздри. Начните с нормального вдоха, а выдохните мягко, глубоко и за большее время. Тем, кто чувствует беспокойство во время занятий шавасаной, рекомендуется выполнять глубокие, медленные и долгие вдохи и выдохи до тех пор пока не будет достигнуто спокойствие.
    В тот момент, когда вы ощутите спокойствие, следует прекратить глубокое дыхание и позволить дыханию течь самому по себе. Когда искусство выдоха будет освоено в совершенстве, практикующий чувствует, что дыхание как бы медленно истекает из пор кожи на груди, что является признаком совершенного расслабления. Каждый выдох обращает ум садхаки к его самости и очищает ум от всех видов напряжения и деятельности. Выдох это лучшая форма сдачи садхакой всего, ему принадлежащего, его дыхания, его жизни и его души - Творцу.

    Голова
    23. Удостоверьтесь в том, что голова расположена прямо и параллельно потолку. Если она отклоняется вверх, ум пребывает в будущем .Если вниз, ум блуждает в прошлом. Если она отклоняется в сторону, внутреннее ухо следует за ней. Это влияет на средний мозг и у практикующего появляется тенденция к сонливости и утрате бдительности. Научитесь удерживать голову на уровне пола, тогда ум всегда будет оставаться в настоящем. Исправление каждого смещения головы помогает сохранять баланс (саматва) между двумя полушариями мозга и сторонами тела, который представляет собой одно из врат к божественности.
    24. В начале практики подбородок бессознательно движется вверх и вниз при дыхании Следите за этим, сознательно сохраняя затылок параллельным полу, вытягивая его от шеи к месту позади макушки.

    Мозг
    25. Если мозг или ум напряжены, то же происходите кожей, и наоборот Научитесь дисциплинировать себя от пор своей кожи до самости Совокупная энергия тела, ума и разума должна раствориться в Самости Используйте волю для того, чтобы успокоить ум и интеллект. В конечном итоге сублимируйте волю.
    26. Пока чувства активны, Атман дремлет. Когда они успокоены и утихомирены и рассеены облака желаний, его свет распространяется наружу.
    Движения ума и разума (буддхи) подобны стремительным движениям рыбы в пруду. Когда водная гладь не колеблется, возникающий в глубине ее образ неподвижен и целостен. Когда во лнения ума и разума успокоены, образ Самости (Атман) возникает на поверхности ненарушенным, свободным от желаний. Это свободное от желаний состояние простоты и чистоты.

    27. Цель шавасаны сохранять тело в состоянии отдыха, а дыхание пассивным, в то время как ум и разум постепенно поднимаются к высшим мирам. В шавасане внутренние или эмоциональные колебания ума успокоены, дыхание близко к состоянию манолайи («манас» означает ум, а «лайя» растворение). Затем ум, свободный от колебаний, растворяется и погружается в Самость, подобно реке, впадающей в море. Это негативное состояние пассивности, «пустое» (шуньявастха), растворение личности на .эмоциональном уровне. Затем садхака препятствует появлению входящих мыслей, которые разрушают и растрачивают его интеллектуальную энергию. На этом уровне он испытывает состояние ясности, в котором разум полностью управляет ситуацией и не позволяет вторгающимся мыслям беспокоить его. Когда садхака достигает мастерства в работе ума и мозга, он достигает нового позитивного состояния, находящегося за пределами мано-лайи, которое есть чистое бытие.

    28. Манолайю, или шуньявасхху, можно сравнить с новолунием, когда луна, хоть она и вращается вокруг земли, не видна. Как в шуньявастхе, так и в ашуньявастхе тело садхаки, его ум и разум уравновешены и излучают энергию Он достигает равновесия между двумя потоками — пустоты эмоций и полноты разума.
    29. Чтобы достичь этого состояния, садхака должен развить способность различения. Это в свою очередь поведет к ясности и даст возможность садхаке лучше расслабляться Когда ясность достигнута, исчезают сомнения, приходит просветление. Его самость объединяется с Беспредельным (Параматма).

    30. Практикуйте шавасану в течение десяти-пятнадцати минут, чтобы испытать чувство отсутствия времени. Малейшая мысль или движение разрушит этот промежуток безвременья.
    31. Выход из успешной шавасаны требует времени. Между двумя дыханиями и двумя мыслями существует переменной величины промежуток времени, гак же, как и между активным и пассивным состояниями. Шавасана - это пассивное состояние, и садхака должен оставаться молчаливым наблюдателем подспудно происходящей в его мозгу и теле деятельности. После успешной шавасаны нервы как бы съеживаются при возвращении в нормальное состояние, в то время как затылок кажется сухим и тяжелым, а лоб пустым. Поэтому не поднимайте голову быстро, так как у вас может потемнеть в глазах или возникнуть тяжесть в голове. Постепенно и мягко откройте глаза, которые сперва будут расфокусированы. Оставайтесь какое-то время в этом состоянии Затем согните колени, поверните голову и тело в одну сторону и оставайтесь 1-2 мин в этом положении Сделайте то же самое в другую сторону.
    Люди, страдающие от высокого кровяного давления, гипертонии, болезней сердца или беспокойства должны лежать на деревянных дощечках и класть под голову подушки.
    Напряженным и беспокойным люд