1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Когда случается мне жить на океане, то больше люблю сидеть в своей каморке, с головой зарывшись в свои проекты.
    Но как только выйдешь на кромку прибоя, к бескрайней океанской шири под бескрайним небом, -
    упиваешься полнотой счастья каждого мига и понять не можешь, как же можно было бежать от этого в свой замкнутый мир.
     
  2. NikoPilgrim

    NikoPilgrim Автор

    Сообщения:
    63
    Симпатии:
    17
    Соня нравится это.
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Рама сказал:
    О мудрый, ты говоришь, чтобы я отказался от чувства эго и от вырастающего из него желания. Но если я откажусь от чувства эго, тогда я несомненно должен отказаться и от тела, и от всего, что основано на чувстве эго, потому что тело и жизненная сила основаны на том же, на чем основано чувство эго. Если обрублен корень (чувство эго), то все дерево (тело и т.д.) тоже упадет. Можно ли, отказавшись от чувства эго, продолжать жить?

    Вашишта ответил:
    Рама! Отказ от всех понятий, обусловленностей и концептуализации бывает двух видов – одно основано на непосредственном знании или реализации, другое основано на размышлениях. Я опишу их тебе в деталях.
    Человек должен осознать собственные заблуждения и неверные концепции, подобные таким, что «я принадлежу этим объектам мира, и моя жизнь зависит от них. Я не могу жить без них, и они тоже не могут без меня существовать». Затем через детальные исследования, человек понимает, что «я не принадлежу этим объектам и они не принадлежат мне». Так, через размышления, отказываясь от чувства эго, надо играючи выполнять действия, которые случаются сами по себе, с сердцем и разумом всегда спокойными и невозмутимыми. Такой отказ от чувства эго и обусловленности называется созерцательным неэгоизмом.

    Когда есть знание или непосредственное переживание недвойственной истины, человек оставляет чувство эго и обусловленностей, и не имеет чувства «это мое» даже по отношению к телу – это называется непосредственным переживанием неэгоизма.
    Человек, играючи отказывающийся от чувства эго созерцательным и мыслительным методом, освобождается еще в этой жизни. Тот, кто срубает чувство эго под корень непосредственным опытом, становится совершенно спокойным – он тоже свободен. Джанака и другие подобные ему следовали по пути раздумий. Другие, имеющие непосредственное внеэгоистическое переживание, едины с Брахманом и поднялись над осознанием тела. И те, и другие освобождены и становятся едиными с Брахманом.

    Того, в ком желательное и нежелательное не вызывают волнения, кто живет и действует в этом мире, внутренне совершенно не затрагиваясь миром, как в глубоком сне, считают освобожденным мудрецом.

    (Когда Вашишта сказал это, закончился еще один день. Собрание разошлось.)

    Вашишта продолжил:
    О Рама, вышедшие за пределы телесного осознания тоже вне всяческих описаний; сейчас я попробую описать тебе природу тех, кто освободился еще в этой жизни.

    Желание, возникающее по ходу дела в результате естественных процессов, лишенное стремления к его исполнению – таково желание просветленного. Но желание, которое связано со стремлением к внешним объектам, способствует усилению несвободы. Когда в сердце прекратились все понятия, основанные на чувстве эго, внимание мудрого и просветленного направляется естественным образом. То, что страдает от контакта с внешними объектами, – это стремление, которое способствует несвободе;
    не затрагивающее сердце естественное случайное желание, не приносящее волнения ни в присутствии, ни в отсутствии объекта этого желания, — это освобождение. Это желание, существующее еще даже до контакта с объектами, существует и сейчас, и всегда – это естественно, беспроблемно и свободно от загрязнения. Такое желание рассматривается мудрыми как не привязывающее.

    «Я хочу, чтобы это было мое». Такое стремление, возникающее в сердце, загрязняет его. От такого желания мудрый всегда отказывается, любыми средствами и путями. Откажись от желания, которое приводит к несвободе, и от самого желания освобождения – тоже. Оставайся спокойным и неподвижным, как океан. Когда вся вселенная видится как иллюзия, стремление и желание теряют свой смысл.

    Четыре типа чувств возникают в сердце человека – 1) я являюсь телом, рожденным моими родителями, 2) я являюсь тончайшей сущностью, отличающейся от тела, 3) я являюсь извечной сущностью всех разнообразных быстротечных объектов этого мира, и 4) «Я» и «мир» - чистая пустота, подобная пространству.
    Чувства первого типа приводят к несвободе и все большей привязанности к этому миру, остальные три типа способствуют освобождению. Желания, подобные первому, ведут к несвободе, желания, сопутствующие трем остальным не приводят к дальнейшему закабалению.

    После осознавания, что «я есть сущность всего», человек не делает опять ошибки восприятия и не страдает более. Эта высшая сущность всего описывается разными людьми и писаниями как ничто, сущность, природа, Майя, Брахман, сознание, Шива, Пуруша и т.д. Только это является реальным; кроме этого нет ничего. Ищи прибежища в понимании недвойственности, потому что истина не двойственна, но действия двойственны и функционируют в видимой двойственности; и потому позволь своей сущности разделять и двойственность и недвойственность. Реальность не является ни двойственной (это разум создает разделения), ни единой (потому что концепция единства возникает из своего антитезиса о двойственности). Когда эти концепции прекращаются, бесконечное сознание осознается как единственная реальность.
     
    NikoPilgrim нравится это.
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Вашишта продолжил:
    Постоянно вовлеченный в действия, подобающие случаю, упрочившись в счастливой середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности или намерения. Он тверд в высшем состоянии наполненности, и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. Во всех противостояниях он находится в нейтральной позиции, но при этом он одарен сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром; он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Он знает, что соответствует и что не соответствует данному моменту. Он понимает точку зрения других людей. Он утвердился в высшем состоянии; оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивленно смотрит на состояние мира. Таково состояние мудрых, достигших освобождения еще в этой жизни.

    О Рама, живи в этом мире с неограниченным видением, твердо отвергая все ограничения. Будь внутренне свободен от всех желаний и надежд, но внешне делай то, что должно быть сделано. Исследуй все и стремись только к тому, что бесконечно и неограниченно, и живи в этом мире, постоянно погруженный в бесконечное. Без надежд в сердце, живи как если бы ты был полон надежд, живи в этом мире со спокойным и бесстрастным сердцем, внешне поступая как все остальные. Внутренне откажись от всех понятий «я делаю», внешне делая то, что должно быть сделано. Так живи в этом мире, О Рама, совершенно свободным от малейших следов чувства эго.

    Воистину, нет ни оков, ни освобождения. Этот кажущийся мир нереален и его сущность подобна трюку ловкого фокусника. Вездесущее, бесконечное сознание никогда не может быть заковано в неволе, и как его тогда можно освободить? Все это невежество возникает из-за непонимания истины – когда истина известна, это непонимание пропадает, как пропадает змея, воображенная вместо веревки.

    Ты мудрый человек, О Рама, - будь тверд в неэгоистичности и оставайся чистым, подобно пространству. Когда не существует чувства эго, могут ли возникнуть такие понятия, как «это мои родственники»? Высшее сознание не вовлечено в такие понятия, также, как оно не вовлечено в понятия удовольствия и боли, хорошего и плохого. Будь свободен от страха и заблуждения, вызванных этим кажущимся миром.

    Если ты осознаешь, что ты был кем-либо раньше, значит ты и сейчас кто-то и в будущем станешь кем-нибудь еще; и когда ты поймешь, что это верно и для всех этих родственников и знакомых, ты будешь свободен от заблуждения. Если ты чувствуешь, что ты был ранее и есть сейчас, но тебя когда-нибудь не будет – даже в этом случае нет причин для печали, потому что вместе с тобой кончится и этот кажущийся мир. Поэтому глупо печалиться здесь в этом мире, лучше быть всегда счастливым и постоянно делать то, что должно быть сделано. Однако, О Рама, не поддавайся ни торжеству, ни страданию, а оставайся в сбалансированном состоянии разума. Ты являешься вечным бесконечным светом, чистым и чрезвычайно тонким.

    Этот кажущийся мир существует; потом он пропадет и появится снова, - но это так только для непонимающего, а не для мудрого. Сущность этого кажущегося мира – это страдания, непонимание расширяет и усугубляет это. Но ты мудр, О Рама, потому будь счастливым. Иллюзорная видимость – это не более чем иллюзия, сон – это только сон! Все это является силой всемогущего, а внешность – это только внешность.

    Кто и кому здесь родственник, кто и кому здесь враг? – по желанию бога всех существ, все во всем являются всем и всегда! Эта река взаимоотношений постоянно в движении. То, что на поверхности, когда-нибудь утонет, а то, что на дне – когда-нибудь всплывет. «Он – друг» и «он мне не родственник» - такие мысли возникают в голове недалекого человека, - у великодушного человека не возникает таких различий. О Рама, все существа являются твоими родственниками, потому что в этой вселенной не существует абсолютной независимости. Мудрый знает, что «нет нигде места, где бы меня не было» и «нет ничего такого, что не является моим», - и так они преодолевают ограничения и обусловленности.
     
    NikoPilgrim нравится это.
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    5.2. Сказка о Пунье и Паване

    Вашишта продолжил:
    О Рама, в этой связи я расскажу тебе древнюю легенду.
    … Пунья сказал:
    Брат, почему ты топишь самого себя в таком глубоком горе? Слепота непонимания – единственная причина рек слез из твоих глаз. Наши отец и мать ушли отсюда в состояние свободы, в высочайшее состояние, которое натурально для всех существ и которое есть истинная природа тех, кто превзошел границы своего маленького «я». По непониманию ты сам привязал себя к понятиям «отец» и «мать» и проливаешь слезы по тем, кто не имеет этого непонимания! Он не был нашим отцом, а она не была нашей матерью, и ты не был их сыном. У тебя было бесконечное число отцов и матерей. У тебя было множество детей. Бесчисленны были твои воплощения! И, если ты желаешь поплакать по поводу смерти родителей, почему же ты не плачешь без перерыва по всем этим людям?

    Уважаемый, то, что ты видишь как мир – только иллюзорная видимость мира. Поэтому нет ни смерти, ни разлуки. Своим острым разумом пойми истину: оставь понятия «я», «ты» и т.д., а также «он помер», «он ушел». Все это только твои понятия, вовсе не истина.
    Родственные отношения не базируются на истине, это только слова! Если о ком-то думают как о друге, он – друг, если о нем думают как о ком-то другом – он уже «этот другой»! Когда все это видится как одно вездесущее существо, где разница между другом и «другим»?

    Брат, подумай – это тело инертно и состоит из крови, плоти, костей и т.д., где во всем этом «я»? Если ты также задумаешься об истине, ты поймешь, что нет ничего, что можно было бы назвать «я» или «ты», - то, что называют Пуньей или Паваной есть ничто иное, как неверные понятия.

    У меня тоже было множество воплощений. Я вижу их все своим тонким чистым ясновидением, как и твои воплощения. ….. Я помню все это и множество других воплощений, через которые я прошел в состоянии непонимания и заблуждения. Во всех этих воплощениях были бесчисленные родственники. О ком я должен плакать? Исследовав этот вопрос, я не плачу ни по кому.
    Вдоль этого пути жизни родственники раскиданы, как сухие листья на лесной тропинке. Что могло бы быть подходящей причиной для печали и радости в этом мире, брат? Давай оставим все эти неверные понятия и сохраним внутреннее спокойствие. Оставь понятие окружающего мира, которое возникает в твоем уме как «я». И – оставайся на месте, не падая вниз и не поднимаясь вверх! У тебя нет несчастья, нет рождения, нет отца и нет матери – ты есть то, что ты есть и ничего более. Мудрецы выбирают средний путь, они видят, что есть СЕЙЧАС, они находятся в мире с самими собой, у них сознание свидетеля – они сияют как лампа в темноте, в чьем свете случаются все события, не затрагивающие саму лампу.

    Вашишта продолжил:
    Получив такие инструкции от своего брата, Павана просветлился. Оба они стали просветленными существами, мудрыми и испытавшими просветление непосредственно. В свое время они оставили свои тела и достигли окончательного освобождения, как масляная лампа без масла.

    Желания и стремления – корень всех страданий, О Рама, и единственный верный путь – оставить все стремления без остатка и не индульгировать в них. Как огонь разгорается все больше, если ему подкидывать дрова, так и мысли размножаются в прогрессии от раздумий, - мысли прекращаются только по прекращении думания.
    Воистину, таково состояние Брахмы – чистое, свободное от стремлений и болезней. Достигнув его, даже дурак освобождается от непонимания. Тот, кто бродит по миру с мудростью как с другом и осознанием как со спутницей, не заблуждается более.
    Во всех трех мирах нет ничего ценного, что бы хотелось иметь и что не мог бы иметь ум, свободный от желания иметь. Выздоровевшие от лихорадки желаний не подвергаются более взлетам и падениям, характерным для воплощенного существования. Тому, кто свободен от привязанностей и желаний, все три мира так же широки, как след теленка и целый цикл творения подобен единому моменту. Прохлада вершин Гималаев – ничто в сравнении с прохладой ума мудреца, свободного от желаний. Свет полной луны не такой яркий, и океан не такой полный, и лицо богини процветания не такое светлое, как ум мудреца, свободного от желаний.
    Когда обрублены все желания и надежды, подобные ветвям дерева разума, разум возвращается в свое природное состояние. Если ты решительно выгонишь эти надежды и желания из своего разума, в тебе не останется страха. Когда разум свободен от движений мысли (которые мотивируются надеждами или желаниями), он тогда становится не-умом – и это является освобождением. Когда убрана подлежащая причина, следствие тоже перестает существовать. Поэтому, чтобы восстановить спокойствие в разуме, удали отвлекающие причины – надежды и желания.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    5.3. Сказка о Бали

    Вашишта продолжил: Или, О Рама, измени свой разум, как это сделал король Бали. Я расскажу тебе сказку о Бали, слушая которую, ты обретешь знание вечной истины.

    Вирочана ответил:
    Сын мой, есть огромнейшая реальность, достаточно огромная, чтобы поглотить все три мира. Только одно там есть, и это – высший Свет. Он может все, он везде, он – это все, и он всегда безмолвен и бездеятельн. Он – могучий правитель. При нем есть министр. Побуждаемый правителем, министр постоянно работает – то, чего не было раньше, он делает, а то, что уже было – изменяет. Этот министр не способен испытывать удовольствия от своей работы или от чего-либо еще, и он совершенно ничего не знает; но он делает все ради своего правителя, Царя всего. А Царь находится в безмолвии в величайшем блаженстве.
    Все боги и все демоны вместе, и даже если их силы помножить во сто крат, не могут даже сдвинуть этого министра с места. Он не Индра, царь всех богов, не бог смерти, не бог богатств, вообще не бог и не демон, с которым можно сразиться. Хоть и говорится, что бог Вишну убивал демонов, но на самом деле демонов побеждал этот министр. На самом деле, сам Вишну был побежден этим министром и был потом снова рожден. Любовь берет свои силы у этого министра. Гнев тоже черпает свои силы у этого министра. По желанию этого министра добро всегда противостоит злу.
    Этот министр может быть побежден только своим правителем и никем другим. Когда в сердце правителя возникает такое желание, министр становится легко уязвимым. Он наисильнейший во всех трех мирах, все три мира – это его выдох!
    При появлении министра все три мира становятся явными, как цветок лотоса распускается на восходе солнца. Когда он удаляется, засыпают и все три мира. Победить его может только настоящий герой, с умом острым и полностью освобожденным от глупости и обмана. Если министр побежден, все миры и все в них – тоже твои. Если он не побежден – ничего не завоевано, даже если ты думаешь, что достиг того или другого в этом мире.
    Поэтому, мой сын, чтобы достичь абсолютного совершенства и непреходящего счастья, приложи все усилия всеми известными способами для победы над министром, несмотря на все сложности и трудности.

    Бали спросил:
    Отец, как же победить этого могучего министра?
    Вирочана ответил:
    Хотя этот министр почти непобедим, мой сын, я тебе расскажу, как одержать над ним победу. Его можно победить в момент, если схватить его разумной хваткой, без этой хватки разума он спалит все вокруг, как ядовитая змея. Тот, кто разумно к нему подойдет, поиграет с ним, как играют с ребенком и в игре ослабит его, тот сможет увидеть самого царя и упрочиться в высшем состоянии. Потому что министр безоговорочно покоряется тому, кто однажды увидел царя; а когда министр покорен, царь виден без помех. До того, как ты увидишь царя, министр не покорен на самом деле, а пока он не покорен, царя не увидишь! Пока царь не увиден, министр создает хаос и умножает скорбь; пока не покорен министр, невозможно увидеть царя. Поэтому, разумный подход одновременно должен быть с двух сторон – увидеть царя и покорить министра. Напряженным усилием и постоянной практикой можно достичь и того, и другого, и тогда ты войдешь в те сферы и никогда страдания не будут властвовать над тобой. Это пространство населено праведными, достигшими бесконечного спокойствия.

    Мой сын, я теперь все поясню тебе подробно! Это пространство, о котором я говорил, - это состояние освобождения от всех страданий. Царь – это высшее Я, бесконечная реальность, которая превосходит все остальные реальности и состояния сознания. Министр – это ум, который сотворил весь этот мир, как горшок из глины. Когда этот разум побежден, все побеждено. Помни, что разум почти непобедим, кроме как разумным подходом.

    Бали спросил:
    Отец, расскажи мне пожалуйста об этом разумном подходе, которым можно победить разум.
    Вирочана ответил:
    Лучший способ, которым можно победить разум, состоит в полной свободе от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам в любое время. Именно таким способом этот мощный слон (ум) может быть укрощен. Этот способ одновременно очень легок и невероятно труден, мой сын – он очень труден для того, кто не практикует серьезно, но легок для того, кто искренен в своих усилиях. Нельзя собрать урожай, не засеяв поле – и нельзя покорить разум без постоянной практики. Поэтому займись-ка практически отказом от желаний. Пока не отвернешься от удовлетворения своих органов чувств здесь, будешь продолжать бродить в этом мире разочарований. Даже сильнейший из людей не дойдет до своей цели, если он не идет по направлению к ней. Никто не может достичь состояния бесконечного спокойствия без настойчивой практики.

    Вирочана продолжил:
    Только верно направленным усилием можно достичь спокойствие. Люди говорят о божьей помощи и судьбе; но в этом мире мы видим только тело, а не бога. Когда люди говорят о боге, они имеют в виду что-то неминуемое, что не поддается их контролю, а также события естественного порядка. Что бы ни привело к спокойствию и окончанию страданий и экзальтаций, это тоже относят к результату божественного вмешательства. Божья помощь, естественный порядок событий и правильно направленное усилие – все это разные определения одного и того же, и все различия между ними есть результат неправильного восприятия и заблуждения.

    О чем бы разум ни задумался, путем верно направленного усилия он это и сотворяет, а когда он видит плоды своих усилий, возникает радость. Разум – деятель, и все образы (в некоторых рамках), возникшие в его глубинах, он и создает и проявляет. Разум также способен выходить за рамки естественного порядка вещей, поэтому можно сказать, что разум этот естественный порядок и создает.
    Как ветер дует в пространстве, так и ограниченное индивидуальное сознание существует в этом мире, делая то, что должно быть сделано в рамках естественного порядка вещей, но эти действия могут казаться эгоистичными. Подталкиваемое естеством, кажется, что сознание неподвижно или движется – и то, и другое просто выражение, или неправильное наложение понятий, точно также как кажется, что вершина горы качается, когда ветер раскачивает растущие там деревья.
    Таким образом, пока действует разум, нет ни бога, ни естественного порядка вещей, а когда разум не действует, пусть останется только то, что есть!
     
    NikoPilgrim нравится это.
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Бали спросил:
    Скажи мне, как мне от всего сердца перестать хотеть удовольствий для себя?

    Бали спросил:
    Скажи мне, как мне от всего сердца перестать хотеть удовольствий для себя?
    Вирочана ответил:
    Сын мой, познавание самого себя - это то самое растение, плодом которого будет прекращение стремления к удовольствиям. Когда видна суть себя, тогда высшая форма спокойствия надежно укореняется в сердце. Таким образом, надо стараться одновременно постичь суть самого себя подробным расследованием и избавляться от желаний.
    Пока рассудок и способность к пониманию еще не разбужены, надо ограничить стремление к удовольствиям двумя четвертями своего разума, одну четверть посвятить изучению умных книг, а одну четверть – служению. Когда рассудок частично разбужен, две четверти надо посвятить служению, и по четверти – книгам и удовольствиям. Когда способность к пониманию полностью разбужена, две четверти отдается служению, и две четверти – изучению книг, а спокойствие должно стать постоянным попутчиком.
    Только исполненный добродетели готов услышать описание высочайшей мудрости. Поэтому надо постоянно стараться обучить разум очищающему знанию, подпитывать его внутреннее перерождение изучением мудрых книг. Разум под таким воздействием изменяется и в конце концов сможет отразить истину без искажений. Тогда без промедления надо стараться постичь собственную сущность. Оба процесса – познания себя и уменьшения желаний – должны идти вместе.

    Настоящее бесстрастие не возникает из аскетизма, благотворительности и тому подобных практик, оно исходит только из непосредственного понимания природы себя. И нет других методов познания себя, кроме правильно направленных усилий в этом направлении. Поэтому оставь надежду на божескую милость и судьбу и верным усилием отвергни поиски удовольствий. Когда спокойствие созреет, возникнет дух искательства, а дух искательства будет подпитывать спокойствие. Они оба зависят друг от друга, как океан и облака над ним. Оба, плюс познание себя – верные друзья и всегда находятся поблизости друг от друга.

    Поэтому, перво-наперво, выбрось всю зависимость от внешних факторов, даже таких, как бог, и, сжимая зубы, с усердием взращивай в себе спокойствие. Тогда возникает дух внутренних поисков, знания и изучения умных книжек. Ступенька за ступенькой достигается высшая истина.

    Когда тебе совсем наскучит погоня за удовольствиями, тогда ты достигнешь высшего состояния методом расследования. Только после полного очищения себя состояние полнейшего мира и спокойствия будет полным. Ты никогда уже больше не попадешь в болото концептуализаций и неверных выводов, которые и есть причина скорби. Продолжая жить, ты будешь свободен от всех надежд и ожиданий. Ты чист! Приветствую тебя, воплощение блаженства!

    Бали сказал себе:
    Жизнь – это круг повторяющихся событий и переживаний. Я отказываюсь от всего и полностью отхожу от поисков удовольствий, я остаюсь в счастливом состоянии собственного существования. Эта вселенная всего лишь создание ума – разве я что-нибудь теряю, отказываясь от него?
    Но хватит и этих сожалений! Ведь в лечении самое важное в выздоровлении. Кто я? Что это такое вокруг? Я задам эти вопросы своему учителю Сукре.

    Вашишта продолжил:
    Решив так, Бали задумался об учителе Сукре. Сукра постоянно пребывал в состоянии бесконечного сознания, одновременно был везде и поэтому знал, что ученик в нем нуждается. В тот же момент он материализовался перед царем Бали. Бали спросил Сукру: «О учитель, отражение твоего сияния заставляет меня задать тебе несколько вопросов. Я не желаю удовольствий и наслаждений, я желаю узнать истину. Кто я? Кто ты? Что из себя представляет этот мир? Молю, расскажи мне об этом!»
    Сукра ответил: «Я тороплюсь по делам, Бали, но я тебе кратко изложу истинную правду. Существует только абсолютное сознание, все вокруг – это только это тотальное сознание, все это заполнено сознанием. Я, ты и весь этот мир – абсолютное сознание. Если ты скромен и честен перед собой, ты поймешь всю истину мною сказанного, если нет, то попытки дальнейших объяснений будут совершенно бесполезны. Придавание объективности сознанию, его концептуализация – несвобода, отказ от концепций – освобождение. Сознание без концептуализации есть истинная природа всего, – к этому выводу приходят все философии. Когда ты в этом убедишься, ты достигнешь абсолютного сознания.».

    После ухода Сукры, Бали задумался:
    Что сказал мой учитель, несомненно, верно и к месту. Конечно, все что есть – это сознание и ничего больше. Когда это бесконечное сознание развлекается концепцией «это солнце», только тогда происходит разделение понятий солнца и темноты – это сознание отличает свет от мрака. То же сознание узнает землю как землю, стороны света как стороны света и весь мир как мир. Если бы сознание не узнало гору, существовала ли бы она как гора?

    Само сознание – это все что есть вокруг, включая органы чувств, тело, желания, возникающие в уме, все то, что внутри, и все то, что снаружи, пространство и постоянно меняющиеся события. Только из-за этого сознания я способен взаимодействовать с предметами и чувствовать их, вовсе не из-за тела. Независимый от тела, я есть тотальное сознание, которое есть самая суть всей вселенной.

    Это сознание едино и в нем нет деления на первых и вторых, и кто же тогда мой друг и кто мой враг? Даже если с тела, известного как Бали, срубить голову, потеряет ли единое сознание свою голову? Даже ненависть и другие подобные качества – только изменения этого сознания. Поэтому здесь нет ни ненависти, ни привязанности, ни ума, ни его измышлений – потому что сознание бесконечно и абсолютно чисто, разве там могут возникнуть грязь и искажения? Мы только называем это сознанием, у него нет имени, имя – это только слово! У него нет имени.

    Я - бессмертное существо, свободное от всех объектов и условий. Я приветствую это вездесущее сознание, свободное от любых концепций и потому бесконечно свободное. Я приветствую себя – сознание, свободное от деления на объект и субъект, действующее согласно ситуации безо всяких делений, свет которого отражается во всех внешних проявлениях. Я есть это сознание, в котором пропало желание ощущений. Я бесконечен как пространство, меня не затрагивает ни счастье, ни несчастье, вообще ничего такого. Пусть они со мной делают что хотят, я не отличаю себя от них. Движение энергии в единой субстанции не приводит ни к прибыванию ее, ни к потере. Когда сознание является всем, мысли и их продолжения не вызывают движения в сознании. Поэтому я должен оставаться активным, пока самопроизвольно не достигну полной остановки действий в самом себе.
     
    Последнее редактирование: 23 ноя 2019
  8. NikoPilgrim

    NikoPilgrim Автор

    Сообщения:
    63
    Симпатии:
    17
    Скопировано дважды (ну ясно же - шоб вдвое лучче усвоилось!)
     
    Соня нравится это.
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Так и не нашла (где). Только это:
    Вирочана ответил: Сын мой, познавание самого себя - это то самое растение, ...
    и
    Вирочана ответил: Сын мой, есть огромнейшая реальность, достаточно огромная, чтобы поглотить все три мира...
     
  10. NikoPilgrim

    NikoPilgrim Автор

    Сообщения:
    63
    Симпатии:
    17
    Вот это:
     
    Соня нравится это.
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Вашишта продолжил:
    Подумав так, Бали выдохнул священное слово ОМ и замер, сосредоточившись на его внутреннем значении. Свободный ото всех сомнений, от восприятия объектов и без различения между мыслителем, мыслью и мышлением (медитатором, медитацией и объектом медитации), с успокоенными намерениями и концепциями, Бали находился в высшем состоянии с умом, в котором прекратилось всякое движение мыслей, как лампа в безветренном месте. Так он жил очень долго.
    Все собрались во дворце и окружили царя, сидящего в глубокой медитации. Неспособные понять происходящего, они вызвали Сукру. Сукра увидел, что Бали находится в состоянии тотального осознания. Он сказал с радостной улыбкой:
    «это замечательно, что царь Бали достиг этого состояния, вознамерившись дойти до конца в своих вопросах. Пусть он остается погруженным во всеобщее сознание. Умственная активность, дающая начало восприятию мира, в нем прекратилась, поэтому не пытайтесь говорить с ним. Когда темная ночь заблуждений подходит к концу, поднимается солнце истинного знания – таково сейчас его состояние. Через некоторое время он сам выйдет из этого состояния, когда зачаток мировосприятия начнет прорастать в его сознании. Идите, он вернется к восприятию этого мира через тысячу лет».

    Через тысячу небесных лет нахождения во всеобщем сознании, Бали был разбужен музыкой ангелов и божеств. Необычный свет, струящийся от него, наполнил светом весь город.
    Бали подумал: Это было замечательное состояние, в котором я был столь краткий миг. Я хочу остаться в этом состоянии – что мне делать в этом внешнем мире, где я был раньше? Высшее умиротворение и блаженство разлиты сейчас в моем сердце.
    Я есть тотальное сознание и во мне нет никаких искажений. Мне нечего желать, мне нечего терять. Забавно – я стремлюсь к свободе, но разве меня кто-нибудь лишал ее? Почему я тогда к ней стремлюсь? Здесь нет свободы и нет несвободы, разве есть разница - медитировать или не медитировать? Освобожденный от сомнений медитации и не-медитации, пусть будет то, что будет – я ничего не приобретаю и ничего не теряю. Я не желаю ни медитации, ни не-медитации, ни радости, ни не-радости, у меня нет желания высшего состояния или этого мира. Я не живу, я не умираю, я не реален, я не нереален. Я узнаю сам себя – привет, бесконечное создание! Если этот мир будет моим царством, я останусь тем, кто я есть, если этот мир не будет моим царством, я останусь тем, кто я есть. Какое отношение я имею к медитации и к царству? Пусть будет, как будет. Я никому не принадлежу и никто не принадлежит мне. Тот я, который всем известен как я, не имеет никаких обязательств делать что-нибудь или наоборот не делать. Почему бы не делать те дела, которые делаются?
    После этого Бали правил царством, делая все спонтанно и без предварительных раздумий.

    Вашишта продолжил:
    О Рама, этот Бали будет следущим Индрой, сейчас он находится в тридевятом царстве (куда он был сослан самим богом Вишну) как свободный и просветленный мудрец, ожидая время, когда он будет властвовать над небесами. Ему совершенно без разницы, везет ему или не везет, его сознание не испытывает депрессии или возвышенных чувств по поводу счастья или несчастья.
    Он не восхищен перспективами владения мирами и становления Индрой, точно также как он не переживал, когда все три мира были забраны у него, а сам он был отправлен в тридевятое царство. Он доброжелательно встречает все, что само приходит к нему и всегда находится в мире и гармонии с самим собой.

    Я рассказал тебе сказку о Бали, О Рама. Пойми то, что увидел он, и будь верен своему видению. Оставь желания бесполезностей и чувственных наслаждений этого мира. Приятные предметы, нравящиеся тебе, заслуживают твоего восхищения не более, чем видимые с дальнего расстояния скульптуры, высеченные из камня. Пусть твой ум не прыгает мысленно от предмета к предмету, пусть он сконцентрируется в твоем сердце.
    Ты свет сознания, в тебе основы всех трех миров. Кто тут твой друг и кто твой враг? Ты есть бесконечность. На тебе основаны все три мира, как на нити - бусины в четках. Та сущность, которая есть ты, никогда не рождена и никогда не умирает. Ты – реален, рождение и смерть – только воображаемы. Изучи сущность всех болезней, свойственных жизни, и живи без желаний. Ты свет и ты Бог, – и этот мир виден только в свете этого света. Без этого света этот мир не существует.
    Раньше ты постоянно имел неверные понятия о желательном и нежелательном – откажись от них. Тогда ты сможешь насладиться равновесием и колесо рождения для тебя остановится. В чем бы ни желал погрязнуть разум, достань его оттуда и разверни по направлению к истине. Так можно укротить дикого слона разума.
    ты несомненно достигнешь просветления, слушая мои объяснения.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    5.4. Сказка о Прахладе

    Вашишта продолжил:
    О Рама, я сейчас расскажу тебе еще одну сказку, которая указывает на беспрепятственный путь к просветлению.
    ...Прахлада продолжал думать: Вишну защищает и поддерживает всю вселенную. Никто не превзошел его и только он – причина создания, существования и разрушения этой вселенной. С этого момента я тоже буду поклонником Вишну, и буду жить, как будто наполненный его присутствием. Святая мантра «Намо Нараяная» способна благословить его поклонника, - пусть она никогда не покинет моего сердца.
    Однако, тот, кто не Вишну, не может достичь никаких благ, молясь Вишну. Надо молиться Вишну и становиться Вишну. Поэтому я есть Вишну. Тот, кто известен как Прахлада, есть ничто иное как Вишну, и нет в этом никакой двойственности. Вишну ездит на Гаруде, теперь Гаруда возит меня. В моих руках то, что обычно носит Вишну. Лакшми, его подруга, стоит рядом со мной. Все божественное великолепие Вишну стало моим.
    Все символы Вишну – теперь мои символы. Вся вселенная, которая то появляется, то пропадает, выходит у меня из груди.
    Я превзошел все чувства двойственности и я сам стал Вишну. Тот, в ком сосредоточены все три мира, тот, кто покорил все вражеские силы во вселенной и кто разгоняет страхи и беспокойства других – он это я и я его приветствую. С этого времени Прахлада молился Вишну каждый день. В результате в нем очень быстро возникли и проявились благородные качества - мудрость и равновесие.
    ...Вишну сказал: О Прахлада, Говори мне любое свое желание, которое ведет к прекращению страдания, и я его исполню.
    Прахлада сказал: О Боже, ты живешь во всех существах и даришь им результаты их желаний. Молю тебя, выбери для меня желание, которое ты считаешь бесконечным и вечным.
    Вишну сказал:
    Ну ладно. Прахлада, пусть тобой владеет дух познания до тех пор, пока ты не успокоишься в бесконечном осознании, чтобы все твои заблуждения окончились, и ты достиг высшего состояния.

    Сказав это, Вишну пропал. Прахлада задумался.
    «Вишну скомандовал: «Постоянно вопрошай», поэтому я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе. Кто этот я, который говорит, ходит, стоит и действует на многообразной сцене этого мира – для начала я найду ответ на этот вопрос.
    Совершенно определенно, что я – не этот мир, который снаружи, который инертен и состоит из деревьев, кустов и гор. Но я и не тело, которое родилось из-за активности жизненной силы, и которое живет только короткое время. Я не звук, не слово, не имя и не выражение, которые улавливаются инертным ухом, и которые есть просто движение воздуха, лишенные формы и существования. Я не чувство.
    ...Поэтому у меня нет всех этих воображаемых качеств. К действию органов чувств я не имею никакого отношения. Я есть чистое сознание, немыслимое блаженство.
    Прахлада продолжал раздумья:
    Я всенаполняющая реальность, лишенная объективности и потому лишенная понятий и концепций. Я чистое сознание. Только благодаря этому сознанию все вещи, от маленького горшка до мощного солнца, могут восприниматься и осознаваться. Ага, теперь я понимаю истину, что я есть Я, которое вездесуще и лишено концептуализации и индульгирования. Через это Я все чувства и ощущения становятся ощутимыми, ибо это есть внутренний свет. Из-за этого внутреннего света все эти объекты становятся как бы материальными.
    Только благодаря этому внутреннему свету сознания, свободного от любых модификаций, солнце горячее, луна холодная, гора тяжелая и вода жидкая. Это - причина всех эффектов, проявляющихся в этом мире, и оно само по себе не имеет причины. Из-за этого внутреннего света сознания возникает характеристичная природа всех предметов. Потому что она бесформенна и является причиной всех эффектов, эта вселенная возникла в нем, со всем своим разнообразием.
    Я приветствую это Я, которое есть мой собственный свет, свободный от деления на субъект и объект, на наблюдателя и наблюдаемое. В нем – существование всех существ и вещей в этой вселенной, и туда же они возвращаются. О чем бы ни подумало это Я, оно случается – и кажется, что это внешняя реальность. О чем бы ни подумало это сознание, эти вещи кажутся существующими, если же оно подумает чем-то как о несуществующем, оно перестает существовать. Так все эти бесконечные объекты появляются в бесконечном пространстве сознания. Кажется, что они растут и уменьшаются, как тень кажется растущей и уменьшающейся в свете солнца.
    Это Я, или внутренний свет сознания, непознаваемо и невидимо: его достигают только очистившие свое сердце. Но святые видят его в своем чистейшем космическом измерении сознания.
    Это Я существует в неделимом состоянии во всех трех мирах - от Создателя Брахмы до мельчайшей травинки, как бесконечное и самодостаточное сознание. Оно едино, без начала и конца, оно существует как всё, как внутреннее переживание во всех движущихся и неподвжных существах.

    Это Я, чистое переживание, это то, что переживает во всем – поэтому говорят, что у него тысяча рук и тысяча глаз. С этим прекрасным телом солнца, это Я наполняет собой пространство. Оно едино с тем Я, которое заключено в теле бога, которому поклоняются в этом мире. Это Я стало Создателем этого мира, и это же Я разрушит этот мир, удалит его из существования в конце этого цикла творения.

    Высшее Я, воплощенное в Индре, оберегает весь мир. Я – женщина, Я - мужчина, Я – ребенок, Я – старик, и в этом воплощении кажется, что я рожден здесь. Я – вездесущ. С земли, которая есть бесконечное сознание, я поднимаю деревья и растения, присутствуя в них как их внутренняя сущность. Как глина в руках играющего ребенка, этот внешний мир наполнен мной для моего собственного удовольствия. Этот мир заимствует у меня свою реальность, он работает во мне и через меня, и когда я оставляю его или забираю свое внимание от него, он теряет свою реальность. Ибо этот мир существует во мне, бесконечном сознании, как отражение существует в зеркале.

    Я – запах в цветке, я – красота в цветах и листьях, я – свет в сиянии и даже в этом свете я – его ощущение. Я - внутренняя истина или сознание, свободное от концептуализации, во всех движущихся и неподвижных существах этой вселенной. Я – сущность всех вещей в этой вселенной. Как масло существует в молоке и текучесть - в воде, так я существую во всем том, что существует, как энергия сознания. Этот внешний мир существует в бесконечном сознании без различения объективности. Это вездесущее, всемогущее космическое существо – и есть та суть, которая обозначается как «Я». Это космическое царство, называемое вселенной, пришло ко мне само по себе и наполнено мною. Как сущность или бесконечное сознание, я заполняю всю вселенную. я не нахожу конца самому себе, бесконечному. Этот мир, как пылинка в бесконечном сознании – она не насыщает меня; как крохотное яблочко не насыщает слона. Та форма, которая начала расти в доме создателя Брахмы, и сейчас продолжает расти.
     
  14. Crimson

    Crimson Гость

    Сообщения:
    162
    Симпатии:
    25
    Дхарма Сумиран Свами

    Адвайта


    Естность – это качество чисто субъективное. Ощущение «Я существую» – это ощущение субъекта. Мы подразумеваем, если говорим о субъекте, что это то, что себя сознает, переживает. А все остальное – это объект. Так вот, состояние естности – это чистая субъективность, субъективность вне какой-либо объективности. Если брать человека, то он переживает два аспекта: субъективность и объективность в форме регистрации. Когда мы идем в естность, мы идем в чистую субъективность. Когда остается чистая субъективность – это состояние нирвикальпа самадхи, когда существует только Бытие и нет ни одного объекта восприятия, то есть Сознание переживает само себя.

    Объективное восприятие действительности относится к трем предыдущим вариантам сидения. Там мы имеем дело с объектами наблюдения и проживания. Если говорить о четвертом варианте, это состояние чистой субъективности. То есть вы все больше и больше просто переживаете субъект. Субъект один, а объектов много. Когда мы начинаем смотреть на объекты, мы видим много объектов: эмоции, мысли, ощущения. Мы живем в множественности объектов, но в единичной субъективности. Субъективность – одна. Мы в этой субъективности встречаемся. Люди, глубоко входя в субъективность, переживают ощущение, что нет разницы между мной и другим человеком. Нет разницы именно в субъективности. Субъективность – общая, не зависит от времени и от формы. А объективность, которую мы проживаем, дифференцируется на множественность и различия.

    Все это поможет вам ориентироваться. Если ваши переживания в практике, пусть даже очень тонкие, меняются (сегодня – одно, завтра – другое, послезавтра – третье), значит, это еще не ваша глубинная природа. Это связано с какими-то формами ощущений, восприятий, пусть тонкими, но все равно формами.

    Наша истинная природа:

    1) не меняется;

    2) не достигается; она обнаруживается.

    Практика ничего не создает, она просто возвращает нашему Сознанию способность знать его истинную природу. Мы тратим все время на контакт с объектами. Когда мы отходим от объектов, мы попадаем домой.

    Как правило, обычный человек живет в мире объектов, не осознавая бесконечности своей субъективности. Он живет в мире объектов, в мире ограничений, вплоть до того, что его собственная субъективность тоже кажется ему ограниченной. Йог, попавший в состояние нирвикальпа самадхи, живет в мире без ограничений, но в мире, не ориентированном в феноменальность. Сахаджа самадхи – это когда человек живет в мире, но без ограничений, то есть на уровне субъективности он продолжает переживать вневременной и внепространственный аспект собственного субъективного ощущения. Его личность, можно сказать, бесконечна, включает в себя все. Внутри этого он видит образы, формы, но видение этих форм не приводит его к ограничению субъективного переживания.

    В принципе, вы можете, допустим, сначала попасть в чистую субъективность; когда формы теряются, вы перестаете ориентироваться в этих формах, перестаете их замечать, становитесь практически нефункционально способным. Следующий шаг, когда йог или Мастер из субъективности, не теряя этого корня, начинает опять проявлять себя в мире объектов, но уже совсем в другом качестве – в качестве, не связанном с ограничением внутренней субъективности.

    Если говорить о нашем внутреннем Мастере, то первый шаг – это осознать бесконечность и целостность своей субъективности. Следующий шаг – сохраняя это осознавание, невовлеченно жить и взаимодействовать с миром.

    Обычный человек управляет миром, структурирует внешний мир, будучи в него полностью вовлеченным.

    Есть йоги, которые после достижения состояния нирвикальпа самадхи – переживания чистой субъективности, полностью теряют интерес к телу и уходят. Рамакришна и Рамана Махарши, если бы последователи за ними не ухаживали, могли уйти совершенно незаметно.

    И третий вариант, когда вы, осознавая чистую природу своей субъективности, вновь начинаете смотреть на объекты, и тогда опять можно следить за дыханием, интересоваться причинно-следственными связями, но уже не как соучастникам всего этого процесса, а просто как нейтральным свидетелям, без вовлеченности. Этим занимались даосские школы. Состояние просветления – это только третий цикл в тридцатитрехцигельной печи. Переживание чистой бесконечной субъективности и нахождение себя вне формы – это только третья ступень на тридцати трех ступенях. После этого идет колоссальное развитие систем феноменальных тел и психики.

    Когда человек открывает для себя реально, не формально, настройку на четвертое состояние, чистую внутреннюю бытийность, предыдущие формы практики (акцент на дыхание, свидетельствование внутренних процессов) становятся менее привлекательными. Возникает сильный магнетизм именно к такому вхождению в процесс. Так как для обычного человека слово «субъективность» пустое, он не чувствует реальность, для него более адекватно начинать с каких-то подводящих форм. А потом, когда человек более тонко и глубоко начинает чувствовать качество субъективности, формы практик, связанных с наблюдением за объектами, становятся лишними. В Тибете это так и описывается: вначале идет счет дыхания, потом счет отбрасывается – идет наблюдение за дыханием, потом идет наблюдение за ощущениями, все более тонкими структурами, и потом все это подводится к внеобъектному Бытию.

    Объект становится тоньше, тоньше, тоньше, и, в конце концов, сознанию уже не требуется никакой объект, чтобы не уснуть глубоким сном. Сознание тренируется, и даже когда убираются все объекты восприятия, остается ясное чувство Бытия. У обычного человека самоосознавание не может существовать вне объектов. Мы потихоньку тренируем внеобъектное переживание. На подводящих этапах каждый может найти свой оптимальный способ практики, то есть те объекты, которые ему наиболее подходят для наблюдения.

    И.: Что мы вообще называем энергиями?

    С.: Энергиями мы называем переживания, которые не входят в ту описательную картину мира, которую в нас заложили с детства. Когда мы переживаем энергию, которую узнаем, мы говорим: это такая-то личность или эмоция, или ощущение. Это тоже энергии, но это энергии, относительно которых мы уже обусловлены, так происходит процесс узнавания, интерпретации, оценки и так далее. А когда мы сталкиваемся с энергией впервые, наш ум не имеет возможности ее узнать, назвать, и тогда мы говорим: энергия пошла. При этом мы чисты, невинны. Точно так же ребенок переживает свои эмоции, мысли, ощущения как чистую энергию на начальном этапе своей жизни. Потом ему все это называют, и в результате, как пишет Трунгпа, за одну пятисоттысячную долю секунды происходит вся цепочка развертывания узнавания. Конечно, никакая личность не справится с такой скоростью развертывания цепочки. Поэтому расширение диапазона переживаний через практику ценно тем, что мы входим в области, в которых мы еще не обусловлены, где наш ум не может спекулировать ничем. И тогда мы, смотря на какое-нибудь явление, воспринимаем его просто как явление, и поэтому говорим, что это энергия или что у нас нет слов, чтобы это описать, потому что в том диапазоне, в котором мы проживали свою жизнь до этого, мы с таким явлением никогда не сталкивались. В дальнейшем мы можем постараться описать его, но в момент, когда оно проживается, мы его не узнаем, оно дается нам как некоторое ощущение, чистое ощущение. Процесс переживания и узнавания практически одномоментен. Если блок узнавания убрать, то человек всю жизнь будет воспринимать как поток различных энергетических феноменов.

    Человек объединяет в себе два аспекта жизни: переживание бытийности и механическую регистрацию энергетических процессов. Свидетельствование – это процесс, когда во время регистрации мы находим себя не среди регистрируемых явлений, а в бытийности. Когда есть регистрация, на фоне этой регистрации я знаю себя как свидетельствующего субъекта. На фундаменте этой субъективности, переживания «Я существую» и происходит регистрация различных форм взаимодействия.

    И.: Может ли личность жить, не делая выбора?

    С.: О выборе много говорит Кришнамурти. Нельзя отделить выбор от выбирающего. Я существую как личность только через выбор. Выбор и создает личность, нет выбора – нет личности. То есть нельзя говорить о том, что личность может выбирать или не выбирать. Более грамотно сказать, что она и есть выбор. Человек проявляет себя как некоторую индивидуальность именно путем реакций, выборов на всех уровнях психосоматики.

    Твой вопрос показывает, что ты до конца не видишь этой ситуации. Исходя из вопроса, можно понять, какого уровня видения человек его задает. Если ты спрашиваешь, может ли личность не выбирать, то независимо от того, что у тебя есть концепция Адвайты, какие-то механизмы твоего ума еще продолжают отделять того, кто выбирает, от самого процесса выбора. Нет видения того, что сам выбор формирует личность, вне выбора не существует индивидуальности.

    3. О магии и мистике

    Сумиран: Для того чтобы рассмотреть некоторые моменты, мы создадим рабочую модель, модель пяти типов, пяти возможных состояний человека или пяти аспектов того, чем человек живет, чем занимается в жизни. Если помните, мы рассматривали четыре типа по Гурджиеву, семь типов, которые давал Ошо в своей книге «В поисках чудесного». Мы комбинировали Адвайту с теорией Гурджиева и получали семь новых типов. Но эти пять типов, о которых я сегодня хочу сказать, немного другие.

    Человек № 1 – это человек социума. Социальный человек. Для этого человека способ существования – это изменение окружающей среды. Такие люди себя воспринимают как нечто уже сложившееся и неизменное. Они практически не меняют себя целевым образом, они не представляют себе, как изменить себя внутри, то есть они меняют внешний мир, окружение. Они могут изучать науку, но в связи с изменением окружения. Для них вопрос «Могу ли я быть другим?» просто не возникает, а если и возникает, то очень быстро исчезает из их головы. И поэтому эти люди ориентированы на внешнее. Все их внимание идет на изменение состояния внешней среды. Себя они воспринимают как черный ящик, что у него внутри – неизвестно. Аналогично мы смотрим телевизор, не зная, как он функционирует. Мы просто видим изображение, его микросхема нас не интересует. Мы не собираемся его переделывать или перепрограммировать. Если он сломается, мы покупаем новый. А когда нам нужно другое, более качественное изображение или больше каналов, или больше функций, мы ничего не перепаиваем, мы просто выкидываем старый телевизор и покупаем новый. Телевизор для нас – это вещь, которая имеет только экран, мы – пользователи. Но что внутри, мы не знаем, только предполагаем, что там что-то есть.

    Социальный человек себя переживает приблизительно так же, как телевизор. Он может есть, заниматься сексом, получать удовольствие. Это экран. А как все это работает, его, в принципе, не интересует. Его интересует, как что-то получить на экране. То есть его жизнь – это просто способ получения удовольствия из внешней среды. Так живут люди одной из категорий.

    Другая категория – человек № 2. Его можно назвать психологом, психотерапевтом или клиентом психотерапевта. Это люди, которые узнали, что можно себя менять. То есть помимо того, что я могу изменить внешнюю среду, я могу менять что-то внутри себя. Такие люди воспринимают себя не как нечто неизменное, а как то, что может меняться, и это больший прогресс по сравнению с человеком № 1. Понимание того, что я могу быть лучше – не среда, а я, – является качественным сдвигом в сознании. Можно прикладывать к этому усилия и получать результат. Так же, как я прикладываю усилия к внешней среде и получаю результат, я могу приложить их и к себе.

    Но человек этой категории меняет себя в том коридоре реальности, в котором он и жил. Он, как правило, не выходит в другие измерения, в другие принципиально новые переживания, принципиально новые состояния психики, энергии. Он жил с определенными ощущениями, эмоциями, мыслями, вот он с ними же и работает. Он просто улучшает их поведенческие паттерны, какие-то эмоциональные переживания, но он не выходит за их пределы. Вселенная наша многообразна. Но этот человек воспринимает жизнь только в привычном диапазоне. Это его коридор. Он по нему двигается. Здесь находится работа, семья, дети. Есть ли что-нибудь за ним, он не видит, не чувствует. Человек № 2 так организован, что видит только этот диапазон, в нем может двигаться. Человек социума движется в этом диапазоне, не меняясь. Человек, занимающийся психологией, движется в том же диапазоне, но начинает меняться. Однако как ни крути, он все равно не выходит за его рамки.

    Дальше идет человек № 3. Человека № 3 – маг. Это человек, который, начав заниматься практиками, попадает в школу к людям, говорящим ему: «Жизнь несколько больше, чем ты ее воспринимаешь, мы можем расширить твой диапазон восприятия мира, это можно сделать с помощью определенных методов. Если ты хочешь – давай». Люди, которые начинают двигаться в этом направлении, входят в новый диапазон реальности, расширяя коридор. Эти области не воспринимаются обычными людьми, но человеку № 3 показывают ключи. Такие люди меняют себя определенным образом, и это можно назвать магией. Магия дает возможность прикоснуться к тому, к чему обычный человек не прикасается, и понять ее законы. Допустим, до этого человек был психологом, изучал законы определенных областей сознания, но когда его посвящают в другие области, там могут быть другие законы. Ему надо учиться психологии, но уже магической психологии, законам иного мира, иных областей. Это искусство. Одно искусство – попасть в эти области, другое – изучить их законы. Часть людей занимаются именно этим, то есть становятся магами.

    Человек № 3 – это человек, который не только открывает новые области, но и становится в них профессионалом. Теперь представим ситуацию, что человек нагулялся по всем этим областям. И дальше с ним, возможно, происходит следующее: он попадает в другое качество. Это уже человек № 4.

    Человек № 4. Его будем называть мистиком. Мистик принципиально отличается от людей первых трех типов, в том числе и от магов. Маги еще являются личностями, которые что-то исследуют, что-то меняют, что-то пытаются находить в мире форм.

    Социальный человек пытался и учился что-то находить и менять в окружающей среде. Психолог учился что-то находить и менять в своем ограниченном диапазоне внутренней и внешней реальности. Маг учится, что-то находит и меняет в большем диапазоне реальности. Это общее у трех типов людей. Я хочу сделать жизнь лучше, я хочу ее понять, изменить, и в этом я опираюсь на взаимодействие с внешними и внутренними объектами.

    То, что случается с мистиком, очень странно. Мистик в какой-то момент теряет интерес к формам. Он начинает желать познать то, что не имеет формы, что можно назвать Богом, Истиной, нирваной. В человеке появляется жажда, тоска именно по этому, и только по этому. Мистик тотально хочет только одного – знать Абсолютное. Хочет прийти к Богу. И хочет не так, как вы говорите: «Я хочу», – в нем появляется колоссальная энергетическая жажда. То есть ему больше ничего не интересно. Больше ничего не надо. Он может чем-нибудь заниматься, но внутренне у него всегда на первом месте стоит это чувство: он хочет познать Себя.

    Почти все вы смотрели кассету «Зов поиска»: Пунджей сидит, а перед ним человек триста слушателей, и он говорит, что тоска по Богу – это огонь, который должен сжигать вас. Он говорит аудитории: «В данный момент я не вижу этого огня ни в чьих глазах». Они все пришли к нему якобы за реализацией. Они уже много лет что-то ищут, а он говорит, что ни в чьих глазах не видит этого огня. И это так, потому что если человек инициирован, это видно. Он инициирован именно в эту жажду.

    Все, что вы делаете, – это еще не мистика. Когда с вами такое случается, это грейс: самому этого сделать нельзя. Можно создать себе социальные условия, можно проделать психологическую работу, достичь магии, но самому войти в мистический аспект жизни нельзя. Это первый грейс Бога. Что делает мистик? Он ничего не делает. Он находится в очень необычной ситуации. Он понимает, что сделать ничего не может, – мы с вами говорили, что к Богу нельзя прийти волевым усилием. И мистик ждет, он понимает, что ему больше делать нечего. Но он не просто ждет. Он ждет в состоянии тоски, молитвы. Это не выражается вербально. Это состояние. Это звучание человека, звучание, которое видно.

    Мистик не зовет Бога. Он понимает, что это глупо. Он может не выполнять какие-то ритуалы, может вообще ничего не делать. Но он тоскует. И это сразу в человеке можно почувствовать. Человек может заниматься практиками, он может себя истязать колоссально, все что угодно делать – и все равно видно, что это просто жадность ума. Это не мистика. Жажда по Богу сильно отличается от жадности ума. Жажда не от ума идет, а от самого Бога. И мистик просто ждет. Он живет этим чувством, этим мироощущением. Когда с ним случится реализация, он не знает. И не требует, потому что ему известно: требовать нельзя. Такое может случиться, а может не случиться в этой жизни. Может быть, это произойдет через сотни жизней. Но человек уже попал в состояние ожидания, он в нем… Это четвертый тип людей – мистики.

    Человек № 5. Это люди, которые пришли к Богу. Реализовались. Это Будды, Учителя.

    В эти пять типов людей можно вложить весь спектр человеческой жизни. Я хочу провести одну аналогию, чтобы вы могли еще раз для себя лучше понять то, о чем мы говорили. Представьте, что у вас есть любимый российскими людьми участок шесть соток и вы на нем живете. Участок – это символ вас. Это вы. Участок – это ваш внутренний мир. Если вы человек № 1 и живете на этом участке в шесть соток, то не следите за ним. Вы ездите на работу, в город, зарабатываете деньги, возвращаетесь на свой участок, ночуете там, готовите еду и опять куда-то уходите. Ваш садовый участок зарастает чем попало. Какие семена прилетели – то и растет. Вы его не обрабатываете, за ним не ухаживаете, то есть вы занимаетесь какой-то активностью за пределами этого участка. Но на ваших шести сотках хаос. Таково состояние социального человека, если мыслить в рамках метафоры «сад – внутренний мир».

    Дальше идет психолог. Он начинает обрабатывать свои шесть соток. Сажает картошку, розы и т. д. Но все, что он обрабатывает, находится в пределах шести соток, потому что это его мир. То есть он остается в этом же мире. Человек № 1 жил в таком же саду, но сад был грязным, запущенным. Психолог же начинает наводить на участке порядок: скрещивать растения, что-то создавать.

    Я пока не касаюсь школ трансперсональной психологии. Сейчас наиболее открытые, талантливые психологи понемногу начинают привносить в психологию то, что мы называем магией. Нельзя этого не замечать. Но, на мой взгляд, такое привнесение происходит пока в очень небольших масштабах.

    Что такое магия исходя из этого? Магия – это когда к вам на садовый участок приходят люди и говорят, что помимо тех культур, которые растут на шести сотках, есть океан и горы – Гималаи, Кавказ. «Не хочешь ли посмотреть?» – спрашивают они. Вы, может быть, говорите: «Хочу». – «Тогда пойдем». Маг – это тот, кто начинает путешествовать. Не тот, кто живет на своем участке, а тот, кто начинает ездить, изучать географию, различные климатические пояса, растения. Маг вышел за пределы садового участка. Он увидел, что природа более разнообразна, чем эти шесть соток. Хотя мог бы прожить на них всю свою жизнь. Многие люди проживают.

    На этом метафора с садовым участком заканчивается, потому что мистик уже не может быть определен с ее помощью. То, что за пределами формы, – это состояние человека. Это не то, куда он поехал, где живет, а то, в каком состоянии он живет.

    Эти пять категорий людей не взаимоисключающие. То есть вы одновременно можете быть социальным человеком и психологом. Можете изучать психологию, занимаясь при этом бизнесом, своими внешними делами, то есть вы продолжаете быть в какой-то степени социальным человеком, но уже изучаете психологию. Вы включаете психологию в социум. Точно так же вы можете быть магом и продолжать углублять свои познания в психологии. Если вы начали изучать какие-то измененные состояния сознания, не обязательно бросать заниматься психологией. Вы можете двигаться параллельно.

    То же самое и мистика. Тут очень интересная ситуация. Хотя мистику ничего не нужно, кроме Бога, но исходя из своих кармических тенденций он все равно будет чем-то заниматься. Иначе он умрет, не достигнув просветления. Впрочем, если у него нет вассан (желаний), то он реализуется в момент смерти. Вы можете быть мистиком и заниматься магией. Если человек занимается магией, чистит тело, нельзя сказать, что при этом он не просветленный, не мистик. Почему он интересуется своим телом, если ему нужен только Бог? Такие вещи могут сосуществовать. Это важно понять. У вас Бог на первом месте, но вы можете иметь и другие интересы. Вы можете иметь семью, свой бизнес, можете преподавать психологию или исследовать магию. Но при этом у вас на первом месте всегда Бог. Есть и другие варианты, такие как Рамана Махарши, Рамакришна. В какой-то момент их перестало интересовать все. Это их вариант. Не у каждого человека так должно происходить. Если бы их не кормили в тот период, они бы просто умерли. Бывает так, что человек садится и понимает, что в этом мире ему больше искать нечего. У него пропадает интерес вставать, есть, пить, заниматься выживанием. И в этом состоянии человек просто умирает. Просто в данном случае это предрасположенность, это ваша тенденция. Когда вы становитесь мистиком, невозможно предсказать, как вы будете жить дальше. Но важно понять, что если вы теряете интерес ко всему, то совсем не обязательно при этом теряется активность. Интерес уходит, а активность может остаться.

    Иногда для продолжения жизни в теле Мастер может сознательно оставить какое-нибудь желание, некий якорь, который удерживает его. У Рамакришны таким якорем была еда. Знаете эту историю? Он мог сидеть, беседовать с учениками, потом сказать: «Где еда? Я есть хочу», всех бросить и уйти. Он мог в три часа ночи попросить есть. Жена ему говорила: «Рамакришна, ты же Мастер, ты свою репутацию подрываешь. Сколько можно есть?» Он ей ничего не отвечал в то время. Потом как-то сказал: «Сознание постоянно хочет уйти из тела потому, что Сознанию в нем делать уже нечего, не за что держаться, нет никаких желаний. Я должен был давно умереть. Связи между моим Сознанием и телом уже не существует, и, чтобы не умереть (не уйти в чистое бытие), я оставил себе одно желание – желание пищи. Я оставил его осознанно, и это позволяет мне находиться в теле. Это моя уловка – уловка, чтобы жить». Дальше он сказал, что, когда он перестанет есть, умрет. И вот за три дня до его смерти жена принесла ему еду, ушла, а когда вернулась, увидела, что еда не тронута. И она поняла, что он умрет. Она и его ученики просили, чтобы он поел, но он сказал: «Время пришло, ничего не могу сделать». Так каждый Мастер может держать свой крючок. Из сострадания к людям Мастер создает некоторую зацепку за тело, чтобы еще какое-то время жить и делиться знаниями. Иногда само чувство сострадания является зацепкой, то есть это все взаимосвязано.

    В слово «заниматься» я вкладываю определенный смысл. Допустим, психология. Психологом вы станете не тогда, когда будете время от времени читать соответствующие книжки или закончите, например, психологический факультет. Все это еще не говорит о том, что вы психолог. Для меня человек перешел в другую область, скажем психологии или магии, когда это стало его каждодневной работой. Именно каждодневной. Вы каждый день занимаетесь психологией, вы каждый день работаете со своей психикой. Первое важное слово – каждодневно, второе – работа. Вы каждый день в себе что-то меняете, что-то делаете. Пусть даже на тысячную долю процента. Вы каждый день проходите трансформацию. Вот тогда вы занимаетесь психологией в моем понимании. А не то что пять дней походил на лекции, послушал, ушами похлопал, два выходных отдохнул, потом опять пошел. Это не психология. И так же магия. Магия – это когда я каждый день прилагаю усилия. Я просыпаюсь с этим устремлением, живу с ним целый день. Я засыпаю с ним. И более того, когда мне снится сон, он – о моей работе. Вот в этом случае, я считаю, человек занимается. Он вошел в эту область. Большинство психологов для меня социальные люди. Настоящих психологов единицы. Я могу назвать психологом Райха, могу назвать психологом Перлза, но далеко не всех их последователей, для которых психология – это всего лишь способ заработать деньги. Это обычные социальные люди, которые зарабатывают деньги с помощью того, что они называют психологией. Я не против зарабатывания денег, но это не психологи, не человек № 2, а еще человек № 1.

    К магу еще более высокие требования. Кто такие маги? Это также редкие люди. Вообще, если человек настоящий маг, то, когда он войдет в комнату, вы поймете, что вошло нечто. Это не совсем человек вошел. Потому что маг реально путешествует по другим пространствам. Он должен иметь определенную структуру тела. Иначе он не сможет. Вот в этом теле вы не сможете войти во многие пространства – в этом теле, в котором вы находитесь. В этой психике. Вас просто туда не пустят. Поэтому, если человек является магом, первое, с чего он начинает, – выстраивает все тела, перестраивает, готовит. Это достаточно долгая работа. Даосы этим занимались. И когда такой человек входит, вы понимаете, что вошло нечто особенное. Даже социальный человек сможет это почувствовать – почувствовать что-то странное. Он не поймет, не сможет понять что это, кто это, потому что в его карте мира магов нет. Но он почувствует, что этот человек сделан неизвестно из чего. Из другого теста сделан. Вот это маги.

    А вот мистика вы можете не увидеть. Мага, в принципе, даже легче увидеть, потому что ему требуется определенная энергетическая выстройка, чтобы заниматься магией, путешествовать. Хотя, если человек занимается магией, он может сделать периферийный экран и будет казаться обычным человеком. Он может замаскироваться. Это тоже в его компетенции, если он захочет. Он умнее, чем вы, в любом случае. Если он захочет вас одурачить, он одурачит. Но если он не хочет, то его будет видно. Если он не делает каких-либо искусственных построений между собой и вами, вы будете чувствовать его присутствие. Поэтому к магии еще более серьезные требования, но об этом поговорим немного позже. А пока мне хотелось бы, чтобы у вас разложилось по полочкам то, что было сказано. И вы над этим немного подумали. А потом я бы хотел с вами поговорить более глубоко о магии и о мистике, о человеке № 3 и № 4.

    Как правило, нельзя перескочить из человека № 1, допустим, в человека № 4, то есть пропустить психологию, магию и сразу стать мистиком. Это потому, что мы рождаемся социальными. Это первое. Почему мы социальные? Потому, что ребенок не интересуется собой, он себя не меняет. Вы когда родились, хотели себя менять? Вы хотели менять окружение. Игрушку получить, маму, папу. Ребенок – это социальный человек, если только не какая-то особая душа, которая воплотилась осознанно. То есть ребенок рождается социальным, человеком № 1, и никуда вы от этого не денетесь. Вы пытаетесь что-то делать во внешнем мире и совершенно не думаете о том, что сами можете меняться научным образом. Я еще раз говорю: научным образом. Не просто меняться – меняется практически все. А потом вы должны перейти в психологию, перейти в магию. Магия на самом деле очень сложная вещь. Представьте себе, что вы никогда не видели машину. Ее и так тяжело вести, а представьте, что вы только сели за руль, да еще отправились в страну, где совсем другие правила дорожного движения, чем в вашей стране. И вообще-то вы совсем не знаете правил движения. То есть во-первых, вы едете на машине, которую еле-еле умеете водить, а во-вторых, вы не понимаете знаки. Это и значит войти в мир магии, минуя психологию. То есть вы еще не умеете рулить, а хотите войти в миры, где могут быть совсем другие энергии, принципы отношений. Это весьма рискованно, глупо, и обычного человека туда не пускают.

    Все эти популярные школы, где говорят: «Мы вас сразу научим запредельным вещам», – все это маразм, на мой взгляд. Человек должен иметь какую-то психологическую подготовку и знать принципы. А так взять социального человека и сделать из него мага – это просто профанация. То есть скакнуть нельзя. Это мое видение. Вы должны понять определенные психологические вещи и только потом войти в мир магии.

    В чем сложность вхождения в мир мистики? Там нет трудностей, связанных с тем, что надо что-то делать. Там делать ничего не надо. Но тотально войти в мир Бога нельзя, пока вы не наигрались во всех этих вещах. Вы должны не иметь желаний социальных вещей. Или хотя бы они у вас не должны быть превалирующими. Вы наигрались. Вы были человеком социума. Сделали бизнес, родили детей, создали семью. Вы это прошли, у вас это уже внутренне завершено. Потом вы наигрались с психологией. Если вы хотите выйти из психологии в мистику – это тоже сложно, потому что магия многомерна. Человеку хочется познать другие миры, энергии, другие пространства. Ему хочется это понять, исследовать. И это достаточно большая провокация. Вы можете сидеть ждать Бога, а тут к вам приходят определенные сиддхи. Это уже мир магии. И вы говорите, что это классно, что вы этого хотите, что этого еще не пробовали. Поэтому многие люди должны наиграться в магию. Некоторые интеллектуалы могут сказать, что все эти вещи, эти энергии, эти миры не стоят Бога. Можно утверждать это с позиции разума, но на самом деле их будет тянуть туда, в этот опыт. Поэтому практически все идет последовательно, как я вижу. Перескочить очень трудно. Иногда можно – если вы в прошлой жизни занимались магией. Тогда в этой жизни вы как бы пробиваете канал связи с каузальным телом и понимаете, что в это вы уже играли и что это вам толком ничего не дало. Да, классно, здорово. Но Бога в этой магии вы не получили. А вы его хотите. Поэтому в этой жизни вы магию откладываете в сторону. Я считаю, что человек обязательно должен пройти в этой или прошлой жизни все эти стадии.
     
  15. NikoPilgrim

    NikoPilgrim Автор

    Сообщения:
    63
    Симпатии:
    17
    Сказки о силе от классификатора :) Люблю такое
     
    Соня нравится это.
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Воистину, существует только бесконечное сознание – как же в нем возникло это ограниченное, конечное чувство эго, безо всякого оправдания и поддержки? От чего возникло заблуждение, выражаемое словами «это ты» и «это я»? Что есть тело и что есть его отсутствие, кто есть тот, кто живет и кто умирает? Это видение бесконечного сознания чисто и его природа – высшее спокойствие; несомненно, это лучшее среди всех видений, возможных в этой вселенной.

    Я приветствую мое истинное «Я», которое живет во всех существах, которое есть сознание, свободное от объективности или концептуализации и которое есть разум во всех существах. Я есть нерожденный, в ком нет больше восприятия внешнего мира. Я достиг того, чего стоило достигать. Я победил и живу как победитель.

    ...Наслаждение бесконечными такими мирами – ничто в сравнении с блаженством высшего сознания. Не имеющий ничего, кроме этого знания, имеет все. Как можно сравнить это ограниченное смертью физическое существование и блаженство просветления? Владение всем миром и вообще все во всех трех мирах существует только в сознании – почему же люди не замечают истины, что нет ничего вне этого сознания?
    Свет солнца и луны, движущая богами энергия, внутренние характеристики разума и элементов, качества и скрытые потенции всего, существующего в природе, и бесконечные проявления энергии и интеллекта – все это продолжение и функции единого космического сознания, которое само по себе не претерпевает при этом делений и изменений. Как солнце светит на все без различий, это космическое сознание освещает все предметы и существа без различия, само по себе, спонтанно, как сама внутренняя сущность всего во вселенной.
    Бесконечное сознание одновременно освещает прошлое, настоящее и будущее и все ощущения бесконечного количества миров. Оно окружает все, оно видит все, и потому что оно спокойно и неизменно, только оно и есть во все времена. Это сознание одновременно ощущает то, что сладко и то, что кисло, оно спокойно и умиротворено. Потому, что это сознание свободно от изменений, интерпретаций и концепций, тонко и ощущает все одновременно, оно навсегда находится в спокойствии и однородности, даже когда вроде бы испытывает многочисленные разные феномены.

    Когда кажущиеся порождения и изменения этого сознания, которое воистину неизменно, обращаются к или находят отдых в этом сознании, они освобождаются от страданий; и когда то, что есть, видится тем, чего нет (бесконечное сознание видится разумом, в котором остановлены мысли), заблуждения прекращаются.
    Когда сознание перестает воспринимать три состояния времени (прошлое, настоящее и будущее), когда оно освобождается от цепей объективности и концептуализации, тогда оно полностью успокаивается и умиротворяется. Оно как будто бы и нереально, потому что его невозможно описать – поэтому некоторые люди заявляют, что сознание не существует. Тем не менее, есть высшее сознание или его нет, в любом случае достижение того, что не подвержено разрушению, есть высшее освобождение.

    Из-за мысленных модификаций, это сознание остается как бы за завесой тумана и поэтому его трудно понять. Те, кто погружены в туман привязанностей и отвращений, не могут достичь понимания. Они пойманы в сети мыслей.
    Жив только тот, в ком привидения желаний и не дружественности ушли, и миражи неверных мыслей и психологических обусловленностей были разогнаны облаками истинного внутреннего пробуждения.

    Я приветствую высшее сознание! Я приветствую самого себя – неразделенное сознание, бриллиант всех видимых и невидимых миров! Воистину ты был достигнут весьма скоро! Тебя достигли, тебя достали, тебя поняли, тебя вознесли выше любых искажений – ты есть то, что ты есть. Приветствую тебя. Приветствую тебя – самого себя, Шиву, бога всех божеств, высшее Я, высшее сознание.
    Я приветствую сознание, развлекающееся в своем собственном теле, понимающее себя, полностью себя контролирующее, совершенно свободное от само-создаваемого тумана непонимания, мыслей и концепций.
     
    NikoPilgrim нравится это.
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ОМ – это недвойственное сознание, свободное от всех искажений. Все, что есть в этой вселенной, есть единое сознание. Даже в этом теле, сделанном из мяса, костей и крови, это есть сияющий интеллект, сияющий светом солнца. Сознание делает огонь обжигающим, и оно чувствуется как божественный нектар – оно есть ощущение всех ощущений органов чувств. Стоя, оно не стоит, двигаясь, оно не двигается, когда отдыхает, оно занято, в действии, оно им не затрагивается. В прошлом, настоящем и будущем, здесь, там и везде, - оно вечно есть, как есть во всех кажущихся изменениях. Совершенно бесстрашное и некомплексующее, это сознание проявляет и поддерживает бесконечное разнообразие существ – от создателя Брахмы до былинки. Оно всегда динамично и активно, но в то же время оно неподвижнее скалы, и более незатронуто этой активностью, чем пространство.

    Это высшее Я или сознание заставляет работать разум, как ветер поднимает в воздух сухие листья, оно дает энергию органам чувств. Хотя это сознание – действительный хозяин тела, оно постоянно вовлечено в разные действия, как если бы оно было рабом.

    Только это сознание достойно того, чтобы к нему стремиться, им восхищаться и медитировать на нем. Только удаляясь в него, можно пересечь этот океан рождений, смертей и заблуждений. Его очень легко достичь, его легко завоевать как хорошего друга, ибо он живет в сердце каждого. Его можно достичь в собственном теле, даже не надо звать его – оно показывает себя, как только о нем подумаешь на секунду. Это хозяин всего, прекрасный во всех отношениях, и тот кто поклоняется ему – свободен от тупости и гордыни.

    Это высшее Я живет во всех телах, как душистый запах живет в цветах. Оно не доступно всякому, потому что никто не задумывается об истинной природе самого себя. Когда оно достигается через честный анализ себя, тут же ощущается высшее блаженство, давая неумирающее видение истины – все цепи спадают, все враги успокаиваются и желания более не волнуют разум. Когда познал его, познается все, когда слышишь его – слышится все, когда достигаешь его – достигается все, – ведь мир есть только потому, что оно есть. Оно не спит, когда все спят, оно указывает непонимающим путь к мудрости, оно убирает страдания страдающих и исполняет желаемое. В этом создании, оно существует как индивидуальное сознание, и кажется, что оно наслаждается удовольствиями и существует в предметах этого мира.

    Тем не менее, во всех телах, оно существует как высшее Я, ощущая самого себя в полном спокойствии. Оно – единственная космическая реальность во всей вселенной.

    Это сознание – пустота в космосе. Оно – движение во всех движущихся существах. Это свет во всех светящихся предметах. Во всех жидкостях оно – их вкус. Оно – твердость в земле. В огне – это его жар. Это прохлада в луне. Это само существование в мирах. Как все эти характеристики существуют в соответствующих предметах, так и оно существует как божественное в теле. Как существование существует повсюду и как время существует в любое время, это высшее Я существует во всех телах, со всеми физическими и психологическими характеристиками.

    Это сознание есть вечное существование. Оно просветляет даже богов. Я, высшее Я, - только Я и есть – во Мне нет понятий и концепций. Как пространство не затрагивается пылью, находящейся в нем, как вода не касается лотоса, растущего из нее, также Я не затрагиваюсь ничем. Пусть тело страдает от счастья и несчастья – как это может затронуть высшее Я? Как огонь масляной лампы не может быть связан нитками, из которых сделан ее фитиль, высшее Я, превосходящее все материальное существование, не может быть связано этой материальностью. Какое отношение существует между высшим Я и желаниями, возникающими из понятий существования и несуществования и органов чувств? Кто или что связывает пространство и кем связывается разум?

    Даже если тело разрезано на сотни кусочков, высшее Я не повреждается, даже если горшок растереть в пыль, пространство внутри него не уничтожается. Даже если глупый разум, который существует только как слово, а вовсе не реальность, прекращает существование, теряет ли что-нибудь высшее Я? Раньше был разум, который состоял из понятий счастья и несчастья, а теперь все эти понятия прекратились – и где же теперь мой разум? Какой дурак будет забавляться такими понятиями как «кто-то наслаждается чем-то», «кто-то владеет чем-то», «кто-то видит что-то», «кто-то страдает от несчастий»? Наслаждается только сущность, а разум только воспринимает и обрабатывает сигналы, страдания принадлежат телу; но в том, кто достиг просветления, нет ничего из этого. Я не занят размышлениями и желаниями удовольствий, и я не желаю избавиться от чего-либо. Что приходит – пусть приходит, что уходит – пусть уходит. Пусть понятия о различных ощущениях появляются или пропадают в теле – меня нет в них, а их нет во мне.

    Так долго я был порабощен ужасным врагом – непониманием, который лишил меня мудрости. Но теперь, по милости Вишну и своими собственными усилиями, я достиг этой мудрости. Магическим заговором само-познания этот гоблин эго был изгнан. Свободный от огорчений непонимания, я остаюсь с высшим Я. То, что стоило узнать, уже узнано, все, что стоило увидеть – осмотрено, и я теперь достиг того, выше чего уже нечего достигать.

    Прахлада:
    Мне повезло, ядовитая змея желания чувственных удовольствий оставлена далеко позади и все непонимания и надежды уже успокоились. Я достиг измерения высшей истины.

    До сих пор я страдал от глупых само-ограничений и непонимания. В лесу тупости есть многочисленные муравейники, в которых живут ядовитые змейки чувственных желаний, множество смертельных ям и множество пожаров страданий. В этом лесу бродят разбойники насилия и жадности и смертельный враг - чувство собственной важности. Теперь я свободен от всего этого, - благодаря милости Вишну и собственным верным усилиям, мой интеллект полностью пробудился. В свете этого пробужденного интеллекта я не воспринимаю то, что называется чувством эго, также как не видно тьмы, когда всходит солнце. Теперь, когда гоблин чувства эго повергнут, я остаюсь в мире в самом себе.

    В свете истины чувство собственной важности пропадает, и разве остается место для заблуждений, страданий, надежд, желаний и умственных проблем? Небеса и преисподняя, а также заблуждения, касающиеся просветления, существуют только пока существует чувство собственной важности – картины рисуют на холсте, а не в чистом небе! Когда интеллект не закрыт облаком чувства эго и грозами желаний, он сияет светом само-познания, как небеса сияют в осеннее полнолуние.

    О высшее сознание, я приветствую тебя. О высшее Я, в котором ужасные ощущения и всепоглощающий разум достигли успокоения, приветствую тебя. О высшее сознание, в котором полностью расцвел цветок лотоса блаженства, приветствую тебя. О высшее Я, чьи два крыла – сознание и его отражение, и кто обитает в лотосе сердца, приветствую тебя. О высшее сознание, солнце, разгоняющее тьму тупости в сердце, приветствую тебя. О высшее Я, источник высшей любви, поддерживающий существование всего во вселенной, приветствую тебя.

    Как стальной нож режет стальную проволоку, раскаленную в огне, я стал хозяином своего разума с помощью чистого состояния того же разума. Я отсек желания, глупость и неразумность их противоположными качествами. Теперь мое тело работает на своей собственной изначально присущей энергии, без вовлечения эго. Тенденции прошлого, умственные само-ограничения и обусловленности были полностью разрушены. Я удивляюсь – как же так получилось, что столь долго я был в сетях эгоизма! Свободный от зависимости, от привычки к размышлению, от желаний и стремлений, от глупой веры в существование эго, от украшательств воображения, мой разум достиг состояния полного спокойствия. Вместе с этим, все страдания прекратились и взошел свет высочайшего блаженства!
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Прахлада:
    Наконец-то я достиг высшего сознания, которое вне любых состояний разума. О высшее Я! Какое везение, что ты достигнуто, приветствую тебя. Я приветствую тебя, я тебя обнимаю, - кто, как не ты, мой друг и ближайший родственник во всех трех мирах! Только ты уничтожаешь, только ты защищаешь, ты даешь, возвышаешь и заставляешь действовать – теперь, О высшее сознание, тебя увидели и достигли - что ты будешь делать теперь и куда ты денешься? Твоей реальностью наполнены все миры, все видимое – это только ты, О сознание – куда ты теперь убежишь?
    Между нами с незапамятных времен была крепкая стена непонимания. Теперь эта стена разрушена, и я тебя вижу вовсе не на расстоянии. Приветствую высшее Я, то, что стоит достичь, настоящего делателя всех действий, Бога, вечного и вечно-чистого существа. Приветствия Вишну, Шиве, и создателю Брахме. О высшее Я, разница между тобой и мной – только на словах, как разница между словом и предметом, которое оно обозначает, - это различие нереально и игра воображения, как словесное различие между волной и водой в волне. Воистину, только ты раскинулось, как бесконечные вариации созданных предметов и существ, которые видны в этом мире.

    Приветствия тому, кто видит и ощущает. Приветствия тому, кто создает, тому кто разворачивается и расстилается, как все предметы. Приветствия тому, что есть внутренняя реальность всего сущего. Приветствия вездесущему. Увы, из-за твоей идентификации с воплощением, ты, высшее Я, как бы забыло о своей собственной сущности. Поэтому ты претерпевало бесконечные страдания в повторяющихся рождениях, воспринимая внешние стимулы без знания собственной природы. О высшее Я, ни в чем нет никакой реальности, кроме как в тебе. Достигнув само-осознания, невозможно желать ничего более.

    Теперь тебя увидели и достигли. Теперь я не буду снова обманут – приветствую тебя. О боже, как же так случилось, что высшее Я, которое есть самый свет в глазах, и который заполняет все тело как врожденная мудрость, не видится и не воспринимается? Как же этот интеллект, действующий как чувство прикосновения и ощущения всех других предметов, сам не виден и не понимаем? Как это сознание может быть далеко от себя – то самое, которое осознает чувство слуха, слышит и вызывает мурашки по спине? Как же так - никто не ощущает сладость этого осознания, которое ощущает сладость или что другое у предметов, помещенных перед ним? Почему не воспринимается непосредственно это осознание, которое осознает чувство запаха? Почему высшее Я, которому воспевают дифирамбы все писания, и которое есть знание или мудрость, забывает самого себя? О высшее Я, теперь, когда тебя осознали, чувственные удовольствия, которыми я наслаждался ранее, не привлекают более мое внимание!

    О бесконечное сознание, это твой собственный свет чистоты сияет в солнце; твоя сладкая прохлада исходит от луны. Гора позаимствовала свою тяжесть у тебя, а ветер – скорость. Из-за тебя земля тверда, а пространство пусто. Какое счастье, что я тебя осознал, счастье, что я стал твоим. Какая радость, О Боже, что нет разницы между тобой (высшим сознанием) и мной – ты являешься мной, а я – тобой. Что бы ни называлось «тобой» или «мной», что бы ни являлось корнем, а что – ветвью, это я приветствую снова и снова. Приветствия моему бесконечному сознанию, бесконечному и лишенному эго, приветствия сознанию, не имеющему формы.

    Ты (высшее сознание) обитаешь во «мне» в состоянии равновесия, как чистое свидетельствующее сознание, без формы и без разделения в пространстве и времени. Когда разум начинает волноваться, чувства начинают движение ... Но я есть чистое сознание, не зависящее от тела или чего-либо еще, - пусть это тело процветает или погибает в соответствии с желаниями, движущими его.

    Со временем возникает чувство эго и со временем оно прекращается, как вселенная растворяется в конце космического цикла. Но, через множество таких циклов рождений и смертей, существования в этом творении, я достиг состояния мира и спокойствия, как весь космос останавливается в конце своего собственного циклического существования. Приветствия тебе, высшее Я, трансцендентальному и являющемуся всем, приветствия всему тому, что говорит о нас!

    Высшее Я, будучи свидетельствующим сознанием, совершенно не затрагивается проблемами ощущений, связанных с ним. Высшее Я есть все во всем и всегда, и оно существует во всем, как запах существует в цветах, а масло – в семенах. О высшее Я, ты разрушаешь, ты сохраняешь, ты даешь и ты действуешь здесь, хотя ты и совершенно свободно от чувства эго, - воистину, это огромная загадка. Будучи светом высшего Я, я открываю мои глаза и возникает вселенная, я закрываю глаза и вселенная прекращается. Как облака на небе часто напоминают животных, ты само, О высшее сознание, проявляешься в космическом пространстве; как бесконечное разнообразие объектов. Свободное от бытия и небытия, высшее сознание существует как существо и не-существо, и как разнообразные существа, кажущиеся отличимыми и отдельными друг от друга.
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Прахлада продолжал:
    Оставь тщеславие, злобу, нечистые помыслы и агрессивность – таких качеств нет у великих духом. Вспоминай о прошлых страданиях снова и снова, и в веселом расположении духа раздумывай «кто я?» и «как может все это случиться?» и будь свободен от всего этого. Все, что прошло, – прошло и все страдания и волнения, сжигавшие тебя, больше не существуют. Сегодня ты хозяин этой страны, называемой телом, и как нельзя ухватить пустоту в кулак, страдания не могут ухватить тебя. Теперь ты диктуешь свою волю органам чувств и своему разуму, и ты наслаждаешься высшим блаженством.

    О высшее Я, ты все время как будто спишь и пробуждаешься своей собственной энергией с целью осознания происходящих ощущений. Те, кто достиг упражнениями жизненной силы точки Брахмы на макушке головы, воспринимают все моменты прошлого и будущего в мире создателя Брахмы.

    О высшее Я, ты аромат цветка, называемого телом, ты нектар луны, называемого телом, ты эссенция растения, называемого телом, ты прохлада льда, называемого телом. Как в молоке содержится масло, также в теле содержится дружба и привязанность. Ты обитаешь в этом теле, как огонь обитает в дереве. Ты блеск всех блестящих предметов, ты – внутренний свет, который делает возможным познание окружающего. Ты – сила слона, называемого разумом. Ты одновременно свет и жар огня само-познания.

    Слова не достигают тебя, О высшее Я! Как разнообразные украшения делаются из золота, все бесчисленные предметы мира сделаны из тебя, - разница только в словах. Как огромный огонь лесного пожара может во мгновение ока принимать самые разные формы, оставаясь при этом одним пламенем, также и ты, недвойственное, видишься как все разнообразные предметы и существа в этой вселенной. Ты – та нить, на которую нанизаны все эти миры. Ты – та истинная основа, на которой существуют все эти миры. Хотя все эти миры кажутся существующими, они мгновенно прекратят свое существование, если тебя не будет! Ты – реальность этих миров. И это тело без тебя упадет безжизненно как бревно. Счастье и несчастье пропадают при приближении к тебе, как тьма пропадает при приближении света. Любое ощущение становится возможным только благодаря свету осознания, проистекающему от тебя.

    Удовольствие и боль, счастье и несчастье существуют только благодаря тебе. Как оптическая иллюзия, появляющаяся и пропадающая во мгновение ока, иллюзорные ощущения боли и удовольствия появляются и пропадают во мгновение ока. Они появляются в свете осознания и они пропадают, когда воспринимаются как не отличные от осознания, - они рождаются в момент своей смерти и умирают в момент своего рождения – и кто воспринимает всю эту мистерию?

    Все постоянно меняется – и как могут такие мгновенные причины привести к серьезным и устойчивым результатам? О высшее сознание, ты наслаждаешься удовольствием и болью, как если бы они были реальными, в то время как ты воспринимаешь и получаешь очищение через осознание мудрого, не покидая состояния полного успокоения. О высшее сознание, воистину ты ни к чему не привязано, свободно от всех желаний и надежд, едино и однородно безо всяких отдельных частей, свободно от чувства собственной важности, - и ты руководишь всеми действиями, и даже кажется, что ты ощущаешь разнообразие.

    Привет, привет тебе, О высшее сознание, которое проявляется как эта бесконечная вселенная. Привет тебе, высшему умиротворению. Привет тебе, находящемуся за буквами писаний. Привет тебе, основе и цели всех писаний. Привет тебе, высшее осознание, которое рождается и обитает во всех существах. Привет тебе, нерожденное. Привет тебе, претерпевающему изменения и разрушения. Привет тебе, неизменное и неразрушимое. Привет тому, что есть существование, привет тому же, что есть несуществование. Привет тебе, что может быть достигнуто, привет тебе, недостижимое.

    Я в полном восторге. Я нахожусь в состоянии полного равновесия и высшего умиротворения. Я не двигаюсь никуда более. Я достиг само-осознания. Я победил. Я живу для победы. Пока ты, о великий Я, существуешь как чистая незамутненная реальность, где границы, где невезения и везения, где рождение и где смерть? Я навсегда остаюсь в высшем умиротворении.

    После таких раздумий, Прахлада впал в состояние, где вообще нет умственных модификаций, но где есть высшее блаженство, которое не прерывает даже движение мысли. Он сидел, где сидел, как статуя.
    ...
    Вишну подумал: я попробую убедить его продолжить правление, оставаясь при этом просветленными. Так я смогу поддержать это творение до его естественного конца.
    Вишну приблизился к Прахладе и закричал: «Эй, мудрый, проснись!». Жизненная сила задрожала в макушке Прахлады, а потом растеклась по всему его телу. Органы чувств почуяли энергию и начали ощущать объекты ощущения. Разум начал действовать. Нервы начали проводить импульсы. Разум ощутил свое тело. Прахлада пробудился к окружению и уставился на Вишну.
    Вишну сказал Прахладе:
    Помни, О Прахлада, Тебе нечего достигать и не от чего отказываться, - вот и вставай. Ты должен остаться в этом теле до конца этого цикла творения. Поэтому ты должен править этим миром здесь и сейчас, как мудрый и свободный от всех заблуждений. Время для космического разрушения еще не пришло – почему же ты впустую хочешь оставить это тело? Я есть. Весь этот мир и все существа в нем – тоже есть. Поэтому даже и не думай пока оставить это тело.

    Тот достоин смерти, кто утонул в глупости и страданиях, кто печалится, думая «я слаб, мелок , туп» и т.д., кем управляют бесчисленные желания и надежды и чей ум беспокоен, кто заблудился в противоположностях, кто привязан к этому телу, кто страдает физически и ментально. Люди называют смертью оставление тела!
    Жизни достойны те, чей разум хорошо контролируем само-осознанием и кто постиг истину. Тот должен жить, кто не имеет концепции эгоизма, кто не привязан ни к чему, кто свободен от понятий «нравится» и «не нравится», у кого спокойный ум, достигший состояния не-ума. Тот достоин жизни, кто воспринимает истину и кто живет здесь как бы играя, кто внутренне не возбужден и не в депрессии от внешних событий, кто свободен от желания приобрести или отказаться – такому жизнь, а не смерть.

    Действие или существование тела называется состоянием жизни, в соответствии с людским мнением, и оставление тела – считается смертью. Ты свободен от этих двух понятий, О Прахлада – что тебе смерть и что тебе жизнь! Я использовал эти слова только чтобы объясниться – воистину ты не живешь и не умираешь. Хотя ты и находишься в теле, но т.к. ты не имеешь тела, то ты развоплощен. Ты – наблюдатель, т.е. нематериальное сознание – как воздух существует в пространстве, но не привязан к нему и свободен от пространственных ограничений. Поэтому ты конечно тело, т.к. твои ощущения идут через тело.
    Ты просветлился. Что тебе тело или воплощение? Только в глазах идиота существует твоя форма. Во все времена ты есть все, ты – высший внутренний свет осознания, – что тебе тело или его отсутствие, к чему ты привязан и что покидаешь? Весна ли это, или день космического разрушения: все это - одно для того, кто вышел за рамки понятия существования и несуществования. Ибо при любых условиях он само-осознан. Чтобы ни делали все остальные существа в этой вселенной – живут ли они, погибают или процветают, – при любых условиях он само-осознан.
    Высшее сознание обитает в тебе, оно не умирает, когда умирает тело, и не изменяется, когда изменяется тело. Если ты отказался от неверных понятий «я принадлежу телу» или «тело принадлежит мне», тогда в выражениях «я должен от этого отказаться», «я не должен от этого отказываться», «я сделал это» и «я должен сделать это сейчас» - нет никакого смысла.
    Просветленный , хотя постоянно занят делом, воистину ничего не делает – не посредством ничего неделания достигают они состояния неделания! Сам факт неделания освобождает тебя от ощущений – нельзя собрать то, что не было посеяно. Когда таким образом понятия «я делаю» и «я ощущаю» прекращаются, остается только спокойствие. Когда это спокойствие становится нормальным состоянием – это освобождение.

    Для такого просветленного, что надо достичь и от чего отказаться? Ведь после просветления субъектно-объектные понятия прекращаются. Такие просветленные (как ты) живут в этом мире, как если бы они были постоянно в состоянии глубокого сна. Бери с них пример, О Прахлада, воспринимай этот мир, как если бы ты дремал! Просветленные существа не теряют разум от радости и не погружаются в тоску от боли, они действуют непроизвольно, как кристалл отражает предметы, находящиеся рядом с ним, без намерения это сделать. Они полностью пробуждены в пространстве само-сознания, но они как бы спят по отношению к миру; они действуют в этом мире как дети, без чувства собственной важности и всего остального багажа. О Прахлада, ты достиг измерения Вишну, правь до конца цикла, который по длине равен одному дню в жизни создателя Брахмы.

    Прахлада сказал:
    Вишну, Твоей милостью, я достиг понимания, в котором нет различия между раздумьями и не-раздумьями. Долгое время я видел тебя внутри себя, мне повезло, и теперь я вижу тебя прямо передо мной. Внутри я ощутил истину бесконечного осознания, в котором нет страданий, заблуждений, сомнений, желания оставить тела или страха перед этим миром. Когда видна только единственная реальность, - где страдания, где разрушения? Что это за тело, что это за мир? Где страх и где его отсутствие? Я спонтанно был в этом состоянии осознания.
    Только дурак думает, что страдания есть, пока есть тело, и страдания окончатся сразу по оставлении тела. «Это – удовольствие», «это – боль», «это – есть», а «этого – нет» - только разум идиота бросается из крайности в крайность таким образом, но не разум мудрого. Понятия «я» и «остальные» существуют только в голове глупца, который оставил мудрость далеко позади. «Это надо достичь», а «от этого – отказаться» - такие мысли возникают только в уме глупца. Когда все наполненно собой, где эти «остальные», что может быть достигнуто и от чего можно отказаться? Вся вселенная наполнена сознанием – что тут можно добавить и что тут можно отнять? Теперь я достиг понимания – и сделаю все то, что тебе хочется. Молю тебя, прими мои признания и поклонения.

    Вашишта :
    Вот я и рассказал тебе, О Рама, замечательную историю Прахлады, которая способна очистить сердце любой степени загрязнения. Те, кто подумает над этим рассказом, скоро достигнут более высокого состояния осознания. Даже небольшие рассуждения об истории разрушат любые грехи, а настоящее йогическое рассуждение вообще приведет к просветлению. Грех – это тупость, а тупость проходит от верных рассуждений, поэтому каждый должен рассуждать. Достижением само-осознания осознается Вишну, и поклонением Вишну достигается само-осознание.
    О Рама, достигни видения Прахлады и посвяти себя постоянному само-анализу – и ты достигнешь высшего состояния. Этот мир обманывает, только пока в сердце не взошло солнце само-познания. Когда человек достигает блаженства высшего сознания и Вишну, его более не беспокоят призраки этого кажущегося мира.

    Рама спросил:
    О святой, ты сказал, что Прахлада достиг просветления по милости Вишну. Если все достигается собственными усилиями, почему он не смог достигнуть просветления без милости Вишну?
    Вашишта ответил:
    Несомненно, все достигнутое Прахладой было достигнуто его собственными усилиями, О Рама, и никак иначе. Вишну является высшим сознанием и высшее сознание или Я является Вишну, - все различия исключительно на словах. Высшее Я Прахлады создало в себе поклонение Вишну. Прахлада получил от Вишну, кто был его собственным высшим Я, награду в виде само-познания, и через само-познание он достиг само-осознания. Временами кто-то достигает само-осознания своими собственными усилиями, временами эти собственные усилия проявляются в виде поклонения Вишну, кто тоже – Высшее Я, и так достигается просветление.
    Даже если кто-то молится Вишну долгое время с огромной любовью, иногда Вишну не дает просветления, если молящийся не достаточно мудр и не обладает необходимым знанием. Так, самые главные методы для достижения само-осознания – познание самого себя, а милость божества и другие подобные факторы – это вторичные методы. Потому достигни мастерства над собственными чувствами и всепоглощающей духовной практикой веди разум по пути само-познания. Собственными усилиями пересеки океан кажущегося мира и достигни другого берега.
    Если это верно, что учитель может передать знания без нужды в усилиях со стороны ученика, почему же он тогда не передает осознание верблюду или быку? Нет, ничто вообще не достигается с помощью учителя или бога или чем еще. Только собственными усилиями достигается полное овладение разумом. То, что невозможно достигнуть решительной практикой овладения своими чувствами и разумом, вместе с практикой свободы от любой формы обусловленности разумом, не может быть достигнуто никакими другими методами во всех трех мирах.
    Поэтому поклоняйся высшему высшим, молись высшему сознанию высшим сознанием, осознай высшее высшим, и будь тверд в высшем высшим.

    Культ поклонения Вишну был установлен с намерением возможно сподвигнуть этих людей, отвернувшихся от изучения писаний и от собственных усилий и само-познания, к чему-нибудь хорошему. Решительные и постоянные собственные усилия считаются лучшим методом, - если их нет, прописываются другие формы поклонения. Если полностью овладел собственными чувствами, есть ли смысл в поклонении? Без само-познания и последующего внутреннего спокойствия, невозможно ни поклонение Вишну, ни само-познание. Потому, займись само-познанием и практикой прекращения отвлечений, и так наслаждайся высшим сознанием, - если ты будешь успешен в этом, ты достиг совершенства, если нет – ты не лучше дикого осла.
    Точно также, как ты поклоняешься Вишну и другим, почему ты не поклоняешься своему собственному высшему Я? Воистину, Вишну обитает внутри каждого, - и худшими являются те, которые забывают Вишну внутри и ищут его снаружи. Обитель божества – в сердце каждого существа, - это его вечное тело. Его видимая форма – всего лишь вторичная форма высшего сознания. Тот, кто отворачивается от первейшей истины и гоняется за вторичными аспектами, похож на того, кто выбрасывает проверенное лекарство и старается выздороветь с помощью других методов. Тот, кто неспособен сосредоточиться с полным вниманием на внутреннем осознании и кто потому не может достичь мудрости сознания, должен практиковать поклонение внешнему аспекту Вишну. Усилиями, затраченными на такую практику, разум постепенно очистится и утончится. Со временем, если эти практики продолжать разумно и мудро, возникает радость и спокойствие в сердце, и человек возмужает и приближается к само-познанию. Воистину, эти результаты приходят от высшего сознания собственными усилиями – поклонение Вишну это просто прикрытие для этого.

    Что бы ни было получено от Вишну – благословления или исполнения желаний – воистину это получено только от высшего сознания тем, кто практикует исследование собственной природы. Все разнообразные практики и все благословения, которые получены ими, основываются на понимании и владении своим собственным разумом, как земля является основой для всей разнообразной пищи, вырастающей на ней. Никто во всех трех мирах, даже боги или высшая троица, не могут спасти человека от страданий неразумного разума.
    Потому, О Рама, откажись от всех иллюзорных сущностей и внешних форм объективных событий, будут ли они казаться внутри или вне тебя. Размышляй о единственной реальности сознания. Ощути чистое сознание (которое воистину сама сущность всего существующего), постоянно отвергая все концепции и восприятия и размышляя над неизменным бесконечным сознанием. Ты несомненно пересечешь эту реку кажущегося мира и перерождения.
     
    Последнее редактирование: 3 фев 2020
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    5.5. Сказка о Гадхе

    О Рама, этот цикл рождений и смертей бесконечен, этот обман прекращается только тогда, когда ты становишься хозяином своим сердцу и уму, и никаким другим образом. Для иллюстрации, я расскажу тебе легенду.
    ...
    Вишну сказал:
    О Гадхи! То, что ты видишь сейчас – и есть иллюзия: нет воистину ничего кроме сознания, которое понимается умом, который не был очищен и не понимает правды. Нет ничего вне сознания – как дерево есть в семени, так все это уже существует в уме и ум видит это, как если бы это было вне его. Только ум воспринимает все это теперь, фантазирует обо всем, что будет как бы в будущем и помнит то, что было как бы в прошлом. То, что воспринимается как сон, иллюзия, болезнь – это ум и только ум. И также, как вырванное с корнем дерево уже не может расцвести, ум, освобожденный от концепций и отождествлений, свободен от цикла рождений и смертей.
    Ну а теперь давай, мудрый, делай то, что надо, - ибо без такой активности никто не достигнет ничего ценного в этой жизни!

    «Я есть то» - такие концепции не возникают в человеке, познавшем себя. «Я есть все» - зная это, знаток истины не тонет в грусти и страданиях, он не хватается за объекты, способствующие страданиям. Поэтому ни радость, ни страдания не могут его поколебать.
    Давай, вставай и интенсивно медитируй десять лет.
    Эта космическая иллюзия Майя запутывает в заблуждениях и ее природа – выведение из равновесия. Трудно понять все это. Как сравнить галлюцинацию, которая длится мгновение во сне, и целую жизнь? Как соотнести то, что мы видим в галлюцинации и то, что видим «своими собственными глазами»? Что воистину нереально, а что на самом деле реально изменилось? Вот и я говорю тебе, О Рама, что эта космическая иллюзия запутывает ничего не подозревающие мозги в бесконечных трудностях.

    Рама спросил:
    Но как же обуздать это колесо космической иллюзии, вращающееся с огромной скоростью?
    Вашишта ответил:
    О Рама, ум – это та ось, вокруг которой вращается это ужасное колесо, создавая неразбериху в умах заблуждающихся. Только обузданием этой оси интенсивными усилиями и острым интеллектом можно остановить это колесо. Когда остановлена ось, колесо больше не вращается, когда остановлен разум, иллюзия прекращается. Не знающий и не практикующий это проходит через бесчисленные страдания; в тот момент, когда видна истина, страдания прекращаются.
    Болезнь восприятия этого кажущегося мира не излечивается без обуздания разума, и это – единственное лекарство. Потому, О Рама, оставь все остальные действия и для собственного счастья обуздай свой разум. Этот кажущийся мир обитает в разуме, как есть пространство внутри горшка; если горшок разбит, иллюзорное разделение пространства пропадает; и если прекращается работа разума, концепция мира в разуме тоже прекращается. Как насекомое, пойманное в банку, вылетает на свободу, если банку разбить, ты тоже насладишься свободой, когда прекратится существование разума, вместе с иллюзией кажущегося мира, содержащегося в нем.

    Живи в настоящем, с сознанием выходящим вовне только на мгновение безо всяких усилий – когда ум прекращает связывать свое существование с прошлым и будущим, он становится не-умом. Если мгновение за мгновением твой разум обитает в том, что есть, и оставляет это также быстро и без усилий, ум становится не-умом, полным чистоты. Только пока разум продолжает волноваться по разным поводам, он продолжает ощущать разнообразие своих собственных проекций и экстраполяций, как дождь льет только до тех пор, пока есть тучи. Только пока бесконечное сознание ограничивает себя в ограниченном разуме, существует это волнение и проекция. Если сознание прекращает ощущать себя ограниченным разумом, тогда сожжен сам корень повторяющихся циклов рождения и смерти, и наступает блаженство.
    Сознание, свободное от ограничений разума, называется внутренним интеллектом – это неотъемлимая сущность не-ума, и потому его невозможно достичь нечистотой концепций и восприятий. Это и есть реальность и высшая блаженство, и состояние называемое высшим Я, сознание, вездесущность; и это видение отсутствует, если работает ограниченый разум. Там, где есть разум, расцветают надежды и желания, и возникают ощущения боли и удовольствия. Сознание, пробужденное к истине, не попадает в ловушку концепций и восприятий – потому что, даже если кажется, что оно будто бы проходит через разные психологические ощущения, от них не разрастается иллюзия мира и циклы рождений.

    У тех, кто был пробужден изучением писаний и непрекращающейся практикой истины, их сознание достигает чистого состояния необъективности. Потому надо с силой поднимать свой разум из состояния непонимания и тупости и направлять его на изучение писаний.
    Высшее сознание – единственная помощь в осознании высшего существования или бесконечного сознания. Это собственное высшее Я стремится к оставлению собственных страданий; и для этого осознание собственной истины – единственный путь.
    Потому, О Рама, оставаясь активным в этом мире (говоря, беря и оставляя и т.д.), делай все это без ума и осознавай, что ты являешься чистым сознанием. Оставь понятия «это мое», «это – он», «это – я», и утвердись в сознании неделимого единства. Пока продолжается тело, смотри на настоящее и будущее с равным вниманием. Утвердись навсегда в само-осознании во всех состояниях – удовольствии и боли, в бодрствующем состоянии, сновидении и в глубоком сне. Оставь нечистоту объективного восприятия, надежды и желания, и оставайся всегда в само-осознании. Откажись от понятий о благоприятных и неблагоприятных событиях, откажись от видения желательного и нежелательного, - знай, что ты являешься сущностью сознания. Осознай, что субъект, объект и действия не затрагивают тебя – оставайся чистым сознанием безо всяких волнений. Знай, что «я есть все» и живи в бодрствующем состоянии, как в глубоком сне. Будь свободен от обусловленностей двойственности и недвойственности, оставайся в равновесии, которое есть состояние чистого сознания и свободы. Осознай, что это космическое сознание не делимо на «я» и «другой», будь твердым и непоколебимым.
    Разбей оковы желания и надежды неограниченным интеллектом, снабженным терпением и упорством, и выйди за границы праведности и неправедности. Когда человек укрепился в само-осознании, даже ужаснейшие из ядов превращаются в омолаживающий нектар. Только когда это само-осознание побеждается непониманием, в уме возникает заблуждение этого кажущегося мира, но когда человек укрепился в само-осознании, которое бесконечно, неограничено и не обусловлено, - тогда прекращается непонимание или невежество, от которого разрастается кажущийся мир. Тогда свет твоей мудрости будет литься во всех четырех направлениях по всему миру.

    Для пьющего нектар бессмертия в виде само-сознания, наслаждения чувственных удовольствий становятся болезненными. мудрые, достигшие высших состояний сознания, поднимаются на высшие уровни сознания. Они вообще не нуждаются во внешней помощи и солнце не освещает их путь – только само-осознание является их светом. На самом деле, солнце и миры перестают быть объектами восприятия для тех, кто вышел вне реалий объективного восприятия и знания, как лампа перестает быть источником полезного света, когда сияет полуденное солнце.

    Мудрецы само-осознания (те, кто знают истину) – лучшие среди тех, кто светел, велик, силен, и имеет любые качества, считающиеся замечательными. Эти мудрецы светятся в мире как солнце, огонь, луна и звезды все вместе.
    Призрак непонимания пугает только до тех пор, пока в сердце не взошло само-осознание. Глупый человек всегда страдает, хоть он всеми путями пытается избавиться от своего страдания. Только мудрецы, познавшие себя, являются воистину живыми сознательными существами. Как густые тяжелые облака в небе закрывают собой свет солнца, так разум загрязняется нечистотой и непониманием и закрывает собой свет само-осознания. Потому человек должен оставить стремление к удовольствиям и постепенно ослабить разум ослаблением стремлений к ним. Взращивая фальшивые отношения с тем, что не является высшим Я, разум загрязняется и уплотняется. Понятия «я» и «мое» делают разум еще более плотным и глупым. Это еще далее усиливается к старости, вместе со страданиями, амбициями, психологическими волнениями, усилиями для приобретения и избавления, привязанностями, завистью, желанием богатства и секса, чувственными удовольствиями, и всем, что основано на непонимании и глупости.
    Разум подобен дереву, крепко укоренившемуся в почве, называемой телом. Беспокойства и волнения – его бутоны, на нем висят плоды старости и болезней, оно украшено цветами желаний и чувственных удовольствий, надежды и стремления – его ветви, искаженное понимание – его листья. Сруби топором познания это смертельно ядовитое дерево, которое выглядит непоколебимым как гора.

    Этот разум подобен слону, который бродит в лесу тела. Его видение замутнено непониманием, он не может успокоиться в собственном блаженстве, ему доступно только ограниченное, он агрессивен; хоть он хочет почувствовать истину, о которой он слышал от мудрых людей, он пойман восприятием разнообразия и ограничен собственными концепциями удовольствия и боли. О Рама, ты лев среди принцев! Разорви этого слона на куски своим острым интеллектом.
    Этот разум подобен вороне, живущей в гнезде этого тела. Она наслаждается грязью, она растет, пожирая падаль, она знает только свою точку зрения, которую считает истиной и, самовыражаясь, она страшно каркает. О Рама, отгони ее от себя подальше.
    Этот разум подобен привидению. Невозможно достичь само-осознания, не убив это приведение с помощью мудрости и бесстрастия.
    Этот разум подобен ядовитой змее, которая убила бесчетное количество живых существ, уничтожь ее с помощью орла верного размышления.
    Эот разум подобен обезьяне. Она прыгает с места на место, ища плоды (благодарности, удовольствия и т.д.); привязанная к этому циклу жизни, она пляшет и развлекает зевак. Успокой эту обезьяну, если ты желаешь достичь само-осознания.
    Этот разум подобен облаку непонимания – разгони его постоянным отказом от всех концепций и восприятий.
    Самое сильное оружие побеждается еще более сильным, так успокой разум с помощью самого разума. Навсегда откажись от любых форм умственных волнений. Оставайся в мире с собой, как дерево, с которого согнали всех обезьян.
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    5.6. Сказка об Уддалаке

    “Когда эти умственные волнения, вызванные желаниями и помыслами, прекратятся? Когда я освобожусь от мыслей «я это сделал» и «я должен сделать то»? Когда мой ум прекратит свое искажение жизни и станет как лотос, который растет на воде, но не затрагивается ею? Когда успокоится мой разум?»
    Так раздумывая, Уддалака продолжал свои медитации. Но его разум не был спокоен. Иногда, однако, его разум оставлял восприятие внешних объектов и оставался чистым. В другие времена разум не хотел успокаиваться.
    «...Почему я тебе все это говорю, о разум – ибо если исследовать истину, можно убедиться в том, что разума нет! Ум – это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается.День за днем ты становишься все слабее и слабее, и я отказываюсь от тебя; мудрые люди не учат то, что вот-вот выбросят.
    О разум, я есть неэгоистичная бесконечность и однородное самосознание, у меня с тобой нет никаких дел, потому что ты источник эгоизма.
    Самосознание, которое в процессе само-ограничения заключает себя в ограниченность, - это и есть разум. Все это – результат глупости и непонимания, и потому я это принять не могу.

    Чувство собственного достоинства – детская концепция и ей может поверить только тот, кто не исследует истину. Я аккуратно расследовал, я наблюдал все от кончиков ног до верхушки головы, и я не нашел ничего, про что можно сказать «вот это и есть я». Кто же этот «я»? Я есть вездесущее сознание, которое само не является объектом знания и свободно от чувства эгоизма. Я есть то неделимое, без имени и изменения, которое вне понятий единства и множества, которое вне измерений, больших или малых, и от которого нет ничего отличающегося. Поэтому, О разум, уходи, потому что ты есть источник страдания.
    В этом теле, состоящем из плоти, крови, костей и т.д. – кто говорит «вот это – я»? Вот язык, это – уши, нос, движение, а это глаза, – кто может сказать «вот это – я»? Я ничего из этого, и я не ты, О разум, и не эти концепции, – на самом деле я есть бесконечное сознание, чистое и независимое. «Я - это все» и «я - ничто» - оба выражения выражают истину, ничто другое не является истиной. Как облако, застрявшее на вершине горы, горе не принадлежит, так и, хотя и кажусь связанным с печалью, на самом деле независим от нее. Когда не сознаешь себя, возникает чувство собственной важности, - но теперь я свободен от чувства эго. Пусть тело, чувства и все такое прочее будут или не будут – мне-то какое дело? Эти глаза и другие органы чувств видят или чувствуют то, что им положено от природы. Поэтому, если действия выполняются спонтанно без умственных обусловленностей, их переживание будет чистым и свободным от воспоминаний о прошлых счастьях и несчастьях. Поэтому, О органы чувств, выполняйте свои функции без влияния памяти. Эта память или умственная обусловленность на самом деле не факт – она не отлична и не независима от бесконечного сознания. Поэтому от нее легко можно отказаться, просто не оживляя ее в сознании. Поэтому, О разум, оставь это восприятие разнообразия и пойми нереальность своей собственной независимости от бесконечного сознания – это и есть освобождение. ... Но воистину я – сознание, которое всему этому неподвластно.

    Пусть тело продолжает жить в мире, созданном своими собственными глупыми действиями, или пусть не продолжает там жить – ведь я есть сознание, которое все это абсолютно не затрагивает. Сознание, будучи бесконечным и вездесущим, не рождается, не умирает и никто им не владеет. Оно ничего не приобретает «живя» как отдельная единица, потому что оно вездесуще. Рождение и смерть – только умственные концепции, и к сознанию не имеют никакого отношения. То, что принимает во внимание понятие чувства собственной важности, может быть схвачено и ограничено, а сознание свободно от этого чувства и потому находится вне понятия существования или несуществования.

    Чувство эго – бесполезная глупость, разум похож на мираж, а предметы этого мира инертны – кто же говорит «я»? Органы чувств существуют и заняты все время самоудовлетворением, предметы в этом мире есть просто предметы в этом мире – где же эго? Природа есть природа и ее качества взаимодействуют друг с другом - как зрение и свет, слышание и звук и т.д., и они ограничены друг другом – где же эго?

    Истинная сущность, сознание, существует как высшая сущность всего и везде, во всех телах и в любое время. Нет ничего, что можно было бы назвать «я», которое то существует, то не существует – и если нет на самом деле чувства эго, к чему может относиться это «я» и как? Поэтому все, что есть, - есть единое космическое существо (бог, Брахман, истинная сущность, сознание) – и я есть эта реальность, почему же я все еще страдаю в заблуждении? Когда только единое существует, как чистое вездесущее существо, как вообще может возникнуть что-либо, называемое чувством эго или чувством собственной важности? Органы чувств работают как органы чувств, разум существует как разум, и сознание не затрагивается ничем из них – как же они соотносятся и как возникают? Просто потому, что они существуют рядом друг с другом, нельзя предположить их связи – камень и железный прут могут лежать рядом и быть никак не связанными между собой.

    Только после возникновения фальшивого чувства эго возникают искаженные понятия «это мое» и «это его». И когда это видится как трюк фальшивого чувства эго, эти искаженнные понятия исчезают. Воистину, нет ничего кроме всеобщего сознания, поэтому я сознаю, что все это вокруг есть единое космическое существо или Брахман. После отказа от чувства собственной важности, я остаюсь в истинной само-сущности, природа которой есть мир и спокойствие.

    Чувство собственной важности – источник бесконечных страданий, печали и неправедных действий. Беспокойство, вызванное мыслями «я должен сделать это сейчас» и «мне надо получить и вот это тоже», сжигает глупца изнутри. «Это верно» и «а это – нет» - такие понятия вызывают беспокойство у эгоиста. Но когда прекращается чувство эго, тогда семя иллюзорного внешнего мира не прорастает снова и все желания кончаются.

    С незапамятных времен, все эти тела были в потенциальном состоянии в космическом существе, как все горшки находятся в потенциальном состоянии в глине. Как океан существует в прошлом, настоящем и будущем как океан, и одна и та же вода принимает временно форму волны, так все это существует в космическом существе во все времена. Только дурак может думать «это – я» в отношении своего временного тела.
    Точно также разум был сознанием изначально, и он будет сознанием по окончании, после того как его природа и функция как разума прекратится; зачем же его называть как-то по-другому в середине, сейчас?
    Все эти события имеют только временную реальность, как сны, видения сумашедшего или пьяницы, оптические иллюзии, психосоматические болезни, эмоциональные расстройства и психотические состояния. Но, О разум, ты придаешь им иллюзорную постоянную реальность, как любовник страдает только от мысли о расставании с любимой. Когда я на практике пойму, что все эти события – всего лишь иллюзии, тогда ты станешь не-умом и всякие воспоминания о чувственных восприятиях и т.д. прекратятся. Когда сознание осознает себя и оставит умственные само-ограничения, разум освободится от собственных прикрас и станет тем, чем он есть на самом деле – сознанием. Когда разум, вбирая в себя собственные фантазии, приносит себя в жертву огню чистого осознания, он очищается и становится бессмертным.
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Уддалака продолжал раздумья:
    Когда разум воспринимает тело, как отличное от себя самого, оставляет свои собственные ограниченности и концепции, и узнает свою собственную временную природу, он становится победителем.
    От разума рождается тело за счет силы мысли, и в течение жизни тела разум питает его своим собственным разумным страданием. Мучимое страданиями, тело желает разрушить разум, своего собственного родителя!
    Если ум прекращает существование, тело тоже прекращает, потому как прекращается сила мысли и умственные ограничения: но разум не прекращает существования, когда умирает тело. Разум похож на лес с мыслеформами-деревьями и желаниями-лианами – уничтожив их, я достигаю блаженство. Если ум умер, уже не имеет значения, существует тело или нет. То, что я не тело – очевидно, ведь труп не действует сам по себе!
    Где есть само-осознание, нет ни разума, ни органов чувств, ни тенденций и привычек, ни концепций и понятий. Я достиг этого высшего состояния. Я победил. Я достиг освобождения. Я поднялся над всеми отношениями с телом, умом и чувствами, как выдавленное из семян масло уже не имеет отношения к семенам. Для меня теперь ум, тело и чувства – игрушки. Чистота, удовлетворение всех желаний (и как следствие – их отсутствие), дружественность ко всем, правдивость, мудрость, спокойствие и блаженство, сладость речи, высочайшее великодушие, сосредоточенность, осознание космического единства, бесстрашие, отсутствие разделенного сознания, естественность – теперь это мои постоянные компаньоны. Потому что постоянно все и везде случается как угодно, нет во мне неприязни ни к чему, также как и нет желания определенного исхода, будь это приятным или неприятным. Потому что все мои глупости прекратились, и разум прекратил работу, и все глупые мысли пропали, и я теперь в мире со своей собственной сущностью.

    Вашишта продолжил:
    Мудрец Уддалака уселся в позу лотоса, полузакрыл глаза и погрузился в медитацию. Он издал священный ОМ и вибрации заполнили все его существо до верхушки головы. Его жизненная сила как бы покинула тело и оказалась в измерении чистого сознания. Огонь, возникший в его сердце, спалил его тело.
    Со вторым ОМ он достиг состояния равновесия и его дыхание самопроизвольно замедлилось без волнения и вибраций. Жизненная сила замерла как бы ни вне и ни внутри, ни внизу и ни сверху. После того, как тело сгорело, огонь выгорел и пропал, остался один чистый пепел. Казалось, что кости превратились в душистую камфору, которую сжигают перед алтарем. Ветер подхватил пепел и развеял его в пространстве. (Все это случилось без агрессии, свойственной Хатха йоге, которая приводит к страданиям).
    На третьей стадии, когда святой ОМ достиг кульминации или спокойствия, возник вдох и жизненная сила распространилась в пространстве, как прохладное дуновение. Эта сила достигла луны и превратилась в свет, осветивший пепел, оставшийся от тела.
    В тот же миг из пепла появилось сияющее существо с четырьмя руками как у Вишну. Уддалака светился как божество, все его тело стало божественным. Его тело было полностью очищено. Потом тот, кто сидел в позе лотоса, укрепил эту позу, «связал» свои чувства и сделал свое осознание совершенно свободным от малейших движений мысли. Со всей силы он держал разум от отвлечения. Его полуприкрытые глаза были неподвижны. С интернализованными жизненной силой и ощущениями, он удерживал разум в своем сердце.

    Разум Уддалаки достиг совершеннейшего спокойствия и ничто не могло отвлечь его. Непосредственно в своем сердце он воспринимал темноту непонимания, которая загораживает свет само-осознания. Светом знания, возникшего в нем, он развеял эту тьму. Он воспринимал свет внутри. Однако, когда свет немного уменьшался, мудреца клонило в сон. Но он развеял и тупость сна. Как только дремота была разогнана, разум мудреца выдал разнообразные прекрасные формы. Мудрец очистил свое сознание и от этих видений. Потом пришла огромная инерция, как в пьяном состоянии. Он прошел и инерцию тоже. После этого его разум дошел до состояния, отличающегося ото всех описанных. После некоторого времени в этом состоянии его разум ощутил состояние тотальности существования. Сразу после этого он ощутил чистое осознание. Это осознание, которое до тех пор было связано с какими-то другими факторами, теперь стало чистым и независимым – как мутная вода в глиняном горшке испаряется, и оставшаяся муть становится интегральной частью горшка, сделанного из того же материала. Как волна сливается с океаном и становится не отличной от него, сознание оставило свою объективность и стало изначально чистым. Уддалака просветлился. Он достиг божественного состояния, которое ни в сказке сказать, ни пером описать. Он слился с океаном блаженства.

    Через некоторое время он узрел других великих мудрецов в этом осознании. Он не обращал на них внимания, продолжая ощущение бесконечного блаженства. Он видел богов и мудрецов, и пошел далее этого состояния. Он стал самим блаженством и вышел за его границы, став ни блаженством и ни не-блаженством. Он стал чистым сознанием. Тот, кто испытал это даже на секунду, уже не интересуется радостями рая. Это высшее состояние, это цель, это вечное пристанище. Тот, кто побывал там, не будет снова заблуждаться и никогда не поймается в субъектно-объектные отношения. Он полностью пробужден и никогда снова не будет концептуализировать. И, конечно же, это не «достижение».
    В этом состоянии Уддалака оставался шесть месяцев, избегая искуса психических сил. Его приглашали в рай, и он отказался. Полностью свободный от желаний, Уддалака странствовал, где хотел. Он на все смотрел одинаково, его внутренний свет всегда горел, не разгораясь и не потухая. Все понятия двойственности были полностью прекращены, он жил без осознания тела, как полностью чистое существование.

    В ответ на вопрос Рамы о чистом существовании, Вашишта сказал:
    Когда разум прекращает существование из-за полного отсутствия понятий материального существования, сознание существует в своей собственной изначальной сущности сознания, и это называется чистым существованием. Когда сознание, лишенное понятий объективности, растворяется в себе, теряя свою отдельную сущность, - это и есть чистое существование. Когда все внешние (материальные) и внутренние (понятийные) объекты растворяются в сознании, - это и есть чистое существование сознания. Это есть высшее видение, которое случается со всеми освобожденными, вне зависимости от того, есть у них тело или нет. Это видение доступно тому, кто был «пробужден», тому, кто находится в состоянии глубокой погруженности в медитации и человеку само-осознания; это состояние недоступно глупому человеку. Мудрецы и божественная троица находятся в этом сознании, О Рама. Достигнув этого состояния сознания, Уддалака жил некоторое время.

    Через некоторое время в его разуме возникло желание «оставить это воплощение». Он удалился в горную пещеру и сел в позу лотоса с полуприкрытыми глазами. Он закрыл девять отверстий своего тела, втянул чувства в сердце и успокоил жизненную силу. Его внутренний взор был направлен ни внутрь, ни вовне, ни над ни под, ни на материальность и ни на пустоту. Он достиг сознания чистого существа, вне состояния блаженства. Все его существо стало совершенно чистым.
    Уддалака оставался в этом состоянии некоторое время, как нарисованная картина. Постепенно за несколько дней он достиг полного спокойствия. Он поднялся над циклами смерти и рождения, у него пропали все сомнения, мысли и все остатки нечистоты из сердца были вымыты. В этом состоянии его тело оставалось шесть месяцев.

    Вот такая история мудреца Уддалаки, О Рама. Эта история пробуждает высшую мудрость в сердце того, кто находит прибежище в ее тени.
     
    NikoPilgrim нравится это.
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Вашишта продолжил:
    О Рама, живя вот так, постоянно вопрошая о природе себя, достигнешь блаженства. Это состояние сознания может быть достигнуто постоянной практикой равновесия, изучением мудрых книг и постоянной практикой вопрошания. Но, если пробужденный интеллект остр и сосредоточен, ты достигнешь его даже без помощи всего остального.

    Рама спросил:
    О святой, есть те, кто имеют само-осознание, кто уже просветлен, но тем не менее вовлечен в действия; и есть те, кто уходят из общества и практикуют медитацию (самадхи). Кто лучше, те или другие?

    Вашишта ответил:
    Рама, самадхи – это состояние, в котором объекты чувств воспринимаются как нереальные, и так человек наслаждается постоянно внутренним спокойствием и равновесием. Осознав, что объекты существуют только в разуме и потому постоянно находясь во внутреннем мире, некоторые вовлечены в действия, в то время как другие живут в одиночестве. И те, и другие наслаждаются блаженством медитации. Если разум того, кто кажется медитирующим, отвлекается, он подобен сумасшедшему; с другой стороны, если разум того, кто кажется сумасшедшим, освобождается от всех понятий и отвлечений, он становится просветленным в состоянии постоянной медитации. Разум, свободный от ограничений, не загрязняется, даже если он вовлечен в действия. Недействие разума называется медитацией, это и есть полная свобода и блаженство.
    Разница между медитацией и ее отсутствием - в отсутствии или присутствии движения мысли в разуме: потому убери обусловленности разума. Необусловленный разум тверд, и это само по себе уже медитация, свобода и постоянное спокойствие. Обусловленный разум – источник страданий, необусловленный разум – не деятель и достигает высшего состояния просветления. Потому надо стараться убрать все обусловленности разума. Это называется медитацией, погружением, самадхи, где все желания и надежды, касающиеся мира, прекращаются, и это состояние свободно от страданий, страха и желания, и таким путем сознание остается осознанным.
    Откажись в уме от всех отождествлений себя с любыми объектами, и потом живи, где тебе хочется – дома или в горной пещере. Для того, кто живет дома и чей разум достиг остановки, его дом становится лесом. Если разум находится в спокойствии и нет чувства эго, целый город – пуст. С другой стороны, лес подобен беспокойному городу для того, чье сердце полно желаний и других наваждений. Отвлечения разума прекращаются в глубоком сне, просветление достигает просветления – делай как хочешь.

    Тот, кто видит себя как трансцендентальное существование или неотъемлемую сущность всего, утверждается в спокойствии. Тот, в ком прекратились желания и нежелания, для кого все существа одинаковы и кто воспринимает разум в пробужденном состоянии так, как он воспринимает объекты в сновидении, утвердился в спокойствии и живет в лесу, даже если он живет в шумном городе. Тот, кто живет со направленным на самого себя сознанием, видит город как лес.
    Тот, кто достиг внутреннего спокойствия и мира, находит мир и спокойствие повсюду в мире. Тот, чей разум взволнован и беспокоен, обнаруживает, что весь мир полон беспокойства. Потому что только то, что ощущается внутри, ощущается и снаружи. На самом деле, небо, земля, воздух, пространство – все это части внутреннего инструмента разума, и только кажется, что они находятся снаружи.
    Воистину, нет ничего ни внутри, ни снаружи, - что намеревается сознанием, любым образом, то так и кажется. Так высшее сознание является всем, внутри и снаружи.
    Тот, кто наполнен внутренним наслаждением, кого не затрагивают восторги и страдания, и кто выполняет действия только своим физическим телом, тот утвердился в спокойствии. Он чист, как небо, он свободен от желаний, его действия спонтанны и всегда верны, и в отношении к наслаждениям и страданиям он ведет себя подобно дереву или глине. Он находится в мире, он видит все, как самого себя.
    Невежественный человек не понимает нереальность объектов (больших и маленьких), потому что он не понимает реальности.
    Тот, кто достиг состояния чистого существования, никогда не загрязняется, живет он или умирает, дома или где угодно, в богатстве или нищете, наслаждается ли он и танцует, или отказывается от всего и уединяется на горе, душится ли он богатыми духами или ходит с грязными волосами или горит в огне, совершает ли преступления или занимается хорошими делами, умирает или живет до конца цикла творения.
    Потому что он ничего не совершает. Только ограниченный разум может загрязниться, по причине своего чувства эго и понятий, к которым он привязан. Когда все понятия прекращаются и восходит мудрость, нечистота разума пропадает естественным образом.
    Просветленный ничего не приобретает, делая или не делая что угодно. Как дерево не вырастает из камня, так желания не появляются в жизни мудрого. Если они иногда возникают, они мгновенно пропадают, как писанные вилами по воде. Мудрый и вся вселенная не отличны друг от друга.

    О Рама, бесконечное сознание осознает соленость соли, и от этого возникает чувство эго со всеми своими кажущимися различиями во времени и пространстве. Бесконечное сознание осознает сладость в сахаре, и отсюда возникает осознание этой определенной характеристики. Сходным образом, бесконечное сознание, будучи находящейся где-то вездесущностью, осознает сущность камня, горы, дерева, воды, пространства и так возникает само-осознание и индивидуальность.
    На самом деле, все это – только отражения в сознании, которое, осознавая их в себе, накладывает на них их кажущуюся индивидуальность. Сознание воспринимает себя, и это осознание не отлично от самого сознания, - и отсюда возникают кажущееся чувство эго и т.д. Кристалл этого бесконечного сознания отражает свой собственный свет сознания, который присутствует во всех этих комбинациях атомных частиц, и потом они приобретают кажущееся собственное сознание и думают «я есть».
    Воистину, из-за того, что внутреннее осознание во всех этих комбинациях не отлично от бесконечного сознания, нет между ними субъект-объектных отношений – и потому одно не обретает другое, не ощущает другое, и не изменяет другое. О Рама, все что я сказал тебе, – это игра слов для помощи в понимании, - на самом деле нет такой сущности как «я» или «мир» (комбинация атомных частиц и т.д.). Нет ни разума, ни объекта знания, ни иллюзии мира. Как вода принимает внешний вид волны или воронки с отдельным собственным характером, так сознание кажется создающим внешний вид кажущегося «я» в себе. Но сознание – это только сознание, думает ли оно о себе как о Шиве или как о маленьком индивидуальном сознании!
    Все это разнообразие разных «я», «ты» и т.д. и разных материальных субстанций возникает для удовлетворения непонимающего, - что бы глупец ни вообразил в бесконечном сознании, только то он и видит. В свете осознания, жизнь видится как сознание, если жизнь видеть как жизнь, она и будет казаться только жизнью и ничем более! Воистину, нет важных различий между жизнью и сознанием. Точно также, нет реальных и важных различий между индивидуальным и космическим существованием (индивидуальным сознанием и Шивой). Знай, что это все неделимое и единое бесконечное сознание.
     
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    5.7. Сказка о Сурагхе

    Мандавья сказал:
    Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых – мудрость, возникающая в тех, кто действительно намерен познать природу собственного «я». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: «Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?» В результате таких вопросов, разум становится более чувствительным и наблюдательным. Путем такого постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу. Когда ты поймешь свою истинную природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Разум оставит и прошлое, и будущее и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь высшую умиротворенность. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание. Когда ты поймешь собственную природу и твое сознание расширится, твой разум никогда более не упадет в выгребную яму этого мира. Только мелкий ум ищет мелкое удовольствие.

    Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит высшее. Поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение высшего. Понимание собственной природы не достижимо, пока не оставишь всё – когда оставлены все концепции и все точки зрения, то, что остается – истинное «я». Это верно и в мирской жизни – желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия. Это еще более справедливо в отношении знания истинной природы себя.

    Сурагху подумал:
    Что же это такое, что называется «мной»? Определенно, я не ...
    Ну, и что же остается? Остается индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. ... То, что остается, есть чистое сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное Я, которому нет пределов и все бесконечное количество разных существ наполнены этим бесконечным сознанием.
    Это всемогущее сознание вне сущности или не-сущности, хотя оно и есть истинная природа любого из существ. Оно является истиной всех существ в этой вселенной. Это красота во всем, это свет всего. Это сущность всех форм и всех модификаций – и тем не менее оно превосходит все это. Во все времена это все во всем. даже само понятие об этой вселенной есть ни что иное, как всемогущее сознание.
    Неверны частичные понятия боли и удовольствия, ибо это всемогущее сознание вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, оно само становится королем. Это по его милости работают тело и разум. Это его сила заставляет всю вселенную танцевать под свою дудку.
    Теперь я пробужден, я увидел то, что надо было увидеть, я достиг всего, чего стоило достигать. Что мне боль и удовольствие, счастье и горе, награда и наказание? Все это наполнено Брахманом. Есть ли оправдание печали и заблуждению, что является причиной чему? Приветствую тебя, прекрасное божество, приветствую тебя, бесконечное сознание!

    Вашишта продолжил:
    Таким образом Сурагху достиг высшего состояния осознания. он жил внутренне спокойным, рассматривая все одинаково равным, всегда. Он осознал, что «все это есть разнообразные проявления сознания», и он был спокоен в боли и удовольствиях, достигнув полноты понимания. Он достиг единства с бесконечным сознанием.

    Рама спросил:
    Но разум так неустойчив! Как достичь состояния окончательного успокоения разума?
    Вашишта продолжил:
    О Рама, в этой связи вспоминается диалог между самим королем Сурагхой и мудрецом Паригхой. Послушай.

    Паригха сказал:
    О король, все действия, произведенные умиротворенным, способствуют радости. Крепко ли ты стоишь в состоянии высшего умиротворения, в котором не возникают в разуме никакие концепции и мысли, – я имею в виду самадхи?
    Сурагху сказал:
    О мудрый, скажи – почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Просветленные – навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если разум не находится в равновесии, самадхи недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.
    Знание истины – это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой – и именно это называется самадхи, а вовсе не хранение молчания! Состояние самадхи – вечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго, недоступность влияниям пар противоположностей, свобода от беспокойства и от желания приобрести или отказаться. С самого момента понимания, состояние самадхи становится в мудром постоянным – и он его никогда не теряет и не прерывает даже на момент. Как время не забывает двигаться, так и человек знания не забывает истины. Как материальный предмет остается навсегда материальным, так человек знания всегда остается человеком знания.
    Поэтому я всегда пробужден, чист, в гармонии с самим собой и в состоянии самадхи. Разве может это быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного Я? Если всегда и по-любому это Я – есть все во всем, как состояние может оказаться не самадхи? И что вообще может быть названо самадхи?

    Паригха сказал:
    Несомненно, О мудрый, ты достиг полного просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни чувства эго, ни желаний, ни отвращений.
    Сурагху продолжил:
    О мудрый, в действительности нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они – ни что иное, как концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует, что и нечего отвергать. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное – все эти понятия основываются на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они вообще не возникают. Воистину нет никакой сущности во всем видимом в этом мире – в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания всего этого. Когда же нет желания, сердце находится в высшем блаженстве.

    Вашишта продолжил:
    Будь мудр, а грязное понятие чувства собственной важности навсегда выкинь из своего сердца. Когда чистое сердце рассматривает бесконечное измерение осознания, которое есть источник всего блаженства и которое находится так близко ко всем, оно остается в высшем Я. Разум, подчиненный бесконечному сознанию, направленный вовнутрь и наполненный знанием, больше не страдает.
    Даже если ты делаешь повседневные дела и даже если тебе что-то нравится или не нравится, твое внутреннее существо никогда не будет запятнано. Как свет может развеять тьму, так и знание того, что этот мир есть создание непонимания, - единственное лекарство от его болезней. Когда возникает понимание, глупое восприятие этого мира как чего-то реального прекращается навсегда. Потом, даже если ты что-то делаешь, ты не привязан к нему и действие не может тебя запятнать, как глаза рыбы не болят от морской воды. Никогда снова ты не погрузишься в невежество.
    Только в дни, когда свет само-осознания ясно светит в сердце, человек истинно живет. Все его действия полны в эти дни блаженства. Святые писания и такие дни – единственные друзья человека, они создают в сердце истинное бесстрастие и само-сознание. О Рама, спаси свое индивидуальное сознание из этого ужасного болота кажущегося мира. Когда ты поймешь истину об этом болоте, ты туда уже больше никогда не вернешься.
    Человек должен стараться поднять себя, и не искать удовольствий в вонючем болоте. Умный человек должен постоянно размышлять о природе мира, себя и т.д. В этом не помогут ни богатство, ни друзья, ни писания, только чистый разум, постоянно вовлеченный в само-осознание и вооруженный бесстрастием, дает возможность пересечь этот океан непонимания.
    В тот момент, когда ты сможешь посмотреть на свое тело, как на инертную субстанцию, ты обретешь само-осознание. Когда тьма невежества или чувства эго разогнана, светит свет само-осознания. Это состояние само-осознания или истинного просветления – вне любых описаний. Как сладость сахара можно познать только непосредственным ощущением его, так сущность просветления можно познать только непосредственным ощущением. Когда прекращаются разум и чувство эго, возникает само-осознание. Оно достигается практикой йоги, и в некотором смысле сравнимо с состоянием глубокого сна, - но воистину, его невозможно ни с чем сравнить и невозможно описать.
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    5.8. Повесть о Бхасе и Виласе

    Вашишта продолжил:
    О Рама, пока не победишь разум с помощью разума, достичь понимания своей истиной природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия «я» и «мой» - страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину.

    ... Желание убивает мудрость. От жизни остается все меньше и меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Разум падает в колодец чувственных удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, прекрасное подспорье чтобы перебраться на другой берег само-познания, становится жертвой мирской жизни! Во мгновение ока мелкая рябь разума приобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и печали, которые на самом деле не имеют к нему ни малейшего отношения, и становится от этого несчастным.
    ... Поэтому, О Рама, я тебе говорю, что нет никакого другого пути к освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме самопознания. Для познавшего истину этот океан несчастия не больше небольшой лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдаленную толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть сознания – как волны не уменьшают полноту океана.

    Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или нереальным, его реальность неописуема – так тело, отраженное в высшем Я, ни реальное, ни нереальное, его реальность неописуема. Глупый человек принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Существует одно лишь бесконечное сознание, без субъектно-объектных разделений. В нем разнообразие только воображается, и то, что воистину не затрагивается страданиями, верит, что оно несчастно! Из-за силы воображения разума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. Высшее Я не затрагивается болью и удовольствиями, но, считая себя телом, оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого глупого утверждения и есть освобождение.

    Те, кто не поддались фальшивым идентификациям и привязанностям, быстро освобождаются от страданий. Обусловленности являются зародышем старости, смерти и заблуждений; когда они прекращаются, человек выходит за пределы заблуждений. Ограниченный разум создает оковы даже у аскетов, неограниченный разум чист даже у семейного человека. Ограниченный разум – это несвобода, освобождение – это свобода от обусловленностей (внутреннего контакта, привязанностей и идентификаций). Этот внутренний контакт (который подразумевает воображенное разделение) – единственная причина и свободы и несвободы. Действия, выполненные неограниченным – не являются действиями, а ограниченный разум действует, даже когда отказывается от действий. Действие и недействие – только в разуме, тело ничего не делает. Потому надо решительно отказаться от этого внутреннего разделения.

    Рама спросил:
    Что такое обусловленность, О мудрый, и как она связана с несвободой; и что такое освобождение и как его достичь?

    Уверенность в реальности тела и отказ от различения тела и себя называется обусловленностью. Верящий в то, что бесконечное сознание ограничено и потому ищущий удовольствий, этим самым ограничивает себя и становится несвободным. Тот, кто задает себе вопрос: «все это воистину – высшее сознание, чего мне желать и от чего отказываться?», тот тверд в необусловленном состоянии свободы. Знающий, что «я не существую, и другой не существует» и не ищущий удовольствий, освобожден. Он не привязан к бездействию и не теряется в результатах действия, он не подвержен ни восторгу, ни депрессии по поводу или без. Он отказывается от результатов действия своим разумом (не действием!). Отказом от обусловленности разрушается привязанность и достигается высшее благо. Обусловленность – причина всех страданий.
    ... Другая форма обусловленности, которую можно найти в мудрых существах, владеющих само-осознанием, возникает из осознания истинной мудрости, она позволяет человеку избежать рождения и смерти.
    Благодаря этому типу обусловленности сияет солнце и космическое тело Создателя продолжает направлять существование этого огромного создания. И Шива светится как божество из-за этого типа ограничения. Боги, поддерживающие этот мир и действующие в нем, наделены своими качествами тоже благодаря этой приятной обусловленности или само-ограничению. И звезды двигаются по орбитам из-за своих обусловленностей. Поднимаясь и заходя, сейчас яркая, а сейчас тусклая, луна продолжает обороты вокруг земли благодаря обусловленности.

    О Рама, смотри, это загадочное творение сотворено сам-знаешь-кем в ответ на умственные концепции существ. Эта вселенная сфабрикована в пустом пространстве простой умственной обусловленностью, - она не является реальностью. И в этой вселенной стремление к удовольствию разъедает саму жизнь всех существ, привязанных к миру и телу.. Создатель этой вселенной вознамерил существование этой вселенной только в ответ на умственные ограничения этих бесчетных существ. Любое страдание, которое ты обнаруживаешь в этом мире, предназначено только для этих существ. Как реки текут по направлению к океану, так страдания текут по направлению к тем, кто умственно само-обусловлен. Все это творение наполнено невежеством. Однако, если человек обрубает это стремление к удовольствиям, разум начинает расширяться вместо ограничивания. Умственное ограничение (или привязанность к конечному и разрушаемому) – огромная боль, О Рама, - но бесконечное расширение разума (или преданность бесконечному) – это магическое лекарство от этой боли. Разум, не привязанный ни к чему, твердый в мире бесконечного расширения, способствует наслаждению. Утвердившийся в само-сознании освобождается здесь и сейчас.

    (В этой главе объясняется реальная значимость «обусловленности», хотя слово, использованное здесь, «samsangam», можно снова перевести как «контакт» или «привязанность». Подразумевается «идентификация» или «обусловленность». – прим. Свами Венкатесананды).

    Разум должен находиться в чистом сознании как чистое сознание, лишь с небольшим внешним движением мысли, осознавая полную бесполезность объектов этого мира. Когда разорваны все привязанности, индивидуальное сознание становится неиндивидуальным сознанием, - и затем случается то, что случается, будь это действие или бездействие. В таком состоянии непривязанности индивидуальное сознание не привязывается к результатам действия. Или, уйдя даже от этого состояния небольшого понимания объектов, позволь индивидуальному сознанию раствориться в высшем спокойствии.

    Такой свободный мудрец навсегда свободен от страданий и страхов, кажется ли он действующим или бездействующим для окружающих. Все любят и почитают подобных людей. Даже если в глазах других он кажется взволнованным, внутри он укрепился в мудрости. Его сознание не украшается счастьем или несчастьем. Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира. Достигнув само-осознания, он живет в постоянном созерцании, и потому не привязан ни к чему в этой вселенной. Поднявшись над противоположностями, он кажется глубоко спящим даже в пробужденном состоянии.

    Это состояние, в котором разум освобожден от своего характерного движения мысли и в котором существует только ощущение мира, известно как состояние «глубокого сна в пробуждении». Находящийся в нем живет непроизвольной жизнью, освобожденный от любого типа умственных отвлечений и расстройств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда это самое состояние «глубокого сна в пробуждении» полностью созревает, оно известно как турия или четвертое состояние. Утвердившись в нем, мудрец воспринимает вселенную как огромную игровую площадку и жизнь – как космический танец. Совершенно свободный от страданий и страха и от заблуждений кажущегося мира, утвердившийся в состоянии турии не совершает более ошибок. Он всегда погружен в блаженство. Он идет и далее в состояние огромного невыразимого блаженства. Это считается состоянием следующим даже за турией – неописуемое и непостижимое состояние.

    Еще возможно выразить словами состояние того, кто освободился еще в этой жизни, - состояние турии или «глубокий сон в пробуждении», или состояние полной свободы. Но состояние за этим недоступно для описания словами. Это состояние «за состоянием турии». О Рама, стремись достичь его.
    Сначала утвердись в состоянии «глубокого сна в пробуждении». Оставайся незаинтересованным в существовании или несуществовании тела, зная, что тело – только продукт иллюзии. Ты мудрый человек, О Рама, и ты достиг внутреннего пробуждения. Разум человека, знающего собственную сущность, не катится вниз. Здесь существует только чистое сознание, поэтому не позволяй понятиям «я такой-то и такой-то» или «это мое» возникнуть в тебе. Даже слово «сам», «я» используется только для передачи мыслей, истина находится вне этих описаний. Нет двойственности, нет тел и потому нет взаимоотношений между ними – нет тени на солнце! Хотя я говорю с тобой, предполагая некую дуальность, в истине нет такого разделения.

    Когда истина известна, пропадает ошибочное восприятие. Собственная сущность является сознанием – чистым, вечным, лишенным изменений, - свет в себе; в то время как тело не вечно и нечисто. Пусть эта истина утвердится в тебе, нет ни несвободы, ни освобождения ни для кого никогда и нигде.

    Ясно, что все это – только единое бесконечное сознание или сущность или высшее Я. Если ты будешь прислушиваться к концепциям «я счастлив» или «я несчастлив» или «я глуп», тогда они принесут тебе бесконечные страдания. .. интеллект в теле является только бесконечным неделимым сознанием. Это бесконечное сознание раскинулось повсюду как пространство и т.д., и оно отражается в сознании, и это отражение называют разумом. Когда разум оставляет свою тело-тюрьму и улетает, он ощущает свою сущность, которая есть сознание. Воистину, причиной этого мира является неисследование сущности реальности, или непонимание. Как лампа мгновенно разгоняет тьму, так свет само-осознания мгновенно разгоняет тьму невежества. Потому надо исследовать то, что называется индивидуальным сознанием, разумом или внутренним психологическим фактором.
     

Поделиться этой страницей