Зарождение и развитие суфийской традиции

Ондатр · 1 фев 2014

plot сказал(а): ↑

Последователи также замечены в практике зачаровывания змей, прокалывании тела железом и стеклом.
Нажмите, чтобы раскрыть...

ну вот и "факиры"

plot · 1 фев 2014

Ондатр сказал(а): ↑

ну вот и "факиры"
Нажмите, чтобы раскрыть...

Да. Но опять же не понятно, это конвергенция или заимствование.

Ондатр · 1 фев 2014

само слово "факир" вообще-то синоним "дервиша" )

plot · 1 фев 2014

Это да, но разве схожие явления не появились задолго до Рифаийя?

Ондатр · 1 фев 2014

Были , вероятно. Но то, что закрепилось название "факир", думаю, не случайно.

plot · 2 фев 2014

Братство Чиштийя (из Википедии):

Чиштия (араб. جشتية‎‎, перс. چشتیه‎) — суфийский тарикат, основанный сирийцем Абу Исхаком в городке Чиште на территории Афганистана в X веке и получивший распространение в Индии. Первым из четырёх основных суфийских орденов (Чишти, Сухравардия, Кадырия, Накшбанди) обосновался в Афганистане и Южной Азии[1].

История
Так же, как и у других суфийских орденов линия духовного преемства возводится к пророку Мухаммеду через одно из лиц из его ближайшего окружения[2]. Название ордена связано с местом проживания (город Чишт, на западе Афганистана) суфия из Сирии — Абу Исхака Шами (он же — Абу Исхак Шами Чишти). Он умер после возвращения в Дамаск около 940 года, но оставил после себя в Чишти духовного преемника — шейха Ахмада Абу Абдалу Чишти, которому наследовал его сын шейх Абу Мухаммад Чишти, а после него — племянник последнего ходжа Абу Юсуф Чишти, один из потомков пророка Мухаммеда. Руководителем ордена по завещанию ходжи Юсуфа Чишти стал его сын ходжа Маудуд Чишти. Первые руководители ордена Чишти были похоронены в Чишти[3].

Одним из их преемников в линии духовного преемства ордена (силсила) был родившийся в Систане ходжа Муин ад-Дин Хасан Чишти (Муинуддин Чишти) (1142—1236). После путешествия по Ближнему Востоку и Центральной Азии он поселился в Аджмере и распространил идеи ордена в Индии [4].

После Фаридуддина Масуда («Бабы Фарида», 1173 или 1175—1266) силсила ордена развивается в двух направлениях: через Алауддина Сабира Кальяри (Чишти Сабри) и Низамуддина Аулию (Чишти Низами)[2].

В XII—XV веках орден оказал значительное влияние на движение бхакти и способствовал сближению разных социальных и религиозных групп индийского общества. Среди деятелей ордена этого периода были: «Баба Фарид», Амир Хосров Дехлеви, Хамидуддин Нагаури[5][6].

Среди шейхов чишти особенно почитаемы «пять великих» духовных наставников ордена, составляющих цепь духовной преемственности (силсила): Ходжа Муинуддин, Кутбуддин Бахтияр Каки, Фаридуддин Гандж-и-шакар (он же Баба Фарид), Низамуддин Аулия, Насируддин Чираг-и-Дели.

В отличие от других суфийских орденов члены Чишти в Индии одевали одежду, чей цвет варьировался между коричневым и красно-желтоватым[7].

Учение
Доктрина и практики ордена чишти содержатся не в трактатах, а в письменно зафиксированных беседах (малфузат) их шейхов и их писем-посланий (мактубат). Частью учения ордена является доктрина Ибн ал-Араби вахдат аль-вуджуд (единство бытия). Духовный путь членов тариката включает три этапа: шариат (то есть исполнения практических обязанностей в религии), тарикат и хакикат (достижение истины). Согласно учению ордена его членам необходимо пройти 44 стоянки (макама) и 15 состояний (ахвал) на пути познания Бога. В число религиозных практик чиштитов входят:

громкий и тихий зикр (джахри и хафи);

очищение от дурных помыслов и страстей (муракаба);

сорокадневное затворничество и уединение от мирской жизни (чиле)[8].

Участники этого тариката одними из первых начали устраивать музыкальные радения (сама), как средство для медитации и для привлечения людей к своим проповедям. Многие представители ордена занимались поэзией и музыкой (каввали). За долгую историю существования в Индии суфии ордена чишти впитали в свою традицию многие практики, присущие индийским мистикам сантам, натхам и йогам [9].

Святыни
Суфийские святыни являются местом паломничества как мусульман, так и представителей других конфессий. В Индии и Пакистане есть много гробниц суфийских святых ордена Чишти, среди которых[10]:

Даргах Муинуддина Чишти в городе Аджмер (Индия). Во время ежегодного урса (праздника, посвященного памяти суфийского святого) в Аджмере некоторые паломники производят публичное выковыривание глазных яблок острыми металлическими предметами[11]. В 2012 году президент Пакистана Асиф Али Зардари подписал чек для даргаха на 1 миллион долларов[12], а в 2013 году премьер-министр Пакистана Раджа Первез Ашраф подарил ему 42-метровый чадар (покрывало) весом 35 килограммов[13].

Даргах Хазрата Насируддина Махмуда (около 1274—1356) в Дели (Индия), известный также как Даргах Чираг-и-Дели.

Даргах Хаваджи Банде Наваза в городе Гулбарга (Индия).

Даргах Кутбуддина Бахтияра Каки или даргах Кутб-Сахиб в Мехраули (Индия).

Мавзолей Салима Чишти в Фатехпур-Сикри (Индия).

Мазар Хазрата Бабы Фаридуддина Масуда Ганджшакара или мазар Бабы Фарида в Пакпаттане (Пакистан). 25 октября 2010 года во время урса здесь был проведён теракт, ответственность за который взяла запрещённая организация «Техрик Талибан-и-Пакистан»[14].

Кроме того, много суфийских святынь находится в Айодхье (Индия), включая могилу сестры Хазрата Насируддина Махмуда, но после разрушения индуистами мечети Бабри за ними не осуществляется надлежащий уход[15].

Влияние
Учеником этого ордена был индийский музыкант и мистик Хазрат Инайят Хан (1882—1927), ставший учителем «универсального суфизма» на Западе.

Его родственник Нусрат Фатех Али Хан (1948—1997) стал (вместе с Хаджи Гулямом Фаридом Сябри) первым популяризатором каввали в странах Запада[16]. Его племянник — Рахат Нусрат Фатех Али Хан — певец, исполнитель суфийской музыки и песнопений.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Несмотря на то, что пишут что Чиштийя был основан в 10-м веке, вообще-то его появление связывают с Муинуддином Чишти (ум. 1236 г.)

plot · 2 фев 2014

Муинуддин Чишти

Султан аль-Хинд Му’инудди́н Хаса́н Чишти́ (урду معین الدین چشتی, перс. چشتی‎; 1141, Чишти — 1236, Аджмер) — глава и эпоним суфийского братства Чиштия. Также известен как Гариб Наваз («Благотворитель бедных»).

Биография

Муинуддин Чишти в 1141 году в Чишти (Систан, Восточная Персия)[1], по другой версии в Исфахане. Его родители умерли, когда мальчику было пятнадцать лет. Он унаследовал от своего отца ветряную мельницу и сад. С детства он отличался от своих сверстников усердием в молитвах и медитации. По легенде, однажды он поливал цветы суфийского шейха Ибрахим Кундузи. Молодая Муинуддин подошел к нему и предложил фрукты, а шейх в свою очередь дал ему кусок хлеба и попросил его съесть. После того, как он съел хлеб, он оказался в странном мире. Муинуддин Чишти распродал всё своё имущество, раздал деньги нищим, отрекся от мирской жизнии и уехал в поисках знаний в Бухару[2]. Он стал учеником (мюридом) Усмана Харуни.

Муинуддин Чишти посетил медресе Самарканда и Бухары и приобретал религиозные знания у известных богословов своего времени. Он путешествовал по Ближнему Востоку и посетил почти все крупные центры мусульманской культуры[3]. Он побывал в Балхе и Багдаде, встретился с выдающимися суфиями Абдул-Кадиром аль-Джилани, Абун-Наджибом ас-Сухраварди и Наджмуддином Куброй. Духовной практикой занимался под руководством сирийского шейха Абу Исхака[4].

Вернувшись в Индию, он короткое время пожил в Лахоре, а затем с Мухаммадом Гори поселился в Аджмере[5]. Там он смог привлечь значительную последователей и приобрёл уважение среди жителей города. Муинуддин Чишти практиковал суфийскую концепцию Сюлх-э-куль (мир всем), которая содействует взаимопониманию между мусульманами и немусульманами. Он свёл своё учение к трём принципам, которые впервые были сформулированы Байазидом Бистами: суфий должен обладать "щедростью океана, кротостью солнца и скромностью земли". Благодаря мирным проповедям, ислам достиг в Индии гораздо больших результатов, чем при помощи меча.

После смерти Муинуддина Чишти в 1236 году его многочисленные преемники халифа распространили идеи учителя по всей Индии.

Могила (Даргах) Муинуддина Чишти в Аджмере, которую воздвиг делийский правитель Кутбуддин Айбек, считается «святым местом» для индийских мусульман[6].

Тарикат
Основателем тариката считается Абу Исхак аш-Шами, учение которого было продолжено Муинуддином Чишти. Последователи тариката делают упор на отказ от материальных благ; строгого режима самодисциплины и личной молитвы, участие в сама; независимость от правителей и государства; щедрость по отношению к другим, особенно, путем обмена пищи и богатства, и терпимости и уважения религиозных различий.

Во времена правления Акбара Великого (1556—1605) Аджмер стал одним из самых важных центров паломничества в Индии.

Муинуддином Чишти приписывают написание двух книг: Анис аль-арвах и Далил аль-арифин. Духовными приемниками Муинуддина Чишти стали Кутбуддин Бактияр Каки (ум. в 1235 г.) и Хамидуддин Нагори (ум. в 1276 г.). Они продолжили передавать учение своего учителя через своих учеников, что привело к широкому распространению тариката Чиштия в Индии и Пакистане, некоторых регионах Южной Азии.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Ондатр · 2 фев 2014

plot сказал(а): ↑

Вернувшись в Индию
Нажмите, чтобы раскрыть...

странная формулировка

тут нужна ещё маленькая историческая справка. Лахором мусульмане владели давно. Северную Индию они завоевали в 1192-99 гг. Аджмер это княжество в сердце Раджастхана - цитадели индуизма и сопротивления исламским завоевателям.

plot · 2 фев 2014

Ондатр сказал(а): ↑

странная формулировка
Нажмите, чтобы раскрыть...

Это видимо плохой перевод английской версии. Там на самом деле написано "направил свои стопы в Индию". Причём по легенде не иначе чем под влиянием вещего сна в котором Мухаммед дал ему соответствующее указание.

Да, Чиштийя - это на редкость миролюбивый и веротерпимый орден.

Ондатр · 2 фев 2014

Практически одновременно в Индии развернулась и деятельность Сухравардийи?

plot · 2 фев 2014

Да, примерно в это же время.

plot · 2 фев 2014

Муинуддин Чишти был учеником Сухраварди, как ни странно. Поэтому Чиштийя в его классическом виде - это плоть от плоти Сухравардийя. Кубравийя тоже восходят к Сухравардийя, поскольку ал-Кубра учился у учеников Абу-н-Наджиба ас-Сухраварди. Об этом можно почитать ниже.

Абу-н-Наджиб ас-Сухраварди, Абу Хафс 'Умар ас-Сухраварди и братство Сухравардийя

Появление суфийского братства сухравардийа связано с Абу-н-Наджибом 'Абд ал-Кахиром ас-Сухраварди (ум. в 563/1168 г.), который прослыл одновременно знатоком традиционных мусульманских наук и мистиком. Абу-н-Наджиб родился, предположительно, в 490/1097 г. в г. Сухраварде в персидской провинции Джибал. Свою генеалогию он возводил к первому халифу Абу Бакру ас-Сиддику. Приблизительно в 507/1113 г., будучи еще совсем молодым человеком, Абу-н-Наджиб перебрался в Багдад, где изучал хадисы, шафи'итское право, арабскую грамматику, изящную словесность и литературу. Дядя Абу-н-Наджиба по отцовской линии, ‘Умар б. Мухаммад (ум. в 532/1137-8 г.), был главой суфийской обители в Багдаде. Именно из его рук юный Абу-н-Наджиб получил суфийское рубище (хирка) в знак вступления на суфийский путь. Примерно в двадцатипятилетием возрасте он оставил свои занятия в знаменитой багдадской религиозной школе Низамийа (ал-мадраса ан-низамийа) и стал вести уединенный образ жизни аскета. Вскоре он направился в Исфахан, где стал последователем Ахмада ал-Газали (ум. в 520/1126 г.), младшего брата великого Мухаммада ал-Газали, который склонялся к экстатическому, или «опьяненному», направлению в мусульманском мистицизме. По словам одного биографа, ал-Газали «донес до Абу- н-Наджиба ощущение счастья (насим ас-са’адат) и повел его за собой по суфийскому пути». Опять же под влиянием ал-Газали, продолжает биограф, «Абу-н-Наджиб отстранился от общества с тем, чтобы жить в уединении». По возвращении в Багдад он сделался учеником местного «святого» Хаммада ад-Даббаса (ум. в 525/1131 г.), который также был духовным наставником Абд ал-Кадира ал-Джилани. В период обучения Абу-н-Наджиб зарабатывал себе на пропитание нехитрым ремеслом водоноса. Позднее у него самого появились ученики, и он основал обитель-школу (рибат) на западном берегу Тигра. Однако в конце концов ему не суждено было стать обычным мусульманским ученым. В 545/1151 г. Абу-н-Наджиб был назначен на должность преподавателя мусульманского права в Низамийе, но два года спустя был лишен этого места в результате борьбы за власть между халифом и сельджукским султаном. Как до назначения на преподавательскую должность в Низамийе, так и после ухода с этой должности Абу-н-Наджиб преподавал мусульманское право и хадисы в своей собственной небольшой Мадрасе,которая находилась рядом с его рибатом. Вместе с этим, он продолжал заниматься духовным наставничеством в рибате.. В 557/1161-62 г. Абу-н-Наджиб отправился из Багдада в Иерусалим, однако из-за военных действий между армией Нур ад-дина Занги и крестоносцами во главе с Болдуином III, ему пришлось надолго задержаться в Дамаске, где его радушно встретили местные ученые и подвижники. Он скончался спустя несколько лет после возвращения в Багдад. Среди его многочисленных учеников следует назвать великого историка Ибн ‘Асакира (ум. в 571/1176 г.) и известного мухаддиса ас-Сам’ани. Среди его суфийских последователей особое место занимает Аммар ал-Бидлиси (ум. между 590/1194 и 604/1207 г.), который, в свою очередь, был наставником знаменитого среднеазиатского суфия Наджм ад-дина [ал-]Кубры, о котором речь пойдет ниже. Однако своей славой Абу-н-Наджиб обязан прежде всего своему племяннику и ученику Абу Хафсу 'Умару ас-Сухраварди, который является автором множества сочинений, в том числе и последнего классического руководства по суфизму Авариф ал-ма 'ариф. Именно его принято считать истинным основателем сухравардийского братства.

Что же касается самого Абу-н-Наджиба, то он не был плодовитым автором. Помимо небольшого собрания хадисов, славу ему как писателю принесло небольшое суфийское руководство «Правила поведения суфийских послушников» (Адаб ал-муридин). Но даже это сочинение стало широкоизвестным только с распространением братства Сухравардийа, которое Абу Хафс 'Умар ас-Сухраварди основал уже после смерти своего дяди. Трактат Адаб ал-муридин является своего рода уникумом, ибо здесь суфийское учение рассматривается прежде всего с позиций адаба, т. е. правил хорошего поведения, которые должны были соблюдать подвижники, решившие встать на суфийский путь. В своем руководстве Абу-н-Наджиб не дает детального разъяснения собственно суфийского учения. Его интересуют почти исключительно суфийская этика и манеры поведения подвижников по отношению друг к Другу и к своим соратникам. Сочинение Абу-н-Наджиба было предназначено прежде всего для тех, кто решил присоединиться к суфийской общине. Из него новичок узнает, как выбирать ритуально чистую пищу, напитки и одежду, как оказывать помощь своим собратьям, как вести себя в присутствии шайха, как общаться с людьми своего круга и теми, из чьей дружбы можно извлечь пользу. Любопытно, что автор проводит четкое различие между «полными» членами суфийского сообщества, которые должны проводить всю свою жизнь в добровольных лишениях и медитации, и теми, кто желал бы присоединиться к суфийской общине, не отрекаясь, однако, от своего имущества, мирских пристрастий и общественных обязанностей. К таким «светским» суфиям Абу-н-Наджиб применял так называемое «послабление» (рухса). Им могли воспользоваться те подвижники, которые были не в состоянии соблюдать суфийскую дисциплину во всей ее строгости. «Послабления» позволяли суфиям откликнуться на новую тенденцию в жизни мусульманской общины, которая заключалась в массовом вступлении на суфийский путь простых верующих, стремящихся «одухотворить» свое повседневное существование (мухиббун). Концепция рухса позволяла суфийствующим «мирянам» иметь доходные занятия, которые давали им возможность вести безбедную жизнь, водить дружбу со светскими правителями, носить дорогую одежду, наслаждаться изысканной пищей, слушать светскую поэзию и вознаграждать ее сочинителей и т.п. В то же время они получали доступ к духовной жизни, практикуемой в рамках суфийских общин, и могли причаститься к Божественной благодати, исходящей от истинных суфийских подвижников. Взамен суфийствующие «миряне» были обязаны привечать и кормить странствующих суфиев и жертвовать средства на поддержание окрестных суфийских обителей. При написании своей книги Абу-н-Наджиб широко пользовался классическими суфийскими руководствами таких авторов, как ас-Сулами, ас-Саррадж и ал-Кушайрй. Однако его основным источником было сочинение Ибн Хафйфа «Книга об умеренности» (Китаб ал-иктисад), которое он цитирует на протяжении всего текста Адаб ая-муридин. Интересно, что он ни разу не упоминает Ибн Хафйфа по имени. Причина, по всей вероятности, кроется в том, что учение Абу-н-Наджиба противоречило идеям Ибн Хафифа, который негативно о тносился ко всякого рода «послаблениям» (рухса), считая их признаком неспособности мурида достичь абсолютной искренности в своих отношениях с

Богом. По иронии судьбы, «полноправные» суфии постепенно также стали пользоваться такими «послаблениями», которые в учении Абу-н- Наджиба ас-Сухраварди дозволялись лишь обыкновенным мусульманам, желавшим приобщиться к суфийскому образу жизни. Таким образом, можно говорить о том, что по-новому истолкованное понятие рухса несколько пошатнуло устои суфийской самодисциплины, ибо оно исподволь смягчило суровые аскетические требования, присущие ранним суфийским подвижникам. Это нововведение открыло дорогу в суфийские братства недостойным лицам, на что не переставали сетовать поздние суфийские авторы.

Шихаб ад-дин ‘Умар ас-Сухраварди: суфизм как социальный и политический фактор

Племянник Абу-н-Наджиба, Шихаб ад-дин Абу Хафс 'Умар ас- Сухраварди (539—632/1145—1234), был весьма значительной фигурой в истории суннитского ислама. Он родился и вырос в г. Сухраварде в персидской провинции Джибал. Не следует путать Абу Хафса с его вызвавшим много споров современником Шихаб ад-дином Йахйей ас-Сухраварди ал-Мактулом, мистиком-мыслителем, который был казнен по обвинению в «вероотступничестве» в Алеппо (Халаб) в 587/1191 г.

Еще в юном возрасте Абу Хафс ‘Умар ас-Сухраварди прибыл в Багдад, где его дядя Абу-н-Наджиб взял его под свою опеку. Абу Хафс занимался у своего дяди в религиозной школе Низамийа и в суфийском рибате. на западном берегу Тигра, который к тому времени стал основным центром суфийского образования в столице Халифата. Другим багдадским наставником Абу Хафса был известный ханбалит- ский проповедник и суфий Абд ал-Кадир ал-Джилани, который оказал значительное влияние на его религиозные воззрения: он внушил юному ас-Сухраварди неприязнь к занятиям спекулятивным богословием ('калам) и использованию формальной логики (кийас) в решении правовых вопросов. Однако, несмотря на глубокое уважение к своему наставнику, ас-Сухраварди все же не присоединился к ханбалитскому мазхабу. Во всех вопросах юриспруденции и теологии он оставался типичным шафи‘итом-«традиционалистом», чьи религиозные воззрения характеризовались недоверием к спекулятивному богословию.

Влияние Абд ал-Кадира ал-Джилани проявилось в решительной критике, которой ас-Сухраварди, уже будучи в зрелом возрасте, подвер приверженцев аш'аритского калама.

После смерти своего дяди Абу-н-Наджиба ас-Сухраварди1 563/1168 г. Абу Хафс стал читать проповеди в его рибате, а также в не которых других религиозных заведениях Багдада. Публичные выступления этого красноречивого оратора зачастую ввергали слушателей в экстатическое исступление или же состояние глубокого раскаяния. Согласно источникам, под влиянием его проповеднического мастерства и незаурядных личностных качеств многие из его слушателей постригли волосы в знак покаяния и обратились к аскетизму и подвижничеству. Другие же безудержно рыдали или даже лишались чувств во время его выступлений. Кафедра, с которой Абу Хафс ас-Сухраварди читал проповеди, была сделана из глины, что должно было символизировать его приверженность аскетическому образу жизни.

Ас-Сухраварди был в дружеских отношениях с Му'ин ад-дином [ал-]Чишти (ум. в 633/1236 г.), основателем индийского братств чиштийа. Не удивительно, что учение последнего почти полностью основывалось на сочинении ас-Сухраварди «Дары Божественного знания» (Авариф ал-маариф). Кроме того, ас-Сухраварди поддерживал довольно близкие отношения с Наджм ад-дином [ар-]Рази, более из вестным как [ад-]Дайа, который был муридом великого среднеазиатского суфия Наджм ад-дина [ал-]Кубра. Ад-Дайа встретил ас-Сухраварди в 618/1221 г. в г. Малатиа (Анатолия) и подарил ему свое знаменитое суфийское руководство под названием «Путь рабов Божьих» (Мирса ал-'ибад). Ас-Сухраварди не только безоговорочно одобрил этот труд но и порекомендовал его автора сельджукскому султану Коньи Ала ад-дину Кайкубаду (ум. в 634/1237 г.). Согласно одному преданию, со вершая в 628/1231 г. паломничество в Мекку, ас-Сухраварди встретился также с величайшим поэтом-мистиком той эпохи Ибн ал-Фаридом (ум. в 632/1235 г.). Его знакомство с великим суфийским «гностиком» Ибн [ал-] Араби, по всей видимости, является легендой, которая был призвана отвести от последнего обвинения в неверии, выдвинута против него некоторыми суннитскими учеными.

Несмотря на то, что ас-Сухраварди постоянно призывал свои учеников следовать путем «благочестивых предков», он достаточно терпимо относился к «крайним» формам выражения мистического чувства и даже одобрял скандальное высказывание «Я есть Истина (т. е. Бог)» (ана-л-хакк), приписываемое ал-Хусайну б. Мансуру ал-Халладжу. В то же время в начале своей ученой карьеры ас-Сухраварди с большим подозрением относился к тем современным ему мистикам, которые стремились придать своим мистическим переживаниям вселенский метафизический смысл. Согласно его классификации, они попадали в ту же самую категорию, что и мусульманские философы, абстрактные рассуждения которых, пропитанные эллинистическим духом, ас- Сухраварди считал неприемлемыми и «еретическими».

Публичные проповеди ас-Сухраварди привлекли внимание халифа ан-Насира, который посвятил всю свою сознательную жизнь возрождению ослабевшего 'аббасидского Халифата. С этой целью он попытался использовать влияние и престиж различных религиозных и социальных организаций, находящихся на подвластных ему землях. Взяв под свое покровительство ас-Сухраварди, халиф рассчитывал заручиться поддержкой его многочисленных последователей как в самой столице, так и ее в окрестностях. В знак уважения к ас-Сухраварди в 599/1203 г. ан-Насир приказал выстроить для него рибат Марзубанийа на берегу р. 'Исы в западной части Багдада. Возведение рибата. Марзубанийа совпало с попытками ан-Насира добиться авторитета среди своих подданных через поддержку сообществ молодых горожан, идеалом которых было «благородное братство и взаимовыручка» (футувва). Его политика была продиктована тем, что такие общества стали к тому времени «значительной силой, выражающей интересы низших слоев городского населения». Целью ан-Насира было создание (из городских масс столицы) независимой политической силы с тем, чтобы противопоставить ее произволу сельджукских военачальников и их ополченцев. По замыслу ан-Насира, поддержка широких городских слоев должна была сыграть ключевую роль в его попытках избавиться от опеки Сельджуков. Для этого халифу надо было создать своего рода городское ополчение, которое гарантировало бы независимость Багдада и его правителя от внешних военно-политических сил. Выступая в качестве покровителя городских сообществ и всячески способствуя их развитию, ан-Насир преследовал цель поставить их на службу Халифату. Будучи главой всех организаций футуввы, находящихся в подвластных ему землях, ан-Насир имел возможность принимать в них своих придворных и военачальников, равно как и независимых мусульманских правителей из различных провинций Халифата, которые хоть и номинально, но признавали его власть как духовного главы всех суннитов. Ас-Сухраварди полностью разделял взгляды халифа на футувву и в своих публичных выступлениях подчеркивал, что «футувва является частью суфийского пути... для рядовых верующих, для которых суфийский путь слишком труден». Со временем он стал главным идеологом политического курса ан-Насира, направленного на освобождение халифа от военного владычества Сельджуков и других потенциальных «покровителей» ослабевшего халифского государства. В ас-Сухраварди и его последователях ан-Насир нашел уникальный инструмент мобилизации широких масс для восстановления своей независимости от военно-племенных формирований, которые на протяжении более ста лет держали под контролем багдадский Халифат. Благодаря поддержке ан-Насира, ас-Сухраварди, в свою очередь, сумел распрос транить свое влияние далеко за пределы Багдада, подготавливая тем самым почву для становления и расцвета Сухравардийского тариката в различных областях Халифата.

Деятельность ас-Сухраварди свидетельствует о его целенаправленном стремлении связать кодекс чести, присущий последователям футуввы (альтруизм, товарищество, верность своему слову, взаимовыручка, чистота помыслов и деяний и т.д.), с духовно-аскетическими установками оранизованного суфизма. Тем самым ас-Сухраварди преследовал две цели. Представляя футувву в качестве неотъемлемой части суфийского движения, он исподволь стремился упрочить религиозную легитимность халифа, который, как уже говорилось, был формальным главой всех организаций футуввы. Вместе с тем, ас-Сухраварди придавал респектабельность и законность организованному суфизму, связывая его с таким священным мусульманским институтом, как 'аббасидский Халифат. Такая двойная стратегия ас-Сухраварди особенно хорошо прослеживается в его книге «Обращение взора к вескому доводу» (Идлалат ал-'ийан 'ала-л-бурхай). Отношения между суфийским наставником (шайх) и его учеником (мурид) представлены здесь как отражение отношений между халифом и его подданным. По мнению ас- Сухраварди, халиф, как и суфийский шайх, получает свои полномочия непосредственно от Бога и становится посредником (васита) между Ним и Его подданными (нас). В рассуждениях ас-Сухраварди концепции футуввы, тасаввуфа (суфизма) и хилафы (халифата) образуют следующую иерархию: «Верховный халифат есть установление (дафтар), частью которого является тасаввуф; в свою очередь тасаввуф является установлением, частью которого является футувва. Отличительная черта футуввы — высокие нравственные добродетели (ал-ахлак аз-закийа), в то время как отличительная черта суфизма — это благочестивые деяния и сверхобязательные молитвы (аурад). И, наконец, халифат включает в себя мистические состояния, благочестивые деяния и нравственные добродетели». Эта иерархическая система ас-Сухраварди отчасти напоминает традиционную суфийскую триаду: шари'а, тарика и хакика. Здесь первая составляющая представляет собой начальную стадию самосовершенствования, за которой следует формальное вступление на суфийский путь (тарика) и последующее осознание самых сокровенных тайн бытия и Бога. Однако в учении ас-Сухраварди члены триады поставлены с ног на голову, поскольку кульминацией духовных исканий он считает стадию Божественного закона (шари'а), которую он отождествляет с беззаветным служением Халифату и его главе.

Политическое значение ас-Сухраварди для возрождения Халифата под началом ан-Насира трудно переоценить. Достаточно отметить, что в 604/1208 г. халиф назначил его своим личным послом при дворе аййубидских правителей Сирии и Египта. Во время этой дипломатической миссии ас-Сухраварди приветствовали как высокопоставленного государственного деятеля: в честь прибытия шайхь были устроены торжественные шествия и парады, а по возвращении в Багдад он был публично встречен и обласкан самим халифом. Однако вскоре ас-Сухраварди пристрастился к своему новому «светскому» положению и оставил скромный образ жизни, подобающий суфию. Эта разительная перемена вызвала недовольство халифа. Он отстранил ас-Сухраварди от управления рибатами и запретил ему на какое-то время выступать с публичными проповедями. Приказ халифа вызвал брожение среди народных масс столицы, среди которых было много горячих приверженцев ас-Сухраварди. Тем не менее ан-Насир отказался пойти им на уступки, пока шайх сам публично не покаялся в своем тщеславии и не отрекся от имущества и денег, которые скопил за время службы при халифском дворе. Удовлетворенный этими знаками раскаяния, халиф простил своего протеже и вернул ему свое благорасположение. С тех пор они оставались добрыми друзьями.

Десять лет спустя, когда ан-Насир оказался в весьма затруднительном положении из-за враждебности Хваразм Шаха, который стремился взять Халифат под свое «покровительство», ас-Сухраварди вновь была поручена дипломатическая миссия. В 614/1218 г. ан-Насир отправил его в Хамадан, где Хваразм Шах ‘Ала ад-дин Мухаммад II готовился к походу на Багдад с целью подчинить его своей власти. Несмотря на это, он все-таки согласился принять посланника халифа в своем походном шатре. По ключевому вопросу, дозволено ли халифу в общественных интересах держать в тюрьме членов ‘аббасидской династии, а именно: своего собственного сына и его семью, ас-Сухраварди и Хваразм Шах не достигли согласия. Хотя ас-Сухраварди так и не удалось убедить правителя Хваразма пойти на примирение с халифом, поход на Багдад не состоялся из-за разыгравшейся непогоды, которая вынудила Хваразм Шаха отказаться от своих планов.

В то же время дипломатическая миссия ас-Сухраварди к новому сельджукскому султану Анатолии (Рум) Ала' ад-дину Кайкубаду в 618/1221 г. закончилась успешно. Действуя от лица халифа, суфийский шайх вручил могущественному султану символы власти: грамоту на правление, почетное одеяние, меч и перстень с печатью, символизировавший полную власть последнего над мусульманскими землями Малой Азии. Более того, ас-Сухраварди удалось убедить вступить в сообщество футуввы некоторых придворных Кайкубада, которые тем самым признали халифа своим верховным предводителем. Даже сам правитель Рума в конце концов согласился облачиться в одеяние футуввы во время специальной церемонии посвящения, которую возглавил ас-Сухраварди. Дружескую и восторженную атмосферу, которая царила во время этого события, очень живо передал историк Ибн Биби в своей хронике, посвященной правлению Сельджуков.

Суфийское учение ас-Сухраварди представляет собой типичный на тот момент синтез традиционных суфийских концепций с элементами гностицизма и неоплатоновской философии. Его многочисленные ученики и сподвижники распространили его идеи в Сирии, Малой Азии, Иране и Северной Индии. Наряду с чиштийей, каландарийей и накшбандийей, братство Сухравардийа стало одной из самых влиятельных суфийских организаций Индии, где и по сей день мы находим множество приверженцев учения ас-Сухраварди. Среди наиболее активных проповедников учения ас-Сухраварди можно назвать его учеников ‘Али б. Бузгуша (ум. в 678/1279—80 г. в Ширазе), Баха’ ад-дина Закарийа’, который основал ответвление братства в Синде и Пенджабе, и Джалал ад-дина Табризи, который распространил учение братства в Бенгалии. К VIII/XIVв. сухравардийское братство настолько «разветвилось», что проследить все его многочисленные «отпочкования» порой крайне сложно.

Ас-Сухраварди оставил после себя большое количество сочинений по мусульманскому мистицизму и различным отраслям религиозных наук. Самым известным среди них является сочинение Авариф ал-ма'ариф (завершенное около 612/1216 г.), которое автор посвятил своему покровителю и другу халифу ан-Насиру. Это руководство по суфизму и по сей день считается весьма авторитетным среди миллионов суфиев и простых мусульман. В нем заметно влияние более ранних суфийских сочинений, в частности, суфийских комментариев к Корану, принадлежащих Сахлу ат-Тустари и Абу Абд ар-Рахману ас-Сулами. Часто упоминаются также груды таких авторов, как Абу Наср ас-Саррадж, Абу Талиб ал-Макки, Абу Бакр ал-Калабази, Абу-л-Касим ал-Кушайри и многочисленные трактаты ас-Сулами. В шестидесяти трех главах Авариф ая-ма'ариф рассматриваются такие традиционные суфийские темы, как отношения между учеником и наставником, правила суфийского общежития, способы самонаблюдения и самоанализа, дидактические изречения суфийских шайхоъ, мистические «состояния» и «стоянки» и т. д.

Первые переводы на персидский язык и комментарии Авариф ал- ма'ариф появились еще при жизни автора. Среди мусульман, говорящих на персидском языке, ас-Сухраварди известен прежде всего благодаря сочинению «Светильник праведного пути и ключ к достаточности» (Мисбах ая-хидайа ва-мифтах ая-кифайа) ‘Изз ад-дина Махмуда б. ‘Али Кашани (ум. в 735/1334-5 г.). Оно представляет собой детальное изложение Авариф ал-ма’ариф, которое дополнено собственными рассуждениями Кашани относительно этики и правил поведения, принятых среди суфиев его эпохи.

Любопытно, что в своих последних сочинениях ас-Сухраварди часто опирался на идеи своих прежних противников: философов и философствующих богословов. Под их влиянием ас-Сухраварди разработал особое учение о творении, в основе которого лежала концепция космического брака между мировым духом и мировой душой.

Согласно ас-Сухраварди, этот брак дал начало созданию Вселенной. Каждый отдельный человек в процессе своего духовного развития принимает участие в жизни мирового духа и мировой души. Подобно многим средневековым мыслителям, ас-Сухраварди рассматривал человека как мир в миниатюре, «в котором в максимально полной форме собраны все элементы “макрокосмоса”, т. е. Вселенной». Что же касается Вселенной, то он рассматривал ее как гигантского человека: элементы ее соответствуют частям и функциям человеческого организма. Ас-Сухраварди воспринял и другие идеи, которые многие суннитские ученые считали чуждыми «ортодоксальному» исламу. В его космологическом учении мы находим описание иерархии существ, которые происходят из первого Божественного творения посредс твом Его созидательного повеления (амр). Следуя философскому учению о «первопричине» (primacausa), ас-Сухраварди называет это творение «величайшим духом» (ар-рух ал-а'зам). Именно этот вселенский дух положил начало многоступенчатому процессу творения, увенчавшемуся появлением первого человека. Ас-Сухраварди называл его муджибом, т. е. «творческим началом», из которого происходит весь сотворенный мир. Муджиб производит «предвечный разум», который, по мнению ас-Сухраварди, отвечает за деятельность пророков. Второй разум он отождествлял со «вселенской душой», которая направляет деятельность «друзей Божьих». За ними следует «созидательный разум» ('акл халки), который управляет мыслями философов. За сферой третьего разума следуют небесные сферы вплоть до подлунного мира. Эта космологическая система во многом напоминает учение ал-Газали, которое, по всей видимости, и послужило источником вдохновения для ас-Сухраварди.

Несмотря на то, что поздние работы ас-Сухраварди посвящены в основном метафизике и космогонии, мы находим в них политико-религиозные установки, которые были изложены им в Авариф ал-ма'ариф. Таким образом, можно сказать, что ас-Сухраварди пытался сплести воедино различные, а подчас и диаметрально противоположные богословские концепции с тем, чтобы создать всеобъемлющую религиозную доктрину. По его мысли, такая доктрина должна была послужить идеологическим фундаментом обновленного ‘аббасидского Халифата. По большинству теоретических и практических вопросов ас-Сухраварди придерживался «средней» позиции (васат, тавасут). Единственная идея, которую ас-Сухраварди считал неизменной и не подлежащей компромиссу — это единство и трансцендентность Бога (вахданийа). В этом вопросе он твердо стоял на традиционалистских позициях и осуждал философов с их учением о причинности. По его мнению, абсолютизация философами «второстепенных причин» (асбаб) была равносильна «многобожию» (ширк). На этом основании ас-Сухраварди полагал, что философы не могуг считаться членами мусульманской общины (умма). В то же время он достаточно терпимо относился к разного рода «вероотступникам», включая ши'итов и исма'илитов. О стремлении ас-Сухраварди примирить представителей различных течений в суннитском исламе свидетельствуют его многочисленные попытки объяснить консервативно настроенным ханбалитам Багдада идейные установки аш'аритов относительно атрибутов и сущности Бога. Таким образом, главной целью ас-Сухраварди было укрепление суннитского ислама и реставрация халифской власти. Ей посвящены его многочисленные духовные завещания (васийа, мн. ч. васайа), написанные им в ответ на просьбы его учеников. В них ас-Сухраварди призывает своих единоверцев соблюдать предписания суфийского пути и футуввы, неукоснительно следуя при этом морально-этическим принципам, изложенным в Коране и Сунне.

Ас-Сухраварди умер в Багдаде, в возрасте девяноста лет, в месяце мухаррам 632 г./ноябре-декабре 1234 г. Он был похоронен на кладбище суфиев. С VIII/XIVв. его гробница стала объектом поклонения и местом ежегодного празднования в его честь. После того как османский султан Мурад VI завоевал Багдад в 1048/1638 г., гробница ас-Сухраварди, которая к тому моменту пришла в упадок, была восстановлена вместе с гробницами Абу Ханифы и Абд ал-Кадира ал-Джилани.

Сухравардийское братство

Как уже отмечалось, истоки братства сухравардийа восходят к Абу-н-Наджибу ас-Сухраварди, который был учеником Ахмада ал-Газали. Два ученика Абу-н-Наджиба стали наставниками великого среднеазиатского суфия Наджм ад-дина [ал-]Кубра, поэтому духовная генеалогия (силсила) братства кубравийа конечном итоге восходит к Абу-н-Наджибу. Несколько выдающихся учеников Наджм ад-дина [ал-]Кубра, такие как Наджм ад-дин [ар-]Рази (ум. в 654/1256 г.) и Йахйа Бахарзи (ум. в 736/1336 г.), были либо тесно связаны с племянником Абу-н-Наджиба, Шихаб ад-дином Абу Хафсом ас-Сухраварди, либо проповедовали духовное учение последнего. Кроме того, Абу-н-Наджиб является также одним из первых звеньев духовной родословной знаменигого поэта-мистка Аухад ад-дина [ал-]Кирмани (ум., по-видимому, в 635/1238 г.), который получил известность благодаря своим экстатическим изречениям.

Однако истинным основателем братства Сухравардийа все же следует считать Шихаб ад-дина ‘Умара ас-Сухраварди, который обучался в багдадском рибате. своего дяди. Благодаря своим тесным связям с 'аббасидским халифом ан-Насиром, который использовал его в качестве придворного богослова и посла по чрезвычайным поручениям, Шихаб ад-дин стал неофициальным главой всех суфийских общин (шайх аш-шуйух) Багдада. Как мы уже говорили, халиф выстроил для него рибат и назначил главой всех сообществ футуввы. После смерти Шихаб ад-дина ас-Сухраварди его сменил сын, ‘Имад ад-дин ас- Сухраварди (ум. в 655/1257 г.), который был поставлен во главе суфийской обители Ма’мунийа. Пройдя суфийское обучение под руководством ас-Сухраварди, его многочисленные ученики возвращались в свои родные месга, где становились проповедниками сухравардийского учения, изложенного в сочинении 'Авариф ал-ма'ариф.

Сухравардийское братство стало одним из четырех наиболее распространенных братств в Индостане, наряду с чиштийским, кадирий- ским и накшбандийским. В этом регионе братство утвердилось в период становления Делийского султаната (VI/XIIIв.) благодаря усилиям трех учеников Шихаб ад-дина ас-Сухраварди. Каждый из них создал свое ответвление братства: Хамид ад-дин Нагаури (ум. в 673/274 г.) в районе Дели, Абу-л-Касим Джалал ад-дин Табризи (ум. в 641-2/1244 г.) в Бенгалии, Баха ад-дин Закарийа Мултани (ум. в 661/1262 г.) в Мултане. Самым влиятельным проповедником духовного пути братства стал Баха ад-дин, который обучался у Шихаб ад-дина в Багдаде. При его преемниках его резиденция в Мултане стала главным центром братства во всей Индии. Современник и ученик Шихаб ад-дина ас-Сухраварди, Му'ин ад-дин [ал-]Чишти из Систана (Иран), также распространял свой вариант учения сухравардийского братства в различных областях Индии. Обосновавшись в Аджмере, он заложил основы влиятельного чиштийского братства, члены которого использовали Авариф ал-ма'ариф в качестве своего основного руководства. Братство шаттарийа, тесно связанное с сухравардийским братством, распространилось в Индии в конце IX/XVв.

Из учеников Баха’ ад-дина стоит упомянуть Саййида Джалал ад- дина Бухари (ум. в 690/291 г.), который перебрался из Бухары в г. Уч, где он основал джалалийское ответвление сухравардийского «ордена». Известный ши'итский дервишеский «орден» хаскар следует считать персидским ответвлением этого джалалийского братства. Самым известным учеником Баха’ ад-дина был поэт и суфий Фахр ал-дин Ибрахим ‘Ираки, выходец из г. Хамадана в Иране, который обучался в Мултане у Баха’ ад-дина и позднее был назначен одним из его «заместителей» (халифа). После того как Садр ад-дин Мухаммад ‘Ариф (ум. в 648/1286 г.) сменил своего отца на посту главы братства, его члены приняли наследственный принцип передачи главенства. Несмотря на то, что у Садр ад-дина было много выдающихся учеников, в числе которых был и великий суфий Амир Хусайн Хусайни (ум. после 720/1320 г.), после его смерти руководство братством перешло к его сыну Рукн ад-дину Абу-л-Фатху (ум. в 735/1335 г.). Последнего, в свою очередь, сменил его племянник или же, если верить магрибинскому путешественнику Ибн Баттуте, его внук, Шайх Худ. Султан Дели заподозрил Шайха Худа в казнокрадстве и приказал его казнить. После этого ханака Баха’ ад-дина в Мултане постепенно пришла в упадок. В то же время ответвления братства в Уче, Гуджарате, Пенджабе, Кашмире и Дели продолжали процветать.

В Уче братство достигло расцвета под руководством Джалал ад- дина Бухари, известного как «Махдум-и Джаханийан». Помимо принадлежности к Сухравардийи, он был также посвящен в чиштийское братство Шайхом Чираг-и Дихли. Несмотря на то, что Баха’ ад-дин строго запретил своим последователям вступать в другие суфийские братства, начиная с VIII/XIVг. многие индийские суфии не считали зазорным вступать одновременно в два братства — сухравардийское и чиштийское. Религиозная политика этой ветви сухравардийского «ордена» определялась личными склонностями ее шайхов. Например, Махдум, известный своим «пуританизмом», всячески боролся с индуистскими обычаями, которые были широко распространены среди индийских мусульман. Он, к примеру, издал запрет на обращение к Богу на языке хинди. Его брат и преемник Садр ад-дин Раджу (ум. после 800/1400 г.) получил прозвище «Убийца [индусов]» (каттал) за свое крайне враждебное отношение по отношению к индуистской религии и ее последователям.

Ученики и потомки Махдум-и Джаханйана обосновались в провинциальных княжествах Кальпи, а также в Гуджарате; сухравардий- ская ветвь братства в Дели была основана Сама’ ад-дином (ум. в 901- 2/1496 г.), последователем Раджу Катгала. В отличие от большинства шайхов братства, которые избегали мистико-метафизических рассуждений, Сама’ ад-дин прослыл сторонником учения вахдат ал-вуджуд, возводимого к суфийскому «гностику» Ибн [ал-]‘Араби и его многочисленным последователям в восточных областях мусульманского мира. Наиболее выдающейся фигурой среди учеников Сама’ ад-дина был Хамид б. Джамали Дихлави (ум. в 942/1536 г.), известный поэт и путешественник.

Сухравардийское братство было весьма популярно в Кашмире. Его влияние в этой области Индии было обусловленно поддержкой суфиев кубравийского братства и ряда местных правителей. Правитель Кашмира Риншана принял ислам в VIII/XIVв. под влиянием Саййида Шараф ад-дина, который был учеником представителя (халифа) Шихаб ад-дина ас-Сухраварди в Туркестане. В IX/XVв. различные шайхи сухравардийского братства, в особенности из ответвления Махдум-и Джаханйана, активно проповедовали суфийское учение среди населения Кашмира. В следующем столетии к власти в Кашмире пришла проши'итски настроенная династия, что привело к кровавым столкновениям между местными сухравардийскими общинами и местной ши'итской общиной.

Отношения братства со светскими правителями определялись местными политическими и социальными условиями. В Делийском султанате Сухравардийа считалась аристократическим братством, шайхи которого стремились к накоплению богатства и всячески пытались заручиться покровительством властей предержащих. Подобно своему наставнику Шихаб ад-дину ас-Сухраварди, Баха’ад-дин охотно шел на контакт с султанами с тем, чтобы оказывать влияние на проводимую ими политику. Султан Илтутмуш из династии «королей-рабов» Северной Индии объявил войну наместнику Уча по наущению Баха’ ад-дина. Позднее султан даровал Баха’ ад-дину титул шайх ал-ислам, что фактически сделало его главой над мусульманами Синда и Пенджаба.

Преемники Баха’ ад-дина также поддерживали близкие отношения со светскими правителями. Султаны Гуджарата испытывали глубокое почтение к сухравардийским шайхам. Их чиновники и царедворцы нередко принимали суфизм и становились членами местной ветви Сухравардийи. Суфийский наставник Сама’ ад-дин из Дели благословил султана Сикандара Лоди во время его коронации, а его ученик Джамали сопровождал наследного принца Хумайуна в военных походах. Сын Джамали, ‘Абд ар-Рахман Гадаи, был назначен главным религиозным авторитетом (садр ас-судур) при императоре Акбаре, который часто посещал проводимые им суфийские «слушания» (сама). Многие сухравардийские шайхи приняли активное участие в обращении индусов в ислам. Например, Джалал ад-дин Табризи не только активно призывал индуистов и буддистов принимать ислам, но также наставлял правителей разрушать индуистские храмы и буддийские монастыри и возводить на их месте суфийские обители. В целом, однако, сухравардийским проповедникам удалось обратить в ислам лишь индусов, принадлежавших к высшим кастам.

В учении сухравардийи значительное место занимало классическое суфийское наследие, занятие же суфийской метафизикой, как правило, не поощрялось. Члены братства придерживались умеренности в догматических вопросах и в подвижнической практике. Особое значение придавалось исполнению коллективного богопоминания-зикра и посту в месяц рамадан. В обрядах зикра сухравардийских суфиев нет элементов йогического мистицизма, которые присугствуют в ритуальной практике чиштийского братства. Сухравардийские авторитеты отвергали ритуал «падения ниц» перед шайхом (замин-бус), принятый в братстве чиштийа. Следуя заветам Шихаб ад-дина ас-Сухраварди, они весьма осторожно относились к использованию музыки во время радений (сама). Основатель братства, в частности, критиковал своего сподвижника Аухад ад-дина [ал-]Кирмани за его обыкновение созерцать красоту в чувственных объектах, особенно в безбородых юношах (шахид-бази), что часто имело место на собраниях сама. Вместе с тем поэт ‘Ираки, который обучался у Баха’ ад-дина Закарййа’ Мултани, воспринял от него положительное отношение к этой практике. Многие сухравардийские шайхи разрешали пение и даже танцы во время сама', при условии, что в них участвуют только «проверенные» и «уравновешенные» члены братства. Противоречивое и неоднозначное отношение к этому ритуалу среди шайхов братства сохранилось вплоть до наших дней.

В наши дни в арабских странах, таких как Сирия и Египет, сухравар- дийских обителей практически не существует, если не считать небольшого количества приверженцев учения ас-Сухраварди в Ираке. В этой стране титул главы братства традиционно принадлежит роду Салиха ал-Хатиба. Некоторые представители этого рода являлись преподавателями религиозной школы, названной в честь Шихаб ад-дина ас-Сухраварди, или же проповедниками в мечети при этой школе. Один из сухравардийских шайхов даже какое-то время служил в иракской армии в качестве официального предстоятеля на молитве (имам).
Нажмите, чтобы раскрыть...

plot · 2 фев 2014

Как можно видеть, через Ахмада Газали с сухравардийя связан и ниматуллахийя. Плюс они да ещё и чиштийя долгое время сосуществовали в Индии.

Ондатр · 2 фев 2014

plot сказал(а): ↑

Авариф ал-ма'ариф
Нажмите, чтобы раскрыть...

не переводилось?

plot · 2 фев 2014

"Дары Божественного знания"

Ондатр · 2 фев 2014

я имею в виду сам текст )

plot · 2 фев 2014

Я не нашёл на русском. Разве что этот разбор от Идриса Шаха: http://fourthway.narod.ru/suflib/sufee/derbook.htm

Ондатр · 3 фев 2014

plot сказал(а): ↑

Возведение рибата. Марзубанийа совпало с попытками ан-Насира добиться авторитета среди своих подданных через поддержку сообществ молодых горожан, идеалом которых было «благородное братство и взаимовыручка» (футувва)
Нажмите, чтобы раскрыть...

ну вот , и связь с футтува/джаванмарди прояснилась )

На очереди кубравийя?

plot · 3 фев 2014

Ондатр сказал(а): ↑

На очереди кубравийя?
Нажмите, чтобы раскрыть...

Как скажешь. )

plot · 3 фев 2014

Наджм ад-Дин [ал-]Кубра и кубравийя

Кубравийа— это известное суфийское братство, которое получило распространение в Средней Азии и Хурасане. Его эпоним, Шайх Наджм ад-Дин Абу-л-Джаннаб Ахмад б. ‘Умар, обязан своим прозвищем «Кубра» коранической фразе «величайшее бедствие» (ат-таммат ал-кубра). Он получил его за свой незаурядный талант оратора и проповедника, который сделал его непревзойденным мастером словесных поединков. Другими словами, он был «бедствием» для всякого, кто осмелился оспорить его мнение.

Родился Наджм ад-Дин [ал-] Кубра в Хиве (район Хваразма) в 540/1145 г. Свою карьеру он начал как мухаддис и богослов (мутакаллим). Он много путешествовал в поисках новых знаний и известных преподавателей хадисов и богословских наук (калам). Интерес к суфизму у него появился в Египте, где он стал муридом персидского Шайха. Рузбихана ал-Ваззана ал-Мисри (ум. в 584/1188 г.), который принадлежал к сухравардийскому братству. После многолетнего пребывания в Египте он отправился в персидский город Табриз с тем, чтобы заняться там изучением калама, но вместо этого попал под влияние некоего Баба Фараджа Табризи, который убедил его оставить мысли о занятиях «поверхностными» религиозными науками и полностью посвятить себя поискам «внутренней» истины и встать на суфийский путь. После этого [ал-] Кубра провел какое-то время в обществе двух других наставников — 'Аммара б. Иасира ал-Бидлиси и Исма'ила ал-Касри.

Получив из их рук суфийское рубище (хирка), что служило подтверждением его готовности к самостоятельной наставнической деятельности, он вернулся в Египет к Шайху Рузбихану. Последний не замедлил признать Наджм ад-Дина [ал-]Кубру сформировавшимся суфийским наставником и в 540/1145 г. отправил его назад в Хваразм, наделив его правом обучать собственных учеников и посвящать их в братство. [Ал-] Кубра с легкостью завоевал многочисленных сторонников, многие из которых впоследствии стали выдающимися суфийскими наставниками и авторами. Недаром [ал-]Кубру прозвали вали-тураш — «Творец святых». Среди его наиболее выдающихся учеников мы находим Маджд ад-дина Багдадй (ум. в 616/1219 г.), наставника великого персидского поэта Фарйд ад-дина Аттара; Наджм ад-дина [ад-]Дайа [ар-]Рази (ум. в 654/1256 г.), автора популярного суфийского трактата «Пугь рабов Божьих» (Мирсад ал-‘ибад) Са'д ад-дина Хаммуйу (ум. в 650/1252 г.), Баба Камала Джанди, Сайф ад-дина Бахарзй (ум. в 658/1260 г.), и Ради ад-дин ‘Али Лала (ум. в 642/1244 г.). Согласно легенде, [ал-]Кубра пал жертвой монгольского нашествия на Хваразм в 617/1220 г. Он будто бы отказался от предложения монголов покинуть город, прежде чем они устроят в нем кровавую бойню местных жителей, и погиб в рукопашном бою во главе группы своих последователей. Считается, что он был похоронен на месте своей ханаки за пределами города, а его могила в местечке под названием Кюне-Ургенч, стала центром паломничества, который сохранился даже при советской власти . Последователи [ал-]Кубра не стремились превратить его мистический «пугь» в жесткую иерархическую организацию. Он существовал в виде множества небольших не связанных друг с другом суфийских общин, которые спонтанно образовывались вокруг того или иного духовного наследника шайха - основателя. [Ал-] Кубра оставил множество небольших трактатов, которые свидетельствуют о его интересе к анализу и классификации мистических переживаний. Он много рассуждал на тему мистических снов и видений, а также различных цветов, характеризующих степени духовного роста суфийского подвижника. Он также уделял много внимания различным идеям и образам (хаватир), которые посещают мистика на пути к Богу, и рассуждал о взаимоотношениях «тончайших органов» человеческого тела (латаиф), которые, по его мнению, являются органами мистического восприятия. Среди самых основных сочинений [ал-]Кубры необходимо упомянуть трактаты «Благоухание [Божественной] красоты и раскрытие [Божественного] величия» (Фава их ал-джамал ва-фаватих ал-джалал), «Десять основ» (ал-Усул ал-'ашара) и «Послание страшащегося, который стремится избежать порицаний порицающего» (Рисалат ал-ха иф ал-ха им мин лаумат ал-лаим). В дополнение к этим относительно кратким работам [ал-] Кубра предпринял попытку написать монументальный суфийский комментарий к Корану. Когда он умер, гак и не закончив его, этот труд продолжил его мурйд Наджм ад-дин [ар-]Рази, а затем другой известный кубравийский шайх — ‘Ала’ ад-даула Сихмнани. Самым известным трудом [ал-]Кубры является уже упоминавшийся трактат Фава их ал-джамал ва-фаватих ал-джалал. Его можно охарактеризовать как духовный дневник автора и в то же время «путеводитель» для суфийских странников, помогающий им успешно преодолеть трудности мистического пути. Здесь [ал-] Кубра детально описывает психологические состояния, которые переживает мистик на пути к Богу. При этом особое внимание уделяется зрительным и слуховым образам, возникающим у мистика во время «духовных уединений» и благочестивых размышлений. Описывая собственное прохождение по мистическому пути, [ал-] Кубра дает начинающим суфиям полезные советы относительно значения таких переживаний и явлений. В других кратких трактатах (в частности, в сочинении «Десять корней») [ал-] Кубра изложил набор правил поведения, которых должны придерживаться новообращенные суфии. Следуя восьми суфийским принципам, описанным ал-Джунайдом ал-Багдади, [ал-] Кубра советовал своим ученикам соблюдать ритуальную чистоту, поститься, хранить молчание, держаться в уединении, постоянно поминать Бога, обходиться малым количеством сна, соблюдать умеренность в употреблении пищи даже после окончания поста. При этом ученик должен был полностью сосредоточить свое внимание на личности своего духовного наставника и пресекать суетные мысли и порывы уже в момент их возникновения. Все эти сочинения легли в основу духовного метода, присущего кубравийскому братству.

Учение Наджм ад-дина [ал-]Кубры было увековечено его учениками. Уроженец облает Бахарз, что находится на территории нынешнего Афганистана, Сайф ад-дин Бахарзи (ум. в 658/1260 г.) основал процветающую кубравийскую ханаку в Бухаре, где провел всю жизнь, наставляя своих многочисленных учеников. Его популярность распространилась далеко за пределы непосредственного круга его приверженцев. Он был особенно популярен среди жителей Бухары, которые прозвали его «Шайхом всего мира» (шайх-и 'алам). Именно в ханаке Бахарзи пятый правитель Золотой Орды Берке Хан объявил о том, что он принимает ислам. Мурид Бахарзи, Бадр ад-дин Самарканди, переселился в Индию и основал там ответвление кубравийского братства, которое получило название фирдаусийа. Наиболее ярким представителем этого дочернего братства был Ахмад Иахйа Манёри (ум. в 772/1371 г.), автор широко известных «Посланий» (Мактубат). Другой известный кубравийский шайх Са'д ад-дин [ибн] Хаммуйа (ум. в 649/1252 или в 658/1260 г.) основал ханаку в Бахрабаде (Хурасан). Ее возглавил его сын Садр ад-дин Ибрахим, под влиянием которого в 694/1295 г. ислам принял Газан Хан, илханидский правитель Ирана. Причастность кубравийских шайхов к обращению в ислам монгольских правителей является ярким свидетельством высокого престижа братства как среди правящих классов, так и в народных массах. Еще один мурид Са'д ад-дина Хаммуйи, Азиз ад-дин Насафи (ум. в 661/1263 г.), является автором нескольких важных трактатов, посвященных различным аспектам суфийской мысли. Они легли в основу многих поздних суфийских сочинений.

Основными ответвлениями тариката, основанного Наджм ад-дином [ал-]Куброй были фирдаусийа, нурийа, рукнийа, хамданийа, истигасийа (захабийа) и нурбахшийа. Из них наиболее долговечной и активной была силсила, проходящая через Ради ад-дина Алй Лала и Ала’ ад-даулу Симнани (ум. в 736/1336 г.). Симнани развил учение Наджм ад-дина [ал-]Кубры о тончайших духовных органах человека (латаиф) и критически переработал доктрину Ибн [ал-]Араби о «единстве бытия» (вахдат ал-вуджуд). Его идеи оказали значительное влияние на накш- бандийских суфиев Индии. Симнани выступал против слепой веры в чудеса «святых», которую он имел возможность наблюдать среди своих современников из числа суфиев и простого народа. В то же время он благосклонно относился к практике зикра и медитации, поскольку они, по его мнению, позволяли суфиям общаться с духами умерших суфийских учителей и испрашивать у них наставления.

‘Али Хамадани, который был муридом сразу двух последователей Симнани — Таки ад-дина Ахи и Махмуда Маздакани, распространил учение кубравийского братства в Бадахшане (нынешний Таджикистан) и Кашмире. Однако основным местом его проповеднической деятельности стал район Хутталана (ныне Куляб в Таджикистане), хотя большинство его учеников были родом из восточных окраин Хурасана и из Мавара’аннахра. Он умер в 786/1385 г. и похоронен то ли в Хутталане, то ли в Сринагаре. Потомок Пророка по линии Фатимы и ‘Али, он именовал себя «вторым ‘Али». Не удивительно, что потомки Хамадани являются приверженцами различных ши'итских течений, тогда как ответвление кубравийского братства в Кашмире и по сей день остается сугубо суннитским. Исхак ал-Хутталани, который стал преемником ‘Али Хамадани на посту главы братства, был убит наемными убийцами, присланными тимуридским правителем Шахрухом около 826/1423 г. На своем смертном одре он назначил своим преемником Мухаммада Нурбахша. Большая часть последователей ал-Хутгаланй приняла нового главу братства, однако некоторые отвергли его и объявили себя приверженцами ‘Абд Аллаха Барзишабадй. Этот раскол положил начало двум отдельным дочерним братствам кубравийи, которые имели разные названия. Тем не менее их объединяла общая приверженность ши'изму. Первая ветвь получила название нурбахшийа. Оно получило широкое рапространение в сафавидском Иране. Другая ветвь стала именоваться захабийа. Оно до сих пор существует в Иране, где его главным центром является Шираз.

Последующая история кубравийи на ее родине в Средней Азии изучена плохо. Очень вероятно, что к началу IX/XVв. она была практически вытеснена отсюда накшбандией. Центром кубравийского братства, по крайней мере до начала XI/XVIIв., оставался небольшой городок Сактари близ Бухары. В какой-то момент истории кубравийское братство, по-видимому, начало распространяться на восток и проникло в населенные мусульманами провинции Китая. Следы присутствия братства можно найти также и в Турции. Согласно некоторым источникам, кубравийский шайх по имени Мустафа Деде сражался в рядах армии, завоевавшей Константинополь. Однако, помимо этого, мы не имеем сведений о деятельности братства ни в Турции, ни в арабских землях, хотя его шайхи иногда фигурируют в цепях духовной преемственности накшбандийских суфиев из муджаддидийско-халидийского братства.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Ондатр · 4 фев 2014

скажи пожалайста, а Ниматуллахи принимает концепцию вахдат аль-вуджуд ?

plot · 4 фев 2014

Не то слово.

Ондатр · 4 фев 2014

plot сказал(а): ↑

Последний не замедлил признать Наджм ад-Дина [ал-]Кубру сформировавшимся суфийским наставником и в 540/1145 г. отправил его назад в Хваразм
Нажмите, чтобы раскрыть...

явная опечатка в дате

plot сказал(а): ↑

трактат Фава их ал-джамал ва-фаватих ал-джалал.
Нажмите, чтобы раскрыть...

не переводился?

О лицах в силсиле Ниматуллахи между Ахмадом Газали и Ниматуллой что-нибудь известно?

plot · 4 фев 2014

Ондатр сказал(а): ↑

О лицах в силсиле Ниматуллахи между Ахмадом Газали и Ниматуллой что-нибудь известно?
Нажмите, чтобы раскрыть...

А вот же силсила.

Ондатр сказал(а): ↑

явная опечатка в дате
Нажмите, чтобы раскрыть...

Да, в этот год он как раз родился. )

Ондатр сказал(а): ↑

не переводился?
Нажмите, чтобы раскрыть...

Поищу.

Ондатр · 4 фев 2014

plot сказал(а): ↑

А вот же силсила.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Это я вижу ). Я спрашиваю про биографии.

Войти или зарегистрироваться

Зарождение и развитие суфийской традиции

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

Поделиться этой страницей

Войти или зарегистрироваться

Зарождение и развитие суфийской традиции

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

Поделиться этой страницей

Быстрый поиск