Ведет ли религия к развитию человечества? "Верят ли инопланетяне в Бога?" (альтернативный переводе - "Является ли Бог чуждой концепцией?" "Is God an Alien Concept?") в цикле Сквозь кротовую нору с Морганом Фрименом/ Morgan Freeman’s *) В этом выпуске "Через червоточину" ("Сквозь кротовую нору") ученые исходят из разных понятий о Боге и религии и, в соответствии с этим, приходят к противоположным выводам. С одной стороны, инфантильное религиозное понимание Бога, по мере взросления человечества, по их данным, стремительно отмирает. С другой, - понятие духовности как саморазвития и повышение уровня сознания развивается и становится достоянием более совершенного человека и человечества. В связи с этим хочу сделать несколько своих примечаний: 1. Человечество в целом не успевает взрослеть. Рост образования и культуры в странах с их низким уровнем не поспевает за ростом рождаемости. Число примитивно мыслящих и фанатичных подростков и малообразованных умственно инфантильных взрослых в мире пока только увеличивается. 2. Личностная зрелость приводящая к поиску новых измерений привычного понимания своей личности, - явление довольно элитарное; отрадно, что число таких людей в развитых обществах неуклонно растет, но рост этот ни коим образом не является автоматическим, напрямую связанным с уровнем образования и цивилизованности. И если тут наблюдается определенная корреляция, я б не стала выводить из нее причинную зависимость. Так, с удивлением за этот год выяснила, что среди моих подписчиков на ФБ, представляющих достаточно элитарную часть рунета, людей с отчетливо выраженной и зрелой (не традиционно инфантильной) духовной устремленностью - считанные единицы. Так что возможен рост образования и интеллекта без истинно духовной составляющей. 3. Это противоречит оптимистичному взгляду, бывшему у меня раньше и совпадающему с идеей фильма Фримена, выраженном в http://forum.arimoya.info/threads/Н...ловечества-или-Орфей-и-Эвридика-сегодня.2890/ и возвращает к бывшему у меня ранее базовому представлению: http://forum.arimoya.info/threads/Спелое-яблоко.2195/ 4. В то же время, традиционная религиозность, которую я (вместе с концепцией Is God an Alien Concept?) условно назвала инфантильной и переходной, сама по себе тоже является достаточно ценной и достаточно далеко ведущей, чтобы к ней относиться так уж пренебрежительно. Другой вопрос, что в наше время традиционные религии все чаще и все больше используются в реакционных целях для отупления и озлобления человечества, задержке его в своем развитии. Но точно также, как злобный шарж на христианство, активно проповедуемый верхушкой РПЦ МП, имеет с христианством лишь самое внешнее сходство, неприглядный облик и прискорбные внешние проявления массовых религий не должны вводить в заблуждение, что они исчерпали свой потенциал, и путь к высотам человеческого духа с их помощью невозможен. То есть я бы пыталась преодолеть путаницу в определениях и антагонистические суждения в гегелевском "отрицании отрицания": от инфантильной религии-убежища через рационализм к религии-росту (предполагая что каждый может придать этому понятию свое положительное определение и содержание). В конце фильма пример с матрешками наводит на интересные мысли о связи теоремы Гёделя о неполноте с идей холархии. =============+++++++++++========= *) Through the Wormhole. http://yandex.ru/video/search?filmId=MTsCUB-RgHw&text=ю-тьюб Откуда возникла концепция Бога? / Is God an Alien Concept? *** или тут (без перевода) или скачать: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4847803 01. Откуда возникла концепция Бога? / Is God an Alien Concept? Поклоняются ли Богу на других планетах? Чем инопланетные божества и религиозные практики могут отличаться от наших? Возможно, ответ на этот вопрос скрыт здесь, на Земле.
То есть я бы пыталась преодолеть путаницу в определениях и антагонистические суждения в гегелевском "отрицании отрицания": от инфантильной религии-убежища через рационализм к религии-росту (предполагая что каждый может придать этому понятию свое положительное определение и содержание).
Вот что по этому поводу говорит Эммануил Сведенборг. Земли во Вселенной 1. О существовании обитаемых земель. Эммануил Сведенборг
Верующие, атеисты и гусеницы Вербальное, концептуальное, понятийное содержание религии есть вербальное, концептуальное, понятийное сопровождение процесса превращения гусеницы в бабочку. Часто в виде инструкций, описаний природы бабочки, полета, неба и прочих несуществующих в жизни гусеницы реалий. - Верующие видят в этих инструкциях и описаниях особую ценность самих по себе. Самоценность эта часто совмещается с упрощенным, примитивным, буквальным, "гусеничным" пониманием образов языка соответствующих текстов. - Атеисты видят глупость и несуразность такого понимания (обычно еще больше оглупляя его и лишая единственной оставшейся там ценности - положительного эмоционального наполнения) и высмеивают его. Доказывая абсурдность собственных заведомо абсурдных предположений (возможно, впрочем, разделяемых сведенной на "гусеничный" уровень религией), они, тем не менее считают свои аргументы доказательными. Скажем, "нет на небе никакого мужика с бородой, поэтому Бога нет". Или. Если понятие Троицы указывает на выход в некое гипербытие, где 3=1, а 1=3, атеист справедливо указывает: "3 не = 1, а 1 не = 3. Поэтому религиозные представления абсурдны." Уильям Блейк говорит: В одном мгновенье видеть Вечность, Огромный мир - в зерне песка, В единой горсти - бесконечность, И небо - в чашечке цветка. Верующий такое видение воспринимает как религиозную заповедь. Атеист убедительно доказывает, что такое видение невозможно. ********* (Далее - суп и рецепты)
Дэниел Голмен Многообразие медитативного опыта ВВЕДЕНИЕ медитация тысячелетиями была путем для человека, стремящегося превзойти ограниченные цели повседневного мира. Парадокс же состоит в том, что сейчас медитация расхваливается как лучшее средство для достижения этих повседневных целей и продления мирских грез и мечтаний. утверждения, что только один какой-то вид медитации моэкет изменить человека к лучшему, а другие — нет, утаивает фундаментальное сходство всех медитационных техник. Я надеюсь устранить образовавшуюся путаницу, описывая дюжину главных медитационных техник, показывая как их сходства, так и их реальные различия. Все эти медитационные техники обещают изменить нас, все они согласны и в том, что медитация — путь к такому изменению. В первой части книги я описываю специфику этих изменений и основные вехи на пути к пробужденным состояниям сознания с точки зрения различных традиций. Необходимо предупредить: эти состояния крайне редки. Они никогда не случаются с большинством медитирующих. Их вероятность увеличивается по мере накопления опыта медитации и многих других факторов, таких как глубина концентрации, чистота и спокойствие ума, терпение и энергия. Однако те немногие из нас, кто знает действительно пробужденные состояния, смогут найти во второй части книги обнадеживающие указания на те внутренние события, о которых наша культура не знает ничего достоверного. Подлинно пробужденные состояния сознания радикально отличаются от всех форм обычного сознания. Ошеломляющие переживания, которые приходят к большинству из нас во время медитации,— это не пробужденные состояния в истинном смысле слова, а только необычные интенсивные чувства. Например, так называемый «релаксационный отклик» — это просто еще один термин для обозначения обычного физиологического состояния, в котором тело расслаблено и восстанавливаются силы. Это спокойное состояние весьма приятно, но имеет мало общего с теми медитативными состояниями, которые превосходят нормальные пределы чувственного восприятия и служат основой религиозного мистицизма. Основатели и первые последователи каждой из мировых религий имели опыт таких пробужденных состояний. Эти трансцендентные состояния вдохновляли монастыри, монашеские ордена и породили теологию, богословие. Но очень часто такие теологические, богословские науки утрачивали возможность передачи тех исходных состояний, которые их породили. Без этих живых переживаний такие учреждения бессмысленны, а теология пуста. кризис официальных религий вызван отсутствием в современную эпоху личного опыта таких трансцендентных состояний, живого духа, лежавшего в основе всех религий. Единство этих трансцендентальных переживаний скрыто под различными именами, которые присваивали им различные религии. «Царство Небесное», «Другой берег», «Земля обетованная» — все это географические метафоры для обозначения такого запредельного ментального пространства. По мере углубления наших знаний о состояниях сознания становится ясным, что такие видимые отличия скорее отражают различия во взглядах, чем в самой их внутренней природе. Особенности веры создают эти ложные различия. люди приспосабливают известные им термины к тому, что они встречают. Как гласит старое дзэнское высказывание: «В древности не существовало двух путей. И те, кто достиг, прошли одну и ту же дорогу».
ниспровергатели На долгую память: Надо просто взять себе за правило. С носителями "российского революционного сознания" ( - считающими, что все идиоты /включая мировую религиозную культуру/, - сторонниками "единой истины" (в-себе-и-в своем-умишке-уверенными допостмодернистами); - уверенными, что никто прежде них до их куцых соображений и ниспровержений еще не докумекал, - и проча и проча и иже с ними), - вести себя с ними, как с конспирушниками: просто ни в какие беседы не вступать. Напрочь.
Закон о защите дохлой кошки. (Закон о защите чувств верующих) Как с удивлением заметил дедушка Крылов, для мышек "страшнее кошки зверя нет". Отчего-то критики религии (которых в целом поддерживаю по прискорбным нынешним общественным условиям) своими проржавевшими еще в 18 веке шпагами целят даже не в религию, а в какую-то усвоенную в школе карикатуру на религию. Это для них и есть та самая страшная кошка. Вселенная, как и 95% людей, могут прекрасно обходиться без Бога. Ну, разве что не без религии Такой религии, которая довольно близка к атеистическим на нее карикатурам. Правда, теистическая кошка эта у верующих, хоть и жалкая и никак на Бога не похожая, - но все-таки живая. Поэтому нынешние маловысокообразованные атеисты разят свою школьную карикатуру, а не живую кошку. О верующих, которых такие нападки задевают, можно сказать лишь одно: их кошка сдохла.
гусеничные плантации сПХБ (с полей христианских баталий) Прочитала из святителя Николая Сербского: "Все творения Твои, словно пчелы вокруг цветущей вишни, роятся вокруг Тебя, Господи. Одни теснят других, оспаривают один у другого право на сыновство, каждый видит в другом пришельца. Все предъявляют права на Тебя больше Тебя Самого. Полнота же Твоя, Господи, льется через край и питает всех, сладость неисчерпаемая. Все насыщаются и отлетают голодными. Самым голодным остается людской рой, не потому, что у Тебя, Хозяин щедрый, нет пищи для людей, но не знают люди своей пищи и дерутся с гусеницами за кусок зелени." Вот я и думаю, что шовинизм, в том числе, религиозный шовинизм - это и есть средство для завоевания "гусеничных плантаций".
Неверие в картонного бога (две стороны одной упрощенческой медали) "- Какой-то уж он религиозный. - Ты что, он же антирелигиозный. - Ну, антирелигиозный, какая разница?" /по Довлатову/ Милые атеисты, (в ваших терминах, я тоже - полнейшая атеистка) в негодовании вашем на бога и религию с вами вполне солидарна. Но, коль придется общаться не только с ПГМнутыми (православнутыми), обогатите свой язык, словарь, словоупотрребление: слыша слово "Бог", немедленно мысленно заменяйте на "Жизнь"; слыша слово "религия", немедленно мысленно заменяйте на "духовный поиск". Не то вам грозит критический КД (когнитивный диссонанс) и полная слепота и глухота к важнейшим явлениям мировой культуры, философии, науки и многому, от чего вам наверняка не хотелось бы быть отрешенным. Не говоря уж о возможности полемизировать и общаться не только с ПГМнутыми и их негативной (в фото-смысле) копией: жертвами гуманитарно кастрированного советского атеистического образования. Успехов вам в расширении ваших лингвистических горизонтов!
Дерево и Померанцы 1 мое согласие с атеистами и антиаврамистами Померанцы любят вспоминать Мышкина: "Разве можно видеть дерево - и не быть счастливым?!" Можно. Можно и не быть. Даже естественнее и "массовее" всего - не быть. В Библии (не только в Танахе, но и в НЗ) ничего особо духовного или поучительного, в смысле важного для себя, можно и не видеть. Тора: довольно несвязное повествование об истории одной семьи и одного народа сомнительной достоверности и с массой нелепостей. Дальнейшая Библия (Танах): а) продолжение истории народа с довольно свирепыми и варварскими эпизодами б) милые, но на любителя вставные новеллы в) пророки, то бичующие, то прославляющие свой народ, то пророчествующие (возможно, задним числом) о давно канувших в Лету политических обстоятельствах небольшого региона ойкумены. Евангелия и НЗ: история эксцентричного неудачника, ошарашивающего дубиной категорического императива окружающих ("подставь другую щеку"), да еще творящего сомнительные чудеса и исцеления, которые (по словам той же Торы) никакого принципиального значения не имеют и имеющие куда более яркие аналоги в проявлениях восточного мистицизма. То есть можно видеть и читать священные тексты - и нисколечко ими не впечатляться.
Дерево и Померанцы 2 То же самое можно сказать и о Достоевском. Можно видеть свет, откровения в его романах, а можно и не видеть. И даже естественнее не видеть. Весьма прихотливые образы, несуществующие дилеммы, надуманные проблемы. К нему можно применить слова Сартра о Шестове: "Сперва я думал, что он ломится в открытую дверь. А потом понял, что он просто попусту ломится сквозь стену, где двери вовсе нет быть и не может". А вот Померанцы предпочитают - видеть. Не просто предпочитают, а умеют видеть дерево и быть счастливым. Умеют, как и мудрая часть верующих, - извлекать смысл из Библии и из Достоевского.
Дерево и Померанцы 3 Только просветлённое видение и смысл этот - должен быть свой. Извлечение смысла - не коллективный, а глубоко интимный, личностный процесс. Можно пользоваться и массовыми, готовыми и расфасованными смыслами, но все равно нужно самому уметь их готовить и переваривать. Несварение смысла также естественно, как и непредосудительно. Каждый сам извлекает (или не извлекает) смысл из своей жизни. При этом естественно пользоваться как инструментом материалом мировой культуры; светской и религиозной. Восточные священные тексты больше к тому предназначены, и легче усвояемы современником. Хотя бы потому, что не требуют не всегда легко принимаемых допущений библейской парадигмы: грехопадение, искупление и пр. Это осложняется еще проблемой совмещения с современным светским, научным видением мира (ведь миру этому по Библии не то 5, не то 7 тысяч лет). Все эти казни египетские, осушения моря, непорочное зачатие, воскресение из мертвых и вознесения ... что с этим делать? Верить во все это? Как? Зачем? Что это значит и что это дает? Никто не обязан видеть дерево и быть счастливым.
Дерево и Померанцы 4 А вот Померанцы умеют и находят личный смысл и строительный духовный материал и в Библии, и в Достоевском. Но делают это личностно, по-своему. Хоть их мысли и выводы могут вдохновлять, главный смысл их жизненного примера - в этом личностном жизне- и смыло-строительстве. Именно это мне кажется главным в их феномене как примере для подражания. Смотрю сейчас 3ю часть "Открытость бездне Достоевского". Тут из всех их видеозаписей лучше всего раскрылись их души. Особенно сам Померанц: свет его чистой и обретшей мудрое детство личности так и брызжет в этом небольшом фильме:
Да , я слышал, что самые счастливые люди на земле это еврейские фундаменталисты из поселений на Западном берегу.
Иногда я встречаю иеговистов. Это очень счастливые люди. А самым счастливым человеком которого я встречал, был баптистский проповедник, который мне рассказал о всемирном братстве религий и церквей во главе с Антихристом и скорой погибели человечества. Так что в том, что Библия это книга дарящая счастье, лично я не сомневаюсь.
Дарит счастье не Библия, а Чистое видение. Именно поэтому Никто не обязан видеть дерево и быть счастливым. Или читать Библию иль иную книгу и видеть в ней нечто большее, чем фигу. Потому сегодня и выписала как бы и очевидное, но важное для меня напоминание: Йогин - это состояние ума.
За тем же, зачем читать книгу явленного тебе "внешнего" мира: видеть, осознавать мир, его явления, общаться с людьми и пр. Ошо в день прочитывал сотни страниц. Зачем?
Языки религий 1 (ветка от Дерево и Померанцы) Лично для меня библейская парадигма и язык - родные с детства. Но, подрастая, поняла, насколько нелепо требовать от всех понимания и пользования одним и тем же языком только потому, что сама к нему привыкла. Так же нелепо, как требовать ото всех считать свою маму - лучше всех. Даже самому(самой) считать свою маму лучше всех вовсе не обязательно для того, чтоб считать ее мамой и быть ей благодарной за это. Поэтому, узнав со временем и другие семьи, с более, на мой взгляд, богатым и общепонятным духовным наследием, выучилась не только говорить на их языке, но и сделать его для себя внутренне родным. Потому что считаю: говорить о духовном движении, вертикальном векторе развития человеческой личности удобнее, общепонятнее, а потому правильнее, - именно основываясь на богатейшей, глубокой, хорошо обоснованной и богато вербализированной восточной духовной традиции. (Беря ее как целое; просто в противопоставлении авраамической, требующей большей включенности в этот контекст).
Языки религий 2 Как любой владеющий не одним языком не всегда уже может сказать, воспринимает ли он в прошлом иностранный, но давно уже освоенный язык непосредственно, или все же в какие-то доли секунды переводит его на с детства привычный, - так и для меня не представляет сложности, а напротив - совершенно естественно воспринимать библейский язык с восточной глубиной, а языку восточному - мгновенно находить глубинные аналоги в Библии. Но всем проделывать такие цирковые номера вовсе не обязательно. Если ума хватает, - можно читать всякую дающую ему пищу духовную литературу, выбирая ее так же, как и художественную: читать то что хочется, то что близко; а порой заставлять себя прочесть то, о чем говорят "Это нужно читать" А если ума не хватает - приходится по одежке протягивать ножки: выбрать для себя что-то одно, чтоб не путаться. А потом, вместе с другими своими единоверцами высокомерно посматривать и порой презрительно поплевывать на тупых, все никак недопентюхавших до твоего ЕВУ (Единственно Верного Учения).
Коль молвить о себе лестно, - это объемность мысли От какого слова? Если от " компост", - то в смысле повышения содержания питательных элементов. А "компот" - это создание нового качества из разнородных составляющих. У компота может оказаться интересный вкус (Так, тема щита ужаса Афины развивается дальше к Шиве, стражам порога в буддизме, мече Манджушри и т.д.) Старые "посылы" возможно теряются в восприятии читающего, но не в моем. Потому я и не писатель. То что при чтении видится несвязным архипелагом, для меня - единое горное образование. Просто большая часть скрыта от глаза. А рассчитывать, что читающий вникает и интуичит, как если б он читал стихи Мандельштама, - много мне чести. Потому и делю единую мысль на фрагменты: коль неохота вникать в целое, кому-то может полюбиться хоть отдельный кусочек. Бывает просто игра в бисер как игра ума. А бывает выделение неочевидного общего смысла. Ну, ни качества кусочков, ни целого никак не могу гарантировать.
Мама мыла Раму Конечно, восточные теистические системы, особенно связанные с боговоплощением, "аватаризацией", тоже полны парадоксов и кажущихся неразрешимыми противоречий. Разница в том, что всякий раз многогранно подчеркивается: противоречия эти вполне осознаваемы. В данной ситуации а) восточные восклицания ограничатся одной, вполне понятной гранью, а б) христианские - будут им вторить практически буквально. В рождественских песнопениях такие вопрошания достаточно многочисленны. В подобном случае они выглядели бы примерно так: - О чудеса: Вмещающего землю, звезды и неисчислимые миры - вмещает крошечная ванна (мама мыла Раму) - Невероятно: сама Чистота, пришедшая очистить всю землю, нуждается, якобы, в мыле и мочалке - и т д. Но в Рождественской службе восклицания эти - лишь обозначающие тему монашеского или хотя бы медитативного интенсивного и длительного созерцания - служат лишь общему настрою благоговения и умиления, к которому любая служба практически и сводится. Наслаждению психофизиологической реакцией на возвышенные слова. То есть той начальной стадией, которую Апостол назвал "младенческим питанием теплым словесным молоком". На Востоке, где такое медитативное интенсивное и длительное созерцание предполагается по умолчанию, - вся сказочная несуразица пуран много меньше провоцирует на насмешки.
Мама мыла Раму (окончание) -- идеи скепсиса - в жизнь! (и в текст) Шримад Бхагаватам, повествуя о Кришне и других воплощениях Вишну, не ограничивается восклицаниями, а пересыпает их ехидными и каверзными вопросами, которые, - до той, хотя бы поры, когда искатель вполне осознает, что это Кришна вмещает вселенную, а не она его, - остаются не имеющими разрешения созерцательными коанами. Библия была бы значительно легче воспринимаема, если б она тоже содержала, включала похмыкивания в рассказы, где Бог гневается, не знает, передумывает, остается глухим, пока до него не докричишься. Или в НЗ Иисус плачет, молится до кровавого пота, чтоб избегнуть распятия, прося Бога отказаться от спасения мира, которое они вместе с Ним задумали и что и было главным смыслом воплощения. -- Воплощение Любви вдруг кошмарит вполне почтенный бизнес храмовых торговцев и прибегает к неправовым и вообще внеслужебным и ненормативным плетям, как какой-то разбуянившийся фанат; -- проявляет до наивности неоправданный оптимизм, заявляя, что непременно вернется, "не пройдет и полгода"; и уж во всяком случае, "прежде чем перейдет род сей" -- и многое другое Все это, худо-бедно объясняется мало кому что говорящим словом "кенозис" (— христианский богословский термин, означающий Божественное самоуничижение Логоса через вочеловечение вплоть до вольного принятия Им крестного страдания и смерти. Термин взят из Фил. 2:7: «Уничижил (ekénōsen) Себя Самого, приняв образ раба…»). Беда в том, что объяснения эти не включены в сам священный текст, а появились значительно позже и потому звучат мало убедительно.