Это хороший признак. Есть мнение, что смех это осознание некого потаенного противоречия, которое внезапно всплыло. Ха-ха-ха!..
Религия не совсем "рабочая прагматическая штука". Отчего бы это не признать? Отвлечемся от религии для объективности. Ты мог бы "при необходимости расписать, как надо", что это стихотворение гениальное, а это бездарная графомания? Брось ты! Париж стоит обедни. Оставайся с нами.
Ну, если ты согласен... ) Ты намекаешь, что у религиозного знания такая же степень достоверности, как у эстетической оценки стихотворения? Может быть и так, не думал над этим. )
Что-то в этом есть. Одному нравится Бродский, а Рембо он считает графоманом. Другой гроша ломаного не даст за надуманные стихи Бродского, а Рембо, наоборот, его кумир. Третий и Бродского, и Рембо считает бумагомарателями, но души не чает в Хайяме. И все трое непоколебимы в своих оценках, а в споре между ними подчас доходит до кулаков. ) С той разницей, что оценка поэзии - более индивидуальное дело, а религия - более традиционно-семейное. Иногда национальное.
Только у религиозного знания - мистическая оценка. И она не менее достоверна, чем эстетическая. Хотя менее достоверна, чем физико-математическая. Но все три имеют равное право на существование. Имхо. В твоём примере какой национальности 2-й и 3-й? Т.е. они в подлиннике читали Рембо и Хайяма? Или в переводе? А то, если все трое русскоязычные, то у них неравные условия
Все они, безусловно, имеют право на существование. ) А ты о какой подумал? Для чистоты модели предположим, что все трое полиглоты, в равной степени владеющие всеми тремя языками. )
Как-то вы уж слишком легко согласились оба с этим тезисом. А может оказаться, что религия, в т.ч. и православие всех мастей, штука вполне рабочая и прагматическая. Вопрос только в тех целях, которым она служит (а не официально декларирует). Если разобраться с ними, то может оказаться, что она таки вполне успешно их решает.
Я примерно помню, что Вл-р К. Но Василий стал доказывать преимущества науки, немножко унижая религию. Я просто заступился
Да ваще - опиум для народа. Вот такой аспект: если иметь в виду некую созидающую силу (какой-нибудь изначальный сверх-разум или пронизывающие всё и вся энергетические нити - неважно), то этому Творцу есть что предъявить по причине вопиющего несовершенства Творения. И процесс этот - счёты с Творцом - разрушителен. Для регулирования этого процесса есть масса утешительных истин и дисциплинирующих протоколов, но они не учитывают не поддающуюся протоколам природу живого. Мы хотим жить и не хотим страдать. Конечно, это жизнелюбие тоже используется для укрепления всех систем. Но оно остаётся слабым местом. Ужас перед страданием и небытием, даже если он признаётся в системе пороком, не искореним по определению - мы живые. Как ни странно, когда фигура Создателя или какого-то высшего начала отсутствует, и предъявлять счёты некому и нечему, конфликт между бытием и небытием становится меньше и даже может сойти на нет. Может быть, атеизм в этом своём аспекте и является в основном угрозой для религии. Знаете ли, это как ситуация с обезболивающими. Они, конечно, ослабляют боль, но и отучает сопротивляться страданию. И обезболивающее становится из средства целью.
Видимо, я пропустила какую-то логическую связку. Нет, у меня в качестве опиума, традиционно, религия.
Имхо, какой-то общей для всех религий и подрелигий цели нет. В каждом конкретном случае надо разбираться отдельно.
То есть вы считаете религиозный опыт однозначно негативным? (не знаю, кому именно адресовать вопрос, пусть будет по желанию) )
Игры разума и воображения в виде философии и искусства, человеческие коммуникации, создание социальных структур - всё это можно считать "однозначно негативным"? Почему религиозный опыт нужно судить отдельно, каким-то особым судом?
По той простой причине, что мы говорим тут о религиозном, а не о каком-то другом. ) И смотрим на него критически. Я тоже. Хорошо, скажем иначе: может ли быть полезен религиозный опыт, и если да, то в каких случаях? Или ещё конкретнее: когда вера (в частности, в Бога-творца, но не только) содействует духовному развитию человека, и когда она может блокировать это развитие?
Видимо, когда она способствует развитию в человеке терпимости, любви к ближнему, уважения к другим взглядам и т.д.
То есть когда она способствует созданию некой этической базы в сознании. Видимо, когда он (религиозный опыт) не является опытом и становится догмой, концепцией, религиозными воззрениями. То есть не даёт плода учения. Ещё вопрос: всегда ли рациональный метод познания исключает аспект веры? Например, мы знакомимся с буддизмом, рациональным духовным учением. Пока у нас нет опыта практики и нет её результатов, мы можем только поверить учителю (методу ли), что эта система поможет нам освободиться. Так? Не является ли вера нашей мотивацией (и быть может единственной) в этом случае? К слову, ей соответствует одна из ступеней Восьмеричного пути буддизма, а также йогической системы - первая, базовая ступень, Яма.