Миры Юнга

Содержание ветки Юнг. В теме выписки из книг:
Юнг ОБЛИКИ ПУТИ - Комментарий к Тайне Золотого Цветка
Юнг “Трансцендентная функция”
Юнг “Семь наставлений мертвым”
Юнг “Предисловие к “И ЦЗИН”
Юнг Жизненный рубеж
Юнг К.-Г. Психология восточной медитации
Юнг Психологический комментарий к “Бардо тходол”
Болен “Психология и Дао”
Генон “Восточная метафизика”
Символика креста - Рене Генон
Тайная история креста - Инна Смирнова
Штейнер. Мистерии древности и христианство
“Ашрам и Евхаристия” - Гриффитс
Рудольф Штайнер - Путь достижения
Ницше. Так говорил Заратустра
Синхроничность и знаки
Афоризмы психоаналитиков – Зигмунд Фрейд
Триш Мак-Грегор - Луна и интуиция
Опыты мистического света - Элиаде
Символика магического жара - Элиаде
Мефистофель и андрогин, или мистерия целостности — Элиаде
Элиаде. Азиатская алхимия
Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре
Большой ум Большое сердце - Генпо Мерцел
Юнг О психологии образа Трикстера
Трикстер, Герой, его Тень и ее заслуги - Шильман
Сеанс диалог голосов - Жикаренцев
Юнг – Красная книга
Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды
/из "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия ; реферат/
Дюркхайм - О двойственном происхождении человека

*****************************************

Карл Густав Юнг ОБЛИКИ ПУТИ - Комментарий к Тайне Золотого Цветка

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/dongbin/tayna_zolotogo_tsvetka,



Сияние света окружает мир духа, Один забывает другого, тихо и чисто, совершенно и до пустоты. Пустота пронизана блеском сердца небес. В море вода спокойна, луна отражается на ее глади. Облака парят в синем просторе. Ясно светятся горы. Сознание растворяется в созерцании. Одиноко покоится диск луны.
Такая характеристика совершенства изображает душевное состояние, которое, может быть, лучше всего обозначить как отрешение сознания от мира и его стягивание в некую внемировую точку. В соответствии с этим сознание пусто и не пусто. Оно больше не наполнено образами вещей, а просто содержит их в себе. Непосредственно обступавшая прежде полнота мира ничего не теряет в своем богатстве и в своей красоте, но уже не владеет сознанием. Магические права вещей исчезли, ибо изначальная вплетенность сознания в мир разрушена. Бессознательное больше не проецируется, а потому прекращается исконная participation mystique, мистическая сопричастность вещам. Значит, сознание больше не переполнено навязанными ему целями, а становится созерцанием, как об этом с изяществом говорит китайский текст.

Как достигается такой эффект? (А мы предполагаем, что китайский автор, во-первых, говорит правду, во-вторых, находится в здравом уме, а в-третьих, конечно уж, необычайно проницательный человек.) Чтобы понять или объяснить такое, от нашего рассудка требуется совершить определенные обходные маневры. Копирование тут не поможет, ведь стремление к эстетизации такого душевного состояния было бы чистой воды мальчишеством. Речь здесь идет об эффекте, очень хорошо знакомом мне по врачебной практике, – это par excellence* терапевтический эффект, добиться которого я стремлюсь с моими учениками и пациентами: снятие participation mystique. Леви-Брюль гениальным чутьем выделил то, что он назвал "participation mystique", в качестве отличительного признака первобытного духовного склада [36]. То, что он имел в виду, есть просто неопределимо обширный атавизм неразличенности субъекта и объекта, который достигает у дикаря таких размеров, что, безусловно, должен броситься в глаза европейцу, человеку сознания. В той степени, в какой различие между субъектом и объектом не осознается, господствует бессознательное тождество. В этом случае бессознательное проецируется на объект, а объект интроецируется в субъект, т.е. психологизируется. Тогда животные и растения ведут себя, как люди, люди одновременно являются животными, и во всем обитают духи и боги. Культурный человек, конечно, уверен в том, что как небо от земли далек от таких вещей. Но зато он часто на всю жизнь отождествляет себя с родителями; он тождествен своим аффектам и представлениям и бесстыдно признает за другими то, что не хочет замечать у себя самого. У него еще обнаруживается именно этот атавизм первоначальной бессознательности, т.е. неразличенности субъекта и объекта. В силу этой бессознательности он испытывает на себе магическое воздействие, т.е. безусловное влияние, бесчисленных людей, вещей и обстоятельств, он переполнен дезориентирующими содержаниями – почти в той же степени, что и дикарь, а потому столь же интенсивно, что и тот, пользуется апотропеическим колдовством. Только ему для этого нужны не мешочки с зельями, амулеты и жертвоприношения, а успокаивающие средства, неврозы, просвещение, культ воли и т.д.

Но вот если удастся признать бессознательное в качестве одной из действующих сил наряду с сознанием и жить так, чтобы по возможности учитывались сознательные и бессознательные (т.е. инстинктивные) потребности, то центром тяжести целокупной личности будет уже не Я, которое является только центром сознания, а, так сказать, виртуальная точка между сознанием и бессознательным, точка, заслуживающая названия самости. Если такая перестройка проходит удачно, то в качестве благоприятного исхода выступает снятие participation mystique, благодаря чему на свет появляется личность, для которой страдание остается актуальным только на, так сказать, ее нижних этажах, в то время как на верхних для нее наступает своего рода отрешенность и к горестям, и к радостям жизни.

Изготовление и рождение этой верховной личности и есть то, на что ориентирует наш текст, когда ведет речь о "священном плоде", об "алмазном теле" и тому подобном, относящемся к нетленной плоти. Эти выражения психологически символизируют: установку, отрешенную от полнейшей эмоциональной запутанности и тем самым от всеобъемлющего потрясения, и сознание – отвязанное от мира. У меня есть основания предполагать, что это, собственно говоря, начинающаяся по достижении середины жизни естественная подготовка к смерти. В психологическом смысле смерть так же важна, как и рождение, и в такой же степени является интегрирующей составной частью жизни, О том, что происходит в конце концов с отвязанным сознанием, не следует спрашивать психолога. Любым теоретическим высказыванием он безвозвратно ушел бы за границы своей научной компетенции. Он может только указать на то, что отношение нашего текста к вневременности отрешенного сознания согласуется с религиозным мышлением всех эпох и почти всего человечества и что поэтому тот, кто стал бы мыслить иначе, оказался бы вне строя человечества и, значит, страдал бы нарушением психического равновесия. Ведь смерть, если рассматривать ее психологически правильно, – вовсе не конец, а цель, и потому, как только пройдена вершина жизни, начинается жизнь, направленная к смерти.
На факте этой инстинктивной подготовки к смерти как цели строится наша китайская философия йога и по аналогии с целью первой половины жизни – зачатием и продолжением рода, этим средством продления физической жизни, в качестве цели духовного существования она выдвигает символическое зачатие и рождение психического воздушного тела ("subtle body"), обеспечивающего непрерывность отвязанного сознания,
Поэтому тут отсутствует момент вытеснения инстинктов силой, вытеснения, которое истерически утрируется и отравляется нашим интеллектуализмом. Кто живет вместе со своими инстинктами, тот в состоянии и разлучиться с ними – таким же естественным образом, как он с ними жил. Нет ничего более чуждого нашему тексту, чем геройское преодоление себя, до чего у нас непременно и дойдет дело, если мы станем следовать букве китайского наставления.

Нам никогда не следует забывать нашим исторических предпосылок: лишь немногим более тысячелетия назад мы, отказались от самых отсталых принципов политеизма, попали в объятия высокоразвитой восточной религии, поднявшей основанный на воображении ум полудикаря на высоту, никак не соответствовавшую уровню его духовного развития. Чтобы хоть как-то удержаться на этой высоте, неизбежно потребовалось в значительной степени подавить сферу инстинктов, в результате чего религиозная практика и мораль приняли откровенно насильственный, даже чуть ли не жестокий характер. Подавленное, естественно, не развивается, а влачит дальше свое существование в бессознательном в исходном варварском виде. Мы бы и хотели, но фактически уже неспособны взобраться на вершины религиозной философии. В крайнем случае до них можно дорасти. Рана Амфортаса и раздвоенность Фауста, поразившие германцев, еще не залечены. Их бессознательное все еще отягощено содержаниями, которые должны сперва быть осознаны, чтобы можно было от них освободиться.

….Я всегда думала, что тот, кто принимает вещи, каким-то образом им подчиняется; а теперь вижу, что это совсем не так – можно только занять по отношению к ним какую-то позицию. <Снятие participation mystique!> И теперь я буду принимать участие в игре жизни, принимая все то, что несет с собой каждый день и вся жизнь, – доброе и злое, свет и тень, которые постоянно меняются местами, а тем самым и мою собственную сущность со всем позитивным и негативным, что ей свойственно, и все нальется жизнью. Какой же я была дурой! Как я хотела, чтобы все плясало под мою дудку! ..
Лишь на основе такой установки, которая не отказывается от ценностей, приобретенных в ходе развития христианства, а, напротив, с христианской любовью и долготерпением лелеет малейшие нюансы природы личности, можно достичь более высокой ступени сознания и культуры. Эта установка в подлинном смысле религиозна, а потому терапевтична: ведь все религии суть терапии страданий и болезней души.
Надо ли упрекать в "психологизме" и Мейстера Экхарта, сказавшего; "Бог все вновь и вновь должен рождаться в душе"?

Хильдегарда Бингенская, эта и помимо своей мистики значительная личность, выражает свое главное видение очень похоже.
С самого детства, – говорит она, – я вижу в своей душе свет, но не внешними очами Свет, который я ощущаю, не от пространства, но много светлее облака, несущего Солнце. Я не могу различить ни высоты, ни ширины, ни длины... Что я вижу или чему я научаюсь в таком видении, надолго остается в моей памяти. Я вижу, слышу, знаю и в то же время научаюсь тому, что знаю, словно в один миг... Я не могу распознать в этом свете никакого образа, но все же иногда замечаю в нем другой свет, который у меня называется живым светом, когда я радуюсь созерцанию этого света, из моей памяти исчезают печаль и боль...

 

Карл Густав Юнг "Трансцендентная функция"



Полностью - тут:
http://www.koob.ru/jung/transcendentalnaya_funkciya



Это, естественно, происходит далеко не всегда. Даже если индивид достаточно разумен для того, чтобы понять процедуру, ему может недоставать отваги и уверенности в себе, или же он может оказаться слишком ленивым, как умственно, так и нравственно, или же слишком трусливым, чтобы предпринять такое усилие. Трансцендентная функция - это способ добиться освобождения своими силами и обрести мужество быть самим собой.


Юнг "Семь наставлений мертвым"

Полностью - тут:
https://www.rulit.me/books/sem-nastavlenij-myortvym-download-free-454284.html



Юнг "Семь наставлений мертвым"


Слушайте же: Я начну от ничто. Ничто, посути, то же, что Полнота. В бесконечности наполненность равно что пустота. Ничто – пусто и полно.
Ничто или Полноту мы наречем Плеромой. В ней прекращает свой путь бытие и помышление, поскольку вечное и бесконечное не имеет свойств.
В Плероме есть все и ничего: не стоит помышлятьо Плероме, ибо это означало бы саморастворение.
Творение пребывает не в Плероме, но в себе. Плерома есть начало и конец Творения. Она проходит его насквозь подобно тому, как солнечный луч проницает всю толщу воздуха. Хотя Плерома проходит непременно насквозь,нет у творения в том части – так цельнопрозрачное тело не становится через свет, сквозь него проходящий, нисветлым, ни темным.
Мы же сама Плерома и есть, ибо мы часть вечного и бесконечного. Нет у нас, однако, в том части, ибо мы бесконечно отдалены от Плеромы – не пространственно либо временно, но сущностно, – тем, что отличны от Плеромы как Творение, имеющее пределы в пространстве и вовремени.
Поскольку мы суть части Плеромы, Плерома также в нас. Плерома и в своей малейшей крапине бесконечна, вечна и нерушима, ведь малое и большое суть свойства, что пребывают в ней. Она есть Ничто, кое всюду нерушимо и непрекратимо.

 

Карл Густав Юнг "Предисловие к "И ЦЗИН"

Полностью - тут:
http://www.varvar.ru/arhiv/texts/jung4.html


Чем больше человек концентрируется на своих бессознательных содержаниях, тем больше они заряжаются энергией, и это неоспоримый психологический факт; они оживают, как бы наливаясь светом изнутри.
смещение чувства личности на менее сознаваемые духовные сферы действует освобождающе.
символ действует как преобразователь энергии


*************************************

Юнг Жизненный рубеж

Полностью - тут:
http://izbrannoe.com/news/mysli/zhiznennyy-rubezh-yung-o-srednem-vozraste-i-zakate-zhizni/

для стареющего же человека уделять серьезное внимание своей Самости – это обязанность и необходимость.






*************************************************

Юнг К.-Г. Психология восточной медитации

Полностью - тут:
http://www.psylib.ukrweb.net/books/yungk01/txt01.htm




Между христианской и буддистской мандалами имеется тонкое, однако огромное различие. Христианин никогда не скажет по ходу созерцания: "Я есмь Христос", но вместе с Павлом признает: "И уже не я живу, но живет во мне Христос" В нашей же сутре сказано: "Ты узнаешь, что ты – Будда". В основе своей оба исповедания тождественны, поскольку буддист достигает этого знания лишь когда он уже "анатман", то есть лишен самости. Но в формулировке содержится и безграничное отличие: христианин достигает своей цели в Христе, буддист узнает, что он Будда. Христианин выходит из преходящего и привязанного к "Я" мира сознания, буддист же остается на вечном основании своей внутренней природы, единство которой с божеством или универсальной сущностью явлено и в других индийских исповеданиях.

Посредством дхьяны, то есть погружения и углубленного созерцания, бессознательное, кажется, приобретает обличие. Словно свет сознания прекращает высвечивать предметы чувственно данного мира и начинает светить в темноту бессознательного. Вместе с угасанием чувственного мира и всякой мысли о нем, отчетливей проступает внутреннее.
Держащийся объектов мир сознания растворяется вместе со своим центром, "Я", а на его место приходит все возрастающий блеск земли Амитабхи.


*********************************

Юнг Психологический комментарий к "Бардо тходол"

Полностью - тут:
https://litresp.com/chitat/ru/Ю/yung-karl-gustav/o-psihologii-vostochnih-religij-i-filosofij/5


Исконные психические структурные связи отличаются точно такой же удивительной изоморфностью, как и структурные связи видимого тела. Архетипы представляют собой нечто вроде органов дорациональной психики. Это постоянно наследуемые, всегда одинаковые формы и идеи, еще лишенные специфического содержания. Специфическое же содержание появляется лишь в индивидуальной жизни, где личный опыт попадает именно в эти формы.
Ибо как органы тела – не индифферентные и пассивные данности, а скорее динамические комплексы функций, проявляющие свое наличие с железной необходимостью, так и архетипы суть динамические (инстинктные) комплексы своего рода психических органов, в высокой степени детерминирующие душевную жизнь. Поэтому-то я и охарактеризовал архетипы и как доминанты бессознательного. А тот слой бессознательной души, который состоит из этих повсеместно распространенных динамических форм, я назвал коллективным бессознательным.

 

Юнг - глубоко христианская личность. Тем интереснее его пиетет к Востоку.
С последней фразой полностью согласна. Говорят, её произносили Ириней Лионский и Афанасий Великий.
Апостол Петр первый написал, что "мы должны соделаться причастниками Божеского естества" (2 Пет. 1, 4)

 

Джин Шинода Болен "Психология и Дао"
Методическое пособие для слушателей курса «Юнгианский анализ»

Полностью - тут:
https://www.rulit.me/books/psiholog...sovpadeniya-v-nashej-zhizni-read-57392-1.html




Юнг, синхроничность и истинное я

Джин Шинода Болен

Глава Вторая: ЮНГ, СИНХРОНИЧНОСТЬ И ИСТИННОЕ Я (SELF)

Из книги "Дао Психологии: юнгианский анализ и даосская мудрость"
Синхроничность требует участия человека, поскольку субъективный опыт нуждается в придании значений возникшему совпадению. синхроничность в юнгианском значении - есть значимое совпадение, возникающее в субъективно определяемых временных рамках.
Потом его заинтересовали мандалы, которые используются в восточных мистических религиях, и которые появляются в рисунках людей с психическими нарушениями. (Мандала это рисунок с выраженным центром, часто принимающий форму колеса, вписанного в квадрат). Юнг пришел к частичному выводу о том что мандала это центр личности, который создает значения и который он назвал Self. Попасть в этот центр, по его мнению, это достичь цели психического развития личности.
Он понимал Self как центральный пункт между эго и бессознательным, связанный с ними но не тождественный им; как источник энергии, дающий импульс личности в стремлении "стать собой", как архетип, придающий смысл и упорядочивающий значения в сфере личности.

Кружение вокруг Self в концепции Юнга, напоминает стремление сознания Востока к удержанию контакта с Дао. Представим сознание, кружащее вокруг центра, никогда с ним не отождествляемое, однако остающееся под действием его энергии или же божественности, подобно планете, кружащей вокруг солнца, дающего тепло и свет. Представим образ танца вокруг недвижимой точки, "о недвижимой точке, кружащегося мира", где сознание - или "сияние" эго - кружит, вращается и танцует вокруг вечного, бесконечного, невыразимого центра, придающего значения. Эта недвижимая точка в центре танца-Дао Востока и Self психологии Юнга. Self обычно ощущается как внутреннее существование божественного центра.

В рассуждениях, касающихся отношений между эго и Self, он предлагает не пытаться определить местоположение Self. Мы, люди Запада, очень привязаны к идее, что все "психологическое" должно быть локализировано в пространстве между нашими ушами. Из-за решения не определять местоположение Self нам легче будет его понять. Мы ощущаем его посредством чувства присутствия божественной энергии. Ее естество не материально. Нужно ли нам спорить о том существует ли Бог где-то там вовне или же он находится внутри нас, в случае когда мы называем его Святым Духом? Какая разница, имеем ли мы в виду Дао или Self, если обоим присуще ощущение благодати, источник которой так и останется невыразимым и необъемлемым для сознания?

Если синхроничность действительно является Дао психологии, то насколько возможной становится взаимозаменяемость понятий Self и Дао? Выражаясь метафорически, я поднимаю эту взаимозаменяемость, как нечто подобное открытиям квантовой физики, согласно которым материя имеет двойственный характер, в зависимости от ситуации она является то частицами, то волнами. Или же как христианскую тайну Святой Троицы, где Бог один, но в трех ипостасях: Отца, Сына и Святого Духа. Это аспекты одной реальности, рассматриваемые с разных перспектив. Поскольку нашему мозгу, в особенности доминирующему левому полушарию, сложно охватить целое, мы ощущаем лишь части, которым придаем различные имена. Self ощущается внутри как чувство связи с Целым, с вечным Дао, связует наше внутреннее со всем, что находится вовне. Синхроничность мы испытываем с помощью специфических совпадающих событий, несущих определенные значения, проявляющие Дао.
Носителем этого знания является вечное Дао, а синхронические события всего лишь одно из его проявлений.

***

Юнг – Красная книга

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=1020693





Карл Юнг – Красная книга

Самая значимая из неопубликованных работ в истории психологии. Когда Карл Юнг приступил к расширенному самоисследованию, он назвал его "конфронтации с бессознательным", сердцем которых была Красная книга. Здесь он разработал свой принцип теории архетипов, коллективного бессознательного и процесса индивидуации, превратившей психотерапию из практики, связанной с лечением больных в средство для высшего развития личности.
Юнг считал Красную книгу одной из наиболее важных своих работ.


Затем они стали почитать удгитху, как дыхание во рту. И, столкнувшись с ним, асуры рассыпались, как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем».

идите сюда, пейте кровь и ешьте плоть того, над кем насмехались и мучили ради наших грехов, чтобы вы полностью обрели его природу, отреклись отделенности от него;
Все вы должны стать Христами.

Мысли - это природные явления, которыми вы не владеете, и смысл которых вы не распознаете полностью.
Некоторым вещам мира я должен сказать: вам следовало бы быть другими. Но для начала я внимательно смотрю на их природу, иначе я не смогу ее изменить. Я поступаю таким же образом с некоторыми мыслями. Вы меняете те вещи мира, которые, не являясь сами по себе полезными, ставят под угрозу ваше благосостояние. Делайте то же самое с вашими мыслями.

Я понял, что Бог во мне хотел стать человеком

Отшельник
Отшельник живет в бескрайней пустыне, полной благоговейной красоты. Он смотрит в общем и заглядывает во внутренний смысл. Он не выносит многообразия, если оно находится близко. Он издалека смотрит на него во всей его цельности. Таким образом, чистое великолепие, радость и красота скрывают от него разнообразие. То, что находится рядом с ним, должно быть простым и невинным, поскольку близкое многообразие и запутанность разрывает чистое великолепие и пробивается сквозь него. Ни облаку на небе, ни дымке или туману не позволено окружать его, иначе он не сможет смотреть на отдаленное многообразие в целом. Поэтому отшельник больше всего любит пустыню, где все вокруг просто и нет ничего размытого ил туманного между ним и далью.
Жизнь пустынника была бы холодной, если бы не огромное солнце, от которого сияют воздух и скалы. Солнце и его извечное великолепие заменяет пустыннику тепло его собственной жизни. Его сердце жаждет солнца.
Он путешествует в страну солнца.
Отшельник ищет солнце, и никто другой не готов так открыть свое сердце, как он. Он любит пустыню больше всего, поскольку любит ее глубокое спокойствие. Ему нужно мало еды благодаря солнцу,чье сияние питает его. Отшельник любит пустыню больше всего, так как она для него мать, дающая пищу, тепло и силу.
В пустыне отшельник свободен от забот, поэтому превращает всю свою жизнь в произрастающий сад своей души, которая может цвести только под жарким солнцем. Его сад приносит восхитительные плоды - сочная сладость под плотной кожицей.
Если солнце канет в гладь моря, как изнуренная птица, отшельник закутается и задержит дыхание. Он будет оставаться неподвижным, как само ожидание, пока на востоке не взойдет чудо возрождения света.
Восхитительное ожидание до краев переполняет отшельника. Но его глаза по-прежнему глядят на сад, его уши слушают источник, а рука касается бархатных листьев и плодов, он вдыхает сладкий аромат цветущих деревьев.
Он запинается, когда начинает говорить об этом., и ум его, и сама жизнь кажутся вам бедными. Но его рука не знает, к чему она дотянется в этом неописуемом изобилии.
Он дает вам маленький непримечательный плод, что только что упал к его ногам. Вам он кажется ничего не стоящим, но рассмотрев внимательнее, вы поймете, что он на вкус как солнце, о котором вы и не мечтали. Он источает аромат, который помутняет ваш разум и навевает сон о розовых садах, о сладком вине, о шелесте пальмовых деревьев. И, охваченный видением, вы держите этот один плод в руках, и вы словно бы само дерево, с которого упал плод, сад, в котором растет это дерево, солнце, что дало жизнь этому саду.
Когда вы поднимаетесь, вы снова видите все живое, каким оно было. А когда спите, вы отдыхаете, как и все, и ваши сны отзываются тихим эхом далеких храмовых песен.
Вы засыпаете сквозь тысячу солнечных лет, и вы просыпаетесь сквозь тысячу солнечных лет, и сны, наполненные древним знанием, украшают стены вашей спальни.
И вы видите себя во всей целостности.
Вы садитесь, опираетесь о стену и смотрите на эту загадочную прекрасную целостность. Писание лежит перед вами, как раскрытая книга, и вас охватывает невыразимая жадность поглотить его. В результате вы откидываетесь назад, застываете и долго так сидите. Вы совершенно неспособны ухватить ее. Здесь и там мерцает свет, здесь и там с высоких деревьев падают плоды, которые вы можете поймать, и здесь и там ваши ноги бьются о золото. Но что это по сравнению с целостностью, которая реально развернулась перед вами? Вы хотите четко рассмотреть, какова она, но нечто мутное и непроглядное встает между вами. И когда вы переползаете через все жгучие испытания Ада сомнений, вы опять садитесь, отклоняетесь назад и смотрите на чудо Писания, что лежит перед вами. И здесь и там сверкают огни, и здесь и там падают плоды. Но вам этого слишком мало. Вскоре вы становитесь довольным собой и больше не обращаете внимания на проходящие мимо годы. Что такое годы? Что такое торопящееся время для сидящего под деревом? Ваше время проходит, как дуновение ветра, а вы ждете очередного света, очередного плода.

Вы должны идти бесконечной дорогой, ведь жизнь течет не только по кончаемому пути, но и по тому, который не имеет предела. Но тот, что безграничный, тревожит вас, потому что он страшен, и ваша человеческая природа восстает против него. Поэтому вы ищете пределы и ограниченность, чтоб не потерять себя, падая в бесконечность. Ограниченность становится для вас обязательной. Вы выкрикиваете слово, имеющее лишь одно значение, чтоб избежать безграничной двусмысленности. Слово становится вашим Богом, ведь оно защищает от бесчисленных возможностей интерпретации. Слово - это магия, оберегающая от демонов нескончаемого, что тащат вашу душу и хотят развеять вас по ветру. Вы спасены, когда можете, наконец, сказать: это так и только так. Вы произносите магическое слово, что изгоняет бесконечность. Именно поэтому люди стремятся к словам и создают их.
Тот, кто рушит стены слов, свергает Богов и оскверняет храмы. Отшельник - это убийца. Он убивает народ, потому что он думает так и обрушивает священные стены. Он призывает духов бесконечности. Тем не менее, вы не можете найти новые слова, пока не разобьете старые. Но никто не может разрушить старые, если не найдено новое слово, которое было бы прочной защитой от безграничности и вмещало бы больше жизни, чем старое. Новое слово - это новый Бог для старых людей. Человек остается прежним, даже если вы создаете для него новую модель Бога. Он остается подражателем. Чем является слово, тем должен стать и человек. Слово сотворило мир и появилось раньше мира. Оно зажглось, как свет во мраке, и «мрак не объял его».
Бог слов холодный и безжизненный и светит издали, как луна, таинственно и недостижимо. Пускай слово вернется к своему создателю, человеку, и таким образом возвысится в человеке. Человек должен быть светом, границами, мерой. Пусть оно будет вашим плодом, за которым вы нетерпеливо протягиваете руку.

..Те, кто способны читать правильно на этом языке, могли таким образом узнать в нем не только доктрину языческих верований, но также доктрину Иисуса. И это то, чем я сейчас занимаюсь. Я читаю проповеди и ищу их значения, которые еще придут.
Мы знаем их таковыми, какими они лежит перед нами, но не их скрытый смысл, направленный в будущее. Ошибочно полагать, что религии в своей глубочайшей сущности различаются. Собственно, это всегда одна и та же религия. Любая последующая религия - суть смысл предыдущей.»
Я: «Ты нашел значения, которые должны прийти?»
А: «Нет, пока нет; это очень сложно, но, надеюсь, у меня получится.»

Смерть
Я оглядываюсь, я совсем один. Наступила ночь. Ночь - время для тишины.
Я осмотрелся - неизмеримое одиночество пронзило меня страшным холодом. Во мне все еще сияло солнце, но я чувствовал, как вступаю в огромную тень. Я иду за течением, что проделывает свой путь в глубины, медленно и спокойно, в глубины, из которых еще придут. И так я ступил в ту ночь, тревожное ожидание наполнило меня.
Когда я постиг свою тьму, истинно величественная ночь овладела мной, и мое сновидение погрузило меня в глубины тысячелетий, и из него вознеслась птица феникс.
Нам нужен холод смерти, чтобы видеть ясно. Существование стремится к жизни и смерти, к началу и концу. Вы не вынуждены жить вечно, но вы можете умереть, ведь внутри вы желаете и того, и другого. Жизнь и смерть должны найти равновесие в вашем бытии. Сегодня людям нужна большая доля смерти, потому что в них живет слишком много неправильности, и слишком много правильности в них умерло.
Всплывает то, что я всегда отвергал в себе; оно неприемлемо, ужасно отталкивающе. Ибо если жалкость и скудность этой жизни закончится, тогда в том, что мне противоположно, начнется новая жизнь. Оно противоположно настолько, что я не могу его постичь. Потому что эта противоположность подчиняется не законам разума, а его природе. Да, это не только противоположно направленное, но и отталкивающе, жестоко отталкивающе, нечто, что перехватывает мое дыхание, лишает моего тела силы, что путает мои ощущения, ядовито жалит меня в пяту и всегда наносит удар в самое уязвимое место, о котором я не подозревал.
Жизнь - это энергетический процесс, как и все остальное. Но любой энергетический процесс в принципе необратим и отсюда определенно направлен на цель, а цель - это состояние покоя... Из жизненной среды лишь тот, кто желает умереть, остается жив. Потому что то, что занимает место в тайном часе жизненного полдня, является обратной стороной параболы, рождением смерти... Нежелающий жить тождественен нежелающему умереть. Становление и исчезновение суть одна и та же кривая.
Равновесие - это одновременно жизнь и смерть. Для завершения жизни необходим противовес смерти. Если я принимаю смерть, мое дерево зеленеет, потому что умирание усиливает жизнь. Если я погружаюсь в смерть, окутывающую мир, распускаются почки на моем дереве. Как наша жизнь нуждается в смерти!
Счастье и мелкие радости приходят к вам только после того, как вы принимаете смерть. Но если вы жадно высматриваете все, ради чего вы еще можете жить, тогда ничто не будет достаточным для вашего удовольствия и незначительные вещи, что по-прежнему окружают вас, прекращают радовать. Поэтому я вглядываюсь в смерть - она учит меня жизни.
Если вы принимаете смерть, это словно морозная ночь и тревожное предчувствие, но морозная ночь - это виноградник, полный сладких плодов. Скоро вы найдете удовольствие в вашем благополучии. Смерть назревает. Чтобы собрать плоды, нужна смерть. Без смерти жизнь была бы бессмысленной. Чтобы быть и наслаждаться бытием, вам нужна смерть, и это ограничение позволяет осуществить ваше бытие.

 

Могу от себя добавить, что исследователи отмечают: такой лидирующий православный борец со всяческим инославием и иноверием как Серафим Роуз навсегда в своих работах оставался под впечатлением и влиянием своей первой (не считая даосизма и буддизма http://www.china-voyage.com/2012/01...stvo-buddizm-i-daosizm-i-prinyal-pravoslavie/)
любви: Рене Генона "... И здесь мы возвращаемся к вопросу отаинственном и могущественном влиянии на о. Серафима метафизических концепций Рене Генона ..."
http://www.bogoslov.ru/text/2811124.html

Восточная метафизика

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/genon/vostochnaya_metafizika




Добавим еще, что всякий, даже частичный результат, достигнутый существом в ходе метафизической реализации, остается таковым навсегда. Такой результат приобретается существом навечно, и ничто не может заставить его лишиться этого достояния.

 

Это насчет недоумений, почему считаю, что "результат предрешен"
/тема http://forum.arimoya.info/threads/Никто-не-умеет-со-мной-поговорить-о-Библии-и-любви.2239/

 

Символика креста - Рене Генон

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=85278






«Мир в пустоте, — говорит Лао-цзы, — это состояние, не поддающееся определению; его не берут и его не дают; его достигают и в нем пребывают»
Этот «мир в пустоте» — «Большой Мир» исламского эзотеризма. Он называется по-арабски Эс-Шакина — обозначение, тождественное еврейской Шехине, т. е. «божественному присутствию» в центре существа, символически представленному во всех традициях как сердце. Это «божественное присутствие» в самом деле предполагается союзом с Первоначалом, который может реально действовать лишь из самого центра существа. «Тому, кто остается непроявленным, все существа проявляют себя... Соединенный с Первоначалом, он пребывает тем самым в гармонии со всеми существами. Соединенный с Первоначалом, он знает все по общим высшим причинам и вследствие этого не использует более своих органов чувств, чтобы знать все в отдельности и в деталях. Истинная причина вещей невидима, неуловима, неопределима, необусловлена. Только ум, возвращенный в состояние совершенной простоты, может постичь ее в глубоком созерцании».

Эта центральная и изначальная точка равнозначна «Святому Дворцу» еврейской Каббалы; сама по себе она не располагается нигде, ибо абсолютно независима от пространства, которое есть лишь результат ее расширения или неограниченного развития во всех направлениях и, следовательно, полностью происходит от нее: «Перенесемся в духе за пределы этого мира измерений и локализаций, и исчезнет желание поместить где-либо Первопринцип ».

 

Тайная история креста - Инна Смирнова

Полностью - тут:
http://www.golddomes.ru/krest/krest.pdf





(Самым интересным для меня в книге были картинки с их анализом. Так что поступлю как обычно:
Кому интересно, откроет ссылку, а для прочих грузить их, тему и форум обилием материала не стану)

 

Рудольф Штейнер. Мистерии древности и христианство

Христианство как мистический факт и мистерии древности - Рудольф Штайнер

Полностью - тут:
https://www.litres.ru/rudolf-shtayn...skiy-fakt-i-misterii-drevnosti/chitat-onlayn/



По Эмпедоклу, мудрый должен найти то божественно-единое, которое зачаровано в мире в узах Любви и Ненависти. Но если человек может обрести божественное, то он должен сам быть богоподобным; ибо Эмпедокл того мнения, что подобное познается только подобным. Этот его взгляд на познание выражен в изречении Гёте:
Если бы глаз не был солнечным,
Как могли бы мы видеть свет?
Если бы в нас не обитала сила самого божества,
Как могли бы мы восхищаться божественным?

 

"Ашрам и Евхаристия" - Гриффитс

Беда Гриффитс – католический монах и санньяси

Полностью - тут:
http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=lib&id=2260



БЕДА ГРИФФИТС: «АШРАМ И ЕВХАРИСТИЯ»

Мы должны различать, чем является Тело Христа в Евхаристии. Это не Тело на кресте, а Тело в воскресении, которое не ограничено пространством и временем, и полностью едино с Богом.
Таким образом, в Евхаристии через материальные хлеб и вино мы открываем себя для реального присутствия Иисуса в духовном Теле и в единстве с Отцом и Святым Духом. Католики очень привязаны к мысли, что Иисус полностью присутствует лишь в хлебе и вине и что самое важное для осознания реального присутствия Иисуса — это как можно чаще участвовать в Причастии. Но Иисус реально присутствует в Духе повсюду. Во всем Творении Иисус присутствует в каждой песчинке, в каждой мельчайшей частице. Святой Фома Аквинский задавался вопросом: «Как Бог проявляется в Творении?» И отвечал: «Прежде всего во всех предметах через Свою силу; Он поддерживает все сущее словом Своего могущества». И далее он отмечает: «Он не присутствует через Свою силу на расстоянии, потому что в Боге нет расстояния; таким образом, Он присутствует во всех предметах. Он не присутствует во всех предметах частично, потому что у Бога нет частей; Он присутствует в Своей сути». Таким образом, суть Божества, Пресвятая Троица, Христос в Его духовном Теле, присутствует в каждой частице материи. Вся Вселенная существует во Христе, в Боге. Мы видим завесу материи, но реальность Тела Христова всегда в Боге и всегда присутствует повсюду.

В Евхаристии Христос присутствует особым образом Вы можете хранить этот хлеб и это вино на алтаре и поклоняться Его присутствию в них, но вы не должны ни на секунду забывать, что Он присутствует во всем. Он присутствует в каждом человеке. Каждый человек создан по образу Божию. За нашим физическим телом скрывается присутствие Самого Бога в каждом человеке. Так что в Евхаристии Иисус проявляет особый вид Своего присутствия, очень смиренный. Нам необходимо что-то трогать, ощущать и чувствовать, и Он приходит к нам таким особым образом ради нашего блага.

Есть чудесная индуистская традиция, согласно которой аватара, или Бог, присутствует в храмовом изображении. «Бог, будучи невидимым, становится видимым в храмовом изображении. Бог, находящийся за пределами нашего познания, становится ближе к нам. Невидимый Бог позволяет Себя увидеть. Бог, к Которому нельзя прикоснуться, позволяет дотронуться до Себя». Это священное присутствие, которое имеет глубокий смысл, но Сам Бог не ограничен образом, не ограничен Евхаристией.

Медитация — это искусство, занимаясь которым мы выходим за пределы тела и чувств. Мы стараемся успокоить тело практикой йоги, если это необходимо, а затем успокоить чувства. Мы не подавляем чувства, а учимся приводить их в гармонию, чтобы тело пребывало в мире. Затем мы встречаемся с умом, который бродит повсюду, и пытаемся привести его в состояние гармонии. Мы опять-таки не подавляем ум, мы осторожно подходим к нему, пытаясь привести его к спокойствию и единству, зачастую используя мантры. Индуисты говорят, что таким образом он становится «однонаправленным», «экеграха». От блуждающих чувств, мыслей и ощущений, мы сосредоточиваемся на одной точке. Из этой точки мы идем за пределы тела и ума и встречаемся с Божественной Реальностью. В состоянии медитации мы напрямую встречаемся с Божественным. Косвенно мы нуждаемся в Нем в Таинствах и в мире, но напрямую и немедленно мы встречаем Христа как Бога во внутреннем опыте сердца. Таково созерцание. В христианской традиции медитация имеет рассудочный характер; созерцание же — это точка, в которой человек открывается Божественному. Созерцая, мы приводим ум в состояние спокойствия, и тогда туда приходит Бог и заполняет его. Так мы встречаемся с полной Реальностью. Умирая, мы становимся лицом к лицу с этой Реальностью. В состоянии медитации мы пытаемся достичь тишины, которая сродни самой смерти, и ощутить скрытую Тайну.

 

Рудольф Штайнер - Путь достижения

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=1695


Ученик должен быть готов в каждый миг стать совершенно опорожненным сосудом, в который вливается чуждый, неведомый мир. Мгновениями познания являются лишь те мгновения, когда молчит всякое суждение, всякая исходящая от нас критика. Для этой отдачи откровениям чуждого мира нужна полная внутренняя самоотрешенность. Ученик должен упражняться в том, чтобы уметь в любой миг погасить себя, со всеми своими предубеждениями.

Можно сознательно воспитывать в себе эту способность. Надо предоставить вещам и событиям больше говорить о себе, чем самому говорить о них. И надо распространить это даже и на свой мир мысли: преодолевать в себе то, что образует ту или иную мысль, и предоставить образовывать мысли только тому, что вовне. Отдача и непредвзятость — истинные источники силы.

Тот, кто к каждой вещи или событию относится с точки зрения той радости или печали, какие они доставляют ему, тот предается такой переоценке самого себя. Ибо из своей радости или печали он ничего не узнает о вещах, а лишь нечто о себе самом.
Исследующий никогда не говорит о себе только: о, как я страдаю или радуюсь, но всегда: как говорит страдание, как говорит радость. Благодаря этому в нем происходит полное изменение. Раньше на впечатления он отвечал тем или иным поступком потому, что они его радовали или печалили. Теперь радость и горе из простых ощущений превращаются в органы чувств, посредством которых воспринимается окружающий мир.
Благодаря указанным свойствам, ищущий может предоставить себя воздействию того, что действительно существует в окружающем его мире, помимо препятствующих этому влияний своей личности.
Человек не достигнет истины, пока предается мыслям, постоянно проходящим через его "я".

Кто не умеет наблюдать глазом самого ничтожного, тот придет лишь к бледным мыслям, а не к духовному видению.
нельзя достичь духовной жизни посредством одного лишь созерцания; ее надо достичь путем переживания ее.

В каждый миг мы должны совершать правое, а все остальное предоставить будущему. Мы должны ждать, пока вам не будет дано, — в свое время дается каждому, кто терпеливо ждет и работает. Скоро и ты заметишь, насколько огромно превращение, произошедшее в тебе.

Ты придешь к иной оценке и почитанию мира, чем раньше. Преходящее станет членом и символом вечного; и ты научишься любить это вечное, живущее во всех вещах. Даже суетная мелочь не пройдет бесследно мимо, но ты уже более не теряешься в ней, а познаешь ее в ее ограниченной ценности, видишь ее в ее истинном свете.

Благодаря познанию он узрел в вещах вечную сущность. Когда теперь он действует сам из себя, он в то же время действует, исходя из вечной сущности вещей, действует в духе вечного мирового порядка. Благодаря этому он уже не управляется вещами; он сам управляет ими сообразно заложенным в них законам, которые стали законами его собственного существа.

И это стремление идущего по пути и есть воля к свободе. Ибо свобода есть деятельность, исходящая из самой себя. А из себя действует лишь тот, кто побуждения к действию черпает из вечного порядка.

 

Ницше. Так говорил Заратустра

Полностью - тут:
http://www.lib.ru/NICSHE/zaratustra.txt





r q Ницше. Так говорил Заратустра


В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель.

Неужели нужно сперва разодрать им уши, чтобы научились они слушать глазами?

Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев.

Уметь спать -- не пустяшное дело: чтобы хорошо спать, надо бодрствовать в течение целого дня.

О чтении и письме
Из всего написанного люблю я только то, что пишется своей кровью. Пиши кровью -- и ты узнаешь, что кровь есть дух. Кто пишет кровью и притчами, тот хочет, чтобы его не читали, а заучивали наизусть. В горах кратчайший путь -- с вершины на вершину; но для этого надо иметь длинные ноги. Притчи должны быть вершинами: и те, к кому говорят они, -- большими и рослыми.

Я бы поверил только в такого Бога, который умел бы танцевать. И когда я увидел своего демона, я нашел его серьезным, веским, глубоким и торжественным: это был дух тяжести, благодаря ему все вещи падают на землю. Убивают не гневом, а смехом. Вставайте, помогите нам убить дух тяжести! Я научился ходить; с тех пор я позволяю себе бегать. Я научился летать; с тех пор я не жду толчка, чтобы сдвинуться с места. Теперь я легок, теперь я летаю, теперь я вижу себя под собой, теперь Бог танцует во мне.

Маленькое мщение более человечно, чем отсутствие всякой мести.


Перед восходом солнца

О небо надо мной, чистое! Глубокое! Бездна света! Взирая на тебя, я трепещу от божественных порывов. Броситься в твою высоту -- в этом моя глубина! Укрыться в твоей чистоте -- в этом моя невинность! Бога скрывает красота его -- так и ты скрываешь свои звезды. Ты безмолвствуешь -- так вещаешь ты мне свою мудрость. Безмолвно над бушующим морем поднялось ты сегодня, твоя любовь и твоя стыдливость открываются моей бушующей душе. В том, что пришло ты ко мне, прекрасное, скрытое в своей красоте, что безмолвно говоришь ты мне, открываясь в своей мудрости: О, неужели не угадал бы я всей стыдливости твоей души! Перед восходом солнца пришло ты ко мне, самому одинокому. Мы друзья с тобою изначала: у нас едины скорбь, и страх, и дно; даже солнце у нас общее. Мы не говорим друг с другом, ибо знаем слишком многое: мы безмолвствуем, мы улыбками сообщаем друг другу наше знание. Не свет ли ты моего пламени? Не живет ли в тебе душа -- сестричка моего понимания? Вместе учились мы всему; вместе учились мы подниматься над собою к себе самим и безоблачно улыбаться: безоблачно улыбаться вниз, светлыми очами и из огромной дали, в то время как под нами струятся, как дождь, насилие, и цель, и вина. И если блуждал я один, -- чего алкала душа моя по ночам и на тропинках заблуждения? И если поднимался я на горы, кого, как не тебя, искал я на горах? И все мои странствования и восхождения на горы -- разве не были они лишь необходимостью, чтобы помочь неумелому; лететь только хочет вся воля моя, лететь до тебя что есть у нас общего, -- огромное, безграничное Да и Аминь! Да и Аминь, ты, небо чистое надо мною! Светлое! Ты бездна света! -- ибо они крадут у тебя мое Да и Аминь! это ясное наставление упало мне с ясного неба, эта звезда блестит даже в темные ночи на моем небе. Но я благословляю и утверждаю, если только ты окружаешь меня, ты, чистое! Ясное! Ты, бездна света! -- во все бездны несу я тогда свое благословляющее утверждение. Я стал благословляющим и утверждающим. И вот мое благословение: над каждою вещью быть ее собственным небом, ее круглым куполом, ее лазурным колоколом и вечным спокойствием -- и блажен, кто так благословляет! "над всеми вещами стоит небо-случай, небо-невинность, небо-неожиданность, небо-задор". "Случай" -- это самая древняя аристократия мира, ее возвратил я всем вещам, я избавил их от подчинения цели. Эту свободу и эту безоблачность неба поставил я, как лазурный колокол, над всеми вещами, когда я учил, что над ними и через них никакая "вечная воля" -- не хочет. Это дерзновение и это безумие поставил я на место той воли, когда я учил: "Всюду одно невозможно -- разумный смысл!" Хотя немного разума, семя мудрости рассеяно от звезды до звезды, эта закваска примешана ко всем вещам: из-за безумия примешана мудрость ко всем вещам! Немного мудрости еще возможно; но эту блаженную уверенность находил я во всех вещах: они предпочитают танцевать -- на ногах случая. О небо надо мною, ты, чистое! Высокое! Теперь для меня в том твоя чистота, что нет вечного паука-разума и паутины его: -- что ты место танцев для божественных случаев, что ты божественный стол для божественных игральных костей и играющих в них! -- Не приказываешь ли ты мне удалиться и замолчать, ибо теперь -- день приближается? Мир так глубок, как день помыслить бы не смог. Не все дерзает говорить перед лицом дня. Но день приближается -- и мы должны теперь расстаться! О небо надо мною, ты, стыдливое! Пылающее! О ты, мое счастье перед восходом солнца!

 

Синхроничность и знаки - Курсовая работа

Полностью - тут:
http://www.coachinstitute.ru/ideas/Kursov_2005/Zabrodskay.php



указывающие направление, поддерживающие в минуты слабости, помогающие достигнуть цели. Главное, что требуется от человека – быть внимательным, чтобы замечать предназначенные ему знаки. Любая случайность тогда представляется в совершенно ином свете, любое совпадение откроет доступ к новым возможностям.
При поддержке коуча, человек, решивший следовать своему «пути», может научиться быть внимательным, а фактически – повысить свой уровень осознанности. Тогда, все происходящие вокруг «идущего» события обретут для него смысл, станут подсказками.


Гипотеза: Используя свое внимание, клиент может научиться замечать и интерпретировать появляющиеся в его жизни «знаки» и с их помощью достигать целей с минимум затрат.

Часть I (теоретическая). 1. Синхроничность и казуальность.

«И юноша погрузился в Душу Мира,
и увидел, что она – лишь часть Души Бога,
а Душа Бога – его собственная душа».


2. Знаки. Трактовка знаков.

Знаки могут нести в себе следующую информацию:
• предостережение;
• поощрение/подкрепление;
• ответ на вопрос.

Фактически, делая то, что является благом для него, человек выполняет замысел природы (Вселенной).
A. формулирование запроса (Чем четче сформулирован запрос, тем четче будет дан ответ);
B. привлечение внимания (Концентрирование своего внимания на событиях внешнего мира, ощущения своего тела);
C. принятие и трактовка полученного знака;
D. совершение действия, согласно трактовке знака.

Для воплощения синхроничного способа мышления от человека требуется только вера и внимание. Веря, что во Вселенной все взаимосвязано и проявляя внимание к окружающему миру «…отыщешь связь с тем, чем живешь в эту минуту». Это не отгадывание будущего. «Самое главное – уделить внимание настоящему, тому моменту, в котором находишься сейчас».
То есть все, что подходит под определение СЛУЧАЙНОСТЬ.
Важно, так же, отследить, что пришло в голову в момент появления знака, так как все дальнейшие рассуждения по поводу «о чем бы это?» скорее всего, будут являться рационализацией, задумыванием. Первая ассоциация, возникшая при появлении знака, будет являться истинной.


Часть II (практическая).

3. Развития навыка внимания.

Осознанный контроль внимания помогает человеку концентрироваться на своем запросе, улавливать синхронические события внешнего мира и трактовать их.
Для этого ты должен выполнить следующие условия: Четко сформулировать свой вопрос. По нескольку минут в день делать упражнения на развитие внимания. Осознавать и фиксировать свои чувства и мысли в момент, когда из внешней среды что-либо окажется наиболее цепляющим.

4. Упражнения по выстраиванию внимания:

1. «Ладонь» .

Рассмотрите собственную ладонь, сосредотачивайте внимание на каждой складочке ладони, каждой линии. Не пробегитесь взглядом, а в течение 10 минут сосредоточено сантиметр за сантиметром рассматривайте вашу ладонь. Постарайтесь, рассматривая и прослеживая отдельную линию ладони удерживать в поле внимания всю ладонь и попутно отмечать связь между зафиксированной линией и пересекающимися с ней.
Это упражнение можно проделывать в качестве тренировки или проводить как ритуал, предварительно задавая какой-либо вопрос.

Проделывая это упражнение, в первую очередь сформулируйте свой запрос, затем, по мере выполнения упражнения, задайте себе вопрос: Что я ощущаю при расширении или сужении поля своего внимания? Фиксируйте свое эмоционально-физическое состояние при переходе из круга в круг.

==========
Список литературы:

1. Дэй Л. «Самоучитель по развитию интуиции»;
2. Долохов В., Гурганов В. «Фейерверк волшебства»
4. Нарбеков М. «Опыт дурака, или ключ к прозрению»;
5. Франц М.Л. «Прорицание и синхрония (психология значимого случая)»;

 

Афоризмы психоаналитиков – Зигмунд Фрейд
Сновидения – это королевская дорога в бессознательное.

Нет ничего дороже, чем болезнь и ее игнорирование.

Ничто не обходится в жизни так дорого, как болезнь и – глупость.

Остроумие – это отдушина для чувства враждебности, которое не может быть удовлетворено другим способом.

Шутка позволяет нам использовать нечто смешное в нашем враге, что мы не могли бы в силу неких препятствий высказать открыто или сознательно. Шутка подкупит слушателя приманкой удовольствия, чтобы он не углубляясь в проблему принял нашу точку зрения.

Человеку свойственно превыше всего ценить и желать того, чего он достичь не может.

Человек выздоравливает, «давая волю» своей сексуальности.

Ясное мышление требует мужества, а не интеллекта.
—— добавлено: May 18, 2013 7:44 AM ——
Триш Мак-Грегор - Луна и интуиция

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_luna-i-intuiciya-chast-1.htm






Триш Мак-Грегор - Луна и интуиция

Астрологов Луна интересует именно по этой причине: она связана с более глубокими, внутренними чертами человека, которые скрыты от других людей. Это инь, то есть восприятие. Луна символизирует наши отношения с матерью или ее эквивалентом, наши отношения с женщинами, то, как мы умеем заботиться, и то, как заботятся о нас. Луна обнаруживает наши реакции, когда нам приносят вред. Луна символизирует связь человека с его корнями и, более того, — с неким коллективным морем, объединяющим всех людей. Это наше общее древнее наследство, то далекое прошлое, когда жизнь раскрывалась синхронно лунному циклу. С помощью этой связи Луна также представляет нашу интуицию.

Создание священного пространства

Ментальное место, которое вы придумаете, может быть чем угодно и где угодно. Мне было полезно создать его похожим на настоящее, потому что я лучше могла представить детали. Но это может быть и воображаемое место, или что-то из другой эры. Можно даже использовать место, набросок которого или полное изображение вы сделали на бумаге. Где бы оно ни находилось, идея состоит в том, что вам должно быть там комфортно. Пусть это место будет как можно более реалистичным, добавьте деталей, цветов, теней, запахов, вкусов. Задействуйте все ваши чувства.
Когда вы почувствовали, что место вокруг вас начинает обретать форму, позвольте его умиротворенности и безмятежности захватить ваши чувства. Затем прислушайтесь к интуиции и вашим импульсам, освободившимся от голоса цензора, который все перепутывает.

Трудность для вас составляют две вещи: сконцентрироваться на этих интуитивных впечатлениях, когда они появляются, чтобы спровоцировать их возникновение в ситуации, когда вам нужно получить информацию или ответ на какой-либо вопрос.
Лучший способ начать — это выбрать пять минут, когда вас не будет отвлекать телефон или люди. Это может быть в любом месте: дома, на работе, в парке, во дворе, на пляже, везде, где вы чувствуете себя комфортно. Если хотите, можно зажечь свечу или ладан, или поставить любимую музыку. Это действует как сигнал для вашего сознания: вы собираетесь заняться чем-то необычным или очень важным.
Расслабьтесь. Дышите ровно и спокойно, чтобы не волноваться. Освободитесь от повседневных забот. Как только ваше сознание достигнет нужного состояния, закройте глаза, молча задайте себе вопрос и ждите, пока появятся интуитивные впечатления. Когда ваше путешествие в страну интуиции только начинается, полезно записывать вопросы и ощущения по мере их появления. так как в этом случае вы непрерывно работаете, отмечаете прогресс, и это укрепляет вашу уверенность в себе.
Пусть ваши вопросы будут ясными. Задавайте простые вопросы, и, хотя бы поначалу, пусть они будут касаться недалекого будущего, чтобы вы могли получить подтверждение достаточно быстро. Завтра. На следующей неделе. Когда вы придете домой.


Самоанализ
Попробуйте это упражнение. В блокноте в краткой форме запишите вопрос посередине страницы и нарисуйте круг вокруг него. Затем сделайте несколько глубоких вдохов, чтобы сконцентрироваться, и, двигаясь вокруг круга, запишите слова и фразы, которые спонтанно приходят к вам в голову. Не заставляйте себя, не думайте об этом и остановитесь, как только слова перестанут возникать сами собой.
Теперь посмотрите, какие образы и темы объединяют слова. Подумайте об ассоциациях. Как эти слова относятся к вашему вопросу?

Использование органов чувств
Наши органы чувств обеспечивают самую быструю и прямую связь с интуицией. Через вкусовые ощущения, осязание, зрение, слух и обоняние мы получаем огромное количество информации о ближайшем окружении и принимаем десятки решений, руководствуясь этими данными. Но большая часть этого процесса происходит на подсознательном уровне. Цель следующего упражнения заключается в перенесении ваших ощущений на сознательный уровень, здесь вы можете потренировать свою «сенсорную» мускулатуру.

Ваши органы чувств
Опишите какое-нибудь место как можно более подробно. Это может быть что угодно: место, где вы сейчас находитесь, недавно посетили, большой или маленький город, парк, река, гостиница, музей. Описывая место, используйте все ваши органы чувств. Окажитесь там целиком и полностью.
Вы только что ответили на вопрос, не зная, каким он был. Однако ваша интуиция знала и с помощью этого сенсорного упражнения дала ответ.
Теперь обратитесь к Проверке интуитивной реальности № 2, глава 17, чтобы посмотреть, на какой вопрос вы дали ответ в этом упражнении.

 

Мда.. феерическая была женщина. Ницше долго трагедизировал по ее поводу.

 

История веры и религиозных идей- Элиаде

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/eliad02/
http://ligis.ru/psylib/090417/books/eliad03/index.htm
http://psylib.org.ua/books/eliad04/









Опыты мистического света - Элиаде

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=86080



ОПЫТЫ МИСТИЧЕСКОГО СВЕТА

Световые теофании

О том, что образцовая теофания представляет собой ослепительный поток света, известно каждому читателю Бхагавад-гиты. Вспомните знаменитую XI главу, в которой Кришна является Арджуне в своем истинном обличии, суть которого - огненная масса.

Если бы тысячи солнц распространяли все разом в небесах свое сияние,
Это было бы тогда как свет благородства
Таким я тебя вижу - кто и когда тебя видел? - вокруг
Сверкающим, как ясность огня и солнца, огромным
Без начала, без середины, без конца, бесконечно могущественный,
Бесконечно сильный! Луна и Солнце - твои глаза,
Таким я тебя вижу, лицо, пылающее огнем,
Твой блеск озаряет мир
Ты достигаешь небес, ты сверкаешь тысячею красок,
Рот твой разверст, большие твои глаза пылают!
Твои рты с торчащими зубами -
Словно огонь уничтожения

Этот последний пример иллюстрирует два факта: что свет - это самая суть божества, но также и то, что существа, совершенные в мистическом смысле, испускают сияние. Образ подтверждает тождество света духовному совершенству.
миф о трансцендентных областях, о краях, не принадлежащих профанной географии, связан с мистической ценностью, присущей белому цвету, символизирующему трансцендентное, совершенство и святость.

"Капля" тождественна нирваническому сознанию; предполагается поэтому, что она формируется на вершине головы, там, где вообще переживается опыт внутреннего света. Соответственно, "капля" есть Ясный Свет нирванического сознания.

Индийский опыт мистического света

Опыт света означает, по преимуществу, встречу с высшей реальностью; вот почему утренний свет обнаруживают, когда осознают собственное "Я" (Атман), или когда проникают в самую суть жизни и космических элементов, или, наконец, когда умирают. Во всех этих обстоятельствах разрывается пелена иллюзии и невежества. Человек внезапно оказывается ослеплен Чистым Светом, то есть погружается в бытие. можно сказать, что дух вырывается в область абсолюта, которая является одновременно областью бытия и областью священного. Брахман, равно как и Будда - это одновременно знак священного и знак бытия, знак высшей реальности.

Тайна Золотого Цветка

"Сущность Жизни, - говорится в этом тексте, - нельзя увидеть: она содержится в Свете Сердца. Свет Сердца нельзя увидеть: он содержится в двух глазах". Следовательно, придется упражнять оба глаза, чтобы они смотрели внутрь. Во время медитации, отчасти подобной медитации йогов (дыхание должно быть ритмичным), веки опускаются - и глаза уже не смотрят вовне, но озаряют внутреннее пространство. Именно тогда человек обнаруживает Свет. Другое упражнение состоит в концентрации мыслей в пространстве между двумя глазами, что позволяет Свету проникнуть глубоко в тело. Главное - не столько обнаружить Свет, сколько заставить его циркулировать внутри тела. Благодаря этому психофизиологическому упражнению мысли собираются в месте Небесного сознания, в небесном Сердце - и там, говорит текст, находится господство Света.

в результате этого упражнения внутренний свет начинает циркулировать, и если ему позволяют достаточно долго перемещаться по кругу, то он кристаллизируется, то есть порождает то, что называется "природное Тело-Дух". Циркуляция света производит внутри тела "истинное семя", которое трансформируется в эмбрион. Если его согревать, питать и омывать в течение целого года, эмбрион достигает зрелости, то есть рождается новое существо.

Итак, расцветание Золотого Цветка знаменуется опытом света. "Как только оказываешься в покое, Свет глаз начинает лучиться, так что все, что перед тобой, озаряется сиянием, словно внутри облака. Если открыть глаза и поискать тело, то ничего не найдешь. Это зовется: "В пустой комнате появляется свет". Это весьма благоприятный знак. Или, когда предаешься медитации сидя, плотское тело начинает ярко сверкать, как шелковое или нефритовое. Оставаться сидя кажется трудно; чувствуешь, как тебя словно подымает ввысь. Это зовется: "Дух является и теснит к Небу". Со временем опыт делается столь напряженным, что в самом деле воспаряешь ввысь".

Свет от природы помещается внутри человека, в его сердце. Этот свет можно пробудить и заставить циркулировать посредством мистической космо-физиологической процедуры.
тайна жизни и бессмертия тела вписана в самую структуру Космоса и, соответственно, также и в структуру микрокосма, каковым является каждый человек. Акцент здесь падает на практику. Но в даосизме практика сама по себе есть тайна - потому что речь идет не об усилии, воле, технике в профанном смысле слова, а о восстановлении изначальной спонтанности, утерянной в результате долгого развития цивилизации; о новом обретении природной мудрости, то есть мудрости, зависящей и от инстинкта, благодаря которой мудрец бессознательно воскрешает в самых глубинах своего существа гармонию, соответствующую космическим ритмам.

Протоевангелие говорило об ослепительном свете, который заполнил вифлеемскую пещеру. Когда свет начал удаляться, появился Младенец Христос. Это означает, что Свет был единосущен Иисусу, или был одной из его эпифаний.

Палама и свет Фавора

Для Паламы, "божественный Свет - это данные мистического опыта. Это видимый признак божества, энергий, в которых Бог проявляется и открывается тем, которые очистили свои сердца"
Этот божественный и обожествляющий свет есть Благодать. Для теологии Паламы Преображение Иисуса есть, несомненно, наиважнейшее таинство. Для него свет природно присущ Богу, он существует вне времени и пространства и становится видимым в теофаниях Ветхого Завета. На горе Фавор с Иисусом не произошло никаких изменений - преображение совершилось в апостолах: они, силой божественной благодати, получили способность видеть Иисуса таким, каков он был, в ослепительном сиянии божественного света. Этой способностью обладал Адам до грехопадения, и она вернется к человеку в эсхатологическом будущем. Иными словами, способность видеть бога в его несотворенном Свете связана с изначальным и конечным совершенством, в преисторическом Раю и в эсхатоне, который положит конец истории. Но те, что окажутся достойными Царства Божьего, уже теперь обладают возможностью видеть несотворенный Свет, как апостолы на горе Фавор.

С другой стороны, развивая традиции египетских монахов, Палама утверждает, что видение несотворенного Света сопровождается объективным свечением святого. "Тот, кто участвует в божественной энергии <...> сам в некотором роде становится светом; он един со Светом и вместе со Светом видит воочию все, что остается сокрыто от тех, кто лишен этой благодати"






Символика магического жара - Элиаде

Полностью - тут:
ЭЛИАДЕ Ритуалы и символы инициации
http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/okkultizm/Eliade/99.php



ЭЛИАДЕ Символика магического жара

То, что данный волшебный жар реально существует, доказано большой сопротивляемостью холоду, наблюдаемой у арктических и сибирских шаманов, а также у гималайских отшельников. Кроме того, шаманы обучаются как "повелители огня" - например, они глотают горящие угли, касаются раскаленного железа, ходят по огню. Подобные феномены и взгляды зарегистрированы и среди более цивилизованных народов. На санскрите итоговый смысл аскетического развития называется tapas, причем исходное значение этого слова - именно "жар", высокая температура. "Разогреваясь" посредством аскетизма, Праджапати создавал Вселенную. В Дхаммападе говорится, что Будда "горит", и тантрические тексты утверждают, что пробуждение кундалини проявляется горением. В современной Индии мусульмане полагают, что человек в связи с Богом становится "пылающим жаром"..

Мы имеем, таким образом фундаментальный магико-религиозный опыт, повсеместно зарегистрированный в архаичных пластах культуры: помимо прочего, доступ к сакральному проявляется потрясающим увеличением температуры. власть над огнем находит свое выражение в равной мере во "внутреннем жаре" и в нечувствительности к жару горячих углей. С точки зрения истории религии, все эти примеры показывают, что шаман, кузнец, или воин теряют свою человеческую сущность и обретают - каждый в собственном смысле - сущность более высокую. Этими более высокими состояниями могут быть состояние Бога, состояние духа, или состояние животного. Соответствующие инициации, разными путями ведут посвящаемого к одной и той же цели - к смерти в человеческом состоянии и к последующему возрождению в новом, сверхчеловеческом качестве.

Тот, кто ярко проявляет свою волшебный жар, демонстрирует, что принадлежит миру сверхчеловеческому...




Мефистофель и андрогин, или мистерия целостности — Элиаде

Полностью - тут:
http://www.twirpx.com/file/419402/





Бог шествовал в одиночестве, и тут Его взгляд упал на собственную тень. "Восстань, друг," - воскликнул Бог, - и из тени возник Сатана.



Элиаде. Азиатская алхимия
Полностью - тут:
http://krotov.info/lib_sec/26_ae/aeli/ade_03.htm



ЭЛИАДЕ АЗИАТСКАЯ АЛХИМИЯ

Считалось, что в сосне и кипарисе - неограниченное количество ян

"Тот, кто не желает, чтобы на него давили и им вертели, должен научиться дышать не только горлом, но и всем телом, начиная со ступней. Только такое дыхание, глубокое и безмолвное, рыхлит и обогащает материю. Впрочем, оно подходит как для времени спячки, так и для минут экстаза.

При таком способе дыхания живительная его сила выделяется в квинтэссенцию. ".

операции духовные носят выраженный "мистический" характер - алхимия сводится к аскезе и молитве.



Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре

Полностью - тут:
http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/El_Kyl/





Разумеется, здесь мы имеем дело с народной, дохристианской традицией, впоследствии признанной Церковью. Но той же самой концепции придерживались даже самые строгие теологи, такие, как святой Амвросий Медиоланский. Когда его брат Сатир умер в 379 году, Амвросий похоронил его рядом с телом мученика. И этот великий теолог написал на могиле следующее изречение: «Амвросий похоронил своего брата Манлия Сатира слева от мученика; в награду за его добрую жизнь пусть святая кровь мученика просочится к его телу и оросит его». Таким образом, несмотря на то что Сатир должен был бы пребывать в это время на небе, кровь мученика все еще могла воздействовать на Сатира, погребенного в могиле. Эта вера в пребывание умершего в двух местах одновременно не имеет ничего общего с христианской доктриной о воскресении во плоти;

Оккультизм вошел в моду благодаря французскому семинаристу Альфонсу-Луи Констану, родившему ся в 1810 году и известному под псевдонимом Элифас Леви. На самом деле, этот будущий священник и ввел в употребление термин «оккультизм», который был впервые использован в Англии теософом А. Д. Синнетом в 1881 году.
Элифас Леви, умерший в 1875 году, пользовался величайшим уважением у следующего поколения французских неооккультистов. Из числа его последователей наибольшего внимания заслуживает д-р Анкос, родившийся в 1865 году, который был известен под псевдонимом «Папюс».

«Принятие yagé — это духовное совокупление; это духовная связь, как говорят жрецы». С другой стороны, говорят также, что тот, кто принимает yagé, «умирает», потому что возвращение в «чрево» космоса равносильно смерти.

световые видения вызываются не единственным фактором; в качестве таких факторов могут выступать: крайний аскетизм, или половой акт, или йогические и иные созерцательные упражнения; спонтанные вспышки света; рискованные методы, направленные на достижение «магического воздействия»; систематические медитации на огне, солнечном свете и творческих способностях; экстатические видения и галлюцинации и т.д. В конечном счете важно религиозное значение, которое придается опыту внутреннего света. Другими словами, «происхождение» религиозно значимых световых видений не следует искать в «естественных причинах», вызывающих круги перед глазами, или в ощущениях от таких самопроизвольных или искусственно вызываемых зрительных образов. Справедливость этого вывода следует из того, что, как убедительно показывают последние исследования, (1) круги различных форм и цветов, возникающие перед глазами, являются широко известным явлением, и (2) эти круги могут быть вызваны самыми различными средствами, от простого физического давления на глазное яблоко до наиболее утонченных приемов медитации. То, что интересует историка религий, а на самом деле и просто историка, — это бесчисленные переосмысления опыта, связанного со светом, иначе говоря, творческие способности человеческого разума.

 

Большой ум Большое сердце - Генпо Мерцел

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/genpo/



Большой ум.
Большое сердце
В поисках собственного пути
Дзен-мастер Дэннис Генпо Мерцел

Предисловие
Кена Уилбера
Генпо Роси, настоящее имя Дэннис Пол Мерцел, родился Бруклине, Нью-Йорк, вырос в Южной Калифорнии, где был чемпионом по плаванью и ватерполистом.
Генпо получил степень инка (Дзен-мастера) от Роши Берни Глассман в 1996 году
Его сын, Тай Мерцел, является инженером авиакосмической промышленности, а дочь Николь Мерцел – старшим преподавателем математики в Университете Пьюджет-Саунд.

Революционная книга Генпо Роси предлагает нам одно из лучших передовых руководств, получившее начало из слияния восточной и западной просветительской работы. Она помогает нам видеть и знать себя с четкостью, быть менее зависимыми от ограниченных эгоцентрических перспектив и свободно функционировать как полноценный человек – эффективно принося тому, кто использует эти методы, опыт свободной, полноценной, счастливой жизни.
Лама Сурия Дас (Lama Surya Das) , автор книги «Пробуждение Будды внутри себя: тибетская мудрость для западного мира».

Чтобы легко переместить перспективу, посмотреть на мир с другой точки зрения, эта книга является неотъемлемым практическим опытом. В ней есть потенциал улучшить каждый аспект нашей жизни.
Майкл Циммерман (Michael Zimmermann), адвокат, медиатор, учитель Дзен, бывший руководитель Верховного суда в штате Юта.

Книга Генпо Роси приглашает нас послушать, скорее, чем спорить с голосами в наших головах, чей непрерывный разговор создает иллюзию себя., Большой Ум учит нас, как ускользнуть от узлов маленького ума и найти убежище в Одном Уме, который является всеми умами и ни одним.
Рабби Рами Шапиро (Rabbi Rami Shapiro), автор книги «Священное искусство любовной доброты»

Большой Ум – это ничто иное, как плацдарм эволюционного скачка в сознательное, ловко трансформируя уже проверенные и действенные клинические техники в почти не требующий усилий процесс обнаружения самого чистого, самого выдающегося опыта того, кто мы есть на самом деле. Он сочувственно борется с тем самым сердцем того, что тревожит нас в эти трудные времена, давая последователям всех религиозных традиций поразительно простой и эффективный путь превзойти их различия и достигнуть заранее недостижимых уровней духовного развития и озарения – при всем при этом уважая и поддерживая каждый уникальный подход к Божественному.
Майор Стюарт Ллойд (Major Stuart Lloyd), ВВС США, помощник профессора по поведенческим наукам и лидерству, Академия ВВС США.

В моей личной и профессиональной жизни в качестве адвоката, и в моей духовной жизни в качестве епископа процесс Большого Ума является фундаментальным и трансформационным. Генпо Роси открыл путь, делающий доступным для каждого, не находясь в конфликте фактически c любыми глубокими верованиями, непосредственный проблеск Большого Ума, Большого Сердца и других трансцендентных состояний, а также практик, которые сильно углубляют возможность человека стабилизировать и интегрировать опыт Абсолютного с функцией просветления в мире. Я могу порекомендовать эту книгу безоговорочно как прекрасное введение в такое удивительное обучение.
Джон Т. Кеслер (John T.Kesler), епископ, адвокат.

Будучи раввином, я разделяю со всем человечеством поиск не только духовной правды, но и стремление к большим знаниям моей внутренней сущности, моей истинной индивидуальности и моей миссии на земле. Как поразительно, что Генпо Роси, буддист, захватил так много способности проникновения в суть, что помогает мне совершать мое собственное путешествие к пределу и вселенской правде. Я пережил на личном опыте плоды этого невероятного метода, и я с удовольствием вижу книгу сейчас изданной в таком формате, что она наверняка сможет помочь многим тысячам людей достигнуть более глубокого понимания своей связи с Единственным всего создания.
Раввин Бенджамин Блех (Benjamin Blech), автор книги «Понимание иудаизма»

Прекрасный прорыв в духовной практикe. Книга поможет людям понять то, что обычно занимает несколько лет, даже десятилетий, занимаясь медитацией. Признание Генпо своей личной чувствительности и своих собственных внутренних борений особенно полезны, каким является его отсутствие оценок аспектов нас, чего многие люди стыдятся или к чему имеют отвращение. Возможность принятия и следования между двойственным и недвойственным – это проявления гениальности.
Билл Харрис (Bill Harris), директор Исследовательского Института, Центрпоинт.

Эта блистательная книга представляет собой союз традиционной Дзен-практики и западной терапевтической техники, позволяющая читателям выйти из собственных эго и сделать полное изменение в своем нормальном видении. Простой и эффективный процесс Большого Ума дает читателям возможность пробудиться по отношению к опыту собственной истинной природы, основы существования или ультимативной реальности. Она открыта людям всех духовных традиций и направлений. Любой может сделать это. Я очень рекомендую эту книгу всем, кто хочет интегрировать обычных повседневных себя со своей не рожденной, неумирающей, бесконечной природой для того, чтобы понять, что они неразлучны. В качестве дополнительного бонуса читателю дается сокровенный счет духовной тропы, развития и формирующегося озарения.
Дэвид Скотт (David Scott), доктор наук, президент ассоциации уечи-ру каратэ в Великобритании, имеет 6 дан, автор книги «Элементы Дзен».

Эта книга – недостающее руководство для человечества. Каждый человек должен получать ее при рождении.
Оттмар Либерт (Ottmar Liebert), композитор и гитарист

Будучи физиком, я вижу страх, изоляцию и дисбаланс между разумом, телом и духом, что ведет в настоящее время к болезням. Я вижу противоядие в виде книги Генпо Роси «Большой Ум/Большое Сердце», эта книга является революционной инновацией, которая имеет полную власть над всеобщим хорошим здоровьем.
Камилла Буддемайер (Kamilla Buddemeier), доктор медицинских наук, F.A.C.C.

Это хорошее напоминание о том, что мы интуитивно знаем, это хорошее напоминание практиковать то, что мы интуитивно знаем. Книга выявляет внутренние дилеммы, которые мы переживаем, когда находимся в конфликте с идеями, отличными от тех, которые мы привыкли переживать. «Большой Ум/Большое сердце» поможет нам научиться и практиковать толерантность и обоюдное понимание, которое нам необходимо в сегодняшнем мире.
Карол Мерцел Якобс (Carol Merzel Jocobs)

Книга «Большой Ум/Большое Сердце» действительно является подарком, доступным тем, кто интересуется пробуждением в более сознательную, полную жизнь. Генпо Росси мастерски ведет нас через глубоко исцеляющий процесс, который интегрирует мудрость Дзен с озарениями западной психологии. Этот простой, совершенный подход отводит нас по другую сторону самих себя, чтобы реализовать нашу внутреннюю целостность, так, чтобы мы могли привнести в наш мир больше ясности, участия и радости, которые так нужны
Пол Д. Тилкинг (Paul D. Thielking), доктор наук, психиатр

Эта книга, полная души..
Он открывает сущность понимания Дзен для читателя, у которого ничего нет. Более того он обеспечивает читателя средством, процессом Большого Ума, так что такое понимание может мелькнуть у новичка и стать более усовершенствованным у практика с большим опытом. Я стал свидетелем ошеломляющего эффекта от процесса, невзирая на возраст, обстоятельства и духовное прошлое. Человек не только многому учится из этой книги, он также получает подарок бесстрашия, приняв к сердцу и сделав процесс Большого Ума обычной частью своей повседневной практики.
Дзен-мастер Николи Йокио МакМаон (Nicolee Jikyo McMahon) , психотерапевт.
Сегодняшние финансовые и политические кризисы требуют новаторских подходов и новых взглядов. Даже для тех, кто абсолютно не интересуется поиском духовных решений, эта книга предоставляет критический ключ: панораму самого себя такого разного и, в конечном счете, такого дорогого, что способность поменять перспективу становится обычной дисциплиной. Требует ли функционирование вашей жизни лучшего мышления, созидания, проведения переговоров или решения проблем, эта книга приведет вас на тропу с более быстрым доступом к Большому Уму.
Пэт Трифунов (Pat Trifunov), вице-президент GlaxoSmithKline

Эта книга является выдающимся вкладом в интеграцию личностного и духовного роста, сочетая в себе сильные психологические инсайты с вечными мудрыми учениями.
Францес Ваугхан (Frances Vaughan), доктор наук, психолог, автор книги «Тени священного»

Генпо Росси развил путь к озарению для многих, у кого не было ни времени, ни желания на долгие тренинги Дзен. Это работа сострадательного протягивания руки людям всех верований и тех, кто не имеет какой-либо веры.
Дзен-мастер отец Роберт Йинсен Кеннеди (Robert Jinsen Kennedy), член специального состава присяжных, автор книги «Дзен-подарки христианам».


Содержание

Предисловие Кена Уилбера
Вступление Хэла и Сидры Стоун
Пролог
Большой Ум/Большое Сердце
Соединяя Запад и Восток: два источника Большого Ума
Как работает диалог с Голосами
Прохождение через ворота без ворот
Не требуется никакого определенного прошлого или подготовки
Путь Неискания
Каждый может сделать это
Переключение и создание дистанции с самим собой
Отсутствие попытки
Меняя перспективы
Интегрированное свободное функционирование, конечная цель
Работа с этой книгой
Пребывание в голосе
Голоса Я
Защитник
Контролер
Скептик
Страх
Гнев
Поврежденное Я
Жертва
Ранимый и Невинный Ребенок
Дуалистический Ум
Желание
Ищущий Ум
Ум, который ищет Путь
Последователь Пути
Недвойственные и Трансцендентные Голоса
Путь
Большой Ум
Большое Сердце
Инь, или женское сострадание
Янь, или мужское сострадание
Сострадание Инь/Янь (интегрированное женское/мужское сострадание)
Хозяин
Интегрированный Свободно Функционирующий Человек
Великая Радость
Великая Признательность и Благодарность
Великий Дурак, Великий Джокер
Треугольники: окружение и прохождение над двойственным и недвойственным
Я
Не Я
Уникальное Я (над Я и не Я)
Страх
Не Страх
Истинное Я (над Страхом и Не страхом)
Дуалистический Ум
Недуалистический Ум
Истинное Я (над дуалистическим и недуалистическим)
Десять высших ступеней совершенства
Благородство
Мудрость или Соответствующее Действие
Упорство или Правильная Попытка
Терпение
Дзадзен (Дзен-медитация)
Трансцендентная Мудрость
Искусные Средства
Намерение
Сила
Величайшая Мудрость
Восемь Осведомленностей о Пробужденном Уме
Обладатель нескольких желаний
Знание, как быть удовлетворенным
Наслаждающийся Тишиной
Прилежание
Созерцательность
Медитация
Мудрость
Внимательная речь
Движемся вперед
Как практиковать
Что делать с телом, пока сидим
Что делать с умом, пока сидим


Предисловие
Кен Уилбер

Позвольте мне сформулировать это настолько категорично, насколько я вообще способен: Процесс Большого Ума, основанный Дэннисом Генпо Мерцелем, по-видимому, является самым важным и оригинальным открытием в буддизме последних двух столетий. Это удивительно оригинальный, глубокий и эффективный путь к пробуждению, или видению собственной Истинной Природы. Это настолько простая и универсальная практика, что ею можно воспользоваться в рамках любого духовного пути, на который вы только желаете ступить, или же она может быть использована сама по себе, отдельно, в качестве практики по осознанию вашей Истинной Природы, которую вы можете называть Богом, Аллахом, Яхве, Брахманом, Дао, Эйн Соф — в действительности, это неважно, потому что центром Процесса Большого Ума является сама Пустота, которая, не имея никакого определённого содержания вообще, может охватывать и действительно охватывает всё, что являет себя, интегрируя всё это.

В Дзэне сие осознание собственной Истинной Природы, или Абсолютной Реальности, называется кэнсё или сатори («видение своей Истинной Природы», или открытие Большого Ума и Большого Сердца). Как правило, требуется много лет крайне тяжёлой практики (я знаю — я делал это) для того, чтобы произошло глубинное сатори. В случае же Процесса Большого Ума подлинное кэнсё возможно испытать по истечении примерно часа. Серьёзно. Как только ты в этом преуспеваешь, ты можешь делать это фактически в любой момент — по желанию и почти мгновенно.
Данный процесс представляет собой не что иное, как открытие вашей Истинной и Уникальной Самости, Абсолютной Реальности, Основания Всего Бытия, — опять-таки, называйте это, как хотите, ибо «Многим зовут они то, что в действительности Одно».

Однако Генпо работал не только лишь с буддизмом. Он обнаружил удивительно эффективный способ интегрировать лучшие открытия Востока (или попросту лучшие созерцательные традиции). И это значит найти свою Истинную Природу и Бесконечную Самость, или Бесконечно Пустое Сознание, — сам Большой Ум — самое сатори! — и затем интегрировать это с некоторыми из лучших открытий Запада (а именно — с работой не с бесконечной Реальностью, а с реальностью конечной и конечными же «я», помогая сделать их сознательными и затем излеченными и целыми). Чудесно и то, что далее Генпо Роси нашёл лёгкий и эффективный способ интегрировать Бесконечное и конечные «я» (при помощи, опять-таки, Процесса Большого Ума/Большого Сердца).

Процесс Большого Ума работает с вашим собственным разумом, с вашими состояниями сознания в том виде, в каком они пребывают сейчас. О чём вы не знаете, если у вас не было сатори или какого-либо рода пробуждения, есть то, что, когда вы читаете эту страницу, данное мгновение есть Большой Ум, или Бог, или Дух. И это столь близко и настолько очевидно, что вы не можете это увидеть. Но Генпо в своей книге (которая представляет собой простое руководство по тому, как самостоятельно практиковать Большой Ум/Большое Сердце) покажет вам, что часть вашего собственного сознавания — прямо сейчас — уже просветлённая, уже едина с Духом, уже полностью пробуждена.
И как только вы обнаружите это, перед вами откроется совершенно иной мир. Книга, которую вы сейчас читаете, раскроет — что я почти могу гарантировать — око вашего ума и покажет вам, как полностью и совершенно — в этом самом мгновении — присутствует Дух, смотря вашими глазами, слушая вашими ушами, удерживая книгу в этих самых руках. Прямо сейчас! И так было всегда, однако это было слишком близко, чтобы увидеть, слишком очевидно, чтобы заметить, слишком просто, чтобы поверить. В данной книге вас ожидает это невероятное открытие!

Мы в Интегральном институте обнаружили, что данный процесс настолько эффективен и завершён, что мы сделали его центральной частью наших программ, семинаров и Интегральной Жизненной Практики. Мы обнаружили, что данный процесс эффективен практически на 97 %, Конечно же, это начальное — но очень сильное — озарение или кэнсё может по вашему желанию быть бесконечно углублено, и Генпо даёт вам простые инструкции того, как продолжить медитацию для углубления вашего пробуждения. Но вы пробудитесь, я искренне в это верю.
просто неважно, на какой стадии развития вы находитесь, чтобы осуществлять Процесс Большого Ума. Он работает буквально на всех основных стадиях развития —на каждой стадии можно провести Процесс Большого Ума и пробудиться для вечноприсутствующей, всепроницающей, бесконечной Реальности Всего Бытия (опять же, называйте это как хотите). Однако, Генпо Роси способствовал исследованию, каким образом стадии развития сознания соответствуют состояниям сознания, как я объяснял в собственной книге под названием «Интегральная духовность».

Но начните здесь, с этой книги, и сего простого, но полноценного процесса, и будьте готовы для того, чтобы обнаружить свою собственную Истинную Самость — возможно, впервые, но это будет радостным в любом случае. И вы научитесь интегрировать конечные и двойственные «я» (скептика, надзирателя, жертву, травмированного ребёнка, злой ум, ум-искатель и т. д.) с Бесконечной, или Недвойственной, Самостью в её множестве ликов (Большой Ум, Большое Сердце, Интегрированная Женственность/Мужественность, Великая Радость, Великая Благодарность, Интегрированное Свободное Бытие — Абсолютная Цель). Друг мой, я счастлив и надеюсь, что вы просто расслабите свой разум, пребудете в настоящем, позволите своему сознанию быть свободным, ибо в нём нет стен — и прочтёте эту книгу, или просто позволите ей впитаться в вас, позволите словам омыть вас, и достаточно скоро это «вы» станет «ВАМИ» — то есть Яковостью, или вашей собственной Истинной, Бесконечной, Безвременной Природой: «прежде, нежели был Авраам, Я ЕСМЬ». Данная книга является подлинным руководством к Пробуждению Яковости, которая и так прямо сейчас смотрит вашими глазами на эту страницу.

В этом пробуждении страдание не сможет найти покупателя, в этом просветлении ненависть и злость не сможет найти обители; благодарность и радость невыразимо вознесутся на своё место, свободно танцуя в глубочайшей чистоте и самой поразительной признательности, и всё это вместе откроет нам неиссякаемый фонтан пробуждённой радости, счастья, сострадания и мудрости, изливающийся в мир из вашего ума и вашего сердца (а теперь — вашего Большого Ума и вашего Большого Сердца) неуправляемо бурным потоком, наводняющим изобилием света, свободы, блаженства, яркости, праздника и радости.

А теперь, мой друг, взгляни на меня и, пожалуйста, послушай, ибо я абсолютно серьёзен: не пора ли тебе пробудиться? Сколь долго был ты потерян в этом сне? Разве не можешь услышать ты, как хранители мудрости трясут тебя за плечи, повторяя: «Пожалуйста, проснись, это всего лишь сон!» Ты знаешь об этом, не так ли? Ты знаешь в глубине своего существа, что ты способен проснуться, не так ли? Сколь долго ты пребывал в поисках этого? Итак, пришло время, чтобы завершить сей Великий Поиск. До тех пор, пока ты ищешь, ты стремишься к будущему моменту, который окажется лучше, чем настоящее мгновение, но именно настоящее мгновение содержит в себе тот самый ключ: почему ты убегаешь от собственного пробуждения?

Стало быть, прекрати искать, вдохни глубоко и начни читать настоящее руководство к Пробуждению для текущего момента, и, мне кажется, ты никогда не сможешь уже обернуться назад. И потом, если ты и я когда-нибудь встретим друг друга, мы будем знать друг друга, разве не так? С блеском в твоих глазах, лёгкой улыбкой на твоём лице, свечением в твоём сердце, ты и я заглянем друг другу в глаза и увидим одну единственную Самость, Большой Ум, Большое Сердце, и дни, и ночи бесконечного поиска потеряют своё устрашающе болезненное значение.
Денвер, Колорадо
Февраль, 2007


Вступление
Хэл Стоун, доктор наук, и Сидра Стоун, доктор наук

Популярность работы Генпо четко определяет, что есть много людей, чьи Я оживают, когда их приглашают на свой путь, и что для них эта работа вызывает глубокий отклик в душе.

Пролог
процесс Большого Ума, описанный в этой книге, помог многим людям – учителям, врачам, терапевтам, руководителям в экономике и государственных делах, судьям, адвокатам, спортсменам, артистам, среди которых люди различных верований – католические священники и монахини, протестантские министры, епископы, еврейские раввины, индуистские свами, буддийские ламы и мастера Дзен, скептики и люди без определенной религии.

 

Большой Ум/Большое Сердце

Существует трансцендентная осведомленность, Большой Ум, Большое Сердце, легко достижимое для каждого из нас. Когда мы понимаем это, мы видим, что это источник настоящего мира, счастья, удовлетворения, мужества и радости.
Я называю его процесс Большого Ума/Большого Сердца, или просто Большой Ум.
***
Пробужденный разум всегда посылает какой-то сигнал. Пробужденный разум, как бы мы его не называли, всегда пытается появиться, всегда пытается позвать нас домой.

…У меня тогда не было объяснения того, что со мной только что произошло, но интуитивно я знал, что значение произошедшего огромное. Я никогда не буду тем же человеком, который поднимался на вершину этой горы. Сильная и неописуемая энергия пробегала по моему телу. Как будто Бог и я одно целое. Весь мир был мной, а я был всем миром. Я был всеми вещами, а они мной. Я чувствовал, как будто вся моя жизнь, в которой я двигался вперед как локомотив со скоростью сотню миль в час и вдруг внезапно сделал разворот на 180 градусов и направился точно в противоположном направлении. Великое сочувствие естественно появилось без каких-либо усилий.

…Поэтому наше стремление к абсолюту, наши поиски, наш обычный способ поиска не работают. Как-нибудь нам нужно пройти за пределами парности, за пределами двойственности. До сегодняшнего дня это всегда совершается одним из двух способов: или через благоволение Бога, когда нас касается Божественное во время поиска (или не поиска) этого, или же через упорную попытку, годы поиска, медитации, молитв, пока, в конце концов, по какому-то случаю, в какой-то кармический момент мы не достигаем этого. Когда мы попадаем туда, мы понимаем, что мы там, где всегда были. Это наш дом, и мы никогда не покидали его. Это состояние, эта осведомленность повсеместны и всегда достижимы. Пробуждение к этому означает не что иное, как осознание того, кто мы есть на самом деле.
Прозанимавшись все эти годы по традиционным методам Дзен и зайдя так далеко, что стал мастером Дзен, я могу видеть, что Дзен – это путь достижения такой осведомленности.
Должен быть прямой и стремительный путь, чтобы разбудить этот Большой Ум. Мы знаем, что по прошествии многих, многих лет тренировок и практики, наступает внезапная реализация. Почему эта внезапная реализация, учитывая то, что она вездесуща, не может быть достигнута и реализована в любое время?
Наша задача – помочь достигнуть пробуждения, которое до настоящего времени было доступно только некоторым одаренным искателям в великих мировых духовных традициях.

Соединяя Запад и Восток: два источника Большого Ума

Диалог с Голосами происходит из двух источников: юнговская и гештальт-терапия. для такой цели это, возможно, самая здоровая и лучшая терапия.

Духовная практика сама по себе не всегда доходит до наших самых глубоких проблем.
Так пришел диалог с Голосами и позволил нам начать обосновываться в том, что было очень западным и очень психологически здоровым.
я стал называть это диалогом Дзен, процесс Большого Ума.

Прохождение через ворота без ворот

В Дзен мы говорим о воротах без ворот, барьером между Я и трансцендентностью. Мы знаем, что это ворота без ворот, мы знаем, что нет двери или барьера,
у каждого из нас есть охрана, или охранники, блокирующие и несущие службу у двери. Я называю их Контролер и Защитник, два охранника у ворот. Нам нужно разрешение войти или разрешение доступа к тому, что за воротами, за стенами храма.
Волшебное слово, которое позволяет нам войти, это, конечно, Пожалуйста. «Попроси и ты получишь». Мы просим войти со словами: «Пожалуйста, Контролер, могу я войти» или «Контролер-Защитник, разрешите, пожалуйста, войти, могу я поговорить с …»
Вот где приходит процесс Большого Ума. Вместо того, чтобы пытаться попасть туда или стать чем-то, я просто попрошу вас: «Могу я поговорить с». Это исключает все попытки, усилия, время и пространство. Итак, в тот момент, когда вы просите: «Могу я, пожалуйста, поговорить с голосом Большого Ума» или с Неищущим умом или с любым другим голосом, и сразу же попадете туда. Потому что он всегда тут, он всегда присутствует.
В тот момент, когда мы переступаем пределы того и этого, себя и другого, меня и вас, мы оказываемся здесь. наша истинная природа без границ. Нет Я, Я – это только вид ограничения. Это подобно давлению поверхности на пузырьке воды, что держит пузырек на месте.
В тот момент, когда мы просим поговорить с Большим Умом или Не-Я, или НеУмом, пузырек лопается, и мы попадаем внутрь поверхности пузырька, или за пределами себя. С этой точки зрения мы видим, что Я пустое, что это просто мешочек воздуха. Или же мы видим, что Я – это просто концепт, идея, что в действительности нет Я. Этот иллюзорный Я – это манифестация Ума, или Большого Ума.
Нам нужно Я? Да, наверняка. Нам нужно быть тождественным с ним 24 часа в день, 7 дней в неделю? Абсолютно нет. Потому что когда мы отождествляем с Я как Я, мы живем в страхе, мы живем в беспокойстве, мы живем в стрессе, мы живем в страдании. Когда мы способны отождествлять с тем, что не имеет границ, с Большим Умом – это имя, которым вы можете называть многие вещи, универсальное сознательное или что угодно – когда мы больше не отождествляем себя с Я, страх не появляется. Когда мы отождествляем себя с тем, что недостижимо, с тем, что безымянно, тогда нет абсолютно никакого страха. Мы живем в бесстрашии.

мы заморозили наше Я в твердую глыбу льда, взяли натуральный, жидкий поток вселенной и заморозили его, и назвали это мое Я.
Когда я вижу, что проблема во мне, тогда у меня есть силы разрешить ее, переставая так отождествлять себя с этим ограниченным Я, что является причиной всех проблем. Как? Просто: отождествлять с тем, что находится за границами себя. Что же это? Не-Я, или Большой Ум, или не-ум, или истинное Я, какой бы термин мы не использовали. Как только я отождествляю себя, скажем, с Большим Умом, тогда вижу, что все – это Большой Ум, что я – это все вещи, а все вещи – это я. Все, начиная от самого крошечного до самого огромного, это все я.
В традиционном Дзен-тренинге это преодоление первого барьера. Мы преодолеваем ограниченную точку зрения, где мы видим себя центром вселенной, и поэтому все за пределами нее является опасным и угрожающим нам. Преодолевать, преодолевать, и тогда мы перестанем жить в состоянии страха, тревоги и стресса, и начинаем жить так, как нам предназначено жить, свободными от страха, безграничными, беспрепятственными, ответственными за наши жизни и не ищущим виновных во всем и вся за то условие, в котором мы себя находим.

Не требуется никакого определенного прошлого или подготовки.

Существует множество способов попасть в трансцендентность, не только одна установленная формула.
Одно дело – верить, что они смогут это, другое – знать, что каждый может это. Именно это знание, это доверие и убежденность, что любой человек в любое время сможет сделать это, действительно побуждает людей делать это. Все, что им нужно, это иметь желание пройти через такой процесс.
Им не нужно ни во что верить, им нужно просто очень хотеть. Если у них есть желание сделать это, нет абсолютно никакой причины, почему у них это не может получиться. - «помоги мне помочь тебе».

Путь Неискания

Если мы сможем научиться переключаться в нейтральность, быть в мире, быть в беззаботности, а не в поиске и не в постоянном желании, мы обнаружим то, что я называю умом нирваны, умом полного мира и свободы. Поэтому если вы сядете просто попросите поговорить с Неищущим, Непостижимым Умом, и скажете: «Да, я неищущий, непостижимый ум
все дело в переключении обычного, ищущего разума. Когда делают переключение к Большому Уму/Большому Сердцу, или Неищущему Непостижимому Уму, уму, у которого нет ни намерения, ни цели. Они постоянно продолжительно позволяют развиваться, не постигая ничего, открывают, открывают, открывают, что ум безграничен и бесконечен.

Каждый может сделать это.

Или это получается, всего лишь нужно просто сказать волшебное слово «пожалуйста».
Мы остаемся с этой мудростью – мы просто просим эго о разрешении: «Могу я, пожалуйста, поговорить с Неищущим, Непостижимым Умом», или с Большим Умом, или с Большим Сердцем, или с Хозяином. Каким-то образом эго не может отказать.

Когда мы погружаемся глубоко в себя, угадайте, что происходит? Мы
Мы – это самая большая загадка. Наши глаза и мозг сфокусированы обычно на внешний вид, на внешние доказательства. Наша мертвая зона находится за глазами. Мы не видим то, кто тот ищущий, слушающий, видящий, слышащий, думающий, знающий, чувствующий. Мы о нем ничего не знаем.
Процесс Большого Ума основывается на не борьбе с собственным эго. Будда сказал, что трансформирование себя – это как начало битвы с тысячной армией врагов и нанесение им поражения без посторонней помощи. Очевидно, что вы проиграете много битв таким способом, пока не выиграете войну. мы вовлекаем на свою сторону эго, чтобы помочь нам в войне. Это похоже на поход к врагу со словами: «Помоги мне победить тебя». Удивительная вещь заключается в том, что, даже зная, что оно делает, оно действительно поможет мне – помоги мне помочь тебе.
Если мы просто говорим, как я называю его, Контролеру, или Контролеру-Защитнику: «Могу я, пожалуйста, поговорить с Неищущим Умом?» мы просто сделаем переключение, переключение нашего тела, переключение нашего разума.

Переключение и создание дистанции с самим собой.
Переключение тела позволяет нам более легко переключить наш образ мышления от того, где мы зафиксированы в ищущей перспективе, к неищущей перспективе. Это физическое, ментальное переключение, которое позволяет нам быть здесь в голосе, с которым мы хотим говорить. Это переключение за временем и пространством, за пределами времени и пространства. Мы действительно можем быть Неищущим Умом.

даже когда мы работаем с определенными дуалистическими голосами, такими как Контролер, или Скептик, или Страх, происходит процесс по направлению к трансцендентности, потому что мы становимся все менее и менее отождествленными с Я, и все более и более как аспектом Я, или субличностью.

Голоса Я

Желание

Посредник: теперь позвольте мне поговорить с голосом Желания.
Желание: Я голос желания, я желаю, я хочу, я жажду. Я хочу вещи, которые приносят ему удовольствие, удовлетворение, радость, счастье. Я всегда хочу большего. Это моя работа, это моя роль. Без меня он бы, возможно, даже не существовал сегодня. Я единственный, кто хочет согреть, когда холодно, охладить, когда жарко, хочет есть, когда он голоден, хочет спать, когда он устал. Я полностью необходим.
Но я получил плохое замечание, особенно от верующих. Они всегда видят меня без контроля, никогда не прекращая хотеть большего, лучшего. В некоторых традициях, как в Буддизме, есть те, кто говорят, что я причина страданий. Но фактически без меня у него не было бы жизни. Не было бы Я. Поэтому я чувствую, что получил большой выговор.
Правда в том, что я никогда не удовлетворен, я ненасытен, но это моя работа всегда хотеть большего и лучшего. Где бы была эта планета, это человечество без меня? Я единственный, кто желает полететь на Луну, я единственный, кто желает добраться из одного места в другое быстрее и более безопасно. Я единственный, кто делает все, что мы знаем в этом современном мире.

Посредник: Что Я чувствует о вас?
Желание: Я и собственная личность идут рука об руку. Большинство времени Я ценит меня, потому что я позволяю ему знать, что он хочет. Но иногда он чувствует, что я создаю проблемы для него, потому что я ненасытен. Каждый раз, когда он видит новый Харлей, я хочу его. Каждый раз, когда он видит дом с лучшим видом или ближе к воде, я хочу его. Затем он страдает, поскольку не может позволить этого. Таким образом, иногда он ценит меня, иногда он действительно считает меня раздражителем.
Без меня он бы не хотел улучшить и сделать более четкой свою жизнь, ценить жизнь больше. Я единственный, кто хочет от него всегда быть впереди: впереди себя, впереди своих ограничений. Я единственный, кто получил его, там, где он сегодня, потому что я никогда не удовлетворен и всегда хочу большей ясности, всегда хочу помочь другим. Я хочу видеть всю эту планету сознательной и пробужденной, а не когда один убивает другого, причиняет ему боль. Я не доволен войнами, бедностью, голодом и всеми теми бедами, которые являются причинами зла и страданий для всех людей. Я единственный, кто хочет, чтобы он спас эту планету. Я полностью и абсолютно необходим.

Существует много путей. Я не скажу, что все они ведут к одному месту, но большое число путей помогают нам становиться лучшим человеком, более любящим, более сострадательным, более понимающим, более сопереживающим. Конечно, Путь не принадлежит Буддизму или любой религии или традиции. Даже необязательно это должна быть духовная тропа. Очевидно каждый имеет собственную карму. Они не видят, какова эта карма, пока не посмотрят назад с оценкой прошедших событий, с взглядом 20/20. Он непреднамеренно оказался на тропе Дзен, это очевидно стало его кармой. Но это не значит, что каждый должен стать буддистом или практиком Дзен. Некоторые делают эту работу через терапию, некоторые – через другие практики, затрагивающие сознание, некоторые – через йогу, некоторые – через спорт. Некоторые люди находят это через посещение церкви, через любую религию или духовность.
Думаю, на всех этих путях возможно стать более любящим и сочувствующим человеком. Полагаю, все великие традиции учат этому. Вопрос в применении этого на практике, и это станет частью Следования Пути, вне зависимости о того, какими будут учения.

Недвойственные и трансцендентные голоса

Путь

Путь: Как Путь, я чувствую, что я прибыл. Я то, что он искал всю свою жизнь, и возможно даже не знал об этом. Нет места, куда нужно идти, нет того, что нужно делать, что нужно искать и чего нужно хотеть. Я полностью здесь, я пробужден. Я присутствую. Я Путь, истина, Свет. Я это. Я! Знаю, это звучит немного высокомерно.
Я Путь тот, который был до рождения Я или до происхождения Я. Я источник. У меня нет границ, абсолютно никаких пределов. Я над временем и пространством. Я солнце, луна, голубое небо, белые облака, пальмовые деревья, цветы, птицы. Нет ничего, что было бы не я. Нет разделения или разграничения, я чистая любовь, безусловное существование. Я существование само по себе. Я не становление.
Нет другого пути, как попасть ко мне, кроме как просто быть мной. Это не о прибытии, появлении или отправлении. Я нерожденный и бессмертный. Я бесцветный, и я проявляюсь как все цвета. Я бесформенный, и при этом каждая форма – это ничто иное, как я.
Люди ищут меня, но этот их поиск препятствует им стать мной или открыть меня, потому что они – это я. Даже их поиск – это я. Тем не менее, они не могут найти меня, пока они находятся в поиске, потому что они в этом поисковом режиме, я неищущий. Фактически это другое название меня, Неищущий Ум, потому что у меня нет желаний, и нет ничего того, что я ищу. Они пытаются думать обо мне или схватывают меня через концептуальную мысль, а я недостижимый и неуловимый, поскольку я неищущий ум, я над мышлением и немышлением. Я ум чистого сидения, просто сидения. Нет ничего, что бы было не мной, и теперь, когда вы ищете меня, вы не можете найти меня. Я Путь.

Большой Ум

Большой Ум: Я бесконечен, я вечен, я безграничен. Нет ничего, что бы было выше или вне меня. Нет ничего, что не я. Я путь, я намного больше осведомлен, насколько я вечен и бесконечен, без начала и конца. Абсолютно никаких границ, никаких пределов.
Я вижу вещи такими, какие они есть. Я не сужу, я не оцениваю, я не выношу приговор. Все абсолютно идеально, полно и целостно, как проявляется. Нет правильного и неправильного, нет хорошего и плохого, нет Я и других, нет озарения и заблуждения. Все абсолютно то, что есть, оно идеально и полно.
У меня нет страха, потому что нет ничего отделенного от меня, что может меня обидеть, ничто не может повредить меня, ничто даже не может повлиять на меня. Если бы была ядерная война, она бы меня не затронула. Я война сам, я ядерные взрывы, я люди, которые умрут, и я те, кто выживут. Я единственный, кто поражен и уничтожен, и я единственный, кто сбрасывает бомбу.
Нет ничего и никого, что не есть я. Я самое великое из великого, я самое злое из всего зла. Я и святой, и грешный. Нет ничего отделенного от меня или не от меня. Я птицы на дереве прямо сейчас, чирикающие и хлопающие крыльями. Я кокосовые орехи на пальмовом дереве. Я пальмовое дерево. Я пространство вокруг пальмового дерева, и я то, что внутри пальмового дерева – прожилки, клетки, атомы.
У меня нет начала и нет конца, нет рождения и поэтому нет смерти. Я нерожденный и поэтому бессмертный. Я нерожденный ум. Я единственный ум. У меня нет предпочтений к кому-то или против кого-то. У меня нет предпочтений к какому-либо виду, людям, в не птицам, животным, а не насекомым. Для меня все – это просто выражение, проявление, распространение меня. Все – это я.

Посредник: Каково ваше отношение к уму Я?
Большой Ум: Я ограничено. Это ум, который мы обычно называем умом, умеет границы и ограничения. Он ограничен своей идентификацией с тем, что мы называем Я. Это понятие, концепт, идея. С моей точки зрения, Я – это просто выражение меня, и это ограниченное выражение. Но я не сужу его. Оно полностью идеально таким, какое есть.

Посредник: Может ли ум Я, маленький ум, постичь тебя?
Большой Ум: Нет, маленький ум не сможет постичь меня. Этот пузырь должен лопнуть для меня, чтобы быть тут. Другими словами, когда это маленький ум, я не виден. Я всегда тут, я всегда присутствую, но я не виден, потому что у него ограниченное Я и его точка зрения, и поэтому и его возможность видеть меня. Он не может удержать меня.
Я – это иллюзия. Это выражение меня, которое может ценить меня и ценить это чудо под названием жизнь. Тем не менее, по его природе оно самоудерживающееся и полностью вовлечено в самосохранение. Это похоже на то, как мы формируем пузырь вокруг кармашка воздуха, и этот кармашек воздуха затем видит себя чем-то цельным, реальным и прочным. Но для меня это просто кармашек воздуха, это пустота. Видение себя таким вот способом – это очень сложное время в его так называемом существовании. С моей точки зрения, эта вещь в целом немного глупая. Тем не менее, это единственный способ, который я могу улучшить и действительно стать ценить себя, Большой Ум.
В некотором смысле, я его смерть. Я смерть ограниченного, стесненного Я. Когда пузырь лопается, это я. Я как океан, как море. Самый большой страх Я – это лопание, другими словами, смерть. Но не стоит бояться, потому что если Я физически умрет, я всегда буду существовать. Я нерожденный и бессмертный. Я всегда здесь. Даже если весь мир исчезнет при взрыве, я все еще буду тут. Я БУДУ. Вот что я.
Посредник: Как Большой Ум, боишься ли ты чего-нибудь?
Большой Ум: У меня абсолютно нет страха. Нет ничего, что вызывает страх. Нет ничего вне меня, чего стоит бояться.

Большое Сердце

Посредник: Могу я, пожалуйста, поговорить с Большим Сердцем?
Большое Сердце: Вы говорите с Большим Сердцем.
Посредник: Как ты или то же самое, или отличное от Большого Ума?
Большой Ум: Я огромен, вечен и бесконечен. Я также безмерен, как и Большой Ум. Тем не менее, я чувствую. Я забочусь. Я сердце. Я люблю и сострадаю всем человеческим существам.
Большой Ум просто осведомлен и скорее равнодушен. Для Большого Ума все абсолютно идеально. Я делаю различия. Когда я вижу страдание, я хочу положить конец этому страданию. Когда я вижу боль, я хочу облегчить эту боль. Когда я вижу несправедливость, я хочу бороться с ней. Когда я вижу жестокость, преступления или убийства, я хочу сделать что-то, чтобы предотвратить это.
Я действие. Большой Ум – это недействие. Большой Ум просто есть. Я делаю, я действую, мое намерение – это облегчить страдания для всех людей на земле. В Индии мое имя на Санскрите – Авалокитесвара Бодхисаттва, в Китае – Кван Йин, в Тибете – Ченреци, в Японии – Канцеон, или Каннон. Другие культуры и духовные традиции называют меня другими разными именам. Я выступаю при необходимости в этом мире за облегчение страданий и привнесение безусловной любви ко всем людям.

Инь, или женское сострадание

Посредник: Теперь могу я поговорить с аспектом Инь, который является вашим женским аспектом, пожалуйста?
Женское сострадание: Я женское сострадание. Я хочу воспитывать, я хочу держать и убаюкивать. Я способно сочувствовать другим. Я чувствую их боль как свою собственную. Я способно делать различия между собой и другими, и их боль – это моя боль.
С Большим Умом нет различий в чем бы то ни было. Я устанавливаю тождество со всеми людьми и вижу их необходимость помочь или служить всем людям в пробуждении. Я великая мать. Я великий лекарь. Е единственное, кто может полностью держать и охватывать Поврежденное Я. Я единственное, кого ищет Поврежденное Я для комфорта, для удержания, для сочувствия. Я единственное, кто может сделать это. Это так естественно для меня просто безусловно любить Я и всех Я за их страдания. Вот, кто я.

Янь, или мужское сострадание

Посредник: Позвольте мне, пожалуйста, поговорить с Янь или Мужским состраданием?
Мужское сострадание: Я сострадание Янь, мужское сострадание. Я единственное, кто видит, что необходимо сделать, и я действую. Я устанавливаю границы и ограничения, если это необходимо. Я могу сильно ударить его с тыла, если он ленив или неразумен. Я толкаю его вперед в правильном направлении. Я вдохновляю его, я даже могу уничтожить его заблуждения, неведение, глупость, если необходимо. Я беспощадное сострадание. Я неистовый в любви. Я решительный. Когда я отрезаю, я отрезаю чисто и решительно. Я хирург. Я вдохновитель и мотиватор.

Сострадание Инь/Янь (интегрированное женское/мужское сострадание)

Посредник: Теперь позвольте мне, пожалуйста, поговорить с интегрированным женским/мужским состраданием?
Сострадание Инь/Янь: Я интегрированное женское/мужское сострадание, или Большое Сердце. У меня есть для работы и Инь, и Янь. Ситуации всегда меняются, и я буду использовать это в зависимости от того, насколько это необходимо в данной конкретной ситуации.
Я всегда полон сочувствия, но иногда это женский, мягкий путь, воспитывающий и поддерживающий, а иногда – мужской, беспощадный и твердый. Но я всегда имею в своем арсенале то, что необходимо для выполнения задания. Я полностью интегрирован. Нет необходимости становиться интегрированным, я интегрированное женское/мужское сострадание. Другое название для меня – это Большое Сердце.
То, как я это вижу, Большой Ум – это мудрость, недискриминирующая мудрость, и я как Большое Сердце являюсь состраданием. Мудрость без меня – это не реальная мудрость. Другими словами, если мудрость функционирует без меня, без сострадания, это не настоящая мудрость. Теперь это может не выглядеть сострадательно, если мой Янь или мужская сторона предпринимает действие. Это может выглядеть жестоко. Это может выглядеть как неистовая любовь. Но без меня, без интегрированного сострадания, это не истинная мудрость, и наоборот: не будет сострадания без Большого Ума. Без этой мудрости не будет реального сострадания. Поэтому мы полностью одно, два аспекта одной и той же вещи.

Если вы посмотрите на символ Инь/Янь, Янь – это Большой Ум, а Инь – это я, Большое Сердце или интегрированное сострадание Инь/Янь. Но у меня есть мудрость внутри, это белая точка, а Большой Ум имеет сострадание внутри. Это означает, что мудрость состоит из сострадания, а сострадание состоит из мудрости, и они протекают вместе. Это кривая граница. Она всегда протекает.
Большой Ум и Большое Сердце – одно, они два аспекта. Фактически в китайском и японском языке для нас только одно слово, на японском – шин (shin) (сердце разум). А в западном мире и в английском языке хорошо, что есть разделение, поэтому ясно, что Я, Интегрированное сострадание или Большое Сердце – это аспект Инь из символа Инь/Янь, а Большой Ум – это аспект Янь.
Поскольку у меня есть мудрость, я могу говорить как интегрированная мудрость и сострадание. Это означает, что вне моей великой мудрости видения безупречности всех вещей, законченности всех вещей, я все еще способен распознать, когда необходимо принять меры. Когда на лицо несправедливость и страдания, я начну действовать.

 

Хозяин

Я Хозяин. Я единственный, кто отвечает за весь корабль, за всю компанию. Они все работают на меня, все эти голоса как мои сотрудники, за исключением Большого Ума и Большого Сердца, от которых я на самом деле получаю указания. На самом деле я Большой Ум, Большое Сердце. Я их олицетворение. Когда действует Большой Ум, он всегда действует с состраданием. Я являюсь этим действием.
Пока Я не обнаружит моего присутствия, он не узнает, кто на дежурстве.

интегрированный Свободно Функционирующий Человек

Намеренно выбрав быть человеком, я чувствую, что могу просто принять то и что я есть, принять страдания, когда они есть, принять боль, когда она есть. Другими словами, я реагирую на ситуацию и вижу, что эти ситуации постоянно меняются. Когда наступает время реагировать, я просто реагирую. Если это не время для реагирования, я не делаю ничего, и я делаю это свободно. Я уже полностью интегрирован. Когда проходит время, что бы ни обнаружилось, что бы ни произошло, это просто интегрировано в очень естественный процесс. Все кажется очень органичным.
Сознательно выбрав быть человеком, я не чувствую себя жертвой, жертвой этого тела, этой жизни, моих ограничений. Кажется, что я могу воспользоваться моим неограниченным потенциалом и тем фактом, что я ограничен.

Я пришел в тот момент, когда Я делало сознательный выбор быть одним со страданием остального мира. Это заняло время. Я полностью интегрирован и постоянно интегрируюсь в каждый момент. Я функционирую свободно, без расхождения между действием и реакцией. Моему функционированию не нужно проходить через ум. Я един со всеми этими вещами.
Посредник: Вы звучите как Большой Ум и Большое Сердце вместе взятые. Вы включаете в себя двойственности и недвойственность?
Интегрированный Свободно Функционирующий Человек: Я включаю в себя все аспекты Я, все дуалистические голоса и Большой Ум, недвойственное, не Я, и я превосхожу их. Я также известен как Хозяин, или Исключительное Я. Я абсолютно уникален, нет никого другого в мире, похожего на меня. Мне не нужно ничего доказывать что-либо или быть особенным, поскольку я особый и уникальный.

Я также известен как естественное Я или ординарный ум. Я естественный и непритязательный. Я безусловно радостен. Мое счастье не зависит от условий и обстоятельств. Я един с тем чувством или эмоцией, которая появляется. Я ум Великой Радости и ум Великой Признательности и Благодарности.
Я ценю и благодарен безоговорочно за всю жизнь, за все вещи, у меня есть сила различить подходящее действие и неподходящее, правильное от неправильного, в соответствии с условиями и обстоятельствами. Ситуации находятся в постоянном изменении, и я действую подходящим образом. Я сталкиваюсь с проблемами и опытом взлетов и падений в жизни, как относительное Я с мудростью и перспективой Большого Ума. Я Действительно Трансцендентный.

Великая Радость

Я безусловно счастлив. Я люблю жизнь. Я люблю все, что приходит в жизни. Я поднимаю дух. Я всегда здесь. Я не думаю, что он когда-либо осознавал это до того, как я стал вездесущим.
Его могут охватить любые эмоции, чувства и мысли, но я всегда доступен для него. Все, что ему нужно, это сделать легкое переключение, и я тут. Я полон радости и восхищения, счастья и игривости. Жизнь прекрасна, я понимаю, что есть страдание, есть боль, но я безусловен. Я не завижу от обстоятельств. Я просто безоговорочная Великая радость.
Посредник: Как Великая Радость, откуда вы видите страдания?
Великая Радость: Я не игнорирую их. Я просто вижу страдание как настоящее проявление того, что есть. Я хочу, чтобы это было прямо сейчас, и я способен вместить или охватить это. Это немного странно, но это так, как будто страдание есть в этом большом небе, а я – это это большое небо. Я не отрицаю, что есть страдание. Я не прячу это страдание. Я не пытаюсь игнорировать или избегать этого. Я могу пережить это страдание, и все же быть более великим, чем оно.
Я подобен Большому Сердцу и Большому Уму вместе взятыми, как одно, интегрированное. С одной стороны, я вижу, что все полностью идеально, полно и цельно. С другой стороны, я чувствую, что страдание всецело, но я поднимаюсь над ним.
. Я счастлив. Я рад тем, как все происходит, я доволен жизнью, я даже могу радоваться посреди страданий. Странно.
Когда он в контакте со мной, думаю, я приношу ему много радости. Без меня он печальный. Жаль, когда он не знает о моем существовании.

Великая Признательность и Благодарность

В этом вся прелесть, весь секрет: хотеть то, что получаешь, скорее чем пытаться получить то, что хочешь

Великий Дурак, Великий Джокер.

Я Великий Дурак, Великий Джокер. Моя глупость, или мое существование, - это не то, что многие люди считают глупостью. Я трансцендентный. Я воплощаю в себе свободу Я и то, что выше Я, я объединяю это также. Другой способ описать меня – это Несомненная Трансцендентность, или Большое Сердце, или Интегрированный Свободно Функционирующий Человек. Я на этом уровне.
Люди могут называть меня Великим Дураком, потому что я настолько свободен и несамосознателен, что делаю те вещи, которые могут показаться глупыми.
В любой момент я могу быть всем, иногда это пугает людей, поскольку на самом деле свобода, раскрепощение пугает людей
Они хотели свободы, но свобода оказалась тем, чего он боятся больше всего.
Другими словами, то, чего мы больше всего хотим в жизни, является нашим самым большим страхом, вот почему это становится таким трудным. Мы хотим быть свободными, как я, Джокер, Великий Дурак, но вы боитесь этой свободы. Вы боитесь выглядеть глупо. Вы боитесь быть не постоянно заинтересованными тем, как другие ищут нас, наш образ, наш «фасад». Поэтому у нас такой толстый «фасад». Мы же боимся, чтобы люди увидели правду, которая заключается в том, что мы – Великий Дурак, Джокер. Мы все дураки.

Вы всегда полное бытие. Вы начали читать эту книгу, будучи всем, и когда окончите, все еще останетесь всем. Вы просто будете иметь более глубокую благодарность и признательность. Вы не сможете быть другим. Вы всегда на вершине. Вы всегда обманутое Я, вы всегда пробуждены.

Не Я

Я все вещи, я все пространство и время, все бытие, включая Я, но не ограниченное Я. У меня нет начала и конца, нет рождения и смерти. Я нерожденный и бессмертный. На самом деле, я не вижу большой разницы между мной и Большим Умом - я Большой Ум, я Путь. Я бескрайнее голубое небо, я облака в этом небе, я деревья, я птицы, я все вещи. Я могу видеть, что у Я есть свои желания, требования, просьбы. Я ограничено и заключено в определенную форму, тело, вес и рост. Я неограниченное и незаключенное. Я нахожусь над Я, и я превосхожу Я.

Уникальное Я (над Я и не Я)

Посредник: Расскажите, пожалуйста, что это значит быть Уникальным Я?
Уникальное Я: Прошу заметить, что как Уникальное Я я абсолютно уникально. «Абсолютно» - это ключевое слово. Нет никого, похожего на меня, и я превосхожу пределы Я и не Я.
Внезапно у меня появилась великая благодарность за то, кто я есть. Я Путь, я олицетворение Пути. Я создатель и создание. Я абсолютно идеален. Мне нужно много работать. Это непрекращающийся процесс развертывания, и теперь я полон радости и счастья быть тем, кто я есть. Нет никакого определенного конфликта, но если он будет, я превзойду его. Я единственный с моей собственной болью и страданием, и теперь я усердно работаю над облегчением страдания. Прекрасно быть тем, кто я есть. Мне не нужно быть кем-то или чем-то еще.
Я не присоединен к дуалистическому взгляду, я не присоединен к недуалистическому взгляду. У меня есть зрелость и мудрость видеть то, что я ограничен и неограничен. Я не просто определенная точка зрения, я все точки зрения, и в любое время я данная точка зрения. Я вижу, что оба дуалистическое и недуалистическое частичны, неполны. Только с другим каждое является полным.
Я вижу, что в прошлом я, как и многие другие практики, попали в абсолют, позицию не Я, считая это преимуществом – не Я над Я, абсолют над относительностью, нестрадание над страданием. Но я включаю в себя оба дуалистическое и недуалистическое. Я абсолютно естественное состояние ума, естественное состояние бытия. Я превосхожу все, я двигаюсь вперед и назад в зависимости от ситуации.

Я не ищу озарения и не пытаюсь отделаться от обмана. Нет причин предпочитать просветленное состояние, а не состояние заблуждения. Дуалистичность – это хорошо, недуалистичность – это тоже хорошо. Никаких предпочтений, это Идеальный Путь – и это хорошо для меня.
Я – это то, что мы направляем как к обычному уму, или традиционному уму. Не Я также может называться Путем. Как Уникальное Я я включаю в себя обычный ум и Путь, и это то, что мы называем «Обычный ум – это Путь». Когда люди Дзен говорят об обычном уме, это Путь, это то, что они имеют в виду: он включает в себя и теперь превосходит обычный ум и Путь.
Это очень естественное состояние панорамной осведомленности с возможностью сфокусироваться на работе рук. Мы все всегда в таком состоянии.

Не Страх

Не Страх: Я – Не Страх.
Посредник: Почему у вас нет страха, или почему вы являетесь Не Страхом?
Не Страх: Потому что нет Я. Когда нет Я, тогда присутствует Большой Ум и нет причин бояться, потому что все вещи – это я. Это только тогда, когда есть разделение между Я и другими, между субъектом и объектом, что есть угроза и есть страх. Но как Не Страх нет абсолютно никакой причины для меня бояться чего-то, поскольку ничто не может обидеть меня, ничто не может разрушить меня, ничего не может нанести мне вред ни каким образом, я не могу ничего потерять, поскольку я все.
Многие причины страха происходят от Я из-за того, что Я, в конечном счете, может быть утерян, может умереть, может быть убит или ранен. Он может потерять то, что имеет. Я меня нет ничего, поэтому я не могу ничего потерять. Я ничто, поэтому не могу стать чем-то меньшим. Я уже ноль, ничто. Поэтому не возникает никакого страха. Болезни или потери не затрагивают меня. Они все находятся в сфере Я, тела, разума. А я за пределами этого, я превосхожу это.

Истинное Я (над Страхом и Не Страхом)

Истинное Я: Это означает, что когда подобает бояться, я боюсь. Это значит, что я осознаю страх как нормальное функционирование человека. Это предупреждение о том, что есть потенциальная опасность, и я должен позаботиться и быть внимательным и осведомленным о ситуации.
Я также являюсь Не Страхом, что означает, у меня нет страха бояться. Нет страха быть человеком, нет страха страдать, делать различия, видеть других как не себя, даже хотя я всегда знаю и прихожу из места единства. Это значит, что я очень постоянный в Не Я и теперь функционирую как зрелое, мудрое и сострадательное Я.

Недуалистический Ум

. Каждое существо и каждая вещь, даже голубое небо и белые облака, солнце, океан – это я. Птицы – это я. Цветы – это я. Насекомые – это я. Комары – это я. Я не делаю различий между своими и чужими. Это нереально. Реальность – это единство, цельность. Они тоже самое, они одно. Это реальность. Это Абсолютная Реальность.
Дуалистический голос, который некоторое время говорит как эго, думает, что он реален, но он только видимая реальность, единственный, кто приходит к нему из его дуалистического ума, это создано его дуализмом. По правде это, конечно, все я, Недуалистический Ум. Даже Дуалистический – это я. Таким образом, я превосхожу его, но он не превосходит меня. В этом нет сомнения. Но это хорошо, поскольку это то, кем он является. Я понимаю это, но он очень ограничен. Его перспектива очень ограничена. Он хочет отделаться от меня. Конечно, он не сможет. Я то, что не рождено и поэтому я бессмертен и неприкасаем. До того, как что-то создается или начинает существовать, это я. Я все создания. Я все вещи, которые существуют.

Таким образом, я нерожденный, но я также рожденный. Другими словами, это самое тело нерожденное. Оно появляется как рожденное, но оно нерожденное. Эта самая форма бесформенна. Этот самый ум – не ум. Это самое тело – не тело. Это самое Я – не Я. Это просто реальность. Это не то, что мы можем обсуждать и о чем спорить. Это то, каким оно есть.
Перед тем, как появляется мышление, вещи такие, какие они есть. Все олицетворения – это просто олицетворения меня, Недуалистического Ума, нерожденного, Большого Ума. Буддисты называют это Умом Будды. Другие религии и культуры имеют различные наименования этого. Мистики многих духовных традиций знали о моем бытие (Я не хочу говорить о существовании, потому что я не существую и существую одновременно, я выше существования и несуществования), но они знали обо мне, они прикасались ко мне.

Поэтому, конечно, во мне нет страха. Страх не появляется во мне. Нет желания, поскольку мне нечего желать, нечего делить и нечего отделять. Во мне также нет поиска. Почему буду я искать что-то? У меня есть все. Я все. Было бы глупо думать о поиске. Я над временем и пространством.
Нет меня, нет Я, нет других. Нет заблуждения, нет желания. Нет жадности. Нет поиска. Нет отвращения, нет ненависти. Я выше всего этого. Все это проявление меня, очевидно, все это я. Но я не они. Я превосхожу страх, я превосхожу гнев, я превосхожу приложение и все эти вещи, но они не достают меня. Они не касаются меня. Нет возможности, чтобы они были выше меня. Я выше их.

Истинное Я (над дуалистичным и недуалистичным)

Истинное Я: Я Истинное Я. Другими словами, я единственный, кто действительно переступает пределы. Недуалистическое – все же не истинно трансцендентное, поскольку каким-то образом оно видит себя лучше и более великим, чем двойственное, которое все еще очень дуалистично.

Обычно мы называем Дуалистический Ум незнающим и введенным в заблуждение, поскольку он верит, что он разделен. Недуалистический Ум также введен в заблуждение, он все еще неполный и незнающий, потому что он игнорирует. Он игнорирует закон причинно-следственных отношений, а это опасно. Это как прятать голову в песок. Игнорирование – это не только вопрос незнания, это игнорирование того, что правильно. На самом деле незнание может быть очень великой мудростью, незнание открыто и находится без перспективы.

Я Истинное Я, истинно трансцендентно, что означает, я действительно превосхожу дуализм и недуализм. Я полностью удобен, абсолютно удобен.

Я превосхожу желания, поиск, страх, различия. Я превосхожу это все, но я не связан ими, я не приложен к ним. У меня может быть желание. Я могу подумать, давайте скажем, о пробуждении этой всей планеты для более высокого уровня сознательного, и если этого не происходит, так и должно быть. По меньшей мере, стоит попытку и работу на протяжении жизни. Я вижу, что движение вперед, сделанное в этой жизни, может быть продолжено другими, потому что другие – это тоже я. У меня нет проблем между выбором между тем, что быть дуалистичным или недуалистичным.

Я не попадаю никуда. Я полностью интегрирован и свободно функционирую, как интегрированное, свободно функционирующее человеческое существо. Я двигаюсь между двойственным и недвойственным настолько свободно, что я больше не думаю о совершении перехода. Я делаю это сознательно, без какого-либо расхождения или маскирования. Оба всегда доступны и достижимы, и движение настолько быстро, что оно неразличимо. Движение более чем мгновенно. Просто между ними нет барьера. Я немного отличаюсь от недвойственного, поскольку недвойственное немного застревает в недвойственном и предпочитает это больше, чем двойственное.

В тот момент, когда мы идем к Большому Сердцу, различия возвращаются. Свидетельствование страданий других существ, чувства появляются, эмоции появляются, любовь появляется, возникает старость. Так приходит вместе с Большим Сердцем великое сострадание. При возвращении в двойственную форму из недвойственной возникают различия, а с ними сострадание. Я Женское/Мужское Сострадание, но я также и Большой Ум. Я как символ Инь/Янь – Большой Ум – это аспект Янь, Большое Сердце – это аспект Инь. Если вы будете вращать этот символ, э этот поток Инь и Янь, Восток и Запад, Север и Юг. Я являюсь тем движением энергии, тем потоком.

 

Упорство или правильная попытка

Я Упорство. Я упорно всего добиваюсь. Я знаю, что это бесконечный процесс, и я также осознаю, что можно легко попасть не туда в любом месте в пути. Прогресс может быть незначительным и может возвращаться опять к истоку, но это больше похоже на спираль, вот это прогресс. Тем не менее, я нахожусь на этом круге или спирали, и это отлично, пока я долго не застреваю на одном месте. Думаю, что красота работы Большого Ума заключается в том, что он позволяет нам научиться, как освободить ум и освободиться от того, в чем мы застряли.

Таким образом, моя работа – это продолжать упорно добиваться. Всегда есть больше, чего совершать, к чему стремиться, что уточнять, углублять то, что мы ценим и за что благодарны. Мы всегда можем быть милее и добрее, более любящими и более сострадающими. Нет конца этому процессу, и я тот, кто продолжает, настаивает, кто движется вперед.

Я о том, что надо предпринимать один шаг за другим. Я единственный, кто делает этот следующий шаг, вне зависимости от того, какой он. Или же, скажем, мы поднимаемся по лестнице, в тот момент, когда я поднимаю свою левую ногу и ставлю на следующую ступеньку, моя правая нога остается недвижимой. В тот момент, когда я поднимаю правую ногу и ставлю на следующую ступеньку, тогда недвижима левая нога. Это очевидно. Движимая, недвижимая, движимая, недвижимая – постоянное движение, я не могу перепрыгнуть ступеньки, таким образом, я не могу прыгнуть выше, чем я есть. Я просто делаю следующий шаг, я упорно стремлюсь.

Посредник: Звучит, как будто упорство имеет что-то общее с отпусканием, поэтому вы можете двигаться дальше.
Упорство: Да, полагаю, вы можете сказать, что нет вклада в результаты. Другими словами, вы просто упорно стремитесь ради стремления. Вы просто продолжаете двигаться, и, кажется, что нет усилий. Это постоянное раскрытие почек, или постоянное цветение. Оно становится истинно инертным. У меня также много дел с Умом, который ищет Путь, и с Последователем Пути. Всегда есть большее, чтобы совершить, уточнить, улучшить.

Противоположность Упорству
Я не вижу, что есть какое-то место, куда идти. Действительно, нет ничего, что нужно делать, ничего, что нужно доводить до конца. Нет прихода или ухода, нет остановки на одном месте, нет застревания. Это абсолютно идеально таким, какое оно есть, все – это олицетворение меня, или этого, или Большого Ума. Я не вижу никакой необходимости стремиться упорно к чему-либо. Нет никаких проблем, никакой цели.
Посредник: Хорошо, позвольте мне теперь, пожалуйста, поговорить с голосом, который включает в себя и превосходит упорство и эту точку зрения Большого Ума?

Превосходит Упорство и Противоположность Упорству
Трансцендентность: Я являюсь тем, что включает в себя и превосходит эти два понятия. Я охватываю сильное стремление к постоянному упорству, и теперь я понимаю, что по правде нет такого места, куда идти, нет того, что делать. Я прихожу из места, где все идеально, где ничего нет в недостатке, и вы всегда можете идти глубже, получать яснее и делать больше. Я вижу, что нет ничего неправильного там, где мы есть, где вещи есть, они всегда могут улучшиться. Они всегда могут стать лучше.


Терпение

Я Терпение. Прежде всего, я знаю, что вы не можете подгонять реку. Вы не можете заставить дерево расти быстрее, чем оно растет. Вы не можете заставить солнце всходить быстрее, чем оно всходит. Вещи просто происходят, когда они готовы произойти. Мы очень часто не знаем на самом деле, что произойдет. В любой момент наша жизнь может измениться полностью, сделать разворот на 180 градусов, и мы не узнаем об этом, пока такового не случится.

Посредник: Расскажите мне немного больше о себе.
Терпение: Я вижу более полную картину. Я осведомлен, какие трансформации занимают время. Даже хотя трансформации могут произойти внезапно и неожиданно, этому обычно предшествует большая работа. Когда происходит переключение, тогда наступает больше работы для интеграции и стабилизации того, что достигнуто. Таким образом, я только в основном очень-очень снисходительный. Я смотрю на вещи с большей перспективы. И я не взволнован, я не спешу. Я терпелив с другими, я также терпелив с собой.

Посредник: А как это выглядит?
Терпение: Я даю Я и другим много пространства, зная, как тяжела может быть жизнь, и как глубоко укоренены и сильны наши привычные модели. Они похожи на колеса повозки, едущие через грязь снова и снова, грязь, которая потом высыхает и затвердевает. Такие борозды действительно глубокие и твердые. Так с негативными тенденциями, с добавлениями, с моделями, у меня возникает дальновидный взгляд. Я не пытаюсь воздействовать силой для того, чтобы растение росло, я не пытаюсь подгонять рассвет или закат.

Посредник: У терпения есть что-то общее с освобождением?
Терпение: Абсолютно. Как Терпение я вынужден освобождать, отпускать свое стремление для всего, мое нетерпение по отношению ко всему. я тот, кто снижает темп его жизни и напоминает о том, что вещи просто требуют времени.
Я сформировавшийся голос Терпения. Он привык спешить в достижении своих целей. Он привык быть намного более обеспокоенным касательно любого прогресса. Но на протяжении лет я определенно снижал его темп жизни и становился более терпимым к нему и к другим. Я упорствую в стремлении достигнуть совершенства в жизни.


Дзадзен (Дзен-медитация)

Я самая правдивая, чистая и глубокая медитация, и я не медитация вообще. Медитация – это неправильное употребление термина. Медитировать – означает медитировать на чем-то, а лучшее название для меня – это «просто сидение». Я самая чистая форма медитации, поскольку нет объекта, на котором я фокусируюсь, и я не ищу ничего. У меня нет цели и задачи. Я являюсь самой чистой, потому что я чистое создание, ничего особенного.
Когда я присутствую, Я – он – не присутствует. Я – Неищущий Неконтролирующий Ум. Я ум, который остается верным бесполезному, преследует ничто. У меня нет задач, нет целей, нет амбиций. Я абсолютно и полностью удовлетворен. Нет места, куда идти, нет ничего, что нужно добиваться, ничего, что нужно достигать. Нет ничего, чего не хватает. Нет ничего, чего есть в избытке. Все таково, каково есть, то есть оно за пределами идеального и неидеального. Это идеально, оно находится над всеми двойственностями хорошего и плохого, правильного и неправильного, над всеми осуждениями. Я нахожусь над всеми оценками. Я нахожусь над всеми осуждениями. Я над всем, я – это состояние трансцендентности. Я цель.

Когда он позволяет мне быть, другими словами, когда он уходит с пути и прекращает искать, позволяет мне присутствовать, он находится в абсолютном мире. Я ум мира. Как говорят на Востоке, я ум нирваны. Я ум великого освобождения. Я тот, кто дает ему идеальное спокойствие, идеальную невозмутимость, идеальную концентрацию, даже если он не концентрируется. Таким образом, он абсолютно осведомлен и сконцентрирован. У него панорамное обозрение, а также крайняя осведомленность. Это состояние блаженства, счастья, удовлетворения.

Я абсолютно необходим в его жизни. Я подобен нейтральной передаче в автомобиле. Я позволяю ему переключаться от одной передачи к другой. Я смазочное вещество, я смазка.
Я то, что ищет Я. Каким-то образом я также конец Я. Когда я присутствую, тогда нет Я. Если он сидит достаточно долго, тогда намного, намного меньше самоудерживания. Я голос, который позволяет его концептам, верованиям и мнениям постепенно уменьшатся, поэтому он не находится в состоянии страдания, отчуждения, страха или осуждения. Мысли возникают и пропадают, поскольку я не недумающий. Я объединяю мышление и немышление.

Посредник: Вы упомянули, что можете называться «просто сидение». Вы можете пояснить это? Почему просто сидение, а не просто занятие рыбалкой? Или просто сон?
Дзадзен: Я могу проявляться в любом положении – катаясь на мотоцикле, ловя рыбу на реке, бегая, прогуливаясь. Тем не менее, каким-то образом, когда позвоночник вертикален и дыхание свободное, я – глубокое спокойствие и глубокое состояние сконцентрированной энергии, хотя я не собирался концентрироваться или делать усилие. На самом деле я полностью противоположен приложению усилий. Для меня в настоящее время нет абсолютно никакой необходимости в каких-либо усилиях. Каким-то образом в вертикальном положении, в состоянии тишины и спокойствия я олицетворяю самый чистый и самый глубокий путь. Но я могу действительно присутствовать в действии.

Посредник: Вы поднимаетесь спонтанно или только в определенных ситуациях?
Дзадзен: Я поднимаюсь очень естественно, когда человек, например, находится в горах, или сидит у реки, или посреди пустыни. Я появляюсь естественно, когда окружающая среда благоприятна. Тем не менее, кому-то не нужно полагаться на окружающую среду, важно, чтобы люди учились быть способными быть мной, оставлять самих себя, чтобы я смог присутствовать, даже в центре города. Очень важно, чтобы каждый знал, как достичь меня, и я полагаю, что самый легкий способ достичь меня – это переключиться на Неищущий Неконтролирующий Ум или на Большой Ум, или на один из других неумов, таких как недумание, нестремление и т.д.

Посредник: Таким образом, вы являетесь состоянием, которого люди могут достигнуть даже при максимальной активности, даже с момент страдания или стремления?
Дзадзен: Правильно, абсолютно правильно. Конечно же, необходим тренинг и практика. Чем больше человек достигает меня, тем легче и доступнее я есть. В самом начале Я боится меня. Пока Я не знакомится со мной, обычно присутствует страх потери себя. Другими словами, ум занят удерживанием своего самоимиджа действующим, сохраняющим и защищающим. Я тот момент, когда пузырь лопается. Я тот момент, где Я больше не присутствует. Тогда я достижим, я всегда здесь.
Посредник: Это потеря Я или временное отстранение от Я?
Дзадзен: Это может быть в некоторых моментах временное отстранение, а иногда и полная потеря Я. Думаю, разница между потерей и временным отстранением заключается только во временном промежутке. В этот момент оно вечно. Когда Я уходит, даже на некоторое время, то, что переживается – это я, вечное сейчас, вечное настоящее, вечный настоящий момент. «Сила сейчас», как говорит Экхарт Толле

Посредник: А что о традиционных практиках медитации? Вы что-нибудь хотите о них сказать?
Дзадзен: Многие люди стесняются истинной медитации с упражнениями концентрации. Сейчас на самом деле существует много упражнений на сосредоточенность: сосредоточение на мантрах, или на дыхании – все это действенные упражнения, и они приводят ко мне, они могут привести ко мне. Другими словами, если кто-то следует своему дыханию во время медитации, тогда он становится единым со своим дыханием, поэтому нет просто дыхания, нет просто наблюдателя, есть просто я, я здесь. Таким образом, это способ, я не настаиваю, что это лучший способ, но это способ добраться ко мне, достичь меня. Считая дыхание, они могут сфокусировать свой разум, сосредоточить его, пока сами не станут счетом или дыханием самим.

Если вы концентрируетесь или фокусируетесь на чем-то достаточно долго, различие между субъектом и объектом придет к их истинному состоянию единения. Это основное истинное состояние бытия. Таким образом, субъект/объект, или дуалистическое разделение исчезнут.
Тем не менее, есть намного более простой способ разрешить коан Mu, который может спасти людям годы движения в неправильном направлении или преследования того, что постоянно уклоняется от них: Посредник (в этом случае Я) просто спрашивает: «Могу я поговорить с голосом Mu?» или «Могу я поговорить с Mu?» А затем Mu ответит: «Да, говорите». Хорошо, теперь сядьте как Mu и сразу же, даже не сразу же, а мгновенно – это сидение Mu, это гуляние Mu, это принятие пищи Mu, это выпивание чашки кофе Mu, это говорение Mu. Это слышание Mu. Что оно слышит? Mu. Птицы – это Mu, кофе – это Mu, другие звуки – это Mu. Это все я. Это все Mu.

В другом очень известном коане монах приходит к мастеру и спрашивает: «Что есть Будда?» А мастер говорит: «Дуб в саду». Тем не менее, вы можете просто спросить себя: «Могу я поговорить с дубом в саду?» «Да, я дуб». «Пожалуйста, покажите мне этот дуб». Дуб встает, расправляет руки и говорит: «Я дуб». Это намного проще и намного правильней идти по этому пути, чем бороться с интеллектуальным умом, который всегда спрашивает: «Что он говорит? Что он спрашивает? Как может быть Будда дубом или чем-то еще?» Этот путь кажется требующим наименьших затрат времени и сил, когда вы просто просите: «Могу я поговорить с дубом в саду?» Может быть даже не нужны слова. Я просто встаю и расправляю руки, я дуб. Видите!


Трансцендентная Мудрость

Я отказался от борьбы эго. Я происхожу из места доверия, полного доверия, я открыт, полон сострадания и любви. Я не делаю различий, я не предпочитаю красоту, а не уродство, меня, а не тебя, мои идеи, а не твои. У меня нет никаких предпочтений, я не собираю и не выбираю.
Я также Мудрость, которая видит все вещи как меня, а меня как все вещи. Все, что рождается или существует, что не рождено и бессмертно, это все я. Я вся форма. Я бесформенный. Я пустота, форма – это пустота. Пустота – это форма.

Искусные средства

Я Искусные Средства. Моя сила – это всегда достигать своей цели самым эффективным способом.
Я знаю, как попросить того, что хочу без наличия сопротивления или барьера с другими. Я не должен активизировать конфликт, поскольку это противоречит моей цели. Я могу сказать людям, чего я хочу или желаю иметь таким способом, который не создает возмущения или враждебности. Я не верю в телепатию, в то, что люди могут читать мои мысли. Я знаю, как попросить того, чего хочу без ожидания того, что они постигнут интуитивно мои желания.
Моя цель всегда – это добиться состояния осведомленности, что мы все одно, а теперь мы - это каждый, абсолютно уникальный в наших различиях. Я ценю высокого человека как высокого, а низкого как низкого.
я ценю их различия.

Сила

: Я сила и возможность выражать пробужденный Путь, который всегда действует с состраданием по отношению ко всем существам. Я знаю, я не тот голос, который ищет силу, поскольку я сила, и мы только ищем то, чего мы не имеем.
Я сила, чтобы выразить любым способом то, что необходимо в данной конкретной ситуации: быть добрым, внимательным к другим, любящим, сострадающим. Моя сила исходит из глубокой реализации и пробуждения, а также от знания того, что все вещи пусты и без субстанции, что форма - это пустота, а пустота – это форма, что заблуждение – это озарение, а озарение – заблуждение, что страдание – это нирвана, а нирвана – страдание.
Все то время, что я являюсь человеческим существом невозможно избежать страдания, и поэтому я сознательно выбираю быть человеческим существом и страдать.
Я осознаю мудрость небезопасности. нет безопасности, нет ничего, на что мы можем положиться. Все находится в постоянном течении. Мы считаем, что можем рассчитывать на что-то за пределами нашего Я, или даже внутри, и, несмотря на глубокую реализацию, мы открываем то, что нет безопасности.
Это дает мне свободу жить в этот момент, быть присутствующим и гибким. Я не притянут к вещам так легко и не становлюсь зависимым от людей, концептов и идей. Это позволяет мне иметь концепты и идеи, любить других без ожидания или надежды, что я собираюсь обладать ими или контролировать их.


Величайшая Мудрость

Как Величайшая Мудрость включаю в себя и превосхожу обычную мудрость и Не делающую различий Мудрость.
Я также известен как Первичная Реальность, Трансцендентная Реальность. Я нахожусь над дуалистическим и недуалистическим. У меня нет предпочтений ни к какой вещи в ущерб другой, и сейчас я делаю все от меня зависящее, чтобы облегчить страдание, когда я нахожу страдание и внести справедливость, если обнаружена несправедливость.
Я Мудрость, которая действует всегда как сострадание в каждой ситуации, в каждом обстоятельстве. Мое функционирование – это сострадание. Я отличаю правильно от неправильного, и я знаю, что это не абсолютно. Это всегда относительно. Это всегда зависит от условий и обстоятельств.

Посредник: Каково ваше отношение к Я?
Величайшая Мудрость: Я и Я, и не Я. Другими словами, я то, что можно назвать Истинное Я, или над Я и не Я. Я воплощаю Большой Ум, а также индивидуальное Я. Я то же самое, что и Уникальное Я, то же самое, что и Интегрированное Свободно Функционирующее Человеческое Существо. Я обычный ум, но не в обычном понимании слова «обычный». Я и ординарность, и экстраординарность. Я настолько полностью ординарен и прост, что это экстраординарно. Я ординарный ум и Путь, Я включаю в себя и то, и это и превосхожу их.
Как в старой пословице: знание – сила. Мое понимание заключается в том, что каждый аспект Я, каждый голос имеет свою собственную внутреннюю мудрость, и если мы просто позволим каждому голосу быть услышанным, быть оцененным, мы как человеческие существа будем жить намного здоровее, счастливее и радостнее.
Я осведомлен, что нет ничего постоянного или крепкого, что все находится в постоянном течении, все время изменяясь. Некоторое из этого ощутимо, поскольку происходит быстро, а некоторое не ощущается вообще, поскольку происходит очень медленно, но, тем не менее, нет ничего постоянного и крепкого. Все взаимозависимо и связано со всем остальным.

Зная о собственной смертности и мимолетности, мы можем ценить каждый момент каждого дня более полно и совершенно. Я сознателен и осведомлен о Причине и Следствии. На самом деле, понимание и признательность Причине и Следствию – это Дзен, или мудрость Дзен.
Я простой, чистый и логичный. Я очень практичный, абсолютно практичный. Я не это, я и не то. Я бескомпромиссная, не делающая различий мудрость. Я самое высшее и самое крепкое проявление мудрости. Я вижу вещи такими, какие они есть, и отношусь к ним с этой ясной перспективы. Я нахожусь над тем, чтобы смотреть на вещи дуалистическим способом и недуалистическим способом. Я истинно трансцендентный. Когда жарко, я нахожу тень или снимаю часть одежды. Когда я голоден, я ем, когда я устал, я отдыхаю или сплю.

Обладатель нескольких желаний

Желания абсолютно необходимы. Тем не менее, наряду с желанием, тоской и присоединением они также являются причиной неудовлетворенности, разочарования и страдания. Как для того единственного, кто охватывает желание и превосходит желание, мне важно иметь желания и знать, как быть удовлетворенным тем, что имеешь.
Он не всегда получает, что хочет или желает, но я всегда хочу то, что он получает. Он всегда получает то, что ему нужно, но не всегда то, что он хочет. Я позволяю ему хотеть вещи, которые, я понимаю, не возможно иметь в этот данный момент, такие как мир в мире и гармония, но я осознаю, что есть идеалы и стремления, с которыми нужно работать, чтобы получать чувство цели и направления к чему-то более великому, чем человек. Он достаточно отстранен от результата, а также наслаждается работой и попытками двигаться в этом направлении.
Вселенная даст обратную связь. Обращайте внимание на эту обратную связь, и Вселенная не прекратит давать вам большую и более великую обратную связь. Это мудрость.

Знание, как быть удовлетворенным

Это мудрость! Знать, как быть удовлетворенным тем, что человек имеет и получает в этой жизни, - это определенно мудрость. Я действительно ценю жизнь и все, что она предлагает.
Я один с причиной и следствием (кармой). Я сдаюсь тому, что есть, или можно сказать, признаю, что есть, а затем работаю, чтобы улучшить ситуацию для себя и других. На самом деле мое желание заключается в том, чтобы улучшить условия на этой планете, потому что я знаю, как быть удовлетворенным тем, каковы вещи. я знаю, как быть удовлетворенным, чувствовать себя уполномоченным и не быть жертвой. вы не можете изменить то, что вы не признаете.

Наслаждающийся тишиной

Я наслаждаюсь тишиной. Я действительно ценю быть тихим и быть в тихом окружении и тихой окружающей среде. Я люблю сидеть в медитации и быть около воды, у океана, у озера или реки.
Я не против активности, поскольку, где бы я ни был, я приношу вечное спокойствие. Мой ум тих и спокоен, и это позволяет мне наслаждаться спокойствием, где бы я не был, даже посреди шумного города.
Это также аспект моей мудрости, и знание, как быть довольным тем, что имеешь. Поскольку мой ум спокоен и невозмутим, я действительно дома везде, где я есть.

Прилежание

: Я старательный, я основательный, я настойчивый, я использую себя полностью, на сто и один процент. Я отдаю мое полное существо, тело, разум и дух для каждой своей попытки. Я как огромный костер, который моментально превращает дерево в пепел. Что бы я не делал, я делаю это полностью и тщательно, и я не оставляю за собой никаких следов.
Я источник радости и исполнения, поскольку я отдаю все свое сердце и душу, что бы я не делал. Это не значит, что я переутомлен или перегружен. Я полностью, абсолютно выполняю свои обязательства. Если я даю свое слово или начинаю какой-то проект, я довожу его до конца.
Я даже прилежен в тех стараниях, которые не могу исполнить в течение своей жизни. Иногда мое прилежание – это как попытка заполнить бездонный водоем снегом с помощью чайной ложки. Иногда это как маленькая птица, которая находит свой дом в лесу в огне: летая вперед и назад, выше и выше, к ближайшему озеру, чтобы капельками воды из него попытаться потушить огромный лесной пожар до тех пор, пока она не подает от бессилия в огонь.

Созерцательность

Да, я созерцателен и помню, что все, что я делаю, имеет воздействие на все и всех, и что мы все связаны, взаимозависимы и взаимосвязаны. В то же время мы абсолютно уникальны и отличаемся друг от друга. Каждый из нас – это целая вселенная, мы абсолютно идеальны такими, какие мы есть, и в то же время мы все неидеальны и имеем свои собственные изъяны и недостатки. Самая простая вещь – это критиковать, находить ошибки и осуждать других.
Я помню, что все пусто, иллюзорно и мимолетно, и теперь, что бы я ни делал, все имеет свое воздействие на других через время и пространство. Когда я меняю свою точку зрения, я меняю свое отношение, и это трансформирует меня и всех вокруг меня. Когда я негативен, когда я действую из страха и гнева, это имеет определенное влияние на людей. Когда я происхожу из более бескорыстного места, которое позитивное и доброе, тогда это имеет совершенно другое воздействие на окружающих. Я помню, что важно быть гибким и не зацикливаться на определенной точке зрения. Никакая точка зрения не является полной, или Истиной.

Медитация

Я голос медитации. Я могу быть многими вещами. Я могу быть центром и концентрацией, я могу быть невозмутимостью и спокойствием, я могу быть безмятежностью и душевным спокойствием. Иногда я концентрируюсь на чем-то, например, на дыхании, иногда на коане, иногда на счете дыхания. Я также могу быть самой глубокой формой медитации, в которой исчезают все различия между субъектом и объектом и реализуется объединение всех созданий. Я предлагаю ему возможность истинного отдыха и мира.
Как самая высокая, самая крепкая форма медитации, я являюсь неищущим, недумающим и невоспринимающим умом. У меня нет задачи или цели. Я не ищу ничего. Я объединяю мышление и немышление и превосхожу их.
Я позволяю мыслям приходить и уходить, я не гонюсь ни за какой мыслью, не сдерживаю или не отрицаю никакую мысль. Мысли просто свободно приходят и уходят, они не беспокоят меня, они видны как пустая и восходящая мудрость. Я не сужу их как хорошие или плохие, правильные или неправильные, те или эти. Все звуки – это выражение Большого Ума.
Как у Большого Ума у меня нет предпочтений одной вещи, которая появляется, над другой. Я без границ или стен, я в полном мире и комфорте. Я не пытаюсь концентрироваться, но я полностью сконцентрирован. Я непоколебим и нахожусь в центре без каких-либо усилий и попыток. Я смысл, но я полностью бессмыслен. я являюсь идеальным выражением просто бытия и ничего не делания.

Мудрость

Я голос Мудрости. Я интеграция Трансцендентной и традиционной мудрости. Это значит, что я знаю, как избежать холода, когда холодно, или как попасть в холод, если очень жарко. Когда я голоден, я ем, когда я хочу пить, я пью, когда и устал, я отдыхаю.
Я знаю, как делать самые основные вещи, которые служат жизни, и я также знаю, что мы все связаны и зависимы друг от друга, и что все, что делаю, имеет влияние на других. Иногда это воздействие достигает намного большего, чем может быть воспринято.
Я осознаю, что эта позиция, исходящая из перспективы, имеет огромное значение. Я пытаюсь говорить делать, думать так, чтобы приносить радость и счастье в мир.
Я знаю, что мое восприятие всегда частично и никогда не является полным, поэтому мне не нужно присоединяться к тому, чтобы быть правильным. Я понимаю, что не могу судить другого, пока не пройду хотя бы милю в его обуви, что все или почти все делают все от себя зависящее с тем, с чем им нужно работать, что ни один из нас не является достаточно хорошим или достаточно плохим. Если мы хотим критиковать, мы можем критиковать каждого, можем выдавать много негатива в мир и приносить этим вред.
На самом деле, все голоса, с которыми мы говорили, имеют свою собственную истину. У каждого голоса есть и положительный, и отрицательный аспект. Когда мы сдерживаем себя или некоторые аспекты себя, тогда будут серьезные, даже патологические последствия.
Каждый аспект и каждый голос имеет право быть услышанным и признанным. Нет истинного Я, нет аспекта Я, который был бы не истинным.

Внимательная речь

Речь может быть очень действенной вещью как позитивно, так и деструктивно, если используется негативно или бессознательно. Хотя речь может поднять дух человека или разрушить чью-либо жизнь. Требуется огромное количество мудрости, внимательности и сострадания, чтобы применять речь правильно.
Великой мудростью было то, что сказал Иисус: «Пусть тот, кто без греха, бросит первый камень».
Иногда мы унижаем других, чтобы заставить себя чувствовать лучше или более важными. Иногда мы находим ошибки или осуждаем других, чтобы избежать ответственности за свои действия. Речь, наполненная любовью и состраданием, является признаком зрелого человека. Быть добрее и более сострадательным по отношению ко всем существам и говорить с любовью с другими – это, в конечном счете, путь человека.

Движемся вперед

процесс Большого ума не требует незаурядных умственных способностей. На самом деле, это удивительно просто и легко. Но возникает вопрос: «Могу я учиться из этой книги?». Ответ – да, вы можете.
Эта книга была разработана так, чтобы сделать процесс доступным всем.
Если вы занимаетесь Большим Умом и не практикуете сидение, может быть трудным стабилизировать и интегрировать свой опыт Большой Ум – это удивительный инструмент. Но, что касается всех практик, всех искусных средств, это то, что ни одно из них недостаточно. Таким образом, хорошо использовать другие практики, а также углублять свой опыт.
Это не ответ, действительно ответа нет. Это касается и Большого Ума. Это способ помочь нам, но это не единственный ответ. Таким образом, если вы соедините практику Большого Ума и каждодневную практику, вы сможете выражать свою истинную природу и осуществить ее в собственной жизни скорее, чем если вы будете пользоваться только одним средством.

Для дальнейшей интеграции, полагаю, нужна и физическая практика. в наше время, когда мы ведем малоподвижный образ жизни, физические движения очень кстати, будет ли это пробежки или йога. Я не могу решать за вас, чем заниматься, нужно делать то, что доставляет удовольствие. Найдите то, что вам нравится больше всего. Физическая активность необходима, поскольку бдительность и осведомленность ума зависит также от тела. Если тело нездорово и неактивно, ваш разум, вероятно, не будет действительно проводить через себя состояния бдительности и осведомленности.

Как практиковать
. Хороший способ практиковать Большой Ум – это прочесть эту книгу должным образом и попросить поговорить с голосами.
Когда вы учитесь работать с процессом Большого Ума и помогать себе, одной из вещей, что вы делаете, это переключение перспективы, переключение голосов, туда-сюда все время между Посредником и с тем, для кого работает посредник. Это фантастическая практика, поскольку вы учитесь постоянно освобождать свой ум из зафиксированного положения. Вот почему я действительно советую также практиковать это самим, без помощи Посредника.

Что делать с телом, пока сидим
Если вы сидите в кресле, вы хотите быть уверены, что обе ваши ноги находятся на полу. Ваши колени должны быть ниже, чем ваши бедра, а ваши ноги на полу. Это создает пирамиду или эффект треугольника для стабильности, которая действительно важна.
Другая вещь, которую тяжело описать, но которая важна, это занять положение с качающимся движением вашего туловища и головы. Когда вы впервые принимаете это положение на подушке или на кресле, положите руки на колени и качайтесь из стороны в сторону. Когда вы двигаете бедрами в одном направлении, вы раскачиваете тело и затем голову в противоположное направление, что-то наподобие змеи, кобры. Это действительно прекрасное упражнение для позвоночника, а также для вашего положения. На самом деле, один доктор медицинских наук, являющийся экспертом по болям в спине, иглотерапевтом, а также инструктором Тай Чи (Tai Chi), сказал мне однажды, что это упражнение с качанием – это лучшее, что вы можете сделать для своего позвоночника.
Старайтесь это делать тогда, когда сидите. Это действительно помогло моему позвоночнику. Качайтесь от основания позвоночника, двигайте позвоночником в шейном отделе, у основания головы. После сидения сделайте наоборот, начните с головы и двигайтесь вниз позвоночника.

Затем вы хотите, чтобы голова и шея были в прямом положении, а нос на одной линии с пупком. Вы хотите, чтобы ваш подбородок медленно опустился, но не втягивался. Просто медленно опустился, чтобы ваш подбородок не выступал. Закройте рот так, чтобы язык касался переднего неба, а затем проглотите весь воздух или слюну. Это предотвратит слюноотделение и необходимость глотать.

Вы должны быть в вертикальном положении, не отклоняясь ни влево, ни вправо, ни вперед, ни назад. Если вы сравните это с положением Мыслителя Родена, это полная противоположность. Это недумающая позиция, и пока тело, дыхание, разум едины и связаны (очевидно, если они едины, то они связаны), это положение помогает успокоиться дыханию и успокоиться уму. Если вы в правильном положении ума, другими словами, если вы в Недумающем Неищущем Уме, это поможет дыханию успокоиться, а положение будет естественно вертикальным. Неизбежно, что положение само начнет растягиваться. Если вы правильно дышите, это способствует тому, что положение остается правильным. Они все связаны между собой.

Когда вы принимаете это положение, вдохните несколько раз глубоко. Выдохните через рот, морща губы, затем медленно вдохните через нос и выдохните снова. Повторите это три раза, затем закройте рот и дышите естественно. После того, как сделаете несколько вдохов, положите руки в то, что мы называем космическое, или универсальная мудра. Кончики ваших больших пальцев должны немного касаться. Вы не соединяете их вместе, они просто чуть-чуть прикасаются друг к другу, так что энергии соединены. Ваши большие пальцы должны быть на таком же уровне, как и пупок.

Что делать с умом, пока сидим

Чтобы дать вам идею самого полезного состояния для медитации, давайте поговорим с Неищущим Неконтролирующим Умом.
Посредник: Позвольте мне поговорить с голосом, который, я считаю, очень полезен в медитации? Я собираюсь назвать вас Неищущий Неконтролирующий Ум. Могу я поговорить с Неищущим Неконтролирующим Умом?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Да, вы говорите с Неищущим Неконтролирующим Умом.
Посредник: Почему вы называетесь Неищущий Неконтролирующий Ум?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Потому что я не ищу ничего и не контролирую.
Посредник: Почему?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Потому что мне всего хватает! По этой причине я не ищу и не контролрую.

Посредник: А на что это похоже сидеть как Неищущий и Неконтролирующий Ум?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Восхитительно, просто восхитительно. Мне не нужно искать или контролировать ничего. Я чувствую, я полностью присутствую, я Путь, я Большой Ум, я Большое Сердце, я чистое бытие. Когда я так сижу, у меня нет цели, нет задачи, нет ничего, чего не хватает, нет ничего, чего в избытке, нет необходимости ничего искать. Когда я замечаю, что начинает подниматься поиск, я просто позволяю ему прийти и уйти. Я не гонюсь ни за чем. Мне не нужно понимать, мне не нужно постигать, мне не нужно ни анализировать, ни судить, ни оценивать. Я просто сижу. Нет границ. Я – это все вещи. Это восхитительно, это фантастично. Я чувствую себя абсолютно радостным. Я могу сидеть так долгое-долгое время.

Посредник: Вас трудно найти?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Я думаю, когда Я пытается прекратить поиск, или пытается прекратить восприятие или понимание, он не сможет сделать этого. Потому что эта его попытка, это его усилие сделать это, быть мной, получает свой путь. Когда он делает переключение и позволяет мне присутствовать, другими словами, когда он просит поговорить со мной и подтверждает: «Я Неищущий Неконтролирующий Ум», тогда я присутствую сразу же. Это не вопрос доступа ко мне. Это не вопрос времени или расстояния. Он просто бросает свой ищущий ум и идентифицирует со мной, неищущим умом. Когда он отождествлен со мной, когда я присутствую, не требуется никаких усилий. Он просто здесь. Я даю ему полное освобождение от всех его желаний, поисков. Я конец всем страданиям. Я ум мира, я ум нирваны. Я нирвана.
Я то, что ищут Я и все Я, я идеально обнаруживаю, когда он сидит как я. Это не только вопрос положения. Это помогает ему, когда он сидит прямо и его позвоночник не согнут вперед, но я не завишу от положения.
Посредник: Что, если он боится потерять вас?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Если он боится потерять меня, он потеряет меня. В этом страхе выходит Я, и он теряет меня. Но он может попросить поговорить со мной еще раз, и я буду здесь. Я всегда здесь.

Сидение в медитации – это идеальное выражение моей истинной природы, или просто бытия. Когда я просто сижу как Неищущий Неконтролирующий Ум, я просто бытие. Я не в будущем, я не в прошлом. Это состояние чистой осведомленности или чистого сознательного. Когда я встаю из этого сидячего положения с подушки или из кресла, очень важно то, что я затем передвигаюсь в то, что называю Свободным Функционированием, полная осведомленность, очень естественное состояние. Согласно философу Кену Уилберу, это интегрированное состояние бытия не подсознательное как в младенчестве, когда у нас чистое сознательное. Это постсознательная осведомленность. В этом состоянии мы обладаем всей естественностью и свежестью ранимого ребенка, но и всей мудростью и сознательным разумного человека, который действует с мудростью и состраданием в своей повседневной жизни.

Все практики – сидение, Большой Ум и т.д. – это искусные средства, все для цели построения характера, сознательного и осведомленности, так чтобы наше функционирование действительно исходило из мудрости и сострадания.
Это действительно центр. Это центр Дзен, это центр Буддизма, это центр всех великих религиозных и мудрых традиций, которые я знаю, и это центр этой книги.

Это также время возможности, которая может стать одним из самых восхитительных периодов в истории. Две основные силы мира, мудрость Востока и Запада, в конце концов, объединились в одну. Очевидно, что Восток и Запад шли вместе в течение сотен лет. Тем не менее, только в последние 50 лет восточные религиозные традиции укоренились на Западе и мастера Востока передали это западникам, и мы, представители Запада воплотили его таким способом, что он теперь истинно интегрирован. Философия, религия, психология, искусство и технологии, с которыми мы, люди Запада, жили как с частью нашего наследия, в конце концов, соединилась с мудростью Востока в первом поколении Западных приемников в различных восточных традициях. Конечно, это обоюдный процесс, и, будем надеется, та же самая вещь касается и Азии. Как еще наш мир может быть полным и целостным?