Пападжи

Х.В.Л. Пунджа. Пападжи - собрание произведений. 4 книги


Содержание:
Пападжи - Истина есть
Пападжи - Вспышка
Пападжи - Проснись и рычи
Биографии просветленных мастеров. Пападжи (1910-1997)
Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)в 3х томах - Дэвид Годмен
Прозрачность всего - Руперт Спайра

Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2984732




«Вы суть неизменное Сознание, в котором происходит любое действие. Пребывайте всегда в мире. Вы суть вечное Существование, несвязанное, неразделенное. Просто сохраняйте Покой. Все хорошо. Сохраняйте Покой здесь и сейчас. Вы суть Счастье, Мир и Свобода. Не откликайтесь на представления о том, что вас может что-то тревожить. Будьте добры к себе самим. Откройтесь своему сердцу и просто будьте.»

Пападжи: Проснись и рычи

Пападжи ЦИТАТЫ
ОТКРЫТЬСЯ ВЫСШИМ ОБЛАСТЯМ СОЗНАНИЯ

Если вы откроетесь более высоким областям сознания, а также нисходящей
силе, то сила установит безмолвие в областях, расположенных ниже, так как
она может управлять ими. Она приходит из высших областей ума или из областей
запредельных, даже от Сверхразума. Таким образом, когда сила и сознание
опускаются вниз и входят в низшие планы, ум, конечно, успокаивается, так как
оказывается поглощенным, заполненным высшим светом, трансформирующим его.
Это единственный путь к тому, чтобы установить постоянное безмолвие
ума. Это значит открыть себя высшим областям и позволить более высокому
сознанию, силе, свету постоянно нисходить в низший ум и овладевать им. Когда
все это происходит, низший ум может постоянно оставаться спокойным и
безмолвным, потму что это та самая сила, которая действует и наполняет все
ваше существо. Вы можете действовать, писать, говорить, а ум ваш совершенно
не будет активным, вы вполне можете действовать, будучи полными этой силы,
пришедшей свыше, проникшей в ваш ум и использовавшей его - при этом сам ум
становится пассивным инструментом.
Это единственный способ установить безмолвие. Как только приходит сила,
приходит и безмолвие - ум больше не возбуждается, он действует только под
влиянием силы, когда она проявляется в нем. Ум становится спокойной,
молчаливой сферой, а сила приводит его элементы в движение и использует их -
она использует его для своего выражения, при этом совершенно его не тревожа.
Ум остается в спокойствии.

* * *
О чем вы думаете, тем вы и станете. В этом красота сознания.
* * *

Вы обнажили суть моего бытия, и то, что вы так точно обозначили, похоже, является золотым ключиком к жизни.
Существует река, чьи волны являются мыслями. Каждого уносит течением реки. Каждый цепляется за эти мысли, и его уносит течением.
Мысль «Я хочу быть свободным» свободна сама по себе. Она и приведет вас к свободе
Скажу вам то, что мне говорил мой учитель. Просто будьте тихими. Эта тишина не означает, что вы должны говорить или не говорить. Она не включает в себя какое-то бы ни было совершение действия вообще. Пускай ваш ум умолкнет. Этого достаточно
Войди в гуфу, пещеру своего сердца, и там осознай, что ты есть
Что происходит, когда состояние глубокого сна и сновидения заканчиваются, и вновь возникает сознание? Наступает непосредственное ощущение существования и присутствия, не присутствия «меня», а присутствия как такового. Однако вскоре ум берет бразды правления в свои руки и создает концепцию «я» и осознавание тела.


Если мы сможем постичь это, мы также сможем осознать, что в своем изначальном нетронутом состоянии мы представляем собой чистое бытие-сознание-блаженство; пребывая же в контакте с сознанием, мы являемся лишь наблюдением (полностью отдельным от) различных движений в сознании.
Является ли Самореализация просто осознаванием, неким самоочевидным осознаванием Сущего?
Да, это осознавание. Тотальное осознавание и Сущее — это одно и то же. Никаких различий. Тотальное осознавание. Все присутствует здесь. И выявляетесь этим осознаванием.

У меня есть это осознавание. И все же, как это каждому известно, ваша реализация гораздо глубже, чем моя. В чем здесь разница?
Вы сами создаете эту разницу. Иной разницы не существует.
Эта воля «Я хочу быть свободным» — давайте назовем ее последней волей, последним желанием обладать высочайшей из вещей, которая есть совершенство, вечность, пустота — от нее нельзя отказаться. Она уведет вас куда-то, и потом она исчезнет. Это желание само сожжет себя, а то, что останется, будет вашей природой. Поэтому будьте благодарны этой воле. Только очень немногие счастливые люди выберут эту свободу. Крепко уцепитесь за это желание, и оно приведет вас к свободе, а потом исчезнет. Каждому желанию необходимо содействие другого желания. В противном случае, одно желание это не желание. Следовательно, это сама свобода. Здесь цель и средства становятся одним и тем же. Сильное желание свободы уже само по себе не дает появиться другим желаниям и является самой свободой.
После того как сознательно вы узнаете о том, что вы свободны, желания появятся, но они не будут иметь под собой основания, потому что эти семена будут поджаренными. Они не пустят корней в память. Конец вам будет уже известен.

Всякое влечение есть притяжение Истинного Я к Истинному Я. Ни одно тело не сможет дать вам счастья. Ни тело, ни плоть не доставляют вам счастье. Счастье — во влечении Истинного Я к Истинному Я. Оно — в притяжении Истинного Я к Истинному Я. И в этом тайна. Как только вы узнаете об этом, во всем мире будет одна любовь.
Одно мгновение требуется для этого понимания. Всего одно. Только один миг. Всмотритесь в него и познайте себя в этом мгновении. Вам не нужна долгая программа, рассчитанная на годы, для того чтобы познать эту свободу. Вы уже свободны. Не достает только вашего осознавания, и его вы откладываете на потом. Вы должны осознать свою собственную природу, или вы не будете счастливы.
Это желание возникает внутри Истинного Я, и оно стремится достичь Истинное Я. Оно вернется туда, откуда оно появилось. Оно возвратится назад

(Смеется.) Да, да. Поиск источника ума или «Я хочу быть свободным» — между ними нет никакой разницы. Желание свободы — тот же самый процесс, что и возвращение к источнику.

Превосходно. Стало быть, осталось одно Я, поэтому спросите это Я: «Кто ты?» Я спрашивает Я. «Кто Я?» Не осталось ничего второго, поэтому пускай это Я обратится с вопросом к самому себе. Ничего нет. Стало быть, исчезло даже само Я. Слово Я исчезло. Когда не к кому обращаться с вопросом, вы можете отказаться даже от Я, вы согласны? Итак, что же осталось? Войдите туда, откуда появляется Я. Сделайте это быстро. Не думайте. Вы у самой цели. Не упустите этот момент. Нет имени, нет формы. Это ваша природа. Вы узнаете ее сейчас? Вы можете войти в нее?
Если вам трудно говорить, то это ничего. Я удовлетворен. Оставайтесь в этом состоянии и сохраняйте тишину. Проявите уважение к этой ситуации, сохраняя тишину, и станьте самой тишиной. Когда вы сама тишина, попробуйте выпрыгнуть из этой тишины. Куда вы пойдете?

Когда вы отбросили все, что только возможно отбросить, тогда то, что осталось, это вы сами. Вы никогда не сможете отвергнуть себя самого. Можете ли вы сказать: «Я не есть Я?» Невозможно отвергнуть Сущее; все, что можно отбросить, является преходящим. Вы можете отбросить то, чем вы становитесь. Но Сущее, которое пустотно, которое есть природа и которое есть источник, — как можете вы отбросить пустоту? Возможно ли ее отвергнуть? И теперь вам необходимо осознать: «Я есть это».

-- Значит, когда появляется желание, то нам следует отбрасывать это желание? ---Нет, не нужно его отбрасывать. Найдите его источник. Вернитесь туда, где это желание начинается; найдите это место, и вы найдете источник всех желаний. . Откуда появляется ваше желание медитировать?
--- Из-за неудовлетворенности.---
А откуда возникает эта неудовлетворенность? Вернитесь назад, туда, откуда она появляется. Она исходит от мира?
-- Нет --
Хорошо, значит, откажитесь от внешнего. Эта неудовлетворенность исходит изнутри. Вернитесь к этому внутреннему источнику неудовлетворенности. Найдите источник ума. Удовлетворение и неудовлетворение находятся в уме, верно?
--- Да. ---
Стало быть, найдите источник ума, который иногда приносит удовлетворение, а иногда неудовлетворение. Проследуйте теперь в источник ума. Вернитесь туда, откуда он берет начало

* * *

-- Я чувствую в себе так много энергии и так много блаженства. Иногда, когда я нахожусь рядом с вами, я ощущаю столько энергии, что даже не могу слышать, что вы говорите.
Эта энергия не отличается от источника. Благодаря этой энергии сияет солнце, дует ветер, благодаря ей вы занимаетесь медитацией. Благодаря самой этой энергии мы чувствуем себя счастливыми, мы дышим; она стоит за всем этим. Когда вы понимаете это, то проблема полностью снимается. Остается только кричать что есть силы: «Я — эта энергия!»

-- Были моменты, когда я чувствовал себя этой энергией. Затем, как это было и раньше, ум говорил, что я должен что-то делать.
Даже тогда эта энергия с вами. Вы говорите: «Я делаю», — но благодаря какой энергии вы способны это делать? Я поднимаю руку; что заставляет руку подняться? Что стоит за всем этим? Мы не распознаем ее потому, что она не имеет ни имени, ни формы. Что заставляет ум медитировать? Это называется пустотой.
Посмотрите на тишину. Что это такое? Откуда она приходит? Чем вы отличаетесь от этой тишины?
Если вы всмотритесь внимательно, то вы увидите, что счастье доставляет вам не сам объект. В этот момент отсутствует желание, и ваш ум пуст. Это пустота доставляет вам счастье.

-- Мастер, вашей милостью я увидел, как все желания ушли. Я ничего не делал. Они просто ушли.
Желания не существуют. Если вы коснетесь той точки, которая есть вы, то вы — сама полнота. Что вы можете желать?
Никогда еще ум не входил туда. Столкнувшись со светом, ум отступает назад. Шок, который вы называете страхом, это именно этот страх. Страх оторваться от земли. Стоит вам взлететь, как вы уже не можете вернуться на ту же взлетно-посадочную полосу
. Никто не видел завтрашнего дня. Это настоящее мгновение и есть время. Не откладывайте это мгновение на следующий день.

* * *

Кто совершает путешествие ради свободы? Тот, кто уже свободен. Просто избавьтесь от представления «Я тело, отдельное от источника». Вы возвращаетесь к тому, чем вы были всегда. Это путешествие приведет вас назад, к вашему дому. Оно не вытолкнет вас ни в какое новое измерение. Вы не можете добиться или стать тем, чем вы не являетесь. Вы вынуждены быть тем, чем вы уже являетесь.

Когда вы стремитесь к свободе, то с вами весь космос. Быть свободным от любой мысли — вот наилучший способ помочь миру, когда он плачет о покое.
Время — это ум. Страх — это время. Всякий раз, когда имеется страх, присутствует время. Мы говорим с вами о том, что не есть время, не есть ум и не есть страх. Вы никогда не касались времени, никогда не касались ума и никогда не касались страха. Страх есть только тогда, когда имеется двойственность. Там, где есть двое, там есть страх. Когда вы — это вы сами, тогда нет страха, а вы есть единственность. Вы никогда не касаетесь чего-либо еще. Время не касается вас, ум не касается вас, страх не касается вас. Вы находитесь по ту сторону всего этого.

Это знание неизвестного, которое пустотно. Там ничего нет. Нет хотений, нет нужд, нет желаний. Это покой. Это ваше собственное Истинное Я.
Не поиск, но намерение достижения более глубокого покоя. Это можно сохранить, и это не причинит проблем. Вы не можете уйти от этого. Это занятие всегда будет с вами. Оно — сам покой.
Когда вы будете обладать подлинным миром, вам захочется узнать, существует ли покой еще более глубокий. Это путь к себе, а не путь вовне. Вам всегда будет хотеться любить больше, если вы узнали, что такое любовь. Это бесконечный поиск в направлении неизвестного. Я не советую вам прекращать его. Эта деятельность ведется в направлении не-деятельности. Это деяние внутри недеяния. Там будет только радость — в начале, в середине и в конце. Эта радость — ваша природа. Это не поиск чего-то еще.

И все же, ПОДЛИННЫЙ УЧИТЕЛЬ НИ ОТ КОГО НЕ ЖДЕТ ПОСЛУШАНИЯ!
Если учитель не дал вам просветления, то он проповедник, а не учитель.
У настоящего учителя нет учения. Он только извещает вас о том факте, что вы ничем не отличаетесь от него самого, от Истинного Я! Вы уже являетесь тем! Чему же нужно учить? Вы уже свободны!

Острие бритвы не дает мысли возможности проявиться. Это острие бритвы. Иди и смотри. Отсутствие мыслей приведет вас к пустоте. Не через понимание или дискуссии, но через бытие ею, через бросок в пустоту — нет ничего короче этого пути. Не через понимание или концепцию, но через прыжок в пустоту! Когда вы прыгните в нее, вы не сможете не говорить Истину. Мгновенно вы становитесь свободны. Не откладывайте эту свободу и не делайте никаких планов на будущее — тогда это произойдет. Планирование — это трюк ума. Появляется мысль: «Я отступлю и сделаю это потом». Время означает откладывание.

* * *

Сохраняйте тишину. Не думайте ни о чем. Безмолвствуйте. Просто будьте тихими. В тишине, в молчании Истинное Я возникает само по себе. Это наилучший сатсанг. Сядьте в абсолютной тишине. Ни одной мысли. Это учение — наилучшее учение

И вам не нужно желать безграничного, потому что им вы уже являетесь Вы создаете границы. Сама идея «мне нужна свобода» возводит стену между вами и свободой. Устраните представление о том, что существует стена между вами и свободой, и что произойдет? Эта стена — плод воображения. Вам не нужно убирать мусор этой стены. Что произойдет, если вы устраните стену, которая даже не существует? Вы не устраните ничего. В таком случае, кем были вы, кто вы есть и кем вы будете?

 

В этой игре Кали Юги Шри Рамана установил Тишину и Самоисследование В саттвичной сфере. За это его называют Махарши. Шри Пунджаджи метнул пламя Тишины На торжище. Он зажег Тайное пламя непривязанности И Свободы в стране деятельности. И мир охватил огонь. За это его называют Пападжи, Возлюбленный отец всего. — преданный сын
Натарадж Болдер, штат Колорадо Декабрь 1992
* * *

- Пападжи, что такое просветление?
Спокойствие ума является просветлением. Когда вы возвращаетесь к своему собственному Истинному Я, то это называется пробуждением, освобождением, свободой. Зная свое собственное Истинное Я, вы знаете все. Во время этого пробуждения вы открываете, что вся вселенная находится внутри вас. Все вселенные находятся внутри вас, и вы сами являетесь вселенной. Без этого знания вы невежественны. Обладая знанием абсолютного, вы являетесь всем... без начала, середины, конца, без рождения или смерти. Здесь заканчиваются все страхи. Просветление находится вне времени. Оно не является состоянием бодрствования, засыпания или сновидения. Просто исследуйте желание «Я хочу быть свободным». Из какого состояния оно приходит? Это трансцендентальное состояние, которое приходит ниоткуда.

- Пападжи, как я могу успокоить ум?
Традиционно существует два предписанных пути. Один — это исследование, которое подходит лишь для очень немногих, очень подходящих для этого метода людей; другой — это йога. Йога это концентрация, медитация и практика.
Самое главное требование — это пламенное желание свободы. Одного этого желания достаточно. Если у вас имеется пламенное желание свободы, то сатсанг придет к вам. Что такое сатсанг? Оставайтесь тихими. Куда бы ни направился ум, возвращайте его обратно к источнику.
Если вы склоняетесь в пользу свободы, если вам необходимо стать свободным на этом этапе жизни: в этом году, в этом месяце, в этот день, сейчас — тогда вы должны сделать выбор. Лучший выбор — это исследование. Тогда ум мгновенно успокаивается.
Медитация должна быть постоянной. Не несколько часов. Вы должны быть центрированы на реальности подлинного Истинного Я. Одно Истинное Я является подлинным, все остальное — ложно.
Вам необходим огонь для того, чтобы поджечь склад желаний, накопленных вами в хранилище вашей памяти. Мгновенно они вспыхнут от одного только желания просветления!

Это не займет никакого времени. Просто имейте одно это желание. Это должно сработать, потому что это желание не может остановиться ни на каком объекте. Желание обладать объектами, хотение иметь то, чем вы не обладаете, может занять у вас некоторое время. Но это желание — узнать свое собственное Истинное Я — не может вас увести далеко ради своего исполнения.
Это желание будет исполнено мгновенно, потому что желаемый объект является субъектом! Именно субъект стремится вернуться к субъекту. Сознание желает, находясь внутри сознания, вернуться к сознанию. Сколько времени у вас уйдет на то, чтобы вернуться домой, в то время, когда вы сидите дома?
Ага. Эта улыбка на вашем лице не имеет ничего общего ни с просветлением, ни со связанностью. Продолжайте улыбаться и оставайтесь тихими. Когда вы улыбаетесь, то какие мысли у вас на уме? Кто вы? Кто улыбается? С отбрасыванием ограниченности и свободы появляется улыбка. Продолжайте свое исследование и не думайте о связанности или о просветлении.
Прежде, чем появилась мысль, она была чем-то еще, и это что-то еще и есть ваше собственное Истинное Я.
Что такое камуфляж? Камуфляж — это мысль «Я то-то и то-то». Это следует устранить, и когда вы сделаете это, то увидите, что Истинное Я самолучезарно. Оно сияет своим собственным светом изнутри Себя. Чтобы устранить этот камуфляж, вам не нужна никакая практика. Просто останьтесь тихими на одно мгновение, и все закончится, и вы окажетесь дома.

Самое главное — это тишина ума, нет ни мыслей, ни слов. Вам не нужны слова для того, чтобы учиться. Просто оставайтесь тихими.
Этому учению не нужны никакие слова. ПРОСТО УСПОКОЙТЕ УМ. Слово появляется из тишины прежде, чем оно становится словом. Поэтому говорите в тишине, слушайте в тишине.
Чтобы стать свободным, вам не нужны слова. Свобода передается в тишине.
В основе невежества лежит мысль «Я есть тело». «Оно мое, и я этого хочу». «Это мое». «Это принадлежит мне». Все эти мысли свидетельствуют о невежестве. Большинство человеческих существ погружены в это невежество. Поэтому сатсанг не может принести им пользы. Когда вы невежественны, вы прячете свою собственную природу Истинного Я, природу красоты, блаженства и свободы. Вы не можете жить в мире, когда вы невежественны. Если вы искренне готовы избавиться от невежества, приходите на сатсанг, смиренно приблизьтесь к учителю и спросите: « как мне устранить мое невежество?» Даже само высказывание «Я невежествен» уже говорит о смирении. Когда вы невежественны, мир и блаженство спрятаны от нас. Когда же вы осознаете покой и блаженство, то прячется невежество. Поэтому полюбите покой.

Вы можете ничего не делать. В вашей руке нет ничего. Постоянно исследуйте: «Кто Я?» Держите здесь ваш ум.
То, о чем вы думаете, то вы и есть в настоящий момент. Какова ваша мысль, таким и является ваше существование. Если ваша мысль пустотна, то нет причины для следующего рождения.
Никогда не прекращающийся, вечный сатсанг уже идет; он был до начала создания этого космоса и останется после разрушения мира. Сама красота являет себя во время этого сатсанга.
Поэтому вы должны стать таким же целомудренным, как Это. Таким же обнаженным, таким же незапятнанным, таким же девственным, как Это. Тогда вы явите себя самого. Единственность, красота и любовь встретятся с единственностью, красотой и любовью.
Вы же — говорите из головы. Обезглавьте себя!

Кто может вас убить? Вы боитесь вашего собственного Истинного Я, и вы зависите от других своих лиц. Вы зависите от масок, которые не являются постоянными. Миллионы раз вы рождались, и миллионы раз вы умирали.
Вам очень хорошо известен этот вкус смерти. Теперь, по крайней мере, начните узнавать, что такое жизнь. Вы не можете спасти свою жизнь. Ваше тело рождено для того, чтобы умереть. Вам нравится умирать. Миллионы раз вы переживали смерть, стало быть, вам нравится смерть. Вам не нравится жизнь!
Найдите немного времени, всего один миг, чтобы увидеть, кто вы есть на самом деле. Найдите время для своего Истинного Я. У вас никогда нет времени для своего Истинного Я. Миллион лет вы пользовались своей головой. Теперь, по крайней мере, найдите время для своего настоящего сердца.
Оставайтесь тихими. Просто сохраняйте тишину, и вы увидите, что произойдет. Теперь, в этот самый миг будьте тихими. Ваше собственное Истинное Я придет, чтобы обнять и поцеловать вас.
Позвольте этому случиться. Посвятите этот миг вашему собственному Истинному Я. Откройте свое сердце. Это все.

И сейчас я говорю вам устранить страдание. Копните на шесть дюймов вглубь вашего страдания, и вы найдете сокровище. Идите внутрь, и вы его найдете. Это даже не находка, оно всегда находилось там. Но оно было скрыто невежеством. И теперь оно может быть открыто только благодаря информированности того, кто это знает. Он говорит вам устранить страдание и посмотреть, что под ним находится. Там сокровище. Каждый, кто откроет его, в тот же миг становится богачом.
Милость внутри вас выбирает вас. Истинное Я внутри Самого Себя, источник этой милости, настолько добр к вам. Он хочет говорить с вами на вашем собственном языке.
В течение тридцати пяти миллионов лет вы были заняты деятельностью. Когда наконец вы найдете настоящего учителя, он не попросит вас делать что-то. Он скажет: «Мой дорогой сын, подойди сюда и тихо сядь. Будь тихим. Это все. Не нужно ничего делать».

Внутренний гуру — это ваше собственное Истинное Я внутри вас. Но вы не знаете его, вы его не признаете. Вам не понятен его язык тишины, поэтому оно познакомит вас с кем-нибудь, кто скажет вам что-нибудь и попросит вас оставаться тихим. Это милость. Ваша собственная милость. Она исходит изнутри вас. Кто еще может дать вам это?
Но, она не моя. Я не владею ею.
Да, она не ваша. Когда вы говорите, что она не ваша, это означает, что она не принадлежит этому телу. Она не находится ни внутри, ни снаружи.
Идите к своему сердцу прямо сейчас. Не тратьте ни минуты. Сердце очень близко. Насколько далеко оно от вас?
Дистанции нет.
Тогда сию минуту войдите в него, и какой ответ вы получите? Уверяю вас, двойственности не существует.
(Тишина.)
Это и есть ответ. Двойственности не существует, когда вы возвращаетесь к своему сердцу, и это сердце — еще одно имя истины, реальности, свободы. Взгляните внутрь себя и со всей присущей вам преданностью приблизьтесь и войдите в свое сердце.
Там только пространство и тишина.
Это и есть учитель. Это и есть учение. Будьте, как ваше сердце, и это все. (Смеется.) Оставайтесь таким же, как ваше сердце.

В мире может быть тысяча зеркал, каждое из которых будет отражать солнце по-разному. Однако в мире не может быть тысячи солнц. Только одно солнце сияет во всем. Отражения могут быть разными. Солнце же — одно и то же. Солнце одно, оно сияет в каждой вещи, в каждом атоме. Оно неизменно.
Так же и сознание. Оно может проявить себя в птице, животном, дереве, скале или человеке. Когда вы реализуете Это, вы не будете страдать. Вы будете наслаждаться. Вам ничего не нужно, когда вы тотальны. Это состояние абсолютно, тотально, полно, совершенно. Все пустотно. И все есть сознание.
Не давайте идее Я возможности проявить себя, и в тот же миг вы узнаете, кто вы есть. Вы будете жить очень хорошо.
Что вы переживаете в настоящий момент?
-Пустоту.
И что возникает из пустоты и возвращается в нее?
- Пустота!
Да. Очень хорошо. Если вы будете использовать слово Я, то относите его к тотальной пустоте. Тогда не будет отождествления с исчезновением и появлением. Вы будете знать очень хорошо: «Это внутри меня. Весь космос появляется и исчезает во мне». Что стало с печалью и страданием, если весь космос появляется и исчезает внутри вас?
И вот юность то же прошла. За ней пришла старость. У вас есть переживания вашего детства и юности, но ваша старость не дает вам переживания, на которые вы могли бы взглянуть со стороны. Вы не можете сказать: «Когда я был старым». Старость унесет вашу жизнь.
Тела различны. Я неизменно. Существует одна абсолютная реальность во всех существах, которая не меняется.
Поэтому отождествляйте себя с тем, что не меняется. Не с тем, что рождается и умирает. Как можете вы, будучи неизменными, отождествлять себя с тем, что подвержено изменениям. Отождествляйте себя не с телом, которое меняется, но с Я.
Все эти годы, поколение вы отождествляли это Я с телом, с умом, с эго, с чувствами и с проявлением. Никто не говорил вам: «Узнай, кем является это Я?»
Это так просто. То, что не меняется, есть бессмертная истина, есть вечное счастье, есть блаженство, есть сознание и существование, которое не подвержено изменениям. Так как же стало возможным, что вместо того, чтобы отождествлять себя с вечным счастьем, вы отождествляете себя с тем, что снова и снова подвержено изменениям, страданиям и смерти?

Мы собрались вместе, чтобы выяснить, как нам избавиться от отождествления с тем, что меняется, и как нам отождествить себя с тем, что неизменно и будет оставаться таковым. Какая тут может быть трудность? Вы не сможете быть счастливыми, если только не решите этот вопрос. И этот вопрос, возможно, сам будет ответом!
Но вы должны быть серьезными. Если вам не удастся разрешить этот вопрос, то только по причине недостатка в вас искренности.
. Как далеко от вас может быть ваше Истинное Я? Разве Я находится от вас так далеко, что для того, чтобы оказаться там, вы прибегаете к разного рода практикам? Если бы оно находилось далеко, то вам, конечно, понадобилось бы какое-либо средство передвижения, чтобы добраться туда по воздуху, дороге или по земле. Однако оно расположено внутри. Внутри вашего внутреннего мира. Ближе самого вашего дыхания. Там, откуда возникает дыхание.

Что вам нужно делать? Только отказаться от своих усилий. Усилия нужны вам для того, чтобы держаться за что-то. Усилия нужны вам, чтобы что-то вообразить. Но в этом случае вам ничего не нужно воображать, потому что это и есть тот фонтан, из которого возникает само воображение. Отсюда появляются сами мысли, как вы можете думать об этом? Поэтому не думайте
ЭТА СВОБОДА ОТ ВАШИХ ИДЕЙ И ЕСТЬ ТО, О ЧЕМ Я ГОВОРЮ.

 

Никто другой не сможет вам ничего дать. Это ваше собственное дело. И вам придется сделать его самому. И даже если вы отложите его, если будете откладывать миллион лет, то через миллион лет вы соберетесь и сделаете его.

Когда вы узнаете, то понимаете, что не было никакого сна, никакого невежества, никакой темноты. Если есть свет, то что происходит с темнотой? Если есть знание, то что происходит с невежеством? Когда есть веревка, то куда исчезает змея? Когда нет неверного понимания, то что происходит с иллюзией? Все это создания ума. И вы сами создали все это благодаря воображению.

Что такое воображение? «Я не есть это. Я не есть абсолютная свобода. Я не есть абсолютное существование». Вы отождествляете себя с чем-то, что не является постоянным, не является неизменным, не является вечным. Это и есть откладывание. Откладывание подобно мельничному жернову; и день, и ночь он мелет зерно. Мельничный жернов вращается, и все существа перемалываются как зерна. Жернов работает, камни движутся, и существа уничтожаются.

Только очень немногие здесь и там — один или два — могут находиться в безопасности рядом с центральной осью, где ничто не может их уничтожить. Всему, что находится вдалеке от центра, от Истинного Я, от абсолютного существования, суждено быть уничтоженным.

Это осознавание без опоры на субъект или объект должно быть найдено. Это ваше собственное осознавание, и оно называется свободой от всего.
Появляется я, и оно ведет себя так, как если бы оно было этим осознаванием. Возникает эго и мир, и эго отделяет себя от Истинного Я и называет себя самодостаточным. Все проблемы появляются от этого. Эго возникает из осознавания и ведет себя так, как если бы оно было отдельным от осознавания. (Смеется.)

Оно берет на свои плечи ответственность и не приносит ни покоя, ни счастья, ни радости. Вместо этого в поисках счастья вы попеременно преследуете то один объект, то другой. Все эти идеи появляются из-за одной неверной идеи Я.
Когда вы преследуете это я, оно исчезает, оставляя чистое осознавание.
. Это знание не зависит ни от какого ума и ни от какого тела. Все возникает из него, это — То!

знание само являет себя. Оно всегда здесь — вездесущее, всеведущее, являющее собой вечный мир — это знание и есть истинная природа каждого существа. Оно здесь с вами; вы же поворачиваете свою голову куда-то еще. Поэтому я говорю вам: «Оставайтесь тихими». Пускай это знание само явит себя самому себе. Ему не требуется никакая помощь. Оно самолучезарно. Оно сияет своим собственным светом. Ему не нужна ничья свеча.

* * *
- Вы говорите: «Исследуйте «Кто Я?»». Но вы также говорите, что это не может быть сделано с помощью слов или ума. Не могли бы вы объяснить?
Да. Даже попугая можно научить говорить «Кто Я? Кто Я? Кто Я?» Исследование, о котором я говорю, подразумевает взаимоотношение Истинного Я с Истинным Я.
Именно вследствие неверного отождествления Истинное Я думает, что оно не является Истинным Я. В сознании возникают сомнения ума, которые говорят: «Я не есть это сознание».

Это сомнение подобно волне, возникающей в океане сознания. Что нужно этой волне для того, чтобы вернуться к океану, если она уже является этим океаном?
Вам не понять это умом. Просто оставайтесь тихими. Пусть Оно само проявит себя. Сохраняйте тишину. Следите за тем, чтобы ни одна мысль не коснулась вас в этот момент. И вы здесь... всегда здесь.

* * *
Что, кто и почему рождены самим Я. Я — это их мать. Поэтому теперь задайте вопрос их матери. Найдите саму мать, само Я.
Всмотритесь туда, где мать родилась на свет. Вы родились от матери; что и почему произошли на свет от той же самой матери, от Я. Всмотритесь туда, откуда произошла на свет их мать, посмотрите на их бабушку. В каком месте родилась их мать? Для того чтобы понять свою мать, вы должны пойти к своей бабушке.
Как найти мать, как разыскать источник? Просто не делайте никаких усилий. Просто откажитесь от усилий любого рода: физических, ментальных, каких бы то ни было.

- Значит, я поворачиваюсь по направлению к источнику?
Нет. Источник уже здесь. Просто исследуйте чем является я. Когда вы исследуете то, что находится под я, оно исчезнет. Когда оно исчезает, оно идет навстречу к своему источнику; нырнув в источник, это я становится не-я.

Вопрос в следующем: что такое не-я, откуда все возникает? Все находится в нем. Все вещи, какие только можно предположить также находятся там. В безмятежном ровном океане потенциально содержатся волны. Хотя сейчас в нем нет волн, в нем есть потенциальная возможность их возникновения. И вы являетесь тем же. Отождествитесь и слейтесь с водой и волнами.
Вода не может не слиться с волной, а волна не может не слиться с водой, потому что они одно и то же. Вода и волна не отличаются друг от друга. Океан и вода не отличаются друг от друга. Пустота и сознание так же не отличаются друг от друга. И вы, и сознание не отличаетесь друг от друга. Вы должны осознавать свое собственное Истинное Я.

Если вы осознаете гору, деревья, траву, осла — разве все это не находится внутри вашего сознания? Все это есть сознание. Каждая вещь есть сознание, и вы являетесь этим сознанием. Как можете вы отличаться от кого-либо еще? Кто эти другие? Где существуют эти другие в сознании?

- Различий не существует.
Да, различия — это всего лишь фантазия ума. На самом деле различий нет.
Поэтому ваш вопрос действительно наилучший: «Кто Я?» Потому что этот вопрос обращен к субъекту. Все остальные вопросы обращены к объектам.
Это субъективный вопрос, который никто не задает. Каждый спрашивает: «Кто вы? Кто он?» Ни у кого нет времени, чтобы спросить: «Кто Я?» Никто не задает этот вопрос.
Тот, кто задает этот вопрос, навсегда свободен от этого проявления, свободен от цикла рождения и смерти. И существует очень немного людей, которые исследовали свое собственное Истинное Я. Остальные — нет, поэтому они будут страдать.
Немногие и здесь, и там сделали шаг к исследованию, имели мужество исследовать. Это не является знанием, получением, достижением или постижением чего-то. Просто реализацией. Открытием. Вы должны открыть, вот и все.
Блаженство уже с вами, вы же — просите милостыню.

* * *
Когда имеется иллюзия, сущность скрыта под именем и формой. Вы говорите, что ваше имя Сьюзан. Вы думаете: «Я подобна этому. Такова моя форма. Таков мой возраст. Я живу в этой стране. Я принадлежу к этому полу».
Это тело является формой, и Сьюзан — это имя этой формы. Это прячет реальность. Всякий раз, когда есть имя и форма, присутствует ложь. Они не постоянны.
Во сне эти имена и формы покидают вас. Поэтому задайте вопрос: «Без имени и формы кто Я?»
Вне имени и формы, которые не являются реальными, кем являетесь вы? Вы не это платье, не эти серьги или волосы. Вы не это тело! Вы не этот ум!
Что осталось? Оно уже здесь. Осталось бытие, и небытие смыто. Бытие здесь, красота здесь, вечность здесь. И вы есть Это.
Ничто никогда не появлялось, и ничто никогда нe исчезнет. Вы один. Это все. И эта единственность находится за пределами того, где солнце может светить или просветлять.

* * *
На всех языках, за исключением санскрита, Я выражено через эго или некоторую воплощенную индивидуальность. На санскрите Истинное Я определяется словом Брахман, который не имеет другого значения, кроме как Брахман. Брахман, как таковой, и есть То.
Не следует просить ни о каких пояснениях. Это выше понимания. Его нельзя ухватить ни чувствами, ни умом. Этого нельзя коснуться, и это нельзя выразить. Это есть Это. Поэтому оставьте его в покое.

Брахман — это все. Он не может быть определен. Все. Вечное. То, в чем пребывает космос, то, в чем пребываем мы все. Это тот Брахман, который пребывает во всех сердцах. В сердцах всех существ: людей, животных, птиц, морских обитателей и скал. Этот Брахман пребывает в каждом сердце. И все пребывает в Брахмане.

* * *
По какой-то причине мы вообразили себя отдельными от Брахмана, как если бы волна вообразила себя отдельной от океана. «Как? Почему?» Оставим это. Давайте не будем говорить об этом.
Когда вы сидите под деревом, отдыхая, и с ветки на ваше плечо падает змея, то станете ли вы смотреть на дерево, с которого она упала? Захочется ли вам узнать, что это за змея? Если так, то на этот анализ у вас не будет времени. Лучше всего отшвырнуть ее, как только она упала.

По какой-то причине мы отделены от нашего собственного Истинного Я. И очень немногие среди нас, из пяти целых и шести десятых миллиардов людей — оставим в покое другие виды, так много мы не сможем сосчитать — очень немногие находятся здесь с одним — единственным желанием вернуться домой.
Вы можете многие годы читать меню... стоять в ресторане с утра до вечера, читая меню. Болтать с клерком и заводить друзей среди швейцаров — это не путь. Путь в том, чтобы без раздумий заказать еду и съесть ее. Съешьте ее, и это все. Вам не нужно идти в другой ресторан, потому что вы уже это сделали. Вы получили непосредственное переживание.

Наблюдайте только источник Я. Следите за тем местом, откуда возникают мысли. Бдительно! Собранно! Без усилий! Выясните. Когда Я возникнет, возникнет тело и проявление. Это проявление — ваша проекция, основанная на идее Я есть.
Если вы сохраняете тишину, религии потерпят неудачу. Ложные учения потерпят неудачу. Просто оставайтесь тихими. Это путь найти покой и любовь среди людей. Сохраняйте тишину. Ни одна религия не учит вас просто быть тихими.
Если вы будете тихими хотя бы несколько минут из всего периода вашей жизни, то вы, возможно, достигнете покоя. Таков путь приближения к реальности, освобождению, нирване. Сохраняйте тишину. Очень немногие смогут сохранять тишину даже в течение пяти минут. только очень немногие просто проводят пять минут в своем доме, сохраняя тишину. Просто будьте тихими. А без тишины вы не найдете покоя НИГДЕ.

Если вы хотите о чем-то подумать, то зачем думать: «Я есть тело» или о чем-то, что непродолжительно? Если вы хотите думать, и вы не можете без этого обойтись, то почему бы вам не думать: «Я есть Брахман»? Если вам необходима практики, то «Я ость Брахман» было бы самой близкой практикой. Это упражнение ближе всего к вашей цели.

В этом столетии кто еще давал такое учение? Он единственный учитель в этом веке, кто мог сказать: «Оставайтесь тихими». Сохранять тишину — это единственный путь избежать цикла страдания.
Это сознание присутствует во всех состояниях. Сознание — это основа, фонтан, источник. Ни одно слово не сможет описать, что это такое. Но вы также не можете отрицать, что это сознание существовало вечно. Сознание — это само существование! Само блаженство! Этого нельзя отрицать.

Медитация — это любовь к вашему собственному Истинному Я. Не к кому-то еще. Не используйте свое тело или свой ум в течение одной минуты, и вы ощутите вечный мир. Будьте тихими один миг, и вы узнаете, что появляется и что приходит.
А если вы не видите свой собственный свет, то вы видите другие вещи: отражения. Если вы не слышите свою собственную музыку, то вас привлекают только внешние шумы. Почему вы не чувствуете свой собственный аромат? Знаете ли вы как благоухает ваш собственный лотос? Если вы перестанете нюхать мусор своих мыслей, то вы будете привлечены своим собственным тысячелепестковым лотосом. Он внутри каждого.

Только желание загрязняет ум. Отбросьте желание и на несколько мгновений посмотрите, что это такое. Сбросьте с себя все желания и нырните в вечную Гангу. Выкупайтесь в чистоте, совершенно лишенной всяких желаний, а потом выйдите, наденьте свое платье и идите свободной в этом проявлении. Делайте, как вам нравится. Никакого давления. Вам нужно выбрать то, что вы хотите: счастье или страдание. Выбирайте. Вечность или разрушение, ненависть или любовь — делайте свой выбор.

* * *
Эго не существует. Неэгоистичность, свобода являются вашим врожденным правом. Это ваше наследие счастья. Поэтому вы и ищете ого. Все, что вы делаете, вы делаете ради счастья, спокойствия ума и любви.

- Но тогда не будет сознания тела.
Тогда не будет эго. Это ваша природа. Все находится там, весь космос находится там, а вы — совершенство. Вам не нужно ничего. Ваша природа безгранична. Вы не можете пересечь границу ни одной страны. Куда бы вы ни пошли — перед вами пустота, позади вас пустота и с обеих сторон пустота. Это мудрость.

- Может ли кто-нибудь получить пользу от садханы?
Садхана нужна не для свободы, но для того, чтобы устранить ваши старые привычки. Свобода стоит перед вами, улыбается вам, в то время, когда вы делаете вашу садхану. Ваши старые склонности, которых вы набрались, являются воображаемой стеной. Эта стена есть мысль: «Я страдаю и ограничен».
Если Будда что-то получил, то произошло это потому, что он все оставил, с тем чтобы стать свободным. Свобода не может быть результатом каких-либо усилий, потому что тогда свобода будет зависимой от чего-то еще и, значит, не будет истинной. Истина является Самосветящейся и Самолучезарной. Для того чтобы быть узнанной, ей не требуется ничья помощь. Алмазу не нужно ничего для того, чтобы быть алмазом. Только после того, как вы отбросите это усилие, что-то может произойти.

- Да, но алмаз груб и требует отделки, чтобы быть ограненным и стать прекрасным. Можно сказать, что духовная практика необходима затем, чтобы брать грубое человеческое существо и утончать его настолько, чтобы сияющий свет проходил сквозь него. Будда медитировал, поэтому люди садятся в медитацию, чтобы стать просветленными.
Он реализовал Себя Самого. Реализацией является постижение того, что свобода уже здесь. Если он занимался какой-либо практикой, то для того чтобы отбросить концепцию усилия, концепцию того, что для достижения свободы необходимо приложить усилие. Когда это уходит, вы остаетесь со свободой.

 

- Ошо сказал, что он занимался и занимался практиками, а затем их оставил. Он не совершил усилия.
Практика нужна для того, чтобы устранить привычку заниматься практикой. Затем осознать, что свобода уже здесь. То, что находится здесь, в настоящий момент не нуждается ни в какой практике. Просто посмотрите, в чем ваши препятствия. Что это за стена? Стена — это представление о том, что вы не свободны. Когда вы делаете усилие, чтобы стать свободным, вы принимаете концепцию того, что вы не свободны, и вы начинаете от этого места. Если вы избавитесь от этой концепции «Я не свободен», то что произойдет? Это представление — ваше собственное создание.
Даже это намерение «Я хочу быть свободным» — откуда оно возникает? Не делайте ничего; просто смотрите, откуда возникает это намерение. Исходит ли оно оттуда, куда намерение пытается вас увести? Даже утверждение «Я ограничен» — откуда оно возникает?
- Из сознания.
Так, ладно. Очень хорошо. Из сознания. И вот теперь возникает идея «Я хочу быть свободным», и кто-то предлагает заняться практикой. Если она будет удачной, то куда эта практика уведет вас? Чем закончится эта практика?
- Свободой.
И в чем же тогда разница между сознанием до приложения усилия и свободой после практики?
- Они одинаковы.
Значит, это расстояние между двумя тождествами, и на какое расстояние вам пришлось совершить путешествие?
- Практика возвращает к тому же месту.
И вы не знали об этом раньше?

ПРИРОДА УМА И ВАСАН

Одно сознание существует. Когда оно пытается понять само себя, то это понимание становится умом. Нет разницы между пониманием и умом. Ум означает активность. Каким бы ни был ваш ум, таким и будет ваша активность. Как вы понимаете, таков и ваш ум. Каков ваш ум, такова и ваша активность.
Эта активность создает пять чувств. Создаются соответствующие объекты, и это называется вселенной. Эта вселенная есть результат понимания, которое однажды возникло для того, чтобы понять сознание. Сознание, которое не может быть объективированным, создает объект. Ум становится субъектом для того, чтобы воспринимать объекты.

Все то, что мы видим, все то, что мы понимаем, есть не что иное, как невежество. Это происходит потому, что когда возникает понимание, оно создает ум, а ум становится Я есть. Я есть необходимо понимать что-то и действовать. Такая активность, исходящая из Я есть, является непониманием, потому что сознание не может быть понято, воспринято или постигнуто. В нем нет стороннего наблюдателя. Оно самолучезарно, вездесуще и всеведуще. Кто может быть Его наблюдателем?
Это творение, стоит ему только появиться, исчезает в настоящем моменте. Я есть ум, а объекты есть вселенная. Произнесите Я, и возникнет вселенная — прошлое, настоящее и будущее — бесконечное повторение. Это самсара.
Вы принимаете веревку за змею. Когда у вас есть знание о веревке, змея исчезает. Почему? Потому что имелось непонимание, принимающее веревку за змею. Это знание о веревке послужит немедленной причиной исчезновения змеи.
В самом начале первичное невежество возникает из-за Я есть. Вернитесь из самсары, отвернитесь от объектов, от деятельности, от ума и чувств. Вернитесь к Я, первоначальной активности понимания.

Сознание само хочет понимания и возникает, как волна в океане. Эта волна, эта самсара исчезает, когда мы останавливаем это понимание. Это решение остановить понимание уничтожает это первоначальное понимание, из которого возникает Я есть и которое является умом, эго, объектами и самсарой.

Просто не стремитесь понять ничего. Каким образом? Сохраняйте тишину. Сохранять тишину означает отсутствие активности. Это ваша природа. Этот путь без пути! Активность происходит из-за беспокойства ума. Если ум не обеспокоен, поверхность океана ровная. На ней нет волн. Сознание является только сознанием. Оно абсолютно, совершенно, безгранично. Оно — чистая непостижимость. Вы не можете Его понять или Его описать. Это Сознание, Существование, Блаженство.

Оно уже здесь. То, что видимо — результат этого света, этой красоты. Солнце сияет из-за этого света. Если есть одна свеча, то от нее можно зажечь сотню других свечей; свечи могут быть разными, но пламя будет одним и тем же.
Как может пламя первой свечи отличаться от пламени последней? К несчастью, многие не смотрят на пламя; вместо этого они считают свечи. Вы видите так много индивидуальных вещей. Вы не замечаете общего пламени.

Сознание — первоначальное пламя. С сознанием вы видите все, как в зеркале. Даже очень маленькое зеркало может отражать горы, лес и небо. Если вы взглянете в это зеркало, которое внутри вас, вы сможете видеть все.
Все, что вы видите, является вашей проекцией, подобно тому, когда вы спите. Каждый раз, когда вы видите, вам снится сон! Когда вы не видите ничего, вы пробуждены.
Множественность является сном. Вы можете проснуться немедленно. Как? Не нужно волновать свой ум. Не давайте волне Я есть возможности появиться. Раз она возникла, значит она может исчезнуть.

Сейчас вы настолько привязаны к этому затянувшемуся сну. Поэтому имеет место страдание и напряженность. Некоторые решают: «Довольно!» Отсюда возникает желание: «Я хочу быть свободным». Это желание не отличается от самого сознания или свободы. Я есть снова вливается в свободу, откуда оно появилось.

* * *
Транс ума начинается с невозникшей мысли. Затем эта мысль появляется. Не возникавшее должно возникнуть. То, что было до волны, было невозникшим в океане.
Поэтому наблюдайте за волной, которая не возникала. Пространство без волн. Наблюдайте до того, как она возникнет и пресекайте ее в корне. Я прошу вас не позволять волне появляться. Перед тем как возникает волна, она — невозникшая мысль. Мысль должна возникнуть... вот она появляется... а вот и неприятности, не так ли? Она уходит, а за ней приходит другая. Невозникновение, возникновение и затем исчезновение. Таков процесс жизни.. Осознавание этого контролирует транс ума.
Прямо сейчас просто пригласите невозникшую мысль. Это нужно для того, чтобы увидеть притон грабителей, откуда они будут выходить с тем, чтобы обкрадывать и разрушать ваш дом. Теперь взрастите мысль; пригласите прийти невозникшую мысль.
(Молчание.)

Теперь пригласите мысль. Пускай мысль придет. Это приводит в движение поезд ума. Бдительность. Собранность. Это должно стать вашей привычкой! И это привычка, данная вам природой. И это также счастье, данное вам природой. Оно не стоит вам ничего.

Если вы позволите появиться мысли, у вас будут неприятности. Затем возникнет бесконечный цикл неприятностей. Если вы не бдительны, то он возникнет, и это возникновение называется самсарой. Понятно?

А что будет, если вы останетесь бдительными? Нирвана. Будьте бдительными, и что будет с вашей самсарой? (Смеется.) Если вы знаете это, то что стало с вашей самсарой? Если нет, то самсаре не будет конца.

Когда вы хотите от этого избавиться, вы желаете свободы. Стремитесь к ней. Здесь есть небольшой секрет. Если вы стремитесь, то вы ее получите.
Сперва сделайте это, а потом расскажите мне секрет. Продолжайте подкапываться под невозникшую мысль и наблюдайте за тем, что произойдет.

- Я нахожусь в воровском притоне. Он весь освещен и полон активности.
Да, хорошо. Теперь следуйте дальше. Продолжайте дальше погружаться в него. Это действительно очень красивый танец. Это роман. Я говорю о блаженстве. Все сочетается вместе — существование, знание, блаженство, осознавание — в общем танце. Вы просто делаете это и осматриваетесь по сторонам.
- Притон становится волной.
Очень хорошо, очень хорошо. Продолжайте оставаться в стороне. Держитесь в стороне.
- Здесь никого нет!
Вот. Теперь вы добились своего. Оставайтесь здесь.

* * *
Вечером вы идете по дороге; вы видите змею, и вы испуганы. Вы берете палку и бьете ее. Она не двигается, и вы видите, что это веревка. Страх прошел, и вы выбрасываете палку.
Если вы обратитесь к уму с вопросом «Кто ты?», он исчезнет. Посмотрите на веревку ума и откройте, что он нереален. Мысли — это препятствие, которое не дает увидеть ваше собственное лицо. Не давайте возникнуть ни одной мысли, и вы откроете кто вы.

- Последние несколько дней мне снился повторяющийся сон, где я падаю. Падаю с огромной высоты, падаю в океан, и я просыпался в страхе. Связано ли это с тем, что здесь происходит?
Это дремлющие васаны, желания и склонности бессознательного ума.
Медитация, понимание или исследование вскрывает их. На дне сосуда осела грязь, тем не менее он кажется чистым. Когда вы взбалтываете воду, то что происходит? Исследование нужно для того, чтобы взболтать эти вещи. Когда вы их взбалтываете, то они поднимаются на поверхность; затем они исчезают.
Теперь вы знаете, что то, чего вы не знали, находилось там. Когда вы медитируете, эта дремлющая грязь, которая лежала в бессознательном уме, взбалтывается. Раньше вы никогда об этом не знали. Она лежала внутри в ожидании того, чтобы позднее стать вашей следующей инкарнацией, ожидала терпеливо, пока не придет время.
Теперь она взбаламучена медитацией, тишиной ума. Она взболтана. И она появляется. То, что появляется, исчезнет. Теперь вы можете видеть грязь. Выбросите грязь.
Сейчас вы поставили предел желаниям. Весь склад накопленных желаний должен сделаться явным, когда обстоятельства это позволят. Склонности должны проявиться, чтобы покинуть вас, потому что вы не даете им шанса играть с вами. Вы уже заняты чем-то другим. Это и есть то «тяжелое» время, о котором вы говорите.
Ваше лицо должно быть обращено к Истинному Я, Атману, и тогда вы в безопасности. Посмотрите назад, и вы пропали. Повернитесь лицом к Истинному Я, и кто сможет вас побеспокоить? Двадцать четыре часа, безостановочно. Если вы влюблены, то это длится двадцать четыре часа в сутки. Вы не говорите: «В течение двадцати трех часов я буду тебя любить, а на один час я отлучусь в квартал красных фонарей».
Вы, должно быть, повернулись спиной и ушли куда-то еще, если говорите о тяжелых временах. Это ваш дом. Как вы можете переживать тяжелые времена и быть дома? Кто не счастлив находиться дома?

* * *
В каком бы направлении вы ни пошли — нигде вы не найдете ни мира, ни счастья, ни любви. Прекратите все это! Не тратьте времени! Оставайтесь там, где вы находитесь Оставайтесь там, где вы есть, и выясните: «Где находится покой?» Он ближе всего, что есть. Ближе, чем ваша собственная сетчатка глаза. Этот ум дурачил вас в течение тридцати пяти миллионов лет, мои дорогие дети. Он оставлял вас в дураках. Прекратите это немедленно! Взгляните сюда и узнайте, кто вы. В тот же миг вы найдете свободу, и это страдание — путешествия из утробы в утробу — прекратится тотчас же. Единственный путь — это посмотреть внутрь.

Задайте вопрос уму: «Кто ты? Ты вводил меня в заблуждение. Теперь я узнал этого вора через глаза, уши, нос, язык и через прикосновение. Теперь я увидел, кем был тот, кто доставлял столько неприятностей. И теперь я не стану слушаться тебя. Я сделаю это сам». Разорвите отношения с самим умом
Оставайтесь одни. Не позволяйте себе ничьих прикосновений. Если вы избавитесь от этого ума, ум покинет вас. Вас покинут ваши стремления, покинут ваши идеи, покинут ваши желания, покинут ваши способности к формированию идей. Все готовится вас покинуть

. В этом фокус жизни. Вы будете наслаждаться этой жизнью. Эта планета станет раем. Куда бы вы ни посмотрели, вы увидите красоту. Чтобы вы ни слушали, вы будете слышать музыку вашего собственного Истинного Я, вашего собственного внутреннего света. Чтобы вы ни говорили, ваши слова будут сутрами, мудростью. Это должно произойти в этот самый миг. Ни в чем не сомневайтесь. Сомнение не поможет вам.
Это роман с вашим собственным Истинным Я.

Никто не может вас одурачить или держать в зависимости. До сих пор вам нравились тленные вещи. Каждый недолговечен и стоит перед лицом смерти. Как можете вы любить труп? Как можете вы любить то, что не вечно и не постоянно; то, что не есть любовь, не есть само постоянство, не есть сама непрестанность, не есть сама вечность?
Выясните, кто ваш друг. Кто ближе к вам, чем сама вечность? Если вы хотите любви, то любите вечность. Это ваша собственная природа. Это ваша собственная мать. В противном случае, забыв ее, вы уходите с другими. Вы уходите в другое место, где будете получать пинки.
Поэтому остановитесь на одно мгновенье. Все будет дано вам.

Сначала растворите себя в реальности, в истине. После этого вы станете настолько притягательными, что каждый будет привлечен к вам. Вы станете такими прекрасными, потому что вы ничего не будете требовать. Красота ничего не желает. Внутренний свет будет сиять, и это будет совершать работу. Не вы станете это делать, это сделает кто-то другой.

Внутренний свет, внутренняя мудрость будут направлять вас. Вы не видите этого, поэтому вы в это не верите. Это очень простое дело. Не откладывайте его. Вы можете сделать это здесь, сейчас.

* * *
- Но как я буду что-либо делать?
Вы отлично обойдетесь неделанием! Просто оставайтесь тихими. Появится что-то еще, что возьмет вас под свою опеку. Просто наблюдайте за тем, что произойдет, и сохраняйте тишину. Вы не сохраняете тишину и, таким образом, у вас неприятности. Просто сохраняйте тишину и позвольте этому нечто появиться изнутри: этому миру, который вы никогда не видели раньше. Некоторое время сохраняйте тишину, и оно само явит себя. Таков мой совет.

 

* * *
- В Гите Кришна говорит, что для того, чтобы двигаться, необходимо некоторое усилие — оно нужно даже для того, чтобы есть.
Обычно эти слова Кришны понимаются неверно. Чтобы есть, нужно совершать усилие, чтобы видеть, нужно совершать усилие. Но ведь это говорит Кришна. Через Кришну совершаются все эти усилия. Вы едите, ваши руки двигаются, ваш язык двигается, происходит пережевывание, совершается пищеварение. Что это за сила, посредством которой движутся руки, рот жует и так далее?

- Понимаю. Значит, Кришна делает все это. Значит, мне следует развязать веревку и позволить Кришне делать...
Даже Кришна — это веревка! (Смех.)
Любое имя и любая форма — это веревка. Назовите то, что не является веревкой. Это должно быть вашим сознанием. Веревки не нужны вам, и Кришна очень хорошо знал об этом.
Кришна означает нетронутый. Каждый человек нетронутый. Вам снится сон, и в этом сне вы влюбляетесь в девушку. Вы празднуете свою свадьбу и зовете друзей, и затем вы просыпаетесь. Вы — незатронуты. Вы не имеете никакого отношения к этим празднествам. Все это был сон.

Поэтому просыпайтесь, просыпайтесь. Ваш дом весь охвачен огнем. Не спите! Проснитесь!
Что такое пробуждение? Твердо укорениться в Истинном Я, быть укрепленным Истинным Я, быть с Истинным Я и для Истинного Я. Истинное Я нетронуто. Совершенно нетронуто. Это проявление — ваша Лила; этот Брахма, Вишну, Махеш (Шива) есть ваша Лила.
Если вы не проснетесь, вы будете нести с собой ваши неосуществленные желания. Если вы не проснетесь, вы будете нести эти узлы, этот багаж неосуществленных желаний, и для того, чтобы осуществить их, вы опять выберете утробу.

- Значит, самоотречение?
Разве вы чем-то обладаете, от чего собираетесь отказаться? От чего, что вам принадлежит, вы собираетесь отказаться?
- От всех этих желаний.
Да. Эти желания не ваша природа. Они вам не принадлежат.
- Но они существуют.
Если они существуют, то или исполните их, или оставьте. Решите, что вам подходит.
- И что же делать?
Мудрый человек расценивает отказ от желаний, как осуществление всех желаний.
Осуществляя желание, вы нуждаетесь в счастье. Любви и счастье. Вы — всего на один миг — откажитесь от той концепции, что, осуществив какое-либо желание, вы станете счастливыми. Пусть они подождут. Отбросьте все свои желания, и в следующий миг куда вы прыгнете? Страдание это или это счастье?
(Пауза.)

Мы говорим о самоотречении. Вы отказываетесь прямо сейчас, только на один этот момент. Вы отказываетесь прямо сейчас, отказываетесь в качестве пробы. Вы можете взять свой багаж позже, он подождет. На один только миг уделите время себе. Если это вам не подходит — снова возвращайтесь назад! Просто на какое-то время не имейте никакой связи с очередью желаний.
Если эта очередь разойдется, то и будущая очередь разойдется также, потому что будущее это не что иное, как прошлое. Вы не можете думать о будущем, если только вы не находитесь в прошлом. Поэтому не имейте никаких связей с прошлым или будущим. Только на один момент. Этот самый момент! Только на одну секунду из всего восьмидесятилетнего отрезка вашей жизни; уделите этому только секунду и посмотрите, каким будет результат. Посмотрите сами.

- В этот момент здесь никого нет.
Хорошо. Значит, вы сделали это. Я очень счастлив. Если вы сделали это, то тогда я могу говорить с вами.
Этот момент не имеет отношения к предыдущей очереди, он не связан с предыдущим моментом. В этот момент, как вы сказали, здесь никого нет. Если здесь никого нет, то где же страдание? Страдание имеет место тогда, когда вы находитесь с кем-то еще. Страдание есть, когда имеется кто-то другой. Только тогда, потому что присутствует страх разделения. Когда вы встречаете человека, когда есть двое, тогда есть страх и страдание. Почему? Из-за раздельности.
Если вы говорите: «В этот момент никого здесь нет», оставайтесь в этом моменте! Осмотритесь вокруг и скажите мне: является ли этот момент моментом мира, любви и красоты или нет?

- Все тихо. Но на заднем плане я могу почувствовать страх того, что старые желания вернутся снова.
Это значит, что у вас появится нечто лучшее, чем этот момент, то, что принесет вам покой.
- Лучшее?
Придет еще одна вещь, и вы выпрыгнете из этого покоя, выпрыгнете опять во что-то еще, что уже стоит в очереди и от чего вы раньше отказывались, потому что оно не приносило вам покоя. Разве вы будете таким глупцом, чтобы отказаться от этой любви, этого покоя ради чего-то другого? Даже, мой дорогой человек, цари отказывались от своих цариц, от своих сокровищ, от своих царств ради покоя. Они уходили в лес. Почему?
Как вы можете говорить, что в этот момент здесь мир и тишина, а затем хотеть вернуться обратно к мусору?
Вы поняли это интеллектуально. Но это нужно не понимать; в это нужно нырять.
Для желания вам нужно тело, и вам нужны другие тела. Вы сидите на дереве, которое горит. Для птицы небезопасно оставаться на нем. Если дерево будет гореть, каждая птица бросит это дерево и улетит. Как вы можете продолжать сидеть, когда все охвачено огнем? Как вы можете не видеть пожар? Вы спите. Поэтому просыпайтесь!

* * *
- Но как я буду что-либо делать?
Вы отлично обойдетесь неделанием! Просто оставайтесь тихими. Появится что-то еще, что возьмет вас под свою опеку. Просто наблюдайте за тем, что произойдет, и сохраняйте тишину. Вы не сохраняете тишину и, таким образом, у вас неприятности. Просто сохраняйте тишину и позвольте этому нечто появиться изнутри: этому миру, который вы никогда не видели раньше. Некоторое время сохраняйте тишину, и оно само явит себя. Таков мой совет.

* * *
Если бы было что-то, к чему нужно идти дальше, то это не было бы конечным. Конечное находится здесь. Нет ни дороги, ни места, ни направления. Такова конечная истина. Ничего никогда не происходило. Ничего не должно произойти. Ничего не происходит. Такова конечная истина.
Поэтому где находится ум? Откуда он приходит? С этим вопросом все разбивается вдребезги. Нет существ, нет неприятностей, нет ограниченности, нет просветления и нет практики для того, чтобы завоевать просветление.

* * *
Каковы факторы, которые должны быть направлены к высшему месту пребывания Бытия, Осознавания и Блаженства?
Этими факторами являются ум, дыхание и интеллект. Это все, чем вы обладаете. Каждый мудрый человек знает, что эти факторы приносят ему мир или страдание.
Будучи направленными на что-то нереальное — объекты, которые преходящи, непостоянны, нереальны — они приносят страдание. В конечном счете в каком бы направлении они ни двигались, они обнаружат только Бытие, Осознавание и Блаженство.

Если вы становитесь привязанными к какому-либо внешнему предмету, то происходит это потому, что вы ищете блаженства или покоя. Но вы их не находите — это потому, что этот предмет является творением, отражением вашего ума. На самом деле он не существует.
Предположим, вы видите вашу собственную тень, и вы влюбляетесь в нее. Но это вам не поможет. Вам нужно найти подлинное Бытие и направиться по направлению к его источнику. Тогда будет покой, блаженство и осознавание.
Точно так же, как нарисованное на стене солнце не принесет вам свет, отражения вашего собственного ума, проявляющие себя во внешних объектах, никогда не принесут вам мира. Чтобы найти свет, вы должны повернуться по направлению к источнику, а не к нарисованному солнцу или свече.

Ум, дыхание и интеллект должны быть направлены по направлению к своему источнику. Только тогда будет мир и покой.
Тогда Бытие, Осознавание, Блаженство примут форму гуру, учителя, мастера, который может научить вас постижению Истинного Я. Не может быть никакого другого учителя, кроме Бытия, Осознавания, Блаженства.
Если вы оставите это, вы выберете объект. Через объекты вы не сможете завоевать мир, любовь или свободу.

Как это сделать? Вы должны повернуться в сторону источника: туда, где находится блаженство, туда, где находится свобода, туда, где находится бытие. Вам нужно отвернуться от ваших отраженных, спроецированных образов.
Как это сделать? Просто сохраняйте безмолвие. Очистите интеллект. Девственный интеллект, очищенный ум будет способен вернуться к своему источнику. Когда вы заняты с предметами — «Я хочу этого, хочу того» — это уводит вас от источника.

То, что вам действительно необходимо, это мир и любовь. Откуда вы пришли, туда вы и вернетесь, и там вы находитесь. Вам доставляет неприятности только ваш сумасшедший ум, нечистый интеллект и васаны. Вы должны сохранять тишину и быть безмолвными на сатсанге вашего собственного Истинного Я. Успокойте ум, и пусть ваш интеллект будет очень восприимчивым. Нечистый интеллект никогда не сможет понять.

* * *
Не думайте, и ваш собственный Атман, Пара-Атман начнет действовать как ваш собственный гуру — и вы ничем не будете от него отличаться. Вы думаете только по причине заблуждения, продолжающегося миллионы лет, когда старые привычки играют с вами в свою игру. Теперь пришло время покончить с этим! Пора возвращаться домой. Почему вы паникуете?

- Потому что я пытаюсь добиться этого. Я думаю, мне следует это сделать.
Нет-нет. Существуют два вида паники. Один, когда вы испытываете боль, потому что вы теряете имя и форму, а вы хотите удержать это имя и форму. Вы паникуете потому, что не можете удержать имя и форму.Другой вид паники может возникнуть тогда, когда вы узнаете о том, что вы — не являетесь ни именем, ни формой. Какой у вас вид? Вы боитесь узнать о том, что вы бесформенны?

- Да. Думаю, я боюсь умереть в этом...
Ладно, теперь ясно. Вы боитесь, что когда у вас не будет ни имени, ни формы, вы умрете. Поэтому вы в панике.

* * *
сон как состояние между сновидением и пробуждением; расстояние между одной мыслью и другой; и расстояние между вдохом и выдохом. Поэтому вдохните, остановитесь и осмотритесь. Дыхание остановилось. Находясь в этом месте, скажите мне о том, кто вы. Кто тот, который осознает это место?
На самом деле вы не только сын Бога, вы сам Бог. Но кто знает о такой религии? На самом деле у вас нет никакой концепции религии. Вы — чистое, безупречное, сознательное Истинное Я. Сама свобода.

* * *
И затем они снова утратят свою решимость ума. Они проиграют эту игру, потому что их решение было неверным. Их выбор не был хорошим выбором. Недостаточно сильным. Этот выбор должен быть очень решительным выбором, таким что «здесь и сейчас я должен завоевать свободу».

Просто сохраняйте тишину. Это все. А если вы не завоюете свободу, тогда жалуйтесь. Приходите ко мне и жалуйтесь: «Я был тихим, и у меня не получилось». Договорились?

 

* * *
перегородите поток реки, вытекающий наружу. Тогда энергия не будет тратиться. Когда есть запруда, то река останавливается. Тогда она умолкает. В этой тишине эта река не будет рекой. Теперь вы не можете называть ее рекой. Теперь она резервуар. Этот резервуар, чья поверхность совершенно гладкая, тождествен вашему собственному свету. Этот свет находится внутри вашего ума. Теперь ум является не-умом. Нет ума, нет жажды, нет ожиданий, нет желаний, нет представлений и нет идей. Это хорошо — остановиться. Тогда вы увидите, что нашли драгоценный камень, который искали. А найдя его, вы будете счастливы. Вы будете удовлетворены. Вы не будете ждать ничего больше, потому что это читдарман, исполнение всех желаний. Читдарман означает, что стоит вам только подумать, как это уже случается. Читдарман, драгоценный камень, который сияет своим собственным светом.

* * *
- Как сохранить это?
Это драгоценный камень. Обладая им, вы имеете все. Как можете вы его потерять? Только если будете бояться, что можете его потерять, и затем захотите его сохранить. Вы не потеряете его. Найдя драгоценный камень, который спрятан внутри вас, который горит внутри вас, как можете вы его потерять? Он сияет своим собственным светом. Поскольку ваше внимание находится в каком-то другом месте, он отражается на объектах, и это отражение притягивает вас к этим объектам. Такое притяжение не является мудростью. Вместо этого найдите, откуда исходят эта красота, это сияние, этот свет и это отражение. Почему бы не пройти туда? Вы повернете свое лицо от объекта, который был отраженным и спроецированным. Вы пойдете к другой стороне, откуда исходит этот свет. Вы увидите, что это сияние было там всегда и что оно ваше. Это вы сами. Как вы можете его потерять? Слейтесь с этим светом, и вы — свет. Вы — драгоценный камень. Как можете вы потерять свое собственное Истинное Я?

Все — царства, миры, взаимоотношения — может быть потеряно и будет потеряно. Даже ваше собственное тело вы однажды потеряете. Если вы не можете рассчитывать даже на ваше собственное тело или ум, то на что вы можете рассчитывать?
Поэтому, найдя для себя немного времени, взвешенно и мудро поразмыслите над этим. «Приносят ли мне те вещи, которыми я пока что владею, спокойствие ума?» Все, принадлежащее вам, все ваши взаимоотношения. Не думаю, чтобы кто-нибудь мог ответить: «Да».

Таким образом, подлинной мудростью является желание найти этот драгоценный камень и объявить: «Сегодня я завоюю его, я не стану откладывать!» После этого вы увидите, что вам и не нужно его искать. Он имеет свой собственный свет. Вам не нужно брать вашу лампу. Он сияет своим собственный светом. Вам нужно только повернуться к нему лицом.
Этот свет здесь, но ваши глаза не чисты. Вы не можете видеть его здесь, на дне реки. Вы не можете его видеть, потому что в ваших глазах пыль. Что это за пыль? Желание.
Устраните эту пыль, это желание, это ожидание. Если вы уберете эту пыль желания и ожидания, то что вы увидите?
- Пустоту.
Пустоту! (Смех.) Если есть пыль, то есть проявление, сожаление и страдание, которому нет конца. Устраните эту пыль прямо сейчас и прозрейте на пять минут.
Примите решение: «Из всего жизненного цикла я выделяю пять минут на то, чтобы устранить пыль из моих глаз». И затем смотрите! Вы увидите лицом к лицу свое собственное лицо! Сварупам. Это называется даршан. Ваше собственное Сварупам.
Нет пыли — и нет различий. Все — ваше собственное Истинное Я, ваши собственные отражения. Нет другого. Нет чужого. . Избавьтесь от стремления, от ожидания и от желания. Вы ничего не потеряете. Идите прямо и увидьте свое собственное Истинное Я. Увидьте свободу, сознание. Прямо сейчас идите и увидьте свое собственное Истинное Я.

* * *
Это всего лишь ваша игра, потому что вы не хотите идти дальше. Вы пришли сюда за свободой, а не зачем-то другим. Всегда храните свой ум свободным.
Даже цари не обладают счастьем. «Не-желание» — это абсолютное блаженство. А когда вы это блаженство, то тогда имеет место мир. Когда есть мир, тогда есть и спокойствие ума. Когда есть спокойствие ума, тогда есть свобода. Удовлетворению желаний никогда не будет конца. Телам наступит конец. Миллионам тел наступил конец, и все-таки жажда наслаждения желанием продолжает оставаться неутоленной. Следовательно, мы путешествуем от одной инкарнации к другой. Поэтому поступайте, как хотите.
Единственное, что необходимо, это ваше твердое желание: «Я хочу быть свободным». Этого достаточно. А все остальные желания... даже боги не могли отделаться от них, не говоря уже о нас, людях.

* * *
Все зависит от вас. Если вы хотите отложить это, то откладывайте еще на несколько лет или инкарнаций, но это не путь мудрого человека. Мудрый человек берет эту возможность в свои руки. Он не дает невежеству обмануть себя.
Свобода — здесь и сейчас, в этом самом мгновении. То, что вам нужно сделать, так это перестать связывать свой ум с моментом прошлого, перестать связывать свой ум с моментом будущего. Никакой связи с прошлым и никакой связи с будущим. Я говорю сейчас об этих трех моментах. Момент — это самая минимальная единица времени. Не давайте возможности возникать прошлому или будущему.
Всмотритесь в это мгновение. Всмотритесь вглубь Истинного Я, смотрите самим Истинным Я.

Обратитесь сейчас с вопросом к уму через сам ум: «Кто ты?» После одного этого вопроса ум исчезнет, и этот ум будет очень счастлив своему собственному растворению. Этот ум будет очень признателен тому, что получил этот мир. Этот ум прыгал, как обезьяна, с одной ветки на другую. Ни он, ни вы не знали покоя. Свобода находится здесь и сейчас.
Ваша природа — это чистая свобода. С самого начала вы были свободными. И как вам в голову пришла идея, что вы ограничены? Где эти цепи? Видели ли вы их?
Просто спросите себя: «Кто Я?» Это плот, на котором можно переплыть через океан самсары. Смерть не может ступить на этот плот. Это такой спасительный плот. Все остальное — это ум. «Я сделаю это». «Я хочу то». «Что мне следует делать?» «У меня это есть». «У меня это будет». Все идеи и намерения. Прекратите все на некоторое время. Потребуется совсем немного времени.

Вы не уделяли этому внимания. Следите за мыслью, когда она возникает в вашем уме. Будьте бдительны. Внимательно следите за тем, как появляется мысль.

* * *
Для того чтобы оставаться дома, какой вам нужен путь? Желание дает возможность появиться пути, который уводит вас от дома. Желание всего, что непостоянно — это вор, который крадет у вас мир и счастье. Если у вас имеется какое-либо желание, то трансформируйте его в желание познать кто вы.

Саньяса означает непривязанность или нежелание всего того, что не является постоянным. Поэтому саньясе следует появиться, когда с вас довольно, когда все желания и переживания чувственных объектов не принесли вам никакой пользы, никакого мира, никакой любви.
Отказ от всех желаний — это саньяса. . Саньяса — в избавлении от всех желаний. Это остановит цикл рождения и смерти и принесет вам мир.
Если вы остановите ступицу, остановится колесо. Что такое ступица? Ум. Как остановить ум? Исследуйте: «Кто Я?»

* * *
Чтобы быть счастливым, чтобы жить в мире, жить в любви и красоте, вам не нужен кто-либо другой. Чтобы жить иначе, вам нужна какая-то мысль, какая-то идея или какой-либо человек, который будет доставлять вам несчастья. Какой-то человек должен быть источником несчастья — какой-то человек, какая-то идея или какая-то вещь.
Счастье ничего не просит у вас. Но для того чтобы страдать, вы должны совершить определенное усилие по установлению взаимоотношений. Вы должны войти в какое-либо взаимоотношение с человеком, вещью или идеей для того, чтобы страдать. Затем вы становитесь несчастными потому, что вам что-то необходимо. Быть счастливым — это ваша первоначальная природа. Вам не нужно ничего. Вам но нужна никакая помощь для того, чтобы быть счастливым. Для того чтобы страдать, вам нужны определенные взаимоотношения. А существуют ли в мире взаимоотношения, которые не принесли вам страданий?

Остановить свои желания — это ваша природа. В вашей природе не иметь желаний. Это не потеря.
Поскольку воздух вдыхается, тело функционирует — ум, мозг и ощущения функционируют и заключают сделки между субъектом и объектом, и получают удовольствия. Выясните, кто несет ответственность за все это, и вы найдете ответ на ваш вопрос.
Кто, таинственный и неизвестный, спрятан в пещере вашего сердца? Это ваше собственное настоящее лицо, ваш самый близкий друг и это вечное. Никто не смотрит на это. «Я делаю это». «Я сделал то». «Я сделаю это». Это называется жизнью, и никто не счастлив и не удовлетворен тем, что он сделал. Ему всегда хочется делать что-то большее. Он получает счастье, но, получив его, он хочет чего-то еще. Это бесконечный цикл. Поэтому я говорю вам, остановите этот цикл. Это для вас неестественно.

Каким-то образом ум создал проблему... Поэтому спросите ум. Вы испробовали все на этой планете, от преисподней до небес, и все же вы не удовлетворены. Спросите ваш ум, и вы получите ответ. Ваш ум — это ваш ум, и этот мальчуган доставляет вам ох как много хлопот. Вы сами это знаете. Где он только вас не подводил, а это доставляет вам неприятности.

Поэтому сейчас проведите диалог между вами и вашим умом. Чего вы хотите? Ум станет вашим другом. Он покажет вам путь. Мы хотим исполнения желаний, и мы обвиняем ум. Где находится этот ум? Кто его видел? Он — привидение, и это привидение есть желание. Следовательно, остановитесь на мгновение. Просто остановитесь и взгляните внутрь самого себя.

Я не прошу вас ничего подавлять. Я не хочу, чтобы вы уходили от своей повседневной рутины. Возможно, эффективность вашей повседневной деятельности возрастет до двухсот процентов.
Если вы щедры, то я прошу даже не о мгновении и даже не о секунде, а только об одной сорока пятитысячной доле секунды. Сможете ли вы уделить мне так много времени? Посмотрите на свое лицо... все будет исполнено. Ваше сокровище спрятано внутри, а вы бежите от него прочь. Бежите от вечности. Восходит солнце, и по нему вы отсчитываете время своего дня, от рассвета и до заката. Все это появляется внутри вас.

* * *
мир — сначала в самих себе, затем во мне, а потом — повсюду. Взгляните внутрь. Истинное Я недалеко от вас. Истинное Я здесь и сейчас! Как далеко находится от вас Истинное Я?
- Мы с ним одно и то же.
Одно и то же! Вам не нужно искать. Только перестаньте искать другие вещи. Когда вы оставите свои поиски всего остального, то чем будете вы? Откажитесь от самого себя.
Откровение произойдет само по себе внутри вашего собственного Истинного Я!

Единственное усилие, которое вам необходимо предпринять, это усилие по освобождению от всех усилий, которыми вы нагрузили свою собственную голову. Вам может понадобиться усилие для того, чтобы отбросить ваши собственные усилия. Не делайте никаких усилий, чтобы стать ближе к вашему собственному Истинному Я.
У вас есть узел вещей, которые вы накопили, совершая усилия. Поэтому вы можете сделать контрусилие и освободиться от этого узла. Но не совершайте усилия для того, чтобы быть тем, кто вы есть.

Это узнавание. Оно явит Себя само по себе, даже если вы того не хотите. Освободитесь от вещей, к которым вы привязаны, с которыми вы связаны узами. Освободитесь от своих уз. Разделайтесь со своими узами. Не совершайте никаких усилий. Это само откровение. Оно здесь, поймите это. Просто взгляните внутрь себя, просто примите твердое решение.

* * *
Вы можете носить этот физический покров или потерять его — нет никакой разницы — но это желание освобождения должно оставаться в течение вашей жизни и после нее, поскольку это желание самой Истины. Истина вечна. Она должна явить Себя через Себя Самой Себе.
Истина никогда не может быть открыта телу, потому что тело непостоянно. Оно не способно вынести даршан божественности. Поэтому освободитесь от концепции тела, и у вас будет прямое восприятие вашего собственного Истинного Я.

* * *
И вы счастливы, что он у вас есть. Где находится это счастье? Вас беспокоило желание: «Я хочу машину». Когда вы приобрели машину, желание вас покинуло. Имея машину, у вас больше нет желания ее получить, и это принесло вам счастье. Как и со всеми желаниями, вы счастливы, когда это желание исчезает, а не когда появляется сама вещь.
Автомобиль сделан из железа и резины, и он потребляет бензин. Ни один из этих элементов не делает вас счастливым.
Вы сидите в пустоте и думаете, что вы владелец, потому что сидите внутри стен вашего дома. И все же вы находитесь в пустоте. Где бы ни была эта пустота, вы счастливы. Это простой фокус.
Вы забываете о своем теле и делаете его пустым; опустошите его от взаимоотношений, опустошите его, соскользните в сон — и вы счастливы.

* * *
Вы спите, потому что торгуетесь со своими желаниями. Сохраняйте тишину и вы увидите, что вы все еще спите.
Когда вы просыпаетесь, это невежество сна исчезает. Невежество происходит из-за иллюзии. Избавьтесь от этой иллюзии при помощи знания. Подобно тому как знание о мираже разрушает магическую силу его появления, так и здесь, задайте вопрос: «Кто Я?» После этого вы постепенно вернетесь домой. Примите окончательное решение! Избавьтесь от всех этих иллюзий раз и навсегда!

Исследование — это вопрос «Кто Я?», который ведет вас к открытию ответа. Когда вы спрашиваете: «Кто Я?», у вас нет других мыслей. У вас не может быть несколько мыслей одновременно, и вы держитесь за эту мысль «Кто Я?» Когда ум занят этим вопросом, вы не отстаете от него — вы в состоянии полной бдительности. Направьте все свое внимание на нахождение ответа на этот вопрос. Ни одна другая мысль не появится, потому что вы целиком поглощены этим исследованием. Вы начинаете с эго. Эго желает знать «Кто Я?» Не так ли? Мысль — это эго.Откуда появляется Я? Нырните туда. Вы не знаете, что находится за его пределами. Это место неизвестно никому. Нырните туда и посмотрите. Это является исследованием. Глубоко погрузиться в неизвестное. После этого эго не станет. Вы должны открыть то, что уже присутствует здесь и сейчас. Это ваше собственное присутствие, ваша собственная пустота. Поэтому вы должны вернуться к своей изначальной природе и ничего не стремиться здесь приобрести.

* * *
- Вы свободны от преданности?
Отдавание себя является свободой. Нет НИКАКОГО УМА. Нет никакого разделения. Любовь к Богу — это свобода. Одного имени Бога уже достаточно. Нет разницы между именем Бога и самим Богом. Сознание, пустота, просветление. Бог — то же самое.

* * *
Когда появляется ум, появляется проблема. Вам нужно следить за тем местом, откуда появляется сам ум. Просто будьте там, где появляется ум. Ум — это мысль. Когда возникает Я, то возникает все. До появления Я, по сообщениям переживших это людей, они не видят ничего, они переживают то, что есть мир, красота, любовь.

* * *
Это исследование выбросит вас за пределы ума. Просто сохраняйте тишину, и вы увидите, что ни одна мысль не коснется вас в этот момент.
Если вы концентрируетесь и в то же время не совершаете никакого усилия, Оно само покажет себя вам. Беспокойство — это ваша мысль. Ваша природа — это покой. Просто сохраняйте тишину и следите за тем, чтобы ни одна мысль не возникала. Когда не возникает ни одна мысль, то это покой. Мысль всегда идет к прошлому и будущему, а это называется мировым циклом и страданием. Не делайте ничего, и вы увидите, как покой придет к вам.
Только эта волна мысли нарушает спокойствие океана.

* * *
Все это — творение ума. Когда ума нет, то нет и состояния. Ваша подлинная природа — это не-состояние. Устраните все концепции, и оно станет вашим собственным состоянием, ходите ли вы, говорите, едите или спите.

- Значит, если вы только помните, кто вы...
Нет, не помните. Помнить — значит зависеть от памяти. Здесь другое. Человеческому существу не нужно помнить, что оно человеческое существо. Оно не спутает себя с ослом. Оно очень хорошо знает, что оно человеческое существо, без всякого напоминания. Представьте себя самому себе, и в запоминании не будет никакой необходимости.

 

* * *
- Почему так много людей находятся в заблуждении?
Потому что они не открывают свои глаза солнцу. В этом нет вины солнца.
- Каждый волен сделать это?
Каждый волен открыть свои глаза. Закройте свои глаза сейчас, и вы не будете видеть. Разве вы не вольны открыть свои глаза? Большинство людей не открывают своих глаз, и они не видят. Открыть свои глаза сейчас — целиком в вашей воле.

- Значит, каждый свободен?
Да, но им не кажется, что они свободны, потому что они видят стену.
- Ничего нет. Только пустота.
Вот именно. И кто сейчас открыл ваши глаза? Облаком было желание. Любое желание — это облако.

* * *
В преданности существует двойственность между преданным и божественным. В конечном счете преданный должен полностью сдаться божественному. Если отдавание себя будет полным, то на этом его дело завершится. После этого божественное возьмет его под свою опеку.
Но никто не делает этого. Бхакти — это любовь. Это роман. роман, о котором вы не можете забыть ни на один миг. Это настоящий роман с вашим собственным Истинным Я. Если вы отдаете себя божественному, то ваша работа завершена. Сдайтесь или исследуйте.

* * *
Медитирующий становится субъектом, а свобода принимает форму объекта. Свобода — это не объект, она — субъект, и вы должны начинать с субъекта. Субъект всегда свободен. Поэтому почему бы не начать с субъекта, который ищет свободу и исследует: «Как вышло, что я скован по рукам и ногам?»
Где вы видите несвободу? Возможно, ограниченность — это концепция. Вам кажется, что вы ограничены, и вы ограничены. В таком случае возьмите другую концепцию. «Я свободен» — это та концепция, которая свергнет предыдущую концепцию «Я ограничен». Покончив с предыдущей концепцией зависимости, новая концепция также покинет вас.
Что останется? ПУСТОТА. Свобода не означает, что вам нужно что-то завоевывать. Когда вы держитесь в стороне от всех представлений и от способности формировать и воспринимать идеи, вам не нужно ничего делать, поскольку свобода это не идея. Это врожденное право каждого человеческого существа. Это благословенная инкарнация, это последняя инкарнация, если у вас есть желание быть свободным.
В противном случае еще один круг ожидает вас. Почему еще один круг? Потому что все это воображение, а воображение никогда не кончается. Ребенок видит в комнате привидение, и для ребенка оно привидение. Ребенок очень напуган, но на самом деле привидение никогда не существовало.

* * *
Сама по себе надежда — это мусор. Ожидание — это мусор. Ожидание стать впоследствии кем-то еще — это корзина мусора в вашей голове. Если вы не хотите выбросить ее, если она вам нравится, то тогда оставьте ее.

- Но вы сказали, что нет никакой надежды выбросить мусор. Что это значит?
Если вам нравится мусор, то вы — мусор. Вы становитесь тем, о чем вы думаете. Если вы думаете о мусоре, то кто вы в это время? Кем вам следует быть? Если в это время вы думаете о мусоре, то какой запах вы ощущаете вокруг себя?
- Мусора.
Да, мусора. Вы настолько свыкнитесь с мусором, что сами будете жить на мусорной свалке. Вам будет не нравиться вылезать из этого мусора. Это проявление — мусор. Когда вы даете мысли возможность проявиться, вы приглашаете мусор, и вы должны страдать. Это мышление — мусор. Когда вы даете этому проявиться, весь этот мусор является проявленным страданием, проявлениями смерти.

Не давайте мысли возможности появляться и расскажите мне. Даже не слушайте. Это должно быть пережито. Не давайте возможности возникать мысли «Я то-то и то-то». Не давайте возможности возникать этой мысли Я и скажите мне, где вы находитесь. Не думайте, просто делайте это и говорите мне. Где вы сейчас?
- Нигде.
В этом нигде чувствуете ли вы запах мусора?
- Нет.
Идите глубже и расскажите мне снова. Загляните вглубь. Там бездна. Спускайтесь глубже вниз и скажите мне. Не думайте. Мышление — это мусор. Идите глубже. Вы оказали, что ваша проблема в отсутствии проблем. Спуститесь еще глубже и посмотрите.

- Я свободен. Свободен от проблем и свободен от их отсутствия.
Итак, что вы сделали для того, чтобы стать свободным? Взгляните внутрь себя и что вы видите? Не смотрите сюда и не смотрите ни в какое другое место. Тогда этот взгляд становится не-взглядом. Этот взгляд — само сознание. Там, где не существует понятий здесь или там, где нет никаких ориентиров, находится само сознание, из которого все появляется и в котором все исчезает.
Все появляется, и все исчезает. И вас это не трогает. Эти проявления, разрушения, исчезновения — все это не касается вас, не затрагивает вас ничуть. Это проявление — картина, нарисованная в пустоте. Можете ли вы нарисовать картину в воздухе? Эта картина (называемая проявлением) нарисована в пустом пространстве.

Поэтому, когда вы смотрите внутрь, то видите, что эта картина никогда не была нарисована. Никто никогда не мог нарисовать картину в пустом пространстве. Вам нужна какая-то стена для того, чтобы рисовать, какой-то холст для того, чтобы рисовать, какой-то экран для того, чтобы рисовать.
Станьте этим экраном, и вы увидите картину этого проявления. В действительности, ничего никогда не существовало. Ничего не существует. Ничего не будет существовать. Это конечная истина, и, только потеряв свое Я, ее можно осознать.

В чем трудность? Вам не нужно никуда идти. Просто сохраняйте тишину и задавайте вопрос: «Кто Я? Где Я? Чего Я хочу?» И вы получите ответ немедленно.
Узнав это однажды, вы не сможете от этого отделаться. Куда бы вы ни пошли, вы движетесь сознательно. До этого для вас существовали разные уровни от сознательного до бессознательного. Вы блуждали.
Существует одно сознание, и кроме этого сознания ничто никогда не существовало. Однажды узнав об этом, вы становитесь единым с этим сознанием. Нет субъекта и нет объекта. Не существует опыта и нет того, что можно пережить. Это называется свободой от всего.

Мы говорим об этом моменте, настоящем моменте времени. Я надеюсь, что вы находитесь в этом настоящем моменте. Если у вас есть какие-либо проблемы, спрашивайте.
Я хочу, чтобы вы получили это прямое переживание, а не понимали это интеллектуально. Интеллект принимает форму того, о чем вы думаете, и вы можете снова остаться в дураках. О чем бы вы ни думали, все это проявление мысли.
Однажды вы думали об этом, и вот эта мысль! Она тотчас исчезнет, если, находясь в настоящем моменте времени, вы примите решение: «Хватит! Довольно!»
Великая удача — войти в этот настоящий момент времени! Великая удача!

Тотальное осознавание — это Я. Я — это все вокруг. Все эти Я находятся внутри этого Я. Это абсолютное Я, внутри которого появляются прошлое, настоящее и будущее.
Солнце такое большое, намного больше, чем Земля, и все же достаточно одного облачка для того, чтобы солнце скрылось. Облака — это мысли. Подобным образом Я-мысль прячет Истинное Я. Я-мысль скрывает мир, красоту и любовь. Как устранить облако? Исследуйте, и оно исчезнет во время вашего исследования, потому что оно не настоящее.

* * *
Нет мысли, нет прошлого, нет будущего. Теперь скажите мне, кто вы? В этом недумании вы смотрите в лицо сознанию, а сознание смотрит в лицо вам. Поэтому скажите мне, кто вы?
- Я — сознание.
Да, очень хорошо. Теперь оглянитесь вокруг и скажите, что вы видите?
- Я вижу пустоту повсюду.
Да. Пустота повсюду. Теперь, находясь в этой пустоте, дайте возможность проявиться мысли. Подойдет любая мысль. Откуда она появляется?
- Она появляется из пустоты.
Очень хорошо. И какая она?
- Она пустотная!
Да. Теперь сделайте так, чтобы она снова утонула в пустоте и скажите, что произошло.
- Это напоминает пузырек, который начинает принимать форму и снова тонет.
Да. И что вы видите?
- Пустоту повсюду. Даже мысли, люди; мир пустотен.
Очень хорошо. А эта реализация?
- Также пустотна!


ВЫБИРАЯ ТОТАЛЬНУЮ СМЕРТЬ

- Я чувствую, как будто я почти там, но мне кажется, что меня ждет какое-то переживание смерти. Бывает ли переживание смерти (в таких случаях — прим. ред.)?
Когда капля дождя падает на землю, она боится. Это падение является переходным периодом. Капля дождя боится, что она пропадет. Она упадет и будет разрушена. Но когда она попадает в океан, этот страх исчезает, потому что капля дождя становится самим океаном.

Страх придет. Этому не может быть никаких объяснений, кроме одного — эго, причиняющее беспокойство, чувствует, что оно умирает. По той причине, что мы так много лет отождествляли себя с этим эго, мы верим в то, что мы умираем.
Когда мы действительно живем, мы свободны. Когда мы касаемся вечности, это переживание смерти является тотальной смертью. В мире каждый умирает только затем, чтобы возродиться. Поэтому, на самом деле, никто не умирает.

Существует возможность действительной смерти эго, смерти невежества. После такой тотальной смерти эго не возродится снова. Вы становитесь вечными. Тотальная смерть — это никогда не возрождаться вновь!
Когда вы становитесь вечным, избавившись от этого круга, тогда ваша смерть — это тотальная смерть. Некоторое время вы можете переживать страх, но затем придет потрясающее счастье.

* * *
Мы наслаждаемся разного рода удовольствиями и развлечениями, не зная, что наша плоть и кровь уже во рту змеи, которая не отпустит никого.
Помните об этом — одна нога уже во рту змеи — и, возможно, вы уделите внимание чему-то еще. Только зная себя, мы можем избежать этой змеи, называемой смертью. Тогда вы узнаете, что вы не тело, и тогда смерть возьмет только тело, а не то, что пребывает в нем; пребывающее в нем вечно.
Когда вы знаете, кто вы, смерть не может коснуться вас. Вы будете горевать о смерти этого тела не больше, чем вы печалитесь, когда снимаете свою кофту.
Миллионы раз вы уже терпели эту смерть, поэтому сделайте это сейчас в последний раз.
Устраните все, что вы со временем утратите. Устранить — это значит не отождествлять себя, не быть привязанным ко всему, что является тленным. Нет смысла пытаться сохранить его. Ваша жизнь станет очень ровной, когда у вас не останется мыслей.

* * *
Выбросите свои весла. Сломайте мачту! Позвольте вашей лодке быть втянутой в течение этого водоворота и сохраняйте тишину. Остальное будет сделано.
- Я не верю в то, что это случится, если я это не сделаю.
Это случится само собой. Вы движетесь по направлению к водовороту; это произойдет само собой. Вам не нужно совершать никаких усилий. Сохраняйте тишину и выбросите все, что вы имеете. Бросьте свои весла и сломайте мачту. Не нужно больше грести. Это все, что вам нужно сделать.

* * *
Принятие очень твердого решения, что песок — это песок, а река — это река, говорит об очень проницательном интеллекте. Приведите свой ум, свой интеллект и свое дыхание обратно к источнику, и этот выбор будет верным выбором.

* * *
- Пападжи, что такое ад?
Ад — это ум, повернутый вовне и говорящий: «Я тело». Это — ад здесь и сейчас. Как можете вы жить в покое, когда ваш ум решил, что поле для игр это только тело? Никто не может жить в истинном покое. Каждое тело когда-нибудь умрет.
Что такое рай? Ум, повернутый внутрь, — это рай. Как сказано в Библии: «Царство небесное внутри вас». А как завоевать это царство небесное? Сдайтесь осознаванию.
Осознавание, Бытие, Бесконечность — это называется раем, свободой, просветлением. Это освобождение от процесса, через который человек проходит миллионы лет. Ум, повернутый внутрь, впервые увидит свою собственную красоту, свой собственный источник и не вернется к тому, что его беспокоит. Всегда вы остаетесь с тем, что вы любите больше всего. От этого нет возврата.

Это ваше решение. «Теперь я решил завоевать свободу, получить любовь, обладать сознанием самого Бытия. Я хочу впервые обладать святостью». Такое решение первоочередное. Это единственное решение, которое вам нужно принять. Сдайтесь Бытию, Осознаванию и Блаженству.
Те, кто решил: «Я должен узнать себя. Я должен вернуться домой», — немедленно получат желаемое. Это подлинная дхарма. Это вернет вас к вашему собственному осознаванию.

* * *
Если вам нравится что-то, то вы наверняка тотчас в это влюбитесь. Это роман. С одного взгляда вы забудете обо всем. Достаточно одного взгляда.
Ум должен решить, что прекрасно, а что уродливо. Ум, где бы он ни блуждал, любит красоту, но на самом деле он не знает, что такое красота.
Когда вы увидите, что предложено вам, вы отдадите все в обмен на то, что вы хотите. Это красота, осознавание, любовь — ваше собственное Бытие. Вы уже тратите все то, что имеете, и на что вы это тратите?
Просто следите за склонностью ума выходить наружу. Это ваш выбор.

* * *
Всё склоняется перед твердым решением. Если вы скажете: «Я намерен сделать это здесь и сейчас!», — то что произойдет? Небеса задрожат. Боги будут трепетать и предложат вам все, что угодно.

* * *
Это желание быть свободным появилось у очень немногих людей. Стать свободным в этой жизни. В этом году. В этом месяце. Сейчас. Это желание станет решающим. Подобно мотыльку, который влюбляется в пламя и летит в него очертя голову, ни о чем не думая. Ничто не поддерживает его и ничто не удерживает его на его пути. Сколько потребуется времени на то, чтобы самому стать пламенем? Лететь навстречу пламени — подобно решению быть свободным... двигаться навстречу Атману.
Атман поглотит вас, дав вам вечное существование, вечное сознание и вечное блаженство. И никто не знает об этом. Каждый ищет снаружи

* * *
Сначала в вашем уме не должно быть ничего. Никакое другое желание или симпатия не должны быть помехой вашему желанию свободы. Другие желания соблазняют вас снова вернуться к циклу рождения и смерти. Наконец вы решаете не возвращаться к своим прежним занятиям, к тому, что является препятствием. Ваше решение очень твердое. Вы сознаете свое решение, то, куда вы идете. Вы очень сознательны относительно того, что вы избрали.

Теперь в первый раз вы оказались лицом к лицу с вашим сознанием. Если у вас возникнет малейшее желание чего-то еще, то вы повернетесь к нему спиной. А ваша спина означает, что другой такой шанс выпадет вам не раньше, чем через тридцать пять миллионов лет. Однажды вы уже повернулись своей спиной, и теперь, через тридцать пять миллионов лет, вы снова у цели.

Направляясь непосредственно к Тому, это желание, этот искатель истины встречается с сознанием, с сатгуру лицом к лицу. Сознание теперь отражает само себя. Отражение сознания в этом искателе лицом к лицу. Отражение этой истины, этого сознания и есть этот искатель.

С этим отражением желание сгорает. Желание уходит. Вы пришли с желанием свободы. Когда вы прибываете к цели, желание уходит. И кто остается? Сознание, отраженное в своем собственном сознании. Никаких различий между Брахманом внутри вас или вовне.
Вы искали то в одном месте, то в другом и не находили этого, потому что оно было помещено внутри вас. Внутри всех сердец. Здесь вы не искали.
Когда вы смотрите вглубь своего сердца, этот поиск завершается. Здесь подходит к концу ваше путешествие. Цикл, карма, судьба, как бы это ни называлось — заканчивается.

* * *
- Как получилось, что так немного людей пришли к этому состоянию?
Пришли? Никто не пришел. Все это только разговоры в пути, перед прибытием. Мы идем в сторону свободы. Мы идем в сторону любви. Мы идем в сторону океана.
Но много ли рек вы видели в океане? Много ли существует рек после того, как они встретились с океаном? Все это дорожные разговоры.
Капли дождя падают в океан. По мере того как они падают, они становятся друзьями. «Куда мы идем? Мы идем вместе. Мы будем вместе после того, как упадем». Где в океане дождь или капли дождя? Много ли капель дождя уцелеет в океане?
Все переживания случаются в дороге. Если вы коснулись своего собственного Истинного Я, то чем вы становитесь?

Этот ум создал всю вселенную. Миллионы существ. Как только этот ум коснулся своего собственного источника, который пустотен, сколько пустот возникнут в этой пустоте?
Все эти вопросы не являются мудрыми. Только невежественный человек говорит о подобных вещах. Следовательно, просто сохраняйте тишину и смотрите. Ни одна мысль не должна появиться со дна вашего ума.
- По этому вопросу я хотел бы с вами поговорить.
Что за непонимание! Я сказал, не допускайте ни одной мысли, и вы говорите, что как раз по этому поводу вы хотели бы поговорить!

 

* * *
И если вы откажетесь от этого осла, к чему будет обращено ваше лицо?
- Мое лицо будет обращено ко мне.
Верно! Вы становитесь мудрым. Что это за осел? Целая вселенная — этот осел. Все — от создания и до разрушения — этот осел. Вы тратите все свое время на то, что получаете пинки от этого осла. Ответьте мне: кто не получал пинков от этого осла? Он лягал каждого, и все же за ним следуют, чтобы получить еще.
Почему бы ни провести всю свою оставшуюся жизнь, занимаясь этим делом? Я есть Сознание, я есть Блаженство, я есть Существование. Говорите с Этим. Думайте об Этом.

Карма означает, что ваши заслуги или старые склонности приносят свои плоды в настоящий момент. Из-за них вы получили это тело, и оно должно прожить свой срок. Оно не вечно. Поэтому на этот раз живите с любовью к своему собственному Истинному Я.

* * *
Ум вводит вас в заблуждение, ум не любит быть тихим. Единственный способ сразить ум заключается в том, чтобы не давать мысли возможности появиться. Не начинайте думать. Так просто. Ум любит быть занятым деятельностью и упражнениями. Когда вы не активны ментально, приходит мир.

* * *
Проявляйте очень большую заботу о теле, потому что человеческое рождение — это редчайший дар, который способна вам дать природа. Проявляйте о нем очень большую заботу, потому что оно — храм Бога. Богу отведено место в вашем сердце. И это тело пригодится вам для приобретения высшего знания. Поэтому уважайте это тело. Не игнорируйте его. Содержите его в полном порядке, с тем чтобы оно было пригодно для завершения человеческого этапа жизни.

* * *
Иная сила, называемая праджней, трансцендентальной функцией возьмет вас под свою опеку. Она войдет во все ваши нервы, и все атомы вашего тела изменятся. Вы уже не будете таким, каким были раньше.

* * *
Яма, Владыка Смерти, стоит перед вами. Никому не избежать этого. Миллионы раз вы сталкивались с ним лицом к лицу — вот почему вы боитесь смерти: потому что раньше много раз вы уже переживали смерть. Это не что иное, как страх смерти. Каждый боится смерти. Но когда ваша работа завершена, когда вы завоевали это неумирание еще до смерти, то, если бог смерти придет, вы узнаете и обнимите его. Вы поцелуете смерть, как если бы это был ваш старый друг.
Если страдание появляется в вашем уме, просто задайте вопрос: «Кто страдает?» Это все. Почему страдание прекращается с этим вопросом? Потому что вы отделяете себя от ситуации. Задайте вопрос: «Кто связан?», — и вы не найдете ни цепей, ни оков.
Ум, а не нога сказал вам: «Я не знаю». Спросите ум откуда он берет свою силу для того, чтобы думать.
- Это желание.
Желание и ум — это одно и тоже. Откуда появляется желание до того, как стать желанием?
- Я не знаю.
Сила приходит ниоткуда. Ваше усилие появляется из ничего. Когда вы идете, вы берете силу из ниоткуда.

Куда бы вы ни пошли, удача будет с вами. Где бы вы ни были, вы будете находиться здесь. Куда бы вам ни пришлось идти, вы будете находиться здесь. Идите куда хотите, все это ваше владение. Где бы вы ни были, вы будете находиться в сознании. Сознание — это ваше местопребывание. Сознание — это счастье, мир.

Боги, жившие на небесах, стали смотреть вокруг, и на Земле они нашли этого спящего человека. ЧЕЛОВЕК, В УМЕ КОТОРОГО НЕ БЫЛО НИ ОДНОЙ МЫСЛИ, ИСПУСКАЛ ВИБРАЦИИ МИРА И ЛЮБВИ. Каждый был привлечен человеком, в уме которого не было никаких идей.

Просто сохраняйте тишину, и вы увидите, что произойдет. Вся природа полюбит вас. О вас станут заботиться лучше, чем ваша собственная мать, которая дала вам рождение и тем самым причинила вам столько хлопот.
Но это другая мать — сознание. Если вы знаете, что оно и есть ваша настоящая мать — оно станет заботиться о вас, и оно даст вам мир и счастье, и также бессмертие. Никакая другая мать не сможет вам этого дать. Бессмертие в вечности. Эту мать мы не признаем, и мы попадаем в неприятности. Когда вы любите, вы любите все существа. Когда вы едите, то с вашей тарелки ест каждый, даже существа, которые умерли и те, что еще не появились на свет. Когда вы смотрите, то все глаза собраны вместе и смотрят сквозь эту сетчатку.

В этом вы не принимаете участия. Вас нет на картине вообще. Если имеется делающий, то это эго. Когда делающий сдается высшей силе, то с эгом покончено. Затем высшая сила сама появится и будет действовать в этом теле. Вы узнаете это — сначала познайте ваше собственное Истинное Я, затем сдайтесь этой силе. После этого интуиция возьмет вас под свою опеку, и она будет действовать через ваш ум и ваши мозги. Тогда вы сможете действовать в миллион раз лучше, чем при помощи индивидуального эго. Не «человеческая сила», как говорят, но божественная сила.

* * *
Я очень заинтересован в этом послании мира. Оно должно быть передано в тишине. Никакого общения ни с кем. Сядьте тихо, пусть это будет даже ваш собственный дом. Это будет действовать лучше, чем заявления мировых премьеров. Пошлите послание мира из глубины своего сердца в тишине всем существам в этом мире.
Вы не нуждаетесь в уме. Теперь Истина — ваш часовой. Через вас Истина становится явной.

Язык мира — это моунам, что означает тишина. Когда вы находитесь в покое, счастье и любви, то вы можете говорить только на одном языке, и этот язык — тишина.


РОМАН ЛЮБВИ: СОКРЫТАЯ ТАЙНА

Это называют миром. Это называют счастьем. Это называют любовью. Это называют красотой. И все же, Этого нельзя коснуться. Оно гораздо больше, чем только это. Кто бы ни приходил сюда, слился с Этим. Никакой связи. Никакого ума. Никакого интеллекта. Никаких чувств. И это счастье. Когда исчезнут все эти вещи, то только тогда вы увидите лицо счастья.

* * *
Нет лучшего наслаждения, чем Это, ради Него Самого. Нет того, кто наслаждается, и нет предмета наслаждения. Это наслаждение без всякой причины.
Исчезните на одну секунду и посмотрите, что произойдет. Всего на одну секунду — исчезните. Только на одну секунду и посмотрите, что это такое.
Тогда вы влюбитесь в свое собственное Истинное Я впервые за тридцать пять миллионов лет.

Вы должны всегда концентрировать свое внимание на центре вашего сердца Идете ли вы, принимаете ли пищу или спите — все это роман с вашим собственным Истинным Я.

- Я чувствую этот роман.
Никогда не предавайте того, кого вы любите, или это ненастоящий роман.
Был однажды принц, который видел свою возлюбленную повсюду. Он целовал деревья, собаку; и он любил птиц и людей, пока наконец он не забыл о своей возлюбленной, став ею сам. Это роман. В настоящем романе нет любящего и нет возлюбленной — только роман. Нет субъекта и нет объекта, одна любовь. Только любовь. Это и есть роман.

Это не подходит под категорию желания объектов. Это очень, очень интимно. Между двумя близкими друзьями. Между любящим и возлюбленной. Никто другой не может этого испробовать или представить себе, что происходит между сознанием и любящим его. Это космический танец.
Пускай это желание продолжается, и у вас не будет проблем. Это происходит между ним и вами. Никогда не прекращающееся желание. Во всех других сферах это желание может прекратиться, и вы подниметесь к чему-то еще. Но не это. Это может быть желанием с другого берега, и вас тянет туда, потому что вы отвечаете на это притяжение.

* * *
Волна боится: «Я хочу всегда оставаться волной». Страх, находящийся в уме волны, состоит в следующем: «Я пропаду!» Куда она денется? Даже если она пропадет, то куда она денется и чем она станет?

Когда волна теряет свою форму, она возвращается к своему источнику. Она была океаном, она есть океан, и она будет океаном. Никакой концепции времени не существует. Время существует только в уме невежественного человека. В свете и мудрости не существует такого понятия, как: «Я отделен». Все есть единство, любовь и красота. Нет бегства. Невежество ушло. Это вечная жизнь. Это нектар.

Даже через вас Это идет, некое подводное течение продолжает работать... становится больше... двигаясь навстречу самой Любви. Это я не могу описать, и если кто-то имел такой опыт, то согласится с тем, что этому нет конца. Если она бездонна, то сам процесс любви также бездонен. Он никогда не прекращается. Он будет набирать силу, нарастая, как подводное течение. Как река, несущая свои воды в океан.

Некоторые говорят: «Все завершилось. Вам не нужно ничего больше делать. Дальнейшего опыта не будет».
Но мне кажется, еще существует некое движение, потому что Любовь бездонна, она — бездна.

Кто бы ни входил в это царство, он не возвращался оттуда и даже не присылал сообщения по факсу. Нет возврата, нет информации и нет описания. Вы сливаетесь, и затем вы получаете это царство: вечная Любовь, вечное Бытие, Осознавание, Блаженство. Кто может сказать об этом хоть что-нибудь?

Бытие означает, что вы растворяете каждую идею или возможность формирования идей об этом царстве. Всякое ваше понятие об этом царстве растворяется в нем. Это ваше царство, из которого нет возврата.

* * *
Дать возможность возникнуть желанию свободы — это само по себе благословение, сошедшее на вашу землю, вашу страну, вашу семью. Вам остается только благословить свое собственное Истинное Я, и это может быть сделано в ту же минуту. Не занимайте себя разного рода страхами. Только сидите тихо и сохраняйте тишину. Эта тишина — ваша природа. Она приведет вас домой. Просто будьте тихими. Разве это трудно — оставаться тихим? Не давайте возможности возникать какому бы то ни было желанию чего бы то ни было.

. Покидая тело, ум, эго, чувства и интеллект, имейте твердое убеждение: «Я есть Существование, Сознание, Блаженство». Не пытайтесь это понять
Вы должны раствориться в существовании и стать единым. Затем нырнуть в сознание и стать единым с сознанием. А после этого окунуться в блаженство.


КИРТА — ритуал преданности.
МАХЕШ — еще одно имя Шивы.
ПУДЖА — ритуал посвящения себя божеству.
САТСАНГ — Единство с Истиной [сат — истина, санг — общность]
САХАДЖА САМАДХИ — естественная погруженность в пустоту во время частичной занятости в миру.
ЧИТДАРМАН — драгоценный камень исполнения желаний.
ШАНТИ — мир.

 

Биографии духовных учителей и просветленных мастеров. Пападжи (1910-1997)

Полностью - тут:
http://meditation-portal.com/biografii-papadzhi/

Книги на русском:
«Истина есть»
http://www.koob.ru/poonjaji_sri/istina_est
«Ничто никогда не случалось. Том 2»


Пападжи (Харинваш Лал Пунджа)
Просветленный традиции Адвайта
Место рождения: – Пенджаб, нынешний Пакистан
Основное место деятельности и жительства: Индия, г. Лакнау, штат Уттар Прадеш.
Пападжи – просветленный учитель адвайты из Индии, чьим учителем был Рамана Махарши. Родился в семье браминов. С пяти лет испытывал необычные духовные переживания: состояния покоя и блаженства, встречи с богами и другие чудесные явления.
Харилал Пунджа, которого ученики обычно называют Пападжи, родился 13 октября 1910 года в Пенджабе, нынешнем Пакистане, в семье сестры одного из уважаемых индийских святых Свами Рамы Тирты. В 8 летнем возрасте его посетило мистическое видение, благодаря которому, он приобрел знание о том, кем и чем он в действительности является. Это было трансендентальное ощущение мира и счастья. В следующие 25 лет он неотступно пытался достичь этого состояния в посвящении себя богу Кришне.

У него было много видений бога Кришны, он встречался со многими известными индийскими гуру и святыми, но прямого общения с богом к которому он так стремился у них не было.
Через два дня как он вышел из самадхи , его мать, которая была бхактой (поклоняющейся) Кришны, сделала вывод, что причиной случившегося был мистический опыт, заключавшийся в переживании присутствия Господа Кришны. Сразу после этого она начала прививать сыну собственный способ почитания Бога.
Подгоняемый желанием вернуть себе это неописуемое трансцендентальное переживание, Пападжи развил в себе страстную любовь к образу Кришны. Его страсть была столь сильна, что он добился такой величайшей милости, какой является явление Бога. Как говорил Пападжи, Господь Кришна стал являться ему в его спальне и часто играл с ним по ночам.
Когда ему было 11, Пунджа убежал из дому с бродячими садху, проходившими через деревню, где он жил, сказав им: ”Мои родители умерли. Не могли бы вы присмотреть за мной?”
Его обезумевшие родители, в конце концов, выследившие его в нескольких милях от дома, нашли его абсолютно нераскаявшимся: ”Как я могу потеряться? – сказал он им. – Я что буйвол, который может потеряться и не знать, где находится? Я всегда знаю, где я. Почему вы пришли искать меня, вместо того чтобы оставить меня с Богом?”

Один раз ночью он разбудил родителей; они услышали как он повторяет странные незнакомые звуки. Местный пандит узнал в них Яджур-Веду— на санскрите. Пападжи не только никогда не изучал санскрита, он никогда даже не слышал о Яджур-Веде.
Пападжи провел большую часть своей юности, мечась между тем, что требовал от него этот физический мир, и жизнью в своих внутренних духовных владениях. Он устроился на работу, женился, имел детей. Он даже примкнул к группе революционеров, которые, борясь за независимость Индии, проникали на службу в британскую армию; стал офицером. После обретения Индией независимости, какое-то время продолжал служить в армии, но его преданность Кришне сделала невозможным продолжать и дальше это занятие.
Пападжи так рассказывает про себя в те годы: »Я путешествовал по Индии в поисках того, кто видел бога. Когда я ушел в отставку из армии я поехал в Ришикеш. Там я направился к свами в ашрам. Те люди, которые недавно пришли со мной в Раманашрам, нет, не в Раманашрам, это был Шивананда ашрам и Гита ашрам. Они сказали: «Вы должны практиковать». И некоторые люди практикуют 40-50 лет. Они говорят: «Мы на протяжении многих лет находятся со свами и все же мы не достигли того состояния, о котором вы говорите. Мы также хотим увидеть бога лицом к лицу, здесь и сейчас».





Я сказал: «мы тратим годы и это наша проблема, но я считаю, что если вы хотите увидеть бога, это можно сделать за мгновение, немедленно, потому что бог есть везде». И мне нужен учитель для того, чтобы он представил меня богу. И я не верю ни в какие практики. Предположим вы хотите что-то и вы идете в супермаркет. И если вы хотите купить что-то, находясь там вы выбираете это и оплачиваете счет. Люди в супермаркете не предложат вам сесть и медитировать и затем лишь вы сможете выбранную вещь положить в тележку. Вы идете оплачиваете и уходите, и у вас должны быть деньги. И затем товар ваш и для этого не нужно времени, которое я потратил на спор. На тот момент я не знал был ли истинным мой аргумент. Но я им не нравился, каждый был недоволен мной. Я все еще ходил в своей армейской форме, поэтому они не могли смотреть на меня. Несчастный человек, он сразу же хочет увидеть бога. Так я ходил по всей стране от места к месту. Побывал на юге, востоке и западе и не встретил никого, кто показал бы мне этот путь. Я обращался к ним очень смиренно: «Если вы покажете мне бога, я заплачу вам ту цену, какую вы назовете. С одной стороны вы выполняете мою просьбу, со своей стороны я стану вашим слугой на всю оставшуюся жизнь, я отдам вам все, что вы захотите, я не покину вас всю свою жизнь, если вы покажете мне бога». И никто не соглашался. Разочарованный я вернулся домой. Мои родители и жена также были недовольны, потому что я не работал.

Вернувшись, я раздумывал о том, что делать дальше и после некоторого времени переехал в Пакистан. Я подумал, что нужно найти какую-то работу, чтобы можно было заработать денег. Когда я пошел на рынок, там я встретил старого друга, с которым мы игрались еще в детстве. Там лежала старая газета в которой было объявление. Им нужны были мужчины и они предлагали условия, которые мне подходили. Им нужен был отставной офицер для работы в Мадрасе, столице штата Тами Наду. Я обратился к ним и они выслали мне деньги на дорогу и билет. В течении месяца я должен был работать в Мадрасе. И через 15 дней я отправился туда. Когда меня уже выбрали на эту работу, я вернулся назад домой. Я увидел одного мужчину саньясина, стоявшего у моей двери и просившего еду. Я пригласил его войти и спросил: «не знает ли он кого-нибудь в этой стране, кто бы видел бога?» Так как он был путешествующим садху. «И кто был бы в состоянии показать бога другому.» Он ответил: «есть один человек, я могу дать Вам его адрес, он находится в Тируванамалаи в Мадрасе, это приблизительно 200 миль отсюда».
Я записал этот адрес и когда я прибыл в Мадрас на место работы, я подумал: «Почему бы не заплатить и не увидеть этого человека». И я отправился в Тируванамалай. От станции я взял, они называют это «джеткар», это телега с буйволом и направился в ашрам. Разгрузив багаж и заплатив водителю телеги, я пошел в зал, где сидел гуру. Я увидел там того же самого человека, которого встретил в Пенджабе. Это был тот же самый человек который дал мне адресс и сейчас он сидел здесь. Я потерял всякое доверие к нему, я подумал что он разыграл меня, т.к. у меня не вызывают интереса те гуру, которые разъезжают по стране, ”собирая” учеников. Он дал мне свой собственный адрес, так что я не хочу его видеть. В зале было 5-7 человек, некоторые такие же иностранцы. Я вышел. Снова я отправился на железнодорожную станцию. Позже один мужчина обратился ко мне и спросил: «Вы наверное из северной индии?» Я подтвердил: «Я из северной Индии, из Пенджаба.» «Не вы ли только что приехали?» «Да, это был я». «Почему же вы так быстро уезжаете?» «Почему вы не останетесь здесь еще на один день?» «Или два дня?» «Вы преодолели такой длинный путь, почему же вы не останетесь здесь?» Затем я удрученный, расказал ему историю с этим мужчиной. Что оказалось, когда я приехал из Пенджаба, здесь оказался тот же мужчина, который был садху. Я пригласил его пообедать со мной и он дал мне свой собственный адрес, чтобы я приехал к нему в ашрам.





Если он мог показать бога, почему он не показал его там? Зачем нужно было это путешествие? Исходя из этого я сделал заключение, что он не может показать мне бога и поэтому я уезжаю. Этот человек не поверил мне и сказал: «Нет, нет, вы возможно видели его во сне, или это был кто-то другой, потому что он не уезжал отсюда уже 50 лет. Он приехал к этому месту и больше никогда не уезжал. Возможно это была его милость, ведь вы действительно нуждались в помощи и он ее предложил вам. у нас было несколько подобных случаев. Одна женщина приезжала из Флориды. Она рассказывала подобные вещи. И одна девочка из Андра – Харидабад, она также расказывала о подобном. Об этих двух случаях я слышал лично». Мужчина который переубеждал меня был владельцем сети голливудских кинотеатров в Индии. Он был здравомыслящий человек, так что я согласился с ним и сказал что останусь здесь еще на несколько дней, максимум это 15 дней, а затем у меня работа. Он познакомил меня с главой ашрама Нитьянандой Свами и предложил мне место для проживания в гостевом доме.

Заинтригованный, Пападжи решил остаться. После обеда он последовал за Шри Раманой в комнаты, где тот жил, и прямо спросил его: ”Тот ли вы человек, что приходил ко мне домой в Пенджабе?” Махарши не дал ответа. В конце концов Пападжи задал свой вопрос: ”Можете вы показать мне Бога?”
До жестокости правдивый, Шри Рамана ответил отрицательно. ”Бог — это не объект, который можно увидеть, — сказал он, — Бог есть субъект. Он тот, кто видит. Не заботься об объектах, которые можно видеть. Найди того, кто видит”. И затем он произнес слова, изменившие направление духовного поиска Пунджи на всю жизнь: ”Только ты сам есть Бог”.

Махарши посмотрел в глаза Пападжи и поток энергии огромной мощи прошел через все его тело. Он осознал свою духовную сущность. Махарши продолжал пристально смотреть на него и Пападжи почувствовал ”что-то похожее на плотный бутон, открывающийся и распускающийся в самой глубине его существа, который никогда не был ни внутри его тела, ни вне”.
«Затем он (Рамана Махарши) пристально посмотрел на меня. Я почувствовал, что все мое тело и ум омывают волны чистоты. Единственный взгляд Махарши очистил меня. Я чувствовал, что он смотрит мне прямо в Сердце. Под его магическим взглядом я ощутил, что каждый атом моего тела стал чистым. Мне словно было даровано новое тело. Осуществлялся процесс преображения: старое тело атом за атомом умирало, а вместо него создавалось новое. И вдруг я понял! Я осознал, что этот человек, который разговаривал со мной, есть то, чем я уже являюсь, чем я всегда был. Я вдруг опознал свое «Я».

Я умышленно говорю «опознал», так как в непосредственном переживании увидел, что это несомненно именно то состояние покоя и счастья, которое я уже испытал в восьмилетнем возрасте в Лахоре (когда не мог взять стакан с манговым коктейлем). Безмолвный взгляд Махарши вернул меня в то изначальное состояние, но теперь оно стало непрерывным. То «я», которое так долго искало Бога вне себя (так как хотело вернуться в состояние, испытанное в детстве), исчезло в непосредственном знании и постижении истинного «Я», которое Махарши вновь показал мне. Я не могу точно описать свои переживания — книги правы, когда говорят, что словами этого не передать. Я могу говорить только о сопутствующих явлениях. Я могу сказать, что каждая клетка, каждый атом моего тела вдруг воспрянули, распознав то «Я», которое оживляет и поддерживает их. Но саму суть переживаний описать я не могу. Я совершенно не сомневался в том, что мой духовный поиск завершен, но источник этой убежденности просто неописуем.

Несмотря на то, что в присутствии Махарши у меня был такой потрясающий опыт, его слова: «Ты и есть Бог» и совет найти того, кто видит, не нашли должного отклика во мне. И ни его слова, ни этот удивительный опыт в его присутствии не смогли рассеять мое желание найти Бога вне самого себя. Я размышлял: «Я не хочу быть шоколадом. Я хочу лакомиться им». Я хотел оставаться отдельным от Бога, чтобы наслаждаться блаженством от моего единения с ним. Когда вечером собрались его преданные, я смотрел на них с предвзятой позиции фанатичного бхакты Кришны. Пока что я видел только, что они просто сидели и ничего не делали. Я подумал про себя: «По-моему, никто из присутствующих здесь не повторяет имя Бога. Ни у одного из них нет малы (четок), чтобы выполнять джапу. Как они могут считать себя истинными преданными?»

Мои взгляды на религиозные практики были достаточно ограниченными. Все присутствующие люди, должно быть, медитировали, но тогда я рассматривал это как абсолютную потерю времени. Я обратил свой критический взгляд на Махарши, и у меня стали возникать такие же мысли. «Этот человек должен подавать хороший пример своим последователям, — а он спокойно сидит, не ведя беседы о Боге. Непохоже, чтобы он сам повторял имя Бога или каким-либо образом фокусировался на Нем. Эти ученики просто лентяи, они просиживают здесь время, так как их учитель сам ничего не делает. Как такой человек может показать мне Бога, когда сам не проявляет к Нему интереса?» Такие мысли роились у меня в голове, и я чувствовал неприязнь как к Махарши, так и к окружающим его людям. У меня еще оставалось время до того, как приступить к своим обязанностям на работе в Мадрасе, но я не хотел проводить его в компании духовно ленивых людей в ашраме. И я отправился на другую сторону Аруначалы — в нескольких километрах от ашрама. Нашел прекрасное спокойное местечко среди деревьев на северном склоне и обосновался там. Меня никто не тревожил, и я спокойно выполнял джапу в одиночестве. Я предавался своим практикам около недели. Передо мной часто появлялся Кришна, и мы много времени проводили, играя друг с другом. К концу этого времени я почувствовал, что пора возвращаться в Мадрас и готовиться к новой работе. На обратном пути я еще раз зашел в ашрам, чтобы попрощаться и сказать Махарши, что мне не нужна его помощь, так как я каждый день видел Кришну благодаря своим собственным усилиям.






Когда я подошел к нему, он спросил: «Где ты был? Где ты остановился?» «На противоположной стороне горы», ответил я. «А что ты там делал?» — поинтересовался он. Он дал мне карты в руки. «Я играл с Кришной», — ответил я надменным тоном. Я был очень горд своим достижением и чувствовал свое превосходство, так как был убежден на все сто, что за этот период времени Кришна не являлся Махарши. «Да? Действительно? — отреагировал он, выглядев удивленным и заинтересованным. — Очень хорошо, просто замечательно. А сейчас ты Его видишь?» «Нет, сэр, не вижу, — последовал мой ответ. — Я вижу его только тогда, когда у меня видения». Я все еще был очень доволен собой, чувствуя, что у меня были видения, а у Махарши нет. «Значит, говоришь, Кришна приходит, играет с тобой, а потом исчезает, — прокомментировал он. — А зачем нужен такой Бог, который появляется и исчезает? Если Он истинный Бог, Он должен быть с тобой все время» Отсутствие интереса у Махарши к моим видениям несколько опустило меня на землю, но не до такой степени, чтобы прислушаться к его совету. Он говорил мне оставить поиск внешнего Бога и найти источник и сущность того, кто хочет увидеть Бога. Это было за пределами моего понимания. Я был не в состоянии принять какой-либо другой духовный поиск, кроме поиска личного Бога, так как всю свою жизнь я был предан Кришне. С самого детства, будучи еще шестилетним ребенком, я влюбился в Кришну. Я знал о бхактах Кришны, как они себя ведут, но я никогда не слышал о таких святых, которые просто сидят в покое. В Пенджабе люди проявляли свою преданность Богу через пение бхаджанов, а не просто сидели молча. Имея такой багаж опыта, я не смог оценить того, что увидел, когда впервые пришел к Махарши.

Спустя время на берегу реки Ганга, у Пападжи случился опыт, аналогичный опыту Будды:
Я увидел все свои воплощения — от червя до предыдущей жизни. В разное время и в разных местах мне довелось быть растениями, животными, птицами, людьми. Вся череда инкарнаций разворачивалась передо мной в реальном масштабе времени; мне казалось, что прошли миллионы лет. Однако, вернувшись в нормальное состояние сознания, я понял, что все длилось не более доли секунды. В момент просветления человек осознаёт, что это именно так. Все проблемы, страдания, циклы рождений и смертей, концепции циклов — все появляется на эту долю секунды и сразу же исчезает. Если в течение доли секунды не касаться ума, можно увидеть это непосредственно. Просто медитируйте. Останьтесь на долю секунды без мыслей, и вы узнаете, кто вы есть.

Последние 45 лет Пунджа помагает людям рассеивать иллюзии которые имеются у них о самих себе чтобы они тоже могли осознать это неизменное присутствие, которое он сам постоянно ощущает с момента его собственного озарения. Его методы кажутся необычными, но они традиционные. Встречаясь лицом к лицу с ищущими, он разрушает все существующие концепции и возвращает людей назад к тому, чем они являются на самом деле.
«Загляни внутрь себя,
Нет разницы между тобою самим, Сущностью и Гуру.
Ты всегда свободен. Не существует ни учителя, ни ученика, ни учения.»

Пападжи говорит, что все слова только указатели, обозначающие путь к истине. Истина не поддается познанию, она за пределами всякого знания. Она за пределами способности ума к анализу, критическому осмыслению, пониманию.
«В начале всего нет ни единой вещи. В отправной точке ваша Природа чиста.»
Пунджаджи показал тысячам своих последователей, что Истина есть великое Таинство, неотделимое от самой нашей сущности. Он предлагает предать себя мудрости нашего истинного «я», осознать что мы сами и есть Истина.

«В сути вы неизменное Сознание, в котором происходит любое действие. Пребывайте всегда в мире. Вы суть вечное Существование, несвязанное, неразделенное. Просто сохраняйте Покой. Все хорошо. Сохраняйте Покой здесь и сейчас. Вы суть Счастье, Мир и Свобода. Не откликайтесь на представления о том, что вас может что-то тревожить. Будьте добры к себе самим. Откройтесь своему сердцу и просто будьте.»
В последние годы жизни Пападжи жил и проводил сатсанги в г. Лакнау.

В сентябре 1997 года Пападжи покинул свое тело. За несколько лет до этого ему задали вопрос, каким будет его духовное завещание, что бы он хотел видеть осуществленным, когда его не будет. Пунджаджи ответил:
«День когда меня не будет, никогда не наступит. Вы можете крутиться как белка в колесе 35 миллионов лет, приходить и уходить; и вы увидите, что я Здесь, в том месте где я всегда был и То есть место моего пребывания. Я никогда никуда не уйду, я не оставляю никакого завещания.
Здесь я или не здесь, не имеет никакого значения. Я не стану никому ничего навязывать. Таким образом, у меня нет личных желаний или целей, ничего не нужно исполнять. Мне не нужна ничья помощь, чтобы от моего имени говорить вещи, которые я сам не смог бы сказать в этой жизни!»

 

Хорошо начитал книгу Пападжи "Вспышка" некий Nikosho
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4602086
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4563064

С чистой совестью могу присоветовать любые другие начитки от этого произносителя.
http://rutracker.org/forum/tracker.php?nm=Nikosho

Кстати уж сказать: чует сердечко, что начитки, коими пользуюсь сама, при реорганизации (приведении в порядок) выписок, мне самой же и придется куда-то заливать. Как это разумно делается - еще не разобралась.
Но начитано там тоже обыкновенно вполне прилично.

Прочие же связанные с Пападжи материалы на rutracker -
http://rutracker.org/forum/tracker.php?nm=Пападжи







А это - дополнительные выписки; в основном -из "Проснись и рычи".

Боги, жившие на небесах, стали смотреть вокруг, и на Земле они нашли этого спящего человека.
ЧЕЛОВЕК, В УМЕ КОТОРОГО НЕ БЫЛО НИ ОДНОЙ МЫСЛИ, ИСПУСКАЛ ВИБРАЦИИ МИРА И ЛЮБВИ.
Каждый был привлечен человеком, в уме которого не было никаких идей.

Просто сохраняйте тишину, и вы увидите, что произойдет. Вся природа полюбит вас. О вас станут заботиться лучше, чем ваша собственная мать, которая дала вам рождение и тем самым причинила вам столько хлопот.
Но это другая мать — сознание. Если вы знаете, что оно и есть ваша настоящая мать — оно станет заботиться о вас, и оно даст вам мир и счастье, и также бессмертие. Никакая другая мать не сможет вам этого дать. Бессмертие в вечности. Эту мать мы не признаем, и мы попадаем в неприятности. Когда вы любите, вы любите все существа. Когда вы едите, то с вашей тарелки ест каждый, даже существа, которые умерли и те, что еще не появились на свет. Когда вы смотрите, то все глаза собраны вместе и смотрят сквозь эту сетчатку.
В этом вы не принимаете участия. Вас нет на картине вообще. Если имеется делающий, то это эго. Когда делающий сдается высшей силе, то с эгом покончено. Затем высшая сила сама появится и будет действовать в этом теле. Вы узнаете это — сначала познайте ваше собственное Истинное Я, затем сдайтесь этой силе. После этого интуиция возьмет вас под свою опеку, и она будет действовать через ваш ум и ваши мозги. Тогда вы сможете действовать в миллион раз лучше, чем при помощи индивидуального эго. Не «человеческая сила», как говорят, но божественная сила.

* * *

Я очень заинтересован в этом послании мира. Оно должно быть передано в тишине. Никакого общения ни с кем. Сядьте тихо, пусть это будет даже ваш собственный дом. Это будет действовать лучше, чем заявления мировых премьеров. Пошлите послание мира из глубины своего сердца в тишине всем существам в этом мире.
Вы не нуждаетесь в уме. Теперь Истина — ваш часовой. Через вас Истина становится явной.
Язык мира — это моунам, что означает тишина. Когда вы находитесь в покое, счастье и любви, то вы можете говорить только на одном языке, и этот язык — тишина.

РОМАН ЛЮБВИ: СОКРЫТАЯ ТАЙНА
Это называют миром. Это называют счастьем. Это называют любовью. Это называют красотой. И все же, Этого нельзя коснуться. Оно гораздо больше, чем только это. Кто бы ни приходил сюда, слился с Этим. Никакой связи. Никакого ума. Никакого интеллекта. Никаких чувств. И это счастье. Когда исчезнут все эти вещи, то только тогда вы увидите лицо счастья.

* * *

Нет лучшего наслаждения, чем Это, ради Него Самого. Нет того, кто наслаждается, и нет предмета наслаждения. Это наслаждение без всякой причины.
Исчезните на одну секунду и посмотрите, что произойдет. Всего на одну секунду — исчезните. Только на одну секунду и посмотрите, что это такое.
Тогда вы влюбитесь в свое собственное Истинное Я впервые за тридцать пять миллионов лет.
Вы должны всегда концентрировать свое внимание на центре вашего сердца Идете ли вы, принимаете ли пищу или спите — все это роман с вашим собственным Истинным Я.
Я чувствую этот роман.
Никогда не предавайте того, кого вы любите, или это ненастоящий роман.
Был однажды принц, который видел свою возлюбленную повсюду. Он целовал деревья, собаку; и он любил птиц и людей, пока наконец он не забыл о своей возлюбленной, став ею сам. Это роман. В настоящем романе нет любящего и нет возлюбленной — только роман. Нет субъекта и нет объекта, одна любовь. Только любовь. Это и есть роман.
Это не подходит под категорию желания объектов. Это очень, очень интимно. Между двумя близкими друзьями. Между любящим и возлюбленной. Никто другой не может этого испробовать или представить себе, что происходит между сознанием и любящим его. Это космический танец.
Пускай это желание продолжается, и у вас не будет проблем. Это происходит между ним и вами. Никогда не прекращающееся желание. Во всех других сферах это желание может прекратиться, и вы подниметесь к чему-то еще. Но не это. Это может быть желанием с другого берега, и вас тянет туда, потому что вы отвечаете на это притяжение.

* * *

Волна боится: «Я хочу всегда оставаться волной». Страх, находящийся в уме волны, состоит в следующем: «Я пропаду!» Куда она денется? Даже если она пропадет, то куда она денется и чем она станет?
Когда волна теряет свою форму, она возвращается к своему источнику. Она была океаном, она есть океан, и она будет океаном. Никакой концепции времени не существует. Время существует только в уме невежественного человека. В свете и мудрости не существует такого понятия, как: «Я отделен». Все есть единство, любовь и красота. Нет бегства. Невежество ушло. Это вечная жизнь. Это нектар.
Даже через вас Это идет, некое подводное течение продолжает работать... становится больше... двигаясь навстречу самой Любви. Это я не могу описать, и если кто-то имел такой опыт, то согласится с тем, что этому нет конца. Если она бездонна, то сам процесс любви также бездонен. Он никогда не прекращается. Он будет набирать силу, нарастая, как подводное течение. Как река, несущая свои воды в океан.
Некоторые говорят: «Все завершилось. Вам не нужно ничего больше делать. Дальнейшего опыта не будет».
Но мне кажется, еще существует некое движение, потому что Любовь бездонна, она — бездна.

Кто бы ни входил в это царство, он не возвращался оттуда и даже не присылал сообщения по факсу. Нет возврата, нет информации и нет описания. Вы сливаетесь, и затем вы получаете это царство: вечная Любовь, вечное Бытие, Осознавание, Блаженство. Кто может сказать об этом хоть что-нибудь?
Бытие означает, что вы растворяете каждую идею или возможность формирования идей об этом царстве. Всякое ваше понятие об этом царстве растворяется в нем. Это ваше царство, из которого нет возврата.

* * *

Дать возможность возникнуть желанию свободы — это само по себе благословение, сошедшее на вашу землю, вашу страну, вашу семью. Вам остается только благословить свое собственное Истинное Я, и это может быть сделано в ту же минуту. Не занимайте себя разного рода страхами. Только сидите тихо и сохраняйте тишину. Эта тишина — ваша природа. Она приведет вас домой. Просто будьте тихими. Разве это трудно — оставаться тихим? Не давайте возможности возникать какому бы то ни было желанию чего бы то ни было.
. Покидая тело, ум, эго, чувства и интеллект, имейте твердое убеждение: «Я есть Существование, Сознание, Блаженство». Не пытайтесь это понять
Вы должны раствориться в существовании и стать единым. Затем нырнуть в сознание и стать единым с сознанием. А после этого окунуться в блаженство.

КИРТА — ритуал преданности.
МАХЕШ — еще одно имя Шивы.
ПУДЖА — ритуал посвящения себя божеству.
САТСАНГ — Единство с Истиной [сат — истина, санг — общность]
САХАДЖА САМАДХИ — естественная погруженность в пустоту во время частичной занятости в миру.
ЧИТДАРМАН — драгоценный камень исполнения желаний.
ШАНТИ — мир.

 

Дэвид Годмен - Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)в 3х томах.

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=devid_godmennichto_nik
Ничто никогда не случалось Жизнь и учение Пападжи (Пунджи) Том 1
*
Том 2 - http://bookz.ru/authors/devid-godmen/ni4to-ni_697/1-ni4to-ni_697.html
или
http://fictionbook.ru/author/v_v_re...luchalos_jizn_i_uchen/read_online.html?page=1





*
"В заключение хочу привести стих Тукарама - святого, жившего в XVII веке и писавшего на маратхи, чье ощущение относительно написанного схоже с моим:
Слова - единственные сокровища, данные мне.
Слова - единственное одеяние, что я ношу.
Слова - единственная пища, поддерживающая мою жизнь.
Слова - то богатство, что я несу людям."

/ Пападжи/

Дэвид: Пападжи рассказал мне, что в детстве мать часто звала его Рамой. Как он реагировал на это?
И, пребывая в таком состоянии, он постоянно повторял: «Я Рама. Я Рама». Поэтому-то отец в шутку прозвал его Рамой. Вот так и приклеилось к нему это прозвище, а родители до конца дней своих продолжали звать его Рамой.

На дальнейшие расспросы своей матери я отвечал: «Это было безграничное счастье, безграничный покой, безграничная красота. Больше я ничего не могу сказать».
Во время пребывания в этом состоянии у меня из глаз текли слезы. Это были слезы счастья.
… Но в моем мозгу все время крутилась одна мысль: «Что именно дает мне постоянное ощущение счастья?» И я не мог сосредоточить свое внимание ни на чем другом.

Риши: Как повлиял этот опыт на вашу дальнейшую жизнь?
Пападжи: Прежде всего я бы не стал называть это опытом, так как он подразумевает наличие воспринимающего и воспринимаемого. А в моем случае и то и другое отсутствовало. То, что тянуло меня изнутри, не имело формы. Я не знаю, что это было. Внутреннее счастье не ушло, когда мое тело вернулось в нормальное функционирующее состояние. И с того самого момента оно никогда не покидало меня. Внутреннее счастье осталось, но я так и не знаю, что это.
Я ничего не видел, совершенно ничего не чувствовал - так как же я могу это описать? Единственная фраза, которая может более или менее передать мой опыт, - «беспричинное счастье». Когда меня спрашивают, что же произошло в тот день, я погружаюсь в это пространство блаженства, пространство вне времени. Я не могу описать его, но оно все еще здесь, хотя с тех пор прошло уже много лет. Я не могу назвать его «ничто» и не могу назвать «чем-то». Это осознаешь, но не можешь выразить словами. Иногда я называю это пустотой, но и это не совсем так. Это слово не отражает той радости и ничем не омраченного блаженства, присущих такому состоянию.
Я ничего не испытывал, так как не было того, кто мог бы что-то испытать.
Ощущение счастья присутствовало постоянно, но то состояние, которое служило его причиной, было выше этого счастья и выше всех описаний.
Я перестал спать по ночам. Я лежал с закрытыми глазами, но не спал. Что-то опьяняло меня, но я не знал, что именно. Меня окутывало ощущение бесконечного счастья. Оно никогда не утихало. Я не мог оставить его, а оно - меня. Я часто сидел у себя в саду под каким-нибудь кустарником и позволял этому состоянию овладеть мною, даже не осознавая, что это было или что происходило со мной.
Нельзя сказать, что я медитировал, так как я ничего не делал для этого. Правильнее было бы сказать, что медитация влюбилась в этого маленького мальчика настолько, что не позволяла ему заниматься чем-либо другим.
Это истинная любовь. Это истинная медитация.

Перед тем как родить, моя мать сказала своим родственникам: „Если я не рожу ребенка, который станет святым, как Рама Тиртха, то я буду просто свиноматкой, которая рожает поросят


«Как ты смеешь задавать подобные вопросы? - спросил один из них. - Некоторые из нас уже сорок лет медитируют, наших бород уже коснулась седина, но мы так и не увидели Бога. А ты требуешь немедленного даршана и полагаешь, Он явится тому, кто пришел в грязных ботинках?»
«Я не прошу ничего невозможного, - ответил я. - Когда я прихожу в магазин и прошу мешок риса, то владелец магазина дает его мне. Я расплачиваюсь и ухожу - сделка окончена. Если в магазине есть нужный мне товар, он не заставляет меня сидеть на полу и медитировать. А если нет - он так и говорит об этом, и я иду куда-нибудь еще. Для меня очень важно увидеть Бога. По правде говоря, это суть моей жизни. И я готов заплатить за это любую цену. Если ваш свами сможет показать мне Бога, я отдам ему свою жизнь. Он может отнять у меня жизнь или сделать своим слугой до конца своей жизни. Если у него есть то, что я ищу, он даст мне это. А теперь я хочу услышать ответ на свой вопрос. Вы видели Бога? Если да, то могли бы вы и мне показать его?»

«Вы видели Бога? - продолжил я. - Если да, то можете сделать так, чтобы Его увидел и я? Я готов заплатить любую цену, даже отдать свою жизнь, но сделка состоится лишь тогда, когда вы покажете мне Бога».
«Нет, - ответил он. - Я не могу показать тебе Бога, а ты - увидеть, поскольку Бог - это не объект, который может быть увиден. Бог - это Субъект. Он
- Тот, кто видит. Пусть видимые объекты не заботят тебя. Найди Того, кто видит». А затем добавил: «Ты и есть Бог», - как будто упрекая меня за то, что я ищу Бога где-то вовне, вместо того чтобы заглянуть внутрь себя.

Его слова не произвели на меня должного впечатления.
Они казались мне еще одной отговоркой в добавление к тому длинному списку речей, которые мне произносили свами по всей стране. Он обещал показать мне Бога, но в то же время пытался объяснить, что не только он не может показать мне Бога, но и никто другой. Я бы не задумываясь ушел, оставив его слова без должного внимания, если бы не тот опыт, который я немедленно испытал после того, как он сказал найти то «я», которое хочет увидеть Бога.

Закончив говорить, он взглянул на меня, и, когда его взгляд встретился с моим, все мое тело начало дрожать и трястись. Через мое тело прошел энергетический заряд. Было ощущение, будто все мои нервные окончания пришли в движение, а волосы встали дыбом. И внутри себя я ощутил духовное Сердце. Это не физическое сердце, а скорее, источник и поддержка всего существующего. Внутри Сердца я увидел или почувствовал что-то подобное нераскрывшемуся бутону. Он был голубоватого цвета и сиял. Махарши продолжал смотреть на меня, а я, пребывая в состоянии внутреннего безмолвия, чувствовал, как во мне распускался этот бутон. Я использую слово «бутон», но это не совсем точное описание. Более правильно было бы сказать, что нечто подобное бутону раскрывалось и расцветало внутри меня в Сердце. Когда я говорю «в Сердце», я не подразумеваю определенное место в теле. Это само Сердце. Это Сердце моего Сердца, находящееся ни вне, ни внутри самого тела. Я не могу дать более точного описания произошедшего. Я могу сказать лишь то, что в присутствие Махарши, под его взглядом, открылось и расцвело Сердце. Это был удивительный опыт, такого я еще никогда не испытывал. Я пришел не затем, чтобы испытать какое-либо переживание, поэтому я не ожидал подобного.
Всего лишь один раз я слышал, как Пападжи говорил об этом удивительном опыте. Вот что он сказал мне на заданный мною вопрос:
«ИногдаРаманаМахарши говорил, что в духовном Сердце есть небольшое отверстие. И лишь в сахадже (естественном состоянии реализованного) Сердце раскрывается. Ваше Сердце было именно в таком состоянии в присутствии Бхагавана (Махарши)? Также при описании процесса реализации Бхагаван как-то сказал, что „Сердце, обращенное внутрь, раскрывается и остается таковым “. Вы испытали подобный опыт?»

Несмотря на то, что в присутствии Махарши у меня был такой потрясающий опыт, его слова: «Ты и есть Бог» и совет найти того, кто видит, не нашли должного отклика во мне. И ни его слова, ни этот удивительный опыт в его присутствии не смогли рассеять мое желание найти Бога вне самого себя.
Я размышлял: «Я не хочу быть шоколадом. Я хочу лакомиться им». Я хотел оставаться отдельным от Бога, чтобы наслаждаться блаженством от моего единения с ним.
Я обратил свой критический взгляд на Махарши, и у меня стали возникать такие же мысли. «Этот человек должен подавать хороший пример своим последователям, - а он спокойно сидит, не ведя беседы о Боге. Непохоже, чтобы он сам повторял имя Бога или каким- либо образом фокусировался на Нем. Эти ученики просто лентяи, они просиживают здесь время, так как их учитель сам ничего не делает. Как такой человек может показать мне Бога, когда сам не проявляет к Нему интереса?»
Такие мысли роились у меня в голове, и я чувствовал неприязнь как к Махарши, так и к окружающим его людям.

..Когда я подошел к нему, он спросил: «Где ты был? Где ты остановился?» «На противоположной стороне горы», - ответил я. «А что ты там делал?» - поинтересовался он. Он дал мне карты в руки. «Я играл с Кришной», - ответил я надменным тоном.
Я был очень горд своим достижением и чувствовал свое превосходство, так как был убежден на все сто, что за этот период времени Кришна не являлся Махарши.
«Да? Действительно? - отреагировал он, выглядев удивленным и заинтересованным. - Очень хорошо, просто замечательно. А сейчас ты Его видишь?» «Нет, сэр, не вижу, - последовал мой ответ. - Я вижу его только тогда, когда у меня видения».
Я все еще был очень доволен собой, чувствуя, что у меня были видения, а у Махарши нет.
«Значит, говоришь, Кришна приходит, играет с тобой, а потом исчезает, - прокомментировал он. - А зачем нужен такой Бог, который появляется и исчезает? Если Он истинный Бог, Он должен быть с тобой все время».

Отсутствие интереса у Махарши к моим видениям несколько опустило меня на землю, но не до такой степени, чтобы прислушаться к его совету. Он говорил мне оставить поиск внешнего Бога и найти источник и сущность того, кто хочет увидеть Бога. Это было за пределами моего понимания. Я был не в состоянии принять какой-либо другой духовный поиск, кроме поиска личного Бога, так как всю свою жизнь я был предан Кришне.
Хотя его совет и не заинтересовал меня, все же в Махарши было что-то такое, что вдохновляло и притягивало меня.
...Таким образом, полагаясь на сложившееся у меня предубежденное мнение, что ничего, кроме хорошего опыта и плохих советов, я не получил от Махарши, мне оставалось только вернуться в Мадрас и приступить к выполнению своих обязанностей.

Все свое свободное время и энергию я отдавал общению с Кришной. Каждое утро в 2.30 я поднимался и начинал выполнять свои практики. Иногда я читал повествования о Кришне или Упанишады, Гиту, но чаще всего я выполнял джапу его имени. Я синхронизировал джапу со своим дыханием. Подсчитав, что я делаю около 24000 циклов дыхания в день, я решил, что должен повторять имя Бога хотя бы один раз на каждый сделанный мной цикл дыхания. Я развивал свою идею в таком направлении, что каждый цикл дыхания, который не был использован для произнесения священного имени, был потерян. Мне относительно легко было выполнить поставленную цель.
Затем мне в голову пришла мысль: «Сколько лет своей жизни я провел, совсем не повторяя имени Бога. Сколько вдохов и выдохов было сделано напрасно. Но если увеличить частоту повторов священного имени до 50000 в день, я восполню упущенные вдохи и выдохи».
Вскоре и эта цель была достигнута: на одном цикле дыхания мне удавалось несколько раз повторить имя Бога.

В свой первый визит у меня был удивительный опыт, и Махарши по-своему привлекал меня, но я не испытывал к нему особой любви, а также и доверия.
Но однажды все изменилось. В Мадрасе передо мной появился сам Махарши и сказал: «Только Кришна-бхакти истинна. Только Кришна-бхакти».
В этот раз я знал, что он никогда и не под каким предлогом не покидал Тируваннамалай, и мне пришлось признать, что это было своего рода видением.
Я вернулся в Тируваннамалай, чтобы убедиться в реальности произошедшего. Я хотел узнать, действительно ли он появился передо мной и сказал те слова о Кришна-бхакти.
Я вернулся в Раманашрам и спросил Махарши: «Это вы пришли ко мне в видениях, когда я был в Мадрасе, и сказали, что лишь Кришна-бхакти истинна?»
Он услышал мой вопрос, но не ответил на него.
В то время как я пребывал в ожидании ответа, из Вриндавана приехала группа преданных. Лидер группы подошел к Махарши, держа в руках картинку с изображением Кришны, играющего Радхе на флейте. Это было красивое изображение. Как только Махарши взглянул на изображение, тотчас по его щекам потекли слезы. Если ты всем сердцем предан Кришне, тебе не стоит особого труда узнать того, кто горит такой же страстной преданностью Ему. Я увидел, что его слезы шли из сердца, а не из головы, - это были искренние слезы преданного Кришны. Когда я смотрел на его слезы, то чувствовал, что они проникали в мое собственное Сердце. Это был благодатный знак, и мое Сердце наполнилось любовью. Он был счастлив, смотря на это изображение, и я был счастлив оттого, что он испытывал это блаженное чувство.
Я подумал: «Этот человек прятал от меня свою преданность Кришне. Он не любит проявлять его на публике, но теперь я раскрыл его секрет. Он такой же бхакта, как и я сам».
Птица не может летать с одним крылом. После откровения я увидел, что Махарши парит на двух крыльях бхакти и джняны (преданности и трансцендентальном знании). С того самого момента все мои сомнения рассеялись, и я полностью стал ему доверять.

По возвращении в Мадрас Пападжи возобновил свою джапу, теперь абсолютно убежденный, что он стоит на верном пути. Вскоре после этого у него было необычное видение:
Как-то около двух часов ночи я услышал за дверью голоса. ...Только представьте мое удивление, когда предо мной оказались не родственники, а Рама, Сита, Лакшман и Хануман. От их образа исходило сияние. Я не мог понять, что они здесь делают. Всю свою жизнь я взывал к Кришне, не проявляя особого интереса и внимания к Раме.
Сита подняла правую руку в знак благословения и начала говорить: «Мы проделали путь из Айодхьи в Мадрас, так как Хануман сказал, что здесь живет великий бхакта Кришны».
Я взглянул на ее поднятую руку, отчетливо видя все линии на ее ладони. Этот образ хорошо отпечатался у меня в памяти, поскольку, каждый раз вспоминая это видение, я ясно вижу все линии ее ладони как в тот день, когда она явилась передо мной. Их тела были не такими, как у остальных людей: я мог видеть сквозь них и смутно различал находящиеся позади них предметы, но все же их тела были чрезвычайно красивыми. Некоторое время спустя я заметил, что на моей веранде, запряженный в колесницу, стоял Гаруда - гигантский орел, переносящий на себе Вишну. Боги заняли места в колеснице, и она поднялась ввысь. Я смотрел, как она летит по небу, все уменьшаясь и уменьшаясь по мере удаления. Я не мог сказать, сколько это длилось по времени, но предполагал, что визит длился не более нескольких минут.

Хотя видение Рамы, Ситы и Ханумана было блаженством, приводящим в трепет, оно вызвало необычный побочный эффект: Пападжи почувствовал, что больше не может повторять имя Бога.
Когда я попробовал возобновить свою обычную практику, то обнаружил, что больше не могу повторять имя Кришны. Каким-то образом мой ум перестал подчиняться мне. Я также не мог читать свои духовные книги. Мой ум, свободный от мысли и пребывающий в покое, отказывался концентрироваться на каком-либо духовном объекте. Все это было очень таинственно: четверть века имя Бога безусильно текло через мой ум, а теперь я даже не могу просто произнести его.
Тогда я пришел к свами Кайласананде, главе миссии Рамакришны в Мадрасе, и рассказал ему, что больше не могу повторять имя Бога. Я объяснил, что на протяжении нескольких лет повторял Его имя и также читал много духовной литературы. Теперь же, несмотря на все мои усилия, мой ум никак не может сфокусироваться на чем-либо, что имеет отношение к Богу.

...Тогда мои мысли вернулись к Махарши из Тируваннамалая.
Я подумал: «Этот человек пришел в Пенджаб, в то время как его физическое тело оставалось на прежнем месте, появился на пороге моего дома и направил меня прийти к нему в Тируваннамалай. Приехав туда, я получил замечательный опыт благодаря ему. Этот человек должен быть компетентен, чтобы дать мне совет. Также он приходил ко мне в видениях в Мадрасе. Вероятно, между нами есть сильная связь, раз ему удалось дважды появиться передо мной. Решено, еду к нему и выслушаю его наставления».

 

Я сел перед Махарши и начал рассказывать свою историю: «На протяжении двадцати пяти лет я повторял имя Кришны. Совсем недавно мне удавалось за один день увеличить число повторений до 50000. Также я читал много духовной литературы. Затем передо мной явились Рама, Сита, Лакшман и Хануман, а после их ухода я не смог возобновить свои практики. Я больше не могу повторять имя Бога, читать свои книги, медитировать. Внутренний покой овладел мною, но больше нет желания концентрироваться на Боге. Я не только не хочу, но и не могу сосредоточиваться на нем, даже если стараюсь. Мой ум отказывается погружаться в мысли о Боге. Что произошло со мной, что мне делать?»
Махарши взглянул на меня и спросил: «Как ты добрался сюда из Мадраса?» Я не понял, при чем тут дорога, но все же вежливо ответил: «На поезде». «А что случилось, когда поезд подъехал к нужной тебе станции?» - продолжал он расспрашивать. «Ну, я сошел с поезда, выбросил билет и нанял повозку, чтобы добраться до ашрама». «А приехав к ашраму и расплатившись с возницей, куда делась повозка?» «Думаю, поехала обратно в город», - отвечал я, все еще не понимая, к чему он клонит.
Затем Махарши объяснил, зачем он задавал все эти вопросы: «Поезд доставил тебя до станции назначения, затем ты сошел с него, потому что он тебе больше не был нужен, так как ты уже прибыл на необходимую тебе станцию. То же самое произошло с повозкой: когда она привезла тебя к Раманашраму, ты слез с нее. Больше тебе не нужны ни поезд, ни повозка. Они были средствами передвижения, благодаря которым ты сейчас находишься здесь. А раз ты здесь, тебе они больше не нужны. То же самое произошло с твоим повторением имени. Медитация, чтение, джапа - все эти практики привели тебя к духовной цели. В них больше нет нужды. Не ты прекратил практики, а они сами оставили тебя, так как выполнили свою функцию. Ты прибыл».

Затем он пристально посмотрел на меня. Я ощутил, что все мое тело и ум были омыты волнами чистоты. Это были очищающие волны его взгляда. Я чувствовал, что он пристально смотрит прямо мне в Сердце. Под этим завораживающим взглядом очищалась каждая частица моего тела. Это было, как если бы для меня создавалось новое тело: совершался процесс трансформации, частица за частицей умирало старое тело, и на его месте рождалось новое. И вдруг я понял. Я знал, кем был этот человек в действительности, чем стал я и всегда им был. Это был толчок узнавания своего Я. Я преднамеренно использовал слово «узнавание», поскольку, лишь только испытав это состояние, я уже знал наверняка, что точно в таком же состоянии покоя и счастья я пребывал в Лахоре, когда мне было шесть лет и со мной произошло нечто особенное, что я даже не смог отреагировать на предложенный мне манговый напиток. Безмолвный взгляд Махарши вернул меня в то самое изначальное состояние. Желание найти внешнего Бога растворилось в прямом знании и опыте Я, которые открылись мне благодаря Махарши. Невозможно описать словами, каким он был и какой он есть, потому что, как говорится в книгах, слова не могут воссоздать полной картины восприятия, они лишь отражают внешний аспект чувств. Могу лишь сказать, что каждая клетка, каждая частица моего тела пришли в трепет, узнав и ощутив Я, которое оживляло и поддерживало их, но сам по себе опыт - неописуем. Я знал: мой духовный поиск завершен, но источник этого знания не подлежит никакому описанию.

Я поднялся и простерся перед Махарши в знак признательности. Я наконец-то понял, в чем заключается его учение. Он говорил мне не привязываться к личному богу, потому что все формы бренны. Он смог увидеть, что главной моей проблемой была привязанность к притягательной форме Кришны и любовь к нему. Он советовал игнорировать видимость эфемерных богов, а вместо этого узнать природу и источник того, кто хочет увидеть их. Он пытался указать мне на реальное и неизменное, но я упрямо и самонадеянно продолжал игнорировать его советы.
Теперь, оглядываясь назад, я понимаю, что должен был задать себе лишь один единственный вопрос: «Кто Я?» Когда мне было шесть лет, у меня был прямой опыт Я, но я не оценил его или не понял его значения. Мать убедила меня, что это было переживанием Кришны, и после своего рода промывания мозгов я стал искать внешнего бога, который, как она утверждала, сможет дать мне тот самый опыт, который я так жаждал. За время своего духовного поиска я встретился с сотнями садху, свами и гуру, но никто из них не открыл той простой истины, которую раскрыл мне Махарши.
Никто из них не сказал: «Бог внутри тебя. Он не отделен от тебя. Ты сам есть Бог. Если ты обнаружишь источник ума вопрошанием „Кто Я?“, то ощутишь Его в своем Сердце как Я».
Если бы моя жизнь сложилась так, что я встретил бы Махарши раньше, слушал его учения и применил их на практике, я бы, скорее всего, не потратил многие годы на бесплодные поиски внешнего бога.
Я еще раз должен отметить величие дара Махарши. После того как у меня было видение Рамы, Ситы и Ханумана, я обошел весь Мадрас в поиске человека, который бы объяснил, почему я не могу продолжать свои практики и что мне делать. Встречающиеся мне свами говорили банальные вещи, продиктованные набожностью, но они не смогли заглянуть в мое Сердце, как это сделал Махарши. Спустя несколько дней, когда я пришел и сел напротив Махарши, он не стал мне советовать продолжать практики, так как понял, что я уже достиг того состояния, в котором уже невозможно возобновить все то, что я практиковал ранее. Он знал, в каком состоянии я пребываю, хоть я это и не оценил. Ему потребовалось только направить на меня свой святой взгляд, чтобы я увидел и оценил то, чем я всегда был.

Истинный учитель заглядывает в твой ум и Сердце, видит твое состояние и, соответственно, дает правильный совет. Другие же, не реализовавшие свое Я, могут советовать исходя либо из своего личного ограниченного опыта, либо из ранее слышанного или прочитанного ими. Такие советы часто бывают просто глупыми. Истинный учитель никогда не введет тебя в заблуждение неподходящими советами, поскольку он наверняка знает, в каком состоянии ты пребываешь и в чем нуждаешься.
Махарши научил меня не гоняться за формами таких богов, как Кришна, так как они эфемерны. Когда он раскрыл мне мое истинное Я, я последовал его совету, хотя, несмотря на это, образы богов продолжали являться мне. Даже сейчас, спустя десятилетия после окончания духовного поиска, Кришна все еще является мне. Я все еще испытываю к Нему великую любовь, но у Него больше нет силы заставить меня смотреть на что-то внешнее моему собственному Я.
Я имею в виду следующее: еще ребенком я считал тело Кришны реальным, поскольку мог прикасаться к нему. Теперь же я знаю, что не этот показатель истинный критерий реальности. Реальность - это то, что вечно и неизменно, поэтому под такое определение подходит только Я, у которого нет формы. Исходя из этого я могу теперь сказать, бросив взгляд на свое детское прошлое, что появление Кришны в моей комнате было всего лишь временным и воображаемым явлением, источник которого - сознание, единственная реальность. То же можно сказать и о других появлениях Кришны в моей жизни. Теперь же, неизменно пребывая в Я, волшебство богов, даже тех, кто появляется прямо передо мной, не может ввести меня в заблуждение, поскольку я знаю, как бы прекрасны они ни были и какой бы силой ни обладали, все это иллюзия. Все могущество и красота находятся в моем собственном Я. И мне больше нет нужды искать это где-то еще.

Вопрос: Что побудило вас продолжить медитации на Кришне, после того как у вас был первый и неизгладимый опыт в присутствии Махарши?
Ответ: Медитации всегда полезны, даже после просветления. А что еще ты можешь делать? Медитация означает, что ты не связываешь себя ни с чем, что является временным.
Вопрос: Но в конечном счете вы ведь не смогли больше заниматься медитацией. После того как Рама и Сита явились перед вами, ваши попытки возобновить медитации на Кришну были тщетны.
Ответ: Тот факт, что я больше не медитирую на Кришну, свидетельствует лишь о том, что сейчас я ощущаю, что я - это Он. Именно по этой причине мне не нужно быть Его преданным, а Ему быть моим Богом. Мы с Ним одно и то же.

...«Но я ведь просто спал, - ответил святой. - И не делал ничего особенного». «Мы знаем, - сказал бог, - но даже когда ты спишь, в твоем присутствии мы испытываем покой, который не можем найти нигде на небесах».

«Просветление - не нечто, что совершается во времени. Это понимание нереальности времени. Оно выходит за временные рамки. Просветление и связанность два понятия, существующие только до тех пор, пока существует время. Вне времени они исчезают».
Вопрос: Это произошло после или до вашей реализации?
Ответ: Нет никаких «до» и «после», так как реализация выходит за временные рамки. Я даже не могу сказать, что я реализованный человек, поскольку таким образом я автоматически привязываюсь к другой концепции. Сказать: «Я стал просветленным» - значит принять и другие состояния, называющиеся «связанностью» или «неведением», а также возможность переходить из одного такого состояния в другое. Это тоже концепция. А я больше не признаю подобных концепций.

В своем вопросе ты говоришь, что на протяжении двадцати пяти лет я пытался снова обрести его. Правильнее будет сказать, что я просто не мог описать, что я испытал. А дело в том, что это не может быть описано. Описать можно объект зрительного, слухового или тактильного восприятия, а покой и счастье, которые я испытал, нельзя описать или обрести с помощью какой-либо деятельности ума. Описать можно лишь объекты прошлого, но не настоящего.
Тот опыт, который я испытал в шестилетнем возрасте, постоянен. Он есть настоящее, и я всегда пребываю в нем.
Описать можно лишь переживания объектов. Ментальный опыт может быть описан, потому что такой опыт является объектом, воспринимаемым субъектом. Все ментальные опыты подобны этому. Но тот опыт за пределами ума, так как же его можно описать? Как описать что-либо, если нет переживающего?
Этот опыт никогда не был описан. Его никогда не передавали на словах, он никогда не был раскрыт, никогда не был описан в текстах. Что бы ты ни прочел о нем - это не истина, не этот опыт. Все, что он может сказать об этой окончательной истине, окончательном опыте, - это «нети-нети», «ни это, ни то».
Когда ты видишь, как мать целует ребенка, и наслаждаешься этим, как можешь ты испытать прикосновение поцелуя и насладиться радостью, если ты никого раньше не целовал? Что ответит тебе эта женщина, если ты попросишь ее рассказать, какой у нее был опыт, когда она целовала ребенка? Думаю, предельно честно с ее стороны будет дать такой ответ: «Если бы у вас были свои дети, вы бы не задавали такого вопроса». Вот что я подразумеваю под «прямым опытом».
А что касается опыта, который выходит за рамки всех концепций ума, то он обладает одним особенным качеством. Приблизившись к человеку, испытавшему прямой опыт истины, у вас возникает следующее ощущение: «От этого человека исходит что-то, что дает мне покой. Я не могу описать, что именно, но определенно это чувствую».
Эта сила, энергия, опыт привлекают тебя, и ты хочешь испытывать это снова и снова.

...Такие истории казались мне правдоподобными, так как у меня самого был опыт общения с Кришной: он приходил и играл со мной. Чем больше ты играешь с богами и любишь их, тем больше привыкаешь к этому. Я все чаще хотел, чтобы Кришна приходил ко мне и играл со мной. Я привязался к даршану Кришны настолько, что вся моя жизнь сводилась к нахождению способов и путей, помогающих мне увидеть Его.
Махарши ответил мне: «Что бы ты ни увидел, не может быть Богом. Все, что ты видишь, - объекты твоих чувств. Бог - это то, посредством чего все вещи видятся, ощущается вкус, происходит осязание и т. д., но увидеть Его невозможно, так как Он - видящий, а не объект видения».
Для меня его слова были чем-то новым. Я просто не думал об этом. И я тут же ощутил все то, что он сказал. Я знал: «Я - видящий, а не объекты, которые я воспринимаю».
Я испытал тот же опыт, что был у меня в детстве в Лахоре. Я был настолько захвачен открывшимся во мне внутренним ощущением счастья, что целых два дня провел в оцепенении.
И когда я встретил Махарши, впервые в жизни у меня было ощущение: «Именно этот человек испытал то же, что и я. Ни я, ни он не можем описать это».
Ранее я приводил пример о детях, которые выбирают шоколад вместо стодолларовой купюры, так как они не знают настоящую цену бумажных денег. Нечто подобное было и со мной. У меня были видения, и я пребывал в трансах, боги танцевали предо мной, и мы вместе играли. Это было моим «шоколадом». И только Махарши напрямую раскрыл мне, что стодолларовая купюра, всегда находившаяся при мне, была намного ценнее всех вместе взятых леденцов. Он показал ее значение, но только таким способом, который ни он, ни я не можем объяснить.

Дэвид: Когда же вы встретили Махарши, и он сказал вам найти «видящего», сразу же пришел опыт видящего. Обладая таким особенным даром получать непосредственный опыт значения слов, вам нужен был лишь человек, который бы сказал вам смотреть на свое Я, - тогда бы вы смогли получить опыт своей истинной природы. Я правильно описываю произошедшее?
Пападжи: Это, конечно же, верно. Я прочитал книгу «Змеиная сила», и тут же испытал опыт кундалини в своем собственном теле. Я читал слова, смотрел на схемы и немедленно испытывал то, на что они указывали. Мне не нужно было выполнять все описанные в этой книге упражнения. Мне было достаточно просто читать слова. Я не могу сказать, как это происходило, но точно знаю, что слова становились моим реальным опытом.
Ты хочешь знать, помог ли мне Махарши получить опыт видящего, лишь направив мое внимание в нужное направление. Мой ответ «да».
Когда я говорю о лимоне, ты знаешь, о чем я говорю. Ты видел этот объект и можешь описать, как он выглядит и даже попытаться описать его вкус. Но совсем по-другому обстоит дело со словом Я. Никто и никогда его не видел. Ты можешь осмотреть свое тело с ног до головы, но ты не найдешь его. Ты можешь исследовать свои ноги, нос, руки, голову и т. д., но нигде не найдешь его, поскольку Я - не объект. Это не что-то, что принадлежит тебе. Оно - это и есть ты, и ты никогда не сможешь отыскать себя, смотря на принадлежащие тебе вещи.
Владельца нельзя описать, но тебе и не нужно никакого описания, чтобы знать, кто ты. Ты непосредственно это знаешь. Ты произносишь Я и моментально осознаешь истину сказанного. Тебе нет необходимости искать ее где-либо еще, потому что это твой прямой опыт.
Я пытаюсь донести вот что: просто глупо спрашивать: «Где Бог?» - так как ты сам Бог. Ты есть То. Знай это и скажи: «Я есть то „Я есть“». Тебе нет нужды спрашивать и Он не может быть показан тебе.
В нашем веке Махарши чуть ли не единственный провозглашал это послание.
Он говорил: «Смотрите на свое Я и напрямую познайте, кто вы на самом деле»
Махарши считал, если хочешь состояться в духовном плане, спроси себя «кто я?», узнай, кто ты, найдя, откуда исходит это «я».

когда я поступил в военную академию в Дехрадуне, нас учили стоять смирно. Услышав эту команду, я сосредоточивался на том, что происходило у меня внутри. Следующей командой было «вольно!». Ее я воспринимал как инструкцию расслабить свой ум и освободить его от всех мыслей. При этой команде я просто отпускал свои мысли и погружался во внутреннее безмолвие.
Позже нас привели на стрельбище и учили стрелять из винтовок. Мы должны были прицелиться таким образом, чтобы совпали три точки - цевьё, мушка и мишень. Затем нам говорили: «Задержите дыхание во время стрельбы, потому что в процессе дыхания ваше тело содрогается, а при этом тяжело держать мушку на прицеле».
Так я на практике узнал следующее: чтобы сделать точный выстрел, необходимо быть внутренне спокойным и «бездвижным». При стрельбе я сосредоточивался на правильном прицеле, оставаясь при этом совершенно спокойным как физически, так и умственно, а затем нажимал на спусковой крючок.

У меня действительно был тот же опыт даже без физического присутствия гуру. Каждый имеет этот опыт без физического гуру. Гуру лишь указывает, как обнаружить это для себя.
Трудно увидеть луну в новолуние, но тот, кому удалось это, может сказать другим: «Смотрите, там на ветке дерева сидит ворона. Смотрите по направлению моего пальца. А дальше, за головой вороны, видна луна».
Последовав совету, можно увидеть луну, но если продолжать фокусировать свое внимание на пальце, вороне или ветке дерева, ты не увидишь то, что именно находится в указанном направлении. Писания, оставленные основателями разных религиозных учений, и учителя, помогающие разобраться в самой сути написанного, являются указующими пальцами. Многие устремляют свое внимание на пальцы, а не на то, в каком направлении они указывают. Никакая книга, человек или слово не могут выразить истину. Ты сам должен посмотреть и уловить ее. Это должно стать твоим собственным опытом, а не чем-то, что ты перенял от кого-то еще.
я не верю в судьбу. Для большинства людей судьба означает своего рода фатализм. Недалекие люди винят судьбу во всем, что с ними случается. Я не отношусь к таким людям. Я считаю, что моя жизнь не развивается по определенной модели. Я знаю, чего я хочу, и иду к поставленной цели.
Не стоит винить в происходящем судьбу. Если ты хочешь обрести свободу, зачем думать, предопределено это или нет? Просто прими решение: «Я хочу стать свободным сегодня. Я хочу обрести свободу прямо сейчас. Я не согласен больше ждать и откладывать». Такой опыт придет только тогда, когда ты откажешься находить причины и отговорки, чтобы отложить дело на потом.
Почему? Потому что ты должен быть этим, а не видеть это. Ты находишься и всегда остаешься в этом промежутке. Такое бытие доступно каждому во все времена, но необходимо относиться к этому очень серьезно, если хочешь быть одним с этим. Ты должен принять решение не откладывать на потом. Сейчас есть все необходимые условия. Не упускай данную тебе возможность. Это придет к тебе, потому что оно уже здесь. Здесь и сейчас не нужно пытаться, так как именно попытки приводят в замешательство. Не пытайся и даже не думай, так как думанье только все осложнит. Не думай и не прилагай усилий. И тогда увидишь, каков будет результат.
Вот какова роль истинного учителя - показать и сказать тебе, что ты есть и всегда был Тем, и сделать это так, чтобы у тебя не оставалось никакого сомнения в его словах.

все, что я совершал, происходило без какой-либо ментальной активности. Я пребывал в океане внутреннего безмолвия, и ни одна волна мысли не тревожила его поверхности. Я быстро осознал, что ум и мысли вовсе не являются необходимостью для функционирования в этом мире. Когда пребываешь в Я, высшая сила берет заботу о твоей жизни в свои руки. Все происходит само собой без каких-либо намеренных усилий или действий.

однажды я слушал, как он рассказывал посетителю, что духовное Сердце располагается в правой стороне груди и мысль «я» возникает и исчезает именно там. Это не соответствовало моему опыту Сердца. В свой первый визит к Махарши, когда раскрылось и расцвело мое Сердце, я понял, что оно располагается ни внутри, ни снаружи телесной оболочки. Исходя из своего собственного опыта Я я знал: нельзя сказать, что Сердце имеет границы или локализовано в теле.
Поэтому я присоединился к разговору и спросил: «Почему вы привязываете духовное Сердце к определенному месторасположению - в правой стороне грудной клетки? Для Сердца не может быть ни лева, ни права, так как оно расположено ни внутри, ни снаружи тела. Почему бы ни сказать, что оно находится везде? Как можно ограничивать истину до расположения ее внутри тела? Разве не корректнее сказать, что не Сердце располагается в теле, а тело пребывает в Сердце?»
Махарши объяснил, что такое разъяснение он дает людям, которые все еще ассоциируют себя с телом.
Он сказал: «Когда я говорю, что ощущение „я“ возникает и растворяется в правой стороне грудной клетки, эта информация предназначена для тех, кто продолжает считать, что они - это тело. Таким людям я говорю, что Сердце расположено именно там. И действительно, я согласен, что не вполне корректно говорить о возникновении и растворении „я“ в Сердце с правой стороны груди. Сердце, или Реальность, находится ни внутри, ни вне тела, так как только оно и есть. Под словом „Сердце“ я не подразумеваю какой-либо физиологический орган, совокупность органов или что-нибудь еще, но если человек продолжает отождествлять себя с телом, считая себя таковым, то ему я советую найти, где „я-мысль“ возникает и исчезает снова. В таком случае Сердце должно располагаться с правой стороны груди. И внимательно наблюдая ежедневное появление мысли „я“ по пробуждении и ее исчезновение во сне, можно увидеть, что это происходит в этом Сердце с правой стороны груди».

Я тут же понял глубокий смысл его слов. Я, которое было подлинной природой моего учителя, было также и моей внутренней реальностью. Как я мог быть отделен от этого Я? Это было мое собственное Я, и мы оба - мой учитель и я - знали, что ничего иного не существует.

Вместо вопроса она показала мне книгу «Вечная философия», Олдоса Хаксли. Я открыл книгу и прочел несколько утверждений Мэйстера Экхарта, немецкого ученого и мистика, жившего несколько столетий назад. Я впервые встретил его имя, но, прочитав всего лишь несколько строк, понял, что его мировоззрение было индийским, а не западным.
Я прервал свое чтение и взглянул на нее с удивлением: «Все, что он пишет, взято из Упанишад».

«А зачем все это? - прямо спросил Харилал (Пападжи). - Все твои книги, все это время, которое ты тратишь на изучение различных языков. А какой язык ты будешь использовать при общении с атманом (Я)?» Я попытался отстоять свою точку зрения, но он опять перебил меня: «Забудь все! Разве есть что-либо еще помимо самого атмана? Так что знание английского или санскрита не помогут тебе. Какая от них польза при общении с атманом, с Я? Все языки бесполезны при общении такого рода. Атман не имеет никакого отношения ни к книгам, ни к языкам или писаниям. Он есть - и это все!»

 

«Кто осознает или осознал Я? Это все игра слов. Никто не может достичь атмана. Кроме Я, что еще существует? Кто постигает Я, как не само Я? „Не реализация“ - всего лишь предлог, к которому прибегают те, кто пытается сбежать от Реальности. Разве солнце садится потому, что мы закрываем ставни? Главным препятствием к истинной реализации является ошибочное представление, что нужно ждать, пока реализация наступит».
«Безусловно, не следует совсем отказываться от чтения духовной литературы. Лучше читать, чем целый день дремать или сплетничать. Однако лишь в абсолютном безмолвии происходит раскрытие атмана, если, конечно, так можно сказать. Но еще раз повторю: мы не должны полагать, что безмолвие имеет какое-либо отношение к процессу „думания“ или же „не- думания“ о нем. Потому что атман нельзя приравнять к отрицанию или отсутствию мысли».
«Как только адвайта будет представлена как религия, в тот же самый миг она перестанет быть адвайтой. Истина всегда остается Истиной. Истина сияет своим собственным светом».
«Тебе нужно всего лишь разорвать цепи, которые тянут тебя назад. Ты готов к этому. Оставь понимание того или этого. Осознай, что ты есть. Тат твам аси - ты есть То!
Ты называешь себя христианином, но это не имеет никакого значения на том уровне, которого ты достиг. Слушай внимательно: именно Я является христианином, так же как и индусом. Для тех, кто видел Реальность, нет ни христианства, ни индуизма, ни буддизма, ни мусульманства. Существует только атман, и ничто не может ограничить или определить атман.».
«Ты готов. Чего же ты ждешь?» - «Готов к чему? Увы, я чувствую себя таким ничтожным перед лицом Бога, когда вспоминаю, кем я должен быть». - «Прекрати молоть чушь! Хватит говорить о различии. Ни в чем нет никаких различий. Есть только атман. Бог есть атман, Я всего, что существует. Я есть атман. Ты есть атман. Реально только Я во всех и вся».

«Но если я так близок к пробуждению, тогда почему вы просто не пробудите меня?» - «Так нельзя ставить вопрос. Кто является на самом деле спящим? Как можно пробудить кого-либо, кто не спит и никогда не погружался в сон? Сон, сновидение, пробуждение - все это относится к телу и чувствам, локализованным в теле, включая, конечно, мысли, желания и волю. Разве ты - тело? Являешься ли ты этой мыслью о том, что ты пребываешь в границах этого тела? Когда ты погружен в глубокий сон, разве у тебя есть мысли или сознание того, кто ты? Но даже тогда ты существуешь, ты ЕСТЬ. Ты пребываешь в Истине, невзирая ни на тело, которое спит или, напротив, бодрствует, ни на функционирование ума, который временами бывает ясным, а временами пребывает в замешательстве и находится в постоянном поиске новых впечатлений, ни на осознание, которое исчезает в глубоком сне, в коме и при отмирании тела.
Это видится и слышится, думается и желается через тебя. Ты есть то, что остается, когда исчезают мысли, желания, а также зрительные и слуховые объекты. Это и есть атман, Я. Это то, чем ты являешься в реальности и за пределами всего проявленного, которое преходяще и подвержено изменениям. Тат твам аси - Ты есть То! Что мешает тебе это осознать?
Ты помнишь то время, когда ты родился? Ты можешь вспомнить о своих первых моментах существования? Ты тогда осознавал, что начал свое существование? Разве ты уже не существовал задолго до этого момента, как возникла мысль, что ты существуешь? Если ты привязываешь свое бытие к воспоминаниям прошлого, тогда можешь ли сказать, что же происходило с тобой до момента зафиксированных в твоей памяти событий? Что происходит с тобой, когда твое сознание погружается в глубокий сон?
Я повторю еще раз: тебе не хватает всего лишь одного. Войди в гуху - пещеру своего сердца - и осознай, кто ты есть!»
Как ты можешь так слепо следовать за мечтами и не видеть истины? На самом деле ты ничего не даешь и ничего не получаешь, особенно что касается покоя (шанти) и радости (ананды). Ты сам ананда, чистая ананда, и эта ананда не может даже быть названной анандой, поскольку ее невозможно ни увидеть, ни воспринять, ни дать имя. Она просто есть».

Как-то ехал я из Бангалора в наш лесной лагерь на приисках. На спуске к озеру я наблюдал такую необычную картину: из норы в земле наполовину вылезла змея с лягушкой во рту. Передняя половина лягушки все еще была видна. Лягушка была жива и пыталась охотиться за насекомыми. Было непохоже, чтобы она боролась за свое спасение, а просто продолжала заниматься своим обыденным делом - ловить мошек и есть их.
Первой моей мыслью было: «Я должен спасти лягушку, поскольку она еще жива», но затем мне в голову пришла другая мысль: «Змее тоже надо жить. Если я лишу ее добычи, что она будет делать? А мухи? Разве они не заслужили того, чтобы их спасать? Они ведь тоже чья-то пища. Но если я спасу мух, отогнав их рукой, на меня рассердится лягушка».
Так я наблюдал за этой маленькой драмой несколько мгновений и пришел к выводу: «Оставь их в покое. Не твое это дело. Не пытайся вмешиваться в дела, которые тебя не касаются. Если ты вмешаешься в законы природы, ты обязательно кому-нибудь причинишь боль. Лучше оставить все как есть, пусть все идет своим чередом. Мир сам позаботится о себе». А затем пришла другая мысль: «Вот как работает самсара. Мы все уже находимся в пасти смерти, пока мы в самсаре. Избежать этого невозможно, но никто с этим не борется. Никому нет до этого дела. Никому. Все продолжают есть, как будто ничего не случилось».
Внутри нас есть что-то, к чему смерть не может прикоснуться. Змеи не могут укусить и проглотить это. Смерть никогда не коснется тебя, лишь осознай, кто ты на самом деле. Съесть можно тело, но если знаешь, что ты - не это тело, смерть не сможет причинить тебе вред. Стоит лишь отвергнуть свою тождественность с телом и признать единство с подлинным и постоянным, тогда тело будет продолжать функционировать, но его финальное разрушение не будет беспокоить тебя. Когда твоя рубашка изнашивается, ты просто выбрасываешь ее, но сам ты остаешься неизменным, поскольку знаешь, что не являешься этой старой рубашкой. Когда ты перестанешь считать себя телом, ты можешь позволить ему умереть, сознавая, что твоя истинная природа никоим образом не изменится. Не привязывайся к временному и преходящему - вот секрет вечной жизни. Отбрасывай все, что появляется и исчезает с течением времени, держись лишь того, что вечно.

Вопрос: В последние годы у людей по всему миру было видение Девы Марии. Откуда берутся эти видения и какое учение они несут с собой?
Пападжи: Такое иногда случается. Люди с чистым умом могут видеть богов. У меня самого неоднократно было видение Девы Марии. Также я видел Иисуса во время моего пребывания в Ришикеше. В те дни некоторые миссионеры из разных стран регулярно приезжали ко мне. Когда они узнали о моих видениях, они очень удивились, что Иисус и Дева Мария предстали именно передо мной. Один миссионер даже написал об этом в одной из своих книг. Такие видения приходят к каждому, у кого разум чист и непорочен, и кто поклоняется Богу в определенной форме.

Когда бы я ни гостил в доме Мишры, его восьмилетняя дочь всегда крутилась около меня, поэтому и на этой встрече она была рядом. Профессор начал задавать мне вопросы, перед этим заметив, что ни на один из них не получил удовлетворительного ответа, когда задал их в ашраме в Аллахабаде, где остановился Шанкарачарья.
Я хотел ответить ему на английском языке, поскольку он плохо говорил на хинди, но девочка настояла на том, чтобы беседовать на хинди, так как совсем не знала английского. Профессор обратился к ее отцу с просьбой вывести ее из комнаты, потому что она мешала ему вести беседу, но она настаивала на своем присутствии, заявив, что не уйдет ни под каким предлогом.
Я не хотел расстраивать ни профессора, ни девочку, таким образом, я обратился к профессору Рою: «Девочка сама будет отвечать вам на вопросы, как только я произнесу их на хинди». Она взглянула на меня и запротестовала: «Но я же не знаю английский!» Я посмотрел на нее и решительно сказал: «Когда ты откроешь рот, то будешь говорить на английском языке».
Так профессор Рой начал задавать вопросы на английском. Я давал ответы на хинди, что привело девочку в восторг. Затем, ко всеобщему удивлению, она начала переводить их на великолепный английский. Ее речь была образна, отчетлива и понятна. Профессор Рой часто использовал слово «knowledge», знание, для описания определенной функции ума. В своих ответах девочка же прибегала к слову «learning», эрудиция, говоря о том же феномене. Профессор возразил против использования ею данного слова, так как считал, что «знание» наиболее точно отражает выражаемую им идею. В конце концов мы воспользовались услугами словаря, чтобы разрешить спор. Оказалось, что использованное ею слово наиболее точно передавало его мысль.
Весть о ее способности распространилась по всему городу. К ней стали стекаться люди, так как услышали, что она может дать ответ на любой вопрос.
Как-то к ней пришел один санньясин и спросил: «Кто говорит, когда ты отвечаешь на вопросы?» «Мой Гуруджи», - ответила она. «А где твой Гуруджи?» «В Сердце». «А где твое Сердце?» - продолжал он расспрашивать ее. Она указала на мою грудь и сказала: «Мое Сердце - это Сердце моего Гуруджи. Когда я говорю, говорит его Сердце». Этот санньясин распростерся перед ней и сказал: «Теперь я понимаю природу этого феномена».
Эта девочка, не зная никаких философских учений или английского языка, преподнесла дипломированному профессору и санньясину практический урок о силе бхакти к своему гуру.

Для него боги были реальными существами. Они часто приходили к нему и говорили с ним. Помню, как мы сидели с ним и он рассказывал мне свое переживание, полученное им в храме Махалакшми, в штате Гоа, и в храме Мангала Деви, в Мангалоре. В обоих храмах богини проявлялись перед ним в своем физическом обличии и несколько часов разговаривали с ним.

Кто-то поинтересовался: «После всего тапаса вашей прошлой жизни зачем потребовалось рождаться снова?» Он рассмеялся и ответил: «Секс! Три жизни и 700 лет я провел без секса. Это слишком долгий период ожидания для каждого. Но даже после всех тех жизней, которые я прожил как брахмачари, желание плотской любви во мне не угасло. Мне просто удавалось подавлять его в себе. Я должен был прожить свою последнюю жизнь в качестве домохозяина и выйти за пределы этого».

Еще ребенком я полюбил Будду. Он стал моим первым гуру. Я выбрал одеяние буддистского монаха, ходил в нем по улицам, прося подаяние, и даже пытался вести беседы на тему буддизма на главной площади города. Маленькому индуистскому мальчику такое поведение несвойственно, его, должно быть, можно объяснить сильными буддистскими самскарами, но я не знаю, откуда они взялись. Я не помню ни одной своей жизни, в которой я был бы буддистом.

Если знать, как это делать, можно увидеть прошлые жизни, просто смотря глубоко в глаза другому человеку. Для меня глаза могут рассказать многое. Они своего рода картотека, где хранится информация о человеке. Если открыть картотечный шкафчик, то увидишь сложенные друг за другом файлы. Если необходимо получить какую-либо информацию из одного такого файла, нужно просто его извлечь и прочесть. Таким же образом специалисты считывают информацию по глазам людей. Ты выбираешь необходимый тебе уровень, сосредоточиваешься на нем, и вся информация предстает перед тобой. В одном таком слое содержатся сведения о прошлых жизнях. Если мне действительно необходимо узнать о некоторых прошлых связях, я могу посмотреть этот слой и найти, что ищу, но поступаю я так крайне редко, потому что это сродни чтению писем других людей без их на то разрешения.

"Я притворялась, что хочу стать свободной. Вечером я стояла перед зеркалом. Я увидела свое тело отдельно от СЕБЯ. Мое тело проживало другие жизни. Я увидела их и заплакала. Затем я заснула и почувствовала, что тело очень ослабло. Оно стало немощным, но привязанности к телу НЕ БЫЛО. НЕ БЫЛО ума. НЕ БЫЛО эго. Я лишь видела, что есть. Это ЕСТЬ.
Все совершенно и прекрасно.
Я благодарна вам за это, Пападжи."

Я читал книгу Джона Вудрофа «Змеиная сила» в Чикмагалуре. В процессе чтения я ощутил, как будто у основания позвоночника, где расположена чакра муладхара, шевелится змея. Я практически слышал ее шипение в этой области. Затем почувствовал, как по позвоночнику стала подниматься энергия, проходя сквозь все чакры. Энергия поднималась все выше и выше, через свадхистхану, манипуру, анахату, вишуддхи и аджну, достигнув чакры сахасрары, которая расположена на верху головы. Когда энергия дошла до сахасрары, я почувствовал необычайную легкость в теле. Мне показалось, что ноги не касаются земли. Это чувство оторванности от земли длилось некоторое время.

...Однако этот период длился недолго. Благодаря милости Пунджаджи или его воле уродливая гусеница, ползающая в грязи у его ног, неожиданно и мгновенно превратилась в прекрасную бабочку, расправившую свои крылья и устремившуюся к свободе. Это было подобно внезапному и неожиданному удару молнии. Двадцать семь лет прошло с того момента, но когда я вспоминаю это, по моему телу проходит дрожь.
A произошло вот что. Был август, около 8.3G вечера. В то время жители Лонды ложились спать где-то между 8.3G и 9 часами вечера. Все звуки стихали, было слышно только потрескивание сверчков и других ночных насекомых. Вдалеке раздался гудок поезда. Пунджаджи сидел на стуле. У его ног сидел Арвинд, двоюродный брат доктора Нараяна, массируя его правую лодыжку. На потолке горела небольшая лампочка, и Пунджаджи спокойно и умиротворенно сидел под ней. Потом он поговорил с Арвиндом, и тот попросил меня помассировать другую ногу Пунджаджи, как раз когда я собирался уходить. В те дни в моей голове роились мысли, что оказание таких услуг Пунджаджи самая неблагодарная плебейская работа, и меня охватило чувство возмущения, когда он обратился ко мне с такой просьбой. Я с неохотой начал разминать его лодыжку руками.
Моей первой мыслью было: «Какое же у него большое тело! Мне не удается обхватить его ногу даже пальцами обеих рук».
Я продолжал выполнять свою работу, погруженный в такие мысли.

Затем произошло нечто выходящее за рамки того, что можно описать или даже представить. Я не могу никому объяснить свое переживание. Я массировал его ноги, но в следующие мгновение я уже не думал ни об Арвинде, ни о Пунджаджи, хотя я каким-то образом все еще ощущал его присутствие. Я почувствовал легкое покалывание в области спины и ощутил волны чистой радости. Потоки лучезарной энергии захватили меня, и я плыл в океане чистой энергии.
Неожиданно исчезли и Субаш, и Пунджаджи. Остались лишь чистое счастье и невероятно реальное чувство всеобщей завершенности.
И в этот самый момент каким-то образом пришло знание того, что это именно то, что мое сознание уже целую вечность безуспешно жаждало обрести. Это переживание настолько неизгладимо, что по сей день, когда я вспоминаю о нем, тут же впадаю в состояние, в котором отсутствуют какие-либо мысли. Больше никто ни до него, ни после не смог дать мне такого счастья, которое не зависит от чего-то материального. Мне не надо было что- то делать, я не прикладывал для этого никаких усилий. Ощущение завершенности пришло само по себе, неожиданно, и ни от чего и ни от кого не зависело.
Возможно, мое состояние, в котором присутствовало одно лишь ощущение счастья, длилось около пяти минут. Позже, когда в присутствии Пунджаджи у меня было переживание, я стал замечать, что и другие люди погружаются в подобное состояние на несколько часов. Но время здесь не играет существенной роли. Что действительно важно, так это выход за пределы материальности даже на секунду. Однажды пережив это, ты уже не будешь прежним.
Несмотря на то что к нему в Лонду приезжали люди, чтобы поговорить о своих чудесных переживаниях, мне и в голову не приходило, что что-то подобное может произойти со мной. Я не стремился к подобному переживанию, не предпринимал никаких попыток, чтобы обрести его. Я хочу акцентировать внимание на следующем: чтобы получить милость Пунджаджи, не нужно ничего делать, лишь находиться в его присутствии. От него исходит ощутимое сияние, благодаря которому мысли и идеи отходят на второй план, а люди, находящиеся под воздействием его света, обнаруживают и раскрывают свою истинную сущность. Возможно, лучше сравнить Пунджаджи с тигром, поедающим мысли и ум тех, кто приближается к нему. И нет возможности скрыться, убежать или спрятаться на дереве. Ты стоишь в его присутствии, как парализованный, до тех пор пока в какой-то момент он не набросится на тебя, чтобы съесть.
Пережив такой опыт, я стал смотреть на Пунджаджи совершенно другими глазами. Это похоже на то, когда ты смотришь не на какую-то отдельную часть, а на все в целом. Я перестал воспринимать его как тело. Он стал для меня воплощением чистой любви. С тех пор мой страх исчез, ему на смену пришли любовь, уважение и благоговение.
Его благословения выражались в состояниях, свободных от мысли. Они были наполнены светом. Они и сейчас здесь, независимо от того, находится ли он рядом или за сотни миль от Бомбея. Его божественное присутствие освобождает меня от мыслей, сомнений, тревог и проблем. И я могу найти покой и умиротворение по желанию, стоит лишь мне закрыть глаза.

 

Свежий бриз возникает сам по себе, если стоит жара. Избавься от приходящих мыслей и храни покой. Наблюдай, как Я раскрывается, и ты ощутишь блаженство, неизведанное тобою ранее во всех твоих жизнях.

Дорогое Божественное Дитя.
Я очень обрадовался, прочитав, что ты прибегаешь к помощи практики для достижения Абсолютного Нараяны. Нараяна пребывает в Сердце всех существ.
Я не имею в виду то сердце, которое находиться в левой стороне грудной клетки и перегоняет кровь по телу. Я говорю о Сердце в значении «Хридаям». Это та сущность твоего тела, что отвечает за работу физического сердца. Оно находится в правой стороне, на два дюйма правее от медианы (грудной кости). Благодаря определенной практике ты сможешь более отчетливо его увидеть. Если тебе удастся это хотя бы на четверть секунды, ты почувствуешь необычайную радость. Нужна лишь глубокая сосредоточенность. Ты можешь использовать имя Нараяны, погружаясь в океан, где в великом покое и умиротворении, в шанти пребывает НАРАЯНА. Всецело сосредоточься на Сердце и пребывай в покое. Не надо повторять мантру вслух, так как покой первостепенен. Но если хочешь, можешь повторять имя Нараяны беззвучно - просто в уме или привязывая к вдоху и выдоху, - даже когда ты занят работой. Пребывай в покое в самом себе, для этого тебе никто не нужен.
С Любовью.
Твой в Я.

Дорогое Божественное Дитя.
Цель, к которой следует стремиться, - покой ума. Когда ум пребывает в покое, все вопросы, такие, как: «Как я могу узнать, что пребываю в покое?»
- исчезают.
Где остается это «ты», чтобы чувствовать покой? Ты чувствуешь только субъективное счастье и существование - ничего объективного. Пока ты остаешься там, у тебя не будет идеи времени и тела. Только когда твое сознание возвращается в тело, ты осознаешь, как много времени прошло. Лишь в сознании тела возникают различные вопросы.
Прими мою Любовь.
Твой в Я.

Возлюбленный!
.уверен, ты верной поступью приближаешься к Идеалу. У тебя есть, с чем предстать перед Истиной, и ты должен предстать перед Ним. Только трусы избегают Бога. Прими решение увидеть Бога в этой жизни. Нет более великого блага, чем обретение Бога, обретая которого, ты обретаешь все.
Больше внимания уделяй своему собственному Я. В самые трудные минуты Он никогда тебя не оставит, как делают и всегда делали другие. Пусть твое Я станет твоим единственным другом.

Мое возлюбленное дитя!
Если ты посадишь семя в землю, а на следующее утро раскопаешь его, ты не заметишь явных изменений, произошедших с ним.
Но, несмотря на это, внутри него произошли громадные перемены, которые в конечном счете послужат тому, что оно через день или два прорастет. Присутствие святых работает по такому же принципу. Перемены могут быть незаметны, но все-таки они происходят внутри. Рано или поздно эго будет вырвано с корнем благодаря присутствию святых. Когда же это произойдет?
Все зависит только от стремления самого ищущего. Ум не является ни прямым, ни извилистым.

«Переживание Имени есть пребывание самим ИМЕНЕМ».
Не тревожься о тех обстоятельствах, в которые поставил тебя Бог. Важно, чтобы ты погрузился в Его Имя и пребывал в таком состоянии.
Бог, находящийся в твоем Сердце, будет твоим проводником. Ни о чем не тревожься.
Открой свое Сердце и услышь мои слова:
«Смотри внутрь.
Говори внутри, слушай внутри.
Одновременно. И скажи мне, что ЭТО?»

Ты не видишь Бога, потому что Он так близко! Кто Тот, кто не видит? Каждый является ТЕМ, поскольку ничто не отделено от него, чтобы видеть. Вскоре все само собой прояснится.
Я рад, что время еще не пришло. Ты стоишь на верном пути.
Ты пишешь: «Когда я смотрю внутрь, я Его не вижу. Но в то же время я не вижу ничего другого».
О мой дорогой друг, я рад, что ты дал такое красивое определение этому возвышенному переживанию. Теперь ты можешь сказать, КТО не видит ничего другого? Вглядись еще глубже внутрь, в самую глубь. Взгляни на Него и крепко ухвати Того, кто ничего другого не видит. Что еще можно видеть, кроме самого видящего.
Он смотрит на тебя, а не ты на Него. Вот почему ты говоришь, что не видишь Его. Теперь пришла Его очередь смотреть на тебя. Пребывай в покое. Наблюдай, что произойдет дальше. Будь бдителен. Вглядывайся вглубь Глубины.
Держись Имени устами, в мыслях и в безмолвии, пока ты ждешь появления Бога.
О, мой возлюбленный,. с каждым дыханием ты поёшь имя бога. Что еще нужно? Имя Бога неразделимо с самим Богом, так же как сладость и сахарные конфеты. Имя - это корабль, который доставляет
тебя на берег, где обитает сам Бог, который ждет тебя, протягивая тебе навстречу свои руки.
Повторяй Его имя, когда бодрствуешь и когда спишь. Услышь мелодию его флейты. Посмотри на Его прекрасное лицо, коснись Его ног и вдохни аромат, исходящий от Его гирлянд. Пусть твои мысли всегда будут полны Им. Во время еды думай, что это Он ест. Разговаривая, представляй, что это
Он говорит. Гуляя, ощущай, что это Он гуляет. Когда ты спишь, думай, что это Он спит.

Да, самое главное пребывать в покое во время работы. Именно это дает тебе возможность работать, говорить, смотреть, есть или делать что-нибудь еще. Важно знать, что это не ты делаешь, пока ты делаешь то, что делаешь. Понимаешь ты это или не понимаешь, не имеет отношения к делу. Все это относится к деятельности, поэтому просто храни ПОКОЙ!

Не думай, что ты нищий, которому нужна помощь, а живи с убеждением, что ты король королей!»

На протяжении тридцати лет я наблюдал, как он учит людей. И за все это время основа его послания оставалась неизменной - оставить концентрацию на объекты и найти источник появления мыслей.

Такие беседы о Кабире были для меня откровением...Когда же Пунджаджи прорабатывал с нами тот же материал, мы могли увидеть и прочувствовать, как один джняни раскрывает перед нами ум и сердце другого джняни. Его объяснения служили прекрасным образцом слияния бхакти и джняны.
Как-то стихи растрогали Пападжи до слез, и он не мог продолжать беседу. Не могу вспомнить, какие именно строки комментировал Пападжи, но в них Кабир говорил следующее: «Я начинаю повторять имя Рамы, а затем сам Рама начинает повторять „Кабир!“, „Кабир!“». В самом разгаре объяснения Пунджаджи вошел в такое состояние экстаза, что не смог продолжать беседу. Его голос оборвался, а из глаз потекли слезы. В Рам Мандире он был хорошо известен своей джняной, но в этот день я прочувствовал, каким великим бхактой он был. Около получаса он сидел молча, и слезы текли по его щекам.
В те дни Пунджа-джи искал кого-то, подобного ему и с кем он мог бы поделиться мыслями относительно просветления. И из-за того что такого человека не находилось, он посредством этих стихов общался с самим Кабиром. Иногда у меня создавалось впечатление, что мы становились случайными свидетелями интимного разговора этих двух великих учителей.

Перед тем как я познакомился с Пунджаджи, я обычно посещал беседы хорошо известных учителей. В то время свами Чинмаянанда и ачарья Раджниш вели беседы по Бхагават Гите и другим известным писаниям.

Во время своих визитов мы часто заставали Пунджаджи погруженным в чтение книг.
Увидев, насколько Пунджаджи нравятся эти книги, мы начали покупать для него все новые и новые.
ему нравилось читать о том, что в этих книгах прошлого говорилось о просветлении. Он говорил нам, что нет нужды в чтении религиозных книг, но в то же время предлагал изучать «В лесах божественного осознания. Сам же он прочел эту книгу в подростковом возрасте. Когда же мы сказали ему, что наша мама читала нам ее в детстве, его лицо озарилось улыбкой.

Ни о чем не беспокойся. Я гарантирую твое освобождение. Положись на МЕНЯ. Я никогда не потеряю ТЕБЯ, а ты
- МЕНЯ. Такие мысли в твоей голове дают мне уверенность, что почва благородна и дождь должен пролиться вовремя. Теперь просто пребывай
в покое и жди, когда появятся всходы. Будь уверен, моя любовь всегда с тобой.

Я не слышал от нее вопросов уже несколько лет. Хотя я всегда был рад ее служению мне.
Я посмотрел на нее и ответил: «ДЕЛАТЬ ничего не надо!»
Это все, что я ей сказал, но это мгновенно изменило ее. Казалось, она пребывала в великом Покое, а ее лицо лучилось Светом.

Смотри через свое Бытие все время или хотя бы изредка. Когда ты пребываешь в истинной природе Я, никаких проблем не возникает. Чем человек действительно наделен, так это внутренней возможностью поглотить все проблемы. Освобожденный ум способен сделать это за время, которое требуется для щелчка пальцами.

меня поразил метод самоисследования, рекомендованный Махарши. Раньше в беседе с Пунджаджи я высказал свое мнение о невозможности освободить разум от условностей, но после прочтения техники Махарши я вдруг понял, что есть простой, рациональный и даже научный способ выяснить, что лежит в основе источника ума. Казалось, что для этого не нужна никакая цепочка верований. Нужно просто определить природу ума, источник его существования и возможное место его происхождения. Я решил последовать его учению как рациональному методу изучения природы «я».
В тот день я проснулся где-то в 2.30 ночи от сильного желания глубоко сконцентрироваться на чувстве «я». Я попытался сделать это, но ничего не произошло. Последующие несколько дней мое желание понять, кто же «я» на самом деле, усиливалось с каждым днем. Я практически стал одержим идеей самопознания и все больше времени проводил в состоянии глубокого исследования природы «я»-мысли.
Несмотря на то что я несильно продвинулся вперед, этот процесс самоисследования настолько увлек меня, что я не мог его прервать.
В свободное время я продолжал изучение книги «Беседы с Раманой Махарши», и меня приятно удивляло то, что я мог открыть ее на любой странице и найти там ответ на интересующий меня вопрос по самоисследованию.

Я все интенсивнее и интенсивнее занимался самоисследованием. Среди ночи я ловил себя на том, что мои попытки отринуть ум были настолько сильными, что я издавал звуки, подобные стону. В конце концов я подошел с этим вопросом к Пунджаджи, и он ответил: «Так держать. Ты приближаешься к цели».
На следующий день я почувствовал, что мне удалось оттолкнуть свой ум на край чего- то. Казалось, за этим краем был широкий и темный проход.
Я рассказал об этом Пунджаджи, и он заметил следующее: «Иди за пределы темного прохода».
Тогда что-то произошло. Где-то в 1.30 ночи я пробудился ото сна. Я лежал на постели, но тут же ощутил, что пребывал в каком-то другом необычном состоянии. Я сел. Я осознавал все окружающие меня объекты: дом, проходящая на улице дорога и железнодорожные пути, но они больше не существовали отдельно от меня, вне меня. Я знал и ощущал их частью себя. По железнодорожным путям прошел поезд, и я знал, что он проходит через меня, а не мимо.
Я ущипнул себя за бок, чтобы убедиться, что я не грежу во сне, и почувствовал: я действительно не сплю. Я хотел пойти в туалет, но боялся двинуться с места. Я чувствовал, что если сделаю движение, весь мир каким-то образом будет двигаться вместе со мной. Но когда я уже не мог больше терпеть, я решил рискнуть. Я встал и взял курс на стену. Я полагал, что если мир находится внутри меня, а не отдельно, вне меня, стена не будет помехой на моем пути к ванной комнате. Я ударился о стену и понял: несмотря на то что мир, возможно, часть меня, он остается таким же твердым, как и раньше. Кроме того, я понял, что мне все- таки нужно пользоваться дверьми.
Я вышел из ванной комнаты, сел на постель и наслаждался этим новым удивительным состоянием с чувством благоговения и восторга. В конце концов я опять заснул на несколько часов. Когда же я проснулся, было уже около 6.30. Я чувствовал себя счастливым ребенком и пребывал в жизнерадостном и очень хорошем расположении духа. Я пошел на работу и, как и раньше, выполнял все свои обязанности.
В тот вечер я пришел на сатсанг Шри Пунджаджи и произнес: «Я понял». Он разразился смехом и сказал: «Никто и никогда так уверенно не подходил ко мне и не делал такого заявления!»
На этот раз он мне не противостоял, и не знаю почему, я вдруг почувствовал реальность этого ощущения.
Я неоднократно переживал это состояние, обычно оно приходило посреди ночи. У меня неожиданно возникало ощущение пребывания «за пределами всего», и затем реальное ощущение, что я был везде: поверх и за пределами облаков, луны, неба и т. д.
Однажды утром, когда я сидел на веранде, я внезапно испытал состояние космического Я, сопровождаемое странными ощущениями в моем теле. Я почувствовал, что состою из двух половинок: моя левая половинка была нормальной, в то время как правая - нет. С этого момента мои необычные состояния участились. Иногда я смотрел на свои конечности и понимал, что не могу ими пошевелить. Иногда у меня было ощущение, что я вот-вот умру. В другой раз чувствовал, как исчезает мое эго. Но все эти состояния проходили, и я возвращался в свое нормальное повседневное состояние. Оглядываясь назад, я полагаю, это было своего рода растройство в нервной системе. Не сомневаюсь, что такие странные состояния были каким-то образом связаны с Шри Пунджаджи.
я стал просыпаться посреди ночи, где-то в 2.30, и в голове у меня звучали лекции. Они все касались тем адвайты, таких, как ститха праджня (природа реальности) и недвойственный Брахман. Такие лекции продолжались каждую ночь на протяжении недели. По мере того как я их слушал, мне казалось, что меня к чему-то готовят. Я рассказал о таком явлении доктору Бакру, и он тут же захотел узнать все подробности: откуда, по моему мнению исходили голоса, как они звучали и т. д. Я не мог ответить на его вопросы. В действительности, когда он начал меня расспрашивать, я даже не мог сказать, на каком языке они были. У меня было ощущение передачи знания, но необычным способом.
Помню, как подумал: «Вот почему Веды и Упанишады бессмертны. Они, должно быть, неуловимым образом проходят бесконечный цикл повторения, а пребывающие в состоянии чистоты могут на них настроиться».
Странные переживания продолжались, но вместе с ними приходило более ясное понимание, что было до и после них. Заглянув в свой дневник:
Я - все. Я - ничто. Пойми, что нет необходимости в реализации. Не пытайся стать чем-то еще. Ты там, где должен быть. Ты все правильно делаешь. Никаких ошибок не существует. Пойми это. Относись ко всему как к Я, и увидишь, что Я выходит за пределы ментального представления.
Встретившись с учителем, я пытался изменить свой характер, поведение и т. д. Теперь это кажется ненужным.
Если все происходит так, как должно происходить, то кто должен меняться? Кому меняться? Зачем меняться?
Осознай абсолютную сатью (Истину). Знай, сатья - всепоглощающа.
Не старайся подразумевать это. Будь ей.

С того самого дня я стал считать всё и каждого своими гуру. Я чувствовал, что могу познать истину через живое и неживое, и находил потенциальных гуру во всем, что окружало меня.
В течение последующих дней я постоянно переживал интенсивное безмолвие.
Я в одиночестве совершал, глубоко уйдя в себя и наслаждаясь глубоким внутренним безмолвием, устойчивым, монолитным. Это состояние глубокого покоя я назвал абсолютным бытием, - я так чувствовал. Это продолжалось несколько месяцев. Это была истина, это было безмолвие, невероятно плотное и недвижимое. Не было ничего, кроме него. Я попытался понять это состояние, но не смог, потому что это не может быть понято.
Есть один известный каннадский святой по имени Аллама Прабху. Его высказывания, исходящие из прямого опыта реальности, стали звучать внутри меня. По мере их раскрытия я узнавал, что они также описывают и мое собственное состояние. Я понимал их, потому что я переживал то же, пребывал в том же состоянии, что и Аллама Прабху.
Просматривая свои старые дневники, я нашел много записей, свидетельствующих о моем желании раскрыть природу этого переживания. Я проводил параллель с тем, о чем говорил Шанкара и другие мудрецы, пытался самостоятельно изучить это явление, но практически безрезультатно. В дневнике также много записей, где я обильно воздаю хвалу Шри Пунджаджи за то, что он одарил меня своей милостью и раскрыл меня, чтобы я смог пережить это чудесное состояние. Одна запись гласила: «Наконец-то я отдаю себя своему Гуру- деву».
Я пребывал в возвышенном состоянии на протяжении двух или трех лет, после своих первоначальных переживаний. Чувство, что все находится внутри меня и что я не отличен ни от чего, снова утвердилось во мне. Находясь в поезде, я знал, что остаюсь в абсолютном покое и безмолвии. Не я совершал движение по миру, мир двигался через меня. Иногда я смотрел на людей, и мне трудно было дифференцировать их на отдельные сущности.
я мог разделить их на отдельные существа. Я видел их лица, как если бы это были лица одной души. Иногда даже мелочи становились причиной моих проблем. Как-то я стал есть рис с тарелки, и вдруг меня охватило сомнение: есть его или нет, потому что я не мог отделить себя от него. Рис был настолько неотъемлемой частью меня, что я боялся повредить его, если стану жевать.
Но еще я люблю Шри Пунджаджи за его обычность.

Гурудео оставил свои попытки убедить меня и вместо этого несколько секунд не отрываясь смотрел прямо мне в глаза. Я не смог выдержать его взгляда и отвел глаза, а затем закрыл их.
Так я сидел примерно пятнадцать минут. Мои глаза были закрыты. После мне сказали, что Гурудео неотрывно продолжал смотреть на меня. Я чувствовал, как будто электрический поток проходил по моему позвоночнику в область сердца. Ум был спокоен, а тело наполняло блаженное ощущение.
На протяжении всего дня во мне горел зажженный им огонь. Вечером я вновь пришел к нему. Я сидел рядом с ним в состоянии блаженства и покоя.
Он поинтересовался, гложут ли меня еще какие-нибудь сомнения, и я ответил: «Нет, свамиджи, у меня больше нет никаких сомнений, так как в моем сердце пребываете вы».

Гурудео: Ты можешь медитировать до тех пор, пока тебе не исполнится восемьдесят, но все это будет напрасным трудом: в твоей голове непрестанно будет идти работа мысли. Попробуй быть без мыслей на протяжении одной минуты ежедневно. Этого будет достаточно. Наш метод в том, чтобы оставаться свободным от мыслей. Твоя настоящая природа - медитация. Пребывай в «безмыслии» все время.
Вопрос: У меня все еще остается страх перед реализацией, сам не знаю почему.
Гурудео: Страха не должно быть. Зачем бояться освобождения из плена связанности?
Старайся избегать мыслей. Смотри, чтобы увидеть, откуда возникают мысли и останься там. Возможно, это и есть твоя истинная природа. Сиди и медитируй. Наблюдай за работой ума, его возникновением, присутствием и исчезновением. Главный барьер - это слишком большая привязанность к вещам непостоянным. Однажды нам придется оставить их и вернуться домой без них, именно так, как мы и пришли в этот мир. Так вспомним Сат Пурушу (совершенного человека), завершим свою работу и приготовимся к уходу.
У тебя свидание со своим возлюбленным Я, которое ты игнорировал пятьдесят с чем-то лет, ища счастье в чувственных объектах, временных, нестабильных и непостоянных. Как человек может обрести покой ума, имея дело с преходящими вещами?
Выдели себе час из повседневной рутины, чтобы посидеть в тишине. Понаблюдай за тенденцией своего ума, который является причиной неоднократного твоего воплощения.
Пусть твоя садхана будет естественной, как дыхание. Пусть медитация происходит без каких-либо усилий. Вибрации же свидетельствуют о подъеме кундалини. Поддерживай это. Тебе следует более серьезно отнестись к этой шакти. Не питай никакого страха. Причина твоего страха кроется в том, что ты принимаешь необычный для тебя образ жизни. Ум не питает любви к своему убийце. Отсюда и страх.

я продолжал переживать кундалини. Я ощущал, как вверх по позвоночнику поднимаются горячие волны, и ощущение теплоты и блаженства разливается и наполняет все мое тело. Этот поток, казалось, доходил вплоть до самой шеи. Голова непроизвольно двигалась. О своих переживаниях я рассказал Гурудео. Его чрезвычайно обрадовал мой рассказ. Он сказал, что подобные переживания сжигают прошлые кармы.
Ещё он сказал: «Нет необходимости в дальнейших усилиях. Все, что случается после того как сила поднимается до области шеи, возлагается на гуру. Он доведет тебя до сахасрара чакры и освободит от последующих перерождений и связанности».
Также он добавил, что спектр моих переживаний расширится и они будут проявлением милости гуру.
«Помни это состояние на протяжении всего дня, - сказал он. - И других садхан не потребуется».
«Я есть лишь сознание. Через него проходят лишь три состояния. Я не осознаю (не осознает) тело и действия, выполняемые им».
Я убедился в истинности его слов, когда он вез нас на джипе.
Гурудео задал ему вопрос: «Бабу, кто ведет машину?» И он ответил: «Я не знаю. Мне самому интересно. Как может мертвое тело вести машину?»

Пребывай в покое и наблюдай подъем кундалини. Не позволяй своему уму отвлекаться на другие вещи.
Будь непоколебим. Не оглядывайся по сторонам. Бессмертная Шакти Ма стоит с протянутыми руками и ждет, чтобы поцеловать тебя. ПОЦЕЛОВАТЬ! Вкус этого поцелуя тебе еще незнаком, мое дорогое дитя. Посвяти этому больше времени, оставаясь в безмолвии, любви и уединении.
Войди во врата в полном одиночестве. Предстань перед красотой своего собственного Лица, ранее невидимого тебе. Когда ум обманут, сам человек не может пробудиться к своей собственной природе. Этого нельзя узнать из обсуждений, писаний, ритуалов или пения мантр. Держи ум в хорошей форме. Это все, что тебе нужно сделать.
Так просто, не правда ли?

Полное отсутствие ума. Так продолжалось около пятнадцати минут, и все это время моя голова покоилась на коленях Гурудео. Он тоже был счастлив: я видел, что из его глаз текли слезы радости.
Немного успокоившись, он спросил у меня: «Ты когда-нибудь, хотя бы раз, испытывал подобное ощущение блаженства?»
Я должен был признать, что «нет».
Затем Гурудео сказал: «Едва ли какой-либо материальный объект сможет дать человеку ощущение такого блаженства. Наслаждение вещами мнимо и нереально. Тебе удалось осуществить цель своего пути сюда».
На следующий день его милость переполнила меня, и из глаз моих снова полились слезы. Это продолжалось около десяти минут.
Гурудео сказал по этому поводу следующее: «Ты пришел сюда, чтобы получить наставления, теперь ты их получил. Я очень счастлив».

Великий святой Карнатаки, Аллама Прабху, как-то написал о своем переживании, описывая его как «сидение на симхасане пустоты». (Симхасана - трон императора.) Если бы мне пришлось описывать свое состояние, я бы описал его точно так же.
После этого опыта в его присутствии я постоянно пребываю с учителем, а он всегда пребывает во мне. Это состояние никогда меня не покинет - так пообещал мне Бхагаван. Потом он благословил меня словами «Это мокша».

Учитель: «Я ждал, когда же ты, наконец, придешь. Я звал тебя».
Он спросил, чего я хочу.
Я ответил: «Покоя ума».
Две или три секунды он касался моих щек и сказал: «Покой уже в тебе. Теперь развивай его».
Все мое тело охватило блаженное состояние, которым я наслаждался более трех часов.
Учитель сказал мне исследовать свою природу, со всем смирением, исследовать, откуда я пришел и куда следую. Я занимался этим около месяца, когда наконец-то свет переполнил меня, и я отчетливо увидел откуда я происхожу. После этого еще целый месяц я пребывал в исступленном состоянии экстаза. Я так много смеялся, что у меня даже начали болеть мышцы лица. В течение всего этого времени меня не покидало особое чувство, что я могу проглотить всю Вселенную. Помню, я смотрел на солнце и думал: стоит мне открыть рот, и я проглочу его. Переполняющее меня ощущение радости и экстаза не подлежали моему контролю.

Данное письмо говорит о глубине состояния, в котором ты пребываешь.
Ты вошел в сферы, где господствует Истинное Бытие. Ты пишешь, что твоя медитация превратилась в сахаджу стхити, что чрезвычайно радует меня. Ты хорошо поработал и добился результатов за короткий срок. Теперь концентрируйся на ощущаемом тобой состоянии экстаза, а не на повторении мантры. А также пребывай в Безмолвии и Покое. Оставь все сомнения. Пришло время штурма, как ты пишешь в своем письме.
Блаженство - есть Истинное Состояние и твое собственное Бытие. Кто и над кем медитирует? Ты изначально свободен, мое дорогое возлюбленное дитя. Свободу нельзя получить или достичь. Она уже здесь, на твоей ладони.
Не давай возникнуть ни одной мысли.
Оставайся как ты есть.

 

Как только у тебя выдается возможность побыть в покое, погружайся в свое Сердце.
Не позволяй своему уму отключаться. Не концентрируйся на физическом сердце. Избегай тяжести в голове. Не концентрируйся между бровей. Экстаз - хороший признак. Продолжай.
Не концентрируйся на сердце. Верь. Расслабься. Сиди и смотри в никуда.
Полностью положись на своего учителя, и все будет хорошо. Не тревожься, ты на верном пути без пути.

внутри спонтанно повторялась джапа, а тело непроизвольно принимало разные асаны, что никогда раньше не происходило. Невзирая на то что его тело постоянно двигалось, что причиняло некоторые неудобства и мешало спать ночью, лицо лучилось светом.
На следующий день учитель положил свои руки мне на голову и сказал: «Ты сделал свою работу. Остальное оставь мне».
В присутствии Садгуру ты ощущаешь материнскую любовь, покой ума и получаешь ценные наставления, полностью развеивающие все сомнения. Он заставлял нас смеяться, и мы забывали все на свете, кроме него. Тот, кто может открыть для него свое сердце и принять его, растворится в ничто и осознает истину своего бытия.

Сидя перед моим гуру, я вошел в состояние транса и все глубже и глубже погружался в себя. В течение короткого времени все внешнее окружение исчезло. Я все еще слышал внешние голоса, но они доносились как-то совсем издалека. Я слышал громкие удары своего сердца и на какое-то мгновение мне показалось, будто оно было плотным и тяжелым, а удары по нему производились молотком. Спустя мгновение я увидел свет впереди и чувствовал, что вижу стену, массивную стену, которая, казалось, была сделана из чего-то, что напоминает солнечный свет, только намного ярче солнца. У меня было переживание этого света долгое время.
Я неохотно открыл глаза и увидел перед собой улыбающегося мне гуру. Яркий удивительный свет исходил из его глаз. Мне казалось, будто само солнце светило в мои глаза. Чем дольше я смотрел на учителя, тем больше от него исходило сияние. Оно было настолько интенсивным, что из моих глаз покатились слезы. Это было незабываемое переживание, то, что можно увидеть лишь раз за миллионы жизней. Я был благословен получить эту милостивую улыбку света от своего учителя! Она проникла в самое Сердце, источник творения, и разрушила там мой ум. Как же я благословен! Это глубокое погружение в Сердце разрушило все. Все распалось. Теперь я знаю: есть только одно всеобщее Сердце, которое пребывает повсюду. Куда бы я ни направил свой взгляд, есть только Сердце. О, как это прекрасно! Пусть милость учителя оставит меня в этом священном состоянии! Пусть его милость вечно изливается на меня!

Глоссарий

Приведенные здесь определения показывают, в каком смысле был использован тот или иной термин в данной книге. Слова, помеченные звездочкой (*), приведены в этом глоссарии где-то еще. Если какая-либо буква в слове взята в скобки, например, линга(м), это означает возможность произнесения слова как с буквой, выделенной скобками, так и без нее.

Адвайта - буквально «не два»; недвойственность, или абсолютное единство; чистый монизм. В центре учения лежит отождествление индивидуальной души с Брахманом*. В учении говорится, что существует только Брахман, Окончательная Реальность. Также в данном учении утверждается, что мир и эмпирическое «я» нереальны.
Атма(н) - в Веданте* является бессмертным истинным Я всех существ, идентичен Брахману*.
Авадхут(а) - буквально: «отброшенный»; просветленный, чья реализация была настолько интенсивной, что он отверг все социально-религиозные обычаи и все признаки внешних различий. Обычно авадхуты становятся бездомными странниками и избегают человеческого общества.
Брахмачарья - буквально: «пребывание в Брахмане
Брахман - в индуизме данным словом принято обозначать безличную Абсолютную Реальность, окончательную истину, существование-знание-блаженство; единое, бесформенное, недвойственное, Абсолют, основа всего существующего; отождествляется с Атманом.
Васана - тенденция, привычка к определенному действию. Васаны формируются вследствие действий с привязанностью, когда человек считает себя автором действия.
Видеха мукти - «невоплощенное освобождение»; обычно понимается как состояние просветления после смерти. Пападжи считает, что человек пребывает в таком состоянии перед самой смертью, что является условием совершенного отождествления с Абсолютом, в котором теряется все телесное сознание.
Виттхал - имя Кришны.
Вьяса - общий термин, обозначающий «составителя» или «собирателя», применим к автору или авторам различных значимых книг на санскрите*, в частности к Веда-Вьясе, собирателю Вед*. Он значится как автор Махабхараты* Бхагаватам и восемнадцати главных Пуран*. В некоторых текстах упоминается вплоть до двадцати восьми Вьяс, все они рождались на земле в разное время, чтобы собирать и распространять ведическое знание.
Гуха - пещера; иногда это слово употребляется в метафорическом значении, для описания «пещеры Сердца».
Джняни - буквально «тот, кто знает»; человек джняны; достигший освобождения или просветления. Джняна - не опыт истинного знания, это само знание. «Нет джняни, есть только джняна», - говорил Шри Рамана Махарши.
Кали - также известна как Деви; супруга Шивы; хотя изображается в форме, наводящей ужас, она является первой созидательной силой после проявления и дарит милость, разрушающую эго.
Мауна - «безмолвие»; иногда данный термин применим к практике молчания, хотя также он обозначает состояние безмолвия ума, при котором ум не порождает никаких мыслей.
Нараяна - буквально «сын Нары», что значит «сын мужчины», в древности так традиционно называли высшее существо в индуизме. В процессе синкретизма, который характерен индуистской мифологии, имя Нараяны стали использовать по отношению либо к Вишну, либо к Кришне.
Нети-нети - буквально: «ни это, ни то». Повторение «нети-нети» как духовная практика нацелено на обнаружение Абсолюта путем отрицания всего, что не есть Брахман.
Нирвикальпа самадхи - самадхи, где стираются рамки каких-либо различий. Высшее состояние сверхсознания; бесформенность, интенсивно блаженное самадхи недвойственного единства с Брахманом, высшее состояние сознания.
Праджня - буквально «запредельное знание»; трансцендентальная мудрость, знание, которое присуще тому, кто обрел свободу. Эквивалент джняны.
Свами - буквально: «свой собственный»; более точно «свой собственный учитель»; человек, реализовавший свое истинное Я;
Сердце - перевод с санскрита слова хридаям, которое, как говорил Шри Рамана Махарши, буквально переводится «это центр». Пападжи и Рамана Махарши часто употребляют данный термин. Написанное с заглавной буквы, это слово синоним для истинного Я. Оно обозначает духовный центр каждого существа и место, откуда первоначально возникают все мысли и материальные проявления.

Хари - «тот, кто захватывает»; имя для обозначения Вишну* и его аватаров*. Грамматическое правило изменения «Хари» на «Харе» в санскрите *, когда за ним следует имя, например, «Харе Рама, Харе Кришна».

Хридаям - термин для обозначения духовного Сердца*; центр и источник, из которого возникают все ментальные и физические проявления.
Шива - бог, разрушающий эго своих преданных.

 

Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи). Книга 2 - Дэвид Годмен

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_nichto-nikogda-ne-sluchalos-jizn-i-uchenie-papadji3.htm



Ничто никогда не случалось
Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)
Том 2

составитель Дэвид Годмен

Я видел себя, то «я», которое было «Пунджей», проходящим через долгий ряд реинкарнаций. Я наблюдал, как джива (перевоплощающаяся душа) переходит от тела к телу, от формы к форме. В разное время и в разных местах мне довелось быть растениями, животными, птицами, людьми. Цепочка была необыкновенно длинной. Передо мной разворачивались картины многих тысяч моих реинкарнаций, и все это длилось миллионы лет. В конце концов появилось мое собственное тело, последнее в этой череде, а потом возникла сияющая форма Махарши. На этом видение закончилось. Появление Махарши положило конец казавшейся нескончаемой череде рождений и перерождений. После его вмешательства в мою жизнь джива, которая в конце концов стала Пунджей, освободилась от необходимости рождаться вновь. Махарши уничтожил это одним единственным взглядом.
Вся череда инкарнаций разворачивалась передо мной в обычном масштабе времени. То есть мне действительно казалось, что прошли миллионы лет. Однако, вернувшись в нормальное состояние сознания, я понял, что все виденное заняло не более мгновения. Человек может увидеть во сне целую жизнь, но, пробудившись, понимает, что время, которое прошло во сне, было нереальным, приснившийся человек был нереальным и мир, в котором он жил во сне, полностью нереальный. Все это мгновенно осознается в момент пробуждения. Аналогичным образом, при пробуждении к «Я» сразу становится очевидной иллюзорность времени, мира, в котором мы живем, и самой этой жизни. В видении на берегу Ганги эта истина предстала передо мной очень ясно. Я знал, что все мои жизни в сансаре были нереальны и что Махарши пробудил меня от этого кошмарного сна, показав мне мое Я. Ныне, избавившись от нелепостей сансары и говоря с точки зрения Я, единственной реальности, я могу сказать: «Ничто никогда не существовало; ничего никогда не случалось; есть только неизменное бесформенное „Я“».
Это опыт мой и каждого, кто осознал свое «Я».

- Действительно ли есть место, называемое Брахма локой, в которое могут попадать лишь просветленные? Были ли Вы там?»
Он ответил: «Есть много мест, о которых ученые ничего не знают. Эта лока создана Высшим Разумом. Желание йога тонко проявляет эти миры, и он может отправиться туда, если захочет.
Все миры, какими бы тонкими они ни были, – проекции ума. Если бы у меня было желание отправиться в такие места, я бы мог это сделать и наслаждался бы ими, но у меня нет такого желания. Когда такого желания нет, эти миры даже не проявляются».

Пападжи говорил, что он не может выбирать, что ему делать или чего не делать, поскольку эта способность полностью у него отсутствует. Он сказал, рассказывая о том, как люди ведут себя после просветления.
Нет ничего, что можно было бы делать, и нет ничего, чего можно было бы не делать. Что можно делать в этом состоянии? Ничего. Все, что вы делаете после просветления, – это только ваша реакция на внешние обстоятельства. «Стоит ли мне делать это или то?» – это вопросы, которые рождаются в непросветленном уме. Когда ум исчезает, такой вопрос не может даже возникнуть. Я будет заставлять тело совершать различные действия, и все эти действия будут правильными и совершенными, поскольку они внушены Я. Ум не станет вмешиваться и решать, правильны ли эти действия, потому что ума уже не существует. Просветление кладет конец всем спорам о правильности тех или иных действий. Это трудно понять, поскольку через понимание невозможно испытать то, о чем я говорю. Это состояние нельзя описать, нельзя представить себе, к нему невозможно прикоснуться.

«Пожалуйста, расскажите мне, как реализовать Истину».
Я ответил ему: «Тебе не нужны никакие практики. Тебе не нужно петь мантры. Тебе не нужно выполнять йогические асаны и совершать паломничества. Тебе просто нужно заглянуть внутрь себя и увидеть свое собственное Я. В одно мгновение ты обнаружишь, что ты всегда был свободен, но не знал об этом, потому что всегда смотрел наружу».
Мы посмотрели глубоко в глаза друг друга. Внезапно он затрясся всем телом, и по его щекам полились слезы. Он не мог ни говорить, ни идти, и я помог ему подняться. Всю ночь он просидел в состоянии поглощенности, неподвижно.

.. Они пришли и стали задавать мне множество вопросов. В особенности они хотели знать, в чем заключается мое учение.
Чтобы успокоить их, я сказал: «У меня нет учения. Я просто преданный Шри Раманы Махарши, который жил в Тируваннамалае, в Южной Индии».

1....Я послушалась, думая, что мне придется накладывать очень маленькие порции, поскольку я положила зерна только на двух человек. Однако, когда я начала раскладывать пищу, оказалось, что каждому досталась полная порция и еще много осталось в котелке. Во время нашей трапезы мимо проходила местная пара, которая возвращалась в Ришикеш с прогулки в горах. Они увидели, что мы едим, и подошли к нам. Учитель предложил им поесть, и в котелке нашлись еще две полные порции.
2 Руки Пападжи лежали на коленях ладонями кверху. Пока мы сидели там, иголка и нитка просто материализовались на его ладони. Нитка даже подходила по цвету к порванной одежде Миры. Пападжи захихикал и протянул мне иголку с ниткой, чтобы я отдал их Мире. Когда я выходил из комнаты, он приложил палец к губам, чтобы я не говорил ей, откуда они взялись.

Пападжи никогда не прикладывал никаких усилий, чтобы совершать подобные вещи. Они, похоже, случались сами собой. Хотя он не дал никаких объяснений этим странным, чудесным явлениям, он все таки прокомментировал их несколько лет назад.
Я иногда удивлялся, почему вокруг меня происходят такие странные вещи. Я даже не думал, что они случаются в той или иной степени благодаря мне. И однажды я подумал: «Может быть, у меня есть подсознательное желание, чтобы происходили такие „чудеса“, потому что все, что происходит в этом мире, происходит по нашему желанию». Я не хотел иметь эти скрытые желания, поэтому я принял твердое решение.
Я сказал себе: «Я не хочу, чтобы вокруг меня происходили подобные вещи». После этого их стало меньше, и в конце концов они вовсе прекратились.

«Думай, когда ты должен думать. Смотри, когда ты должен смотреть. Говори, когда ты должен говорить. Когда не должен, молчи!»
«Я вижу, что ваша кундалини пробуждена. Можете ли вы пробудить и мою кундалини тоже?»
Пападжи только улыбнулся и сказал: «Это произойдет само».

Это видение посетило Пападжи в ноябре 1970 г:
…Я хотел прочитать Бхагават, но почему то не мог начать. Я отложил его и увидел Христа, который физически стоял передо мной. Ноги его стояли на земле, но голова уходила далеко в небо. Сначала он держал руки на груди, потом он полностью раскрыл их, протянув даже за их пределы. Затем он снова сложил их, согнув в локтях. В конце концов он шагнул вперед, чтобы обнять меня. Это длилось около часа. После этого я встал и пошел в джунгли, но видение осталось в моем сердце. Пожалуйста, скажи, как бы ты мог это объяснить.
Абхишиктананда признал, что описание этого видения поставило его в тупик. Он не мог понять, как и почему Христос явился индусу адвайтину в своей космической форме.
Я не вижу никакой разницы между христианской мыслью и той истиной, которая дана в Упанишадах. Я вижу четкие параллели между шлоками из Упанишад и стихами из Библии. Хотя почему я называю это параллелями? Параллельными могут быть только две различные вещи. На самом деле, есть только одна Божественная мысль, независимо от того, кто ее выражает, Кришна или Христос. Они оба говорили об ОДНОМ Отце. ОМ или АМИНЬ.
С любовью,
X В. Л. Пунджа
Абхишиктананда:
Кто может выдержать это величие преображения, когда человек умирает преображенным; ибо Христос – это A3 ЕСМЬ! Об этом может говорить только тот, кто восстал из мертвых… Это был необыкновенный духовный опыт… Пока я ждал на обочине, на границе двух миров, я пребывал в величественном покое, ибо A3 ЕСМЬ несмотря ни на что в этом мире! Я нашел СВЯТОЙ ГРААЛЬ!
Теперь меня совершенно не интересует учение о Христе. Меня так мало интересует Слово Божье, которое должно когда нибудь пробудить человечество… Слово Божье приходит из моего «настоящего» (и адресовано ему); пробуждающим началом является мое осознание себя! Я понял, что выше всего у Христа – это его «A3 ЕСМЬ»… Единственное, что имеет значение, – это переживание его A3 ЕСМЬ. Христос – это сама тайна A3 ЕСМЬ, и при непосредственном опыте и сущностном знании вся христология исчезает…
Что означает «христианское пробуждение»? В процессе пробуждения вся религиозная окраска неминуемо исчезает… Окраска может различаться в том или ином случае, но сущностное за пределами этого. Открытие A3 ЕСМЬ Христа – это конец любой христианской теологии, потому что все представления сгорают в огне живого опыта… Я чувствую столь сильно, все больше и больше ослепительное пламя этого A3 ЕСМЬ, в котором все представления о личности Христа, о его онтологии, истории и т. д. исчезают.

 

Пападжи Харилал - Истина есть

https://audiokniga.live/istina-est-papadzhi-harilal

https://audioknigi.club/papadzhi-harilal-istina-est
https://knigavuhe.ru/book/istina-est/
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5025745

 

Руперт Спайра. «Прозрачность всего», 2016
Полностью - тут:
http://iamness.ru/iz-knigi-prozrachnost-veschey/
Руперт Спайра "Прозрачность создания" (Аудиокнига)
https://knigavuhe.org/book/prozrachnost-sozdanija/
https://baza-knig.ru/ezoterika/41280-prozrachnost-sozdanija-rupert-spajra.html
https://vk.com/music/playlist/-27818799_81229184
https://a-kniga.com/audio-27807-prozrachnost-sozdanija

 

Эти книги есть только в продаже. Свои же ссылки ограничила лишь бесплатными ресурсами

Пападжи - День, когда я уйду, никогда не настанет


Пападжи - Откровения истины (Шри Харилал Пунджа),

 

Руперт Спайра - Присутствие

Полностью - тут:
https://iknigi.net/avtor-rupert-spa...oya-i-schastya-rupert-spayra/read/page-1.html
Присутствие. Том 2. Сокровенность переживания: Руперт Спайра
https://flibusta.su/book/59802-pris...tstvie-tom-2-cokrovennost-perezhivaniya/read/



https://knigavuhe.org/book/prisutstvie/
https://akniga.org/spayra-rupert-prisutstvie