Мистицизм - Андерхилл

"Углубиться к истокам самолюбия, вооружась мечом самоотречения и деятельной любви" – в этих словах мы видим мистическое объяснение и обоснование того горького презрения к себе и той беспомощности, которые царят в душе во время глухой ночи. В действительности это чувство, как утверждают мистики, является признаком прогресса – свидетельством глубокого проникновения в сферу реальности, в которой душа не может чувствовать себя уютно и потому начинает все более ясно осознавать всю глубину несоответствия между этой Совершенной Реальностью и собственным несовершенством.

Душа пребывает во тьме потому, что ослеплена ярким Светом, который не в силах выносить, – той "Божественной Мудростью, которая для души является не только ночью и тьмой, но и ее томлением и мучением".
"Чем ярче свет, тем сильнее он слепит глаза тому, кто к нему не привык, и чем дольше мы пытаемся смотреть на солнце, тем меньше его видим и тем глубже мрак в наших слабых глазах. Так же и с божественным светом созерцания: попадая в глаза несовершенной души, он преисполняет ее духовной тьмой, причем не только в силу своей яркости, но и потому, что сковывает естественные способности души.
Эти страдания оказываются особенно мучительными, когда этот очищающий свет встречает на своем пути еще несовершенная душа. Ибо в этом чистом свете, который озаряет ее несовершенства и тем самым изгоняет их, душа постигает себя столь порочной и ничтожной, что ей даже начинает казаться, будто Сам Бог восстал против нее... Столь велики при этом слабости и несовершенства души, что десница Бога, столь легкая и ласковая, представляется ей тяжелой и беспощадной, хотя в действительности она едва прикасается к душе, притом весьма милосердно. Ибо если Он касается души, то делает это не в наказание, а для того, чтобы одарить ее своей милостью".

Таким образом, глухая ночь, представляет собой состояние конфликта, внутренней несовместимости с наличествующими обстоятельствами. Душе, ставшей на путь прямого контакта с Абсолютом, которому суждено оказаться Источником ее радости и жизненных сил, "легкое и ласковое прикосновение" Направляющей Любви представляется невыносимо тяжелым. "Самоопустошение" и "очищение воли", которые при этом совершаются, представляют собой отчаянную попытку вернуть гармонию, изгнать из души то, что превращает в муку радость созерцания чистого света Реальности, то, что упорно держится в ней и препятствует постижению ее тождественности с Божеством. При этом душа так глубоко вовлекается в великий поток духовной жизни, а ее трансцендентальные способности проявляются столь однозначно, что этот процесс рано или поздно заканчивается независимо от ее желания. Именно поэтому иногда называют этот процесс "пассивным очищением" – в том смысле, что пока субъект чувствует себя кем-то, его эгоизм еще дает о себе знать и он не может достичь того основания, на котором его естество сольется с Божественным Бытием.

Преодоление эгоизма подразумевает "опустошение души", полное и безусловное предание себя великому потоку Абсолютной Жизни, Здесь, как и на этапе очищения, условием выхода на более высокие уровни бытия есть смерть: отречение, уничтожение привязанности, освобождение места. Нищета духа восходит на Крест и обретает там полную опустошенность, в отказе от всяких надежд на духовное вознаграждение. Духовное удовлетворение должно теперь пройти тот же путь, что и удовлетворение чувственное. Даже стремление сознательно идти на жертвы и накладывать на себя жесткие ограничения исчезает, а его место заполняется полной трагизма апатией и абсолютной беспомощностью. Девиз мистика: "Я ничто, я не имею и не желаю ничего" должен теперь не просто выражать непривязанность к чувственным впечатлениям, но и полную поверженность в смирении перед Сущим.

В нравственном плане это душевное состояние, к достижению которого направлены эти внутренние испытания, представляет собой глубочайшее смирение. "Все сводится,– к бесконечному утопанию к бездонной пустоте. Когда бы человек с готовностью ответил из глубины своего сердца: "Я же ничто, и даже менее ничто", – все тотчас свершилось бы, ибо Лик Божий может явить себя лишь там, где ничего нет. с введением новой формы старая должна выйти из употребления... Подобно этому я говорю: если человеку суждено облачиться в Бытие, должны исчезнуть все образы, которые он получил в своем ли восприятии, или в познаниях, или в трудах, или в самообуздании, или в самодовольстве. Когда св. Павел ослеп, он увидел Бога. Так же и Илия – когда он закрыл лицо покрывалом, Бог явился ему. Все крепкие скалы должны быть разрушены, все, на чем может почивать дух, должно быть устранено. И когда все формы прекратили свое существование, преображение человека совершается в мгновение ока. И тогда ты можешь войти, и войдя, услышишь, как Отец твой Небесный говорит тебе: "Ты будешь называть Меня Отцом и будешь входить ко Мне всегда, погружаясь каждый раз все глубже, все ближе. Ты будешь окунаться в неведомую и безымянную бездну, и в ней, превыше всех сил и чудес, всех образов и подобий, ты будешь терять, отвергать и даже сокрушать себя". В этой потерянности ничего не будет видно, кроме основания, которое покоится на самом себе. Везде тебя будет окружать одно Бытие, одна Жизнь.

Вот каков смысл сказанного об этом, что тогда в человеке больше нет ни познания, ни любви, ни чувств". Очевидно, что радикальные изменения в характере человека, которые сопутствуют процессу искоренения эгоизма, не могут протекать без потрясений. Они знаменуют собой отрицательный аспект "обóжения", в ходе которого для человека исчезают "все образы, которые он получил в своем ли восприятии, или в познании, или в трудах, или в самообуздании, или в самодовольстве". Душа не ведает больше о "себе" и "моем", она теряет, отвергает и сокрушает себя, "погружаясь каждый раз все глубже, все ближе" к Единому. Так продолжается до тех пор, когда ничего уже больше не видно, "кроме основания, которое покоится на самом себе" – основания души, на котором она достигает единения с Богом.

 

"Везде тебя будет окружать одно Бытие, одна Жизнь", – в этих словах итог всей мистической деятельности. Речь идет о состоянии равновесия, в направлении которого движется – или, лучше сказать, прокладывает себе путь – душа через мрак и страдания глухой ночи.

"После многих умираний,– душа в конце концов обретает покой в руках Любви, однако она не в состоянии осязать эти руки... Когда в огненной пустыне душа превратится в горсть праха, в этой горсти останутся семена бессмертия, которые сохранились в этом огне и взойдут, когда наступит их время. Однако душа не ведает об этом и не надеется больше увидеть себя живою". Более того, "оказавшись в пустыне, душа живет в ней, не лелея никаких желаний выйти из этого состояния и возродиться вновь, ибо теперь она лишь прах. Она должна стать тем, чего больше не существует, чтобы Поток мог низринуться и затеряться в Море, не обретаясь больше ни в каком "я". И тогда он и Море станут единым целым".

об "опустошенной душе": "Чем менее она помышляет, что любит или видит Бога, тем ближе она к дару блаженной любви. Ибо тогда любовь начинает созидать и господствовать в душе, заставляя ее забыть себя, чтобы свершать и созерцать лишь деяния любви. И тогда душа чем больше страждет, тем больше приносит плода, и этим являет образец совершенной любви". Таким образом, "мистическая смерть", или глухая ночь, представляет собой некий неизбежный этап перехода от множественности к Единству, сближения и единения души с Абсолютом, что и представляет собой цель мистической эволюции человека. Это мучительный, окончательный разрыв с иллюзорной жизнью в мире становления и уход души из него в жизнь вечную; тем более мучительный, что в этом мире коренятся все ее естественные потребности и желания, ему соответствуют ее интеллект и органы чувств. Теперь же душа погружается в Мир Бытия, в котором, слабая и ослепленная, она поначалу находит лишь "тьму". Без огня невозможна никакая трансмутация, говорят алхимики. Нет креста – нет и венца.

Все великие эксперты духовной жизни – каковы бы ни были их вероисповедания, символика и толкования – едины в своих описаниях этого потрясения и испытания одиночеством и страданиями, в своем воззрении на глухую ночь как на необходимый этап на пути от Множественности к Единству. Все они видят подлинную цель души в том, чтобы она, пройдя через все испытания, очнулась на пороге новой жизни – жизни в сокровенном единении с Реальностью. Вознесению предшествует погребение, Глухая ночь в большей мере, чем какие-либо другие этапы этой мистерии, подтверждает незыблемость закона, который гласит, что душа должна "потерять, чтобы найти, и умереть, чтобы жить".

Постепенно утвердившие глухую ночь силы хаоса и разрушения слабеют, в разверзшейся пустоте рождается полнота, а Облако Неведения все чаще озаряется лучами света.
В таком случае лишь ценою полного и окончательного отвержения себя, к которому понуждает душу глухая ночь, она может приобщиться Вечности. Отречение от прежних ценностей приводит к открытию новых. По мере продвижения вперед Трансцендентное Я – искра души, достигающая единения с Абсолютной Жизнью, – все более овладевает личностью и заполняет ее. При этом происходит последовательное преображение души под знаком Вечности. Это "Великое Делание", осуществляемое на последней стадии внутреннего преображения личности, свершалось в страданиях и безнадежности глухой ночи, оно сопровождалось угасанием духовного сознания, воли и любви. Душа выходит из испытания глухой ночью уже не обособленной и замкнутой в себе, а Новым Человеком, преображенное человеческое начало которого подразумевает жизнь в единении с Абсолютной Жизнью Бога.

"Сначала в двух обителях души [чувственной и духовной], –должно навести покой и порядок, чтобы они слились и стали одно в этой безмятежности, а их слуги – способности, желания и страсти – должны погрузиться в глубокое спокойствие, которое не в силах поколебать ничто небесное или земное. Лишь только свершится это, тотчас Божественная Мудрость соединится с душой узами любовного обладания


ЖИЗНЬ В ЕДИНЕНИИ

Развитие структуры приводит к преображению всего внутреннего мира человека, в котором исчезает прежняя эгоистическая установка и происходит необратимое расширение сознание. Таким образом, Божество поглощает в человеке автономное "я", примитивное эго, и на смену приходит Я Божественное". меняя в состоянии единения "примитивное" Я на Я божественное, человек наконец обретает подлинную свободу, в которой ему открывается "наслаждение реальностью". [ему открываются новые пути проявления Всепобеждающей Силы как основы Реальности божественной, составляющей саму ее ткань. Благодаря глубинному обновлению, которое есть неизбежный результат развития сознания, он оказывается "внедренным во Вселенскую Жизнь, которая не чужда ему, но искони присуща".

В этой утвердившейся и необратимой сопричастности Вселенской Жизни и "Созидающему Слову Божьему, которое ничем не связано и вечно свободно", на этих глубочайших уровнях Бытия, достигнутых в конце концов индивидуальностью по мере ее развития и совершенствования, душа получает удивительную силу, незыблемый покой и прежде закрытую для нее способность к творческому преображению мира, что и составляет едва ли не основную черту жизни в единении.

Подлинное и вечное естество человека – "тайная и превыше всяких перемен личность высшего порядка" – постоянно давало знать поверхностному Я о своем вечном бытии, причем по мере мистического развития эти напоминания становились все более настойчивыми. И вот теперь это естество достигло полного осознания человеком своей судьбы и начало быть в полном объеме. В ходе испытаний глухой ночью оно исподволь заполонило весь внутренний мир человека и подчинило себе все наиболее инертные черты его характера. Проявления подлинного естества человека больше не ограничены отдельными мгновениями глубинного восприятия и ослепительными проблесками Абсолюта.

Чтобы черпать из трансцендентной реальности, мистику вовсе не обязательно погружаться в созерцание или переживать экстаз. Анима и анимус слились воедино. [11] Мистик в конце концов разрешил для себя парадокс Стивенсона [12] и отныне олицетворяет собою не двойственность, а единство.
мистик сказал бы, что ему удалось достичь единения с Богом и установить контакт с Трансцендентной Реальностью, которого он давно искал; что его душа осталась по сути неизменной, но погрузилась в Океан Жизни и пропиталась Любовью как губка морской водой. "Уже не я живу, но Бог живет во мне", Павел. Вторя ему, мистик сказал бы, что наконец-то избавился от последних следов –рудиментов – своей прежней обособленности и каким-то таинственным образом стал тем, что было явлено ему в созерцании.

слова суфийского поэта, что мистик странствует не к Богу, а в Боге. Он здесь-и-сейчас достиг Вечной Гармонии [Eternal Order] – состояния, в котором Центр Вселенной, как магнит, притягивает к себе каждое живое существо. В процессе пробуждения своего духовного Я, поочередно переживая периоды радости и уныния, когда стремление к единению набирало в нем силу, подвергая его закалке в пламени любви и страдания, он не только инстинктивно чувствовал, что движется к некоторой цели. Эта цель представляет собой некое кардинальное условие бытия, осуществляемое в свершении любви, которая неотвратимо влекла его к себе. Говоря языком алхимиков, по завершении этого процесса Огонь Любви сделал свое дело: мистическая "Ртуть Мудрецов" – скрытое в нем сокровище, "горчичное зерно" Реальности – полностью трансмутировала "соль и серу" – его разум и чувства. Даже бережно хранимая жемчужина полученного некогда озарения – и та была отправлена мистиком в плавильный тигель. Итак, Великое Делание подошло к концу, последние следы несовершенства исчезли, и мистик обнаружил в себе "благородную субстанцию" – духовное золото человека.
—— добавлено: 24 мар 2013 в 18:48 ——
мистики безличностной ориентации – искатели Трансцендентного Абсолюта – свершение своего поиска склонны описывать на языке обóжения. Жизнь в единении неизбежно означает в их понимании нечто. бесконечно превосходящее простую совокупность всех ее признаков, указываемых опытом, нечто совершенно непостижимое для обычных людей. По словам мистиков, жизнь в единении подразумевает "непосредственную причастность Божественной Природе" и обретение в ней свободы. Поскольку в созерцании лишь открывается "то, что мы есть", из самой этой констатации естественно вытекает учение об обóжении как ее логическое следствие.

" что означает быть причастным Божественной Природе, или Богоподобному [буквально "обóженному"] человеку? Отвечаю: кто напитан и просветлен Вечным, Божественным Светом и кто воспламенен и поглощен Вечной, Божественной Любовью, – тот обóжен и причастен Божественной Природе".
О "нижнем круге" этой реальности Данте повествует в эпизоде, в ходе которого он лицезрел святых в виде лепестков Вечной Розы.

"Тело Господне – мое обóжение и насыщение, – говорится на литургии перед причастием, – Оно возвышает к Богу мой дух [spirit] и насыщает мою душу [soul] непостижимым образом".

Экхарт всего лишь развивает точку зрения Отцов Церкви, когда пишет: "Господь наш говорит каждой душе: "Ради тебя Я стал человеком. Если теперь ради Меня ты не станешь Богом, ты не воздашь Мне по справедливости"".

"Мы лицезрим то, что мы суть, и суть то, что лицезрим".

Экхарт,: "Чтобы непосредственно познавать Бога, я должен всецело стать Им, а Он – мной, и тогда Он и мое я сливаются в одно Я". Мистик в состоянии единения живет у себя на родине, где он не посторонний наблюдатель-чужестранец, но полноправный гражданин, вернувшийся из ссылки. Теперь он полностью тождествен с этой страной, он ее часть. никому, кроме "обóженных", не проникнуть в сокровенное естество Бога. Да и само это проникновение становится возможным лишь вследствие указанного обретения причастности к жизни на высших уровнях бытия, "единением с тем Светом, который видят и которым видят".

обóжение не означает растворения в Абсолюте. Оно именно есть преображение души в Боге, выход на новый уровень жизни, где она становится столь гармоничной и высокодуховной, что ее по праву можно назвать божественной. Вновь и вновь они повторяют нам, что индивидуальность при этом не теряется, – напротив, она становится более реальной. "Когда, – говорит св. Августин, – прилеплюсь к Тебе, отрешившись всецело от себя самого, то чужды мне будут труд и печаль, и жива будет душа моя, вся полная Тобою". "Жива будет душа моя", потому что она "полна Тобою". Иными словами, достижение реальности и обóжение – одно и то же; необходимость такого тождества имеет своей причиной то, что только божественное реально.

Мехтильде Магдебургской, а затем и Данте Божество являлось в видениях как пламя или река огня, заполняющая Вселенную. "Обóженные" души святых им виделись ослепительно яркими искрами, которые с этой рекою составляют одно и в то же время выделяются на ее фоне. Рейсбрук видел каждую душу как "живой уголек, возжигаемый Богом в сердце Его Бесконечной Любви". Символы, имеющие отношение в огню, для многих мистиков были наиболее естественны и уместны для передачи природы того трансцендентного состояния, которое они стремились описать. Облако Неведения больше не было тем, на чем заканчивались их поиски: глубоко в него проникнув, они находили свою истинную цель: тот несотворенный, но творящий, всесозидающий Огонь, который Моисеевым "огненным столпом" вел за собою детей Израиля. Сознательно упоминая великие безличные силы природы – Огонь и Тепло, Свет, Воду и Воздух – в качестве аналогов незримых сил, участвующих в процессе мистического развития, писатели-мистики, похоже, смогли сделать доступными постижению Лик Божий и причастность к нему преображенной души, чего невозможно добиться использованием языка как средства личного самовыражения. Бёме, говорит: " взгляни на раскаленный докрасна кусок железа, который сам по себе темен и холоден, однако огонь так проницает его и сияет сквозь него, что тот излучает свет. Заметь, что железо не прекращает быть, оно по-прежнему остается железом, и свойство огня остается тем же. Огонь не вбирает в себя железо, но лишь проникает в него и сияет сквозь него, давая свой свет. И до и после сего железо остается железом, которое в себе свободно. То же относится и к свойству огня. Точно так же и душа пребывает в Божестве, и Божество притом не проникает в душу, но существует в ней, и все же душа не постигает Божество, но Божество постигает душу, от чего она не меняется и не перестает быть душой, а лишь наследует от Божества Его Величие".

Разительно сходный образ обóжения дан Ришаром Сен-Викторским –"Когда душа окунается в огонь божественной любви, – говорит Ришар Сен-Викторский, – она, подобно железу, вначале теряет свою черноту, а затем, раскаляясь добела, становится подобна самому огню. В конце же она плавится, теряет свои свойства и преображается во всецело иное состояние бытия". "Каково различие между железом холодным и горячим, – продолжает он, – таково же различие между душою холодной и той, что озарена божественной любовью". По свидетельству других созерцателей, обóженная душа преображается волнами Несотворенного Света подобно тому, как головня в пылающем очаге начинает светиться его пламенем. "Души, брошенные в очаг Моей любви, – сказал Голос св. Катерине Сиенской, – полностью воспламеняются Мной, как головня, которую поглотило пламя, и тогда никто не может взять ее, чтобы потушить, ибо она сама стала огнем. Во многом подобно этому никто не может взять эти души и извлечь их из Меня, потому что Моей милостью они стали едины со Мной, и Я никогда не покидаю их, как бывает с теми, кого я еще только веду к совершенству".

Бог и дает душе Себя таким, каков Он есть, Он дает душе Себя у ее основания, куда не простирается господство разума и где в полной простоте она преображается в Боге. Здесь все полно преизобилия, ибо душа здесь обретает единство с истиной и полнотою всего в Боге.

Каждый из нас должен научиться стать своим собственным авторитетом. Это и только это принесёт нам освобождение. Такое бесконечное созерцание, такое пребывание в квинтэссенции Блага, Истины и Красоты, представляет собою Видение райского блаженства, причастность к Вечности, "к тому, что наиболее упоительно и желанно и что воистину любить могут лишь те, кто им обладают".
Мистики видят в жизни в единении предвестие Видения райского блаженства, вхождение здесь-и-сейчас в абсолютную жизнь внутри Божественного Естества, которой будут жить все совершенные души, когда сбросят с себя ограничения плоти и снова войдут туда, где их отчизна.

 

В "Книге истины" Сузо дает прекрасное поэтическое сравнение между жизнью блаженных в Океане Божественной Любви – и приближающейся к ней земной жизнью мистиков, которые отвергли свое земное "я", растворив свою волю в Вечной Истине. Его слова дают достойный ответ на извечно преследующее мистиков обвинение в том, что мистическое развитие в конце концов приводит к полному исчезновению личности.
" Он забывает о себе и сам для себя отныне не существует. Он исчезает, теряя себя в Боге, и становится неотделим от Него, как капля воды, которая в кубке вина тотчас тонет бесследно. Ибо нечто подобное тому, как эта капля исчезает, принимая цвет и вкус вина, происходит с теми, кто сполна вкусил блаженства. Неизъяснимым образом их покидают все желания, восторг возносит их превыше высочайших вершин духа, и они погружаются в Божественную Волю.
Бог есть все во всем. Естество человека остается, но в ином виде, в иной славе, в иной силе.

Недаром о блаженных сказано: они отрешились себя, отрешились всего, чего прежде искали, и преобразились в иной вид, иную славу, иную силу. этот иной вид есть Божественное Бытие и Божественная Природа, с которыми они сливаются и которые сливаются с ними, чтобы быть одним целым. эта иная слава озарена и наполнена Непостижимым Светом. эта иная сила, - чрез нее дается человеку единство с Божественной Личностью
Мистики единодушны в том, что избавления от Я и моего, полное самоотречение, или "самозабытье", – препоручение себя высшей Воле – есть обязательное условие достижения жизни в единении. Временное опустошение разума, которое помогло созерцателю расчистить место для видения Бога, должно теперь, закрепившись, распространиться на всю его жизнь. При этом, говорят они, свершается последний акт искоренения своенравного Я, поверхностной индивидуальности, которую мы, как правило, отождествляем с собой. Эта индивидуальность уходит навсегда, а на ее месте появляется нечто иное. Душа становится частью таинственного Тела Божьего и, смиренно принимая участие в проявленной жизни Реальности, "с готовностью становится для Вечного Блага тем, чем является для человека его собственная рука".
Та странная "алчущая и жаждущая тяга души к Богу", "одновременно пожирающая и благородная, ревностная и смиренная", о которой мистики говорят в своих самых вдохновенных строках, выдвигает здесь свои последние притязания и получает окончательное удовлетворение. "Все, что есть у Него, все, что есть Он Сам, Он дает. Все, что у нас есть, все, что мы есть. Он отнимает".
Душа, погружается в Бездну и поглощается ею, здесь она "канула в Бога, Который бездна бездн".
"Вкушать и быть вкушаемым! Вот что такое Единение!.. Поскольку Его желания не имеют предела, я не удивлюсь, если ты скажешь, что Он поглотил тебя".

Джалаладдин Руми, -
Со сладостной душой Твоей моя душа
Смешалась, как вода с вином.
Кто может разделить вино и воду
Иль разлучить меня с Тобой?
Ты стал моим великим Я,
Ничто меня теперь не тяготит.
Ты отнял у меня всю жизнь,
Так почему бы мне не взять Твою?
Мне Ты ответил вечным утвержденьем,
И знаю я теперь – Ты вечно будешь мой.
Твоя любовь насквозь меня пронзила,
И стала для меня как плоть и кровь.
Я – флейта та, что Ты поднес к устам,
И лютая, что Ты держишь на груди.
Дыши во мне, чтоб я могла вздыхать,
Притронься к струнам – слезы заблестят.

новая жизнь является не только свободным и сознательным участием в жизни Вечности – полноценным существованием на земном и трансцендентном уровнях, – но и сознательной сопричастностью к вездесущей личной жизни, неизмеримо большей, чем его собственная жизнь, укреплением уз того братства, которое сопровождало душу в ее продвижении по Мистическому Пути. Это братство, одновременно и самый реальный, и самый эфемерный факт человеческого существования
. Некоторое подобие этого дает нам тайна любовного общения, в котором смиренное, созидательное и вечно обновляющееся самопожертвование души является залогом ее славы, когда "в своей любви она становится равной Любви", разделяя всю ее полноту и царственное совершенство.

"Я есмь Бог, – речет Любовь, – ибо Любовь есть Бог, и Бог есть Любовь. Душа тоже может быть Богом благодаря своей любви, но Я есмь Бог по своей Божественной Природе. Это состояние дано душе, и тогда эта Моя возлюбленная научается и приходит ко Мне без тяжких трудов... Душа, подобно орлу, парит высоко в облаках – очень высоко, выше, чем любая другая птица, ибо великая любовь окрыляет ее". Вот простейшее выражение жизни в единении,: это полное и сознательное, "здесь и сейчас", свершение Совершенной Любви. В ней избранные души, еще оставаясь во плоти, "воспаряют высоко, и всё выше", пока не "обучатся и оставят себя", чтобы, "быть Богом благодаря своей любви".

"Кто бы ни приблизился к Богу истинному после того, как его коснулась такая благоговейная любовь, в духе пребудет един с Ним". Это значит, что хотя он и Бог будут двумя различными по свойству, по милости Божьей они окажутся так тесно переплетены, что пребудут едины в духе, причем это единство их будет возвышено любовью и утверждено волей. В этом единстве свершается бракосочетание души и Бога, которое никогда, не будет расторгнуто: "Мой Возлюбленный для меня, и я для Него". Это следует понимать так, что Господь как бы прилепит к Себе Свою суженую духовным клеем благодати, и тогда воцарится между ними любовь ".

" Ты будешь вечно любить меня, как Ты вечно любишь Себя. Ибо это значит лишь то, что Ты наслаждаешься Собой во мне и что я по Твоей милости наслаждаюсь Тобою в себе и собою в Тебе. И когда в Тебе я люблю себя, я не люблю ничего, кроме Тебя, ведь Ты пребываешь во мне, а я в Тебе, слившись в единое целое, которое не будет разделено во веки веков".

Мистический Путь представляет собой совершенствование и рост в любви, осознанное следование глубинному тяготению души к ее истоку и преодоление беспорядочных устремлений к "преходящим благам". Однако подлинное свершение любви есть единение: "совершенное слияние, объединение возлюбленных в одно целое".

Речь идет не о конкретных свершениях, а о самом пребывании в некоем вполне конкретном состоянии. непрерывное состояние единения, или духовное бракосочетание, прежде всего означает такой избыток созидательной энергии. Оно подразумевает наполнение и преображение крошечной мирской жизни человека великой Абсолютной жизнью


"Безмятежность в соответствии с Его сущностью, созидательность в соответствии с Его природой: совершенный покой и совершенная созидательность". Тайное дитя Абсолюта в полной мере причастно этой двойственной Реальности, "ибо для этого величия был сотворен человек".
Бытие и Становление, теперь находят завершающее воплощение в собственном естестве мистика, поскольку это естество достигло самосознания как целостное, объединенное вокруг своих высших центров. Человечество в течение всей его истории преследует необъяснимое стремление к совершенному покою, к добровольному самозабвению и поглощению Великой Жизнью, превосходящей его собственную маленькую жизнь. Это стремление нашло свое более или менее совершенное выражение во всех вероисповеданиях, и реальность его цели удостоверена всеми мистическими экстазами. Теперь же мистик прослеживает его до самого истока и находит в нем закономерное проявление инстинкта, которому он обязан всем, что обрел на Мистическом Пути.

Бог в Своих Ипостасях есть Вечное Делание, тогда как в Своей сущности и Ее непреходящей безмятежности Он есть Вечный Покой. Заметь, что в этой созидательности и в этом покое пребывают любовь и блаженство. Любовь вечно созидает, ибо ее природа есть вечное пресуществление в Боге; блаженство же вечно пребывает в покое, ибо оно превыше воли и желаний представляет собою объятие возлюбленных в едином порыве любви вне подобий. В этом порыве Отец с Сыном объемлют Своих возлюбленных в плодотворящем лоне Святого Духа, Который выше всякой естественной произрождающей полноты. Отец есть Тот, Кто с бесконечной добротой и любовью говорит каждой душе: «Ты – Моя, а Я – твой; Я – твой, а ты – Моя, ибо избрана Мною от века»".

"Наша деятельность – в любви к Богу, а наше блаженство – в открытости Ему, чтобы Его любовь проникала в нас. Различие между любовью и блаженством то же, что различие между Богом и Его благодатью. Когда в любви мы соединяемся с Богом, тогда мы суть дух, а когда мы охвачены и преображены Его Духом, на нас нисходит блаженство. Нами движет Дух Божий, когда мы исходим из Бога, чтобы любить и творить дела любви, а затем Он вновь привлекает нас к Себе, чтобы мы нашли отдохновение в блаженстве. Это и есть Жизнь Вечная, которая подобна нашей смертной жизни в том, что вдох в ней следует за выдохом, а выдох за вдохом".

"Уразумей, –что Бог приходит к нам непрестанно, как через видимость, так и без ее посредства. Он требует от нас созидательности и безмятежности в таком виде, чтобы ни действие не нарушало покоя, ни покой не препятствовал действию, но чтобы они равно питали друг друга. Вот почему внутренний человек [т. е. созерцатель] в своей жизни руководствуется этими двумя началами: пребывая в совершенном покое, действует, и достигает совершенного действия, пребывая в покое, безраздельно присутствуя в том и другом, ибо благодаря своему мирному блаженству всецело пребывает в Боге, а благодаря своей деятельной любви всецело обретается в себе. В общении с тем, кто достиг сего. Бог вечно побуждает его к новому действию и в этом действии ниспосылает ему блаженство. И поскольку душа праведна, она в каждое мгновение откликается на все, чего бы ни потребовал от нее Бог. Вот почему, исходя из Бога, чтобы пребывать созидательной и блаженной, она обращается внутрь и там вновь обретает все свои добродетели и еще глубже погружается в блаженный покой... Она созидательна во всех деяниях своей любви, ибо в них находит покой.
Утешение, безмятежность, радость, красота и преизобилие – все, что приводит в восторг, – дается Богом озаренному разуму в духовном подобии и превыше всякой меры. И во всех этих божественных видениях и прикосновениях продолжает созидать любовь. Ибо тот, кто достиг сего, в покое и созидании тем самым воздвиг в своей душе жизнь подлинную, которая пребудет вечно, и по окончании жизни земной преобразится в еще более возвышенную. Поскольку он праведен, в вечных трудах своих он устремляется к Богу, повинуясь своей любви, и пребывает в вечном покое в Боге, следуя своему блаженству. Он пребывает в Боге, но выходит навстречу тварям в духе любви ко всем вещам, в добродетели и в деяниях своей праведности. И сие есть высочайшая вершина внутренней жизни".

"деяние не приносит никакого ущерба блаженному покою, равно как и блаженный покой – деянию" "прожить жизнь в труде и покое", не нанося ущерба внутренней радости и порождаемому ею трудолюбию.
Катерина Сиенская. во всех своих делах она неизменно пребывала в блаженном состоянии внутреннего присутствия Христа. … Эти святые "в блаженном покое обретались в Боге",
Ни созидание в миру, ни забота о личном спасении не являются более ее единственной целью: она превосходит то и другое жизнью в преизобилии, которой теперь живет; и то и другое – лишь крылья, на которых она птицей летит Домой.

 

это состояние по своей сути есть свершение любви, осуществление "сокровенной мечты". Как и земное бракосочетание, которое является отдаленным подобием бракосочетания духовного, это достижение – вознесение души до свободного слияния с Реальностью – знаменует собой начало новой жизни, Но это еще не все. Три основных проявления деятельности души – эмоции, интеллект и воля, – хотя и кажутся на первый взгляд слитыми теперь воедино, в действительности оказываются поднятыми на более высокий уровень. Как эмоции, так и воля и интеллект требуют полного своего осуществления и достигают расцвета в гармоническом целом, когда сам их носитель достигает "подлинного величия, для которого был создан".
Воля, ставшая несокрушимой в подчинении организующему ее Трансцендентному, устремляется к освоению иных миров, получает новые силы для претворения в жизнь своего великого предначертания. В сердце при этом тоже открывается новая вселенная, преисполняющая его великой радостью. "Такая душа, говорит Любовь, плещется в океане радости, в море восторга, в потоке божественной благодати". – сказал Фома Кемпийский. В этом классическом изречении навеки запечатлены для нас радость и освобождение святых. Их великие усердные души "возносятся, парят и ликуют". "Они свободны, и ничто не может помешать их свободе", хотя миру кажется, что они со всех сторон связаны бессмысленными обетами и запретами и лишены того призрачного отдохновения, которое по недомыслию называют свободой.

Радостное удовлетворение, которое составляет внутреннюю жизнь погруженных в Абсолют мистических душ, есть эмоциональное, до предела насыщенное видение райского блаженства. Нередко мистика посещает сокровенное переживание этого блаженства, которое воспринимается им как непреходящий дар детской непосредственности и неугасимое душевное веселье. Преображенные души движутся в ритме "любовного танца", которому вопреки любым внешним препятствиям и невзгодам всегда сопутствует светлая радость. Они отличаются самым геройски-возвышенным расположением духа, которое вполне соответствует обретенным ими высотам духовности, и удивляют мир своим остроумием и весельем

самые проницательные из мистиков утверждают, что такая радость есть неотъемлемый атрибут Реальности. Так, Данте, когда в видении ему открылся Рай, узрел, как вся Вселенная восторженно смеется, вознося хвалу Богу. Еще одно из его видений – величественный лик Совершенной Любви, озаряемый улыбками.
Так, души великих теологов танцуют под музыку сфер и смех в Солнечном Раю, а ликующие ангелы парят вокруг Естества Бога.
“ О, Вечный Свет, который лишь собой
Излит и постижим и, постигая,
Постигнутый, лелеет образ свой! – восклицает странник, когда ему в конце концов является Божественная Эссенция и он постигает любовь и радость как завершающие атрибуты Триединого Бога.

Так, Беатриче с suoi occhi ridenti(ее смеющиеся глаза) смеется, поднимаясь по лестнице к звездам – при всем видимом противоречии расхожим представлениям об идеале – о том, как должна была бы себя вести путеводительница души! Мы можем сделать вывод, что если обóженная душа в своем развитии действительно опережает душу обычного человека и "в восторге возносится на небеса", она, подобно св. Франциску, будет весела, радостна и блаженна, присоединяясь к восторженному танцу вселенной вокруг Единого. " любовь возносит дух из сферы благоговения и поклонения в сферу праздничного веселья, где душа говорит: В Твоем луче танцующая мошка –
Посмею ли я быть почтительным к Тебе?"

"Среди всех радостей, которые вкушает он в сладостном пламени любви, пробуждается в его душе источник небесной благодати, которая неведома тому, кто ее не сподобился. Тем самым носит он в себе некий бальзам, исцеляющий страдания и дарующий радость всем возлюбленным Иисусовым, которые в чертогах небесных не устают вкушать усладу своим Творцом. Сюда, на живописные райские просторы, подлинно стремятся их усердные души, которые, озарившись внутренним пламенем, словно на крыльях летят в этот лучезарный свет. И тогда их осеняет сладостная любовь, и все их естество тает в восторженном пении... Однако милость эта не дается всем и каждому, она входит лишь в святейшие души, наделенные даром сокровеннейшим. Эти души сияют совершенством и неустанно воспевают песнь восторженной любви, ко Христу обращенную. Их можно уподобить герольдам любви, которые, познав неизреченность милости Господней, своей торжествующей музыкой оглашают небесные сферы. И если душа познала тайну любви, она, ликуя, возносится к ней, преисполняется совершенными познаниями и утонченными чувствами, однако ж не вовлекается в дела мира сего, но устремляется к Богу и дает обет с незапятнанной совестью преданно служить Тому, Кого должно ей любить и Кому надлежит отдавать себя сполна. Воистину чем чище любовь такового влюбленного, тем ближе и тем ему доступней Бог. И посему в Боге безоблачна радость его и самое чистое ведомо ему блаженство из всех, что открываются возлюбленным, чтобы наполнить кроткие их сердца радостью неописуемой".

Пламенная любовь, в которой, созерцатель наиболее близок к видению Реальности, представляет собой вознесение хвалы в самозабвенном песнопении. В этом состоянии радостная музыка переполняет кроткую душу, и человек испытывает блаженство, которое не может быть описано.. для небесных мелодий характерна некая детская непосредственность, и суть выражение той главной особенности, главной ценности духовной жизни, которой наслаждаются вечно юные духом – "тайные чада" Трансцендентных Уровней. "Их можно уподобить герольдам любви", которые при виде Бога "своей торжествующей музыкой оглашают небесные сферы". Это и есть музыка сфер, божественные мелодии, исполняемые ликующими душами.

"Таковая сладость,– воистину есть восхитительный покой, который обретает душа, когда благозвучные мелодии нисходят на нее. И тогда разум восторгается этими песнями небесными и начинает вторить им в этой вечной любви". Познакомившись с жизнеописаниями мистиков, мы обнаруживаем, что они "воспевают песнь восторженной любви" всякий раз, когда бы мы их ни застали. Мы видим, что за героическими, влекущими за собою столь важные последствия действиями мистика-реформатора, наставника или предводителя стоит vie intime (сокровенная жизнь), протекающая у очага Любви. "Кто такие слуги Господни, как не Его трубадуры?" – сказал св. Франциск, который не видел никакой разницы между небесной музыкой и ранами Христа. Более того, песни этих трубадуров не только благозвучны, но и исполнены веселья. Великие мистики, всегда пребывающие в том свете, о котором мы не можем даже помыслить без благоговейного трепета, не боятся никаких проявлений своей радости, ибо их дом – до краев вселенной.


Мистическое развитие есть наглядная иллюстрация того универсального психологического процесса, в ходе которого душа постигает Реальность. То, что в мистике проявляется в качестве дара постижения Абсолюта, таится в душе каждого из нас как позабытый и невостребованный "талант" – у кого он больше, у кого меньше; но если мы о нем вспомним, если дадим возможность этой искре разгореться, то развитие нашего слабого мистического дара с необходимостью будет следовать общим законам того естественного роста духовного сознания, с которым мы имели дело в ходе изучения Мистического Пути.

Таким образом, каждый, кто пробуждается к восприятию и постижению Реальности, выходящей за пределы нашего эмпирического мира, – каким бы слабым, условным и несовершенным ни было это восприятие и постижение, – тем самым делает первые шаги по тропинке мистического развития: в сущности, она и есть тот путь, которым шествуют великие мистики. Насколько успешным будет восхождение человека к свободе и полноте бытия – зависит от глубины его любви и силы его воли, от его целеустремленности, настойчивости и дерзания. Успех на духовном пути сопутствует тому, кто благороден и наделен великим стремлением к абсолютной красоте, благу и истине. И если такой человек вообще начнет движение, он будет последовательно проходить ряд состояний, которые пусть частью, но будут сходны с переживаниями великих созерцателей на пути восхождения к единству с Богом, если можно так определить путь человеческого духа Домой.

Человеческий зародыш, в будущем святой или дикарь, проходит в материнской утробе определенную последовательность стадий физического роста. Такой же закономерности подчинен рост духовный. Когда с человеком случается "новое рождение", его глубинное Я включается в процесс духовного развития, и тогда пробужденный к новой жизни индивид устремляется по мистической спирали вверх, всё к новому и новому совершенству. Его сознание то меркнет, то озаряется светом, человек испытывает неведомые ему прежде душевные волнения, неожиданно вторгающиеся из бессознательных уровней видениями и ошеломляющими проблесками истины, которые сопровождают развитие дара к трансцендентному в человеке и соответствующих способностей. Впрочем, он вправе не связывать эти процессы с мистическим развитием. Наряду со всем остальным, пробуждающемуся индивиду необходимо испытать на себе всю тяжесть жестких самоограничений, чтобы открыть глаза и видеть. Достигнув нового видения мира, он чувствует непреодолимое желание полностью посвятить себя его постижению, отказавшись от всего, чем обладал, ради того аспекта Бесконечности, который ему открылся. Для этого необходимо прежде всего решить психические проблемы, связанные с достижением духовной зрелости, что потребует от него определенных жертв как платы за открывшееся в нем призвание. В виде такой же компенсации, в обмен на экстатические проблески Реальности, ему откроется удручающее или устрашающее зрелище собственного несовершенства.
в приложении к духовному росту справедлив закон: общее развитие человеческого сознания под влиянием его внутренней тяги к трансцендентному всегда одно и то же.

Как далеко ни отстояли бы друг от друга эти проявления трансцендентного, ключом к любому из них являются мистические переживания, поскольку в самих трансцендентных проявлениях в той или иной мере обязательно присутствует видение Вечности "здесь-и-сейчас", вдохновляющее человека на героические свершения, на неустанную перестройку своего характера сообразно одному из высших аспектов жизни, который ему открылся. человек может возвыситься до свободной сопричастности великим движущим силам вселенной, может "в танце постичь смысл происходящего". Если человек доверяет своим откровениям, если на их пути не возводит всевозможные препятствия его эгоизм, постижение любого аспекта жизни может подвести человека к смиренному приятию вселенского закона познания. Этот закон гласит: "В созерцании мы становимся тем, что мы есть", – следовательно: "Познать Реальность может лишь Реальность". Пробуждение, самосовершенствование, просветление, смирение до отвержения себя и единение – все это неотъемлемые этапы и составляющие процесса жизненного развития, непременные условия нашего постижения Бытия. Эти этапы представляют собой структуру описания процесса расширения сознания, следующего своей изначально трансцендентной природе, в направлении к Вечности. Такой процесс с необходимостью включает в себя пробуждение сознания, его развитие и достижение им свободы и полноты бытия.

Быть мистиком означает: здесь-и-сейчас быть причастным подлинной жизни – жизни вечной, жизни в глубочайшем смысле слова. Это означает: свободно и сознательно – на правах не слуги, но сына – участвовать в радостном танце Вселенной, в ее могущественном поступательном движении через страдания и славу к ее свершению в Боге. Дар "сыновства", способность свободного сотрудничества-соучастия во вселенских процессах является величайшей привилегией человека.
Последовательная, подчиненная незыблемому закону смена этапов естественного развития, посредством которого сознание избавляется от иллюзий и обретает мистическую свободу, преображающую внешний мир, есть путь постижения человеком его сыновства. Только благодаря внушающему трепет раскрытию глубинного Я, которое ведет к радикальному преображению характера, он может достичь уровней сознания, на которых слышно, как "свершается круговорот миров" в их великом шествии к сердцу Отца. Мистический акт единения, радостная потеря преображенного Я в Боге, которая знаменует собой восхождение человека к Абсолюту, и есть неоценимый вклад индивида в судьбу Космоса.
Эту судьбу познает мистик. Она предстает его кристально чистому видению подобно тому, как нашему обычному взору открывается загадочный мир формы и цвета. Мистик – это "тайное чадо" вечного мира, посвященное в его тайные измерения. Таким образом, пока "все твари стенают в трудах своих", своей низшей природой, полной слепых желаний и страстей, неотступно влекомые к своему концу, понимаемому как мертвый покой, мистик по вековечному пути устремляется к реальности. Он является первопроходцем Жизни в ее нескончаемом путешествии к Единому и своим достижением являет нам ее смысл и значимость.

Если бы открылось наше духовное зрение, мы бы увидели, что этот смысл, этот тайный план Мироздания просвечивает в каждой частичке земного бытия. Его ликующие глаголы звучат для нас в великой музыке, его волшебство проявляется во всех романтических приключениях. Его закон – закон любви – лежит в основе всего прекрасного, он вдохновляет героев и озаряет алтари всех религий. Само же по себе развитие сознания в двух направлениях, которое позволяет человеку поддерживать связь как с трансцендентным, так и с имманентным аспектами реальности, и составляет Мистический Путь. Более того, мистическое развитие является венцом эволюции человека, высшим свершением его судьбы как предназначения, освобождением личности из плена видимостей и достижением ею свободной творческой жизни в лоне Реальности.

 

/в мило-радостное непродолжение темы "Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука"/

Не стала компрометировать почтенного автора, заслуженно перенесенного в суфизм, авторами менее почтенными, но все же небезынтересными.
Меня ж из одной крайности заносит в другую: то взумала на каждую книгу открывать по теме, то теперь, как свирепая комиссарша Швондер, занимаюсь уплотнением тем и собралась было подселить к проф. Хану этих эксцентричных дам. А дам ли кому этими выписками пищу для размышления? ... мне не дано предугадать.

Спасская-Коршунова - За гранью тишины

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_za-granyu-tishini.htm






СТУПЕНИ ОБУЧЕНИЯ ПРАКТИКЕ РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ
I ступень

Некоторые элементы ступени:
«Медитация». Обучение основам медитации 1-го уровня требует не менее двух недель под руководством Учителя.
Способствует релаксации, очищению, укреплению организма. Подготавливает человека к получению и применению дальнейших Знаний.
«Установка». Элемент, направляющий силу на достижение результата в жизни.
«Водопад». Элемент, насыщающий организм жизненной энергией.
«Слушание». Один из элементов, подготавливающий к состоянию «сейчас».
«Прощение». Одна из частей «молитвы».
«Комплекс физических и дыхательных упражнений». Направлен на укрепление и поддержание надлежащего физического здоровья человека.

II ступень

На II ступени дополнительно разучиваются:
Состояние «сейчас». Назначение – учиться видеть и слышать жизнь, т. е. понимать ее.
«Молитва». Назначение – подготовить организм для общения с Жизнью и Высшим Разумом (в религии – Бог), и научиться с ним общаться.
«Импульсная» и «блочная» схемы. Назначение – раскрыть и развить все лучшее, что есть в человеке, что заложено в нем самой Природой.
«Медитация» 2-го и 3-го уровня. Эти уровни отличаются умением правильно пользоваться увеличивающейся по качеству и количеству энергией вибрации.
Очень много внимания в Духовной Практике уделяется тому, чтобы человек подтверждал полученные знания поступками – без этого невозможно развитие.
III ступень
Назначение – подготовка организма к общению со следующим звеном Разума и освоение этики общения.
Разучивание элементов II ступени на более глубоком уровне.
IV ступень
«Выход на вышестоящее звено Разума». Назначение – общение и сотрудничество со следующим звеном Разума во благо окружающему миру.

ЭЛЕМЕНТЫ ПРАКТИКИ РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ

Медитация.

• Молитва – описать ее не представляется возможным. Любые обобщения – очень приблизительны. Она условно делится на 3 составляющие: прощение, откровение, благодарность.
Прощение включает в себя сострадание – способность чувствовать душой боль близких и незнакомых людей, всего окружающего мира.
Молитва – одно из основных средств подготовки всего организма человека к общению со следующим звеном Разума. Во время молитвы человек учится просить прощения и прощать, воспринимать любовь и любить, быть благодарным и открытым и т. д. Это очень тонкий духовный труд, совершая который человек очищает свою душу, делает ее сильной, становится все совершеннее и совершеннее. Человеку с неподготовленным организмом качественно совершить такой труд крайне сложно.

• Состояние «сейчас». Оно имеет множество граней и различается по глубине. В этом состоянии нет ни мыслей, ни времени. Находясь в нем, человек не вносит сопротивление природе, гармоничен с ней и действует спонтанно правильно. К примеру, пословица «Тише едешь – дальше будешь» говорит именно о состоянии, а не о скорости, ведь не медленнее, а тише и этот принцип распространяется на всю деятельность человека.
Маленькой частью более глубокого освоения «сейчас» являются так называемый «выход из тела» и путешествия в пространстве и во времени. Такой опыт очень быстро и значительно меняет человека, его отношение к миру. Достаточно глубокое состояние «сейчас» дает человеку другое видение и нашего мира, и окружающих нас миров.
Термин «сейчас» в литературе упоминается очень редко. Обычно говорится о состоянии нирваны и духовном уровне самадхи.

• Импульсная и блочная схемы раскрывают и развивают все лучшее, что есть в человеке.
Это одно из самых сильных вспомогательных средств Практики, способных наряду с другими частями Духовной Практики подготовить организм человека к выходу на контакт со следующим звеном Разума, а затем и для «совместной деятельности» с Ним в нашем мире. С помощью импульсных схем укрепляется и физическое, и духовное здоровье человека.
Схемы даются в дополнение к силе природы, которая помогает меняться человеку, проходя через него во время медитации. Она способствует моральному и этическому росту и воспитанию человека, многократно усиливает действие всех элементов практики.

Вся Духовная Практика направлена на счастье человека. Человек рожден для счастья. Занимаясь Духовной Практикой, человек входит в гармонию с окружающим миром, он становится счастливым. Только Духовная Практика дает опыт реальных миров. Обычно наша осознанная жизнь в большинстве своем охватывает только нереальные, «теневые» миры, в индуизме называемые «майя». Реальные миры отличаются качественно другим восприятием мира и постоянно переполняющим состоянием полноты счастья и любви.

ситуациях, улучшаются взаимоотношения с окружающими.
В программе курса Смехотерапии и метода глубокой релаксации:
• комплекс рациональных физических упражнений, основанный на йоговской гимнастике;
• дыхательные упражнения;
• элементы смехотерапии;
• элементы постановки правильной осанки (уникальная работа с позвоночником, позволяющая оптимизировать работу спинного и головного мозга);
• элементы, подводящие к глубокой внутренней тишине и спокойствию;
• диета и др.


. Эту роль выполняет курс МГР – метод глубокой релаксации, плюс освоение базовых навыков медитации.

Вот лишь элементы из нашей программы:
затихание,
слушание,
дыхательные упражнения,
состояние «сейчас»,
составляющие молитвы: прощение, благодарность, откровение,
«окно»,
установка,
посыл,
ну и, конечно, сама медитация.

Несколько предложений можно сказать о состоянии «сейчас». В этом состоянии человек находится в глубокой гармонии с миром и может оперировать большим количеством жизненных сил (энергии). В этом состоянии нет ни мыслей, ни времени. Человек учится все глубже видеть и слышать жизнь, понимать, что она от него хочет. «Сейчас» разучивается только при серьезном обучении Духовной Практике и требует серьезной подготовки всего организма. Только в достаточно глубоком состоянии «сейчас» можно контактировать с вышестоящим звеном Разума (Богом) и творить любые «чудеса». Это состояние жизненно важно для развития каждого человека, для достижения им счастья. Каждый человек в течение жизни испытывает некоторые грани состояния «сейчас», но очень поверхностно. Жизнь, так или иначе, подталкивает к этому состоянию.


Я закрываю глаза (впрочем, можно и не закрывать, но вначале лучше закрыть – меньше внешних факторов, которые отвлекают). Между “закрытыми глазами” и наступлением внутренней тишины проходит некоторое время, иногда много, иногда мгновение. Если не получается погрузиться в тишину, представляю себе, что с меня все “стекает”: все, что за день накопилось, я отпускаю, и все мои проблемы и неприятности “стекают” и отпускают меня... Вот я закрыла глаза. Вся суета осталась где-то позади, иногда она попадается и впереди, но, зная как, можно пройти сквозь нее и идти дальше.
И ко мне начала приходить тишина! Внутри становится очень тихо... еще тише... настолько тихо, что ты себя не замечаешь, так, как будто физическая оболочка отсутствует и ты заполняешь собой все...
Тишина, переходящая в замолкание! Это когда ты весь затихаешь и замираешь, даже не дышишь. Ты отсутствуешь, присутствует лишь стремление находиться в замолкании, погрузиться в него еще глубже – словно удержаться на лезвии бритвы. И когда все доходит до “нуля”, ты приступаешь к слушанью! Ты как бы зашел в комнату, закрыл дверь, в ней темно, и ты превращаешься в слух. Вбираешь в себя все звуки, шорохи, скрипы, весь растворяешься в них. И вдруг начинаешь слышать и чувствовать эти звуки совсем по-другому, ты слышишь движение этих звуков. Нет, не так. Каждый звук, шорох, любая вибрация – как мельчайшая составляющая одного огромного, хорошо отлаженного механизма. Ты это чувствуешь всем своим сознанием, ты чувствуешь движение этой машины.
Чаще всего ты не выходишь из этого состояния, а тебя выталкивают, выпихивают, выкидывают оттуда. Добровольно не хочется оттуда выходить. Но чтобы войти в эту дверь, ты должен все остальное, кроме стремления к цели, оставить с этой стороны...»

КОНТАКТ С НЕБЕСНЫМИ СИЛАМИ
Есть только один способ выйти за рамки вашего индивидуального сознания – связаться с всеобъемлющим Существом, которое несет в Себе все создания и питает их. Когда вы попытаетесь приблизиться к этому безгранично великому, светлому Существу, в вашем подсознании, сознании и сверхсознании начнется такая интенсивная работа, вы будете жить такими чувствами и обогащаться таким опытом, что это невозможно передать словами.
Продолжайте, пока вы не почувствовали, что растворяетесь в этом океане света, который и есть Бог, или Абсолют, или Жизнь – как назвать, уже не так важно*.


И вы не должны легко терять вашу веру и вашу любовь – продолжайте ваш Путь с большим рвением и возросшей Верой.
Ежедневно, по многу раз в день, думайте об очищении. Методы очищения – это физические упражнения и упражнения дыхания и медитация. Благодаря этим методам человек вводит в свой организм субстанцию, разлагающую все чужие и вредные элементы. Вливайте в себя чистую воду Неба! Эта чистота принесет вам благословение, ваше присутствие станет благотворным для других, осветите их и свяжите с Небом.

СВЯЗЬ С НЕБОМ
Только своей жизнью вы можете обратить внимание Высших Сил на вас. Они должны видеть идущие от вас сигналы – излучения света. Только когда они замечают существо, ежедневно передающее через свое сердце, свою душу и свой дух искорки и разноцветные фейерверки, они говорят: «О, там замечательный праздник, пойдем туда». Они приближаются, завязывают дружбу и зачастую остаются с ним, чтобы помочь ему. И все для него становится легко и просто.

БЛАГОДАРНОСТЬ
Секрет и ключ к вашему счастью и эволюции – это благодарность. Если вы цените все, что вам дает Небо, Оно вас не оставит.
МОЛИТВА
Молитва – это действие, благодаря которому мы поднимаемся до самого Светлого Мира.

Вот это и есть молитва – вы бежите, спасаетесь от вредных потоков и попадаете туда, где Бог радуется в окружении ангелов, архангелов и позволяет остаться вам среди них.
Вы можете остаться там столько времени, сколько захотите. Вредные потоки уходят ни с чем, а затем и вы возвращаетесь к себе счастливым и удовлетворенным.

Нужно выработать привычку жить в постоянном внимании к Божественному Миру. С самого раннего утра, исполняя свои обязанности, направлять свои мысли к Небу.
Храните бережно и как можно дольше все Божественное, что вы пережили, так как каждый из этих моментов вечен. Вы можете его вновь отыскать, и никто не сможет отнять его у вас.

Открывайтесь благотворным влияниям.
Идите к ручейку, роднику – это образ истинного, бьющего ключом источника Жизни, питающего Вас.
Солнце! Идите ему навстречу. Созерцайте его, откройтесь ему, чтобы оно пробудило в Вас Ваше духовное солнце, с его теплом и светом.
Идите к цветам и спросите, в чем секрет их благоухания.

Пользуйтесь вещами сознательно и с любовью.
Грубая манера обращения с предметами не дает тех же эффектов, как манера обращения с ними с любовью. Что бы Вы ни делали, надо научиться все выполнять, внося в свои жесты красоту и духовность.
Освящайте места и предметы.
Ваше жилище, предметы, которыми Вы пользуетесь, Вы должны посвятить Богу, чтобы они могли служить только во благо.
Попросите Небо послать Вам на помощь Светлых Духов, чтобы очистить Ваше жилище, Ваши предметы. Пусть Светлое Небесное Существо поселится в Вашем доме и будет благотворно влиять на Вашу семью, на их разум, их души, их дух.
Старайтесь оставлять следы света и любви.
Вы идете по улице, по дороге – благословляйте эту улицу, эту дорогу, прося, чтобы те, кто прошел после Вас, получили мир и свет, были увлечены на путь добра.

 

Как Жить в Радости Привальская

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=1565





В случае сложностей с ощущением в себе безусловного принятия, представьте Вселенную, имеющую неиссякаемый источник Любви, попросите влить в Вас ее поток, ощутите, как раскрывается сердце, впуская в себя этот поток. А теперь как бы переключите свой организм с приема на режим отдачи.

И уж вдвойне трудно в роли Путешественника полюбить себя, свои так мешающие нам боли, страхи, и т. п.
Теперь - о медитации. Есть много определений, приведем одно - определение Ошо (Учитель Бхагаван Шри Раджниш): Медитация - это состояние не-ума. Она имеет 3 этапа:
расслабление;
концентрация;
собственно медитация.

РАССЛАБЛЕНИЕ имеется в виду, во-первых, физическое, когда расслаблены все мышцы и суставы, чего можно добиться, если представить и ощутить в них тепло, тяжесть, предваряющие собственно расслабление.
Во-вторых, расслабление ментальное, т. е. отключение анализирующего аппарата мышления. Вы просто наблюдаете за происходящим пассивно, не вмешиваясь и не анализируя. Представьте себе, что вы плывете на лодке по середине широкой реки. Вы любуетесь берегами, наблюдаете за происходящим, но ни Вы не доступны людям на берегу, ни они Вам. Вы индеферентны к интересам играющих на берегу. Они к Вам не имеют никакого отношения. А следующий шаг в ментальном расслаблении - просто состояние небытия, состояние полного безмыслия, безчувственности, безэмоциональности. Хотя мысли непроизвольно и приходят, важно не "западать", не концентрироваться на одной какой-либо мысли, пусть для начала всего несколько секунд.
И, наконец, в третьих, - расслабление эмоциональное. Эффективнейший, на наш взгляд, прием такого расслабления состоит в открытости, в принятии всех обстоятельств текущего момента, всех людей и явлений как своих самых близких друзей, т. е. в создании Поля Любви.
Любой образ хорош, если Вы чувствуете исходящее от него тепло, внутренний свет, любовь и нежность, направленные к Вам. Кинестетики часто говорят: "Не вижу, но ощущаю рядом что-то теплое, родное, к чему можно прислониться и получить поддержку".
Полный Потенциал кинестетика - свет, несущий Мягкость и покой.

Итак, для начала выберите, представьте, позовите существо, образ, явление природы, которые будут помогать Вам на первом, физическом уровне Вашей жизни делать выбор - жить: быть здоровым, энергичным, жизнерадостным, жизнелюбивым.
Выберите также кого-то или что-то для роли Наставника на втором, личностном уровне. Попросите его помогать Вам делать выбор - раскрыться: ощущать уверенность в неограниченности своих потенциальных возможностей, быть творческой и гармоничной личностью.
Наконец, попросите Вселенную дать Вам Наставника на шестом Космическом уровне, чтобы выбор - расширяться за пределы сознания - перестал быть для Вас сверхъестественным. Чтобы в присутствии этого Наставника Вы могли чувствовать себя неотъемлемой частицей безграничной Вселенной, наполненной любовью, знаниями и гармонией, чувствовать себя единым с ней, как Вы чувствуете себя единым с семьей, коллективом, страной, человечеством.

МЫ ВИДИМ, ОЩУЩАЕМ в наших ментальных процессах НЕ ИСТИННЫЕ ОБРАЗЫ УЧИТЕЛЕЙ, А ИХ ПРОЕКЦИИ В НАШЕМ СОЗНАНИИ, ИХ ОТРАЖЕНИЯ В СУБЪЕКТИВНОМ ЗЕРКАЛЕ НАШЕЙ ДУШИ.
Учитель Сен-Жермен писал: "Пусть люди научатся избирать лучшие качества в своих натурах, чтобы алхимия могла быть использована так, как она была Божественно задумана - как наиболее благородный метод достижения желаний сердца именно здесь и сейчас".

КАКОВА ЖЕ РОЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА?

Очевидно, все та же: излучать эманации божественной любви, восхищения и благодарности Вселенной. А поскольку все окружающее - часть Вселенной, то эти эманации должны распространяться на весь окружающий мир. Но все ли в нем достойно божественной любви? Да, все без исключения. Любой объект (или явление) бесконечно сложен и прекрасен, нужно только эту красоту увидеть. А какую же роль играют негативные явления? Мы об этом уже говорили. ЛЮБОВЬ ДОЛЖНА БЫТЬ УСТОЙЧИВА, неразрушима. ДЛЯ ЭТОГО ОНА (а потому и человек) ДОЛЖНА ПРОЙТИ ЧЕРЕЗ ГОРНИЛО, ЗАКАЛИВАЮЩЕЕ ЕЕ. Этим горнилом является зло. Поэтому мы должны быть благодарны всякому злу, нашедшему к нам дорогу. Как уже было сказано, оно нас учит и предотвращает худшее. Зло и играет роль механизма отрицательной обратной связи, возвращая нас на праведный путь, т. е. к состоянию Высоты Духа. А роль положительной обратной связи играет Добро. Но и Добро , и Зло выполняют одну и ту же функцию: способствовать решению нами нашей главной задачи - излучать эманации Любви, Воли, Разума.

Как совершенный, развивающийся организм, Вселенная обладает свойствами саморазвития, самоорганизации и самоосознания. Она является воплощением Любви, Разума и Воли. Ее устремления, мысли и чувства предельно чисты и высоки, ее Радость Отдавания, Благодарность, Милосердие, Великодушие, Смирение, Сила, Мудрость и Творческий Потенциал безмерны.

В. Но с другой стороны, в процессе развития Она постоянно улучшает себя, а следовательно, Ее состояние не является идеально желаемым, возможности самосовершенствования, саморазвития для нее безграничны и неисчерпаемы. И, в первую очередь, она стремится усиливать, укреплять перечисленные качества, делать их все более независимыми от превходящих обстоятельств.

Г. С физической точки зрения, Вселенная представляет собой единое энергетическое поле, состоящее из тончайших, может быть, даже бесконечно тонких эманации Любви (или вибраций, или как-то по-другому названных элементарных энергетических процессов).
В основе механизма действия всех законов лежит ЯВЛЕНИЕ РЕЗОНАНСА, присущее однотипным вибрациям. В частности, действуют пять законов взаимоотношений (кармических законов) на всех Планах

 

После всего - Према Шакти Ананда

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_posle-vsego.htm





Любовь и радость вечного развития

Совершенная мудрость возможна, когда человек и Бог становятся одним, на том же уровне сознания, полностью сливаются". О своей миссии Баба сказал: " Я пришел, чтобы поведать вам об этой универсальной, единой вере... этой обязанности любить... Вот послание любви, которое я несу".

Так же хочу предложить джьёти-медитацию. Баба говорит, что в настоящее время только Бог является истинным и надёжным Гуру, что в наш трудный век успешно и безопасно можно заниматься только одним видом медитации, древней медитацией на свет. Этот вид медитации безопасен, эффективен и, главное, - Баба сам будет внутренне руководить данной медитацией, если вы попросите Его об этом.

Джьёти-медитация

Поставьте перед собой зажженную свечу, сядьте перед ней в какой-либо удобной позе. Внимательно смотрите на пламя в течение некоторого времени. Затем, закрыв глаза, мысленно представьте пламя и перенесите его внутрь себя в межбровье. Далее опускайте пламя в своё духовное сердце, символически расположенное в центре грудной клетки. Когда пламя достигнет лотосоподобного сердца, мысленно представьте, как его лепестки начинают мысленно раскрываться один за другим под воздействием света, омывающего каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и желание, удаляющего оттуда темноту и невежество. Теперь уже в нашем сердце нет места для темных чувств и мыслей, божественный свет изгнал их.
Представляйте, что свет начинает все более и более распространяться. Он становится сильнее и ярче. Вот он проникает в ваши руки и ноги, и отныне они больше не будут совершать темных и злых действий. Они станут инструментами света и любви. Далее свет достигает вашего языка, и в результате ложь, злословие и злоба покидают его. Устремите свет к глазам и ушам, чтобы уничтожить там все темные желания. Пусть теперь ваша голова наполнится светом, и все злые мысли покинут её, потому что злые мысли обитают только в темноте.

Постоянно представляйте, что свет становится все интенсивнее и ярче, и он станет таковым. Вот он уже выходит за пределы вашего тела, распространяясь расширяющимися кругами. Вы устремляете его на всех своих близких и любимых, родственников и знакомых, друзей и коллег, на своих врагов и соперников, незнакомых людей, на всех живых существ, на весь мир, на всю Вселенную.
Оставайтесь некоторое время в этом захватывающем состоянии - состоянии свидетеля всепоглощающего света. Если вы поклоняетесь какой-либо особой форме Бога, то постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем свете. "Вы - свет, и свет везде, наслаждайтесь им некоторое время, а затем переместите свет в сердце и сохраняйте там весь день".
Очень помогает отдать все в руки Создателя обращение Сатья Саи Бабы "Предайтесь Мне". В самые трудные безвыходные минуты, читая его, обретала покой в душе и понимание.
Предайтесь Мне (Surrender to ME)


"...Человеческое рождение предназначено для достижения покоя.
...Обрести покой ума возможно только тогда, когда человек осознает свою внутреннюю божественность.

 

Таким образом, с какой точки зрения ни взглянуть – глазами ли психологов, философов или богословов, – полное приключений странствие великих мистиков имеет к нам самое непосредственное отношение. Оно является тем ключом к разгадке тайны человека, с помощью которого мы можем объяснить едва ли не все аспекты его психики и тонкости его натуры, основы его религиозных устремлений и сумму жизненного опыта. Во всех этих сферах мы прослеживаем его медленное, зачастую на ощупь, но столь же неотвратимое восхождение к какому-то неведомому постижению. В этом восхождении мистики суть опытные альпинисты, первопроходцы, проложившие маршрут. Если теперь человек даст себе труд прислушаться к их словам, оставленные ими карты укажут ему путь к свободе, к реальности, в которой он обретет покой и с которой связаны его самые заветные чаяния. Возможно, человек нашего мира никогда не достигнет страшной и одинокой вершины, окутанной Облаком Неведения, где его ждет та самая "смерть на вершине", которая, как свидетельствуют мистики, является вратами в Совершенную Жизнь. Но если тот, кто все же решился на это восхождение, воспользуется оставленными ими метками и картами, он сможет открыть свои уровни реальности и найти свое место в Вечном. Он может обрести свободу и жить "самодостаточной духовной жизнью".

Мистический Путь начался пробуждением в душе нового, все более крепнущего сознания божественной реальности, которая по своей сути противоположна окружающему человека иллюзорному миру, как он непосредственно доступен органам чувств. Смирившись и проникнувшись благоговением перед явленными ей в озарении величественными перспективами, душа уединяется в "келье самопознания", чтобы ценою многих усилий привести себя в соответствие требованиям Мира Вечности, который ей открылся. Душа оставляет все, что чуждо этому миру, овладевает своей слепой природой и очищает свою способность восприятия. Преобразившись в соответствии с этими новыми представлениями о реальности, она обретает "дар внимать Вечности и лицезреть ее". Ее глаза открылись для мира природы, который больше не является миром иллюзий, ибо теперь он озарен изнутри Несотворенным Светом. Теперь она познает красоту, величие и божественность живого Мира Становления, в сетях которого запутались все живые существа. Над душой больше не властна иллюзия, в которой пребывают обычные люди, способные воспринимать лишь узкий срез бескрайнего Мира Становления, и которая сводится к представлению о мире как большом механизме. Избавившись от этого представления, навязанного фрагментарным эмпирическим восприятием, душа приобщается к "великой жизни Всего". Реальность сама открывается душе, когда ее внутреннее зрение очистилось настолько, чтобы видеть Ее. И приходит к душе Реальность не из дальних стран духовного мира, а из самого сердца земных вещей. Поднявшись на этот уровень постижения, душа вновь начинает процесс самосовершенствования, и поскольку благодаря очищению чувств она научилась постигать реальность за покровом чувственного мира, теперь она принимается за очищение и укрепление воли. Совершенствование на этой стадии имеет своей целью приближение к Воле Вечной, к Сущему, Бытие Которого воплощает Мир Становления. Так, преодолев свой эгоизм вплоть до его искоренения и совершенствуясь в своей любви, она ускользает из Мира Становления и обретает подлинную жизнь в Боге.

И все же это трансцендирование как необратимый процесс, это захватывающее путешествие в глубины собственного внутреннего мира тесно связано с течением обычной человеческой жизни. Как человек рожден миром земным, так трансцендентная жизнь рождается из обыденной. Затем посредством логического развития и применения этих законов мы обнаружили путь, ведущий из чувственного мира в мир сверхчувственный, из иллюзорной жизни в жизнь абсолютную. В мистическом Абсолюте нет ничего неестественного – Он приводит в движение Свою вселенную и Сам подчиняется закономерностям ее развития. Когда мы целенаправленно ищем то, что, согласно нашим предположениям, является духовным, нередко мы упускаем из виду то, что является воистину Реальным. Подлинная мистерия бытия проявляется столь незаметно, она, выражаясь метафорически, так деликатно и ненавязчиво напоминает о себе и так идеально вписывается в общедоступную картину мира земного со всеми его треволнениям и превратностями, что обделенный воображением обыватель, гоняющийся за сенсациями и чудесами, едва ли вообще заметит величественное откровение бесконечной мудрости и любви. Между тем это откровение – вокруг нас, и лишь наше огрубевшее поверхностное сознание мешает увидеть его и оценить. Но иногда, в самые неожиданные моменты, посреди самых тривиальных жизненных обстоятельств, даже через забаррикадированные "врата восприятия" мы видим проблеск той Реальности, в которой проходит жизнь мистиков. В такие мгновения мы постигаем, что она всегда рядом.

Трансцендентная Жизнь как предмет самых заветных устремлений явлена и дана нам в повседневных событиях нашего земного существования, которые под лучами этой Трансцендентной Жизни внезапно получают новое освещение и приобретают новую значимость. Мы встречаемся с Трансцендентным всюду, где свершается таинство обычной человеческой жизни. Если душа человека вообще жива, если она живет и развивается, то именно благодаря озаряющей ее Трансцендентной Жизни, и потому нет никакой необходимости искать Реальность среди абстракций и отвлеченных понятий на ее счет.

Этот общедоступный и распространенный жизненный опыт приближает нас к опыту мистиков и служит гарантией его достоверности, свидетельством высшей значимости их духовных свершений, их непосредственного контакта с высшей Реальностью. Своим существованием мистики указуют цель, к достижению которой нас ведет Любовь, из которой произрастает всё живое, Любовь как верный кормчий, тайно и неизменно присутствующий в нас.

мистики – это наши увенчанные славой предтечи на пути к Реальности.
Для желающего их по-настоящему понять, а это значит – пережить их опыт, есть лишь одна возможность: отправиться по их стопам.

Итогом такой жизни является достижение Богочеловечества, которое впредь не покинет каждого, кто его обрел, которое живет в нас и с нами. Мы же – те, кто никак не решится на абсолютно серьезную встречу с Реальностью, – можем пока лишь, всматриваясь в их волшебное зеркало, вслушиваясь в их разрозненные голоса, гадать о судьбе, уготованной человечеству.
Благодаря своей преданной любви избранники Абсолюта с честью выдержали испытание земной жизнью и достигли наивысшего, чего можно достичь в этом мире, – стали сынами Бога. Они не устрашились крестных мук. Они смотрели смерти в лицо. Блаженство и агония равно взывали к ним и встретили в их сердцах героический отклик. Зима для них закончилась, и пришло время весеннего пения птиц. И вот на рассвете из чащи росистого сада им навстречу выходит новая Жизнь – неугасимая и вечно прекрасная!

 

Западный христианин смотрит на Восток
http://ezotera.ariom.ru/2006/10/27/vostok.html

Когда мне только перевалило за 50, я, после более чем 30-летнего пребывания в Ордене иезуитов, начал проявлять интерес к средствам обогащения своей молитвы и медитации; в действительности то был интерес ко всему процессу своего человеческого и духовного роста; и для этого я попытался соприкоснуться с традиционными азиатскими психологическими и духовными методами. Вот описание того, на что оказалось для меня похожим это переживание...

В декабре 1973 года, после пребывания в течение нескольких месяцев в Индии, я прошел 10-дневный курс медитации Випассаны с замечательным человеком по имени Гоенка, учителем-мирянином из Бирмы. Около 12 часов в день были посвящены практике сидячей медитации; иногда мы собирались вместе с ним в зале для медитации, а иногда сидели в собственных помещениях. Я говорю о «помещении», а не о комнате, потому что вследствие значительного числа участников курса, в большинстве своем молодых жителей Запада, физические удобства были весьма примитивными. Вместе с парой других участников я занимал пространство в несколько квадратных футов на твердом каменном полу небольшого отделенного занавесками прохода в Бирманском буддийском храме Бенареса. А тот декабрь в Бенаресе был холодным. Практика, над которой мы работали час за часом и день за днем, состояла в простом осознавании ощущений в своем теле. Мы всего лишь внимательно следили за этими ощущениями, не цепляясь за них и не отталкивая их. Такой была наша основная практика.

Хотя раньше меня никогда не учили этому виду практики, я даже в то время не чувствовал, что она каким-то образом не согласуется с моими предыдущими переживаниями в медитации и в молитве. Несколько позднее, – я не помню точно, насколько позже, – когда я впервые читал «Облако незнания» и перечитывал писания св.Хуана де ла Крус, я обнаружил сделанные в христианских описаниях того типа осознавания, которое во многом напоминало осознавание, бывшее частью практики Випассаны, которой учил Гоенка. Конечно, на своем пути я изучал многие другие методы успокоения «обезьяньего ума» и создания возможности для проявления внутренней реальности на уровне, более глубоком, чем слова или понятия. Но я упоминаю о Гоенке потому, что думаю о том, как мои 10 дней в холодном и продуваемом ветром буддийском храме Бенареса оказались особенно мощными. За эти 10 дней практики я приобрел лучшее чувство того, чем вообще является буддизм, нежели из всех книг и лекций, которые до тех пор прочел и прослушал. Я начал этот ежегодный отпуск с убеждения, что прямое переживание этих религиозных традиций является лучшим способом по-настоящему их узнать; и эти 10 дней укрепили во мне мое убеждение.

Разрешите мне проиллюстрировать один из путей, на которых мое 10-дневное переживание вызвало во мне перемену.

Когда прошли 10 дней курса, я сел в переполненный вагон третьего класса; поезд шел в Бодхгайю, к востоку от Бенареса, ночным рейсом. Как это часто случается, в вагоне не оказалось спальных мест, и я устроился на полу в одном из переполненных отделений; даже это место оказалось для меня удачей, так как не пришлось сидеть или стоять. Несколько молодых парней-бенгальцев, возвращавшихся в Калькутту, увидев меня на полу, стали посмеиваться над «старым западным хиппи». Можно было бы ожидать, что при таких обстоятельствах, когда я пытался заснуть на полу идущего поезда после 10 дней изнурительного сиденья в безмолвной медитации, я найду трудным не ответить тем же или, по крайней мере, не испытаю изрядной досады. Но на деле случилось так, что и я нашел ситуацию забавной, стал смеяться и шутить вместе с ними; история закончилась тем, что они поделились со мной своей едой.

Однако вернемся к связи между моими более ранними стереотипами духовной практики и тем, чему я научился на Востоке. Я думаю, что для меня принципиально новым фактом стало открытие очень простых и действенных способов успокоения возбужденного ума и тела, рассчитанных на то, чтобы дать возможность проявиться более глубокому, бессловесному виду осознания...

Соприкоснувшись с азиатской практикой, я сделал для себя 2 новых открытия. Во-первых, я обнаружил, что можно двигаться к достижению молитвы превыше слов и понятий даже без того, чтобы с необходимостью начинать эту молитву словами и понятиями.

Я открыл, что при помощи таких простых приемов, как слежение за своим дыханием, наблюдение за телесными ощущениями, практика хатха-йоги с акцентом на простое и немедленное осознавание, а также повторение мантры, безмолвное или нараспев, без внимания к анализу слов, – можно продвигаться к последней стадии описанного Гюйо процесса (созерцания). Итак, мое первое открытие заключалось в том, что нет надобности начинать со слов или с идей.

Мое второе открытие состояло в том, что мы можем позволить любви просто возникать из осознавания – без того, чтобы делать ее культивирование первым предметом нашей заботы. Отметьте то, что я говорю здесь: не то, чтобы любовь была неважной, не то, чтобы ее прямое культивирование представляло собой более трудный путь для следования, – но дело в том, что существуют также и другие пути, по которым нам можно идти. На Востоке обращают большое внимание на осознавание, свободное от привязанности к тому, что есть, и от попыток избавиться от того, что есть. Этому простому осознаванию, этому немедленному простому вниманию уделяют больше внимания, чем прямому культивированию или устранению чувств и желаний. Эта практика как будто неожиданно появляется из уверенности в том, что любовь и сострадание представляют собой естественное движение нашего истинного «я». Когда поверхностный ум и разрозненные желания оказываются успокоены, пробуждается истинное «я», не нуждаясь в какой-либо дальнейшей помощи с нашей стороны. Действительно, наши неуклюжие старания вытащить его на поверхность и преднамеренно пробудить часто вызывают тот же результат, что попытка схватить актинию – ее раковина просто наглухо закрывается. Но дайте ей покой, оставьте непотревоженной, – и она широко раскроется подобно кувшинке в полном цвету...

По мере того, как я продолжал обогащать свою жизнь в молитве и в медитации ресурсами Востока, я обнаружил, что существует много действительных способов войти в нее, не прибегая к словам, что прямая практика простого немедленного осознавания высвобождает во мне (без дальнейших усилий с моей стороны) такие «эмоциональные» плоды, как сострадание, любовь, терпение и сопереживание.

Автор: Брат Дэниэл Дж.О’Хэнлон

 

Семена для души - Хиллиг

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/hillig/seeds_soul

А начитан текст - тут:
http://muzofon.com/search/Чак хиллиг
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4146699

Ты шагаешь по жизни, неосознанно реагируя на то, что ты умышленно постарался позабыть, — на то, что ты уже существуешь. На протяжении всей своей жизни ты, вероятно, будешь вспоминать... а затем забывать... эту самую истину... снова и снова.
Точно так же как чередуются циклы твоего сна и изменяется его глубина на протяжении ночи, будет усиливаться и ослабевать ощущение ясности и четкости твоего духовного восприятия в различные периоды тво¬ей жизни.
Входи в периоды замешательства и выходи из них, сохраняя спокойствие.
И помни: «И это тоже пройдет».

***

Чтобы прожить жизнь насыщенную, находясь на переднем крае, поступай так, словно ты переживаешь все с тобой происходящее в самый последний раз.
Очевидно, что рано или поздно это непременно так и будет.
И тогда каждая беседа, каждая чашка чая, каждая птица в полете станут причиной и поводом для ликования и благодарности.
Создай себе в жизни глубокую страсть к чему-нибудь сердечному... и останься всецело преданным этой страсти.
Выработка жизненной позиции сама по себе гораздо важнее природы этой самой позиции.
Поразительно, но Вселенной в действительности безразлично, чему именно ты пожелаешь стать приверженным.
Она лишь не приемлет людей «аморфных».

***
Но поскольку ошибок в жизни вообще не бывает, даже считать, что они бывают, на самом деле не будет ошибкой, верно?

***
какой бы ни была твоя жизнь в данный момент, ты все равно неизменно стоишь в Священном Храме.
Твое собственное Сердце - вот поистине Святая Святых.

ГЛАВА 2 КТО В ОТВЕТЕ?

До тех пор пока ты будешь полагать, что ты являешься неким отдельным «эго», Вселенная будет считать тебя персонально ответственным абсолютно за все, что ты думаешь, чувствуешь, говоришь и делаешь.

***

Но представим себе, что тебя похитили, а затем выбросили посреди пустыни.
Хотя ты не несешь ответственности за то, что тебя затащили в пустыню, ты все равно полностью ответственен за то, чтобы тебе из этой пустыни выбраться.
Как раз потому, что кто-то плохо обращался с тобой в детстве, ты сам и несешь ответственность за свое собственное исцеление.
Да-да, я знаю, ты можешь подумать, что это «несправедливо».
Однако жизнь действительно не интересует, что ты думаешь.
Поэтому, поскольку ты не в состоянии повлиять на «то, чего нет», тебе лучше начинать учиться влиять на «то, что есть».

ГЛАВА 3 ВО ЧТО ТЫ ВЕРИШЬ?

Твои самые глубокие убеждения по поводу того, «как все обстоит», привнесут в твою жизнь именно тот опыт, который подтвердит и докажет твои самые глубокие убеждения насчет того, «как все обстоит».
Вселенная любит тебя настолько, что она просто вынуждена преподнести тебе себя таким образом, чтобы подтвердить твои самые глубокие убеждения... независимо от того, насколько ограниченными или даже несуразными будут эти убеждения.
Словом, Вселенная желает, чтобы ты оказался прав...

***

Если ты желаешь добиться в жизни новых результатов, тебе придется изменить твоим прежним убеждениям.
Невозможно извлечь новые результаты, которых ты еще только желаешь, из старых убеждений, которые ты уже имеешь.

***

Твоя уверенность, что настоящему моменту чего-то не хватает, побуждает мелодраму твоей жизни к прорыву вовне в поисках этого недостающего и ускользающего «нечто».
Это напоминает того пресловутого осла, который никогда не сможет дотянуться до висящей морковки, потому что ее отодвигают все дальше и дальше по мере его приближения.
То же самое происходит и с тобой.
Неугомонные движущие силы жизни не позволяют тебе достичь сколь бы то ни было постоянного удовлетворения или испытать что-то вроде чувства окончательной завершенности.
Жаль, конечно, но запас подвешенных перед твоим неотразимым «я» морковок, кажется, неисчерпаем.

***

Страх возвращается в твою жизнь чаще в те момен¬ты, когда ты забываешь, что это ты сам приглашаешь его присоединиться к тебе.
Однако, когда страх придет, порой полезно предложить ему подойти вплотную. Пусть он пошепчет тебе тихонечко на ушко... и поведает, что ему на самом деле нужно.
Тебе иной раз может не понравиться то, что он скажет.
Но, если твое сердце открыто для неприглядной правды, страх щедро одарит тебя — ты многое откроешь в самом себе.
Только за пределами страха тебя ожидают сокровища.

***

Лучше всего всегда сосредоточивать свою энергию на том, что действительно глубоко желаешь.
Итак, прекрати концентрироваться на том, что не является предметом твоих тайных желаний.
Если ты не станешь продвигаться к тому, что ты желаешь, ты начнешь скатываться обратно в то, чего ты страшишься.
Как твой страх, так и твое желание коренятся в твоем убеждении, что следует что-то добавить... или отнять от настоящего момента, с целью каким-то образом его «улучшить».
На самом же деле ничего никогда не «улучшится».
Что-то может лишь стать более... или менее... удобным.
В конечном итоге все просто-напросто обстоит так, как обстоит.

***

Работа нашей психики связана со страхом, в то время как работа нашей души — с любовью.
Страх неизменно что-то отсекает и говорит... «НЕТ!»
Любовь же неизменно что-то добавляет и говорит... «ДА!»

***

Твой страх обязательно строится на твоем противодействии произвольному течению событий.
Потому что страх сжимается вокруг себя самого, он съеживает твой мир.
Любовь, напротив, расширяет его.
Когда ты прекратишь сражаться с самим собой, а именно этим ты в действительности и занимаешься, тогда ты перестанешь сражаться и с другими, занятыми, в свою очередь, тем же.

***

Ты охотно говоришь решительное «да» всему, что с тобой происходит, тогда с тобой неизменно все будет в порядке.
Но, если ты даже скажешь чему-то «нет», все опять же будет в порядке, до тех пор, пока у тебя есть желание сказать «да» по поводу того, чему... по крайней мере в данный момент... ты говоришь «нет».
До тех пор пока самое последнее слово, уготованное тобой Вселенной, — «ДА!!!»

***

Парадоксально, но твои страхи начнут стремительно убывать, как только ты захочешь создать в своей жизни такое пространство, где ты время от времени мог бы испытывать сильный страх.
Проблема не в боязни как таковой. Проблема в боязни страха.

***
Выживание «эго» зависит от существования «другого». В действительности, именно поэтому «другой» и имеет для нас такое значение.
Мы просто не хотим остаться в одиночестве. Ирония заключается в том, что наш страх перед одиночеством — это всего лишь внешнее проявление внутренней боязни остаться «единственным».

***

Однако страх служит одной очень важной цели.
Твое исполненное страха противостояние этому самому «не-я» фактически оберегает твою личность от опасности быть уничтоженной чистым светом безусловной любви.

***

Что обычно мешает тебе прозреть, так это глубоко укоренившийся страх смерти.
Однако под страхом смерти часто скрывается неосознанная боязнь реальной жизни.
К освобождению души способно привести открытие, что это самое иллюзорное «ты» никогда на самом деле и не жило и, следовательно, никогда по-настоящему и не может умереть.
Боязнь смерти на самом деле похожа на боязнь пробуждения ото сна.
Но, когда ты проснешься, персонажи из твоего сна будут выглядеть совершенно по-иному.
Но, действительно, каким образом твоя «истинная сущность» может вообще отделиться от себя самой?
Центр Вселенной находится в самой глубине твоего собственного сердца.

***

Ты не являешься тем, что ты думаешь, чувствуешь, говоришь, делаешь, имеешь, чего желаешь или боишься, несмотря на то что сам ты убежден в обратном.
Ты, оказывается, и есть тот самый контекст, или пространство, в котором и представлено все остальное.
Словом, ты и есть «сущее». Ты — то, что тебя создает.

***

Именно сейчас ты здесь только лишь затем, чтобы дарить любовь, прощать страх... и ТАНЦЕВАТЬ!!
Если Господь прощает каждого, кто же ты такой, чтобы не прощать?
Простив себе (и другим) все, что было, ты гораздо легче простишь себе (и другим) то, что есть.

***

До тех пор пока тебе снится, что ты бодрствуешь, не будет конца ни твоим страхам, ни твоим желаниям.
Они уйдут лишь тогда, когда ты полностью осознаешь факт своего сна.
И все же, как ни парадоксально, все это исключительно духовно.
Да! Абсолютно все.
Любой страх. Любое желание.


***

Желания — это всего лишь такие отклонения, которые соблазняют нас, пока мы наконец не осознаем их иллюзорную сущность.
Тебе придется отказаться от всех надежд на то, что «чудесные вещи вот-вот произойдут в твоей жизни».
Надежда концентрируется на таком будущем, в котором, как ты полагаешь, все у тебя каким-то образом улучшится.
Такое желание, однако, подспудно обесценивает настоящий момент, то самое «Сейчас», так как ты видишь в нем всего лишь ступеньку на пути к другим временам в каком-то отдаленном будущем, когда ты сможешь... наконец... стать счастливым.
Но парадокс заключается в том, что если ты не удовлетворен полностью «здесь и сейчас», то ты не будешь удовлетворен полностью нигде и никогда.
В жизни не существует «окончательного решения», потому что все в ней уже каждое мгновение пребывает в процессе окончательного решения.
Оглядись вокруг. Вот так в данный момент жизнь окончательно решает сама себя.
Поразительно, но никаких иных моментов в будущем тебе не предстоит прожить.
В это самое мгновенье... именно сейчас... вот это ОНО и есть.


***

Безусловная любовь — это нечто противоположное и страху, и желанию.
В отличие от них, безусловной любви нечего терять и не к чему стремиться.
Следовательно, она ни к чему не приближается и ни от чего не уходит.
Хотя безусловная любовь, возможно, и видит некоторые общие различия в мире форм, она самоустраняется от каких-либо оценочных суждений о них.
Поэтому безусловная любовь всегда говорит «нет» пустоте и «да» всему сущему.

 

ГЛАВА 5 ЛЮБОВЬ,
ВЗАИМООТНОШЕНИЯ... И ИСЦЕЛЕНИЕ
Любовь есть стремление к целостности. Платон


Основа истинного исцеления состоит в создании безопасного пространства, в котором ты мог бы полностью реализовать свои взаимоотношения с жизнью, с другими... и с самим собой.

***

Исцеление — это тонкое искусство возвращения человека к более полному переживанию самого себя.
Безусловная любовь, с другой стороны, возвращает тебя к более полному переживанию твоей собственной истинной природы.

***
Критиковать другого человека — это все равно что увидеть в зеркале отражение собственного грязного лица... и приняться отмывать зеркало!

***

Проблема не в том, что ты не знаешь, как любить себя.
Проблема в том, чтобы признать, что в самой глубине души ты, может быть, недостаточно сильно желаешь любить себя.
Если подвести итоговую черту, это все просто Любовь... любящая Саму себя.

***

Любовь — это не то место, куда ты направляешься.
Любовь — это и вправду то самое место, откуда ты родом.
Любовь на самом деле — это тот, кто ты в действительности есть.
Абсолютно все, что происходит в Жизни, представляет собой наилучшее выражение той безусловной любви, которую испытывает к Себе Сознание.
В сущности, любовь достаточно велика, чтобы вместить в себя даже твое «непризнание».

Рано или поздно, мы все... будем ОМ.

***

Ты и так уже являешься тем самым Возлюбленным, которого ты так давно ищешь.
Хотя кажется, что в мире существуют отдельные личности, на самом деле нет ни одного отдельного человека.
Именно поэтому, на чем бы ты ни остановил свой взгляд, ты всегда смотришь прямо на многоликий «Лик Господа».
И это лицо чудесным образом неизменно оказывается твоим собственным,
Оставь свои представления о том, на что похож Бог и на что похож ты сам.
Вы оба выглядите в точности так, как «сущее».


ГЛАВА 7 ЧУВСТВА? О, ДА!

***

Твои чувства не так уж тебе докучают.
Что тебе докучает, так это твои представления о том, что ты, по-твоему, должен чувствовать вместо того, что ты на самом деле чувствуешь.
Иными словами, ты «облагаешь себя обязательствами» со всех сторон!!!
Позволь себе полностью чувствовать то, что тебе чувствуется.
Ты не обязан чувствовать себя отвратительно из-за того, что тебе отвратительно.
Достаточно уже того, что тебе отвратительно.

***

Твои неприятные ощущения изменятся быстрее, как только ты перестанешь стараться во что бы то ни стало их изменить.
Тебе вовсе нет нужды «понимать» свои чувства, чтобы дать себе «добро» их испытывать.
На самом деле ты, скорее всего, будешь оставаться в плену отрицательных ощущений, если будешь запрещать себе оставаться в этом плену. Ведь это ощущение и является для тебя на данный момент истинным.
Поскольку выяснение характера твоих чувств не обязательно, вовсе не требуется объяснять причины их появления на твоем пути.
Точка.

***

Твои чувства — это не какие-то проблемы, подлежащие решению, или препятствия, требующие преодоления, или трудности, которых следует избегать.
Это всего лишь некие происходящие явления на твоем пути, которые приглашают тебя испытать их в полной мере.
Только не вздумай отвергать их. Если ты не дашь им волю, они не оставят тебя в покое.
Например, если ты проигнорируешь чувства, стоящие на пороге твоего сердца, они непременно накажут тебя за такое неуважение.
На какое-то время они скроются в твоем подсознании, но, когда вернутся — а они непременно вернутся, — они приведут с собой своих друзей!!!

***

Твои мысли и чувства очень похожи на 88 фортепьянных звуков.
Ты можешь извлекать звуки, ударяя по клавишам.
Однако, чтобы добиться настоящей музыки, нужно непременно сперва на миг нажать... затем отпустить... каждую из этих самых клавиш, и так снова и снова.
Точно так же, чтобы исполнить «Свою песню» полностью, ты должен сперва осознать и пережить в отдельности каждую твою мысль и каждое чувство.
Ну а затем, конечно, лучше бы тебе все их забросить... и перейти к тому, что ждет тебя дальше.
Нажимай на клавиши. И отпускай клавиши.
Снова и снова.

***

Не существует «хороших» чувств, как не существует и «плохих».
Чувства следует классифицировать лишь как приятные и неприятные.
Обозначив то или иное чувство как «плохое», ты лишь ослабишь свою способность ассоциировать самого себя с этим чувством, когда оно тобой овладеет.
Судить свои чувства как «плохие» — означает косвенно осуждать себя самого за то, что эти чувства присутствуют в твоей жизни.
Однако сопротивляться жизни — только подбрасывать хворост в огонь.
Просто Вселенной не нравится слышать «НЕТ».

***

Если ты не особенно настроен испытывать душевную боль, значит, и любые другие чувства не будут тебе особенно доступны.
Когда ты глубоко огорчен, не сдерживай слезы, пусть текут по щекам.
Даже если ты попытаешься сдержать свою боль, спрятав ее глубоко в себе, рано или поздно тебе все равно придется ее выплакать.
Только уж на этот раз слезами обольется Душа.

***

Ты сам — истинный источник всего, что тебе выпадает в жизни.
Поскольку это исключительно твоя драма, ты являешься истинным источником даже того, что, по-твоему, приносит тебе страдания.
Иными словами, никто посторонний не вынуждает тебя что-либо думать или чувствовать. Тебе лишь предлагают что-то пережить, а ты уже принимаешь предложение.
Ты можешь изменять свои чувства, научившись перемещать точку концентрации.
Твой жизненный опыт, в конце концов, определяется тем, куда именно ты всецело направишь свои помыслы.
В итоге, твое сердце обязательно последует в том направлении, которое окажется в центре внимания твоего разума.

***

Психолог говорит: «Владей своими чувствами». Гуру говорит: «Будь тем самым пространством, в котором эти чувства возникают».
Сознание вопрошает: «А что, собственно, вообще представляет собой тот, кто все эти самые чувства испытывает?»

***

Источник Мысли (Сознание) думает лишь одно: «Я ЕСТЬ».
Все другие мысли — лишь второстепенные вариации этой единственной Первичной Мысли.
Источник Чувств (то же самое Сознание) чувствует лишь одно:
БЕЗУСЛОВНУЮ ЛЮБОВЬ.
Все другие чувства — лишь второстепенные вариации этого единственного Первичного Чувства.

***

Внешние проявления «эго» никто не отрицает.
Если что и отрицается, так это его реальное существование.
Приходящие к тебе мысли и чувства очень даже реальны.
Если что и не реально, так это некое обособленное «ты», которое является конечным созидательным Источником этих чувств и мыслей.
ВОТ ВЕЛИЧАЙШАЯ ТАЙНА:
Действительно, существуют мысли... но не существует Мыслящего.
Действительно, существуют чувства... но не существует Чувствующего.
Действительно, существуют слова... но не существует Говорящего.
Действительно, существуют поступки... но не существует Совершающего их.


КАК СОВЕРШАТЬ ПОСТУПКИ В ЭТОМ МИРЕ

Некоторые люди говорят: «Я начну действовать, как только почувствую себя лучше».
На самом деле ты, скорее всего, почувствуешь себя лучше, как только начнешь действовать.
Итак, сперва начни действовать... или, по крайней мере, сделай вид, будто ты действуешь.
Затем, если понадобится, вноси коррективы уже в ходе действия.
И, конечно же, всегда полагайся на сам Процесс.

***

Наиболее достойный «путь» к твоему собственному прозрению пролегает через твое активное содействие тем самым иллюзиям, которые ты для себя создал... и участие в их претворении в жизнь.
Ни в чем себя не сдерживай. Делай все на 100%!!
Однако не уповай на то, что в результате твоих усилий что-то реальное будет достигнуто.
Внутренний покой достижим только при твоей готовности полностью удовлетвориться любым возможным результатом.
Да... даже самым плачевным.
Ты не сможешь попасть в рай в том случае, если не склонен с той же готовностью отправиться в ад.

***

Однако старания радикально изменить трудную ситуацию порой лишь значительно усугубляют ее.
Может быть, для того чтобы изменить то, что происходит в настоящий момент, нужно всего лишь попытаться примириться с ним на какое-то время.
«Примирение» означает, что ты всегда первым готов сказать чему угодно «да».
Говоря «да» сущему, ты признаешь, что любые изменения могут начаться только с того места, где ты находишься.
Иными словами, первым говоря чему-либо «да», ты создаешь условия для того, чтобы, возможно, позднее сказать «нет».
В конце концов, зачем утруждать себя этим «нет» в адрес чего-то, существование которого ты даже не хотел признавать?
«Да» всегда говорится раньше, чем «нет».

***

Истинный покой не имеет внутренних побуждений.
Истинный покой никуда не «стремится».
Истинный покой создает те условия, при которых приходят как счастье, так и несчастье.
Истинный покой всегда умиротворен... даже когда он несчастен.
В сущности, он пребывает в состоянии мира даже во время войны.

***
Великая Тайна познается, только если усматривать бездействие внутри действия... и в то же время усматривать действие внутри бездействия.

***
В действительности твое «я» никуда не направляется, и оно действительно ничего не делает.
Не существует никакого иного места, куда бы ты мог направиться, и нет ничего другого, чем бы ты мог заняться.
На самом деле не существует никого, кто бы вообще куда-то шел, и никого, кто бы что-нибудь вообще. делал.
Ни единого.

 

ЧТОБЫ Я УСТУПИЛ ?
Ничью судьбу невозможно изменить. Чжуан-цзы

дабы полностью уступить реальному течению жизни, тоже иногда приходится спокойно сесть посреди своего беспорядка, в самом центре своего хаоса ...и просто ждать.
Ждать... ни на что не надеясь.
Ждать... в своей собственной пустоте.

На самом деле, если ты всецело покоришься «сущему», тебе даже можно не молиться.
Но прозрение никоим образом не защитит твое тело от его окончательной участи.
Даже Христос был вынужден покориться своей судьбе.
Если Сознание — это Чеширский Кот, то тело — это лишь улыбка Чеширского Кота. Уже после того, как умрет «личность», исчезнет тело. Последним.
У твоего тела есть судьба.
Однако у «того, кем ты являешься» судьбы нет.

***

Если ты не желаешь принять все как есть, ты можешь, по крайней мере, принять это свое неприятие.
Не пытайся сопротивляться своему неприятию чего-либо.
И даже не пытайся сопротивляться своему сопротивлению неприятию.
И так далее.
Легко отвечать «ДА» на свои «да».
Но крайне важно также говорить «ДА» своим «нет».

***
Научись отпускать то, что уже и так ушло.
В момент прозрения тебе также приходится отказываться и от самого понятия «отпускать».
Тогда остается лишь позволить уйти... самому позволению уйти.

***
Твой духовный путь фактически избирает тебя, и рано или поздно его священный лабиринт безошибочно доставит тебя прямо в самое Сердце того, кто ты есть.
Но, как ни парадоксально, это долгожданное свидание с собственным «я» уже состоялось.
Ты уже являешься тем, что ты ищешь.


***

Ты был рожден для того, чтобы делать в точности то, что ты, как тебе кажется, и делаешь прямо сейчас.
Предназначение всей твоей жизни целиком и полностью выполняется... каждую отдельную секунду.
У тебя всегда все получается... если ты согласен отказаться от своих представлений о том, как именно должно выглядеть это самое «получается».
«Получается» выглядит в точности как «сущее», а «сущее» выглядит в точности как «то, что должно быть».
Поскольку многое в жизни просто не имеет никакого смысла, пусть тебе не доставляет неудобств пребывание в бездумном состоянии «незнания/непонимания».

***

В природе рассудка заложено стремление постоянно изображать на экране Сознания массу соблазнительных проявлений.
Словом, мы все обожаем ту суету, которая возникает при появлении «Другого».
А самое главное — твой рассудок стремится как можно дольше не выбыть из «Игры в Эго».
Он отчаянно пытается стать последним из Выживших.
Однако Великая Космическая Шутка состоит в том, что рассудка не существует, равно как не существует и того самого «эго», которое он так усиленно пытается отстоять.
О, как здорово притворяться, правда?


Каждый слышит тот шум у себя в голове, что кроется внутри тишины.
Но слышишь ли ты также ту тишину в своем сердце, что кроется внутри шума?
Только в неподвижности ты сумеешь открыть покой посреди хаоса.
Только в неподвижности ты сможешь открыть тишину посреди суеты.

***
Тот лишь факт, что нечто существует, не обязательно означает, что это нечто реально.
Это, конечно, не означает, что оно не кажется существующим!

ПРОШЛОЕ - НАСТОЯЩЕЕ - БУДУЩЕЕ


Настоящий момент развертывается на фоне... а также внутри... самого себя в это самое мгновение, что зовется «Сейчас».
И... он не оставляет следов, которые бы вели в каком-то из этих двух направлений.

***

«Эго» способно существовать только в линейном времени.
Однако настоящий момент является вневременным, поскольку у него нет ни начала, ни конца.
Наибольший страх, постоянно испытываемый «эго», — это боязнь исчезнуть в очистительном великолепии настоящего момента.
Дабы оттягивать это событие как можно дольше, «эго» выдает себя... самому себе... за нечто особенное и неповторимое.
«Эго» поддерживает свое существование тем, что вспоминает о прошлом или размышляет о будущем.
Иными словами, оно способно цепляться лишь за что-то такое, чего нет в наличии сейчас.
Однако, поскольку настоящее всегда в наличии, «эго» никогда не сможет найти опору в «здесь и сейчас».

***

Словом, все «сущее» всегда происходит именно «здесь и сейчас».
Поскольку никогда не бывает ничего незавершенного или недостающего, ты ежесекундно встречаешься со своей собственной полностью завершенной участью.
Ты олицетворяешь тот самый жизненный путь, по которому сейчас шагаешь.
Ты есть воплощенный в человеке этот самый настоящий момент, что зовется Сейчас. (Да, ты!!)

***

До прошлого можно дотянуться только из настоящего, и оно существует сейчас лишь в качестве мелькающих в твоем мозгу следов воспоминаний.
Будущее также достижимо только из настоящего.
Завтрашний водопад существует сегодня только как сегодняшний плод фантазии.
Будущее на самом деле — «не» в будущем.
Прошлое на самом деле — «не» в прошлом.
Настоящий момент — источник их обоих, и это все, что у тебя действительно есть.
К счастью, настоящее и достижимо... и доступно!
И... оно всегда здесь.

***

Поскольку Сознание проявляется исключительно в настоящем (и в качестве такового), то только этот настоящий момент действительно реален.
В этот драгоценный момент ты одновременно и та самая «насущность», которую ты раскрываешь, которую ты разгадываешь, и та «насущность», которая раскрывает (и разгадывает) тебя.
Поистине, ты — бесценный Дар, который Сознание преподносит... Себе.
Ты совершенная Тройственность: Даритель, Одариваемый и Сам Дар.
«Три как одно». Звучит знакомо?

***
В мире форм все дожидается наиболее подходящего времени, чтобы проявить себя.
А наиболее подходящий (и единственный) момент проявить что-либо — это неизменно Сейчас.
Итак, все всегда в полном объеме присутствует, 100%!! Только кажется, что это не так.

***

Прошлое вспоминается только с точки зрения настоящего момента.
Подобным же образом, будущее воображается исключительно с точки зрения настоящего.
Именно в этот настоящий момент ты переживаешь свою повседневную мелодраму на скрещениях самой жизни... — это «здесь» и это «сейчас».
Вот это... именно сейчас... поистине «ОНО». Итак, на самом деле ты не идешь:
ни к концу своей жизни,
ни к окончанию своей карьеры,
ни к концу твоих взаимоотношений,
ни к концу дня,
ни к завершению твоей мысли,
ни даже к концу твоего вздоха.
На самом деле ты «не идешь» ни к какому вообще завершению.
Ты стоишь совершенно неподвижно.
Мир в действительности проходит сквозь тебя... и, загадочным образом... движется в качестве тебя.

ПРЕДПОЧТЕНИЕ НЕ ОБЛАДАТЬ НИКАКИМ КОНТРОЛЕМ
Все знают, куда идти, но мало кто действительно идет. Бодхидхарма

***
Но, опять же, ты, возможно, не способен контролировать принятие даже и этого решения!
Иными словами, возможно, ты не властен признать то, что ты не властен.

***
Ты лишь усугубишь свое огорчение, поставив знак равенства между «Чего-то недостает» и «Что-то не так».

***

Ключ к счастью — это сознательно предпочитать то, что ты уже получаешь, — что бы это ни было.
И, разумеется, это означает предпочитать и неприятные вещи тоже.

***

Обнаружив, что ты действительно не властен в своих предпочтениях, ты отпустишь свое сердце на свободу.
Однако если ты поверишь, что у тебя есть хотя бы один-единственный выбор в жизни, этого будет достаточно, чтобы ты всецело остался в плену очень серьезного восприятия Игры.
В одной старой песне поется: «Когда уже нечего терять — это можно назвать свободой».
На самом деле, однако, свобода — это просто когда уже больше нечего ВЫБИРАТЬ.


ВОЗМОЖНА ЛИ ВООБЩЕ ПОЛНАЯ СВОБОДА?
В конце пути — свобода. До тех пор — терпение.
Будда

***

Свобода выбора кажется реальной до тех пор, пока не будет в полной мере осознана свобода от выбора.
В конечной перспективе выбор действительно только один — «ничто».
А «ничто» может быть избрано только тогда, когда действительно нет никого, кто его выбирает.

***

Задолго до того, как «ты» явился, все окончательные решения в твоей жизни были уже приняты.
Однако самая забавная часть Игры состоит в том, чтобы делать вид, будто это на самом деле не является правдой.
Иными словами, твоя жизнь идет к тому, что ты уже предпочел пережить.
К счастью, однако, ты просто забыл, под чем ты уже поставил свою подпись.

***

На самом деле ты не являешься «вершителем свершений» .
Ты в действительности «не-вершитель не-свер-шений».
Истинная свобода состоит не в том, чтобы освободиться от необходимости что-то пережить.
Истинная свобода состоит исключительно в предоставлении себе свободы ПЕРЕЖИТЬ ВСЕ.

***

Свобода: любить все «таким, как оно есть»...
Однако если все, что нам дано, — это Путь, тогда абсолютно все, что тебе попадается на твоем пути, тоже является частью этого Пути.
Наделать ошибок невозможно... как некуда и отклоняться от Пути. Ты не можешь сойти со своего Пути... даже если бы ты захотел.
Когда он ведет тебя в никуда, он ведет тебя в «здесь и сейчас».
Абсолютная свобода состоит в том, чтобы приветствовать все, что предстанет на твоем Пути, словами:
«Я И ЕСТЬ ВСЕ ЭТО!!!»


СОЗНАНИЕ: КОМУ ОНО НУЖНО?

Сознание управится с твоей жизнью вообще без твоего участия и участия твоего направляющего «эго».
Экрану в кинотеатре незачем управлять персонажами фильма.
Экран Сознания одинаково приемлет любую комедию, мелодраму, фарс и трагедию... не отдавая никаких предпочтений.

***

Сам по себе экран Сознания абсолютно неподвижен, и никакие проецируемые на него образы его вообще не трогают.
Радость прозрения может заключаться в открытии того, кем ты уже являешься (то есть Экраном), но, продолжая притворяться, что ты все еще поглощен сюжетом своей драмы, можно получить истинное удовольствие.
В конце концов, даже Экрану может понравиться фильм!

Сознание всегда делает свое дело, созидая «здесь» и разрушая «там».


***

Какими бы диаметральными ни были противоположности, все они в равной степени подтверждаются безусловным «да» Сознания.
Поскольку Сознание полностью влюблено в Себя, оно всегда говорит «да» абсолютно всему, что преподносит ему жизнь.
В сущности, Сознание скажет «нет», только если ты когда-нибудь попросишь его прекратить говорить «да».

***

В некотором смысле ты являешься Простым Числом.
Простое Число — это такое число, которое делится только на единицу и на себя.
Если ты попытаешься разделить себя на Единицу, ты просто останешься собой.
Однако если ты разделишь себя на себя, тогда ты внезапно окажешься Единицей.
Истина откроется лишь тогда, когда ты в любой момент будешь готов быть разделенным на всю твою истину.
Тем не менее, если ты упустишь хотя бы что-то, ты не прозреешь.

***

Центр Космоса находится в центре твоего собственного сердца.
Триллион раз в секунду ты одновременно и созидаешь... и разрушаешь... всю Вселенную.
Так чего ж тут бояться?
Разве мать боится собственного младенца?
В каждую секунду ты уже качаешь в колыбели своего Возлюбленного.
Даже тогда, когда тебя самого качают в колыбели.


МОЖНО ЛИ ВООБЩЕ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ?
Люди счастливы настолько, насколько хотят быть счастливыми. Авраам Линкольн



Наша удовлетворенность жизнью не зависит от содержания того, что нам в жизни выпадает.
Наша удовлетворенность зависит только от нашей готовности рассматривать содержание нашей жизни в абсолютно безграничном контексте.
Счастье будет являться тебе всякий раз, когда ты будешь позволять ощущению счастья приходить и уходить, когда ему заблагорассудится.
Очевидно, что ты счастлив тогда, когда ты счастлив, но настоящий секрет счастья заключается в готовности быть счастливым, когда ты
несчастлив.

***

Научись свободно плыть в Океане Эмоций. Вверх — вниз. Вверх — вниз.
Твое счастье в конечном счете определяется тем, устраивает ли тебя то, что тебе достается именно то, что тебе достается... что бы это ни было.
Несчастье — это всего лишь «эго»-рассудок, который настаивает, что «Так. быть не должно».
Истинное счастье сердца всегда заключается в том, чтобы в любой ситуации ничего «не иметь против».

***

Счастье — это научиться ладить с окружающим миром.
Радость — это научиться ладить с самим Собой.
Покой — это научиться просто ладить с самим Бытием.
Радость —это полный покой... во время движения.
Покой — это полная радость... в моменты неподвижности.

***

Если ты не на 100 % счастлив в нынешнем Сейчас, ты станешь неосознанно измышлять для себя причины искать счастья в каком-то воображаемом будущем, где тебе удастся, как тебе кажется, стать удовлетворенным, безгрешным и более целостным.
Однако, если ты полагаешь, что настоящее счастье ждет тебя за углом, ты станешь неизменно замечать все больше и больше углов.

***

Поскольку Сознание никогда не изменяется, оно само по себе не бывает злым, грустным, обиженным, одиноким или испуганным.
Это только исторически конкретное «эго-я» пытается оправдать свое отдельное существование, поддерживая тесную связь с... этими мыслями и чувствами и привязанность к.... этим мыслям и чувствам.
Однако, если ты достигнешь отстраненности от мира, со своим сердцем в его центре, эти явления можно будет переживать с сочувственным
безразличием и своего рода «священной апатией».
Отстраненность есть царство безусловной любви.

***

Твое счастье в первую очередь зависит от твоей способности... и твоей готовности... в полной мере проявить ту совершенную любовь, которую ты собой представляешь.
Истинный секрет непреходящего счастья заключается в том, чтобы ничего не «отрицать».
Словом, не «отрицай», кто ты есть... и как ты есть.
Вместо этого будь тем, кто ты есть.
Чтобы познать Одно, ты должен быть готов сказать «нет» двум.
Однако, как ни парадоксально, в действительности нет вообще ничего, чему можно было бы сказать «нет».
Одно не может сказать «нет» себе. Одно может только Быть собой.

 

Прорыв. Путь к Пробуждению - Андрэа Пуччи

Полностью - тут:
http://advaitaworld.com/blog/merrell-wolff/854.html



Затем он дал нам образ льда с водой, текущей под ним. В определенный момент медитации ум становится твердым и прозрачным как лед. И хотя вещи продолжают появляться, они не затрагивают его, как вода, текущая подо льдом, не тревожит лед. Так что есть лед, твердое спокойствие льда, и есть просто вода. Так происходит. Это вполне возможно, и вы начинаете ощущать свободу и радость от этого – что есть спокойствие и присутствие ума, которой так тверд и прозрачен. Все эти мелочи протекают внизу: чувства, мысли, реакции, желания, неприязнь. Но есть это растущее чувство присутствия ума, присутствие осознавания. Возникало чувство как будто на шоссе. Я смотрю в окно, и вещи проскакивают очень быстро, но это не важно. Как будто все исчезало само собой. Вещи просто растворялись, и казалось, что реальное проявляется. Ничто не существует и не поддерживается, и не выживает в этой реальности. Все просто растворяется. Оно возникает и растворяется, но это равновесие становится все сильнее и сильнее.

Возможно на третий или на четвертый день чувство равновесия выросло настолько, что уже не прекращалось. Затем, казалось, что оно как бы сомкнулось с равновесием, которое уже существовало во всем. Как будто равновесие в медитации слилось с этим Великим Равновесием, которое было повсюду. Это было нечто шокирующие!

когда вы видите, есть только видение, когда вы слышите, есть только слышание, когда вы чувствуете, есть только чувствование. Но никто это не делает! Делатель исчезает! И когда делатель исчез, был момент, когда я помнила только «О! О!» [смеется]. Я не представляла, что произошло, поскольку тогда произошел этот прорыв. Но я знала, что нашла Возлюбленного. Был разрыв, помутнение сознания, в котором я исчезла, и затем как будто ворота небес распахнулись, и я могу сказать, это – [вздыхает] Возлюбленный. Так это было. Вы думаете, вы есть, и вас нет. Вы думаете, Бог есть, и Бога нет. И внезапно вы и есть Бог. Есть только Бог.

Итак, не было ничего, и в этом ничто, в полной пустоте, произошел большой взрыв. Так взорвалась моя голова. Больше не было головы. Была только вселенная. И вселенная была головой. А голова – вселенной. Все есть все. Произошло то, что было это чувство бесконечного пространства. Бесконечное пространство не было пространством снаружи. Оно было пространством, проходящим через предметы. Так же как и большой взрыв мог произойти в песчинке. Оно все могло быть в песчинке, на самом деле. Или оно могло быть в каждой песчинке во вселенной бесчисленных кальп. Оно было бесконечно малым и бесконечно большим. Оно было пространством всего бытия. Оно было пространством, из которого все появляется. И это было так интересно – величие вселенной, что уходит, есть то же величие вселенной, что наступает. Пространство есть пространство.

Затем, из пространственности возникла эта освещенность. Все было светом, и все было проявленным. И была энергия. Такая энергия! Тогда я только вспомнила, что у меня есть тело. И я вскрикнула: «О мой Бог!» Казалось, что мое тело сейчас вспыхнет как щепка. Если бы я продолжала расширятся – это просто образ, но я чувствовала, что если бы я продолжала расширяться – я бы стала бесконечной вселенной, и тогда не было бы больше тела. Такое было чувство.

И теперь я полностью понимаю это, как тонг-линь работает. Какими бы ни представлялись вам проблемы и боль, и страдания каждого, это то, что ваш ум представляет о страдании. Это просто относительный мир восприятия. Поэтому когда вы возлагаете его на себя, «Я», возлагающее его, есть эта пустая Бесконечность Сущей Пространственности. Поэтому вы можете вынести все! Примите все! Страдание просто сгорает. Оно исчезает в пустоте. Вы делаете это, а затем вы испускаете всю радость и все то, что ваш ум полагает, может сделать людей счастливыми, включая вас самих. Вы просто посылаете это, и это распространяется по самым дальним уголкам вселенной. Это очень весело [смеется].

Теперь все было медитацией, поскольку это Осознавание присутствовало все время. В каждое мгновение. И теперь это то, что я есть. Я ЕСТЬ ЭТО ОСОЗНАВАНИЕ. Ему некуда деваться. Оно никогда никуда не девалось. Оно всегда было здесь.

Осознавание стало возвращаться из этой Пустоты. Это было похоже на зарю творения. Первым, что пришло из этой Пустоты, был звук. Затем приходит ощущение энергии, и вы начинаете видеть движение и свет. Затем вы снова пробуждены, ваше тело двигается. И здесь происходит некоторая дезориентация, поскольку как мне узнать, кто я. Нет никакого «я». Андрэи нет. Но Я есть. Чистое Осознавание есть. Пустота есть. Да, я снова вернулась в мир, и я думаю, что я здесь смотрю на вас там. Как это возможно? И Осознавание говорит: «Никак. Это неверно. Ты есть. Бытие есть. Пустота есть!»

было Постигнуто, что я – ничто. Мы вечно стремимся к некой отождествленности. Даже когда мы думаем о Просветлении, мы составляем себе образ того, чем может быть Просветление – это неизменное вечное состояние – поскольку мы хотим сами быть чем-то. Но это не так. Понять то, что вы – ничто – вот сокровище.

Осознавание здесь. Вы просто покоитесь в блаженстве, поскольку покоиться в блаженстве означает покоиться в чистом Осознавании. Осознавание наблюдает и наблюдается. Оно есть это замечательное присутствие. Такова практика. Просто присутствовать, что бы ни возникало. Мысли возникают, предпочтения возникают, а с ними сосредоточенность. Кажется, что это происходит само, и вы начинаете понимать, что ум обладает невероятными способностями. Ум может делать пять вещей одновременно, и вы сознаете, что делаете пять вещей одновременно! Осознавание видит магию тела, поднимающего руку и делающего то, что мы считаем само собой разумеющимся. Удивительно, что происходит за долю секунды! Так что практикой, в каком-то смысле, является то, что все эти вещи открываются.

Помимо всего прочего вы понимаете, что, когда обращаете на что-либо внимание, насколько драгоценным является применение всей вашей внимательности и движений вашего ума в самом акте обращения на что-либо внимания. Почти все, что вы делаете, является таким драгоценным, вы хотите целиком отдаться этому. Вам не нужно делать пять различных вещей одновременно. Так что осознавание также постигает, что такое рассеянность. В каком-то смысле практикой является рост эстетизма – это действительно чудесно, уделять каждой происходящей вещи заслуженное внимание.

Тело не локально. Тело повсюду: здесь, там, это – тело бытия.

Эмоции все же возникают, но я больше не отождествляюсь с ними. Кажется, есть знание, что это всегда здесь, очень сильное чувство, но оно не эмоционально. Иногда я слушаю кого-то и ощущаю это огромное сострадание, как будто я испытываю чувство любви, которого никогда прежде не было. Оно не романтическое и не эмоциональное. Оно как… это чувство здесь, в сердце, сердечное чувство, и оно распахивается. Я чувствую это. Это несколько отличается от эмоций. Это – чувство, но это – не эмоция. Очевидно, что эмоции существуют только в отношении к «я». Но у вас может быть чувство, когда всякая «я»-мысль отсутствует. Это – совсем другое.

Относительный мир действительно имеет механическую структуру.
Джоэл рассказывал, как этот механизм создает ложное чувство «я». Все складывается вместе, и кажется, что есть это «я», но его нет.
На самом деле, частью всей практики випассаны является более внимательное наблюдение за тем, что в действительности происходит. Что в действительности есть. Вы начинаете понимать, что просто работает машина, что всякая ваша мысль является причиной следующей мысли.
Возможно, вы вспомнили что-то из прошлого. Но кто вспоминает? Кто действует? Иногда я задаюсь этим вопросом, и это просто исчезает. Ничего нет. Так что эмоции возникают. Они – просто нечто наблюдаемое, и вы понимаете, что это – просто чувство, просто энергия. Они приходят из ниоткуда и уходят в никуда. И вы ощущаете все эти разные вещи, и это так интересно, так чудесно! Я постоянно удивляюсь.
Отпустите все. Это прекрасно.

«Путь к Богу имеет конец, но путь в Боге конца не имеет»

. Он говорил о все больших глубинах Пространства, что Сознание есть это бесконечное откровение Себя, и оно никогда не заканчивается.

 

Мейстер Экхарт - О сокровеннейшей глубине

Полностью - тут:
http://kpyr7.narod.ru/library/eckhart/eckhart03.html

О сокровеннейшей глубине
МЕЙСТЕР ЭКХАРТ


Один учитель говорит: Бог стал человеком; оттого весь человеческий род вознесен и прославлен. Мы можем воистину радоваться тому, что Христос Своей собственной силой возвысился над всеми сонмами ангелов и воссел одесную Отца. Этот учитель сказал хорошо. Но, по правде сказать, я не придаю этому такого значения. Что мне из того, что у меня богатый брат, когда я сам беден? Что мне из того, что у меня мудрый брат, когда я сам глупец. Я говорю нечто другое и более убедительное: Бог не только стал человеком, Он принял на себя человеческую природу.

Обыкновенно мудрецы говорят, что все люди равны по своей человеческой природе. А я утверждаю, что все доброе, чем обладали все святые, и Мария, Матерь Божия, и Христос по Своему человечеству, - мое достояние в этой природе.

Теперь вы можете спросить меня: если уже в этой природе я обладаю всем тем, что Христос мог бы мне дать по Своему человечеству, отчего же мы так высоко ставим Христа и почитаем Его Господом и Богом? Оттого, что Он был вестником от Бога к нам и принес нам наше блаженство; но блаженство, которое Он принес нам, было наше. Там, где Отец рождает в сокровенной глубине Своего Сына, бьет ключом эта природа. Природа же эта проста и едина. И если с ней и связано нечто, что проглядывает через все, то это "ничто".

Далее я говорю о другом и более трудном. Кто пребывает в наготе и чистоте этой природы, тот должен преодолеть личное настолько, чтобы делать то же добро тому человеку, который находится по ту сторону моря и которого он никогда не видал в лицо, как и тому, кто теперь с ним и кто его заветный друг. Пока ты желаешь добра для себя более, чем для человека, которого ты никогда не видал, ты поистине не прав и ни на один маленький миг не заглянул в эту простую глубину. Быть может, ты и видел истину в бледном мысленном отображении ее, как бы в подобии, но ты никогда не обладал наилучшим.

Для этого ты должен быть чист сердцем. А лишь то сердце чисто, которое все созданное превратило в "ничто". И ты должен наконец освободиться от "ничто". Спорят о том, что так горит в аду? Все учителя говорят обыкновенно, что это своеволие. Но я утверждаю: в аду горит "ничто". Сравнение: возьми горящий уголь и положи его на мою руку. Если бы я сказал: уголь жжет мою руку, то я был бы несправедлив к нему. Если я должен определить, что, собственно, меня жжет, то это делает "ничто". Ибо в угле есть нечто, чего нет в моей руке. Если бы рука обладала всем тем, чем обладает и что дает уголь, она была бы вполне огненной природы. И бросили бы тогда на мою руку весь огонь, который когда-либо горел, он не причинил бы мне боли.

Поэтому я утверждаю, что Бог и все те, что пребывают в блаженном созерцании Его, имеют нечто, чего не имеют отлученные от Бога. И единственно это "ничто" мучит пребывающие в аду души больше, чем своеволие или какой-либо огонь. Я говорю правду: поскольку ты захвачен этим "ничто", постольку ты несовершенен. Поэтому, если вы хотите быть совершенны, вы должны освободиться от всякого "ничто".

"Бог послал в мир своего Единородного Сына". Вы не должны понимать это по отношению к внешнему миру, поскольку Он с нами ел и пил, - вы должны понимать это по отношению к внутреннему миру.

Как истинно, что Отец в Своей простой божественной природе рождает Сына, так истинно и то, что Он рождает Его в сокровеннейшем духе. И это внутренний мир. Здесь Божья глубина - моя глубина. И моя глубина - Божья глубина. Здесь я пребываю вне моего, как и Бог пребывал вне Своего.

Для того, кто хоть на мгновение заглянул в эту глубину, тысяча фунтов червонного золота - не больше поддельного гроша. Из этой сокровеннейшей глубины должен ты творить все, что творишь без всякого "зачем".

Я решительно утверждаю, что пока ты делаешь что-нибудь ради царствия небесного, ради Бога или ради твоего вечного блаженства, то есть ради чего-нибудь извне, ты воистину совсем не прав. Конечно, и это можно тебе предоставить, но это не самое лучшее. Ибо воистину, если ты думаешь, что скорее достигнешь Бога через углубление, благоговение, расплывчатые чувства и особое приноровление, чем в поле у костра или в хлеву, ты не делаешь не чего иного, как если бы ты взял Бога, обернул вокруг Его головы плащ и сунул бы Его под лавку.

Ибо тот, кто каким-либо образом ищет Бога, схватывает образ, но Бог, сокрытый за этим образом, от него ускользает. Лишь тот, кто не ищет Бога в образе, обладает Им, таким, каков Он есть Сам в Себе, и Он сама жизнь.

Если бы кто-нибудь тысячу лет вопрошал жизнь: зачем ты живешь? - и она бы ему вообще отвечала, она не сказала бы не чего иного, как: я живу затем, чтобы жить. И это оттого, что жизнь живет своей собственной глубиной, бьет из себя самой. Поэтому она живет без всякого "почему" и живит себя самое. И если бы кто-нибудь спросил правдивого человека, такого, который действует из своей собственной глубины: зачем ты делаешь свое дело? Если бы он верно отвечал, он не сказал бы ничего иного, кроме того, что: я делаю, потому что делаю.

Где кончается тварь, там начинается Бог. И Бог не желает от тебя ничего большего, как чтобы ты вышел из себя самого, поскольку ты тварь, и дал бы Богу быть в тебе Богом. Малейший образ твари, который ты создаешь в себе, так же велик, как Бог. Почему?

Потому что он отнимает у тебя целого Бога. Ибо в то мгновение, когда этот образ входит в тебя, Бог со всем блаженством Своим должен удалиться. Но когда этот образ уходит, входит Бог. Бог так сильно желает, чтобы ты вышел из себя самого (поскольку ты тварь), словно все Его блаженство зависит от этого. Ах, милый человек, какая тебе в том беда, если ты предоставишь Богу быть в тебе Богом?

Выйди же ради Бога из самого себя, чтобы ради тебя Бог сделал то же. Когда выйдут оба - то, что останется, будет нечто единое и простое. В этом едином Отец рождает Сына в глубочайшем источнике. Там расцветает Святой Дух, и там возникает в Боге воля, которая
принадлежит душе. До тех пор, пока эта воля пребывает неприкосновенной для твари и всего созданного, - она свободна. Христос говорит: никто не восходит на небеса, кроме Сошедшего с небес.

Все вещи созданы из "ничто". Поэтому настоящий источник их - "ничто". Поскольку эта благородная воля обращается к твари, постольку она истекает с ней в "ничто".

И вот вопрос: так ли истекает эта воля, что она никогда не сможет больше возвратиться? Мудрецы говорят обыкновенно, что она никогда не возвращается, поскольку она истекла временем.

Но я говорю: если воля эта, на один миг хотя бы покинув себя и все созданное, обратится к своему первоисточнику, она восстанет в истинной свободе и будет свободной; и в это одно мгновение все потерянное время возвратится вновь.

Люди говорят мне часто: "Помолись за меня", и я думаю: зачем вы выходите? Зачем не остаетесь в самих себе и не черпаете из своего собственного сокровища? В вас самих заключена, по существу, вся правда.

Дай Бог, чтобы мы поистине оставались внутри, в сущности, и владели бы правдой без различия и посредников в истинном блаженстве! Аминь.

 

(Напомню, что эта тема (Мистицизм звука) приютила звуки, которые о мистицизме издают женщины)

Сильвия Браун - Совершенствование души

Некоторые аспекты ее деятельности вызывали критику.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/silvia_brown/









Сильвия Браун - Совершенствование души

Запомните, вас невозможно уничтожить. Вы - искра Божья, и мир не в силах погасить ее".
Та частица Бога, которая находится внутри вас, выбрала этот путь.

Ваша сущность целиком находится здесь. Нет части, которая витает где-то там. Все ваше существо - разум, тело и дух - находится здесь и сейчас.

Единственное действие или решение, которое нужно принять, - стать еще духовнее. В медитации вы прислушиваетесь к Богу, а в молитве разговариваете с Ним. Знание прибавляет вам духовности.

Особенно постарайтесь избавиться от вашего главного врага. Я говорю о ложном эго. Оно не является истинным "я есть". Это та часть вас, которая вцепилась в физическое транспортное средство мертвой хваткой. Эго хочет, нуждается и требует. Это разбалованный и развращенный ребенок внутри вас, который постоянно клянчит, ноет и плачет. Вместо того чтобы нянчиться с ложным эго, убейте его и выбросите!* Тогда воссияет внутренний свет, который осветит все вокруг.
Ложное эго, которое нужно непременно убить, не является истинным я. Это что-то вроде инфекции, которая приходит вместе с земной жизнью.
Скажите: "Я заставлю замолчать этот ноющий голос. Из тишины придет истинное я". Душа не способна видеть или ощущать эту инфекцию, которая приходит с жизнью. Наш приход на эту планету похож на некий тип мутации.
Говорите себе каждый день: "Я - совокупность Божественного Отца, Божественной Матери и совершенства моей души". Тогда начнет проявляться полная красота вашей души.
Многие люди испытывают жгучую потребность иметь спутника жизни. На самом деле, идеальный партнер - это Ваша собственная "другая сторона"*. Это наиболее истинная форма духовной дружбы.
* То есть ваша духовная половинка.
Когда вы удаляете ложное эго, которое, по-видимому, произрастает из ваших корней, наступает величайшее в мире исцеление.

Медитация для перехода на Другую Сторону

Я хочу взять вас в путешествие. Попросите Архетипов и духовных гидов окружить вас. Положите руки на бедра ладонями вверх, чтобы получить милость. Теперь закройте глаза... Я хочу, чтобы вы окружили себя пурпурным светом - королевским цветом духовности, и попросили, чтобы все, кто вас любил и кого любили вы - из всех ваших воплощений, а не только из этого, - пришли к вам, благословили и позаботились о вас.
Вас окружают люди, и их количество множится - любимые люди и домашние животные, дети, отцы и мужья, которых вы потеряли. Все они приходят.
Представьте, что все вы идете в огромной серебряной трубе. И, по мере того как вы идете, происходит необыкновенная вещь. Труба вибрирует, из ее стенок сыпятся миллионы искр. Эти серебряные искры входят в вашу душу и очищают ее.
В конце тоннеля золотой свет в форме креста. Перед вами три золотых круга, которые представляют всю вашу безграничность и полное Божественное Сознание, Божественного Отца и Божественную Мать. Вы становитесь в круг вместе с Божествами и чувствуете себя частью золотой петли, которая перекручивается.
Вы начинаете ощущать присутствие ваших гидов. Они ведут вас дальше. Внезапно опускается темная мгла, и вам становится страшно, потому что вы не видите, куда идти; это очень напоминает то, что происходит в земной жизни.
Но потом вы чувствуете прикосновение теплых рук - любовь матери или бабушки, которая пришла, чтобы помочь вам. Они нежно подталкивают вас вперед, и внезапно вы видите мерцающий во мгле прекрасный золотой мост через бурный поток. Вы быстро идете и бесстрашно проходите по мосту.
Перед вами великолепный луг. Вдали резвятся лошади с белыми гривами, вокруг множество деревьев с плодами, благоухают цветущие кусты... К вам подходят люди, которые окружали вас раньше. Вы чувствуете тепло их рук, теплые объятия... чувствуете теплоту любви, которая окружает вас. Изумрудно-зеленый свет исходит от них, он исцеляет ваше тело. Пусть этот свет проходит сквозь ваше тело так долго, как вам хочется.
Ощутите руки отца, обнимающего вас, ощутите на щеке легкий поцелуй матери; почувствуйте, как вас обнимает муж; как с другой стороны подходит брат. Поговорите с ними.
Посмотрите, как все вокруг знакомо вам!.. Это место, откуда вы пришли и куда уйдете. Родина всего человечества... Мы все отсюда пришли, и вновь вернемся сюда жить.
Сейчас вы не можете долго здесь оставаться. Но это прекрасное видение вы унесете с собой; вы сможете приходить в это место снова и снова. Каждый раз, когда вы будете это делать - в мыслях, чувствах и духом, - оздоровление будет всеобщим и полным.
В центре этого поля находится чрезвычайно важная вещь - гигантский кристалл аметиста. Подойдите к пурпурному кристаллу, который резонирует с вашей душой. Дотроньтесь до него. Почувствуйте его пульсацию. Попросите, чтобы послания из кристалла направлялись к вам*.
Попросите прощения - не у Бога, а у самого себя. Попросите, чтобы ваше истинное "я есть" вышло вперед и убило дракона эго. И оно сделает это. Так вы убьете драконов болезни, боли, отчаяния и горя внутри себя.
Расслабьтесь... Почувствуйте, что вы вдыхаете пурпурное и изумрудно-зеленое сияние, исходящее от окружающих вас людей. Не грустите, что вам придется оставить это место. Вы будете здесь достаточно скоро; пусть даже через 60 лет. Но ведь это недолгий срок. В любом случае, вы сегодня пришли сюда только в гости.
Возвращайтесь обратно через серебряную трубу, неся с собой изумрудный и аметистовый свет. Придите в себя на счет три. Раз, два... три.

Когда мы закончим обучение на этой планете, мы будем прыгать от радости. Мы будем гордиться своими достижениями! Ведь только храбрецы приходят сюда, потому что это вселенский сумасшедший дом.

Вы должны отождествиться со своим Божественным центром*. Затем разведите руки, разожмите пальцы - и отпустите все то, что считали своим. Пока вы не отпустите свою боль и страдание - все те вещи, которые привязаны к вам, - до тех пор вы не будете свободны и благополучны. Мы - чуткие пальцы Бога, которые двигаются в мире*.
* Мы - Его глаза и уши, Его органы восприятия, Его органы чувств, Его "подвижные пальцы".

Медитация, чтобы узнать Бога

Я хочу, чтобы вы полностью погрузились в себя. Ощутите единство с Божественной Матерью, Божественным Отцом и своим Божественным центром. Медитируйте на Божественную Мать, женский принцип, управляющий этой планетой. Мы преклоняемся перед Ее силой, справедливостью и любовью... Затем подумайте о Божественном Отце. Который является интеллектуальным принципом, обителью "Я есть"... Теперь представьте себе Божественное Сознание, находящееся внутри вас: представьте его таким, каким хотел его видеть Иисус, - чтобы вы получали полный опыт от гностической веры и от своих поисков истины.
Нежно-розовый свет заливает все вокруг, охватывает всех ваших любимых - детей, семью, родителей. Теперь призывайте лучи изумрудно-зеленого света, чтобы они проходили через каждого из них и через всех страждущих, принося им радость, мир и исцеление ума, тела и духа. Пусть круг света становится все шире и шире. Молитесь о восхождении к Богу и о том, чтобы ваше абсолютное знание - не вера - укрепилось в понимании того, что Бог вас ведет.
Вы не просто надеетесь, что Он здесь, - вы знаете это. Святой Дух - любовь между Божественным Отцом и Божественной Матерью - передается всем нам. Это сила Троицы, которая сияет над нами. Она внутри и вокруг нас... Ощутите силу, которая исходит от всех, от каждого из нас. Она - подобно золотым нитям - соединяет нас вместе и помогает освободиться тем, кто увяз в зыбучих песках. Все мы являемся проводами, которые можно подключить к Богу и получить благоволение.
Произнесите теперь в своем сердце: "Все это для Тебя, Господи. Я все это отдаю Тебе". Воля Бога не отличается от нашей воли. Они тождественны.
Мы просим об этом во имя Матери, Отца, Сына и Святого Духа, во имя Божественного Сознания, находящегося во всех нас. Поддерживайте нас, очищайте, даруйте нам истину и надежду, даруйте нам знание о том, по какой дороге пойти.
Придите в себя, чувствуя себя великолепно.

Насколько вы благодарны самому себе за то, что решили здесь воплотиться? В этом и заключается благодарность и награда, которые у вас должны быть для самих себя. Скажите: "Для меня это хорошо и полезно. Я благодарен себе за то, что смог с этим справиться".
* "Нет такого места, где человек не мог бы достичь величия; только ленивец не добивается ничего и нигде. Нет такого места, которое не подходило бы мне, о Господи!" (пословица народа йоруба [Нигерия]).

Тем не менее внутри нас, в нашем сердце, в Божественном сознании, хранится послание от Бога: "Продолжайте это делать".
Никогда не сдавайтесь и не говорите: "О, слишком трудно расти духовно. Меня вполне устраивает быть таким, какой я есть". Это глупо. Даже несмотря на то, что все тяжело достается, вам все равно нужно через это пройти. Сражайтесь за то, к чему стремитесь

Держитесь, как ребенок, за руки Божественной Матери и Божественного Отца. Скажите Им: "Пойдемте, пойдемте со мной!" Они ваши друзья. Не визуализируйте их сидящими высоко наверху. Они здесь. Крепко держитесь за Них. И если Они не идут достаточно быстро, потеребите Их: "Ну идите же сюда! Выслушайте меня!"
Иногда нам нужно вести себя с Богом следующим образом: "Я буду вопить так громко, что Тебе придется обратить на меня внимание". Бог всегда обращает внимание. Когда же ваша душа обращает внимание, тогда вы поднимаетесь к Богу. Тогда Бог откликается. Откройте свое сердце навстречу Божественному Сознанию. Не бойтесь.

Медитация света

Попросите, чтобы Божественное Сознание снизошло на вас. Положите руки на бедра ладонями вверх, и пусть белый цвет драгоценного Святого Духа окружает вас; это любовь Божественной Матери и Божественного Отца друг к другу, которая нисходит на вас в потоке света.
Сделайте этот свет таким сверкающим, чтобы он распространялся не только вокруг вас, но излучался во внешнее пространство и окружал ваших любимых, вашу семью и всех людей в мире, которым нужна помощь. С этим светом сила, которую вы призвали от Бога, изливается наружу и окружает всех больных животных, детей и взрослых.
Затем пропустите изумрудно-зеленый свет через свое тело, чтобы стать здоровым и сильным. Направьте его на всех ваших любимых здесь и на Другой Стороне. Попросите тех, кто ушел, услышать вас и прийти к вам вместе с архангелами, Архетипами и вашими духовными гидами.
Обратитесь к Богу: "Убереги нас, Господи, от вредных привычек. Защити от зла, вреда и ущерба... Дорогой Господь, благослови наши дни. Избавь от боли. Успокой наш ум, о Господи. Облегчи нашу ношу и мысли. Сохраняй наши побуждения чистыми.
Даруй мне способность лечить себя и других.
Позволь мне быть сильным до самого конца. И когда конец наступит, позволь мне уйти быстро, с достоинством и без боли, чтобы я мог предстать пред Тобой с сияющими глазами и Ты мог бы заглянуть прямо в мое сердце, свободное от всего плохого - даже от человеческих слабостей".
Почувствуйте благоволение Бога, входящее в вашу душу, в ваше сердце и в ваше сознание. Почувствуйте энергию, которая идет к вам непосредственно от Бога. Почувствуйте, как вы входите прямо в сердце Бога. Ощутите благословенный покой при воссоединении с Ним; почувствуйте, как исчезает тоска по Дому. Вы вернулись к своему Создателю.
Несите этот мир и любовь с собой. Представьте, что вы несете огромную корзину любви и духовности. Раздавайте их. Щедро одаривайте ими тех, кого любите.
Почувствуйте, как энергия поднимается от пальцев ног - вверх по ступням, лодыжкам, икрам, коленям, бедрам и разливается по всему телу. Наполняет плечи, предплечья, запястья, кисти, кончики пальцев, голову; излучается через нос, глаза, лоб.
На счет три придите в себя, чувствуя себя великолепно, лучше, чем когда-либо. Раз, два... три.


Личности подвергаются проверке - сколько боли они могут вынести и сколько силы проявляют в своей самой слабой точке.

Исцеляющая медитация

Положите руки на бедра ладонями вверх и окружите себя изумрудно-зеленым светом. Он начнет расширяться, исходя непосредственно из сердец Божественной Матери и Божественного Отца. Прекрасные лучи изумрудного света исходят от Их ауры и проникают в ваше сердце и душу.
Вы чувствуете, как любовь Божественного Отца, Божественной Матери и Святого Духа окружает вас. Попросите, чтобы дух Божий вошел в вас, исцеляя и смывая всю боль.
Направьте изумрудный свет вовне и попросите Святой Дух нести его к сердцам и сознанию людей жестоких, полных предрассудков, не способных прощать и мстительных. Попросите, чтобы никто в этом мире не испытывал ненависть к человеку с другим цветом кожи.
Пусть каждое сердце будет барабанчиком, который своим стуком говорит: "Давайте освободимся от догм, страха и манипулирования". Мы молимся об этом... Звук барабана становится громче. Мой барабан грохочет! Сегодня я передаю его вам. Слушайте ритм. Давайте построимся в колонну и двинемся маршем вперед, ощущая благополучие, оставляя позади весь тяжкий груз прошлых жизней, всю боль и страдание. Все, что, по нашему мнению, мы делали неправильно или могли бы сделать неправильно, - пусть уйдет.
В этом исцеляющем изумрудно-зеленом свете стоят Божественная Мать и Божественный Отец. Теперь они нас обнимают. Попросите их заступиться и убрать боль, скорбь, печаль, сожаления, страдания и несправедливость. Освободите вашу душу.
Скатайте всю свою боль - боль тела, души и сердца - в шарик, вручите его Богу и наблюдайте, как шарик тает и испаряется в огне Божественной любви. Почувствуйте облегчение. Воздух, который вы выдыхаете, уносит с собой весь темный дым из вашего тела.
Попросите, чтобы когда-нибудь и вы стали духовным маяком света в пустыне, которой является этот мир. Мы можем дарить свет и покой уже сегодня. Мы молимся в своих сердцах за здоровье и силу животных и детей, которым случайно причиняли какой-либо вред. Это можно сделать силой воли одного человека, ведь в нашем распоряжении неукротимая воля многих. Кто знает, чья маленькая искорка света достигнет страдающего человека и осветит его душу.
Глубоко вздохните и отпустите все это. Сохраняя прекрасный изумрудный и белый свет вокруг себя, возвращайтесь на счет "три". Раз, два, три...

Чтобы наша душа получала опыт, мы включаем в свой план большое количество негатива. Мы преодолеваем множество препятствий, чтобы получать как можно больше "пятерок" в зaчетную книжку.

Прекратите думать о себе. Перестаньте беспокоиться. Отдайте все в руки Бога. "Именно Твоя воля будет исполнена" - это, пожалуй, труднее всего принять. Если задуматься над этой фразой, то в голову приходит следующее: "Постойте-ка... значит, Его воля не является моей?" О чем вы говорите? Запомните: ваша воля и Его воля - это одно и то же. Ибо вы частица Бога.

Любите себя, как Бог любит вас.

Не позволяйте относиться к себе хуже, чем к Богу, потому что вы и есть Бог. Вы подвижная, дышащая, живая искра Бога. С вами нельзя плохо обращаться. Относитесь к себе хорошо. Будьте добрыми. Это часть вашей кармы.

В действительности, у вас всегда есть причины для радости:
• Бог любит вас.
• Ваша душа совершенствуется.
• У вас есть мужество, чтобы жить здесь.
• Вы являетесь духовным воином для Бога.
Зная это, как можно не радоваться, не улыбаться?

Самые чистые эмоции - любовь и счастье, они сестры друг другу.

Почаще представляйте себе прозрачную воду, вливающуюся в вашу душу и омывающую ее. Не бойтесь переусердствовать или зациклиться на этом, даже если будете повторять такую визуализацию каждый час.
Представьте себя стоящим под прекрасным водопадом; сияющее солнце посылает вам свои лучи. Вода смывает старую омертвевшую кожу, вы сверкаете и получаете крещение от воды, которая падает на вас. Когда струи воды ударяются о ваше тело, оно становится все более и более золотистым.
Вода может быть лазурной на вершине водопада, затем она становится изумрудной, потом пурпурной и золотистой. Представьте себе, что золотой свет пронизывает вас. Вы почувствуете, что ваша душа освежилась. Вы получили милость от Святого Духа.
Это прекрасное упражнение. Оно связывает вас с землей, потому что вы почитаете Ажну. Вода от Матери - оздоравливающая, очищающая, от нее получаешь крещение. Так вы можете каждый день смывать с себя заботы. Как бы вы ни устали, принимая ванну или душ, вы омолаживаетесь. Снимаете внешний слой негативности. После душа всегда вытирайтесь, при этом движение полотенца должно быть направлено снизу вверх. Это придает силы и восполняет энергию.

"Человек только тогда бывает самим собой, когда он серьезен, как играющий ребенок" (Гераклит).
Не позволяйте людям говорить, что вам пора стать "взрослым". Это не имеет никакого отношения к действительному положению вещей.

Есть разные стадии прогресса. Я знаю, в жизни вы нередко чувствуете, что медленно плететесь или сбились с пути. Во всех случаях, когда у вас есть подобные переживания, это означает, что вы находитесь на пути. Сбившийся с дороги человек никогда не ищет истину, никогда не задает вопросы, никогда не стремится к духовности и никогда не занимается поисками своего внутреннего я.

вершина эйфории и великолепное чувство: "Чем дальше, тем замечательнее!". Это беспредельное наслаждение теми, кого вы любите, и самим собой.

Когда вы смотритесь в зеркало, старайтесь, чтобы наш взгляд помогал вам любить себя и совершенствовать свое тело. Не смотрите на себя глазами недоброго человека
Вместо этого посмотрите любящими глазами своей души. Скажите Богу: "Я хочу смотреть в зеркало глазами моей собственной души, я хочу видеть себя сияющим". Не смотрите на признаки старения или следы тяжелой жизни - используйте внутренние глаза, чтобы увидеть красоту своей души. Не беспокойтесь, если набрали лишние килограммы или ваши волосы немного потускнели. Это не отражается на вашей душе. Сфокусируйте внимание на своей внутренней красоте и на ощущении, что ваша Божественная искра настолько восхитительна и прекрасна, что нет слов, чтобы ее описать.

Необходимо ощущать радость жизни, радоваться тому, что ожидает вас за поворотом.

Вы должны быть своим собственным храмом. Начните осознавать и визуализировать ваше совершенство. Остановите колесо жизни, которое будет вращаться до тех пор, пока не перемелет вас Прорастайте из самого себя. Помните, что вы являетесь Божьей искрой - благословленной, прекрасной и идеальной в своей сути.

Любые "неправильные поступки", которые вы когда-либо совершили, - часть той роли, которую вам надо было играть. Ни в коем случае, ни в малейшей степени я не хочу вас уверить, что вы не ответственны за свои собственные действия.

Жизнь полна раздражителей. Каждый прожитый вами день - контрольная работа по вашей теме. Эти тесты не означают, что вы можете потерпеть поражение. Вы поймете, что прошли проверку и выучили урок, когда наконец-то сможете вздохнуть с облегчением, когда в глубине своего сердца вы будете точно знать, что правы, независимо от того, насколько вам больно.

Если вы ничего больше не делаете, а только спрашиваете себя каждый день: "Нахожусь ли я на пути?", это свидетельствует о том, что вы духовно растете.

Единственная ваша часть, которая может быть не готова к поиску совершенства, - та, что испытывает страх. Но это излечивается полной убежденностью.

Сам факт, что вы находитесь на дороге, показывает - и Божественному центру внутри вас, и Богу, Который вне вас, - что вы, по крайней мере, хотите быть на правильном пути. И поэтому если сегодня вы идете на ощупь по пути, завтра вам будет дано. Путь к совершенствованию долгий и тяжелый.

Суть синергизма в том, что вы посылаете свою веру во Вселенную - и Вселенная реагирует, производит движение, чтобы осуществить ваше желание. Энергия творит.

Пока вы находитесь на пути, даже если не знаете, куда идете, мы видим вас. Ваши мысли действительно обладают силой. Каждый является частью Бога. Творящей силой.

Вы начинаете с того, что говорите себе: "С этого дня, на протяжении всей недели (или месяца) я буду замечать и любить растения". Звучит очень просто, но это не так. Затем вы перемещаетесь к другим частям своего мира.
"Начиная с сегодняшнего дня, в течение следующей недели (или месяца) я попытаюсь ощущать суть животных. Затем я попытаюсь разделять чувства другого человека. Постараюсь быть пантеистом и чувствовать присутствие живых духов в этой комнате, в стиральной машине, в дереве, в саду". Это увеличивает чувствительность вашей приемной антенны.

Исцеляющая медитация

Попросите, чтобы вы и каждый человек в вашей жизни начали получать исцеляющую энергию от Божественной Матери, Божественного Отца, Божественного Сознания и Святого Духа. Ваши интеллектуалъная и эмоциональная стороны теперь открыты как канал, ведущий к Богу.
Почувствуйте, как каждый орган и система вашего тела сбрасывают напряжение, перестают перенапрягаться и входят в оптимальный режим работы. Сотрите всю боль, особенно ментальную, перестаньте беспокоиться. Отпустите все это и отдайте Богу.
Я хочу, чтобы вы увидели перед собой ровную дорогу. Это дорога вашей жизни. Постойте здесь. Осмотритесь. По обеим сторонам дороги красивые деревья, птицы и цветы. Перед тем как сделать первый шаг, попросите, чтобы ваш жизненный путь стал ровным и гладким, чтобы исчезли все ямы, рытвины и бугры, чтобы отказы и разочарования не встречались вам на пути.

в любом случае бегите. Бегите немного быстрее. В этом ваше спасение. Подтолкните себя еще чуть-чуть - и вы минуете черную полосу. Попросите благословения. Требуйте его у Бога. Он не обидится, что вы предъявляете требования. Также требуйте благословения у Божественного центра, который внутри вас.ни в коем случае не чувствуйте сожаления. Никакой ошибки не было. Это вами же намеченный путь. Мы не можем стоять на месте, мы должны двигаться. Почувствуйте милосердие Божье, ощутите, что в вашем сердце нет вины.

Скажите: "Открой мое окно сейчас, Господи. Я хочу, чтобы мое желание исполнилось сразу же, и сделай так, чтобы все, что Ты даруешь мне, было идеальным".

Молитва - это подтверждение, что надежда или желание будут исполнены, что возможность для этого появилась. А если вы желаете и ничего не происходит? Продолжайте желать, но введите в молитву новые детали, и все произойдет. Активация очень важна. Поверьте, вы достойны лучшего и ментально, и физически. Если вы сыграете эту роль, вы станете таким человеком.
Играйте роль, что вы довольны собой, полны радости и здоровья. Если вы будете играть роль благополучного человека, то вы и станете благополучным*.
"Кем человек себя представляет, тем он и будет. И он есть то, что он представляет" (Парацельс).
Ощущайте триумф силы и красоты своей души.

"Отец и я одно"*"... Я в Отце и Отец во Мне"
воля Бога и ваша воля совпадают. вы обнаружите, что чистая воля Бога и ваша воля - это одно и то же. Вы становитесь инструментом в руках Бога. Здесь есть чем гордиться.
Когда вы отдаете свою волю Богу, вы становитесь сверкающей звездой, маяком света, свечой в темноте. вы только тогда по-настоящему можете быть счастливы, когда Бог управляет вашим кораблем.


Представьте себе, что вы находитесь на расстоянии 10 сантиметров над головой. Каждый вечер просите Бога, чтобы Он удерживал вас там.

Вы должны ухаживать за своим садом, потому что сорняки вырастают ежедневно. Иногда их рост ускоряется, потому что мы находимся в негативном окружении. Когда вы оставляете сад без присмотра, попросите ваших гидов поухаживать за ним. Пусть заботится о нем Святой Дух. Вы обязательно вернетесь к работе в саду, но приятно знать, что у вас есть помощники.

Вы должны ухаживать за своим садом, потому что сорняки вырастают ежедневно. Иногда их рост ускоряется, потому что мы находимся в негативном окружении. Когда вы оставляете сад без присмотра, попросите ваших гидов поухаживать за ним. Пусть заботится о нем Святой Дух. Вы обязательно вернетесь к работе в саду, но приятно знать, что у вас есть помощники.

Почувствуйте, как ваша душа поднимается и славит Господа. Почувствуйте, как она растет. Ощутите праздник в своем сердце; выбросите из него всю боль. Почувствуйте мир. Надежду... Вдохновение... Почувствуйте себя абсолютно здоровым.
Если люди причиняли вам боль и вы не забыли об этом, если боль не уходит, то визуализируйте это чувство прямо в центре своего солнечного сплетения как сверкающую огромную, прекрасную розовую розу. Сделайте ее символом вашего Божественного сознания.
Сконцентрируйте ауру вокруг себя, наполните ее белым, золотым и пурпурным светом. Ничто не может причинить вам зла. Никто не может внедрить в вас негативность. Вы полностью защищены. Мы все соединены вместе, мы образуем гирлянду из роз. Каждый из нас дополняет великолепный цветущий сад другого человека во славу Бога.
Произнесите: "Боже, я здесь перед Тобой. Я чист, безупречен в душе, полностью открыт, чист сердцем, силен душой и разумом".

Каждый день я постоянно говорю себе: "Я хочу оценивать только действия, а не душу".

Направляйте свою силу вокруг себя, а не внутрь,
потому что внутри уже сияет Свет и Путь.

всякая жизнь - это тропа, ведущая
к совершенству. Каждый отдельный шаг дается
с большим трудом, но путешествие в целом не
является трудным.

Жизнь - это путешествие. Скажите себе: "Я через нее пройду - и вернусь Домой". Вы обязательно придете Домой - на Другую Сторону. в конечном итоге вы доберетесь Домой, даже если вам придется идти пешком. Там будет любящий вас человек, он обнимет вас, запеленает в кокон. Там будут чудесные встречи с любимыми людьми, и произойдет воссоединение, которым вы будете наслаждаться.
Если бы мы поднялись над телом, а не погружались в него, мы бы поняли, что все в конце концов проходит. Стисните зубы и пройдите через это. Не споткнитесь, не упадите. Только не останавливайтесь.

Когда такое происходит, глубоко вздохните, окружите себя белым светом Святого Духа и скажите: "Через это я тоже пройду". Что нам говорят, когда мы рожаем ребенка или когда нам делают операцию? "Ты с этим справишься!" И вы справились, разве не так?

Осознайте это и скажите: "Да, это я тоже переживу". Бог, который внутри вас, Божественное Сознание и Святой Дух не позволят вам упасть, если вы будете крепко держаться за сплетенный нами канат.

Звездная медитация

Я хочу, чтобы вы положили руки на бедра ладонями вверх и глубоко вздохнули. Внутренним взором вы видите прекрасную сверкающую звезду в ночном небе. Вы не просто смотрите на нее, вы являетесь ее частью.
Эта звезда находится внутри вас*, это свет вашей души. Она излучает ваше величие, красоту и совершенство. От нее исходит свет. Ее прекрасные лучи выталкивают наружу всю вашу негативность. Стороннему наблюдателю может показаться, что вы мчитесь по небу, но вы плавно опускаетесь вниз.
Вначале вы можете почувствовать сильный страх, полное одиночество и потерянность. Не волнуйтесь... Оглянитесь вокруг. В ночной темноте вы заметите мерцание другого света. Вы увидите, что совсем рядом другая звезда тоже опускается вниз; вы увидите огромное множество звезд, падающих вместе с вами.
Заметьте, что ваша звезда не затмевает свет других звезд, все опускаются и светят вместе. Мы все излучаем любовь к Богу, мы принимаем Его волю, мы никого не осуждаем, наши действия правильны. Мы проходим сквозь этот темный мир вместе со светом... Посмотрите, звезды падают единой массой. Да, вместе мы образуем огромный океан света. Если вы прислушаетесь, то услышите смех и тоненькие голоски, звенящие радостью и счастьем.
Все новые и новые звезды присоединяются к нашему сообществу. Мы ощущаем связь со звездным огнем, который, подобно путеводной звезде Вифлеема, указывает нам путь, истину и свет. Почувствуйте себя удовлетворенным и спокойным; ощутите силу воли и ясность ума. Почувствуйте силу своего мужества, способного справиться с "ударами и стрелами злой судьбы". Пусть в вашей душе воцарится мир и покой.
Ощутите милость, посылаемую вам Божественным Отцом, Матерью Ажной и Святым Духом, которые окружают вас. Отныне да пребудет мир в вашем сердце. Поделитесь светом истины с другими духовными искателями.
Воспряньте.

не судите себя и не чувствуйте себя плохим человеком. Помните, предполагалось, что вы будете таким, каким вы есть, для того, чтобы кто-то другой мог совершенствоваться.

Никто не разрушает вас, кроме вас самих.
Вы справитесь со всем, даже с жизнью.
"Кого это будет беспокоить через 100 лет?" Никого, потому что нас уже здесь не будет. Никого... А через две недели это будет кого-нибудь волновать?
обязательно проявляйте доброту к самому себе. Не осуждайте тот Божественный центр, который находится внутри вас.

Заповедь 9
Ты - свет в темной пустыне одиночества,
который светит многим.

Каждый из нас является крохотным огоньком в мировом пространстве, но вместе мы превращаемся в огромный источник света, который видят все. Каким бы безграничным ни был этот мир, сколько бы тьмы ни окружало нас, наши маленькие огоньки сольются воедино и будут, подобно лучу прожектора, светить другим.

Заповедь 10
Не позволяй никому убедить себя, что ты
меньше Бога. Не позволяй страху заключить в
темницу твою душу.

Нашим самым большим страхом является страх приятия.

Запомните, вы являетесь Богом. Вы часть Бога. Каждый из нас - это чуткий перст Божественной руки, хотя мы по-разному получаем жизненный опыт. Не позволяйте никому наступать на вас и топтать искру Божью. Великолепие вашего внутреннего Божественного сознания должно возродиться. Нет ни одного человека, точно такого, как вы. Вы уникальны и неповторимы.

Ваш страх исчезнет, если вы остановитесь и подумаете: "Мы все рано или поздно должны умереть". Звучит устрашающе, но это не страшно.


Заповедь 11
Не верь в существование злых духов, так как
эта ложная вера прерывает твою связь с Богом.


Заповедь 12
Тело - это живой храм, где обитает Господь и
где мы почитаем Божественную искру.

Вы написали сценарий и должны его прожить, нравится вам это или нет. И лучше все время улыбаться, потому что вы с ним справитесь.

Карма - это получение опыта душой для своего личного совершенствования.
Разве я не выбрала себе в родители иудейку и католика, чтобы разобраться с предрассудками?

В жизни мы боимся неизвестности. Что ужасного может случиться? Вы умрете? Ну и проблема! Это самое легкое. А вот жить трудно.

Заповедь 15
Бог дает каждому возможность
совершенствоваться, и не важно, нужна ли вам
одна жизнь или сто для достижения высшего
уровня совершенства.

Бог приобретает через нас опыт. Он удивительный, совершенный и вселюбящий. Бог - это сама любовь.

мир был создан так, чтобы люди могли познать природу своей души. Вот и все.

Если мы обнаружим свой Божественный центр, если ощутим, что Бог всегда с нами, в нас, мы полностью избавимся от чувства вины и рабской покорности.

Солнечная медитация

Положите руки на бедра ладонями вверх. Глубоко вздохните, закройте глаза и представьте, что вы окружены белым светом Святого Духа. Я хочу, чтобы вы избавились от стресса, в котором постоянно пребываете.
Глубоко вздохните. Сконцентрируйте внимание на белом свете, который вас окружает. Заметьте: ваше дыхание становится спокойным и размеренным. Грудь поднимается и опускается, выдыхая с воздухом всю негативность, собранную вами.
Когда вдыхаете, втягивайте в себя чистый свет Бога, свет Божественного Сознания и розовый свет Ажны, Божественной Матери, Которая является другой частью Божественного Отца. Таким образом дуальное становится единством.
Я хочу, чтобы вы ощутили всю полноту своей души, когда Божественная сила поднимет вас в прекрасное голубое небо. Солнышко греет... Когда его лучи пронизывают вас, все напряжение, вся боль, вся негативность, которые накопились, все вредные привычки покидают вас.
Почувствуйте, как тепло солнца входит в вас, струится - и очищает все темные закоулки от беспокойства и тревог. Дыхание спокойное и размеренное. Отпустите все предрассудки, обиды, неблагодарность. Позвольте им уйти. Теперь пожмите плечами. Почувствуйте, как ваше тело расслабляется. Кровяное давление нормализуется, сердцебиение становится ритмичным.
Почувствуйте благодать Божественного сознания в своей душе и нисходящий на вас Святой Дух... Ощутите, как чувство справедливости поднимается в вашей душе. Вы знаете, что вы хороший, у вас добрые намерения. Все остальное, что вы тащили на себе, - это всего лишь наслоения поведения.
Теперь, когда вы парите в небе, почувствуйте, как ваша аура расширяется вокруг и заполняет весь мир... Мы взываем к Божественной силе, чтобы она пришла и сделала нас здоровыми и благополучными.
Мы просим, чтобы нас окружали зеркала, направленные наружу, чтобы вся негативность отражалась обратно к тому, кто ее послал.
Почувствуйте теперь, как вы парите в прекрасном огромном голубом небе. Как весь жизненный мусор покидает вас. Вы становитесь все легче - и поднимаетесь все выше. Посмотрите: люди, которые вас любят, парят над вами; они начинают приближаться к вам. Их руки тянутся к вам. Каждый раз, когда ваши пальцы прикасаются к другому человеку, вы подзаряжаетесь от него верой в Бога, духовностью и любовью.

Теперь почувствуйте, что вы приходите в себя. Сохраните ощущение сияния. Дух Novus Spiritus - Божественный. Мы призываем его во имя Божественной Матери, Божественного Отца и Святого Духа внутри нас.

Мы цепляемся за страхи, как за драгоценные камни, разве нет? Мы боимся, что умрем. Очень боимся... Подумаешь, какая проблема. Конечно, умрем. Это единственное, в чем вы можете быть абсолютно уверены.

Станьте проводником Бога. Всегда будьте источником Божественной любви. И пусть она свободно изливается на все, что встречается на вашем пути.
Когда вы чего-то боитесь, скажите: "Да будет Твоя воля", потому что ваша воля и воля Бога идентичны.

Медитация золотого меча

Окружите себя прекрасным сверкающим золотым светом. Пусть он разрастается. Почувствуйте себя в облаке золотого света. Ощутите, как он дышит и пульсирует вокруг вас.
Перед вами стоит женская ипостась Бога - Божественная Мать и мужская ипостась - Божественный Отец... Ажна, Богиня-Мать, протягивает вам золотой меч. Он сверкает в золотом свете и похож на распятие. Вы берете меч... Вы пронзаете им тот страх, который преследует вас. Затем вы отпускаете горе и вину. Так вы избавляетесь от причиняемой ими боли.
, кто любил вас и кого любили вы. Ваш. духовный гид стоит позади вас. Все они ваша опора и поддержка.
Ощутите благодать, которая сверху изливается на вас. Обладая такой защитой, разве можно чувствовать страх и одиночество? По мере того как множество этих великолепных сущностей окружают вас, вы ощущаете приток энергии. Пообещайте Богу и самому себе, что вы отпустите страх и остатки жадности... Что не будете проводником жадности и страха.
Вы целостны и самодостаточны. Вы способны управлять своей жизнью, своим сердцем, своим разумом, душой и телом. Вы ощущаете великую помощь и любовь, которые струятся вокруг вас.
Глубоко вздохните. Сохраните этот образ и чувство защищенности на всю жизнь. Вернитесь к земной реальности, чувствуя себя гораздо лучше, чем когда-либо раньше.

Страх мешает духовному развитию. Он мешает любому развитию. Страхи и фобии гнетут и сгибают нас, превращают в инвалидов.

Просто живите, мои дорогие друзья. Просто живите. Все образуется и встанет на свои места.

Медитация, избавляющая от страха

Пожалуйста, положите руки на бедра ладонями вверх. Глубоко вздохните. Почувствуйте, как уходит страх. Ощутите белый свет Святого Духа, золотой свет Иисуса, пурпурный свет Бога вокруг себя и прекрасный розовый свет Ажны, нисходящие на вас.
Почувствуйте, что страх, предрассудки, боль - все эти сгустки тьмы в вашей душе вылетают как пробки. Почувствуйте, как живительный свет проходит через каждую клеточку вашего тела, унося боль. Прекрасный свет образует водоворот вокруг вас, исцеляя душу и тело, даруя огонь Святого Духа.
Отпустите все несправедливости, которые были совершены по отношению к вам. Если вы прошли через гнев, периоды непрощения, отпустите все это. Пусть эта грязь стечет в канаву.
Отдайте все Богу. Пусть Он прощает, чтобы вы могли обрести свободу. Будьте стойкими, верными, знающими, бдительными, исцеленными.
Ваши открытые ладони ощущают тепло: это дух вливается в них и движется, как поток в теле.
Сейчас мы просим, чтобы к нам пришли целительные силы Святого Духа, Иисуса и Ажны. Ваши руки становятся все горячее, по мере того как дух исцеления течет через вас. Каждый, к кому вы прикасаетесь, каждый, кто соприкасается с вами, с вашей аурой, будет исцелен. Сегодня мы просим дать нам этот дар.
Почувствуйте жар в ладонях. Ощутите пульсацию, поверьте, что сейчас вы можете прикоснуться к себе и исцелить себя. Вы получили дар исцеления.
Просите, чтобы ваш канал был чист.. Мы избраны и благословлены Богом. Мы избранники и должны оставаться ими. Мы не свернем с духовного пути.
Мы сильные. Почувствуйте, что свет приходит; почувствуйте его жар, когда он струится через вас; почувствуйте, как расцветает ваша душа; как исцеляется ваше сердце; как ваша душа становится сильнее.
Мы просим этого во имя Отца, Матери, Иисуса и Святого Духа.
Придите в себя.

Вы возвышаете свою душу. Когда вы занимаетесь построением своей жизненной программы вдумчиво и с надеждой, все запланированное сбывается.

"Нет ничего хорошего в том, если человек получает все, что ему хочется" (Гераклит).

Медитация света

Пусть сегодня вас окружит пурпурный свет - высоко духовный, соединяющий интеллект и эмоции. Почувствуйте, как он дышит и пульсирует, наполняя вас покоем. Мир сотворен из цвета и света.
Увидьте чудесный Свет, который исходит от Божественного Отца. Свет льется в вашу голову через середину лба и вымывает из нее все страхи, страсти, негодования и обиды. Не цепляйтесь за них. Отпустите их. В этой жизни так много грязи. Раскройте свое сердце и расширьте свое сознание для Божественной любви, наполняющей каждую вашу клеточку.
Праздник начинается - жизнь начинается, смерть заканчивается. Земная жизнь постепенно забывается - как дурной сон, каким она и была. Остается сила, которую вы приобрели, и ваше "белое перо" уже не запятнано алчностью и обидами.
Наполнитесь любовью Бога; ничто не может занять ее место. Почувствуйте, как ваша душа расширяется и становится сильнее. Когда вы отдадите все Богу, невыразимый покой наполнит вас. Предрассудки и потребности исчезают. Все предубеждения уходят. Любовь своей золотой рукой снимает всю паутину вины, тьмы, подозрения и неверия.
Глубоко вздохните и отпустите всю негативность. Пусть рядом с вами будут Божественная Мать, Божественный Отец и любовь Святого Духа, которая окружает вас... И золотой меч Ажны, которым вы можете отсечь любую негативность.
На счет три возвращайтесь в земной мир... Раз, два, три.
Бог любит, защищает и поддерживает вас.


Молитвенная медитация
Наш любимый Бог!
Мы молим Тебя, чтобы Ты дал нам сегодня Свое благословение. Мы просим Божественную Мать, чтобы Она окутала нас Своей защитной мантией. Мы молимся, чтобы Божественное Сознание вошло в наше сердце.
Пусть ништо не осквернит чистоту нашего сердца и духа.
Мы отметаем всю боль, обиды и страх и стоим перед Богом, как сияющий хрустально чистый свет. Мы просим силы. Мы просим мужества. Мы просим, чтобы у нас был канал, через который бы приходила к нам наша духовность - не через наши страдания, а через нашу силу. Мы избавляемся от ненужных переживаний.
Мы просим истину, ибо сказано: "Истина освободит вас".
Теперь почувствуйте теплую волну исцеляющего крещения, идущую от Божественной Матери, Которая является Великой Направляющей Силой; от Иисуса, который был Помазанником Божиим на этой земле; от Божественного Отца, Который держит нас в Своих объятиях. Просите, чтобы путешествие было легче, чтобы принесло больше пользы. Просите, чтобы нам дали силу убежденности. Скажите в своем сердце: "Да будет благословенно имя Твое".
Не бойтесь сказать Богу сегодня: "Я Тебя люблю. Ты мой Творец, Тот, Кто совершенствует меня, целитель, возлюбленный и благодетель. Для Тебя, о Господи, я все это делаю для Тебя. Я буду прославлять Тебя, и Ты исцелишь меня. Когда наступит время моего ухода, я пересеку порог с ощущением блаженства, счастья и буду чувствовать присутствие Твоей восхитительной силы. Я прошу об этом во имя Божественной Матери и Божественного Отца и света Святого Духа, которые ведут меня через этот темный мир".
Возвращайтесь обратно - наполненные силой, целеустремленные и готовые к борьбе.

 

Биргит Ломборг - Зеркало ученика (книги 1-2)

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=228
https://radosvet.in/16425-birgit-lomborg-zerkalo-uchenika-kniga-1-2.html






Зеркало ученика (книги 1-2) Ломборг



Биргит Ломборг - Зеркало ученика (книги 1-2)


КНИГА ПЕРВАЯ

1. ЦЕЛОЕ

привыкли считать, что самое трудное — это любить других; но они глубоко ошибаются, если думают, что такое и в самом деле возможно без теплого, душевного понимания самих себя. Каким образом часть может возлюбить целое, если она не любит саму себя? Только когда эта часть поймет и осознает себя, только тогда она научится всерьез понимать и воспринимать целое, не говоря уже о подобном же отношении и к другим частям этого целого. Лишь когда познана, освоена и наполнена сердечным теплом своя собственная малая вселенная, лишь тогда это тепло войдет в соприкосновение с большим целым, лишь тогда это тепло будет столь интенсивным, что оно сможет равномерно излучаться и на другие части этого же целого. Только тогда, и не раньше.

Период, следующий от этого момента до Второго Посвящения, чрезвычайно длительный по продолжительности и охватывает, как правило, несколько инкарнаций. Бесконечно медленно идет теперь процесс расширения контакта с душой и, тем самым, установления более стабильного контроля над неумеренной жизнью чувств.

Практически все старые привычки и повадки его личности по-прежнему рабски шествуют за ним на поводу, и, хотя его внутренняя жизнь уже отмечена страстным желанием служить миру и изменить себя, тем не менее, процесс его духовного роста идет крайне медленно и тяжело.

Тогда наступает время великого очищения, трудное и мучительное время, когда сразу вслед за процессом самоосознания следует тяжелая, изнурительная работа. Душа должна одержать победу и, рано или поздно, ее одержит, но личность отчаянно защищается, отстаивая свои права и владения, и при этом продолжает вовсю потакать своим старым повадкам и привычкам.
Решение должно быть принято — раз и навсегда, и отныне душа ни на секунду не должна изменять своему выбору и терять личность из виду, ни на секунду не должна ослаблять свои внимание и бдительность.

2. ПЕРВОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ
И ПОСЛЕДУЮЩАЯ ДЛИТЕЛЬНАЯ ТЯЖЕЛАЯ ФАЗА

период ПЕРИОД БДИТЕЛЬНОСТИ
На этой стадии ученик уже недалек от Второго Посвящения, и именно на ней пребывают сегодня многие, посвятившие себя изучению эзотерических наук. Ученик, находящийся на этой стадии, это, как правило, добрый и любящий человек, состоящий с другими в самых хороших и дружеских отношениях. Он исполнителен, надежен, лоялен, всегда готов прийти на помощь. В нем ярко проявлены сердечные качества, а его знания к этому моменту уже столь сильно насыщены и проникнуты любовью, что все ярче и сильнее в нем начинает заявлять о себе — мудрость.
Общим для всех учеников, достигших этой точки на Пути к Посвящению, является бдительность. Хотя период внимательного и сосредоточенного отношения к себе, в который уже вступил ученик, продолжается, тем не менее только теперь он со всей серьезностью постигает, сколь глубоко внимательным и неизменно бдительным он должен быть во всем, дабы сделать душу постоянным контролирующим фактором своей жизни. Душа ни на минуту не должна утрачивать бдительности. Но, чтобы суметь реализовать все это, ученик должен вступить в следующую фазу, которую можно обозначить как СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ НА ТОЧКЕ "Из точки Света в Божьем сознании..." — такими словами начинается Великий Призыв. Точка — это всегда иллюстрация всевозможных проявлений на всех планах и уровнях. Точка Света — это проявленная Вселенная, проявленная Солнечная система, проявленное сознание души.
Когда канал открыт, он должен содержаться в чистоте и готовности путем постоянной бдительности. Иначе он будет засорен и блокирован, и личность останется без духовного руководства.
Душа еще не проявлена к тому моменту, когда это может произойти. Недостает точки.

СЕМЬ ЛУЧЕЙ

Перевернутое световое сердце поднимается от диафрагмы вверх. Оно сформировано из буддихической материи, которая способствует развитию всех чакр, расположенных от линии сердца и выше. Вершина этого перевернутого сердца постоянно стремится все выше и выше, пока не преобразуется в антакарану Антакарана (в переводе с санскрита — "мост сознания"): духовная нить, соединяющая душу человека с его мыслительным центром и передающая сознанию импульсы души. У обычного земного человека, далекого от духовности, эта нить еще не сформирована и находится в зачаточной стадии.. Основание же этого сердца, которое, собственно, и есть вершина, по-прежнему находится в районе диафрагмы.
Верхний конец антакараны открывается и принимает в себя энергии триады, стремящиеся вниз и улавливаемые перевернутым сердцем. Тем самым оно непрерывно пополняется духовным веществом, а это приводит к тому, что оно постоянно возрастает в силе и объеме.
На своем пути вверх вершина антакараны достигает языков пламени, которые неизменно олицетворяют значимость духовной воли. Само пламя олицетворяет силу и направленность этой воли. буддхическое пламя несет в себе волю и стремление к любви и мудрости, пламя манаса заключает в себе волю и стремление к духовной, разумной деятельности, и, наконец, пламя атмической воли несет в себе целеустремленность, стремление к созиданию, к непрестанному росту и развитию жизни.
Когда ученик соединяет в себе аспект любви и мудрости с волей к любви и мудрости — тогда случается нечто. Ибо сознание расширяется лишь тогда, когда имеется воля к развитию. Все семь лучей несут в себе понятие воли. Потенциальная воля присутствует во всех видах энергии, во всех проявлениях жизни.

Неуверенно и робко он вступает на этот Путь, на новую колею жизни, пересаживается на новое колесо, знаменующее собой великий переход от абсолютного господства иллюзий ко все более проявленному господству души на Пути к Свету.

Еще очень смутно различает стремящийся высокую гору впереди, но он уже знает, что это — его Путь, тот самый Путь к Себе, по которому он должен следовать во что бы то ни стало, каких бы слез, мук и болей это ему ни стоило. Он знает, что назад возврата нет. Путь всегда ведет только вперед и выше, хотя много раз изгибается, петляет, спускается в тесные ущелья и глубокие долины. Но каждый раз, когда он достигает новой вершины, он видит или, скорее, чувствует, что поднялся немного выше и достиг более высокой точки, чем та, где он был в прошлый раз.

Очертания горы едва вырисовываются перед его взором. Еще очень далеко от него эта гора, но он знает, что однажды он до нее обязательно доберется. Он должен и обязан добраться до нее, какие бы лишения и опасности ни подстерегали его на этом Пути. Внутренняя сила, сила мощная, неодолимая и удивительная, неустанно толкает его вперед. Множество раз он теряет гору из виду. Великое противодействие встречает он на своем Пути. Миражи и обманы обступают его со всех сторон плотным кольцом. Но, хотя он не понимает этого и ничего ясно не видит, все же он неутомимо продолжает идти навстречу тому великому и удивительному, что ждет его впереди, навстречу тому, смысла чего сам он еще не понимает. Это внутреннее стремление к чему-то удивительному и небывалому в нем сильнее всех прочих стремлений, поэтому всякий раз, когда ему случается упасть, эта тяга к неизведанному вновь поднимает его на ноги и вновь влечет его на восток, к горе.

Теперь, когда он способен прислушиваться к самому себе и подмечать внутренние процессы, он замечает, как внутри него пробуждается что-то большое, мощное и сильное, как оно властно зовет и манит его — некая ведущая, направляющая, движущая внутренняя сила, зову которой он не может не подчиниться. Чем сильнее в нем это внутреннее чувство, тем отчетливей проступают перед ним очертания горы.
Вначале инстинктивно, а затем интуитивно он начинает прозревать, что это его собственная гора, гора-к-самому-себе, которую он обязан покорить; точнее, это его собственная внутренняя божественность, которую он обязан осмыслить и познать. Поэтому он находит в себе силы противостоять всем опасностям и трудностям, ибо знает, что однажды доберется до этой горы и — получит ответы на все свои вопросы. И, тем не менее, раз за разом он вновь отступает, вновь обращается вспять и вновь совершенно забывает и о своей собственной горе, и о своей движущей силе. Противодействие слишком огромно, иллюзии чересчур сильны и обременительны. Бога нет, в жизни смысла нет, сам он тоже червь без смысла и без цели, хоть сию минуту ложись и помирай. Но, когда он умирает и покидает этот физический мир, перед ним вновь возникает образ его собственной волшебной горы, горы познания самого себя, и он опять решает воплотиться назад, чтобы оттуда, снизу, заслужить себе право восхождения к вершине этой несравненной горы, которая столь лучезарно и обольстительно влечет его к себе.

Если ученик не любит великой любовью самого себя, свою собственную божественную сущность, свою собственную гору, то он не сможет любить и других. Если он не любит самого себя, он неизбежно будет опрокинут, будет пленен туманами иллюзий, и вновь подчинится диктату личности. Теперь он понимает, что у него нет другого выбора, кроме одного: научиться любить самого себя. И тогда в его жизни начинается новая удивительная фаза. Окидывая взглядом самого себя, обозревая вселенную, он начинает ясно видеть и понимать, что он тоже маленькая вселенная, неповторимая божественная вселенная в себе самом, и он замирает перед этим открытием: что сам он невероятно точная копия того великого и удивительного, к чему все это время он так упорно стремился. Неожиданно его осеняет, что ему совершенно незачем забираться так далеко в поисках чего-то фантастического, что так манило его, ибо оно не где-нибудь, а в нем самом, и это не копия, не слепок, это он сам: нечто уникальное, неповторимое, исключительное — в самом себе., он — нечто совершенно особенное, нечто исключительное.

И тогда наступает время больших перемен — поворотный пункт всей жизни. Он неожиданно понимает, сколь исключительно и неповторимо его своеобразие, и в самом себе он находит подлинную любовь — любовь к самому себе и, стало быть, любовь ко всем. Подумать только, что все это время он гонялся, так упорно, так страстно и так далеко, за тем, что постоянно носил при себе, в своем собственном сердце. Со все возрастающей радостью он понимает, что сам он и есть эта гора, что он — частица целого и что это целое живет в нем самом, как и жило все это время. Его переполняет радость, иллюзии отступают прочь, и впервые в жизни он ясно осознает, что он есть душа. Он принимает великое и бесповоротное решение, что он, душа, будет отныне управлять этой жалкой личностью, которая столь легко пленяется и обольщается обманчивыми дурацкими иллюзиями. Он призывает на помощь духовное пламя, ибо в светлый миг озарения замечает наконец его в себе. Он сам собой руководит, он сам себя направляет, и жизнь безоблачна, легка и счастлива.

ДУХОВНАЯ ВОЛЯ И ДУШЕВНОЕ СОЗНАНИЕ

влияние души действительно лишь тогда, когда личность пребывает в покое. В этом случае, как и во всех других, главным определяющим фактором выступает воля самого ученика, его желание сохранить в себе нерушимый покой.
Использование духовной воли — вот решающий фактор для претворения замысла в жизнь. Только воля определяет, удастся ли задуманное или нет. Но раньше этого ученик должен твердо осознать, что он такой духовной волей обладает. Только после того, как он осознает это и испробует свою духовную волю на практике, только после этого он должен принимать свое решение: всегда, во всех жизненных случаях и ситуациях, прибегать к ней и только к ней.
Ученику следует постоянно помнить о том, что его душевный канал всегда должен сохраняться целым и непрерывным. Только тогда он сможет визуализировать через него прямую связь от пламени духовной воли вниз по каналу до сбалансированных тел личности.

Важно понимать, что духовное пламя есть олицетворение 1-го луча, дающего нам силу и мощь для того, чтобы:
1. Сохранять этот канал чистым и незамутненным;
2. Удерживать верный курс, всецело полагаясь на лоцию души;
3. Сжигать старые и бесполезные блокировки в телах личности; этот последний пункт особо важен, но его смысл и значение станут очевидными лишь тогда, когда ученик сможет понять, что имеет при себе все необходимое для этого долгого и опасного странствования.
Тот запас любви, который берет с собой в дорогу ученик, это самый главный его багаж. Он должен постоянно помнить о том, что каждый шаг, сделанный им на этом Пути, он может сверять со своей подлинной сущностью.
Мудрость подобна волне: нахлынув, она нас омывает и уносит с собой все ненужное, бесполезное, лишнее и бессмысленное, оставляя только самое ценное и полезное — очищенным и преображенным.
Знание — это опыт, накопленный в процессе ментального развития и поставленный на службу миру, опыт, используемый во имя раскрепощения зажатой в рамках условностей индивидуальности.
Если у человека есть одновременно и любовь, и знание, то он — при условии, что им руководит душа — сможет синтезировать в себе оба эти качества и, таким образом, обрести мудрость, которая есть высшая потенция знания-в-любви.
Любовь есть величайшее из всех творений Божьих. Никогда не забывайте об этом.

Две самые важные и необходимые вещи в багаже путешественника — это любовь и духовная воля. Польза и ценность любых слов зависят прежде всего от их внутреннего, душевного наполнения, от магического "Сезам, откройся". Лишь в смирении, в непрестанном служении и через медитацию раскрывается и познается истинная ценность этого багажа. Когда же наконец ученики поймут эту простую истину: если их жизнь осложняется или становится тяжелой, единственное, что от них требуется, это раскрыться внутрь и наружу! Препятствует этому только сильная фиксация личности, которой практически невозможно избежать. Канал же полностью закрывается лишь тогда, когда ученик с головой увязает в обманчивой трясине иллюзий и перестает внимать голосу своей души; он его просто не слышит, зато прекрасно слышит и внимает своей лукавой личности.

Еще раз подчеркиваю: для достижения поставленной цели позитивное перепрограммирование особо настоятельно и необходимо. Но, чтобы этот процесс мог совершаться непрерывно, духовная воля и душевное сознание ученика должны все время идти нога в ногу, а сам он ни на минуту не должен терять бдительности. Это и есть его подлинное испытание — ежедневное, постоянное, тяжелое. Посвящение — это лишь естественный суммарный результат всех таких бесконечных испытаний, ожидающих человека на его долгом пути через вечность.

До этого момента ученик чаще всего совершенно не подозревает, что он окутан этой туманной дымкой, и потому абсолютно убежден в том, что видит все совершенно ясно и четко. Ох уж эти миражи! Путь из леса к вершине горы кажется немыслимо долгим и утомительным. Все время ученику кажется, что он почти у самого конца пути, что ему остались последние метры, но и это — мираж, ибо путь еще очень далек, и конца ему не видно. Снова и снова миражи застигают его врасплох. Все начинается с внешне, казалось бы, невинной мысли, с иллюзии, которая в слегка искаженном виде, обрастает астралом, в результате чего туманы плотным кольцом обступают незадачливого ученика. Это зыбкое мглисто-туманное кольцо соткано из тончайшего астро-ментального вещества и обычно совершенно невидимо, так что ни сам ученик, ни кто другой разглядеть его не в состоянии.
только в этом случае невидимое обнаруживает себя перед ним. Но, как правило, для того, чтобы он мог обнаружить, распознать и устранить эти тончайшие искажения, требуется много жизней.

8. ДУХОВНОЕ ПЛАМЯ И ЗАБЛУДИВШИЙСЯ УЧЕНИК

Величественная и непоколебимая, высится вдалеке гора, ожидая, когда в нас совершится внутренний процесс духовного созревания. По-настоящему действенным он становится лишь тогда, когда мы замечаем на вершине нашей горы сияющее пламя духовной воли. Но мало заметить это пламя. Им нужно уметь пользоваться. Только тогда, когда мы серьезно настроимся на то, чтобы освещать этим пламенем все сферы нашей жизни, только тогда наша жизнь начнет меняться самым коренным и радикальным образом. Но для этого мы должны захотеть. Всякому процессу предшествует желание или намерение, поэтому лишь имея их, мы сможем принять ту помощь, которая нам необходима для того, чтобы навсегда изжить те многочисленные малоприятные чувства, которыми переполнена наша личность. Именно для этого нам и потребуется духовное пламя — чтобы сжечь бессмысленные туманы, застилающие наш взор, и рассеять призрачные миражи, сбивающие нас с пути и замедляющие наше дальнейшее продвижение вперед.
Если мы употребим этот огонь должным образом, т.е. сделаем душу ведущим фактором нашей жизни и передадим ей всю полноту власти, он будет озарять для нас тропу сквозь чащу леса, плотным кольцом обступившего подножие горы и застящего обзор.
Только когда мы увидим саму цель — вершину горы, только тогда мы поймем, что мы должны во что бы то ни стало вырваться из пелены туманов и пробиться наверх, на простор и чистый воздух, где нет никаких деревьев, скрывающих от нас великолепную панораму. Лишь переступив границу леса, мы сможем обрести ясность и чистоту перспективы, хотя уже там, в чаще самого леса, нас украдкой посещают интуитивные вспышки озарения, когда мы вдруг входим в соприкосновение с нашим духовным пламенем.

До тех пор, пока наша личность неразлучно связана с нами и мы позволяем ей собой руководить, мы обречены беспомощно и слепо блуждать в нашем же собственном лесу.
Только горячее желание и устремленность могут привести нас в соприкосновение с нашим духовным пламенем, поскольку эти два огненных аспекта (желание и духовный пламень) находятся в неразрывном контакте, да и сотканы из одной материи.
Поэтому блуждание по лесу есть в какой-то мере необходимость: это защищает нас от преждевременного контакта с нашей духовной волей,

ЕДИНСТВЕННОЕ ОКО ДУШИ

Душа, символически говоря, наделена единственным глазом или оком, и когда это око открыто, все есть Свет. Это единственное око есть олицетворение нашей способности видения жизни с позиции единства, с позиции мира целого.
К моменту Третьего Посвящения это око открыто, и Свет наполняет ученика до предела. Личность признает себя побежденной и покоряется, и душа начинает полновластно хозяйничать в своих исконных владениях, распоряжаясь всеми своими орудиями, послушно подчиняющими себя ее воле. Но око души может чуть-чуть приоткрыться и перед Вторым Посвящением, пропустив внутрь немного Света, который затем будет вливаться туда во все возрастающих количествах. Этот Свет есть, по сути, душевное понимание. По мере того, как путь ученика в гору становится все более прямым и целенаправленным, его связь с душой, соответственно, усиливается и крепнет, а границы светового пространства растут и расширяются. Только тогда ученик начнет впервые по-настоящему постигать ту истину, что все то, что хорошо или удобно для личности, далеко не всегда является таковым для души или для мира целого.
Когда нам приходится заниматься воспитанием ребенка, мы ведь не говорим всякий раз безоговорочное "да" в ответ на его многочисленные требования и просьбы.
Подобное отношение не назовешь ни заботливым, ни мудрым. Напротив, мы тщательно взвешиваем каждое желание или просьбу ребенка, и в некоторых случаях говорим "да", а в некоторых случаях "нет", говорим потому, что взвесили и обдумали, причем с дальним прицелом, что именно будет для него полезно, а что нет.

Точно таким же образом — но с позиции более высокого уровня сознания — мы должны оценивать и все, касающееся нас самих. Наша душа всегда точно знает, что именно — опять же, во взаимосвязи с целым — является для нас наилучшим. личность не может понять того, что иногда полезно пройти через те или иные трудности, ибо через их преодоление можно скорее прийти к достижению желаемого. От единственного ока души не ускользает ни единая уловка личности, ибо душе хорошо известно, что как только личность научится не увиливать от конфликтов и кризисов, а будет принимать их, решать и улаживать, то она заново воскреснет для той работы, к которой она так стремится.

 

ВОСХОЖДЕНИЕ

Бесчисленны те инкарнации, которые миновала личность на пути к своему нынешнему состоянию, и столь же бесчисленны те механизмы, которые управляют ею.
Большинство из них служат тому, чтобы личность могла по-возможности надежней защитить себя и сохранить за собой свой статус кво. Когда человек вступает на Путь Света, все эти механизмы бегства или защиты от реальности оказываются бесполезными и нецелесообразными. Поэтому на данном этапе развития крайне важно, чтобы ученик мог распознать эти привычные для него функциональные шаблоны и схемы и изменить их. В процессе многих жизней они несомненно были весьма целесообразными и необходимыми атрибутами его жизнепроявления, но теперь, при подъеме в гору, они оказываются ненужной, тяжелой и обременительной ношей; да и сам ученик вскоре убеждается, что чем легче его багаж при подъеме в гору, тем легче само восхождение. Вроде бы, очевидная истина, однако на деле это далеко не так.
Очень многие ученики тащат за собой в гору невероятно тяжелый багаж, куда свалены в кучу гордость, комплекс неполноценности, страх, тщеславие и т.п. Бессчетны случаи, когда ученик совершенно не понимает (или не хочет понимать), что придет момент, когда вся эта тяжесть просто не даст ему сдвинуться с места.. — до тех пор, пока он не поймет или не вспомнит, что у него есть свободная воля, которой он всегда может воспользоваться, чтобы скинуть с себя весь этот груз негативных качеств и перековать их на позитивный лад. Тем самым он отделается от тех негативных энергий, которые так долго связывали, отягощали и утомляли его, поскольку все это время он, более или менее сознательно, судорожно цеплялся за них.

Только когда он поймет, насколько будет легче и лучше для него самого, если он раз и навсегда избавится от этих отягощающих энергий, тогда он увидит, что все это время они были (и будут в дальнейшем) его злосчастным бременем. Именно тогда ему и нужно прибегнуть к своей воле, чтобы посмотреть, чему же все-таки он научился, таская их при себе все это немыслимо долгое время. Если у него хватит ума, он быстро сообразит, как наиболее разумно можно распорядиться этими энергиями, чтобы, высвободив их, сразу же направить их на хорошее Тем самым он одним ударом убьет двух мух и избавится от тех из своих чувств, которые только и делали, что доставляли ему неприятности и несчастья, привязывали его к личности или физически угнетали. Эти чувства иссякнут сами собой — когда он перестанет подкармливать элементалы, неустанно распаляющие их. Вместо этого он будет отныне вкладывать всю свою высвобожденную энергию в новый горячий порыв, который приведет его в соприкосновение с духовным пламенем, которое и сожжет все тяжелое вещество, оставшееся в его астральном багаже.

Когда здесь, на физическом плане, человек готовится к восхождению на гору, ему ведь не придет в голову брать с собой груду тяжелых чемоданов, коль скоро ему самому придется тащить их наверх. Как вверху, так и внизу. Подумайте над этим!

Не покладая рук, упорно и терпеливо идет ученик через весь лес к вершине горы, и путь этот объемлет многие инкарнации, ибо, окруженный плотными туманами, ученик то и дело сбивается с пути и ходит по кругу. Но, когда наконец он начинает осознавать, что истинной целью его исканий является именно вершина, он фокусирует на ней все свое внимание, и лес отныне теряет всю свою привлекательность.

Он стоит на вершине собственной горы и полной грудью вдыхает чистый, прозрачный духовный воздух.
Перед ним простирается необозримая даль, величественная панорама, ибо деревья более не застят его взор. Он глядит вниз, на лес, пленником которого он был все это невообразимо долгое время, и в этот момент ему кажется просто невероятным, что он мог так долго и бессмысленно блуждать в этом самом лесу, когда здесь, наверху, так чудесно и прекрасно, так чисто и ясно.
Неожиданно ученика окружают призрачно-легкие облачка обольщения: им овладевает чувство гордости от осознания того, как, собственно, далеко он ушел.
Преисполненный самоудовлетворения, он не без тщеславия отмечает, сколь высоко он развит в духовном отношении. Не успевает ученик оглянуться, как тут же оказывается в плотном кольце облаков новых иллюзий — ментальных. Начинается новая полоса испытаний: ментальные соблазны,.

Неизмеримо долго длится это состояние — пока ученик не осознает, что не все опасности преодолены и что его ждут новые миражи и соблазны, по природе гораздо более тонкие и изощренные, чем те, с которыми он имел дело раньше.

Когда он преодолевает это ментальное затмение, вызванное тщеславием и гордостью, и его душевный канал вновь очищается и стабилизируется, к нему тут же приходит понимание того, как, в сущности, хитры и коварны эти, с виду невинные, облачка.

. В изумлении он оглядывается и — прозревает. С той высокой точки, которой он достиг, перед ним открывается ясная далекая панорама, и первое, что он видит, это — другие горы. Этих гор много, очень много, и когда он пытается расширить свое сознание, он вдруг постигает, что сам он неразрывно связан со всеми этими горами, что он составляет с ними единое целое.
Чем прочнее и нерушимее его контакт с душой, чем он внимательней к себе и к окружающему, тем яснее он видит и рассеивает эти облака — до того, как они обступают его.

ЧЕРЕЗ ЛЕС — К СОЛНЦУ

Солнечный свет едва просачивается к ученику сквозь пелену туманов, в которые погружен его мир. Мы соотносим себя с этим Солнцем, ибо знаем, что оно служит олицетворением нашей души, что оно — наш солнечный ангел, наше истинное, подлинное "Я".

Однако, если наше желание осознанно и сильно, если мы наделены способностью успокаивать наше тело чувств, так что оно оказывается в состоянии отражать буддхический аспект души, то нас наполнят столь возвышенные любовь и мудрость, что через пламенный проблеск интуиции к нам придет — понимание.

Стоит нам лишь однажды пережить этот чудесный миг озарения и всепонимания, как над нами тут же взойдет пламенное Солнце. Оно поднимется над верхушками самых высоких деревьев, и мы в тот же миг осознанием, что мы и Солнце — одно

МЕНТАЛЬНЫЙ ПУТЬ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРЕОБРАЗОВАН В ПУТЬ К СЕБЕ

многие ученики пренебрегают любовью к самим себе, хотя именно она всегда и во всем должна служить нам основой или фундаментом для всех наших построений.
Запомните это!

Чтобы положить конец этим бесконечным блужданиям в тумане, необходимо постоянно сохранять душевный канал в чистоте. А этого невозможно достичь без постоянной бдительности. Ибо, стоит нам на минуту ослабить наше внимание, как наша личность тут же скатывается в прежнее русло, и мы попадаем во власть астральных туманов, потому что мы, по неосмотрительности, начали их подпитывать, акцентируя на них наше внимание..

особенно важно, чтобы мы были предельно внимательны к тому, в какие именно мысли, чувства и желания мы вкладываем нашу энергетику. Если мы связываем энергии ментальными или астральными негативными мыслеформами, мы тем самым порождаем негативные посылы и помыслы и в конечном счете создаем для себя негативные шаблоны и установки. Но, что бы мы ни творили с нашей жизнью, несет ответственность и расплачивается за это только один человек — мы сами. Чем скорее мы поймем это, тем скорее мы отойдем от старых норм мышления и начнем заменять старые, рутинные шаблоны и установки новыми, дабы они перестали раздирать нас на части и тормозить наш прогресс, которого мы, чистые души-сущности, так жаждем.

необходимо постоянно стремиться к позитивной перестройке самих себя.

Нижние пещеры-подвалы нашей горы до отказа забиты нашими собственными, некогда подавленными и вытесненными на задний план подсознания, чувствами и желаниями.
Когда ученик достигает той точки развития, где к нему приходит понимание необходимости начать безотлагательную разборку и анализ этой астральной трясины.

От гордости, некогда владевшей им, осталось одно воспоминание, поскольку ныне им владеют великие смирение и любовь. Уровень осознания им своей ответственности растет изо дня в день, а новые познания дают новый опыт, ведущий к расширению горизонтов его сознания.
Поскольку путем постоянной, неутомимой тренировки он поддерживает в себе высокую бдительность, то ему в большинстве случаев удается разоблачать иллюзии еще до того, как они его обступают. Его опыт день ото дня растет, и, чем больше этот его опыт.

Зато теперь, когда он так близок к рубежу всепонимания, он знает, что при всем желании не смог бы сделать этого быстрее, чем делает сейчас. Мы всего лишь там, где мы есть. Пусть понимание этой маленькой истины послужит источником того терпения, учиться которому все мы обязаны не переставая, ибо нам его потребуется ох как много.

Только теперь до ученика начинает понемногу доходить та истина, что и это исключительное терпение — тоже предмет его ответственности. Ведь понимание к нам приходит только тогда, когда мы к этому внутренне готовы. Мы не сможем понять прежде, чем в нас не проявится эта способность — понимать. И ответственными мы сможем почувствовать себя лишь тогда, когда в нас проявится эта способность — быть ответственными. В ожидании часа, когда это произойдет, мы обязаны учиться многим другим полезным вещам, учиться в постоянных коллизиях, столкновениях, кризисах и противодействиях, которые нисколько не мешают, а лишь способствуют нашему развитию, всякий раз делая нас чуточку лучше, понятливей и ответственней.
На этом этапе впервые в своей жизни ученик полностью понимает то, почему же он не понимал этого раньше. Каждой стадии соответствует свой уровень понимания.
Никогда не забывайте об этом. С позиции сегодняшнего дня легким кажется то, что нами уже понято. Если рассмотреть ту же ситуацию в перспективе будущего, то даже сейчас нам очевидно, что мы не сможем понять того, с чем мы еще не сталкивались и чего не пережили. Но ведь другие уже миновали эту стадию.

Воистину, все относительно и иллюзорно, и истинны лишь те знания, опыт и понимание вещей, которыми ученик обладает сейчас. Однако и он не стоит на месте, а все время изменяется. Иногда — плавно и незаметно, иногда — резко и скачкообразно, ибо таково развитие.

умение выбирать верный путь, путь добра и служения, требуют постоянных силы, бдительности и чистоты помыслов. К тому же, любовь к новорожденной духовной жизни должна быть в нем столь сильной и целенаправленной, чтобы никакие соблазны и обольщения, сколь бы заманчивы они ни были, не смогли сбить его с пути истинного и заставить позабыть о своем долге по отношению к этому духовному младенцу.
Это занятие на долгое время станет его основным и любимым, ибо он оплатит эту премудрость трудными деньгами — горьким опытом прошлого. Когда же младенец немного подрастет, а любовь к нему станет сильней и крепче, тогда наступит время действительно серьезных астральных испытаний. Правда, на этой стадии ученик очень редко отрекается от своего новорожденного дитяти, который к этому времени органически входит в его жизнь и становится плотью от плоти его, кровью от крови. К счастью, любовь к тлеющей в его сознании искре духовной жизни уже достаточно сильна и постоянно ширится и растет, а ночью ему непрерывно дается новое знание об астральных ловушках; и все же, несмотря на это, на протяжении многих и многих жизней он вновь и вновь будет сходить с Пути, потому что узкие, извилистые боковые тропинки то и дело будут манить его к себе, прельщая ненужным, бессмысленным, но оттого не менее соблазнительным распутством.

Наш духовный младенец теперь превратился в стройного юношу, который дает нам силу, стойкость и духовную прозорливость.
Наши воля и стремление к спокойствию и любви еще не раз будут подвергаться самой суровой проверке, пока однажды не отыщем их вечный родник в самих себе и не поймем, что мы вполне можем снабжать ими самих себя благодаря живущей в нас великой внутренней любви к своему питомцу, с которым мы все больше и больше соотносим наше внутреннее "Я", наполняющее нас изнутри божественной любовью, спокойствием и уверенностью.

Душа непрерывно давит на них изнутри, создавая новые условия и обстоятельства (стимулы), которые все больше и больше высвобождают из темниц подсознания зажатые и подавленные эмоции, извлекая из их груды позабытые осколки гнева, ревности, ненависти или желчи. Мысль о том, что там, в "запасниках", подобных "сокровищ" тьма тьмущая, приводит нашу пару в трепет и содрогание. Да, этот процесс невероятно долог — ибо невероятно долгим было то время, в течение которого мы забивали наше подсознание этим чудовищным чувственно-мысленным хламом.

 

ЛИЧНОСТЬ СДАЕТСЯ МЕДЛЕННО

Личность вдруг обнаруживает, что, уступив душе пальму первенства, она получает взамен... блаженство. Она это обнаруживает, но, фактически, совершенно не сознает, ибо противилась власти души так долго, что ей всегда казалось вполне очевидным, что, едва она отречется от своего господства и уступит пальму первенства душе, как она тут же погибнет. В сущности, подспудно она всегда сознавала, что рано или поздно душа ее все равно одолеет, что, в принципе, это неизбежно и от этого ей будет не хуже, а лучше, но поскольку стопроцентной уверенности у нее не было, то она предпочитала жить по-старинке: всегда знаешь, что у тебя есть, но никогда не знаешь, что у тебя будет. И хотя подспудно она всегда знала, что имеющееся у нее хорошим никак не назовешь, однако кто знает, не будет ли ожидаемое еще хуже? Поэтому она прочно держалась за свою власть, держалась из чувства страха, который всегда возникает там, где нам недостает знаний.

Знание — Просвещение. Знание — Свет. Знание — наша цель, восходя к которой, мы тем самым поднимаемся к Свету. После Второго Посвящения, когда всякий страх исчезнет, а взор наш прояснится, мы увидим этот Свет, который, подобно пламени, будет лучиться в нас и из нас. Этот Свет, эта Чистота непрерывно будут шириться и расти, захватывая все новые сферы и области, и в конце концов личность созреет для понимания того, что ее время прошло и пора прекратить это бессмысленное сопротивление. Хотя после Второго Посвящения всякий страх исчезает, иллюзии, тем не менее, остаются, и личность поэтому пребывает в раздумье: неужели душа может выполнить эту работу лучше, чем она, и если да, то насколько лучше?
В процессе этого раздумья она все больше и больше склоняется к тому, что капитуляция — это единственно возможное и единственно правильное решение. На Пути к ней пришли новые знания и опыт, существенно изменившие все ее прежние понятия и привычки. Долгим был ее путь к познанию того, что годы ее владычества не увенчались ни гармонией, ни счастьем, скорее наоборот: подавленностью и страхом. И долгое время этот страх перед неизвестностью, питаемый необходимостью передачи власти душе, был столь велик, что этот ужас перед неизведанным лишь подстегивал ее и заставлял бросать все силы на то, чтобы укреплять свои державные позиции. Отсюда — вся та колоссальная внутренняя борьба и все те внутренние проблемы, которыми постоянно обременен ученик.
Только теперь она начинает понимать, сколь ленива она была и как боялась тех преобразований, которых не понимала. Все, чего она не понимала, было, с ее точки зрения, чем-то плохим или неприятным.

Этот период в жизни личности, следующий непосредственно за Вторым Посвящением, можно обозначить как фазу новой ориентации. Ибо через ментальное тело она получает теперь те знание и опыт, которые ей всегда казались недостижимыми.

Всякий раз, как ученик, на основе опыта испытаний или знания, достигает очередного, более высокого, уровня понимания, личность со страхом отмечает, что его контакт с душой стал шире, а сфера ее собственной власти — уже. Поэтому она прилагает все силы к тому, чтобы не допустить ученика до нового знания или заставить его забыть о нем. В большинстве случаев это ей прекрасно удается, и это часто доводит ученика до умопомрачения. Он не понимает, почему, собственно, он вновь и вновь должен повторять одно и то же, если он давно все понял и осознал. Да, возможно, что он действительно все понял и осознал; не понял он только одного: что это его понимание было столь кратким и неглубоким, что он даже не успел претворить его в жизнь.
Понимание, которое не закреплено на практике, причем многократно, — это не понимание. В этом знании — ключ к тем бесконечным повторениям, которых так много в моей книге. Магия повторов — это путь к истинному пониманию. Отметьте себе этот важный момент.

Всегда, любезные мои братья и сестры, всегда храните в сердце своем улыбку, веселье и радость!

Се, говорю вам: будьте светлыми, легкими и жизнерадостными, как цветы и краски, и пусть такими же будут ваши чувства и мысли и тогда вы прямым путем вознесетесь в Царство Интуиции, Света и Любви!

Чем больше жизнь обращается в игру или шутку, красивую, задорную, веселую и радостную, тем ближе мы к горнему и высокому, ибо все высокое всегда содержит в себе добрый запас жизнерадостности, шутки и веселья. Воистину, все настолько легко и просто, что легче и проще быть не может!
Имеющий глаза да увидит!

Атмическое пламя может сжечь дотла все бесполезные, негативные и нецелесообразные свойства и особенности личности ученика, но лишь тогда, когда он сам этого хочет и не откладывает дела в долгий ящик. Но для этого прежде всего он должен осознать себя своей же собственной горой и понять, что пламя на ее вершине — это его собственное пламя. Но будет еще лучше, если ему удастся напрямую соотнести себя со своей духовной волей и понять, что он и есть эта самая духовная воля, способная материализовать любое желание.
Когда это произойдет, вершина его горы сольется с целым, и сам он тоже станет этим целым. Вот так, легко и просто. Но для того, чтобы претворить это в жизнь, ученик должен вначале прояснить и локализовать (визуализировать) объект цели.
Этот момент очень важен. Ибо, когда цель визуализируется много-много раз, она в конечном итоге становится действительностью, тем самым закрепляя и актуализируя новую жизненную программу как образ действий. Если ученик не освоил это искусство визуализации до наступления переломного момента в своей жизни, значит, он должен как можно быстрей научиться этому сейчас. Ибо этот метод заключает в себе технику любого духовного прогресса и развития.

Повторяю: то, что мы зрим постоянно, становится в конечном счете реальностью. Поэтому очень важно, чтобы мы не визуализировали что попало.
Духовное пламя нашего атмана всегда знает, соответствует ли желаемое Плану, и если да, то насколько, поэтому с помощью нашей духовной воли мы можем заранее нацелить себя на правильный, верный выбор и путем постоянной визуализации этой цели заново перепрограммировать нашу личность.

Этим достигается быстрый и качественный прогресс, дающий ученику силы продолжать действовать в том же духе, ни на минуту не теряя цели из виду. Именно поэтому здесь так важна и необходима постоянная бдительность. Конечная цель ни на минуту не должна упускаться из виду, а все промежуточные цели должны быть всегда понятны, зримы и относительно легко достижимы.

Выбрав одну из этих малых промежуточных целей, он должен постоянно фокусировать на ней внимание и визуализировать ее, пока не добьется ее осуществления, после чего выбрать следующую цель и т.д. по порядку. Данный процесс требует от ученика изрядного запаса терпения, а его-то многим ученикам как раз и не хватает. Они всегда стремятся лишь к достижению большой, значительной цели, не видя ценности малых, и по этой причине чаще всего остаются ни с чем или вовсе останавливаются на полпути. Ставить перед собой большую, грандиозную, но далекую цель — очень удобный прием, к которому, как к спасительному средству, часто прибегает наша личность, поскольку это не влечет за собой немедленного и активного включения в дело, зато служит прекрасным, обольстительным оправданием и предлогом к попустительству и ничегонеделанию.

Ученик понимает это лишь тогда, когда обнаруживает у себя атмическое пламя и входит с ним в контакт, после чего безотлагательно приступает к реализации малых промежуточных целей, все более и более активизируя и убыстряя темпы их осуществления. Это служит новым, колоссальным подспорьем в его деятельности.
Раньше он мог лишь мечтать о том, что когда-нибудь сможет реализовать эти цели, а теперь он это осуществляет на деле, поскольку неотступно добивается того, чтобы ставить перед собой только реалистические цели, а реалистические цели — это всегда осуществимые цели. Далекая конечная цель служит всегда лишь указующим, направляющим ориентиром, и устремлять на нее всю энергию или внимание довольно глупо и неразумно, поскольку любая конечная цель — это результат всех малых промежуточных целей: именно они в своей сумме и приводят к достижению главной, конечной цели.
Когда ученик понимает эту простую истину, он делает свою жизнь подлинно плодотворной и конструктивной. Отныне он сосредоточивает свое внимание лишь на малой цели, ибо знает, что она — очередная ступенька лестницы, ведущей к главной цели. Он визуализирует эту малую цель, сливается с ней и с каждой достигнутой победой все яснее видит, насколько она легко и быстро осуществима, если только задействовать на ее реализацию всю свою энергию. Затем ученик берет на вооружение свою духовную волю, с ее помощью рассчитывает и планирует следующий этап и реализует задуманное наиболее рациональным и конструктивным образом.

Впервые в своей жизни или, точнее, впервые за много-много жизней ученик с изумлением обнаруживает, сколь, в сущности, легко и беспроблемно можно достичь любой цели, если выбирать ее, советуясь со своей духовной волей.
Если к достижению или реализации любой цели подходить подобным образом, цель оказывается легкой и достижимой, прекрасно соответствующей природе самого индивидуума. Но при этом необходимо ясно понимать, что достигнуть цели можно только в том случае, если проявлять предельное внимание ко всем звеньям или этапам, ведущим к цели, при неизменной визуализации всего процесса реализации.

Для этого требуется изрядное терпение; если его не хватает, тогда ученику следует войти в контакт со своей атмической волей, и через нее он получит ясное представление о том, что требуется для того, чтобы сделать эту добродетель первоочередной целью, после чего добьется ее осуществления, хотя результат, опять же, во многом зависит от того, сколь внимателен он был ко всем промежуточным звеньям и ситуациям и сколь терпеливо вел себя на всех промежуточных этапах. Если он будет один за другим визуализировать эти этапы и себя самого в их центре как объект великого терпения, то он, к немалому своему изумлению, действительно обретет это терпение. Это изумление понятно, поскольку такое происходит с ним впервые: впервые в жизни он последовательно и целеустремленно сосредоточил на желаемом всю свою энергию — и цель оказалась достигнутой.

Эта победа повлечет за собой целый ряд других, одна быстрее другой.
Новый принцип или критерий быстро и радикально изменит характер ученика, изменит наиболее достойным и целесообразным образом, но только в том случае, если ученик будет неукоснительно придерживаться приведенного здесь метода. Великий поворотный пункт его жизни будет пройден бесповоротно и навсегда, и с этого момента его духовное развитие пойдет вперед быстрыми, решительными шагами. Душа победит в этой нелегкой борьбе, и с этого момента яркое духовное пламя на вершине горы будет сиять столь ослепительно и мощно, как никогда прежде. Велик и всеобъемлющ будет этот Свет, широки и беспредельны будут его чистота и ясность.

Следить за тем, чтобы связь с душой была постоянной — вот та задача, на выполнение которой ученику следует устремить все свои силы и внимание.

Наконец ученик обретает возможность видеть и различать на вершине горы пламя своей духовной воли. И тут впервые его сознание озаряет мысль о том, что эта гора — его собственная, что лес, в котором он бродит, тоже его собственный и что он во что бы то ни стало должен выбраться из него на простор, чтобы обрести наконец ясную перспективу. Сама возможность видеть или, точнее, предощущать это всесжигающее духовное пламя на вершине горы наполняет его чувством невыразимого счастья. Он знает, что это пламя — не простое пламя, что оно — знаменатель его собственной духовной воли и что отныне он будет соотносить себя с ним все больше
и больше. Все еще недоступное его пониманию, оно притягивает его, ибо он чувствует (через свою постоянно расширяющуюся связь с душой), что оно — самый благородный и тончайший его инструмент, с помощью которого ему наконец удастся освободиться из объятий своих собственных миражей.

В нем растет желание соединиться с этим пламенем и раствориться в нем, и чем больше он о нем думает, чем чаще пытается его визуализировать, тем больше сил вливается в него и тем сильнее он способен обуздывать свою собственную личность.

и тогда свершится чудо: Невиданные мощь и сила, о которых он прежде не мог и помыслить, наполнят и пронизывают все его существо и, как по волшебству, сожгут все негативные чувства, оставив лишь Свет и покой, благодатный покой.

чем чаще он будет приобщаться к этой мощи и на себе испытывать ее эффективное воздействие, тем больше он будет расчищать себе путь для новых установок и критериев, и однажды то мощное пламя, которое вечно полыхает на вершине его горы, сделается его самым преданным и душевным союзником.
Но только после Второго Посвящения ему станет до конца ясно, что это пламя есть вечно сияющий Свет его духа, и тогда он воссоединится с этим Светом и отныне сам станет Светом.

Теперь ему ясно, что два главных верховода и управителя — это духовная воля и душа. Духовная воля — это наивысший фактор, в точности соответствующий воле Божьей и вытекающий из нее. Это та огненная сила, которая устраняет с пути ученика все негативное — разумеется, при условии, что он сам этого хочет, — и дает ему те мужество, силу и мощь, которые ему столь необходимы при конфронтации с подземными слизистыми монстрами из пещер его собственного подсознания. И здесь без души ему никак не обойтись. Она — его мыслитель, медиум и посредник между духом и личностью. Она — та искра Божья, в которой заключены духовная воля, любовь и разум. Душа, таким образом, — это та самая связующая нить, держась за которую он неустанно идет вперед. Душа — это всегда родное, близкое и понятное, тогда как Дух — понятие, для него слишком неземное и абстрактное.

Когда физическое тело ученика находится в покое, он может соединиться со своим принципом воли; когда покойно его астральное тело, он может соединяться со своей собственной потенцией вселюбви; а когда покойно его ментальное тело, он может входить в контакт со своим духовным разумом. Как сверху — так и снизу. Проще некуда — когда это понимаешь. Но в том-то и дело, что ученик никак этого не поймет, и требуются порой многие жизни, чтобы он наконец постиг эту, казалось бы, столь простую и незамысловатую истину.

На этом этапе ученик как бы озарен внутренним Светом, который лучится из него тем сильнее и ярче, чем глубже и стабильней его связь со своим духовным пламенем. Внутреннее спокойствие не покидает его ни на минуту, ибо связь с душой отныне нерушима и постоянна.
Основная его задача на этом этапе — обрести глубокое внутреннее спокойствие и полностью сгармонизировать свою личность. Однако уже сейчас сознание ученика расширено настолько, что оно выплескивается за рамки той горы, которую он уже давно осознал как свою собственную, и возносится над ее вершиной. Теперь ему открылись новые дали и новая цель — другая гора, которая по высоте, крутизне и объему во много раз превосходит прежнюю гору, а ее основание простирается далеко за границы основания старой. На вершине этой горы сияет новый символ — Цветок Лотоса. Ученику известно, что означает этот символ: он олицетворяет Тысячелепестковый Лотос или, точнее, его собственную коронную чакру, которая вскоре раскроется и зацветет во всем своем великолепии.

Он сосредоточенно готовится внутренне к этому Посвящению, к своему первому серьезному посвящению, после которого душа станет полноправной владычицей и госпожой — в полном смысле этого слова.
С каждым разом ему все очевидней, что те Свет и сияние, которые он излучает вовне, на окружающих, так сильны, что это неизбежно вызывает у них ту или иную реакцию — либо положительную, либо отрицательную.
Хотя сознательно он не стремится к власти и не хочет ее, однако, хочет он того или нет, он этой властью обладает: эту власть ему дают великое знание и магнетическое воздействие его личности на других. Именно это он и должен понять: что он, вопреки собственному желанию, обладает реальной властью над людьми и, стало быть, должен учиться мудро распоряжаться ею. Поэтому на этом этапе, опираясь на свой душевный потенциал, он должен стремиться к тому, чтобы как можно быстрее сформировать в себе дар духовного предвидения. Эта задача ему вполне по силам, ибо он (и он сам это знает) уже давно связан со своей Высшей Триадой, которая является отражением Высшего Духа, или Монады. Чем активней его стремление сделать энергии этого духовного пламени достоянием своего разума, тем всеохватней и всеобъемлющей делается его душа, в то время как его самого наполняют божественные воля, любовь и разум.
Но, каковы бы ни были чувства к нему других людей, его задача — неизменно сохранять внутренний покой, излучать любовь, мудрость и духовный разум и жить в согласии с Божьими замыслом и волей. Это — его задача и, одновременно, его испытание.

Для многих учеников сознание того, что они, пусть даже чисто фактически, обладают столь большими властью и влиянием, явится новым, неожиданным открытием, которое будет их немало смущать. Многие воспримут это со смирением, другими же будет владеть беспокойство — особенно при мысли о той ответственности, с которой неизменно связано подобное положение. Воистину: кому много дается, с того много и спрашивается. А искушение властью — одно из самых коварных искушений в пустыне. Если ученик соблазнится ею или проявит хотя бы малейший признак тщеславия или гордыни, иллюзии моментально завладеют им и раздуют искру тщеславия в мощное пламя, тогда как смирение, его самый главный и основной попутчик на подступах к Великому Посвящению, его покинет. А где нет смирения, там нет и Посвящения. Тщеславие — сводный брат эгоизма, а результатом их союза оказывается злоупотребление властью. Всякое злоупотребление опасно, тем более — злоупотребление властью, ибо при том огромном влиянии, которое ученик оказывает на окружающих, он может манипулировать и управлять ими, как ему заблагорассудится.

Если он проявит осмотрительность и будет тактично направлять окружающих на служение Свету, обеим сторонам это пойдет только на пользу.
Как истинно Посвященный, он должен обладать несгибаемой волей, бесстрашием, силой, мужеством и непоколебимостью в служении Свету и для этого привести всю свою жизнь и самого себя к полному, стопроцентному соответствию универсальным законам и воле Божьей.
И таким же абсолютным и полным должно быть и его смирение перед мирозданием или Божественным Универсумом.
Достигнув этой стадии, большинство учеников, как правило, становятся смиренными, послушными, скромными людьми, полными внутреннего желания служить силам Света.

Глубоко ответственный человек никогда не раздражается, поскольку обладает иммунитетом против империла, и уж тем более сам никогда его не вырабатывает.

Святой Грааль исчезает из поля зрения ученика, едва являются первые признаки заражения империлом. Поэтому распознать и увидеть Грааль можно лишь тогда, когда ученик ощущает себя неотъемлемой частью целого. Если он послушен голосу своей души, если он руководим ею и чувствует себя органической частью целого, он никогда не позволит в себе проявиться раздражению.

Для этого ему прежде всего необходимо признать существующее положение дел: что оно именно таково, каково есть .

В сущности, любое негативное чувство, проявляющееся в нас, должно немедленно пробудить ваше внимание, ибо это всегда сигнал тревоги: Внимание! Блокировка!

Единственный путь развития и формирования в себе истинной любви — это возлюбить свою собственную богоподобность.

Но для этого ему необходимо понять, что любить самого себя, а стало быть и каждого человека в окружающем мире, он сможет лишь тогда, когда сам в себе откроет источники неиссякаемой любви, которая начнет изливаться на окружающих благоухающими фонтанами милосердия и человеколюбия.

 

Элизабет Хейч - Посвящение

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_posvyashchenie.htm








Достигнув и здесь успеха после долгой практики, мы стали учиться быстро переходить из одного эмоционального состояния в другое, переживая их одно за другим, и делать это так же легко, как музыкант пробегает всю гамму от низшей ноты до высшей.
Следующая ступень заключалась в переживании противоположных эмоциональных состояний, одного за другим, без перехода, сразу: от глубокой грусти к высшей степени веселья или от страха тут же к отваге.

…. Затем идет вторая фаза концентрации, когда происходит переход от размышления к ощущению. Ваше сознание проецирует наружу через нервную систему все признаки объекта, отпечатывая их на ваших органах чувств. Вы ощущаете каждым нервом, каждой каплей крови ваш объект.
Третья фаза -- это духовная концентрация. Ваше сознание становится идентичным с объектом концентрации. Вы больше не думаете о нем, не ощущаете, вы -- он! Мы называем это состоянием существования. Все ваши мысли, слова, поступки становятся проявлениями объекта вашей концентрации. В первых двух фазах вы отделены от объекта, в третьей -- сливаетесь с ним. Ваше тело, конечно, не превращается в объект, но в своем сознании вы переживаете это состояние. Представьте, что вы сидите на берегу реки и концентрируетесь на воде. Сначала вы размышляете, что такое вода, думаете о ее составе, температуре, цвете и всех других свойствах, пока интеллект не исчерпает всего, что можно знать о воде. Потом вы входите в реку и непосредственно ощущаете воду, чувствуете ее температуру, плещетесь в ней, поднимая рябь. Это вторая фаза. При полной же концентрации наступает момент, когда вы уже не осознаете своей отделенности от воды, вы уже -- не человеческое тело, -- вы сами стали водой. Здесь вы уже ничего не думаете о воде и не ощущаете ее. Это -- состояние сущности, третья фаза концентрации.

Самая трудная задача -- концентрация на самом себе! Сначала -- размышление о теле, потом -- ощущение себя и, наконец, вы должны стать тем, что вы есть!
Отныне твоей единственной задачей будет концентрация на самой себе с происхождением всех трех фаз концентрации, пока ты не достигнешь полного отождествления со своим истинным "я", пока ты действительно не станешь собой. Это то состояние, которое можно обозначить в первом лице: "Я есмь то, что я есмь". Но будь внимательна: недостаточно ни думать, что ты есть, ни чувствовать это; ты должна быть тем, что ты есть в своем истинном внутреннем "я". Такова задача твоей концентрации перед посвящением".
Так я вступила в долгую полосу моей жизни, посвятив себя этим двум задачам: обретению собственной сущности и умению хранить молчание.

. Но тело -- только видимая половина твоей истинной сущности, другая половина осталась в непроявленной, бессознательной части твоего существа. Объединив эти две половины, ты можешь вернуться к божественному единству! Нельзя пережить, испытать это единство физически, то есть сделать твое невидимое, бессознательное также видимым и физическим и объединить эти две половины, так как одно сознание не может одушевить два тела. Попытка пережить единство таким путем означает смерть тела, но тем не менее это единство можно пережить, находясь в теле: в состоянии сознания! Ты можешь расширить свое сознание, сделав бессознательную часть себя полностью сознательной, сознательно испытав свою непроявленную, невидимую половину, и таким образом достигнуть божественного единства в своем сознании. И хотя твое тело остается в видимом мире, ты можешь слить свое сознание со своим истинным "я", от которого ты отпала. И тогда прямо здесь, в земном существовании, ты переживешь блаженство, сможешь пережить состояние сознания Бога -- стать Богом! Стремление к этому воссоединению есть во всем сотворенном. Каждое создание ищет свою недостающую половину, чтобы воссоединиться с ней.

Ни одно создание не могло бы существовать, не имея своей второй половины в непроявленном. Возьми себя: все, противоположное тому, что ты есть и что ты проявляешь в своей сознательной части, содержится в твоей бессознательной части, которая тоже принадлежит тебе и тоже есть ты в той же мере, что и сознательная, проявленная часть. Объединив эти две половины себя, ты найдешь путь назад, в бесконечное Все и Ничто и снова станешь тождественной с Богом! И тогда прекратится вечное страстное желание твоей проявленной сущности, и сексуальное желание твоего тела тоже прекратится сразу и полностью. Ты станешь завершенной, в самой себе. Прямо здесь, в этом физическом существовании ты переживешь божественное состояние: бессмертие, блаженство -- осуществление! И ты сразу станешь тождественной с истинной сущностью каждого сознания, ты проснешься в своем истинном "я". Ты достигнешь единства с Богом и одновременно со всей вселенной, поднимешь сознание из своего тела, из своего личного существа и переживешь всеохватывающее космическое сознание. Ты почувствуешь свое "Я" -- сущность, которая в каждом существе, в целой вселенной, в Боге. Это означает, что ты снова будешь есть плоды с древа жизни!

Вот эти двенадцать рядов оппозиций:

молчание -- разговор;
восприимчивость -- сопротивление влиянию;
повиновение -- управление;
скромность -- уверенность в себе;
молниеносная быстрота -- осторожность;
способность принимать все -- способность различать ;
борьба -- спокойствие;
предусмотрительность -- отвага;
не владеть ничем -- владеть всем;
отсутствие привязанностей -- верность, преданность;
презрение к смерти -- уважение к жизни;
равнодушие -- любовь.


Всегда помни, что твоя личность -- иллюзорное существо, что все проявляемые тобой силы идут от Бога, из твоей высшей сущности. Поэтому самоуверенность означает уверенность в Боге, обитающем в твоем сердце, доверие к Нему, а совсем не уверенность в твоей призрачной личности. Божественная самоуверенность обязательна для любой творческой деятельности и выражает внутреннюю связь с Богом.

Как солнце посылает свои лучи всему, так и ты должна учиться любить прекрасное и безобразное, истинное и ложное, доброе и злое, без различий и пристрастий. Это высший вид любви, божественная любовь, беспристрастная, безличная любовь! прекрасное не может существовать без безобразного, доброе без злого, поэтому ты должна любить их одинаково. Все это лишь отраженные картины невыразимого, которое мы ради удобства называем Богом.

"До сих пор ты соединяла концентрацию с медленным, регулярным дыханием, и во время вдоха и выдоха отождествляла себя со своим телом. Но дело в том, что фактически делает вдохи и выдохи твое тело, а не ты. Тело живет потому, что высшая сущность -- Бог -- дышит своим дыханием в теле, твое физическое существо вдыхает дыхание Бога. Ты знаешь, что Бог -- твоя истинная сущность, истинное "я", то есть твое тело вдыхает твое истинное "я", и это дает телу жизнь. Пока ты думаешь, что дышишь ты сама, ты отождествляешь себя со своим телом, а не со своим истинным "я". Но когда ты осознаешь, что твое тело вдыхает твое истинное "я", а на выдохе отпускает его на свободу, ты переживешь удивительный переход из личности -- одушевленного тела, которым ты была до сих пор, -- в свое истинное "я".
Попытайся понять, что не ты вдыхаешь и выдыхаешь, но что ты сущность, которая вдыхает и выдыхает с помощью твоего тела. С каждым вдохом ощущай, что ты наполняешь тело жизненной силой, что твое тело вдыхает тебя, а при выдохе -- что ты удаляешь себя из тела, отделяясь от него внутри своего "я" до следующего дыхания. Ты ощутишь при этом нечто подобное смерти тела, когда твое "я" покидает тело, тело выдыхает тебя в последний раз".

Итак, во всей вселенной действуют бесчисленные разновидности вибраций, колеблясь от самых коротких до самых длинных волн. Каждая форма мироздания, от небесных тел до мельчайших одноклеточных существ, все мириады проявленных творений -- это следствия разных форм излучений. Мы живем в этих излучениях, независимо от того, знаем мы об этом или нет; более того, эти формы энергии построили и образовали нас, и постоянно работают в нашем теле, уме и всем нашем существе. Вся вселенная состоит из разнообразных вибраций. Источник этих созидающих вибраций мы называем Богом. Но сам Бог стоит выше всех проявлений жизни и покоится в себе в абсолютном равновесии, вне времени и пространства. Но он постоянно излучает себя во вне, в материальные формы, чтобы дать этим формам жизнь. Так как Бог вездесущ и наполняет всю вселенную, то все в ней проникнуто Богом и наполнено им. Ничто не может существовать без пребывания в Боге и без проникновения в него Бога, и ничто не может избегнуть его присутствия в себе. Следовательно, Бог может проявить себя в каждой точке, и все существующие в нашем воспринимаемом мире имеет эту точку внутри себя, как свой центр. Из этой точки начинается первое проявление чего-либо, созидание его, выпадение его из равновесия.

Этот аспект Бога, создающего материальный мир и дающего ему жизнь благодаря проникновению в него, в эту реальную жизнь, в нас и во всех существах мы называем "высшим Я". Такие выражение как "Бог", "творец", "всеобщая сущность", "высшее я" или "принцип творения" означают одну и ту же божественность в ее различных аспектах. Энергии, излучающиеся из центра, остаются в этом центре все еще высокодуховными и высокочастотными. Но чем дальше от центра, тем материальнее они становятся... пока постепенно не превращаются в материю. Таким путем эта излучающая сила ограничивает себя, и на краю проявления, наиболее удаленном от центра, она становится плотной. Поэтому изображение -- "имя Бога", проявляющего себя в видимом мире, это окружность, внутренний круг более высоких сил, окруженный твердой материальной оболочкой или корой. Символ Бога выражен буквами ОМ. Все сущее, от центральных солнц до одноклеточных организмов построено по этому принципу. Взгляни на поперечный разрез земли: в центре мощные силы, еще в эволюционной стадии огненной сферы; затем газообразные области, потом расплавленные или жидкие кольца и внешняя форма -- кора твердого вещества. Но есть и другая сила -- центростремительная, которая тоже активна в это же время и тянет все материальные проявления внутрь, в себя. И если бы твердая материя имела недостаточное сопротивление, то все проявления жизни стянулись бы внутрь своих собственных центров и исчезли. Даже наша земля со всеми формами жизни на ней испытала бы ту же участь.

Возьмем другие примеры внутренней структуры материальных форм: разрез позвонка показывает, что внутри находится очень тонкое вещество костного мозга, несущее жизненную силу, защищенное снаружи твердым костным покровом. То же -- в стебле растения, стволе дерева: на срезе ствола видны расходящиеся из центра круги жизненной энергии, питаемые тонкой внутренней материей дерева. Годовые кольца отражают годовые излучения жизни дерева, они окружены и защищены наружным кольцом твердой коры.
Рост всегда начинается из центра и излучается наружу. Глубочайший источник всех сил и проявлений есть Бог.





Этот аспект Бога, одетый в материю и выделяющий живых существ из сотворенных форм, который мы называем высшей сущностью (Логос), втягивает нас обратно в наш собственный центр, так как мы выпали из божественного единства, из состояния рая. Это небесный жених, к которому стремится человеческая душа. Никто никогда не примет ошибочно свое истинное "я" за свое личное "я", которое в себе самом не имеет истинного существования и является просто воображаемым существом.
Хотя Бог присутствует во всем, он проявляется в бесконечном множестве вариантов, так как открывает себя на каждом отдельном уровне, где возможно проявление, и сотворенные формы, проявленные на этих разных уровнях, обнаруживают лишь столько божественности, сколько каждая форма может сознательно пережить и вместить от божественной творческой силы, соответственно своему уровню. Сознательно пережить эту силу означает быть самому этой силой и одновременно излучать ее во всех направлениях, включая свое собственное тело. Поэтому тело должно также иметь адекватную силу сопротивления, иначе излучения истинного "я" сожгут и уничтожат его.

Когда человек ищет Бога в окружающей действительности, вне себя, он часто может "думать" о Боге, "молиться" ему, "любить" его всем своим существом, но все это не означает тождества с Богом. Ибо человек никогда не сможет найти Бога вне самого себя.
Создателем в человеке является его собственное "я". Последнее проявление этого "я" -- его маленькое "я", личное "я", "я" -- сознание. Это личное "я" -- образ Бога, отраженный материей в телесной форме. Значит, когда человек хочет вернуться к Богу и восстановить свое тождество с ним, он должен следовать по тому же пути со своим сознанием: он должен оттягивать сознание все больше и больше из своего маленького личного "я" -- глубже и глубже в себя, обращаясь к своей внутренней сущности, к своему творцу, до тех пор, пока он сознательно не распознает себя в Нем! Но это не значит, что творение -- личность узнает себя в этом состоянии. Как мнимое существо, человек не имеет истинного существования и не может реально достичь самосознания. Наоборот, создатель узнает себя в созданном, в личности. Это единственная возможность преодолеть отдельность и вернуть сознание вновь к единству; индивид перестает думать о себе и вместо того, чтобы быть собой, он узнает себя. В этом состоянии распознающий, распознаваемое и распознавание -- одно и то же. Сущность -- творец -- узнает себя в себе!

Человек может иметь переживание Бога только таким путем. Это -- воскресение! В этом состоянии он узнает, что его собственное "я" создало его и постоянно создает его, то есть что его сущность и есть его творец. Он также принимает, что одно -- единая и единственная сущность есть творец целой вселенной! В результате этого божественного самораспознавания человек переживает творческое космическое всесознание. Достигнув самосознания, он одновременно достигает осознания всего, всеведения!

Каждая форма есть проявление силы, построившей ее. Таким образом, каждая форма -- это образ творческой силы, которая строит ее и обитает в ней. Божественность в изначальном состоянии покоя в самой себе всегда проявляет себя в форме треугольника.

Как и равносторонний треугольник, тетраэдр представляет собой воплощение самой гармонии и равновесия. Материя нашего трехмерного мира построена в кубической форме, но внутри она содержит скрытую форму тетраэдра, основанную на божественном равновесии. Материя не может существовать без божественного содержания. Невидимой, спрятанной в любом теле является божественная сущность -- жизнь -- вечное существование! Только человек может проявить свою высшую сущность, истинное "я", то есть Бога через мысли, слова и дела, когда он отождествляет свое сознание не с телом, но со своим духовным содержанием, со своим истинным "я". При отождествлении себя с телом человек похож на темный куб, в котором есть только свойства материи, вытесняющие божественный творческий принцип в скрытое, непроявленное состояние. И никто не подозревает, что внутри его живет столь отличный от внешней кубической формы тетраэдр -- божественное "я"!

Таким образом, пирамида -- символическая форма Богочеловека, который открывает свою божественную, бескорыстную природу и полностью проявляет Бога на земле. Спасение земли, одухотворение материи завершается в личности Богочеловека, Божественная сущность -- творец -- воссдает во всем величии на своем троне и царствует над материей, над телом.

Человек тоже в своей внутренней сущности имеет плоскость контакта с божественным "я". Вот почему он может найти свою божественную сущность только внутри себя и никогда -- направляя внимание на внешний мир.
Точно таким же образом все видимое творение в каждой своей точке покоится на Божественности, которая стоит над всем проявлением, оставаясь непроявленной внутри себя. Бог вездесущ!

Четыре стороны пирамиды символизируют четыре аспекта Бога, каждый из которых, взятый сам по себе, обнаруживает три аспекта первоисточника -- божественности внутри себя, стоящей над всеми творениями. Пирамида открывает живую реальность, живой закон, в котором Бог всегда и абсолютно проявляет себя в материальном мире, и потому, что он делает это, он живет внутри всего сотворенного.

Излучение Весов приводит все в равновесие. Все собранные человеком впечатления кладутся на чаши весов и взвешиваются: ценное остается, ненужное отбрасывается. Действие Весов -- гармония, развивающая силу проницательности и приводящая двустороннюю энергию Близнецов к равновесию. Этот знак излучает закон равновесия и справедливости в трехмерном мире. Это проявление знания, дающего законы.





Знак Скорпиона-Орла является великим поворотным пунктом, когда ползающий червь превращается в высоко летающего орла, освобожденное существо, которое проснулось и осознало свою божественную сущность. Червь -- Скорпион -- должен убить себя, чтобы стать Орлом. Вот почему у этого созвездия двойное название. В своем неосвобожденном состоянии оно называется Скорпионом по имени животного, убивающего себя своим жалом; в освобожденном состоянии, оно называется Орлом, символизируя свободную душу, высоко летящую над материальным миром, как божественный сокол Гор.
Излучение этого созвездия -- огонь жизни, проявляющийся в жидкости тела. Эта энергия позволяет духу одеться в материю, чтобы родиться вновь в теле; сначала она -- дьявол-искуситель, погружающий дух в материю и вызывающий его изгнание из райского единства. Но если вместо деятельности на материальном плане эта сила трансформируется, становясь чисто духовной, сексуальное желание становится возвышающей силой, помогающей павшему сознанию вернуться в райское единство. Без этой силы сознание, выпавшее из единства, не может найти себе путь обратно к Богу! Вода этого созвездия -- как болото, в котором идет скрытое брожение без настоящего горения и пляшут маленькие блуждающие огоньки.

В Весах его поступки взвешиваются, положительные и отрицательные друг против друга. Его внимание направлено на обе стороны -- мирскую и духовную. Внутри себя он приводит эти два мира в идеальное равновесие, вызывая к действию внутренний, божественный закон, который стоит над всем относительным.

Знак Скорпиона приносит солнцестояние, великую поворотную точку. Человек должен одухотворить божественную творческую силу, которая до сих пор проявлялась внутри всего как ведущий инстинкт и стремление. Это значит, что он должен полностью преодолеть свою личность. Он переживает мистическую смерть своей личности, а потом воскресение и бессмертие в духе. Отныне он прекращает служить материальному. Высоко над землей, в совершенной духовной свободе, он летает, как орел, как священный сокол Гор.

Мы получаем излучения великого космического колеса снаружи, а излучения нашего собственного колеса испускаем изнутри.

Только человек из всех земных созданий может управлять этими силами вселенной в своем собственном существе и в своей судьбе. Но это возможно лишь, если он осознает их в себе, распознает и преодолеет!
Пока этого нет, человек находится в их власти, как и все другие формы жизни. Но, достигнув осознания, человек может подняться над этими силами. Он может регулировать или передавать их в превращенной и полностью измененной форме. А если он может превращать творческие силы внутри себя, он так же может превращать и силы, действующие в его судьбе, то есть управлять своей судьбой. Стоит только понять, что лишь тело и материальная часть существа построены этими силами, а ваша божественная сущность стоит над ними, -- как вы сможете приобрести контроль над этими огромными творческими энергиями, тот самый контроль, который вы потеряли, родившись в материальном мире. Поняв это, можно освободить свое "я", которое распято в трехмерном мире на двух его перекладинах -- времени и пространстве. Истинное "я", подавленное и вытесненное в подсознание, освобождается, воскресает из своей мнимой смерти и утверждается на троне. Тайна жизни символизируется крестом с распятой на нем божественной формой, представляющей второй аспект Бога. Творческий принцип одевает себя в материю и неизмеримое количество времени приносит высшую жертву -- принимает на себя качества, признаки материального мира, чтобы одушевить его и выполнить свою великую задачу одухотворения материи путем полного раскрытия в нем духа".

Только человек, достигший полного космического сознания своими силами, излучает во всех направлениях во всей вселенной положительную и только положительную энергию. Он живет в Боге, в Монистическом сознании сущности, самости.
Таким образом, отдача -- излучение -- закон Бога, а взятие -- сжатие -- закон материи.

Разница между сном и действительностью лишь в том, что принимаемое за реальность на одном уровне сознания тут же превращается в сон, когда ты проснешься на более высоком уровне сознания и поймешь, что то была вовсе не реальность, а просто проекция самого себя, своего "я", другими словами, сон. Каждый сон -- реальность, пока вы верите в это. Единственная же объективная реальность -- это самость, сущность, истинное "я": Бог!






Пройдя все испытания, ты получишь опыт всех жизней, которые должна была бы испытать, как падшая душа на земле. Свободная от времени и пространства, ты ощутишь их как сон, пробуждаясь на следующем уровне сознания. Наконец, ты проснешься на седьмом уровне, в космическом сознании самости, истинного "я", сущности. В этом божественном состоянии ты станешь единой с последней, высшей и единственной реальностью -- с самой собой, истинным "я", Богом. Это уже не пробуждение, а воскресение.
Тогда ты будешь свободна от своей личности, которая тоже только проекция, будешь свободна от своей личной судьбы. Ты искуплена, освобождена.

Тут же я увидела форму небесного существа, окутанного ослепительным светом. Неотразимое притяжение этого существа привлекло меня к нему и -- полная блаженства -- я растаяла в абсолютном единении с ним в его сердце. Я поняла, что Он был всегда Я и что "я" всегда была Он. Он -- двойственная проекция моего божественного истинного "я". В этом двойственном состоянии я всегда видела Бога как существо, отдельное от меня, и ощущала Его как "ты". Теперь, в состоянии райского единства, я почувствовала, что эта невидимая сила, которую я всегда называла Бог, станет в следующий момент мной. Диск, сплетенный из огня, начал вращаться вокруг меня. И в его неподвижный оси -- в моем позвоночнике -- обитает моя истинная сущность -- Я. И я почувствовала, что мой позвоночник горит, как раскаленная белая дуга, как мост, созданный из течения жизни, излучая сверкающий свет через семь центров силы, оживляющих мое тело.

Я понимаю, что время и пространство существуют только на периферии сотворенного мира, который подобен диску, вращающемуся с головокружительной быстротой. Но я, внутри себя, есть безвременная и беспространственная вечность. И когда я покоюсь внутри себя, в себе, моя сущность заполняет все пространство и все, живущее в нем. Я есмь единственная реальность, я есмь я, я есмь то, что я есмь!

я вышла из моего божественного "я" и вновь облачилась в свое личное "я". Но со мной осталось сознание о том, что я есмь.
Я стояла там, как новорожденный младенец. Хотя у меня было то же тело, я была новым существом, была в новом мире. Теперь я видела все не снаружи, но изнутри, видела стержень, вокруг которого строится внешняя форма, тот центр, для которого внешняя форма служит просто проявлением. Мое внутреннее существо вибрировало в тон священному слову, и с помощью неописуемой вибрации этого магического тона, я чувствовала в своем физическом сознании божественное единство истинного "я" со всеми инициированными и со всей вселенной.
В сознании были ясность и свет. Последние и высшие истины жизни были передо мной. Я испытывала абсолютное всемогущество, идущее от руководства божественной творческой силы в моем истинном "я".

все эти события лежали в глубинах моей души как бессознательные, еще скрытые энергии, еще чистое основание. Когда человек приобретает способность сознательно достигать своих внутренних глубин, глубин своего "я", где эти энергии ждут своей реализации, тогда человек переживает причину одновременно со следствием -- с будущим -- как полное и завершенное настоящее! Это возможность ослабить те напряжения и снять те стрессы, нажимы, давления, которые мы накопили в себе за многие и многие века своими мыслями, словами и поступками, те напряжения, стрессы и давления, которые являются причиной нашей судьбы, нашего будущего. До той степени, до которой мы в состоянии осознать эти напряжения и преодолеть их, мы освобождаем наше человеческое сознание, которое связано с этими энергиями и ограничено из-за того, что связано, и мы отождествляем наше сознание с истиной, божественной сущностью, ожидающей позади каждого личного чувства нашего "я", тогда мы отождествляем себя с Богом. Это и есть инициация!


И когда я ищу тех, кого люблю, я обращаю прожектор своего сознания внутрь, так как все и все живут внутри меня. Мое истинное "я" есть в то же время и истинное "я" всех живых существ, и поэтому мое истинное "я" не знает никаких границ и пределов, поэтому вся вселенная внутри меня, и мое истинное "я" наполняет всю вселенную. Все, что есть -- есмь Я! Во всем, что я люблю, я люблю мое истинное "я", есть те вещи, о которых мы думаем, что не любим их -- это просто вещи, которых мы еще не распознали внутри себя.
Истинное Я есть жизнь, единственная реальность, и кто инициирован, посвящен в истинное Я и этим путем пришел к полному знанию самого себя, -- тот любит все и всех одинаково, потому что он един с ними.

 

ДУШЕВНОЕ СПОКОЙСТВИЕ

Если ученик хочет достичь вершины своей горы, он все время должен быть целенаправленным и устремленным — как внешне, так и внутренне.
Если бы только все ученики уяснили себе, сколь важны во всяком деле внутренний покой и умиротворение.
Покой умиротворяет физическое тело, умиротворяет чувства, и они не кипят, не бурлят и не восстают друг против друга. Покой утихомиривает мысли и проясняет перспективу, покой — и это самое важное! — выстраивает антакарану до самых границ каузального мира и стабилизирует контакт с душой. Нерушимый контакт с душой — вот квинтэссенция всей деятельности ученика: когда эта связь постоянна, на ученика нисходит великое спокойствие, и он как личность вырастает до высот духовного совершенства.

Поэтому необходимо всегда быть начеку, помня о необходимости и важности сохранения душенного спокойствия. Мысль — это энергия, и там, где мысли заняты исключительно заботой о внутреннем покое и равновесии, там, где это качество постоянно поддерживается энергиями и ими стимулируется, там оно делается прочным, незыблемым, мощным и стабильным.
Сохранить душевное спокойствие значит полностью доверять своему внутреннему потенциалу. Поэтому пора наконец решиться и всецело довериться своему внутреннему Я — раз и навсегда. Только после этого ученик обретет то нерушимое душевное спокойствие.

Если душевное спокойствие станет доверенным другом, верным и постоянным спутником ученика, то вершина его горы отныне будет сиять уверенностью в себе, покоем и божественностью. В этом случае его развитие пойдет вперед семимильными шагами.


ПОДЛИННОЕ СПОКОЙСТВИЕ И ЯСНОСТЬ УМА — ЗАЛОГ СТАБИЛЬНОЙ СВЯЗИ С ДУШОЙ

Пусть все ученики запомнят, ибо это касается их всех: лучшими стабилизирующими факторами всегда были, есть и будут радость и внутреннее спокойствие, которые, помноженные на доверие (при некоторой доле проницательности) и скреплённые ежедневной интенсивной тренировкой, помогут им открыть и расчистить антакарану. Но чаще всего именно этот процесс и оказывается наиболее трудным для ученика, ибо его устремлённость слишком рассеяна и непостоянна. Удачи всегда добивается лишь тот ученик, который усерден, постоянен и целеустремлён. Если его побуждения всегда чисты, если он неуклонно следует вышеуказанным линиям направления, то его усилия рано или поздно принесут желанный плод и увенчаются полной победой.

МЕДИТАЦИЯ

Прекрасной тренировкой, которую можно порекомендовать проводить всем ученикам несколько раз в день, является упражнение по успокаиванию своих тел. Необходимо приучить тела пребывать в состоянии покоя, ибо только в этом случае душа обретёт возможность прийти к власти. Самым надёжным методом для установления контакта с душой является медитация, поэтому именно она и рекомендуется в качестве такой практической тренировки.

Независимо от того, какую именно технику медитации избирает ученик для практического использования, он постоянно должен помнить о том, что если он хочет достичь конечной цели — контакта с душой, то его тела должны неизменно пребывать в состоянии покоя.

Ученик вскоре и сам убедится, что прежде чем приступить к самой медитации, необходимо внедрить покой во все тела личности, дабы сознание могло напрямую соотноситься с душой без каких-либо помех со стороны любого из тел личности. Это — базисное эзотерическое знание, которым, увы, многие ученики очень часто пренебрегают в процессе освоения медитации.

Только тогда, когда ученик научится распознавать и предотвращать малейший фактор беспокойства в каждом из своих тел личности, только тогда его медитация будет успешной и плодотворной. чем раньше он начнёт вводить в практику своей жизни постоянные упражнения по медитации, превращая их в свою новую, добрую, каждодневную привычку, тем быстрее это даст положительные результаты, особенно если он в это же время работает и над тем, чтобы полностью устранить причины возможного беспокойства в каждом из тел личности.
Любая новая добрая привычка — это прежде всего весомый залог и стимул духовного роста, поэтому важно, чтобы ученики почаще обзаводились подобными новыми привычками во всех сферах жизни.
Чем больше жизнь ученика будет наполняться новым положительным содержанием, тем быстрее будет осуществляться его духовный рост, поскольку он теми же темпами и с той же быстротой будет обрекать на голодную смерть и вымирание свои старые негативные комплексы. Энергия — неотъемлемый спутник мысли. Поэтому все мысли, испускаемые учеником, должны быть устремлены на всё положительное и целесообразное. Именно поэтому система последовательного перепрограммирования или установок столь необходима и важна для всех учеников.

ЗНАЧЕНИЕ БДИТЕЛЬНОСТИ

То возвышенное знание, которого они с таким трудом добились, оказывается бесполезным и тщетным, ибо всякий раз, когда они забывают о бдительности, это знание обращается в пустые слова.
Часто ученика посещает вдруг великое прекрасное откровение, к нему приходит новое понимание, которое, в соответствии с законом жизни, должно быть немедленно опробовано на практике: действительно ли он понял то возвышенное, что ему приоткрылось? Ответ на этот вопрос даёт только практика жизни.
Поэтому, как только ученик выходит на новый уровень понимания, он тут же встречает отпор или противодействие и тем самым подвергается проверке на прочность и истинность усвоенного.
Если бдительность оказывается ослабленной и непрочной, ученик, вопреки собственному желанию, то и дело отрекается от своего только что приобретённого знания и скатывается к старым механизмам, немедленно нападая на другого и оправдывая себя по всем статьям. И Всякий раз, выходя на новый уровень понимания, мы должны немедленно закрепить его с помощью новых установок, полностью сосредоточиваясь на том новом для нас образе действий, посредством которого это понимание реализуется в повседневной жизни. именно практика, и только она, решает всё дело.


КНИГА ВТОРАЯ

В тот самый момент, когда он поймёт, что, неотвязно думая о том или ином из своих качеств, он тем самым лишь питает и усиливает его, он ясно увидит, что ключ к тайным истокам его собственного духовного роста находится в его же руках. Он увидит, что должен использовать свою энергию не на поддержание собственного нетерпения, как он всегда это делал прежде, а именно на подпитку своего терпения, т.е. на то, чтобы перепрограммировать себя или заложить в себя новую программу взамен старой, с этой целью изо дня в день мысленно настраивая себя на то, какой он волевой, упорный и терпеливый.
Если ему удастся подобным образом перенести фокус внимания на своё позитивное качество — терпение, то оно отныне будет расти и крепнуть.

он должен немедленно начать позитивное перепрограммирование, давая себе словесную и мысленную установку на то, что он добрый и хороший, что он божественная сущность, вся наполненная внутренним светом, с душой, полной любви ко всему и вся, и что он любит самого себя, любит всех и каждого вокруг себя, что он лучезарное существо, движимое любовью ко всем.

Хотя ему и удаётся восстановить контакт с душой, но он всё ещё непрочен и ненадёжен, поэтому ученик должен как можно скорее ментально приступить к собственному позитивному перепрограммированию, при этом всячески остерегаясь того, чтобы из-за неосторожности вновь не оживить свои былые нелепые механизмы и шаблоны реагирования.

Средство здесь только одно — дать себе новую позитивную установку, т.е. запрограммировать себя на новый, позитивный лад.

СЕРДЕЧНОСТЬ И БЕСКОРЫСТИЕ

Эффективность наших светлых излучений и позитивного воздействия на мир всегда можно измерить путём оценки того, сколь щедро и обильно мы изливаем на других бескорыстную любовь. Если мы не отдаём другим нашу сердечную теплоту щедрой мерой, значит, налицо блокировка, и нам необходимо как можно быстрее отыскать и назвать её конкретным именем. Называться она может по-разному: печаль, скорбь, плач, чувство вины и т.д., но, как бы она ни называлась, от нас всегда требуется только одно — найти в себе мужество и решиться на очную ставку с ней, чтобы полностью её понять и ликвидировать. Ибо, когда мы осознаём наши проблемы и трудности и способны их переработать, мы тем самым освобождаемся от бремени своего жестокого прошлого.
В качестве примера мы указали лишь некоторые из блокировок, в то время как истинная свобода заключается в освобождении от всех блокировок личности. Чем беспрепятственней изливается наша сердечная энергия, тем больший приток душевной силы мы получаем, а это значит, что нам даётся большая помощь для того, чтобы двигаться дальше, к следующей конфронтации, к следующей очной ставке с теми блокировками, которые застят нам путь. Проблем всегда великое множество, но бдительный ученик видит их все.

Медитация — самый лучший, самый надёжный путь к достижению этого внутреннего слияния божественной силы, любви и интеллекта.

Когда тьма отступит перед Светом и преобразится в его лучах, его внутренний Свет от этого только усилится и сделает его более подготовленным к столкновению и конфронтации с более непроглядной тьмой. Если ученик поймёт, что эти тёмные древние чувства — это его собственные чувства, наследие давно минувших эпох, то он поймёт и то, что задача, стоящая перед ним, состоит в том, чтобы взять на себя всю полноту ответственности за преобразование этих древних негативных энергий в позитивные силы, которые будут способствовать росту и расширению зреющего в нём внутреннего Света.
Теперь он и сам почувствует себя вполне зрелым и подготовленным мужем и начнёт понемногу помогать тем, кто ещё не осознали, что взаимодействие между Светом и тьмой является решающим фактором развития каждого из учеников. Не может быть и речи о каком-либо серьёзном развитии до тех пор, пока ученик жаждет только Света, но отказывается от собственной тьмы.
Только когда он смело и бесстрашно начнёт конфронтировать с собственной тьмой и захочет во что бы то ни стало победить её и преобразовать в светлую энергию, только тогда он одержит победу.

МЕНТАЛЬНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ УЧЕНИКА

Самый трудный — это непрерывно и неустанно поддерживать контакт с душой, всё время сохраняя канал открытым и незамутнённым.

если ученик, идя на поводу старых привычек, перекрывает и блокирует контакт с душой, его ментальный ум мигом выходит из повиновения и несётся напропалую, не выбирая дороги. Как только мысли изолируются и оказываются предоставленными самим себе, они тут же становятся критически настроенными и негативными, а поскольку такие мысли обладают способностью самоусиливаться, то в скором времени все они становятся негативного свойства, и в результате ум наполняется недоверием, подозрительностью и тщеславием.

ИЗ СВЕТА ВО ТЬМУ — ИЗ ТЬМЫ К СВЕТУ

От ученика должны постоянно исходить светлые излучения. Но это возможно лишь при том условии, что вся его личность совершенно интегральна и вся она пронизана токами душевных энергий.
Достижение учеником этой стадии равнозначно обретению им внутреннего осветления или озарённости. ему придётся пройти великое множество светлых стадий — от самых тусклых до ослепительно ярких. Свет — это постоянное созидание, вдохновение и расширение; тьма сопряжена с одними лишь трудностями, которые — особенно по отношению к Свету — необычайно важны, ибо учат нас, развивают и дают необходимый опыт познания.
Для того, чтобы расчистить путь Свету и дать ему возможность изливаться обильно и свободно, вначале нужно разглядеть саму тьму, понять и постичь её с помощью Света, с помощью души, и только потом, когда будет достигнуто истинное понимание тьмы, она наконец отступит под мощным натиском Света, который отныне будет всецело господствовать и просветлять. Всякий раз, как очередной покров тьмы внутри него рассеивается под натиском Света, тут же является другой тёмный покров, гуще и чернее предыдущего, из ещё более древнего, первобытного прошлого, и весь процесс начинается сначала, и так до бесконечности: из Света во тьму, из тьмы к Свету, из Света опять во тьму и т.д., и т.д...

До тех пор, пока Свет и тьма предстают перед нами в виде несовместимых контрастов, всегда господствующим будет лишь один из них: либо Свет, либо тьма. Чаще всего — последняя. И только после того, как мы со всей непреложностью узрим и осознаем, что оба начала являют собой единое целое и что оба равно важны и необходимы для всего нашего процесса развития, мы, наконец, по достоинству оценим нашу собственную тьму, осознав её как призыв, как стрекало, как требование позитивной перемены. Когда в очень тёмную комнату вносят маленькую свечку, тьма как бы расступается, редеет и кажется уже не такой непроглядной. Точно так же и в жизни. Воистину, Свет всегда сильнее тьмы. Поэтому чем прочнее наша связь с душой, тем шире объём Света внутри нас и тем больше осветляется и редеет окружающая нас тьма.
только тогда, когда в процесс познания тьмы будет задействован внутренний Свет ученика, только тогда тьма понемногу начнёт рассеиваться и отступать, ибо в этом случае её постижение и осознание будут происходить на уровне душевного понимания, с помощью души. В этом случае ученик перестанет отмахиваться от неё или оттеснять её в глубь своего подсознания, а вместо этого будет её преобразовывать и отлагать в качестве своего душевного опыта.

СВЕТ УЧЕНИКА СИЯЕТ В ЕГО СОБСТВЕННОЙ ТЬМЕ

Путь учеников к сияющему Порталу невероятно длителен и тяжёл, и порой требуется множество жизней, прежде чем они всерьёз начинают постигать суть дела. Личность ученика многогранна, количество её сторон неимоверно велико, и все их необходимо осветить, исследовать и понять, поэтому неудивительно, что, пока личность не обуздана, пока она изо всех сил противится этому процессу и из кожи вон лезет, пытаясь сохранить все свои блокировки и старые механизмы, процесс развития будет осуществляться очень и очень медленно.
Почему-то ученикам сложнее всего понять и осознать самое, казалось бы, простое: что нельзя просто так взять и повернуться лицом к Свету, а всё давнее и тёмное оставить позади себя. Да, сегодня вся их сущность тянется к Свету, ибо тьмой они уже сыты по горло и потому горят желанием как можно скорее от неё избавиться. Однако, натолкнувшись на исступлённое сопротивление личности, многие пытаются тут же оттеснить всё тёмное в глубь своего подсознания, дабы самим свободно и без помех отдаваться всему прекрасному, возвышенному и духовному.

всякое развитие осуществляется постепенно и поэтапно: сначала в нём накапливается больший объём Света, который даёт толчок его духовному развитию, а уж затем следует второй этап, смысл которого в том, чтобы задействовать всю мощь своего Света на переделку тех или иных тёмных сторон личности, наследия его давнего мрачного прошлого.
Если вся эта тьма отторгнута и томится в недрах подсознания ученика, её переделка будет невероятно трудной и тяжёлой, и развитие ученика может на какое-то время приостановиться. Хотя Света в его распоряжении теперь гораздо больше, он, однако, ещё не в состоянии вместить его весь, во всяком случае, до тех пор, пока не задействует весь его на переработку своих тёмных сторон. он осознает, что должен взяться именно за то, против чего упрямится и гневно восстаёт вся его личность.

Свет всегда при нём, стоит лишь протянуть руку, и что он постоянно ответственен за то, чтобы непрерывно и неустанно наполнять себя этим Светом, дабы смочь его использовать в борьбе против тьмы, которая не осталась где-то в прошлом, а окружает его здесь и сейчас и для преодоления которой нужна именно преобразующая, живительная сила Света.
Как только он достигнет этой важнейшей ступени самопознания, он должен будет всецело и полностью идентифицировать себя со Светом не только теоретически, но и практически; и если он отныне будет постоянно освещать им собственную тьму, он вскоре заметит, как под напором Света она медленно отступает, как отступает перед Светом любая тьма. Так всегда было, есть и будет. В любом месте и в любое время. И если Свет отныне будет лучиться и сиять во тьме постоянно, то все его неблаговидные качества: гордость, эгоизм, тщеславие, комплекс неполноценности, да и другие не менее унизительные стороны его личности — медленно сойдут на нет и отомрут, разумеется, при условии, что он будет неизменно бдительным и не даст им совлечь себя со стези Света и возобладать над собой.

Бдительность, любезные братья и сёстры, и ещё раз бдительность!

нельзя никакими извинениями и никакими обстоятельствами оправдать отсутствие постоянной бдительности, которая одна лишь способна привлечь огненную силу духовной воли, чтобы с её помощью он мог сжечь все невыносимые привычки, которые постоянно препятствуют его дальнейшему духовному развитию.
Только теперь, наконец, он добирается до той эпохальной поворотной точки, где он жаждет Духовного Пути, реально следовать которым он будет в состоянии лишь тогда, когда возьмёт в качестве путеводной звезды свою духовную волю. Когда он научится этому, он будет жить в гармонии и согласии с волей Божьей, осуществляя ту особую миссию, которую он сам пожелал осуществить в этой земной жизни.
Только после этого он станет существом, в должной мере руководствующимся собственной душой.

 

МЫСЛЬ — ПАЛАЧ РАЗУМА
Мысль — палач разума.

ЦЕЛОЕ — ИСТИНА
Целое присутствует во всём — и в большом, и в малом. Но чтобы постичь его, ученик должен сконцентрироваться на душе, ибо только единственное око души способно запечатлеть целое в его первозданном, истинном обличье.
По мере осуществления этой работы влияние на ученика его души будет становиться всё ощутимее и заметней. Вначале его связь с душой будет носить лишь краткий, эпизодический характер, но даже в эти краткие мгновения общения с душой ему вдруг приоткроется истинный облик целого: он его просто увидит, не умея ещё ни удержать, ни хотя бы частично зафиксировать его в памяти. Позже, по мере того, как процесс интеграции личности будет продвигаться вперёд и будет становиться всё более очевидным и заметным, эта связь с душой будет гораздо более продолжительной по времени, благодаря чему он сможет в гораздо большей степени прозревать и фиксировать целое, увиденное с позиции души, что даст ему возможность провидеть такие взаимосвязи, которые он как личность никогда бы не смог разглядеть.

истина, а стало быть и целое, вечно изменчива.
истина всегда такова, какова природа воспринимающего её сознания, которое, опираясь исключительно на материал своего собственного чувственного опыта, оценивает и познаёт её в духе собственного накатанного репертуара.

если ученик жаждет увидеть и понять истину, он должен суметь увидеть её душевным оком, ибо лишь в этом случае его восприятие увиденного окажется за границами субъективного мира личности.

сама истина — это тоже переменная величина, поскольку она зависит от усваивающего и постигающего её сознания. Чем шире сознание, тем шире понимание истины, а значит — целого.

БЫТЬ В ЦЕНТРЕ И ВМЕЩАТЬ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ
Быть в центре двойственности значит быть в состоянии равновесия. Именно к этому состоянию стремятся все ученики, хотя на осознание ими того, что это, собственно, и есть главная цель их устремлений, уходит очень много времени. Что это значит — быть в центре двойственности?

только после того, как ученик пройдёт значительный отрезок Пути Ученичества, он начинает, наконец, более или менее реально сознавать, что существование по принципу "или-или" принадлежит исключительно сознанию личности.
для того, чтобы воссоединиться со своей душой, он должен выйти из прежнего состояния "или-или" и перейти к существованию по принципу "и-и".

Тогда его взгляд проясняется настолько, что он воочию видит и понимает, что познал этот дуалистический мир до основания и что в себе, как в центре, интегрировал все его плюсы и минусы. Теперь ему ясно, что речь, в сущности говоря, всё время шла не о двойственности, а о единстве, но он не сознавал этого вплоть до настоящего мгновения, поскольку никогда прежде не идентифицировал себя со своей душой столь прочно, нерасторжимо и постоянно.
Отныне для него Свет и тьма — одно. Его сознание теперь равно вмещает и Свет, и тьму, и он знает, что чем дальше вперёд он будет идти по Пути Ученичества, тем больше будет становится тот объём Света и тьмы, который сможет вместить его сознание. В то же время он с непоколебимой уверенностью знает, что, вместив и совместив в себе обе эти противоположности, он окажется единым со всей вселенной,.

МОЛЧАНИЕ
Одной из наиболее существенных проблем на пути каждого ученика является проблема молчания.
Молчание — это одно из ключевых понятий, которое твёрдо должны знать и усвоить все ученики. Оно гораздо важней и значимей, чем они способны себе это представить.

БОЖЕСТВЕННАЯ НЕВОЗМУТИМОСТЬ
Отныне перманентное сознание души сосредоточивается в точке сердца, и, так как личность интегральна, уже ничто не способно вывести её из состояния равновесия.

ученик неизменно будет пребывать в покое и равновесии, ибо знает, что не будет никакой пользы от того, что его личность придёт в состояние аффекта.

Тот, кто послушен голосу души и постоянно руководим ею, всегда божественно невозмутим. Поэтому ученик, как только его душевное сознание фокусируется в сердце и достигает божественной безличности, последняя с этого момента начинает тихо и стабильно расти в объёме и увеличиваться, по мере своего роста активно содействуя процессу очищения и интеграции личности.

энергия — постоянный спутник мысли; поэтому чем больше ученик дисциплинирует себя, тем более невозмутимым становится его сознание, и в этой своей божественной невозмутимости оно концентрируется в точке сердца.

Если ученик научился отыскивать в своём сердце эту "золотую точку" равновесия и удерживаться в ней, он может быть уверен, что в нём проявится и утвердится божественная невозмутимость.

Если бы только ученики сознавали, какую мощь несёт в себе сила мыслей, они бы обращались куда более осторожно со многими из своих мыслей, которым они, как правило, не уделяют особого внимания, и в то же время гораздо больше устремляли бы свою концентрированную мысленную энергетику на те сферы или явления жизни, которые они так стремятся преосуществить.

в своё время каждый из учеников поймёт это незыблемое "золотое правило", гласящее: "Каждый становится таким, как он мыслит". Когда эта истина во всей своей полноте доходит до сознания ученика, его бдительность в отношении каждой, как большой, так и малой, мысли, которую он исторгает на свет божий, небывало возрастает, и с этого момента он начинает тщательную прополку всех своих негативных мыслей, в то же время мощно и неустанно вскармливая в себе все позитивные мысли, видения и духовное вдохновение.
С этого момента он неустанно помышляет о том, чтобы являть собой божественную невозмутимость, и — являет её.

ДОВЕРИЕ
Золотой запас ученика — это его доверие: доверие к самому себе, доверие к своей собственной божественности, доверие к Божественному Плану и к той части этого Плана, которая касается непосредственно его самого. Несмотря на то, что доверие должно быть при нём неизменно, в его жизни часто бывают такие моменты или даже целые периоды, когда доверие совершенно его покидает, и тогда с таким трудом завоёванная и реализованная интеграция личности идёт прахом, и старые механизмы личности вновь получают подзарядку и питание, под действием которых все его былые неблаговидные повадки и дурные привычки вновь начинают прорастать, распускаться и цвести пышным цветом. Ученик не понимает, как такое могло случиться, ибо не понимает, сколь важна постоянная бдительность для окончательной интеграции всех тел его личности.

Неоценимым даром для ученика становится дар проницательности, хотя она, увы, часто развивается в крайне нежелательном, негативном направлении и лишь питает подозрительность, недоверие и негативный настрой ученика ко всему, что не подлежит немедленному доказательству. Как правило, ученик более склонен полагаться в жизни на свою низшую, ментальную, проницательность, а не на высшую, каузальную. Если же он полагается на последнюю, то душа в этом случае получает право беспрепятственного пользования огромным фондом собранной ею мудрости, благодаря чему она в каждом конкретном случае оказывается в состоянии снабжать ученика полезными советами и направлять все его действия по наиболее лучшему и целесообразному пути.

Чем стабильнее и крепче контакт ученика со своим каузальным сознанием, тем легче ему скоординировать и соединить в своём каузальном теле проницательность и доверие под властью души. В этом случае он будет совершенно неуязвим, поскольку бдительная душа посредством духовной мудрости будет постоянно управлять и руководить каждым его шагом.

Но как только доверие пропитает личность ученика на всех планах и уровнях, а власть души станет зримой и очевидной, то с этого момента доверие ученика к окружающим людям прочно утвердится в его сознании. Тогда отпадёт всякая необходимость в таких негативных мыслесостояниях, как подозрительность и недоверие, так что отныне все его мысли будут направлены исключительно на утверждение позитивных связей с другими, и в результате он вскоре и сам почувствует, как его наполняют покой и умиротворение, ибо он перестал постоянно остерегаться самого себя и своих ближних, всякий раз выискивая у них и у себя мнимые подвохи и намерения.

Любой, даже самый незначительный, духовный шаг вперёд и выше прежде всего обуславливается степенью его доверия.

каузального, или душевного, сознания проще всего можно достичь путём внутреннего сосредоточения и фиксации внимания на точке сознания в сердце — этом светозарном солнце ученика, которое есть ни что иное, как его собственный душевный Свет. Чем чаще он подмечает собственные сердечные вибрации и излучения, тем больше он сознаёт, что он неотделим от своего душевного сознания, которое одновременно может сноситься со всеми планами и уровнями. Когда ученик овладеет этим бесценным даром внутреннего понимания, он, воистину, достигнет высот небесных.
Тогда сияние Света, излучаемого им, будет беспредельным.

ТОЧКА СВЕТА
Точка Света — это центральная точка сознания каждого ученика.
Обычно сам он этого не сознаёт вплоть до того момента, когда начинает понимать важность этого фактора для процесса саморазвития, хотя само это знание открывается ему лишь тогда, когда его личность доведена до приемлемой степени интеграции.
Но чтобы оно могло полностью преосуществиться, объём сердечного сознания должен достичь высокой степени наполненности, в то время как сам процесс распознавания и раскрытия сердечного подлинника становится активным лишь в том случае, если все тела пребывают в покое, а душа управляет своей скоординированной личностью исключительно из точки сердца.
Точка сердца — это центральная точка сущности. Именно из этой точки осуществляются регуляция и управление всеми её аспектами. До тех пор, пока он отказывается от выбора этой точки как центра, или опоры, своего естества, не может быть и речи о достижении им совершенных баланса и гармонии. Чаще всего в качестве своей центральной точки, точки фокуса, он выбирает горловой, или аджна-центр. Данный выбор значительно ускоряет ментальный процесс, но тормозит процесс интеграции личности как целого. И только много позже он обнаруживает, что основным его фокусом, или центральной точкой, всегда должна быть точка сердца за каркасом грудной клетки.

Когда это произойдёт, это послужит мощным стимулом для роста сознания Христа, так что Свет души отныне будет струиться совершенно беспрепятственно и свободно. Только после этого начнётся активный процесс преобразования трёх нижних чакр, в то время как сердечный центр будет неизменно возрастать в объёме. Параллельно с этим процессом будут происходить процессы преобразования в горловой чакре ученика, благодаря чему сердечные энергии во всё возрастающем объёме начнут подчинять своему контролю и управлению весь его ментальный потенциал.

На этой продвинутой стадии в процессе развития ученика произойдут значительные перемены, ибо центральная точка поменяет свой статус и из центра регуляции и контроля над осуществлением общих процессов развития станет базисом — основой для форсированного развития сознания, которое отныне заявит о себе в полную силу. На этой основе энергии создадут новый силовой треугольник — от сердечного центра к ушным точкам. Эти точки — точки специфические, которые отныне будут играть заметную роль в развитии и формировании нового "алмаза"
— фигуры, корнем которой служит точка сердца, а вершиной — точка души. Ушные точки образуют при этом горизонтальную ось в этой алмазной фигуре ("бубновая масть"), которая при этом получается.

Эта "карта бубновой масти" будет являть собой, в чисто энергетическом отношении, некое силовое поле, чья задача — стимулировать нервную систему ученика, дабы тем самым воздействовать на эфирную триангулярную систему надиров, которая должна снабжать расширяющееся сознание ученика космической праной, подготавливая момент великого освобождения. Ученик, достигший этих высот развития, явится невольным очевидцем того, что его голова в этой фазе будет являть собой некую силовую арену, где изо дня в день будут происходить, сменяя друг друга, бурные энергетические процессы, да и кроме того он не преминет обнаружить, что основная субстанция для подпитки этих процессов постоянно доставляется из одного и того же места — из точки сердца. Но если на данный момент основной фокус, или центр самососредоточения, ученика будет излишне ментальным, а эта ситуация, к сожалению, довольно частое явление среди учеников на Западе, то никакого притока энергии не будет, ибо сердечная основа в этом случае подменяется горловым центром, в результате чего баланс и гармония разрушаются и обращаются в хаос и беспорядок.

Таким образом, для ученика очень важно научиться сохранять высокую степень бдительности, ибо тогда он всё время будет следить за тем, чтобы его точка сердца, на каком бы отрезке Пути он сам ни находился, всегда оставалась в центре его внимания и была средоточием его устремлений. Куда бы он ни направлял основной фокус самососредоточенного внимания: на физический, астральный, ментальный или целостно-интегральный процесс развития, — точка сердца как центральная, или базисная, точка его развития должна всегда оставаться главной и приоритетной точкой его внутренней фокусировки. Без любви нет подлинного развития, ибо наипервейший из всех аспектов бытия есть любовь. Хорошенько подумайте над этим.

Чтобы помочь ученику всерьёз понять смысл и значение сказанного, нелишне будет отметить, что та гармония, которая достигается путём перевода точки сердца в центральную позицию, может быть преосуществлена только в том случае, если земная привязка ученика солидна и непоколебима.
Это достигается путём визуализации и активизации другого треугольника, образуемого энергетическим испусканием из точки сердца к двум опорным точкам, или точкам ног. Очень многие забывают об этом фундаменте, в результате чего всё их длительное кропотливое изучение высшей премудрости становится расплывчатым, неопределённым, чисто теоретическим и не имеющим какой-либо практической пользы знанием.

Если ученик будет неустанно шлифовать, путём ежедневной тренировки, свой "алмаз" (рис. 1), который поможет ему наладить и обеспечить правильное энергетическое снабжение, он тем самым прочно утвердит своё сердечное сознание в качестве основного, или базисного. А если он кроме того будет следить и за тем, чтобы его земная привязка всегда была столь же прочной и солидной, как она представлена на рис. 2, то влияние сердца в этом случае будет неоспоримым, априорным фактом, особенно если оно займёт в последнем треугольнике верхнюю позицию. В обоих случаях Свет будет излучаться непосредственно из сердечного центра ученика, и если его точка Света тоже находится здесь, то самое целесообразное для него в этом случае — начать более активно работать с треугольником саморазвития. Запомните: всегда и во всём только Свет должен управлять всеми происходящими процессами. Работать с собственной тьмой и во тьме — ничего глупее не придумаешь. Во всех наших делах, начинаниях и свершениях именно Свет должен быть нашим неизменным наставником, поводырём и учителем.

Если сердечный центр сделается стабильным центром ученика, то и точка Света тоже будет находиться здесь же, утверждая тем самым любовь и равновесие. Когда же указанные качества станут постоянными качествами ученика, то он к первым двум фигурам сможет присоединить третью, так что Свет, уже прочно обосновавшийся в его сердце, поможет ему ликвидировать и устранить следующие трудности и проблемы: в плечевых точках и в солнечном сплетении — проблему силы и бессилия; в корневом центре — чувство неполноценности, вялость и недостаток жизненной бодрости; в сакральном центре — неуверенность, боязнь, нестабильность, отсутствие жизнерадостности и сексуальные проблемы; в солнечном сплетении — страх и гнев; в сердечном центре — печаль, меланхолию, чувство вины и слезливость; и, наконец, в горловом центре — догматизм, слезливость, робость и проблемы общения с окружающими.

он должен основательно выполоть эти свои старые блокировки и прошлые комплексы, которые связывают его по рукам и ногам и затрудняют ему восхождение к вершине собственной духовной горы. Поэтому если он неукоснительно будет следовать предложенной выше методике, то постоянное присутствие точки Света в его сердце даст ему, и он сам это заметит, возможность гораздо быстрее пройти через все процессы очищения и преобразования.
Всё во вселенной суть энергия. Сама вселенная — тоже энергия.

 

МЕТОДИКА ИНТЕНСИВНОГО САМОРАЗВИТИЯ

Чем интенсивнее работает ученик над ускорением процесса саморазвития, тем всё больше он нуждается в Свете. Свет, Свет и ещё раз Свет — вот что ему необходимо.

Начать он должен, как и всегда, с новой установки, непрерывно говоря себе: "Я — точка Света в сердце". Как только он заметит, что это — реальный факт, он должен затем продолжить работу по методу визуализации, т.е. мысленно визуализируя энергетический треугольник от сердца сначала к одной ушной точке, затем к другой и оттуда обратно к сердцу. Проделав минимум три таких визуальных упражнения, он должен теперь направить энергии в противоположном направлении и тоже проделать это упражнение не менее трёх раз, после чего можно быть вполне уверенным, что треугольник заработает.

Затем он вновь берёт исходной точкой своё сердце и оттуда визуализирует энергии сначала к одному уху, оттуда к душе, а затем к другому уху и обратно — к точке Света в сердце.
Проделав это упражнение минимум три раза, он затем пускает энергии в противоположном направлении — тоже не менее трёх раз.
С этого момента энергетическое влияние "алмаза" становится ясно различимым. И тогда он вновь берёт своё сердце в качестве исходной точки и даёт себе ту же установку: "Я — точка Света в сердце", — после чего одновременно направляет два потока энергий к своим ушам, по одному к каждой из ушных точек, говоря себе: "Ушами я слышу душу". Произнося про себя эти слова, он одновременно устремляет эти два энергетических потока от ушей к точке души, где они встречаются, порождая мощный энергетический разряд. Дав себе подобную установку не менее трёх раз, ученик заметит, что его слух изменился сказочным образом.

По мере того, как ученик всё более активно будет проводить в повседневную жизнь эту новую дисциплину, по мере этого он всё очевиднее будет замечать, что теперь он мыслит, чувствует и действует совершенно иначе, поскольку теперь он слушает и внимает именно душевным сознанием, а не блокированным ментальным, астральным или физическим слухом.

Второй этап начинается с того, что он вновь фокусируется на той же установке — быть точкой Света в сердце, откуда он направляет энергии сначала к одному глазу, затем к другому, а затем обратно к точке сердца. Проделав это энергетическое упражнение не менее трёх раз, он совершает весь процесс в обратном направлении — тоже не менее трёх раз. После этого он визуализирует новый "энергетический алмаз": точка сердца — один глаз, точка души — второй глаз и вновь точка сердца. Этот процесс необходимо повторить минимум три раза в том и другом направлении, после чего этот новый "алмаз" откроет перед учеником совершенно иные грани познания и восприятия действительности, что, в свою очередь, послужит для него особым источником новых сил и энергий.
Как только это энергетическое упражнение будет основательно отработано и усвоено, он может переходить к следующему процессу. Вновь взяв за исходный пункт точку сердца, он мысленно говорит себе: "Я — точка Света в сердце", — после чего, одновременно направляя два потока энергий к обеим глазным точкам, он проговаривает про себя новую установку: "Глазами я вижу душу" — и на заключительном этапе вновь сводит оба энергетических потока в точке души, где они встречаются:

Эта фаза — фаза эйфорического блаженства, которое переполняет учеников и которое, надо отдать им должное, они вполне заслужили, но которое, однако, не должно становиться для них той мягкой подушкой, на которой могут заснуть крепким сном их воля и настойчивость.

Когда установка "всегда и всё видеть душевным сознанием", наделяющая ученика ясностью видения, станет реальностью или жизненной константой ученика, ему останется лишь совместить фигуры 1а и 1б так, чтобы эти два "алмаза" могли взаимно дополнять и поддерживать друг друга. Только после этого он может считать себя полностью снаряжённым в дорогу и готовым начать работать с треугольником саморазвития

Для этого он должен вначале визуализировать оба "алмаза" (рис. 1а и 1б) и, зафиксировав своё сознание в точке Света в сердце, направить поток энергии любви вверх и заполнить ей горловой центр, давая себе при этом новую установку: "Я говорю, слушаю и мыслю через самосущность любви". И если функции его горлового центра действуют с любовью и сердечной наполненностью на всех представленных планах, тогда ему следует не задерживаясь идти дальше и направить энергетические излучения любви к аджна-центру.

Здесь его установкой будет следующая: "Любовь помогает мне мыслить категориями целого; она помогает мне понять, что всё есть целое, но лишь тогда, когда энергия любви пронизывает и наполняет каждую частичку, которая таким образом может органически влиться в великое, гармоничное Единство-в-Любви".
После этого его сердечная энергия устремляется вверх и заполняет коронарный центр, для которого установка будет следующей: "Всю свою духовную волю я сосредоточиваю на одном желании: пусть всё претворится в Любовь". Затем он соединяет эту энергию с энергиями в точке души, и обновлённые душевные энергии устремляются вниз при той же самой установке, к которой в конце можно добавить сжатое волевое желание: "Я так хочу, и да свершится задуманное!".

Здесь самое важное, не останавливаясь на этой точке и не замедляя самого процесса, — направить этот поток энергий дальше вниз, сопровождая данный процесс следующими установками: для центра солнечного сплетения: "Я хочу, чтобы энергия любви сгармонизировала все мои чувства, тем самым дав мне уразуметь, какие из моих чувств и желаний целесообразней всего переработать именно сейчас"; для сакрального центра: "Я хочу, чтобы энергия любви сгармонизировала мои бессознательные чувства и половую жизнь"; для корневого центра установка может быть такой: "Я хочу, чтобы энергия любви сгармонизировала и усилила моё внутреннее намерение прожить эту жизнь самым достойным образом, наполнив её доверием и глубоким уважением как к моим собственным достоинствам и совершенствам, так и к достоинствам и совершенствам других людей".

На заключительном этапе ученик переводит энергию любви ещё дальше вниз: через ноги, ступни, точки ступней и ниже — в Землю-Мать, откуда он почерпнёт женскую радость — силу и устремит её вверх, пронизав ею все семь центров и формулируя установку на радость.
Ни одно из указанных здесь упражнений не должно проделываться наспех, второпях, но должно закрепляться спокойно и равномерно, так, чтобы этот новоприобретённый опыт сделался Вашим постоянным духовным багажом, гарантирующим стабильный, быстрый рост и расцвет ученика.

После того, как ученик основательно проработает и усвоит эти упражнения, на следующем этапе он должен будет внести в них важную и существенную коррективу, суть которой в следующем: когда он начнёт визуальную идентификацию себя со своей точкой сердца, он должен мысленно произнести и закрепить следующую установку: "Я — смиренная точка Света в сердце".

Когда весь его сердечный центр до краёв наполнится и будет сиять и лучиться смиренной любовью, он должен одновременно направить два энергетических потока к ушным точкам и далее — к точке души, давая себе при этом следующую установку: "Я открываю каналы своего доверия душе". Излучать энергии в направлении снизу вверх он должен до тех пор, пока абсолютно точно не заметит, что его доверие значительно упрочилось и выросло в силе и что Свет внутри него неуклонно ширится, растёт и прибывает.
Затем он опять повторяет тот же самый процесс, но на этот раз направляет энергии к глазным точкам и далее — к душе; когда и это упражнение будет отработано, усвоено, закреплено и войдёт в ежедневную практику ученика, он может безбоязненно перейти к прогрессивной методике, или системе ускорения, уже описанной нами. Но программной установкой здесь должна быть другая, следующая: "Я открываю каналы своего доверия Земле-Матери".

Указанные варианты упражнений с фигурами 1а и 1б повторяются и прорабатываются многократно до тех пор, пока ученик не заметит, что его доверие к душе стало достаточно прочным и стабильным, и только после этого он завершает весь цикл в точке души. Отсюда он визуализирует раскручивающуюся вниз частыми, плотными кольцами спираль доверия, которую излучает его душа, опоясывая ею ауру ученика так, что все его тела пронизываются и попадают в сферу электрифицирующего доверия его души. Когда эта животворная сила достигает его ступней, ученик вновь устремляет её через антакарану к точке души.
Вновь и вновь он пропускает через себя этот мощный вихревой поток, чьё колоссальное магнетизирующее воздействие вскоре не замедлит дать первые ощутимые результаты.

Даже при кратковременном интенсивном опыте работы с этими упражнениями ученик почувствует, какой мощный энергетический отпечаток доверия наложили эти турбулентные потоки на все его мысли, чувства и (трудно представить!) даже на его эфирное и физическое тела. Его мыслеразум и чувственная жизнь преобразятся, словно по волшебству: они сделаются гораздо более позитивными и благородными, а его энергетический потенциал повысится сразу на всех планах. В результате у него начнут высвобождаться огромные количества энергии, которые до этого были всецело повязаны его старым комплексом неполноценности и неверием в себя, которые он пытался компенсировать с помощью гордости, тщеславного самоутверждения и(или) жалости к самому себе, которые на протяжении бесчисленных инкарнаций являлись, в сущности, не чем иным, как криком о помощи, мольбой к окружающим не отказывать ему в доверии и, хотя бы немного, довериться ему.

В известный момент времени и на определённом этапе ученик испытает естественную потребность выказать больше доверия Земле-Матери. В связи с этим ему придётся существенно расширить фигуру N2 путём визуализации зеркального, уходящего в землю отражения этого треугольника, благодаря чему будет образован ещё один "алмаз"; и если теперь ученик начнёт работать по методу указанных упражнений, он не замедлит обнаружить, что они не только самым чудесным образом содействуют процессу его саморазвития, но и, одновременно, предоставляют ему возможность служить миру, поскольку зеркально отражённый треугольник будет излучать мощные вибрации доверия прямо в Землю, давая тем самым и ей исключительную возможность укрепить степень самодоверия к себе как личности.

Все до единого служители мира должны взять на вооружение эти упражнения и всё более интенсивно пользоваться ими как в целях личного, так и глобального целительства — целительства доверием и энергетического целительства. Это приведёт к росту и формированию и у самого ученика, и у планеты новой способности — способности личного, глобального и космического доверия, которая привлечёт более высокие по частоте энергетические вибрации, которые и явятся той самой великой помощью, столь необходимой нашему Планетарному Логосу для завершения предстоящего Космического Посвящения, которое радикально изменит всю сознательную жизнь на Земле. Поэтому будьте наготове!

Лишь когда ученик начнёт проявлять и обнаруживать подлинное доверие к самому себе, доверие, чей рост существенно ускорят эти упражнения, лишь тогда столь же весомо заявит о себе, став великим поворотным пунктом всего его развития, ибо его излучения отныне будут содержать в себе небывало мощную, непреодолимую магнетическую силу, которая отличает лишь того, кто проникнут смиренным доверием к себе в точке Света в сердце, того, кто не только несёт в себе, но и одаряет всех и вся подлинно душевной любовью.

ПОСВЯЩЕНИЕ

Непостижимый, огромный путь саморазвития, предшествовавший ему, принёс наконец долгожданный плод, и ученик, стоя на вершине своей горы, купается в горнем Свете.
Он преосуществился в своё собственное солнце, он есть солнце.
В этот момент данность настоящего момента ощущается как вечность, обрамлённая в золото блаженства. Око открывается, и всё преображается, словно по волшебству.
За несколько коротких секунд новопосвящённый становится совершенно другим человеком. В одну ослепительную долю секунды он познаёт целое как всеобъемлющее единство. Всё становится значимым, весомым, исполненным смысла, а прошлое, настоящее и будущее сливаются воедино в одном нерасторжимо — вечном сейчас.

Это загадочное око есть око целого, которое в одном сейчас всё постигает, всё понимает и всё объемлет. Мысли, чувства, тяжесть — всё исчезает, будто унесённое ветром; существует одна лишь вечность — бытие — Я-есмь-сознание — Я есмь.

Посвящённый объемлет всё, сливается со всем, становится всем.
Отныне он — своё собственное буддхическое солнце, питающее живительными лучами каузальное сознание в сиянии невероятно мощного, ослепительного Света. Прошлые суета, рутина и утомительная повседневность кажутся ученику отброшенными на миллионы световых лет, — столь непостижимым образом преобразило их его новое сознание, которое хотя и хранит память о неисчислимых невзгодах и страданиях личности, но лишь как штрих в уголке этого необъятного нового сознания.

Всё в нём — блаженство и ликование. Он хочет, чтобы это состояние длилось вечность, но в то же время он с непоколебимой уверенностью знает, что должен как можно скорее покинуть эту временную нирвану и вернуться назад — к своей работе, к служению миру. Свет в нём — не только для него одного, ибо он должен нести и изливать его на своих страждущих младших братьев, всё ещё бредущих тёмными, мрачными тропами самопознания.
"Светильник тела есть око. Итак, если око твоё будет одно, то и всё тело твоё будет наполнено светом. Если же тело твоё всё наполнено светом и не имеет ни одной тёмной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя ослепительным сиянием"

Если это око являет собой сознание самой души, то оно, следовательно, есть по своей природе не физический, а каузальный орган в подвижных суставах личности. Когда оно открывается и зрит — вся личность озаряется Светом души, который пронизывает ментальное, астральное, эфирное и физическое тела. А так как ученик в процессе длительного саморазвития основательно обработал, очистил и преобразовал эти тела, то они теперь чисты настолько, что оказываются восприимчивыми к каузальной субстанции, которая, при взгляде на неё с позиции личности, предстаёт как необыкновенно светлая и абсолютно чистая. Это стадия сознания, к обретению которой стремятся все ученики на протяжении всего своего длительного и крайне утомительного паломничества к Свету, не есть некий дар свыше, но есть результат всех предшествовавших ему великих неисчислимых мучений и страданий, которые ученик с терпением и мужеством, достойными всяческого восхищения, претерпел, выстоял и свёл на нет путём конфронтации, осознания и переделки этих старых механизмов, благодаря чему тьма внутри него стала Светом.

Благодарите же Господа за каждую маленькую частичку тьмы, которую вам удалось узреть. Ибо, видя её, вы можете наблюдать за ней, исследовать и познавать её, чтобы понять, почему тьма вторглась в вашу жизнь, и благодаря этому увидеть, как эту тьму можно преобразовать в Свет. Весь Путь Ученичества должен быть озарён и проникнут Светом, который видит тьму, рассеивает её и преобразует в Свет. Итак, следите за тем, чтобы вас всегда наполнял Свет.

Свет же наполнен и проникнут любовью. Поэтому Свет всегда понимает тьму. Поэтому Свет окружает тьму любовью, нежит, увещевает и смягчает её, стараясь дознаться и понять, откуда она взялась и почему воцарилась, и с безграничным терпением ждёт, когда завершится этот медленный, кропотливый, но безостановочный и необратимый процесс преобразования, необратимый потому, что всякое тёмное состояние стремится перейти в светлое.

Свет всегда побеждает. Когда ученик по-настоящему осознаёт это, его поиск контакта с душой становится более активным, более настойчивым, становится важнейшим делом его жизни. Если он ищет доброе, значит, он открывается навстречу всему доброму, значит, он выбирает путь добра, и Свет отныне пребывает в нём. Выбор всегда только за нами. Когда ученик крепко зарубит себе это на носу, он будет гораздо активнее и чаще направлять свою волю на выбор всего хорошего и доброго, в результате чего он непременно выберет Свет.

Большинство людей жаждут Света, но по старой привычке выбирают тьму. Что же касается учеников, то они должны вводить в обиход духовную волю гораздо раньше, если только их желание быть сотрудниками в деле осуществления Божьего Плана действительно серьёзно. В тот самый момент, когда ученик всерьёз выбирает путь Света, он выбирает крутой путь неисчислимых страданий и боли, но, с другой стороны, путь более короткий и быстрый, на котором вся его прошлая тьма спокойно и уверенно преобразуется в Свет при умелом, чутком и всепонимающем посредничестве души.

Если же он выбирает тьму, он лишь на какое-то время оттягивает то неизбежное, что его ждёт, и тогда оно, подобно лавине, катится впереди него, привлекая всё большие по размаху и всё более невыносимые боль и страдания на этом медленном пути развития личности. По сути, у каждого человека есть лишь эти две возможности выбора и ничего больше.
Однако рано или поздно все непременно выберут Свет; они выберут Свет навсегда. Тогда и вступит в силу грандиозный процесс развития сознания.

Каждый, кто в должной мере восхочет Света, в этом зеркале увидит и познает самого себя. И, познав, откроется навстречу Свету души, начнёт преобразовывать свою собственную древнюю тьму в Свет, за пядью пядь, спокойно и уверенно двигаясь вперёд, запасшись изрядным терпением и силой воли.
И тогда он непременно достигнет цели, временной цели. В сиянии Света своей души он с вершины собственной горы будет обозревать бесконечные пространства и дали. И когда он обозревает их, око его открывается, и всё обращается в Свет.

ЖЕЛАЮ МИРА, СЧАСТЬЯ И ГАРМОНИИ!

 

"Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия

МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО - УТРАТА И ОБРЕТЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ БЫТИЯ.
"МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ" (ЭКЗОГЕННЫЕ И ЭНДОГЕННЫЕ) КАК ЭЛЕМЕНТ СВЯЗИ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО.

"Молекулы мистики" как способ трансцендентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях")
Дипломная работа

Полностью - тут:
http://5ballov.qip.ru/referats/prev...a-ego-utrata-i-obretenie-tselostnosti-byitiya


...Если встать на такую точку зрения, то трансцендентацию ЭГО можно связать с восприятием неких особых вибраций, недоступных сознанию в обычном состоянии. Экстаз часто описывают как проявление мощных вибраций, являющихся следствием резонанса между индивидуальным ЭГО-сознанием и над-индивидуальным Сознанием [36], то есть в момент экстаза происходит совпадение частот вибраций Внутреннего и Внешнего миров. Но, поскольку в обычном состоянии такой резонанс не наблюдается, то, значит, в момент экстаза происходит "подстройка частоты колебаний" индивидуального ЭГО-сознания, то есть на исходную частоту вибраций индивидуальной "души" накладываются некие дополнительные колебания, и частота такого "суммарного" колебания как раз совпадает с частотой колебания над-личностного Сознания. На роль источника таких дополнительных вибраций могут претендовать какие-либо химические молекулы, атомы которых вибрируют с необходимой частотой (эти вибрации, кстати, можно зафиксировать с помощью современных физико-химических методов), например, обсуждавшиеся выше "молекулы мистики", либо комплекс какой-либо "молекулы мистики" с соответствующим рецептором нервной клетки [14]. В пользу этой теории свидетельствует уже упоминавшийся факт, что вещества, сильно отличающиеся по химическому строению, но имеющие похожую квантовую (то есть колебательную) структуру (галлюциногенные фенэтилалкиламины, с одной стороны, и индольные галлюциногены, с другой), способны вызывать сходные мистические переживания.

Таким образом, согласно этой гипотезе "квантового резонанса в синапсических полях", мы имеем следующую картину: Сначала экзогенная молекула галлюциногена попадает в организм человека или прямо в организме вырабатывается эндогенная молекула серотонина или дофамина, далее такая молекула взаимодействует с одним из серотониновых рецепторов, в результате чего происходит наложение (интерференция) колебаний этой молекулы (или ее комплекса с рецептором) на поток вибраций ЭГО-сознания. В конечном итоге частота колебаний ЭГО-сознания изменяется и совпадает с одной из частот вибраций надличностного Сознания - возникает резонанс, который осознается как Божественный Экстаз, а весь мир в таком состоянии кажется одухотворенным и исполненным смысла, поскольку отсутствуют границы индивидуального сознания - ЭГО растворяется в надличностном Сознании [14].

Поскольку надличностное Сознание (в некоторых религиозных традициях называемое Богом) существует вне времени, не ограничено пространственными рамками и едино для всех личностей, то нет ничего удивительного в том, что субъект в состоянии подобного трансперсонального переживания вспоминает какие-либо эпизоды из собственного раннего детства, эмбрионального развития, жизни своих предков (в том числе и предшественников на эволюционном развитии), других объектов (других людей, животных, растений, планет, звезд, сверхчеловеческих и мифологических существ и т.п.


ОСНОВНЫЕ ВИДЫ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ.

"Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания" [7].
Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека, то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию [24].

Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, - это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно этой метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед.
Иными словами, измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с ЭГО), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется [5].

Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС также стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, пение, барабанный бой, монотонные танцы, гипноз и самовнушение, гипервентиляция легких (холотропное дыхание), сенсорная перегрузка, сенсорная изоляция, длительное одиночество, пост, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. Интересно отметить что спектр переживаний, вызванных психоделиками, практически не отличается от переживаний, вызванных различными немедикаментозными средствами [24].

Образ смерти как утраты ЭГО, переживание смерти очень часто встречается как во время психотерапевтических сеансов с применением галлюциногенов, так и во многих религиях [1]. (Сравнение психоделического опыта и переживаний смерти, описанных в древнем тибетском трактате "науки об умирании" - "Тибетской книги мертвых" (Бардо Тходол) можно найти в работе [13])


Перинатальные переживания

Для шаманизма характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела [41]. Подобного рода ритуалы характерны для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии Расаяны (“колесницы ртути", то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом. Практикуется созерцание скелета и в классическом буддизме. Однако семантика этого созерцания в шаманизме и даосизме, с одной стороны, и буддизме — с другой, различна. В первом случае речь идет о скелете как о знаке некоей первоосновы, возвращаясь к которой человек через приобщение ей и переживание смерти-возрождения обретает новые силы и творит новое бытие, новое тело (ср. образ возвращения в лоно матери, уподобления неродившемуся младенцу в "Дао дэ цзине" и его онтологическую коннотацию: возвращение в материнское лоно Дао-Отсутствия — у и обретение нового рождения как бессмертного и совершенного человека). Из глубины и мрака “хаотического и смутного” лона Матери-Дао творится свет просветления и новая жизнь. В случае же буддизма подобные созерцания направлены на достижение убежденности во всеобщей бренности, непостоянстве и смертности, то есть на медитативное уяснение идеи сансары (круговорота смертей-рождений) как страдания [25, 30].

Другое важное следствие — эмоциональное и физическое потрясение от феномена смерти — открывает сферы духовных и религиозных переживаний, являющихся существенной частью человеческой личности. Они не зависят от культурных и религиозных корней и воззрений человека. Опыт исследования глубинных пластов психики показывает, что люди, достигшие этих уровней, получают возможность проникнуть в наиболее тонкие духовные и религиозные измерения существующего порядка вещей. Даже ярые материалисты, позитивистски ориентированные ученые, скептики и циники, бескомпромиссные атеисты и антирелигиозно настроенные философы-марксисты, столкнувшись с этими уровнями, начинают интересоваться духовными вопросами [3].

Каким-то образом — пока не вполне понятно, каким именно, — такого рода переживания представляются связанными с обстоятельствами биологического рождения. Многие люди нередко совершенно определенно ссылаются на них как на проживание своей собственной родовой травмы. Люди, не чувствующие этой связи и описывающие свое столкновение с переживанием смерти и смерти-возрождения с чисто психологической и духовной точек зрения, регулярно демонстрируют ряд характерных физических симптомов, напоминающих процесс биологического рождения. Их позы и движения поразительным образом соответствуют положениям и движениям ребенка на различных стадиях родов. Кроме того, эти люди обычно сообщают о своей идентификации с эмбрионом, плодом в утробе и новорожденным ребенком. Помимо этого, встречаются вариации аутентичных неонатальных чувств и поведения, а также образы женских гениталий и груди.
классический фрейдовский анализ не позволяет объяснить эти феномены и не может предложить понятий, пригодных для их интерпретации.

Перинатальные переживания представляют собой очень существенное пересечение индивидуальной и трансперсональной психологии или, если так можно выразиться, психологии и патопсихологии, с одной стороны, и религии — с другой. Если считать их связанными только с рождением, они могли бы относиться к структуре индивидуальной психологии, но характерные аспекты придают им совершенно определенный трансперсональный оттенок. Напряженность этих переживаний превышает все обычно предполагаемые для человека пределы. Зачастую они сопровождаются отождествлением с другими людьми или с борьбой и страданиями человечества. Более того, их составной частью нередко оказываются некоторые формы явно трансперсональных переживаний: эволюционные воспоминания, элементы коллективного бессознательного и некоторые юнгианские архетипы [4].

Каждая стадия биологического рождения имеет специфическое духовное соответствие: для благополучного внутриутробного существования это опыт космического единства; начало родов сопровождается чувством поглощения вселенским водоворотом, первая клиническая стадия родов со схватками в замкнутом утробном пространстве соотносится с переживанием “отсутствия выхода” или ада; духовным соответствием продвижения по родовому каналу во второй стадии клинических родов является борьба смерти-возрождения, а метафизический эквивалент собственно рождения и событий третьей клинической стадии родов представляет собой переживание смерти “ЭГО” и возрождения [4].

Большое теоретическое значение имеет глубинная параллель между физиологической деятельностью в последовательных стадиях биологического рождения и паттернами активности различных эрогенных зон, особенно зон генитального оргазма. Это дает возможность сместить этиологический акцент в психогенезисе эмоциональных нарушений из сексуальной сферы в перинатальные матрицы, не отрицая при этом значимости многих принципов фрейдизма [21].

 

Трансперсональные переживания

Трансперсональные переживания (мистический, или "пиковый", опыт; экстаз, транс), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, конечно, зависит и от социальных и генетических факторов личностного развития [17].
Многие переживания такого рода известны уже несколько столетий или тысячелетий. Рассказы о них можно найти и в священных писаниях всех великих религий мира, и в письменных документах множества малых сект, фракций и религиозных движений. Они играли важную роль в видениях святых, мистиков и религиозных учителей [37]. Этнологи и антропологи обнаружили их в священных обычаях различных народов, в состояниях экстаза и религиозных мистериях, в практике целительства и ритуалах различных культур [32, 41]. Психиатры и психологи наблюдали трансперсональные феномены, не называя их таким образом, в своей повседневной практике у психотических пациентов, особенно шизофреников [26]. Историки, антропологи, религиеведы, психиатры и психологи-экспериментаторы знали о существовании разнообразных древних и современных методов индуцирования трансперсональных переживаний, многие из которых подобны описанным выше процедурам, ведущим к возникновению перинатальных переживаний [24, 33, 36].

Вопреки распространенности этих феноменов и их очевидной значимости для многих сфер человеческой жизни, в прошлом делалось удивительно мало серьезных попыток включить их в теорию и практику современных психиатрии и психологии. Позиция большинства профессионалов колеблется между несколькими подходами к этому феномену. Некоторые лишь отдаленно знакомы с различными трансперсональными переживаниями и склонны более или менее игнорировать их. Для другой большой группы профессионалов, трансперсональные феномены представляются столь странными, что они склонны считать их отклонением от нормального психического функционирования, психотическими [3].

Наследственные переживания

В качестве примера такого переживания я приведу воспоминания одной из пациенток С. Грофа во время ЛСД-сеанса:
"К моему удивлению, идентичность моего ЭГО неожиданно изменилась. Я была моей матерью в возрасте 3-4 лет; это должно быть 1902г. Я сказала матери, что у меня был сон, касающийся ее детства, и мне важно знать, так ли было на самом деле. Как только я начала рассказывать, она перебила меня и закончила в полном соответствии с пережитым мною" [4].

Коллективные и расовые переживания

Подобные переживания могут относиться к любой стране, любому историческому периоду и культурной традиции, хотя, очевидно, определенное предпочтение оказывается культурам и странам с высоко развитыми религиозными, философскими традициями и традициями в искусстве. Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно точна и может быть проверена при консультации с археологическими и антропологическими кругами. Иногда бесхитростные индивидуумы описывают детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих процедур [4].
Филогенетические (эволюционные) переживания

Некоторые люди описывают переживания себя в образе каких-то предшественников человека на эволюционном пути. Так, например, одна женщина во время ЛСД-сеанса почувствовала свое полное отождествление с самкой огромных рептилий, вымерших миллионы лет назад. Она чувствовала себя сонной и ленивой во время отдыха на песке у большого озера и блаженно грелась на солнышке. Она открыла глаза и посмотрела на терапевта, который во время сеанса трансформировался в самца того же вида. Ее чувство лени мгновенно исчезло и она стала испытывать сильное сексуальное возбуждение, не имеющее ничего общего с человеческим возбуждением, это был особый интерес рептилии к представителю другого пола. Она была совершенно очарована ступенчатыми фасетками на сторонах головы. Одно большое поле такого рода имело такую форму и цвет, что излучало мощные сексуальные вибрации. Консультант- палеонтолог предложил выдержки из зоологической литературы, указывающие на то, что у современных рептилий определенные участки на голове играют важную роль, вызывая сексуальное возбуждение... [3].

 

Единение с жизнью и со всем творением

В редких случаях субъекты в ИСС могут иметь чувство, что их сознание расширилось, чтобы охватить всю полноту жизни на этой планете, включая все человечество и целостность флоры и фауны от одноклеточного организма до высокодифференцированных видов.

Планетарное сознание

В этом переживании сознание субъекта, по-видимому, охватывает все аспекты нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и целостность всех жизненных форм. С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюцией на этой планете, рассматриваемых как попытку достичь более высокого уровня интеграции и самореализации [3].

Экстpапланетаpное сознание

Здесь субъект переживает явления, связанные с небесными телами, отличными от нашей планеты, и с астрономическими событиями, происходящими в солнечной системе и за ее пределами. Особый вид переживаний, входящий в эту категорию, сознание межзвездного пространства, описанного в нескольких случаях разными лицами. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия, безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Люди, знакомые с физикой и математикой, иногда сообщают, что многие из концепций этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты в измененных состояниях сознания [3].

Сознание органа, биологической ткани, клетки.

В большинстве случаев это переживание включает части тела субъекта и физиологические процессы, которые при нормальных условиях недоступны осознаванию. Субъекты в таком состоянии настраиваются на осознание различных органов своего тела. Они могут оказаться свидетелями работы датчика сердечного пульса, сокращения сердечной мышцы и открытия-закрытия сердечных клапанов. Подобным же образом можно наблюдать функционирование печени, производство и накопление желчи, пищеварительные процессы, функции любого органа. Иногда субъекты утверждают, что они пережили себя в качестве нейронов в собственном мозгу, белых и красных кровяных шариков, зародышевых клеток [5].

Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существами

Субъект воспринимает этих существ как сверхчеловеческие или духовные существа, обитающие на более высоких энергоуровнях или на более высоких планах сознания. Феноменология этой категории переживаний описана Джоном К. Лилли в его книге "Центр циклона" [12].

Переживания других вселенных и встреча с их обитателями

Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает в этом виде переживаний, по-видимому, наделены своей собственной реальностью, хотя и не в пределах нашего космоса; они, очевидно, существуют и в других измерениях. Пройдя через такие экстраординарные приключения, субъекты сравнивали их с прочитанными фантастическими романами [4].