1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Глава 3
    Практики группы внутреннего пространства (грахья)


    1. Визуализация слога «Ом»

    Представляя крошечный светящийся «Ом» на кончике носа, во время выдоха удаляй его на огромное расстояние, во время вдоха – втягивай. Так, расслабившись, входи в созерцание.
    Попытайтесь расслабиться и раскрепостить свой ум. Ваши глаза полуприкрыты, то есть они не закрыты полностью.
    В районе кончика носа вы представляете маленький, крошечный, светящийся белым светом слог «Ом». Этот «Ом» повернут наружу. Он символизирует вашу мудрость присутствия, ваше изначальное состояние. Вы его представляете, пытаясь ощутить как некую энергию.
    Затем вы совмещаете принцип «Ом» с дыханием. На выдохе вы представляете, как вместе с выдохом «Ом» начинает отходить, удаляться от вас, а когда вдыхаете, он втягивается вместе со вдохом. Сначала вы отпускаете «Ом» на небольшое расстояние, а потом это расстояние все более увеличивается. Вы дышите достаточно глубоко, но не интенсивно, без напряжения, представляя, как с каждым вдохом расстояние удаления увеличивается.
    Вы не закрываете глаза. Весь смысл в том, что вы работаете с пространством, видимым через глаза. Глаза в объединении с созерцанием – это очень важный элемент. Без использования глаз вы не сможете объединиться с внешним пространством. Нам нужно выполнять очень много практик с открытыми глазами (шамбхави-мудра), потому что в Ануттара-тантре внешнее пространство очень важно.
    Затем с выдохом вы отпускаете «Ом» все дальше и дальше, к примеру, на пятьсот метров, а со вдохом вбираете. Соответственно, скорость его движения увеличивается. В следующий раз, к примеру, пробуете его отпустить примерно на десять километров. Таким образом, вы все больше и больше отпускаете его, дыша довольно глубоко.
    Одновременно вы можете выполнять практику произнесения «Ом» про себя или негромко вслух, так как эта практика выполняется и с голосом и без голоса. Вы можете делать так, как вам нравится.
    Затем вы представляете, как с выдохом «Ом» удаляется настолько, насколько возможно, и в тот же момент возвращается со вдохом. Вы делаете так примерно от семи до десяти раз. Если сделать такой цикл семь-десять раз, вся возбужденность и расплывание исчезнут, вы сможете по-настоящему почувствовать остановку ума и расширение сознания.

    Через семь-десять циклов вдохов-выдохов вы расслабляетесь и остаетесь в этом остановленном состоянии ежемгновенного присутствия. Все мысли исчезают, остается только ум. Если у вас есть такое ощущение остановки мыслей и ежемгновенного присутствия, значит вы выполняете практику правильно. При достаточно долгой тренировке ваше сосредоточение на «Ом», с которым вы работаете, увеличивается.
    Затем «Ом» просто растворяется в состоянии ментального покоя и ежемгновенного присутствия.
    Снова выполнив практику семь-десять раз, вы опять расслабляетесь и наблюдаете это ежемгновенное присутствие, входите в него. У вас могут возникнуть достаточно мощные переживания пустотности, если вы работаете с этой практикой.
    Это очень важная практика, которую использовали махасиддхи для вхождения в пустотность. Вы ее можете использовать всегда, когда в медитации Махашанти вам не удается остановить ум и достичь прогресса в расширении сознания, или при сильном расплывании. Тогда вы открываете глаза и используете эту практику.

    Если вы чувствуете расплывание, то есть уход ума вовнутрь, и сонливость, никогда не медитируйте с закрытыми глазами. Всегда держите глаза полуприкрытыми, смотря немного вниз или перед собой. Открытые глаза избавят вас от расплывания, притупленности и чрезмерного ухода ума вовнутрь.
    Закрывать глаза неплохо, если вы хороший медитатор Махашанти, если у вас есть ясность. Но если надо практиковать объединение, интеграцию, использовать внешнее пространство, то, конечно, ваши глаза или открыты или полуприкрыты, потому что вам нужно работать с внешней энергией. С помощью глаз мы интегрируем внешнее присутствие – это принципиальный момент. В некоторых традициях для глаз есть специальные обозначения, их сравнивают с океаном, в том смысле, что в океане все отражается, так как глаза являются тем, что содержит все проявления.

    2. Визуализация тела Света

    Представь, как твое тело, включая каждый нерв и частицу, превращается в свет. Так утвердись в созерцании единства тела, света и сознания.
    Медитация объединения созерцания с телом – это самая глубокая часть Учения, это практика самых высоких уровней созерцания. То, что держит нас в сансаре и заставляет пребывать в иллюзии – это устойчивое ощущение «я есть тело».
    Как бы это ни было, а мы считаем себя состоящими из плоти и крови, свое тело – материальным, и внешний мир мы тоже считаем материальным. Объединение созерцания с телом начинает менять наше представление о теле и о мире. Мы видим, что наша картина мира очень условная, очень относительная.

    Примите семичленную позу, сядьте удобно, выпрямив спину, и дышите естественно. Когда ум успокоится и прояснится, вообразите в пространстве над своей головой сферу или шар сияющего белого света, немного меньше размером, чем ваша голова. Сфера находится в пяти-пятнадцати сантиметрах над макушкой, в области, именуемой «шестнадцатый предел» (шодаша анта). Эта сфера чиста и прозрачна, у нее нет четкой формы.
    Представьте, что сфера света над головой олицетворяет всю мудрость, величие, всю любовь, добро, чистоту, божественность Абсолюта. Эта сфера непостижимо величественна и содержит в себе потенциал всех Вселенных, галактик, элементов, которые есть. Это – ваши высшие возможности (сиддхи).
    Когда вы это почувствовали, представьте, как сфера уменьшается в размерах, сжимаясь до маленького бинду, и становится диаметром в два-три сантиметра. Затем эта маленькая сфера начинает опускаться с темени вашей головы в голову, проходит через горло и входит в сердечный центр, останавливаясь в центре груди.
    Там сфера начинает постепенно расширяться и наполняет ваше тело величественным ощущением божественности (бхавой) и светом. Вы начинаете ощущать, как растворяются и начинают светиться все твердые части вашего тела и жидкости: кости, внутренние органы, сосуды, нервы, кожа, постепенно превращаясь в бесформенный белый свет. Этот свет излучает всю мудрость, все величие, все добро Абсолютного «Я».
    Вы сосредотачиваетесь на этом теле из света.
    Этот свет имеет природу сознания, он живой, умный, можно сказать, что это сверхразум. Ваше тело состоит из такого сверхразумного света. Вы можете обонять кончиком пальца, слышать пяткой, видеть спиной, т.к. этот свет, сверхразум не имеет ограничений.
    Ощутите, что все препятствия, отрицательные отношения в прошлом, болезненные состояния, помехи полностью исчезли, а вы обрели такое состояние целостности и совершенства, где пребываете как божественное тело света. Ощутите на уровне тела радость, возвышенность, величие, божественную гордость, утонченность.
    Ваше тело целиком состоит из сознания, природа которого – Ясный Свет. Если в уме возникает какая-то мысль или смущение – ощутите, как они растворяются в белом свете вашего тела.
    Возникает такое ощущение, словно тело переходит в другую мерность, словно вы утончаете плотность вибраций тела. Наощупь тело кажется таким же плотным, но в субъективном восприятии утончается, его плотность переходит на другой уровень вибрации.

    Для усиления эффекта вы расслабляетесь насколько возможно. Вновь и вновь вы смотрите, нет ли спазмированных участков в теле, а если есть, расслабляете их, чтобы ветры шли гармонично. Когда вы так медитируете, то возникает ощущение движения праны в ногах, копчике, на уровне малого таза, грудной клетки, головы. Некоторые участки будут ощущаться спазмированными – это указывает на информационные засоры в тонких телах, но со временем они будут очищены, тогда физическое тело преобразится.
    При дальнейшей медитации возникает устойчивое переживание блаженства, сопровождающее полное расслабление тела. Вы сидите, но тела не чувствуете.
    Следующее переживание – ощущение полной пустотности в теле, словно ваше тело – это бездна, бесконечный микрокосмос.
    Затем тело медленно растворяется, тает, переходит на другой уровень плотности, при этом оно остается таким же крепким и сильным. Постепенно тело насыщается божественным ощущением (бхавой), словно от него идет тончайший свет. Этот свет очень величественен и неотделим от тела. Тело начинает ощущаться как умственное, психическое, нематериальное. Сознание осознается как пространство, а тело – как огрубевшая мысль в этом пространстве, где эта мысль пытается развернуться, утончиться. Вы все больше проникаете во внутреннюю пустотность.

    В «Вигьяна Бхайрава тантре» есть такие наставления:
    «Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все. Ощути субстанции своего тела, такие, как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства».
    Постепенно вы начинаете постигать тайны единства пространства и тела. Вы ощущаете, как у вас в межбровье открывается пространство, насыщенное божествами Тапа-локи. Благодаря этому вы сможете входить во внемысленное созерцательное присутствие без формы.
    Вы открываете, что на уровне горла у вас находится тончайшее пространство Джняна-локи. Такие же тонкие пространства вы открываете на уровне сердца, пупка, половых органов, на уровне ног. Вы начинаете воспринимать физическое тело как тонкоматериальный информационный портал для связи с этими пространствами (локами).
    Тело – это узел пересечения энергетических линий, световых нитей. Ваше сознание с помощью этих узлов может путешествовать в любые внутренние и внешние Вселенные. Когда вы медитируете так, ваше тело насыщается непостижимым мироощущением божества (бхавой) и пустотностью. Тогда вы начинаете понимать, что когда святые говорят о том, что в их телах парят галактики – это не игра словами.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    3. Практика Гуру-йоги с опорой на слог «Ом»

    Гуру (Мастер) и такая практика, как Гуру-йога в учении Лайя-йоги, Ануттара-тантры, гораздо важнее, чем в учениях других путей. Эта важность связана с передачей мироощущения, бхавы. Чем более зрелым и опытным практиком вы становитесь, тем больше для вас значит Гуру-йога. Это так, поскольку созерцание, пребывание в присутствии и Гуру-йога взаимосвязаны.
    Символ Гуру йоги – пребывание в изначальном знании своей природы. Если вы в ней пребываете – это Гуру-йога. Вы открываете в себе то состояние, в котором пребывает Учитель. Если вы открываете его в себе, пребываете в нем, значит, ваш ум объединяется с состоянием Учителя, и вы входите в измерение Просветления. Тогда вы обнаруживаете, что между вашим истинным состоянием и состоянием Гуру нет разницы.
    Если вы переживаете то состояние, где нет этой разницы – это и есть необходимое переживание «сахаджа-таттвы», вы открыли свою истинную природу и находитесь в ее переживании. Это и есть практика Гуру-йоги. Следует понять, что «сахаджа-таттва», Гуру-йога и естественное состояние здесь неразличимы.
    Гуру, коренной Гуру в этом контексте, определяется как тот, кто связан с нашей истинной природой, как тот, кто ознакомил нас с ней или помог обнаружить ее.
    Гуру-йога с опорой на «Ом» – один из лучших способов постоянно правильно поддерживать чистоту самайи, постоянно воссоединяться со святыми и очищать свой ум, обнаруживая свою истинную природу.
    Когда мы получаем учение Лайя-йоги, мы, прежде всего, даем обязательство соблюдать единую самайю созерцания, которая объединяет в себе все остальные самайи и обязательства. Все остальные методы являются подчиненными ей, и в разных обстоятельствах служат ее углублению. Поскольку Гуру-йога связана с единой самайей, можно сказать, что Гуру-йога является сущностной практикой учения Лайя-йоги.
    Выполняя Гуру-йогу, вы храните объединенное интегральное ощущение присутствия всех учителей линии передачи.

    Простой вариант Гуру-йоги
    «Пой протяжно «аум». Медленно входи в полноту звука, созерцая звук нераздельно от себя».
    «Вигьяна Бхайрава тантра»
    Вы произносите «Ом» громко или вполголоса, вслушиваясь в звук, не разделяя на «а», «у» или «м». Когда ваше сознание объединилось со звуком, вы погружаетесь в присутствие, пытаясь пребывать в этом состоянии. То есть вы замечаете созерцание и входите в него через «Ом».
    Если у вас нет возможности произносить «Ом» вслух, вы представляете белый, сияющий «Ом» в центре груди и объединяетесь с этим «Ом» во время визуализации, пребывая в состоянии присутствия.
    Вы осознаете «Ом» как единство всех святых линии передачи, единства с Гуру, как свою изначальную природу. Здесь вы не просто находитесь в созерцании, но вы работаете с энергией, с образом или со звуком, объединяясь с ними. Это отличается от практик низших тантр, где визуализации придается значение без интеграции. Мы же объединяемся с визуализацией, уже находясь в состоянии присутствия.

    Краткий вариант Гуру-йоги
    «Объединяйся со звуком «аум», не разделяя «а» или «м».
    «Вигьяна Бхайрава тантра» (65)
    «Ом» – символ естественного состояния. Вы произносите «Ом», представляя его в центре тела, и входите в созерцание через визуализацию. Пребывайте в состоянии осознавания «Ом» как единства всех святых и мастеров, от трех до пяти секунд или, если есть время, до двух минут.
    Как выполнять визуализацию: сияюще-белый прозрачный «Ом» представляется в центре тела. Вокруг «Ом» сияние из пяти цветных кругов радужного света. Вы одновременно слушаете звук, медитируете на свет «Ом» и на пять таттв, радужное гало, представляя, что это ваша изначальность, ваше исконное проявление.
    Звук «Ом» – символ Пранавы, космического Первозвука, исходящего из чрева Вселенной, первичная вибрация, рождающая Вселенную. Белый сияющий свет символизирует светоносность Основы, пятицветные круги – сущность пяти элементов, то есть то, из чего проявляется вся материальная вселенная. Эти три проявления – звук, свет и цвета первоэлементов (нада, бинду и кала) есть наше истинное состояние. В нашей традиции мы говорим о проявлении (спанда), вибрации как сущности Абсолюта, который не только непроявленная Пустота. Абсолют проявляется в энергетических качествах, измерениях как звук, свет и цвета первоэлементов.
    Пребывая в расширенном созерцании, вы объединяетесь с тремя проявлениями и пребываете в знании этих трех энергий, как бы подключаясь к передаче от Гуру и сиддхов. Это присутствие, которое проявляется как звук, светоносность и пять цветов. Вы их ощущаете как сущность Учения, сиддхов, Гуру, передачи, объединяющие в себе все наставления святых и все благословения. Вы пытаетесь с ними объединиться, а затем, расслабившись, остаетесь в этом состоянии. При правильном выполнении вы можете почувствовать глубину измерения света, звука и цветов излучения. Это очень тонкие, большие глубины.

    Гуру-йога с опорой на слог «Ом» и Древо Прибежища
    Произнося «Ом», вы представляете светящийся слог «Ом» на уровне груди в центре тела. От него исходит и распространяется свет. Благодаря свету появляется Древо Прибежища (линия передачи), которое парит в бесконечном сине-голубом пространстве. Древо Прибежища включает всех святых, начиная от Саморожденного Света. Вы мгновенно проявляете Древо Прибежища перед собой, представляя тех святых, которые вам ближе всего.
    Когда мы испускаем свет, представляя энергию и Древо, происходит наше обращение к линии сиддхов и активизация их благословений и мудрости. Эти благословения есть всегда, они подобны изливающимся лучам солнца, но для того, чтобы получить их, мы должны повернуться к ним. Этой визуализацией мы проявляем свою принадлежность к линии святых, просим сиддхов активизировать свою мудрость и благословения, чтобы получить их. К сангхе, учителям относятся не только известные вам, но и множество менее известных святых, с которыми у вас есть опосредованная связь. Произнося «сангха», вы подразумеваете различные линии, связанные с сиддхами, и как бы подключаетесь к ним.
    Этот вариант вы можете выполнять с опорой на Древо Прибежища, с мантрой «Ом». Для того, чтобы поддерживать свое присутствие, необходимо выполнять Гуру-йогу хотя бы один раз в день.
    Если вы объединяетесь с «Ом», значит, вы объединяетесь с сущностью Учения, потому что «Ом» – это мистический символ, означающий три аспекта вселенной, три главных состояния. Можно сказать, что это – сущность или квинтэссенция всех эзотерических учений. Находясь в этом состоянии, вы всегда представляете, что в нем объединено состояние всех ваших учителей, с которыми есть духовная связь и вашего коренного Гуру.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Расширенный вариант Гуру-йоги

    Расширенный вариант Гуру-йоги с опорой на слог «Ом» основан на применении трех тантрических приемов:
    ~ испускание,
    ~ вбирание,
    ~ пребывание в нераздельном единстве.
    Испускание – это расширение сознания. Вбирание – это настройка на нисходящую силу извне. Пребывание в нераздельном единстве означает, что вы оставляете все как есть и пребываете за пределами испускания или вбирания, в самой глубокой интеграции.
    Представьте Древо Прибежища находящимся перед вами немного выше головы. Вы можете выполнять мгновенную или постепенную визуализацию. В пространстве сине-голубого света парят святые, с которыми вы связаны. Затем представьте, как свет от Древа Прибежища входит в ваш центр груди и растворяется, соединяясь с вами. Вы чувствуете единство с этим светом.

    Действие первое: испускание света
    Произнесите первый раз «Ом», представляя, как из него в центре груди во все стороны исходит бесконечный сияющий свет, так же как при представлении Древа Прибежища. Испуская свет, вы выражаете просьбу и преданность, активируя мудрость сиддхов.
    Представьте, что ваши лучи света достигают сиддхов и святых в других измерениях. Они проникают в Мир без форм, в Мир чистых форм богов Брахма Локи и в Мир людей. Почувствуйте, как вы устанавливаете связь с риши, святыми...
    В различных локах пребывают риши и сиддхи. Они чувствуют ваш свет и получают вашу просьбу, обращение к ним с просьбой дарования нисходящей силы (шактипатхи, Ануграхи) и мудрости.

    Действие второе: вбирание нисходящей благословляющей силы
    Пропойте «Ом» во второй раз. Представьте, что вы теперь получаете от всех сиддхов импульс нисходящей силы (шактипатху) и их мудрость. Нисходящая сила входит в вас в центр груди и распространяется, заполняя чакры и каналы. Все ваше тело, состоящее из нечистых кармических пран, растворяется в своей изначальной природе, в радужном свете пяти цветов первоэлементов, становясь психическим телом. Затем ваше тело превращается в свет.

    Действие третье: пребывание в единстве
    Пропойте «Ом» в третий раз. В это время вы ничего не представляете, а только расслабленно пребываете в присутствии и единстве всего, что есть, то есть находитесь в базовом созерцании – ежемоментном присутствии или быстротечном самадхи. Находясь в нем, пойте бхаджан или слушайте лекцию, объединяясь с ними.
    Гуру-йога чрезвычайно важна для поддержания и очищения. Благодаря этой практике вы можете обрести истинную реализацию. Также она рекомендуется в ритритах, особенно в темных.
    Считается, что для особых благословений в отдельных аспектах Учения следует выполнять Гуру-йогу с каким-то конкретным святым. Практику Гуру-йоги называют «объединяющей в себе все», т.к. в ней объединяются все учения и передачи.

    4. Практика вращения с шанмукхи-мудрой

    Двигаясь в повозке, созерцай, ритмично покачиваясь, или, если повозка стоит, раскачивайся по воображаемой окружности, замедляя темп.
    «Вигьяна Бхайрава тантра»
    «Прямое введение» дает нам возможность открыть проблески осознанности, до которых мы не могли добраться обычным путем – медитацией или практикой. Переживая такие проблески осознанности, мы тренируемся их запоминать, чтобы поддерживать наше созерцание на более глубоком уровне.
    Практика состоит из трех частей.
    В первой части, когда играет музыка, вы пытаетесь войти в состояние осознанности так, как вы можете, «отпустить» свой ум, не блокируя мысли и не следуя за ними, позволяя своему телу совершать круговые движения в нижней его части. Движения делаются в той позе, которая вам удобна. Не следует совершать движения, как какую-то технику, а нужно «отпустить» себя и позволить своему телу съинтегрироваться с ритмом. Движения совершаются целенаправленно, по кругу, сначала с небольшой амплитудой, затем с большей, до тех пор, пока вы не доходите до кульминации.
    Когда вы доходите до кульминации, вы ослабляете движения до полного замирания. При этом важно не прилагать много физических усилий и не думать, а, отпустив ум, находится в присутствии, позволить телу и энергии срезонировать с ритмом.

    Во второй части, после окончания вращения, вы расслабляетесь и делаете шанмукхи-мудру, при этом не обязательно с задержкой дыхания (кумбхакой), как в Крийя-йоге. Делая шанмукхи-мудру, вы слегка надавливайте на глазные яблоки и всматривайтесь в пространство внутри вашего сознания (чит-акашу). Находитесь в присутствии с шанмукхи-мудрой до тех пор, пока вам комфортно.
    https://yandex.ru/search/?text=шанмукхи-мудру&lr=87

    В третьей части вы отпускаете шанмукхи-мудру и просто сидите в обычной позе, расслабляясь, релаксируя, находясь в безмятежном созерцательном присутствии.
    Во время выполнения практики вы будете испытывать различные переживания. Не следует анализировать их, любопытствовать и оценивать, достаточно просто пребывать в созерцательном присутствии.
    Иногда вы можете пропускать шанмукхи-мудру и, расслабляясь, просто сидеть, удерживая присутствие.

    Когда прошло некоторое время, вы снова начинаете повторять технику. Один цикл выполняется от пяти до пятнадцати минут. Время начала и завершения циклов определяется самостоятельно. Круговые вращения телом можно делать как по часовой, так и против часовой стрелки. Когда вы чувствуете, что резонанс энергии тела и ритма уже исчерпался, и вам хочется расслабиться – расслабляйтесь. Главный принцип этой техники – открытость, расслабленность и неприменение усилия.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    5. Практика сосредоточения на пяти тонких телах
    (панча-коша-дхарана)

    Сосредотачивайся последовательно на физическом, эфирном, астральном, ментальном и каузальном телах. Благодаря различению, погружайся в недвойственное созерцание Атмана за пределами пяти тел.
    Панча-коша-дхарана – это один из самых знаменитых методов ведантической традиции упанишад и риши. Он очень важен для осознания своих тонких тел. «Коша» означает «оболочка», «панча» означает «пять», дхарана – это концентрация. Таким образом, панча-коша-дхарана – это концентрация на своих пяти телах.
    Для обычного человека реальностью является только физическое тело, но в йоге мы говорим не об одном теле, а о пяти телах: физическом, эфирном, астральном, ментальном и каузальном. На санскрите они соответственно называются: аннамайя-коша – физическое тело, пранамайя-коша – энергетическое тело, маномайя-коша – астральное тело, оболочка ума, виджнянамайя-коша – тело интуитивного разума и интеллекта и анандамайя-коша – каузальное тело.
    Осознание своих тонких тел происходит в результате различающего знания (вивека-видьи). В традиции упанишад, в традиции риши принцип различающего знания был одним из главных методов передачи Адвайта-веданты. Учитель просто разъяснял, как отделить Атман от пяти кош. Практика внимательности, осознанности и созерцания ведет к тому, что постепенно мы начинаем различать свои тонкие тела.

    В Лайя-йоге мы стремимся постоянно находиться в каузальном теле. Мы настраиваемся на анандамайя-кошу как на наиболее духовно близкую к Истинному «Я». Затем, от состояния анандамайя-коши, мы пытаемся войти в единство с Брахманом. Когда человек находится в присутствии, он находится в контакте со своим высшим телом, он действует, исходя из своего тонкого высшего тела.
    Когда он потерял внимательность и осознанность, его сознание соскользнуло с уровня Атмана или с уровня каузального тела в более низкие слои.

    Вы принимаете позу для созерцания и пытаетесь осознать свое физическое тело, то есть первую оболочку (аннамайя-кошу). Вы помещаете свое сознание в пальцы ног и, начиная с пальцев ног, мысленно просматриваете всю оболочку физического тела. Вы начинаете ощущать физическое тело, состоящее из костей, мышц, крови, кожи, осознавать различные части и органы тела, системы, ощущаете пульсацию сердца, циркуляцию крови, то есть физическую материю.
    Одновременно вы пытаетесь обнаружить в физическом теле пространство, понять, что оно существует не само по себе, а лишь нераздельно с изначальным пространством. К примеру, поместив сознание в палец, вы пытаетесь обнаружить там бесконечное пространство. Поместив сознание в стопу, в колено, в другую часть тела, вы пытаетесь созерцать в этой точке своего физического тела, соединяя идею пространства с физическим телом, то есть вы объединяете созерцание с ощущением физического тела.
    Пространство является фоном, а физическое тело является волной на этом фоне. Вначале вы осознаете грубые части физического тела, то есть кости, мышцы, кровеносные сосуды, затем вы соединяете физическое тело и пространство, и начинаете переживать пространство внутри физического тела в любой точке. Тогда ваше отношение к телу меняется, вы понимаете, что его сущность пустотна, что тело подобно комнате из кожи, внутри которой пустота.
    В «Вигьяна Бхайрава тантре» (24) есть такие строки:
    «Предположи, что ты в своей пассивной форме есть пустая комната со стенами из кожи, что ты – Пустота».
    Результатом такого осознавания должно быть четкое убеждение, что ваше физическое тело нематериально, что оно является психическим телом, состоящим из ума, хотя и кажется проявленным материально. Его основой является пространство. Когда возникает ощущение нематериальности, пустотности физического тела, вы убеждаетесь – ваше физическое тело создано умом. Тогда это уже не просто тело, а тело-ум.
    Помещая идею пространства в какую-либо точку физического тела, вы можете гармонизировать прану в этой точке.

    Затем вы переходите к осознанию энергетического тела – пранамайя-коши. Вы стараетесь ощутить пять энергетических потоков в своем теле, концентрируясь на общем состоянии энергии: ощущениях зуда, покалывания, циркуляции энергии, блаженства.
    Все чакры связаны с энергетическим телом. Вы проводите наблюдение за ним. Сосредотачиваясь, вы пытаетесь почувствовать в каком состоянии находится ваша …чакра. Вы внимательно вслушиваетесь во все процессы, которые происходят в энергетическом теле, ко всем колебаниям в этих областях.
    Результатом такой концентрации является различающая мудрость (вивека-видья), когда вы можете чувствовать тончайшие нюансы своей праны или праны других. Зная, как функционирует прана, вы можете управлять ею, регулировать ее. К примеру, просто расслабив какую-либо часть тела, вы можете сгармонизировать прану в каком-то органе, объединив созерцание с элементом в чакре, вы можете активизировать этот элемент и вызвать циркуляцию праны в теле.
    Когда вы проанализировали энергетическое тело, вы соединяете с ним идею пространства и пытаетесь почувствовать, что каждый элемент в энергетическом теле является частью пространства, выполняя объединение присутствия с энергией в чакрах, т.е. практику объединения присутствия с элементами.
    Вы пытаетесь почувствовать безграничное пространство в муладхара-чакре, в свадхистана-чакре, в манипура-чакре, почувствовать апана-вайю как безграничное пространство, самана-вайю как безграничное пространство, прана-вайю как безграничное пространство, удана-вайю как безграничное пространство. Вы приходите к пониманию того, что пять пран вашего энергетического тела нераздельны с бесконечным пространством сознания. Благодаря этому вы обретаете способность управлять своим энергетическим телом.

    Когда это реализовано, вы переходите к осознанию астрального тела (маномайя-коши). Для этого вы еще больше расслабляетесь и пытаетесь осознать свое тело, ум, мышление (манаса), наблюдать внутренний диалог, собственные мысли и образы, которые рождаются, переживания, подсознательные впечатления, которые приходят во снах.
    Вы наблюдаете, как соединяются мысли и чувства, осознаете процессы мышления, оценок и мысленных реакций – все это действия вашего астрального тела. Если у кого-то нет опыта астрального тела, можно просто вспоминать сновидения, то, как вы ведете себя в них. Тело в сновидениях – это и есть астральное тело, оно действует в подсознании.
    Когда вы достаточно осознали свое астральное тело, тонкую работу мышления и подсознания, вы соединяете с ними идею бесконечного пространства и убеждаетесь, что ваше астральное тело – это колебание тончайшей праны и мыслей на фоне безграничного пространства ума. Ваша задача – не войти в прострацию, не уснуть, а породить максимальную ясность, различающее знание (вивека-видью). Вы должны войти в астральное тело и не потерять себя.
    Когда состояние пустотности в астральном теле зарождено, вы переходите к осознанию виджнянамайя-коши.

    Виджнянамайя связана с интуитивным сознанием, творческим интеллектом (буддхи). Также кроме буддхи в оболочке виджняны существует чувство «эго», «я» (ахамкара), ваша самоидентификация, сознание внутреннего наблюдателя (читта). Это тело более тонкое, чем астральное тело. Некоторые переводят термин «виджнянамайя-коша» как ментальное тело, еще его называют оболочкой различения.
    Вы пытаетесь выйти на интуитивный уровень, отслеживая тончайшие проблески интуитивного сознания в своем уме, различая потоки интуитивного сознания, откуда приходит ясность, озарение, медитативный опыт, где действует высший интеллект.
    Когда вы различаете таким образом – это и есть ваша виджнянамайя-коша или оболочка различения. Оболочка различения активизируется практиками Атма-вичары, медитацией Великого покоя (Махашанти), любой практикой наблюдающего сознания. Фактически, внутренний наблюдатель, возникающий в результате созерцания – это и есть активизация виджнянамайя-коши.
    Тот, у кого виджнянамайя-коша перекрыта, слабо понимает Учение. Напротив, если канал виджнянамайи открыт, ваша интуиция ясна, вы можете схватывать сложные вещи. Открытие такого канала приходит в виде усиления интуитивного сознания, в виде прояснения, углубления новых перспектив, вспышек интуиции.
    Когда вы открываете свое тело виджнянамайи, у вас могут быть абстрактные образы или абстрактные переживания. Вы можете чувствовать большое в малом, абстрактные, непостижимые образы, которые возникают в потоке вашего сознания как некий слой осознанности.
    Можно сказать, что виджнянамайя – это сфера чистого осознания. Здесь творческий интеллект, наблюдатель и эго (буддхи, читта и ахамкара) переживаются в самом чистом виде. Виджнянамайя-коша – это ваше Чистое «Я», которое потерялось в самоотождествлении.
    Затем в этом чистейшем сознании тонкого наблюдателя вы пытаетесь обнаружить пространство и пустотность, то есть вы это сознание соединяете с идеей пустотности, представляя, что ваше личное «я» является волной на фоне этой безграничной пустотности.
    Когда вы медитируете на тонкие тела, вам не нужно делать что-то, вам надо просто найти их в себе, они уже существуют. Это подобно тому, как если бы вы пытались нащупать у себя поджелудочную железу или сердце и услышать их. Виджнянамайя-коша уже существует, нужно просто ее почувствовать. Инструмент для такого чувствования – это ваша наблюдающая ясность (вивека-видья).

    Наконец, вы переходите к анандамайя-коше, к каузальному телу. Вы пытаетесь породить еще большие ясность и бдительность, и с их помощью выйти за идею интуитивного сознания (буддхи), войдя в чистейшее пространство «Я есмь».
    Можно сказать – это вы сами в чистом виде, без оболочек. Это чистое блаженство, где есть еще последняя идея существования. Вы не пытаетесь породить это блаженство, а просто открыть его, увидеть, поскольку оно есть у вас прямо сейчас, вы его ни на секунду не теряете. Оболочка блаженства – это божественный опыт внутри вас, самый высокий пик мистического божественного опыта. Это постижение Бога, обретение Освобождения (мукти) индивидуальным сознанием.
    Для проникновения в оболочку блаженства нужно оставить все другие оболочки и воспринимать только ее. Оболочка блаженства – это присутствие, естественное состояние, она есть Ясный Свет (Брахма-джьоти). Именно ее вы ищите, когда пытаетесь быть в естественном состоянии. Не найдя ее, никогда не достичь Освобождения.
    Поскольку это тело дано по рождению, то каждое живое существо им обладает. Мягко расслабившись, вы просто настраиваетесь на него. Если бы было можно как-то описать его, то это сфера золотого света в океане золотого света в анахате и сахасраре. Вы пытаетесь настроиться на нее, почувствовать и получить от нее вдохновляющий импульс.
    Если вам это удается, это называют нисхождение, Ануграха, шактипатха. Переживание анандамайи можно определить как вдохновение, божественный экстаз, вспышку Просветления, «прямое видение» Шуньяты махасиддхов.
    Когда внутри анандамайи вы обнаруживаете безупречную просветляющую пустотность и углубляете ее – это есть искомое переживание Адвайты, Атман вне всяких оболочек. Разница между переживанием анандамайя-коши и Атмана в том, что в анандамайе еще есть идея существования, Атман же не связан ни с какой идеей.

    Такова практика различающего знания, когда, отделяя одну оболочку от другой, подобно шелухе с луковицы, вы добираетесь до внутренней Пустоты не концентрацией, не техниками, а аналитическим знанием, самоисследованием (вичарой). Если вы обладаете аналитическим умом и можете проникать силой различающего знания в оболочки, одной только Джняна-йогой вы можете получать колоссальные опыты вдохновения. Ваше созерцание в повседневной жизни будет расти само, даже если вы не медитируете сидя.
    Затем вы пытаетесь, оставаясь в состоянии анандамайи, вернуться обратно в физическое тело и соединить переживание анандамайи с восприятием внешней реальности, то есть привнести созерцание в действие.
    Быть в присутствии – это прозревать каузальную природу всего, что есть. Материальная обусловленность или неведение – это видеть грубые физические, а не каузальные тела. Сиддха-пробужденный – это тот, кто видит в любом существе прежде всего каузальное тело, а затем уже другие оболочки.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    6. Практика объединения с ощущением
    Переживая ощущение, объединяй его с созерцанием. Так познай недвойственное присутствие как единство блаженства и Пустоты.
    Переживая какое-либо ощущение в своем теле (яркую эмоцию, голод, жажду, блаженство, боль), мы внимательно наблюдаем его, делая объектом созерцания, и пытаясь объединиться с ним в созерцании. Путь ощущения может стать действительно мощным трансформирующим фактором для отвлекающегося ума, поскольку ощущение – это то, что хорошо нам знакомо на протяжении всей нашей жизни.
    Работая с переживанием ощущений, йогин может довольно легко остановить понятийный ум и на некоторое время войти в однонаправленное глубокое всепроникающее созерцание вне двойственности. В отличие от практик, связанных с санкальпой или концентрацией, т.е. с сознанием, ощущения являются переживанием энергии, т.е. тем, что способно оказывать большое прямое воздействие на сознание созерцателя.
    Выражение «помещай шакти в манас, а манас в шакти», часто упоминаемое в различных йогических и тантрических текстах, связано именно с подобной практикой.


    Глава 4
    Практики группы с опорой на внешние объекты (бахья)
    1. Практика интеграции с внешними звуками


    Слушай звук, не вынося оценок, воспринимая его как вибрацию, не обращая внимания на смысл. Так войди в созерцание единства со всеми вибрациями и познай «единый вкус» всех звуков. Утвердись в изначальном источнике всех звуков и пребывай в естественном состоянии до полной реализации.
    Интеграция с внешними звуками – это древняя практика для обнаружения естественного состояния. Если ваш ум обусловлен, и вы еще не находитесь в глубине присутствия, полезно ее периодически выполнять. Со звуком есть очень много практик, которые, если вы их выполняете, позволяют вам получать мощный «вкус» (расу) естественного состояния.

    «Все в мире обрели бессмертия путь великий, достигли прекращения рождений, получили дар уникальный пребывания с Шивой во дворце.
    Восторг невыразим, неописуема их слава.
    Господь наш истинно познал то, что мало и велико, то, что легко и трудно.
    Свои пять чувств, как черепаха, втянув в панцирь, они узрели этот мир и тот, нечистоту разрушив. Как гхи в чистейшем молоке сокрыто, так тонко в уме спокойном говорит Господь безмолвно.
    Те, кто, в молчании познав, покров стряхнули смертный, те стали чистотой, в свет бесконечный влившись.
    Когда пять чувств, со слуха начиная, в сознание ведут, куда же сознание идет, если не к сознанию? В пространстве свет сливается со светом, как растворяется соль в океане».
    Сиддх Боганатар

    Сидя, вы вслушиваетесь в любые звуки. Вы вслушиваетесь не в сами звуки, а в чувство слуха как таковое. Вы находитесь в расслаблении ума и тела и направляете сознание на чувство слуха или на принцип слуха, на любой присутствующий звук.
    При этом вы не оцениваете откуда этот звук появился, кому или чему он принадлежит, нравится он вам или нет, а вы слушаете звук в ушах и наблюдаете его данность, мгновенность. Это может быть любой звук. Вместо того, чтобы интерпретировать и отслеживать, вы просто слушаете его.
    Вы не думаете «это тот звук или этот», а воспринимаете звук, как вибрацию. Вы не выясняете, что это за объект, его источник, не направляете ум наружу, а слушаете звук у себя в ушах. Когда вы так направляете осознавание на звук в ушах и расслабляетесь в безоценочном присутствии, вы входите в измерение звука. Это не то, что в Нада-йоге, где вы слушаете внутренние звуки. Здесь вы работаете с внешним звуком, к примеру, таким, который слышите сейчас. Вы постепенно объединяетесь со звуком как принципом и входите во всеобщее пространство звука.

    Если вы достаточно долго выполняете эту практику, у вас может возникнуть чувство всеобщего пространства звука как вибрации, тотально пронизывающей мир. Постепенно все звуки видятся как «единый вкус». Благодря интеграции с принципом звука в ушах, вы можете получить мощный «вкус» естественного состояния вне двойственности.
    Эту практику можно применять ко всему, к примеру, к разговорной речи. Слушая собеседника, вы воспринимаете его речь не как смысловую нагрузку, а как принцип звука, вибрации. Внезапно вы приходите к такому выводу, что вся речь одинаковая, что она – просто вибрации. Вам не обязательно узнавать, что же конкретно там говорится, а достаточно чувствовать – тонкая эта вибрация или грубая, раздраженная она или играющая.
    Вы можете превосходно понимать принцип энергии речи (вайкхари). Благодаря этому развиваются некоторые сиддхи, к примеру, способность понимать язык птиц или зверей.
    Подобная практика выполняется каждый вечер во время лекции и Бхаджан-мандалы. Если вы слушаете учителя, следуя за звуком его речи, интегрируетесь с его состоянием, тогда это Гуру-йога, в противном случае можно поставить генератор и с таким же успехом слушать его звук. Если же вы через звук речи учителя входите в измерение передачи, то, даже если вы не улавливаете какие-то сложные философские понятия, это не страшно, Гуру-йога происходит. Это можно назвать полноценной практикой, то есть что-то откладывается. Но на полном уровне, должно происходить и интеллектуальное понимание, и Гуру-йога.
    Передача не сводится к чему-то одному, например, к интеллектуальному объяснению, одновременно происходит многоуровневый обмен интеллектуальными знаниями, тонкой информацией и бхавой. Это принцип вхождения или воздействия передачи. Благодаря первичным и вторичным причинам что-то в нас пробуждается, возникает новая ясность или открывается новое видение.

    Существует очень много тантр, посвященных объединению со звуком. Эта практика считается сложной, но дающей большую реализацию. Звук в тантре – это очень важный элемент, который лишен материальных качеств, то есть он наиболее приближен к естественному состоянию. Звук является танматрой элемента пространства. Когда вы интегрируетесь со звуком, вы воспринимаете таттвы в их самом тонком состоянии.
    Объединение со звуком выполняется со звуками всех пяти элементов. Рекомендуется начинать с элемента воды для того, чтобы вы могли понять принцип созерцания. Когда вы понимаете метод объединения со звуками пяти элементов, то ваше созерцание, ваша практика начинает смешивать внутреннее и внешнее пространство. Интеграция со звуком элементов дает множество различных тонких переживаний, связанных, к примеру, с божествами элементов.

    Работа со звуком воды текущего ручья или водопада
    Концентрируйся на звуках текущей воды до тех пор, пока ум, звук и сама вода не сольются в единое целое. Созерцая единое целое, утвердись в восприятии мира как одной вибрации. Пребывай в этом присутствии до полного пробуждения.

    Вы устанавливаете место для сидения рядом с этим ручьем или водопадом и принимаете позу для созерцания (важен выпрямленный центральный канал).
    Затем вы начинаете концентрироваться на звуках текущей воды, которая течет непрерывно. При концентрации и объединении со звуком, у вас не должно быть отвлечений.
    Вы расслабляете тело и ум, пытаясь войти в изначальное состояние. Постепенно вы начинаете объединяться со звуком ручья или воды, входя в присутствие. Пространство звука начинает осознаваться не как внешнее, а как располагающееся в ушах. На дальнейшей стадии оно начинает осознаваться как располагающееся или исходящее изнутри вашего тела примерно из района сердца. Вы постепенно входите в это измерение звука, объединяя с ним свое присутствие, стараясь поддерживать однонаправленность.
    Когда вы практикуете таким образом, у вас возникает множество мистических переживаний, «ньямы» или «расы». Можно сказать, что это – вспышки быстротечного самадхи. Вы входите в эти мистические переживания, пытаясь их удерживать как можно дольше, интегрируя их с присутствием. На продвинутых уровнях интеграции йогин может воспринимать духов и божеств элемента воды. Если это божества, обладающие Просветлением, они могут дать какую-либо передачу, но это уже довольно высокий уровень практики.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    2. Объединение с пространством неба
    Смотри, не рассуждая, в голубизну неба за облака. Так познай безмятежность.
    «Вигьяна Бхайрава тантра» (59)


    Этот метод также применяется в разделе пространства при практике шамбхави-мудры. В древности были сиддхи, которые посвящали этой практике всю свою жизнь, не занимаясь почти никакими другими практиками. Они выбирали благоприятное место и созерцали пространство неба, интегрируясь с ним. Также есть особые практики ходьбы, когда вы на ходу выполняете созерцание, объединяясь с пространством небом.
    Практика объединения с пространством неба быстро ведет к непрерывному сознанию и реализации Мира Без Форм во сне без сновидений. Созерцание неба является продвинутой практикой, к которой нужно приступать после укоренения в Атма-вичаре и созерцании.
    Найдите место, где есть элемент пространства, где есть возможность созерцать огромное пространство неба. Небо для нас является образом Абсолюта, оно является вторичной причиной, генерирующей внутреннее пространство.
    Расслабляясь, вы практикуете позу для созерцания, фиксируя взгляд в пустом пространстве неба, выполняя шамбхави-мудру (акаша-самьяму). Вы непрерывно фокусируете взгляд в небе до тех пор, пока не наступает самьяма, т.е. состояние полного поглощения объектом, когда между вами и объектом нет дистанции, когда произошло полное слияние. Вы как бы входите в пространство, долгое время оставаясь в присутствии, так, словно небо, которое вы созерцаете, и ваше собственное сознание начинают смешиваться.
    Это очень сильное чувство. Когда вы созерцаете, внезапно вы чувствуете, что парите среди облаков. Иногда у вас даже может возникнуть замешательство, вы можете схватиться за почву или за камни, иначе вам может показаться, будто вы уже не на земле.

    Когда исчезает восприятие, разделяющее на субъект и объект, внезапно вы понимаете, что внутреннее и внешнее пространство разделяют только глаза, радужная оболочка глаз. И когда вы преодолеваете это тонкое разграничение, сознание внутри, подобное небу, и пространство вовне начинают смешиваться. Происходит мощное ощущение пустотности, удерживающееся долгое время.
    При этом вы не смотрите на небо как на объект а вы с ним объединяетесь, интегрируетесь. Вы пребываете в этом недвойственном состоянии, в полном воссоединении субъекта и объекта.
    Благодаря такой практике порождается множество «вкусов» (раса). Она уникальна для продвижения в практике. После того, как это состояние реализовано, вы просто продолжаете в нем оставаться. Вам нет нужды его менять, описывать или доказывать, вам достаточно в нем непрерывно находиться. Часто говорят: «Состояние присутствия, подобное небу». Этот термин возник именно из практики объединения с небесным пространством.
    Когда вы утвердились на этом уровне, ваша дальнейшая садхана заключается в том, чтобы продолжать это присутствие, т.е. не терять его при восприятии повседневных объектов.

    Есть также практика созерцания ночного неба, когда вы объединяетесь с чернотой. Она описана в «Вигьяна Бхайрава тантре» (62, 63):
    «Когда ночь черна от дождевых туч, созерцай эту черноту и объединяйся с ней, как с источником всех форм. Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, увидь черноту. Так неведение растворяется в Вечности».
    Это другая разновидность акаша-самьямы, но ее рекомендуется выполнять после появления достаточного опыта в воссоединении с небесным пространством днем.

    3. Наблюдение за короткими промежутками времени
    Воспринимай любое событие состоящим из мельчайших мгновений. Так утвердись в недвойственном видении за пределами времени.

    Когда мы рассматриваем мир, то, обычно, не учитываем фактор времени, игнорируя его и не задумываясь о нем. Однако время наряду с пространством – это фактор, который образует этот мир. Можно сказать, что он – это сила метаморфоз всех объектов во Вселенной. В разных измерениях время течет по-разному, поскольку время – это фактор кармического видения.
    В этой практике для обнаружения естественного состояния мы стараемся воспринимать любые образы или возникающие ощущения, как состоящие из дискретных мгновений.
    К примеру, кинофильм состоит из отдельных кадров, но благодаря движению, они воспринимаются как нечто слитное. Таким же образом, если мы будем рассматривать поочередно все временные метаморфозы каждого объекта, то реальность, иллюзия материального мира как самодостаточного, существующего во времени – исчезнет. Если мы сможем оказаться в таком видении, где к концу приходит иллюзия самобытия объектов, то и ощущение материальности тоже исчезнет. Тогда воссияет наша исконная природа.
    Следует наблюдать фактор времени, ситуацию или объект состоящими из дискретных промежутков, делать такие как бы отметки, внимательно наблюдая один промежуток и его отличие от другого. Вследствие этой практики иллюзия материального мира постепенно исчезает, начинает восприниматься состояние за рамками мыслей. Вы видите, что Вселенная перестает быть чем-то грубо-физическим, чем-то материальным, вы видите ее как некий фактор, который постоянно меняется.
    Если вы тренируетесь таким образом, возникает быстротечное самадхи, раса, мощное состояние недвойственности, которое позволяет войти в присутствие.

    4. Наблюдение за необъятными промежутками времени
    Концентрируйся, размышляй над течением времени, медитируя над манвантарами, югами и кальпами. Так войди в то состояние, которое за пределами времени.

    Медитация над вечностью и бесконечностью времени – это один из авторитетных методов Ануттара-тантры, кашмирского шиваизма.
    Мы размышляем так: «Где все будет примерно через триста лет? Как будет выглядеть мир? Как будет выглядеть мир через пятьсот лет? Через тысячу лет? Через миллиард лет? Через пять миллиардов лет?» Так мы приходим к выводу, что для Вселенной пять миллиардов лет – это очень маленький промежуток времени, для вечности – это просто вспышка.
    Когда мы размышляем о том, какой огромный промежуток времени был позади нас, сколько жизней мы шли к этому промежутку времени нашей жизни, какой огромный промежуток времени впереди нас, то мы чувствуем, что наша жизнь это мелькание, вспышка. Тогда глобальностью вечности времени нечистые бхавы сметаются, и мы восстанавливаем бхаву божественной гордости.
    Медитация над временем дает чувство отрешения от связанности сансарными вещами. Мы прозреваем бесконечность времени, эта глобальная тема медитации радикально меняет наше сансарное сознание. Когда мы размышляем над бесконечностью времени, вся мирская суета и обусловленность представляются нам полностью иллюзорными.
    Мы начинаем ощущать себя подвешенными в величественном глобальном пространстве и видим, что никакие мелкие человеческие потуги по сравнению с этим величественным глобальным пространством не могут даже сравниться. Возникает очень сильное чувство отсечения надежды и страха, благодаря которому ум распахивается.
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    5. Практика вхождения в мгновенное состояние пустотности (Шуньяты) с восприятием внешних объектов
    Созерцай, глядя на сосуд, не различая ни поверхности, ни стенок, ни материала. Так мгновенно станешь пробужденной.

    Эта цитата очень легко показывает, как можно находиться в присутствии, не порождая оценок и суждений. Этот метод очень важен, он без труда позволит вам глубоко войти в естественное созерцание.
    Мы смотрим на объект, но никак его не оцениваем. Мы не порождаем ни мыслей, ни ощущений по этому поводу. Мы не позволяем каким-то оценкам возникнуть в момент восприятия объекта, мы смотрим именно на объект, а не в себя.
    Есть слой мыслей, называемый понятийным умом (манасом). Этот понятийный ум работает в двоичном коде: приятие–отвержение, нравится–не нравится, такой–не такой. Мы же не даем этим понятиям формулироваться, мы их мгновенно замечаем и не даем им развиваться, не даем себе формулировать отношение к объекту или ситуации. Мы просто предоставляем объект самому себе, оставляя все, как есть.
    Такое отношение также называют взглядом ребенка, который с умственной живостью рассматривает фрески на стенах храма. Этот ребенок еще ничему не обучен, ему просто интересно, он очень живо и ярко воспринимает, не порождая никаких оценок. Ребенок открыт миру, он не поглощен собой, как, к примеру, практик, занимающийся ложной Атма-вичарой. Ребенок открыт внешнему, у него нет привычки концептуализировать, выносить суждения, он еще не схвачен понятийным умом. В состоянии такого восприятия на первый план выходит обнаженное осознавание. Понятийный ум уходит в сторону, а обнаженное осознавание схватывает объект. Вы чувствуете, что нет понятийного ума, а есть яркое и живое восприятие, вы как бы касаетесь объекта перед собой. Вы чувствуете, между вами и объектом нет дистанции, так, словно объект – это часть вас. Вы – это, к примеру, этот колокольчик, а колокольчик – это вы, между вами уже нет барьера, вы – это одно такое перетекающее сознание.

    То же самое можно делать в отношении любой вещи.
    Про Мастера говорят, что он течет вместе со всеми реками и дышит в каждом листке и цветке. Так происходит потому, что он находится в состоянии единства со всеми проявленными объектами, благодаря тому что он не выносит никаких суждений по поводу восприятия. Его чувства распахнуты, не заморожены, они яркие, они все воспринимают. Он слышит, обоняет, видит, он не увел ум куда-то вовнутрь, не заблокировал чувства. Блокировка чувств хороша для унмани Раджа-йоги, для пратьяхары, но для сахаджа-самадхи блокировка чувств противопоказана.
    Мы должны знать, когда блокировать чувства, а когда их раскрывать. В данном случае метод связан не с блокировкой, а с раскрытием чувств. Мы позволяем ощущениям входить в нас, но при этом мы не привязываемся к ним и не оцениваем их, а интегрируемся с ними.

    Принцип интеграции – позволить ощущениям входить в нас, объединиться с ними, но не порождать никаких суждений и оценок. Тогда мы едины с объектом, а объект един с нами.
    Сначала мы выполняем практику в отношении статичных объектов. Затем то же самое мы делаем в отношении движущихся объектов, затем привносим ее в каждую ситуацию, в повседневную жизнь, движения и взаимоотношения. Тогда говорят, что мы самоосвобождаемся в действии.
    Когда мы взаимодействуем с кем-либо или с чем-либо, то это всегда вызывает у нас поток ментальных ассоциаций, двойственные оценки. Именно этот поток виновник того, что мы теряем присутствие, он играет роль сбивающей праны. Эта прана сбивает нас с осознанности, и мы вступаем в сансарные взаимоотношения, потому что присутствие потеряно.

    Что происходит, когда мы не даем оценки? Есть ситуация, а мы ее просто не оцениваем. Внезапно мы видим, что даже если в чем-то вовне, казалось бы, мы проиграли, но внутри мы сохранили мощный слой осознанности, который был привнесен в ситуацию. Мы можем действовать из этого слоя осознанности, и, внезапно, любая ситуация разрешается сама собой самым лучшим образом.
    У йогина, который привык находиться в присутствии, доминирует слой сознания, который глубже понятийного ума, слой осознанности вне оценок и суждений. Он абсолютно доверяет ему. Разумеется, йогин вполне способен выносить любые суждения и оценки, которые могут быть очень глубоки. Его понятийный ум работает, он не атрофирован, тем не менее, этот понятийный ум также способен не выносить оценок и суждений или, если оценки выносятся, не отождествляться с ними.

    Понятийный ум полностью подчинен фундаментальной основе сознания, которая не выносит суждений и оценок. Суждения и оценки самоосвобождены с самого начала, они выносятся в таком игровом варианте. По сути, они ничего не значат в фундаментальном смысле, поскольку йогин знает, что все равно дело не в них, а в том уровне осознанности, в котором нет каких-либо суждений или оценок.
    Вот эта третья точка зрения за пределами плюс–минус, плохо–хорошо, чисто–нечисто, добро–зло это и есть искомое состояние, благодаря которому мы входим в изначальную осознанность. Тот, кто ее обнаружил хотя бы немного, начинает прозревать.

    Нам нужно стараться пытаться понять Учение и точку зрения сиддхов на пробужденное осознавание. К примеру, был святой, который говорил: «Слова святого подобны лепету безумца, слухам о далеких событиях или сплетням». Он имел в виду, что они не имеют какого-то самосущего значения, они подобны игре, потому что они исходят из той точки зрения, где не занимается никакая оценка, никакое суждение, они просто изливаются спонтанно, как отклик в ответ на ситуацию. Тогда эти слова – просто игра, как кружева плетутся или как узоры рисуются морозом на стекле, за ними нет какой-то серьезной основы.
    Я это говорю в том числе и в отношении своих слов. Не то чтобы эти слова ничего не выражали, за ними есть очень глубокая сила и осознанность. Святые говорят абсолютную истину, однако эта истина – не в словах, а в том осознавании, из которого их слова исходят.

    Часто мы можем понимать только слова и цепляться за них, не понимая тот слой осознанности, из которого они выходят. Тогда наше восприятие Учения может быть неадекватным. Мы берем не его суть, а создаем некую ментальную конструкцию. Пытайтесь воспринимать Учение не на словесном уровне, а на интуитивном, на уровне осознавания. В этом заключается принцип Гуру-йоги.
    Гуру-йога – это, по сути, телепатический контакт с осознаванием Гуру. Если такой телепатический контакт есть, значит ваш слой осознавания тоже пробуждается. Это контакт не с конкретным человеком, а с универсальным сознанием, которое присутствует везде, но, разумеется, Гуру – его транслятор. Гуру-йога – это вхождение в контакт с осознанностью с использованием принципа Гуру для объединения ее с Абсолютом вне оценок и суждений.

    Недостаточно только Атма-вичары или каких-то внутренних практик, важна Гуру-йога, потому что нужен внешний стимул, нечто из внешнего пространства Вселенной, то, что вывело бы нас на сверхличностный уровень, то, что за пределами нас самих.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    6. Медитация на источник всех объектов
    Мгновенно прозревай в источник каждого объекта, пока не убедишься, что все объекты исходят из единого основания. Созерцая любые объекты, утверждайся в видении их единой основы до полной реализации.

    Реальность не такова, какой мы ее обычно считаем. Любая маленькая частица содержит в себе миллиарды миров и вселенных. Благодаря этому анализу мы приходим к пониманию того, что все во Вселенной есть Абсолют, Брахман и входим в состояние пустотности (Шуньяты).
    В этой практике вы не анализируете объекты, а пытаетесь, минуя рассуждения, всматриваться в источник каждого объекта.
    …Мы не делаем этого интеллектуально, мы просто сразу всматриваемся в самый исток. Здесь нам не надо выстраивать всю интеллектуальную цепочку, мы мгновенно схватываем, что его источник – это душа. Если человек – душа, то значит, есть нечто, откуда она произошла. Если есть это нечто, то значит, это – его проявление. Если это – его проявление, то это уже не человек, а проявление Абсолюта. Если проявление Абсолюта и Абсолют идентичны, то передо мной уже не человек. Тогда вместо обычного человека я вижу Бога, Абсолюта в человеческом теле.
    Это и есть принцип мгновенной медитации на источник всех объектов.

    7. Наблюдение «единого вкуса» всех явлений
    Наблюдая пары противоположностей во внешнем мире, такие как жизнь–смерть, прошлое–будущее, внутреннее–внешнее, чистое–нечистое, доброе–злое, правда–ложь, правильное–неправильное, большое–маленькое, наслаждение–боль, честь–бесчестье, хула–хвала, радость–горе, желание–отсутствие желаний, святое–обыденное, утвердись в видении за их пределами. Так созерцая, входи в «единый вкус» всех явлений.

    Этот метод заключается в наблюдении «единого вкуса» всех явлений. Принцип «единого вкуса» – создание нового уровня психологической непрерывности, практикуя осознавание за пределами фиксации грубых двойственных представлений.
    В «Вигьяна Бхайрава тантре» говорится:
    «Оставайся одинаковой с близким другом или с чужим, переживая славу или стыд и бесчестье. Когда возникает приязнь или отвращение к чему-либо, не позволяй сознанию отождествляться с этим, оставаясь в присутствии осознанности».
    Представьте, что вы видите нечто прекрасное, нечто, вызывающее у вас ощущение гармонии, умиротворение, радость, воодушевление.
    Теперь представьте, что вы видите нечто отвратительное – то, что у вас не вызывает никакого воодушевления.
    Наблюдайте за своими реакциями. В первом случае – воодушевление, восхищение – как отклонение маятника в одну сторону, во втором – неприятие, раздражение и отвращение, отрицание – как маятник, который склоняется в другую сторону. Это конкретные ощущения, возникающие у вас в уме, сознании. Вот эти движения маятника и есть двойственность, это и есть сансара.
    Теперь попытайтесь занять третью точку зрения, где вы просто наблюдаете, не порождая никаких оценок.
    Когда вы не порождаете никаких оценок, внезапно вы видите, что просто есть нечто, некая энергия, но вы не можете сказать плохая она или хорошая, нравится она вам или не очень. Безусловно, нечто есть. С этим нечто вы взаимодействуете. Но у вас есть внутренний центр, наблюдатель, который находится в третьей точке. Когда вы наблюдаете из этого внутреннего центра, вы видите, что и в первом и во втором случае этот внутренний наблюдатель не теряется. Когда вы в этом внутреннем наблюдателе, то все прекрасно независимо оттого, что вы воспринимаете.
    Наши оценки очень субъективны, они зависят от условий, которые сформировались. … Вы видите, что ваши реакции – просто следствие условий, привычки, в которых сформировались стереотипы. В состоянии же равностности мы рассматриваем оба внешних объекта как проявление сознания.

    Тем, кому трудно преодолеть стереотипы восприятия, рекомендуется следующий метод. Сначала вы считаете, что все, что ни проявляется, подобно иллюзии или подобно сну. Несомненно, энергия воспринимается, но эта энергия при восприятии подобна иллюзии. Затем все, что воспринимается, вы считаете проявляющимся из вашего сознания.
    Допустим, если в сновидении вы видите демона и прекрасного человека, то и тот и другой, все-таки, какая бы ни была между ними разница, имеют одну природу. Эта природа – природа сновидения, по сути, она нереальна.
    Сталкиваясь с чем-либо прекрасным или с тем, что не нравится, вы думаете, что все, что вы воспринимаете, исходит из вашего сознания, что оно имеет одну природу, природу вашего сознания. Придя к такому выводу, вы вспоминаете о том, что природа вашего сознания изначально чиста и совершенна, а значит то, что воспринимается, тоже изначально чисто и совершенно. Смотря на объекты, вы практикуете «чистое видение», воспринимая их равностно, как совершенно одинаковые.
    Различные объекты вызывают разные движения энергии. Тем не менее, на более глубоком уровне вы обнаруживаете, что за этими противоположностями есть нечто более тонкое.
    «Единый вкус» означает, что где бы ни был йогин, он имеет очень ровное сознание. Настоящая свобода заключается не в том, чтобы иметь огромные возможности, влияние или сиддхи. Свобода заключается в неотождествлении сознания, способности непрерывно быть неотождествленным с любыми проявлениями.

    Такая неотождествленность может быть только в присутствии осознанности. Чувство «единого вкуса» дает вам большую свободу. Вы можете включать в поле своего осознавания множество энергий, оперировать ими, но при этом вы сами ими не связываетесь.
    Практика «единого вкуса» позволит вам открыть в себе много такого, о чем вы и не подозревали, а также понять, как с этим можно работать.
    Во всем вы выявляете двойственные пары противоположностей: чистое–нечистое, комфортное–дискомфортное, нравится–не нравится, и пытаетесь равностным образом взаимодействовать с этим, не отождествляясь, до тех пор, пока вы не увидите ситуации в чистом присутствии, пока не обнаружите это священным и чистым.
    В конечном счете ваша практика осознавания должна развиться настолько, чтобы «единый вкус» распространился на самые глобальные категории: прошлое и будущее, внутреннее и внешнее пространство, сансару и Нирвану, жизнь и смерь, проявленное и непроявленное. Все это должно быть синтезировано на основе принципа осознанности.
    Святые сиддхи непрерывно живут в видении «единого вкуса». Для них существует не множество вещей, а одно, не множество людей, событий, а только одно, которое играет через людей и события.

    Прозрение «единого вкуса» – верный признак того, что вы приближаетесь к реализации. Пока у нас нет «единого вкуса», все для нас двойственно. По мере практики «единого вкуса» мы прозреваем в тотальную святость всего, в тотальную чистоту и абсолютность всего. Тогда даже гневные слова в наш адрес воспринимаются как яростное благословление, а неприятности и болезни воспринимаются как гневный даршан Абсолюта. Все рассматривается как единое состояние.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Вигьяна Бхайрава тантра
    Дэви (Парвати) спросила:
    О Шива! Что есть твоя истинная природа?
    Что есть эта чудесная вселенная?
    Что есть исток?
    Что есть центр колеса жизни?
    Что есть то бесформенное, что пронизывает все формы?
    Как можем мы слиться с тем, что вне пространства и времени, вне имен и слов?
    О, Господин, проясни мои сомнения!
    Шива сказал:
    1. О сияющая, обрети понимание в промежуток между двумя дыханиями. После того, как дыхание вышло и до того, как вошло – созерцай источник высшего счастья.
    2. Когда дыхание поворачивает снизу вверх (между выдохом и вдохом), и обратно, когда дыхание поворачивает сверху вниз (между вдохом и началом выдоха) – через оба эти промежуточных момента войди в созерцание Исконного «Я».
    3. Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией.
    4. Задерживай дыхание на выдохе или на вдохе, созерцай Великое Небытие, тогда личное «я» растворяется. Это трудно только для неопытных.
    5. Представляй жизненную энергию в виде лучей света, поднимающихся вверх по позвоночнику от чакры к чакре, и созерцай Всевышнюю Сущность.
    6. Или между чакрами – чувствуй это как молнию.
    7. О Дэви, представляй санскритские буквы в этих, полной медовой сладости, центрах сознания. Сперва как буквы, затем как более тонкие звуки, а затем как еще более тонкие ощущения. Затем, оставляя их в стороне, будь свободна.
    8. Концентрируясь на межбровье, пребывай в осознанности за пределами мыслей, тогда тело наполнится праной до макушки головы, и Великий Свет воссияет там.
    9. Концентрируй ум в какой-либо точке пространства или на точке на стене до тех пор, пока она (точка) не сольется с твоим умом. Так ты превзойдешь все желания и достигнешь Освобождения.
    10. Закрыв глаза, всматривайся вовнутрь себя, так постигнешь свою изначальную сущность.
    11. Сконцентрируйся на канале – тонком, как нить волокна лотоса, в центре позвоночного столба. Так обрети Просветление.
    12. Медитируй, закрыв все отверстия головы пальцами. В месте между глаз возникнет пространство, содержащее в себе все.
    13. Легко, подобно перышку, касаясь глаз, откроешь свет в межбровье, и в сердце возникнет беспредельное пространство.
    14. Окунись в центр звука, подобного непрерывного шуму водопада. Или, закрыв пальцами уши, слушай звук звуков.
    15. Пой протяжно «аум». Медленно входи в полноту звука, созерцая звук нераздельно от себя.
    16. Вслушиваясь в звучание струнных инструментов, обнаружь единый звук – источник и стань вездесущей.
    17. Слушая струнные инструменты, услышь их центральный звук – так достигается вездесущность.
    18. Постоянно произноси протяжно какой-либо звук, затем затихай, погружаясь в созерцание, и войди в интеграцию с тишиной.
    19. Почувствуй великий дух одновременно как внутреннее и внешнее до тех пор, пока не объединишься с Бытием Вселенной.
    20. О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко.
    21. Доведи материю ума до предельной тонкости – сверху, снизу и в своем сердце.
    22. Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все.
    23. Ощути субстанции своего тела такие, как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства.
    24. Предположи, что ты в своей пассивной форме есть пустая комната со стенами из кожи, что ты – Пустота.
    25. О наполненная блаженством, в миг, когда восприятие и чувства поглощены в сердечном пространстве, войди в центр совершенства.
    26. Когда ум полностью спокоен, пребывай в центре себя до тех пор, пока...
    27. Находясь среди мирской суеты, направляй внимание между двумя дыханиями. Практикуя так, через несколько дней будешь рождена заново.
    28. Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев ног, пока не сгорит дотла тело – но не ты.
    29. Медитируй на созданном верой мире, как на сгорающем дотла, и стань сверхчеловеческим существом.
    30. Чувствуй тонкие начала творения, проникающие в твою грудь и принимающие изящные очертания.
    31. С неосязаемым дыханием в центре лба, когда в момент засыпания оно достигает центра, обретай власть над снами и над самой смертью.
    32. Подобно тому, как субъективно буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и как объективно круги сливаются в миры, а миры в принципы, так найди это слияние и в нашем бытии.
    33. О божественная, смотри на весь мир, как на игру. Вселенная пуста, подобно раковине, так пусть твой ум играет в ней без ограничений.
    34. Созерцай, глядя на сосуд, не различая ни поверхности, ни стенок, ни материала. Так мгновенно станешь пробужденной.
    35. Пребывай в каком-нибудь месте, где есть огромное пространство, свободное от деревьев, гор и людей – так диктат двойственного ума оставит свои чары.
    36. О сладостная, размышляй о мудрости и неведении, бытии и небытии, затем оставь и то, и другое, погрузившись в естественное состояние.
    37. Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета – благословение.
    38. Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие.
    39. С полной внимательностью и самоотдачей в точке, где соединяются два дыхания, познай Познающего.
    40. Воспринимай окружающий мир как свое собственное тело, полное блаженства.
    41. Когда переживаешь любовную ласку, проникни в центр переживания и, созерцая, обнаружь там всепроникающее Бытие.
    42. Распахни двери чувств, чувствуя все, даже как ползают муравьи, тогда обнаружится это.
    43. Вступая в сексуальный союз, будь осознанна, когда в тебе разгорается огонь страсти. Продолжая созерцать, не допусти его затухания (из-за потери семени).
    44. Когда в объятиях твои чувства, словно листья дерева, охватывает дрожь и трепет, созерцая – объединись с этим дрожанием.
    45. Даже простое вызывание в памяти ощущения соития без касаний в объятиях, если ты поддерживаешь созерцание, ведет к трансмутации энергии.
    46. Испытывая радость при встрече со старым другом, созерцая, объедини присутствие с этим блаженством.
    47. Во время еды или питья проникни в состояние «единого вкуса».
    48. О та, чьи глаза подобны лотосам! Во время еды, питья, смотрения, пения осознавай «Я есмь». В этом «Я есмь», созерцая, открой вечность Бытия.
    49. Делай все, что тебе нравится и приносит блаженство, чем бы это ни было.
    50. В момент, когда сон еще не пришел, а бодрствование исчезло – в этой точке созерцай истинную природу Бытия.
    51. Летом, когда небесное пространство абсолютно чисто, созерцая, объединись с этой чистотой.
    52. В сильном гневе ляг, расслабившись, и пребывай в неподвижности.
    53. Когда сидишь на ягодицах, без опоры рук или ног, внезапно возникает ощущения себя как центра Бытия.
    54. Сидя как тебе удобно, почувствуй неуловимое тонкое пространство, идущее от груди и между подмышками. Так обрети состояние великого покоя.
    55. Смотри, созерцая, на красивого человека или на обычный предмет так, будто видишь его в первый раз.
    56. С приоткрытым ртом держи ум посередине языка, или при тихом вдохе чувствуй звук х-х-х.
    57. Лежа на своем месте или сидя, расслабься, отпусти себя и почувствуй себя невесомой, выходя за пределы своего «я».
    58. Двигаясь в повозке, созерцай, ритмично покачиваясь, или, если повозка стоит, раскачивайся по воображаемой окружности, замедляя темп.
    59. Смотри, не рассуждая, в голубизну неба за облака. Так познай безмятежность.
    60. О Шакти, созерцай все пространство Вселенной, как сияющий свет, поглощенный твоей головой.
    61. Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом.
    62. Когда ночь черна от дождевых туч, созерцай эту черноту и объединяйся с ней, как с источником всех форм.
    63. Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, увидь черноту. Так неведение растворяется в Вечности.
    64. В миг, когда возникает побуждение к действию – замри.
    65. Объединяйся со звуком «аум», не разделяя «а» или «м».
    66. Беззвучно повторяй слово, кончающееся на «ах», тогда в окончании звука «х» возникнет безусильное присутствие.
    67. Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко.
    68. Прикоснись острием иглы к какой-либо части своего божественного тела, затем, созерцая, объединись с этим ощущением.
    69. Осознавай: мои мысли, мое «я», внутренние органы – все это «Я».
    70. Иллюзии обманывают, цвета ограничивают. Даже делимое неделимо.
    71. В момент возникновения желания объедини с ним созерцание и так освободись от него.
    72. До того, как возникнет желание и восприятие, как может появиться «Я есмь»? Медитируй над этим, затем растворись в Высшей Чистоте.
    73. В первый миг возникновения желания осознавай со всей полнотой.
    74. О Шакти! Каждое частное восприятие ограничено и исчезает во всемогуществе.
    75. В истине формы неразделимы. Нераздельно вездесущее Бытие и твоя собственная форма. Реализуй каждое, как сотворенное из этого.
    76. Когда сильно возжелаешь чего-либо, оставайся беспристрастной.
    77. Вся эта кажущаяся Вселенная возникла спонтанно, она подобна магическому шоу фокусника. Видя это, обрети высшее счастье.
    78. О любимая госпожа, переживая наслаждение или боль, не позволяй уму привязываться, а будь внимательна к тому, что за ними.
    79. Отсеки связанность телом, чувствуя: «Я есть все и везде». Пребывая в вездесущности, радуйся.
    80. Объекты и желания существуют во мне так же, как и в других. Воспринимая так, пусть они переходят.
    81. Восприятие субъекта и объекта схоже как для святого, чей ум пробужден, так и для обычного человека, спящего в неведении. Превосходство пробужденного в том, что видя объекты, он не забывается в них, осознавая объект как часть себя.
    82. Не разделяя себя и других, созерцай, ощущая каждое живое существо как себя. Так отбросив цепляния за «я», стань пребывающим во всех живых существах.
    83. Тот, кто силой воли отрешается от осознавания внешних вещей, еще пребывает в ограничении. Истинная сущность Бытия вне всяких ограничений.
    84. Верь величественному, беспредельно могущественному, всезнающему, наполняющему собой все формы.
    85. Как волны появляются вместе с водой, а языки пламени вместе с огнем, так волны Вселенной проявляются с нами.
    86. Скитайся вокруг, пока не устанешь, затем упади на землю и расслабься, отпустив свой ум в тотальность.
    87. Почувствуй, что ты постепенно теряешь силы или знания. В момент их лишения выйди за пределы своего «я».
    88. Слушай, когда передается высшее мистическое учение, глаза спокойны, не моргают – сразу стань абсолютно свободна.
    89. Зажимая уши, сжимая мышцы ануса, вслушивайся в источник звуков.
    90. На краю глубокого колодца смотри непрерывно в его глубину до наступления чудесного.
    91. Блуждает ли твой ум внутри или снаружи, везде будет только это.
    92. В момент, когда ярко, интенсивно переживаешь какое-либо ощущение – объедини это с созерцанием и удерживай присутствие.
    93. В миг начала чихания или в бою, замирая от страха над пропастью или в любопытстве, в начале чувства голода или когда голод исчез – будь непрерывно осознанна во всех действиях.
    94. Сосредоточься на переживании, вспоминая прошлое. Твоя форма станет преображенной, утрачивая свои нынешние черты.
    95. Смотри на какой-либо объект, затем медленно отвлеки от него свой взгляд, а потом медленно отвлеки от него и свою мысль.
    96. Тогда преданность освобождает.
    97. Чувствуй объект перед собой. Чувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбрасывая и чувство объекта и чувство отсутствия – постигай.
    98. Чистота, которой учат другие Учения, не есть истинная чистота, смотри на все, не разделяя на чистое и нечистое.
    99. Это сознание существует только как чистое Бытие, ничего вне него не существует.
    100. Оставайся одинаковой с близким другом или с чужим, переживая славу или стыд и бесчестье.
    101. Когда возникает приязнь или отвращение к чему-либо, не позволяй сознанию отождествляться с этим, оставаясь в присутствии осознанности.
    102. Созерцая, вообрази нечто за пределами чувств, восприятия, понимания, за пределами Пустоты и осознай – это ты.
    103. Созерцая нематериальное, беззвучное, вечное пространство, слейся с ним.
    104. На чем бы твое внимание не зафиксировалось, в любой такой точке испытывай один и тот же опыт.
    105. Созерцай, слушая звук своего имени. Через этот звук осознай единую сущность всех звуков.
    106. Я есмь. Все это – Я. Все есть Оно. О любимая, когда так осознаешь, обретается знание Беспредельного.
    107. Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь этим чистым сознанием.
    108. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Через изменение превзойди изменчивость.
    109. Как наседка есть мать своих птенцов, так и Всевышняя Сущность – мать всех отдельных учений и практик.
    110. Поистине, зависимость и Освобождение относительны. Эти слова существуют лишь для тех, кто устрашен Вселенной. Эта Вселенная – отражение умов. Так же, как ты видишь в воде множество солнц, которые есть отражения одного солнца, так смотри на зависимость и Освобождение.
    111. Каждая вещь воспринимаема посредством знания. «Я» сияет в пространстве посредством знания. Восприми единое Бытие как познающего и познаваемое.
    112. Возлюбленная, пусть в этом моменте будут включены вместе ум, знание, дыхание и форма.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    8. О трех аспектах времени

    Медитируй на скрытые следы воспоминаний в своей памяти, оживляя их и переживая заново. Затем настраивайся на свое будущее, созерцая самскары своей кармы, которые еще не проявились. Так приди к пониманию своего «я» как бесконечной игры самскар, как в прошлом, так и в будущем, и пойми единую природу времени как проявление сознания. Утвердись в видении себя как игры энергии-сознания вне времени и воспринимай время как единую неделимую субстанцию.

    Эта практика связана с осознанием «единого вкуса» в отношении времени: прошлого, будущего и настоящего.
    Когда мы находимся в обусловленном состоянии, в состоянии невежества, для нас прошлое, будущее и настоящее являются чем-то разделенным. Мы представляем свою жизнь как непрерывную метаморфозу, где вектор времени направлен из прошлого в будущее.
    Для нас это кажется чем-то незыблемым и естественным, но это всего лишь, так называемый, наш тоннель реальности, наше узкое кармическое видение, это часть нашего неведения.
    К примеру, существа в бардо не осознают время так, как осознают его люди, для них время длится столько, сколько длится мысленный акт. В мире богов время многовариантно, оно может двигаться не только вперед, но и назад, и осознается оно также иначе, по субъективному восприятию.
    С точки зрения мира людей прошлое изменить невозможно, но с точки зрения мира богов прошлое и будущее являются свойствами одного сознания. С точки зрения сиддхов все это не является каким-то непостижимым парадоксом. Быть сиддхом – это значит жить в парадоксе, и саттарка-логика – это и есть оперирование иррациональными фактами и способность сделать их частью своего сознания.
    Одна из частей их запредельности – это восприятие времени. Сиддхи воспринимают время как единый процесс, проистекающий из состояния осознавания. Для сиддхов реализован «единый вкус» на уровне времени. Для них время представляется набором самскар, которые движутся в соответствии с коллективным кармическим видением.
    Эти самскары есть позади в прошлом, впереди в будущем и, разумеется, в настоящем. Подобно дискам или кассетам их можно брать из любого места и актуализировать в любой момент времени силой сознания.
    Поэтому этот метод очень глубок и важен с точки зрения осознания «единого вкуса» в отношении времени. Просто практикуя его, вы получаете колоссальный мощный «вкус» естественного состояния за пределами прошлого, будущего и настоящего.

    Вы принимаете позу для созерцания, и пытаетесь своим умом осознать прошлые самскары, находящиеся в вашем тонком теле. Самскары – это ментальные следы, отпечатки, воспоминания, движущие силы внутри вас, которые из вас делают вас, которые воплощают вашу самоидентификацию. Вы пытаетесь проникнуть в эти самскары как во внутренние следы. Именно они и являются кармой. Вы анализируете свои впечатления от прошлого, начиная от небольших впечатлений, например, вчерашнего дня, года назад. При этом вы их не очищаете, как в самскара-шуддхи, а просто просматриваете, возвращаясь в прошлое.
    В «Вигьяна Бхайрава тантре» (94) эта техника описывается таким образом:
    «Сосредоточься на переживании, вспоминая прошлое. Твоя форма станет преображенной, утрачивая свои нынешние черты».
    Вы проникаете в воспоминания просто пытаясь понять природу прошлого. Вы проникаете все глубже в воспоминания и видите, как были созданы мириады тончайших причинно-следственных связей, и именно эти связи определяют вашу жизнь сейчас. Если бы их не было, то ваша жизнь и ваша идентификация сейчас были бы другими.

    Вы все глубже пытаетесь проникать в воспоминания, во все эти причинно-следственные связи, не оценивая их, а просто понимая, что ваше прошлое существует прямо сейчас, и вы – полностью продукт вашего прошлого. Именно это и держит вас в состоянии обусловленности.
    Вы улавливаете тонкие внутренние потоки, интенции, которые проявляются в виде невидимых ощущений, следов, тончайших мотиваций, оценочных суждений. Вы пытаетесь глубоко прочувствовать их. Когда проявляется ваш характер или когда вы попадаете в какие-то ситуации, на самом деле проявляются эти невидимые следы, идущие из прошлого. Можно сказать, что эти следы действуют сейчас, прошлое не исчезло, оно сейчас действует через вас. Вот это прарабдха-карма и санчит-карма.
    Вы размышляете, постепенно разматывая этот клубок в прошлое очень далеко, к очень сильным первичным детским впечатлениям, определяющим вашу нынешнюю жизнь. Ваши выборы, сделанные в детстве, в молодости, определяют вашу нынешнюю жизнь. Вы почувствуете, что существует некий набор отпечатков (самскар), записанных в вашем сознании в тонком теле.

    Когда вы так долго размышляете, вы можете перейти границу своего рождения, вспомнить, как вы себя ощущали в чреве матери, в первый миг при рождении. Многие люди, практикующие трансперсональную психологию, это вспоминают, и вы тоже можете это вспомнить благодаря этой практике.
    Затем вы можете вспомнить предыдущее бардо, момент вхождения в чрево и предыдущую жизнь, момент умирания в прошлом теле и так далее. Вы ощущаете, что у вас за плечами бесчисленный шлейф, информационный поток самскар, и именно он сейчас является определяющим в вашей жизни. Фактически, ваши поведенческие реакции – это следствие того, что действует этот шлейф, сильные переживания прошлого определяют ваше нынешнее поведение и восприятие мира.
    Когда вы ощутите бесконечность времени позади вас, вы почувствуете внутри в прошлом огромный поток разных энергий, которые сформировали вас нынешнего. Это прошлое. При желании вы можете погрузиться глубоко в какой-либо старый отпечаток и активизировать его. Он не исчез, он подобен кассете, которую вы положили, но в любой момент можете вставить в магнитофон.
    Когда у вас возникло такое переживание, вы возвращаетесь из прошлого в настоящее. Снова скользя лучом сознания по самскарам или по впечатлениям, вы некоторое время пребываете в осознавании настоящего, затем постепенно пытаетесь почувствовать будущее. Прошлое и будущее вы стараетесь почувствовать как единую цепь или ленту событий. Луч внимания из состояния возврата направляется в противоположном направлении – вперед, в будущее.

    Самскары будущего так же реально существуют, как и отпечатки прошлого. Будущее неотвратимо, так же как и прошлое, только оно недоступно. Прошлое лучше осознается, чем будущее. Будущее кажется таким, будто его нет вообще, хотя на самом деле оно, конечно, есть, но оно неоднозначно, размыто.
    Вы пытаетесь войти в свое подсознание и настроиться на тенденции, потоки энергий, мотиваций, отпечатков в своем тонком теле, будто они надвигаются на вас из будущего, и почувствовать, что это за отпечатки. У вас могут быть видения, ощущения.
    Скользя лучом сознания, вы стараетесь заглянуть как можно дальше и почувствовать, что впереди у вас также бесконечное будущее, то есть время в будущем также не ограничено. Фактически, вы можете заглянуть даже во время через пять миллиардов лет и активизировать те самскары, которые проявятся через пять миллиардов лет.
    Целью этой практики является ощущение времени как некой единой субстанции. В конечном счете, вы приходите к переживанию времени как единой игры энергии, а самого себя осознаете как маленькую бусину на четках. Ваша жизнь – это одна бусина на четках, а таких бусин – бесконечное множество впереди и позади.

    Освобождение – это способность все самскары превратить в Ясный Свет, что не так просто. Будущие жизни существуют и будут еще миллиарды лет, только они будут в чистых землях, в Радужном теле, в качестве богов, в недвойственности. Эта энергия, в будущем очищенная, будет растворена до состояния Пустоты, она не будет больше кармой, а будет лилой.
    Энергия Абсолюта постоянно проявляется, об этом говорят все сиддхи, в этом нет чего-то удивительного. Это вечная игра Чити-шакти: энергия в прошлом, энергия в будущем. Это непрерывный поток энергии, которая проявляется. Вы стараетесь осознать время как единую субстанцию, играющую в прошлом и будущем.
    Это игра энергии осознавания, а вы – это не отдельный какой-то человек, субъект в настоящий момент, вы – это бесконечная линия играющей энергии, потому что у вас бесчисленные потоки энергии в будущем и прошлом, им нет начала, им не будет конца.
    Вы не можете прервать их, потому что эти энергии есть игра самого Абсолюта. Кто вы такой, чтобы ограничивать энергию Абсолюта? И когда вы осознаете так свою природу, природу своей кармы, время предстает единой неделимой субстанцией, и возникает мощная вспышка понимания. Оказывается, что время – это единство прошлого, будущего и настоящего, что на самом деле его нет, а существует одна игра энергий, которая проистекает из сознания.

    Разница между Освобождением и связанностью заключается в том, что в момент Освобождения вся эта энергия очищается, она воспринимается как производная вашего собственного сознания, она интегрируется в мандалу восприятия, становится чистой, тем, чем она всегда была – лилой. До Освобождения эта энергия была кармой, после Освобождения эта энергия становится лилой, т.е. кармой игровой и управляемой.
    Когда так вы размышляете над природой времени, у вас появляется мощный «вкус» естественного состояния за пределами прошлого и будущего. Размышление над временем – это мощнейшая практика, позволяющая понять недвойственность. Получив некоторое переживание благодаря размышлению над природой времени, вы стараетесь удерживать его в повседневной жизни, как часть своего созерцания.
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    9. Объединение внешнего мира и ума

    Рассматривай весь безграничный внешний мир, включая пространство Вселенной и время как проявление своего «я». Следуя наставлениям, вновь и вновь поддерживай такое состояние без отвлечений до полного пробуждения.

    Практика объединения внешнего мира и ума называется «бахья-акаша-дхарана». Объектом медитации в ней является внешнее пространство. Медитация на внешнее пространство легко дает результаты, расширяя сознание.

    Если ваш ум сужен и вам не удается его успокоить, или присутствует сильное расплывание во время медитации Махашанти – данная практика поможет вам успокоить ум, войти в присутствие и расширить сознание. Медитация на внешние объекты также хороша тем, что помогает растворить внутренние данные, неправильные состояния.

    Принцип самоосвобождения и естественного состояния состоит в том, чтобы постоянно поддерживать сознание в равновесии – никакого сужения ума, никакой двойственности или захваченности, даже никакой конкретной проблематики на уровне концепций.

    У вас нет категоричности ни в чувствах, ни в мыслях, вы как бы обтекаемы, прозрачны. Даже если вы придерживаетесь одной точки зрения, вы можете занять другую, а затем самоосвободить обе, чтобы занять третью.

    Практика бахья-акаша-дхараны заключается в медитации на пространство внешней Вселенной. Вы словно бороздите мировую Вселенную, космос, оставаясь в теле.


    Примите позу, расслабьтесь. Сначала вы выполняете «три неподвижности» (кайя стхайрьям) – неподвижность тела, речи и ума. Когда успокоение и неподвижность достигнуты, вы пытаетесь обратить сознание наружу, за границы тела. Закрыв глаза и расслабившись, вы переносите сознание немного вверх, на макушку и пытаетесь увидеть свое тело со стороны. Наблюдая свое тело извне, вы рассматриваете его со всех сторон: сверху, снизу, слева, справа во всех подробностях.

    Когда у вас возникло это ощущение, вы поднимаете свое сознание вверх к потолку и уже сверху пытаетесь рассмотреть весь зал. Для астрального тела это вполне возможно. Рассматривайте подробно пол, потолок.

    Далее вы представляете, что ваше сознание связано с физическим телом тонкой серебряной нитью (сутратмой). Если вы усердно медитируете, может выделиться тонкое тело, поскольку тонкое тело – это оболочка, в которой ваше подсознание не имеет конкретной формы. Оно как бы выскальзывает из тела. Однако ваша задача – просто медитировать на внешнее пространство, чтобы глубже войти в присутствие.

    Далее вы осознаете, что ваше астральное тело связано с физическим сутратмой и поднимаете свое сознание еще выше – на крышу здания. Рассматриваете все, что вы можете увидеть с крыши, т.е. ближайшие деревья, дома.

    У вас могу возникать спонтанные образы. Вы не сосредотачиваетесь с напряжением, а просто пребываете в бдительности и расслабленности. Вы пытаетесь рассмотреть какие-либо детали. Когда возникнет ощущение, что вам удается немного расшириться до этого уровня, вы поднимаетесь еще выше, на тридцать-пятьдесят метров в пространстве.

    С высоты небольшого птичьего полета вы пытаетесь смотреть на здания, обозреваете местность, других людей, лес и прочее. Вы продолжаете удерживать чувство тонкой связи через астральную нить тонкого тела с физическим, чувствуя, что такая связь есть через сутратму. Вы поднимаете сознание до уровня облаков и пытаетесь обозреть мир с этого уровня, замечая то, что в обычном состоянии невозможно заметить.

    Затем вы поднимаете свое сознание еще выше, до высоты огромного птичьего полета или до высоты самолета так, чтобы вы могли увидеть целую область, к примеру, несколько городов.

    Так вы продолжаете двигаться вверх и смотрите вниз, замечая шарообразность Земли. Постепенно очертания становятся менее четкими, вы начинаете видеть большие участки земли, страны, континенты, материки с высоты в несколько сот километров, находясь в пространстве за пределами облаков.

    Постепенно вы выходите на высоту около шестисот километров – уровень спутников, откуда Земля видится просто голубым шаром. Продолжая медитировать на космическое пространство, вы постепенно отдаляетесь. Вы смотрите вниз и видите, как уменьшается и отдаляется Земля, она видится такой же, какой видится обычно Луна.

    Затем вы увеличиваете скорость, представляя, как сознание с огромной скоростью пронзает уровень Солнечной системы, набирает скорость выше звуковой, набирает световую скорость. На огромной скорости вы движетесь во внешнем пространстве (бахья-акаше). Вам встречаются новые тела – кометы, звезды, поскольку вы вышли в открытый космос, в пространство Вселенной.


    В этой практике важно не визуализировать, не воображать, словно вы смотрите фантастический фильм, а подходить реально. Хотя вы не видите этого глазами, но ваше тонкое тело вполне может настроиться на эту область, которая реально существует. Вы представляете нашу галактику Млечный Путь, свернутую в спираль. Проноситесь мимо нее, рассматривая другие галактики.

    Со всех сторон вы видите безграничное пространство. Вы растворяете свое сознание в безграничном пространстве, вы – просто дух, который с огромной скоростью двигается в этом пространстве. Вы вышли уже на тот уровень, куда не достает телескоп Хаббла, то есть дальше десяти тысяч галактик. Вы парите в этом пространстве до бесконечности.

    В процессе этого вы входите в мощное состояние пустотности, осознавая себя как бесконечное сознание, границы которого нигде, а центр везде, и остаетесь в этом присутствии, пока сохраняется ясность. Когда ясность начинает теряться, вы постепенно вспоминаете о связи тонкого тела с физическим через сутратму и начинаете возвращаться. От галактики Млечный Путь в виде плоской спирали к Солнечной системе, в которой находите Землю, представляете появление материков. Находите страну, область, зал, смотрите на свое тело, как оно сидит в медитации. Очень плавно, без резких движений, вы включаете процесс осознавания физического тела, ощущения физического мира. Почувствуйте спину, колени, руки, давление физического тела на пол, при этом сохраняя присутствие, не теряя памяти о внешнем пространстве. Открыв глаза, удерживайте память о нем.


    Смысл этой медитации в том, чтобы, получив такое переживание, вернуться в тело, сохраняя память о пространстве (бахья-акаше). Теперь, не смотря на то, что вы в теле, у вас есть переживание безграничного пространства.

    Если вы работаете с ним, то оно сохраняется как мощный «вкус» (раса). Особенно эта медитация нужна тем, кто всегда чувствует свой ум сжатым, ограниченным, кто никак не может даже немного ощутить принцип присутствия. Йогин, находящийся в присутствии, даже находясь в физическом теле, способен парить в безграничном пространстве. Он может спокойно вам улыбаться, мыть посуду на кухне, но в его сознании вращаются галактики, его ум безгранично расширен и подобен пространству. У него нет никаких, ни маленьких, ни крупных проблем или трудностей, потому что по сравнению с такими параметрами все самоосвобождается.

    Если у вас возникают трудности, возможно, вы просто забыли об этом великом пространстве. Будучи едиными с этим великим пространством, мы его не теряем, а черпаем из него вдохновение и ясность.
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Вишну Дэв - Тайны созерцания. Восприятие реальности

    Полностью - тут:
    https://naturalworld.guru/article_tayni-sozercaniya-vospriyatie-realnosti.htm

    Глава I
    Отвлечение и созерцание: внешняя и внутренняя ясность

    В Лайя-йоге традиционными понятиями, указывающими на истинное и ложное видение Абсолюта, Всевышней Реальности являются «Брахман» и «майя», «сансара» и «нирвана». Им соответствуют два основных способа осознавать, воспринимать реальность – знание и неведение («видья» и «авидья» ).
    Знание и неведение есть два способа воспринимать реальность – созерцать Всевышний Дух и отвлекаться от него.
    Сознание, созерцающее Всевышний Дух, ничем не обусловлено.
    Сознание, отвлекающееся от Всевышнего Духа, обусловлено всем.
    Обусловленное сознание есть такое сознание, которое способно порождать ясность-сложность только при контакте с грубыми внешними объектами. Оно именуется отвлечением, внешней ясностью.
    Необусловленное сознание способно порождать ясность при контакте с самим собой, благодаря самоотражению, саморефлексии и самоисследованию. Поэтому оно именуется созерцанием, внутренней ясностью.

    Внешняя ясность

    Внешняя ясность есть «внешне ориентированное сознание» (бахир-манас), оно связано с действиями понятийного ума и восприятием внешних объектов. Этот вид ясности возникает как кратковременная вспышка осознанности в момент активного восприятия качеств внешних объектов.
    Если человек не находится в созерцательном присутствии, оно сопровождается «прилипанием» сознания к объекту и мощными пси-излучениями (кала), соответствующими волне объекта, и выбросом транспортирующей праны в его сторону.
    Транспортирующая прана увлекает более тонкую часть сознания – ум (манас), а затем и тонкую творческую интуицию (буддхи), что в свою очередь блокирует инспирации канала Высшего «Я» (Атма бхавы), резко понижая мироощущение. Заблокированный канал Атма бхавы меняет самоидентификацию с уровня реального чувства и осознания «Я есть Всевышний» («Брахма ахам бхава», «Ахам Брахмасми» ) до уровня ощущения «я есть телесный человек» («ахам дэхасми» ).
    Скукоживание ума мгновенно понижает уровень энергии субъекта, поскольку происходит обрыв связи с питающим источником-Основой, т. е. блокируются астральные, ментальные и эфирные каналы тонких тел, связанные с центральным каналом и энергетическими центрами в области головы.
    Внешнее сознание-ясность становится формой зависимости от внешнего и быстро перерастает в бессознательную привязанность, подчиняющую «я» человека и забирающую его жизненную силу.
    В религиозных, духовных традициях это именуют искушением, грехопадением – аскет утрачивает сиддхи, отвлекшись от тапаса, йог теряет сахаджа-самадхи, монах поддается искушению и соблазну, пойдя на поводу у мирских желаний.
    Такой вид ясности (а не сами желания), сужающий сознание, является демоном-искусителем, Марой, грехом в теистических религиях, отвлечением, невнимательностью, омрачением-клешей в йоге и тантре.

    Внутренняя ясность

    Другой вид сознания – внутренняя ясность (антар-праджня). Эту ясность можно определить как интенсивную познавательную вспышку осознанности, не связанную ни с каким внешним объектом или впечатлением, а существующую без какой-либо опоры, как естественное состояние. Она не нуждается в объектах, имеющих качества, имена или формы.
    Внутренняя ясность неисчерпаема. Если йогин пребывает в ней, она дает колоссальную энергию, расширяет и углубляет канал интуитивного сознания (буддхи) и чувства единства с Высшим «Я» (Атма бхава). Внутренняя ясность усиливает чувство «Я есмь Всевышний» (Брахма ахам бхаву).
    На первом этапе она связана с деятельностью тонкого понятийного ума, который является своего рода катализатором, инициирующим включение более глубоких уровней сознания в тонких телах – интуитивного сознания (буддхи) и Высшего «Я» (Атмана).

    Внутренняя ясность может быть открыта благодаря:
    полному отказу от чувственного восприятия (пратьяхара),
    жесткому ограничению мирских желаний и впечатлений, отречению (вайрагья),
    аскетической практике (тапас),
    работе с энергией Кундалини (йога-садхана),
    работе с намерением (санкальпа) и другими методами созерцания,
    сильной вере, преданности и самоотдаче (бхакти, прапатти),
    концентрации,
    практике внимательности, осознанности, самоосвобождения и обнаженного осознавания.
    Отсутствие объектов для восприятия, сужение сознания и отрешение на первых порах является наилучшим методом, способным породить внутреннюю ясность.

    Когда внутренняя ясность набрала силу, она может зарождаться даже при использовании восприятия внешних объектов и желаний, и усиливается от них при условии правильной практики и опытности в созерцании.

    Отличия между внешней и внутренней ясностью

    Коренное отличие внутренней ясности от внешней ясности таково: внешняя ясность дает вспышку интуитивного сознания только в самый первый миг познавательной активности, а затем вспышка интуитивного сознания уступает место бессознательной привязанности и зависимости от объекта.
    Внутренняя ясность при взаимодействии с внешними объектами или желаниями:
    не сопровождается транспортирующей праной, а как бы «скользит» по касательной к объекту, не привязываясь к нему сознанием,
    «касательное» взаимодействие мгновенно самоосвобождается от внешних качеств и признаков объекта, поскольку большая часть сознания йогина сосредоточенна на природе Ума, Всевышнем Источнике.
    Вследствие этого даже при восприятии объектов и желаний канал интуитивного сознания (буддхи) и чувство Высшего «Я» (Атма бхава) не блокируются, а напротив, канал расширяется благодаря этим же объектам, которые для него становятся тем же, что и дрова для костра.
    Поскольку такое восприятие несет не только ментальную энергию тонких тел, но и энергию красной капли (раджас бинду) в теле, возникающую от активизации органов чувств, то ум распахивается с особой силой, и верхние энергетические центры в тонких телах активизируются, углубляя чувство единства со Всеобщим «Я», мироощущение «Я есмь Абсолютный Дух».
     
    Последнее редактирование: 5 июн 2020
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Глава II

    ...Внутренняя ясность, повышающая внутреннее величие и уровень самоидентификации – есть путь нирваны, знания (видьи) и божественной игры (лилы), ведущий к раскрытию потенциала всех божественных сил, заложенных в человеке, становлению бессмертным божеством, превзошедшим законы причинности, времени и пространства, обретению абсолютной свободы.

    Присутствие осознанности и отвлечение.
    Резонансное соскальзывание и резонансное погружение.
    Точка резонанса


    Как резонансное погружение, так и резонансное соскальзывание исходят из одного и того же положения сознания – точки резонанса.
    Резонансное погружение и резонансное соскальзывание являются двумя типами перехода в принципиально различные состояния сознания – состояние единства со Всевышним Источником и знания своей истинной природы (видья, джняна) и состояние потери связи со своим Высшим «Я» (авидья, аджняна).
    Точку, где такой переход еще не произошел, и есть две возможности: войти в состояние резонансного соскальзывания, либо в резонансное погружение во Всевышний Источник, именуют точкой резонанса.
    В этот момент перед созерцателем открываются два пути: путь, ведущий к обусловленности сознания (сансара) и путь самоосвобождения сознания через собственную самопостигающую ясность (нирвана). Эта точка чрезвычайно важна для понимания истинного практика (созерцателя), поскольку она подобна перекрестку двух дорог, ведущих в разные вселенные.

    Резонансное соскальзывание

    Утрату созерцательного присутствия и погруженности во Всевышний Источник, происходящую из-за отвлечений и невнимательности, именуют резонансным соскальзыванием. Резонансное соскальзывание происходит в момент перехода от внутренней ясности к внешней.
    Это соскальзывание называется резонансным вследствие того, что в момент ослабления бдительности сознание входит в резонанс с внешними объектами чувств. Резонанс активизирует функции поверхностного ума, такие как оценка и интерпретация, усиливает грубые потоки в пранах и тонких телах и отключает тончайшие потоки интуитивного сознания (буддхи) и чувство Высшего «Я» (Атма бхавы).
    Следствием такого резонанса является переход в ограниченное, омраченное кармическое видение (клеша), понижение уровня самоидентификации, схлопывание пространства ума, сжатие его до размеров физического тела и психической личности.

    Резонансное погружение

    Обретение созерцательного присутствия и начало погружения в естественное состояние именуют резонансным погружением во Всевышний Источник.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Глава III
    Точки положения сознания

    Точка неведения[5]
    Точка неведения есть состояние внешней ясности. Это такое положение сознания йогина, когда оно активно и непрерывно вступает в резонанс с внешними объектами, постоянно смещаясь от точки резонанса и следуя за ними против своей воли. В точке неведения психологическая непрерывность субъекта как личности (ахамкара) полностью связана с внешними объектами и отношениями, являясь частью их. Вследствие нестабильности самих внешних объектов и присущих им отношений такая личность также нестабильна, подвержена непостоянству и страданиям.

    Точка резонанса[6]
    Резонансное соскальзывание происходит в момент перехода от внутренней ясности к внешней. Точку, где такой переход еще не произошел, но начался, именуют точкой резонанса.

    Точка неустойчивого созерцательного равновесия
    Когда йогин упражняется в поддержании осознанности, то есть внутренней ясности, он прилагает небольшое волевое усилие. Такая внутренняя ясность с опорой на небольшое усилие именуется еще «произвольное внимание». В это время сознание йогина находится в точке неустойчивого равновесия (самйога), т. к. поддержание равновесия требует непрерывного самоконтроля, а потеря внимательности сразу переносит восприятие йогина в точку резонанса, где начинаются процессы «захвата» внутренней ясности и перехода ее во внешнюю. Тогда при недостатке внимательности из точки резонанса сознание в любой момент может войти в точку неведения.

    Точка устойчивого созерцательного равновесия
    Эта точка означает такое состояние сознания йогина, когда он глубоко погружен в естественное состояние, созерцая Всевышний Источник. Любые впечатления и восприятие объединяются и воссоединяются в единое ощущение «Я есмь Сущий» в естественном состоянии, не меняя сознания йогина. Это уровень святого, который непрерывно, день и ночь памятует о Боге и достиг некоторого переживания «единого вкуса».

    Точка трансценденции
    Эта точка означает такое состояние сознания йогина, когда индивидуальное «я» полностью растворено во Всевышнем Источнике. В это время непрерывно осуществляется полная самоотдача (прапатти) личного эгоистичного сознания Всевышнему Источнику. Самоотдача происходит через созерцание, расслабление и отпускание. Это уровень йогина-сиддха, дух которого растворяется в Абсолюте.

    Точка «единого вкуса» и самоузнавания
    Эта точка (точка Шуньи) означает такое состояние сознания йогина, когда индивидуальное «я» неотлично от Всевышнего Источника, когда индивидуальное «я» узнало себя как часть всеобщего Высшего «Я».
    Намерение, возникающее в индивидуальном «я», проявляется как игра Всевышнего Источника. Это полное тождество индивидуального духа личности и Высшего «Я» (дживы и Атмана). Это уровень святого чудотворца (йога-махасиддха), который полностью слился с Абсолютом.

    Глава IV
    Поле «внешней ясности»
    Неуправляемый мир внешней реальности – нечистое кармическое видение (сансара)


    Нечистое кармическое видение, юдоль страданий (сансара, мритью-лока), есть поле внешней ясности. Хотя она создана сознанием Высшего «Я» человека, она есть грубая реальность, состоящая из твердых физических объектов и материальных стихий (земли, воды и т. д.).
    С точки зрения управления поле внешней ясности есть такое состояние, когда не человек управляет реальностью, а реальность управляет человеком. Страдания, проблемы, старость, болезни, перерождения, смерть, не исполненные желания и т. д. есть ситуации, когда реальность не управляется волей человека.
    В этом случае человеческое сознание не успевает адекватно отвечать на вызовы внешней реальности. Неадекватный, «запаздывающий» ответ неизбежно приводит к угрозе и последующему разрушению психологической целостности и непрерывности человеческого «я», которое не управляет реальностью.
    Неуправляемая реальность диктует свои законы человеку, который вынужден ей подчиняться, как слабый подчиняется более сильному, или как подчиняется глупый более мудрому. Такое подчинение вынуждено.

    Человек вынужден подчиняться реальности, потому что реальность предстает более сложной, нежели понимание.Обычная человеческая ясность не может контролировать окружающее бытие и управлять процессами микро- и макромира во Вселенной.

    Это происходит вследствие того, что человеческое сознание уступает в осознании явлений мира тонким сверхразумным высокоорганизованным творческим духовным системам (божествам[7]), управляющим внешними стихиями, законами времени и пространства, причинности, рождением, смертью, реинкарнацией. Оно менее организовано, глубоко, гибко и сложно, нежели эти сверхразумные, творческие сверхсистемы.
    По сравнению с человеком эти сверхсложные, сверхразумные, высокоорганизованные энергии бессмертны, могущественны, глобальны и были созданы задолго до его появления Изначальным творящим сознанием – Всевышним Умом. Управление реальностью будет возможно только в том случае, если человеческое сознание в процессе эволюции поднимется до их уровня.

    Когда реальность проявляется в полностью неконтролируемом аспекте и оказывает ограничивающее воздействие на человека, такое состояние именуется страданием.
    Страдание проявляется как необходимость борьбы за выживание, физическая боль и болезни, дисгармония в отношениях, воздействие элементов природы, стихийные бедствия, кармическое воздаяние за прошлые поступки, ограничивающие физические законы и константы, смерть, реинкарнации, непостоянство вследствие непрерывного хода времени и т. д.
    Все эти проявления всегда присущи внешней реальности, являясь ее составной частью. Они по сути нейтральны и являются просто игрой энергии внешней реальности. Однако спектр этой энергии находится за порогом возможностей человека, и он не в состоянии его контролировать, поскольку сложность, динамизм этих процессов превосходят его внутреннюю ясность-сложность.
    Если у человека недостаточно ясности, внутренней сложности, он не успевает адекватно реагировать на ее вызовы, не может деактуализировать (самоосвобождать) их, т. е. делать эти вызовы несущественными.
    Он не успевает «танцевать», играть с реальностью, т. к. игра, «танец» реальности происходит на очень высокой скорости и имеет сложный рисунок, недоступный пониманию человека.
    Старение тела человека происходит быстрее, чем человек смог бы осознать это и найти способы бессмертия. Гравитация, ход времени, скорость света и скорость звука, проявление внешних стихий, энергетические биохимические процессы, движение подсознания и сверхсознания протекают быстрее и глубже, чем человек может осознать их и управлять ими.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Причина существования неуправляемой реальности нечистого кармического видения (сансары)

    Парадоксальным образом Творец полностью управляет творимой реальностью, в то же время пребывая отрешенным, невовлеченным и непричастным к созданной реальности.
    Когда в процессе творчества Творец делит свое гипер- «Я» на отдельные части («я» -воплощения), они обладают совершенством, вечностью, бесконечностью, парадоксом, непостижимостью, присущими Творцу. Однако их сила в управлении реальностью бесконечно слабее по сравнению с Творцом, поскольку непрерывно затмевается динамической игрой энергий творимой реальности. Эта затмевающая, вуалирующая сила есть сбивающая прана, заставляющая Творца, воплощенного в теле, потерять память о своей бесконечной природе. Потеря памяти сопровождается утратой адекватной самоидентификации.
    Утрата адекватной самоидентификации приводит к искаженному, ложному, т. н. «нечистому» кармическому видению, когда тело, обстоятельства, объекты внешнего мира, время, причины и следствия не контролируются, не управляются человеком, а вместо этого они управляют им и контролируют его.
    Так личность, будучи воплощением Творца, тем не менее оказывается пленником своего творения, поскольку не владеет тем уровнем управления реальностью, что и изначальная «отцовская» сущность. Тогда кажется, что реальность управляет ею.

    Глава V
    Управляемая реальность: поле внутренней ясности, мир «чистого видения» (мандала)

    Поле внутренней ясности – есть магическая вселенная, мир, целиком состоящий из внутренних идеальных творческих представлений человека, мир «чистого видения» (мандала). Этот мир создается внутренней ясностью йогина-сиддха, погруженного в созерцание.
    Поскольку в таком мире все события и проявления предстают как спонтанная, творческая, немотивированная игра тонких энергий ничем не ограниченного сознания сиддха, его именуют полем божественной игры (лила-кшетра).
    В состоянии «чистого видения» все существа предстают как божества, все звуки – как священные мантры, все дома – как дворцы божеств.
    В этом мире действует принцип не кармы (причины и следствия), а игры, парадокса, свободы, спонтанного танца сознания и «единого вкуса».
    Этот мир целиком состоит из чисто духовных творческих энергий. Это мир, полный чистоты, гармонии, красоты, любви, игры, непостижимости и парадокса. Йогин-сиддх всегда находится в центре этого мира как его единоличный творец, поскольку этот мир целиком создан его внутренним сознанием.
    Находясь в самом центре такой магической вселенной, он прямо воздействует на ее события, законы и константы. Весь мир является полностью управляемым силой намерения сиддха.

    Глава VI
    Управление реальностью и положение точки сознания
    Причина неспособности обычного человека управлять реальностью

    Состояние обычного человека, неспособного управлять реальностью соответствует точке неведения.
    Неведение характеризуется полным отсутствием способности и возможности управлять окружающей реальностью, т. к. сознание человека сужено, и уровень самоидентификации предельно низкий. Низкий уровень самоидентификации, ощущение «Я есть тело» не позволяет влиять силой мысли на прану, духов местности, божеств пяти стихий и т. д., то есть управлять элементами, поскольку нет управляющего статуса сознания, «божественной гордости».

    Состояние, из которого возможно управлять реальностью

    Управление реальностью возможно из такого положения сознания, когда оно находится в точке «единого вкуса». Точка «единого вкуса» – это состояние полного единства с Абсолютом – Единой Сферой, когда исчезают противоположности – субъект-объект, знание-неведение, сансара-нирвана, жизнь-смерть, чистое-нечистое, добро-зло, внутреннее-внешнее, правда-ложь, правильное-неправильное, прошлое-будущее, страдание-удовольствие и т. д. Противоположности исчезают благодаря погружению в парадоксальное состояние недвойственности за пределами концепций.
    Точка «единого вкуса» соответствует состоянию махасиддха, подвижника, способного управлять реальностью силой сознания, бога-творца, божества, риши. Сознание подобных великих существ предельно расширено, оно оперирует категориями вечности, бесконечности, непостижимости, игры, парадокса, глобальности, тайны, величия.
    Им присущ высший уровень самоидентификации – Я есмь Всевышний Дух («Ахам Брахмасми» ).
    Пребывание сознания в точке «единого вкуса» позволяет управлять божествами стихий-элементов (таттв), духами природы и хранителями местности, энергиями планетарных и галактических божеств, глобальными вселенскими энергиями и создавать, благодаря им, новые миры, творить время, пространство, вселенные согласно собственному замыслу и т. д.

    Усмирение внешней реальности

    Чтобы подчинить реальность и сделать ее управляемой, человек вынужден прилагать колоссальные усилия для развития внутренней ясности, которая превзошла бы по сложности внешние события. Для этого йогин неуклонно тренируется пребывать в созерцании недвойственного духа, не вынося суждений и расслабляясь в состоянии недеяния.
    Когда благодаря созерцанию, его внутренняя ясность сможет влиять на внешние события и ситуации, опережая и превосходя их по сложности, реальность становится управляемой и контролируется.
    Она, говоря языком сиддхов, усмиряется, интегрируется в мандалу «чистого видения», т. е. объединяется с внутренней ясностью и становится ее частью.
    Став частью ее, она предстает очищенной, божественной, совершенной. Тогда она полностью управляема, контролируема силой сознания, в ней нет препятствий, страданий, неумолимого закона причин-следствий, смерти, болезней и т. д.
    Такая реальность целиком зависит от сознания человека, создавшего ее. Человек в ней как бы является центром, ее богом-творцом, поскольку все исходит из его собственного сознания.
    Состояние, когда внешняя реальность полностью усмирена и стала чистой и управляемой, именуется «мандалой», «чистой землей», «чистым видением», «полем игры», «единым вкусом» всех явлений, состоянием йогина-махасиддха, реализовавшего свою природу, и т. д. Переход в такое состояние именуют «Великий Переход».

    Глава VII
    Тайны управления реальностью
    Естественное состояние – единственный ключ к управлению реальностью


    Ключом к управлению реальностью является вхождение йогина в особое состояние – «естественное состояние». Это такое состояние, когда йогин един со Всевышним Источником, а реальность управляема силой простого намерения (санкальпа).
    Управлять внешней реальностью можно лишь в том случае, если мы зарождаем и пестуем внутреннюю ясность так, что она по глубине и сложности намного опережает и превосходит события внешней реальности.

    Три вида сил, с помощью которых можно управлять реальностью (пракамья-сиддхи)

    Три вида сил, управляющих реальностью, соответствуют трем просветленным телам, достигаемым в процессе освобождения:
    телу мудрости,
    телу вибрации,
    телу проявления.
    и трем вселенским силам:
    силе мудрости,
    силе воли,
    силе действия.

    Управляющие силы, исходящие из естественного состояния

    Если управление реальностью происходит только благодаря опоре на пустотную природу Ума, внутреннюю ясность естественного состояния, такое управление именуется «естественные силы» (сахаджа-сиддхи, акальпита-сиддхи).
    Входя в естественное состояние и соединяя с ним намерение (санкальпу), йогин получает ключ к управлению внешней реальностью.
    Естественные силы управления основаны на пребывании в состоянии единства со Всевышним Источником, «единого вкуса» и «чистого видения».
    В этом случае управление реальностью есть простое постоянное вечное самоосвобождение, усмирение и трансмутация реальности, исходящие из естественного состояния.
    Естественное состояние является неиссякаемым источником внутренней ясности, источником глубины и сложности сознания, поэтому управляющие силы, исходящие из него, очень могущественны. Управление реальностью из естественного состояния является наивысшим. Его проявляют боги-творцы, риши и махасиддхи.

    Управляющие вселенские силы, привлекаемые с помощью магии

    Если управление внешней реальностью достигается с частичной или полной опорой на тонкие внешние силы вселенной (богов, элементалов, духов) – это именуется искусственно созданными магическими управляющими силами (кальпита-сиддхи). Магическая практика (кальпита-сиддхи) есть временное локальное подчинение реальности, основанное на намерении и ясности, проявленных в области тонких энергий. Этот тип управления является средним. Его проявляют сансарные боги, некоторые йоги-сиддхи, маги, шаманы и духи.

    Материальные управляющие силы

    Если управление внешней реальностью опирается на внешние материальные элементы и устройства – это материальные управляющие силы (пракрита-сиддхи). Этот тип управления является низшим. Его проявляют обычные люди и асуры.

    Механизм управления реальностью из естественного состояния

    Когда йогин погружен в естественное состояние, он, медитируя «Я есмь Сущий», входит в состояние наблюдателя-свидетеля, независимого от тела и внешнего мира. Затем методом самоисследования он обнаруживает пустотность наблюдателя-свидетеля.
    Обнаружив пустотность наблюдателя-свидетеля, он идентифицирует себя как Абсолют и восстанавливает единство со Всевышним Источником.
    Самоидентификация «Я есмь Абсолют» («Ахам Брахмасми» ) сопровождается реальным мироощущением «Я есмь Всевышний» (Брахма ахам бхавой).
    Если мироощущение «Я есмь Всевышний» набирает силу, оно привлекает из высшего пространства Вселенной тонкие энергии творения, поддержания, разрушения и сокрытия.
    Сверхразумные творческие силы – боги, управляющие этими энергиями, резонируя, привлекаются мироощущением (бхавой), подобно тому, как ценители музыки привлекаются игрой искусного музыканта.
    Привлекаясь, они служат йогину, меняя пространство и воздействуя на реальность в соответствии с его желаниям, поскольку его желания есть желания самого Бога-творца. Исполняя желания йогина, божества-распорядители энергий служат самому Абсолюту – своей подлинной сущности.
    Чтобы повлиять на реальность, йогин должен, находясь в естественном состоянии, пребывать в устойчивом единстве с чувством «Я есмь Всевышний» (Брахма Ахам Бхавой). Пребывая в этом ощущении, он затем выражает управляющее намерение (санкальпу).
    Выразив намерение, он не стремится его получить, а пытается его узнать как то, «что есть и всегда было». Узнав его таким образом силой намерения, он выбирает из бесконечного поля событий такой вариант, где все, что он желает, уже произошло, свершилось.
    Его сознание, находясь в «присутствии», притягивает те энергии из пространства Вселенной, которые соответствуют событию.
    Привлекаясь, эти энергии перемещают йогина в другой вариант Вселенной, на другие линии судьбы. Тогда задействуются новые линии причинно-следственных связей и открывается новая вариативная вселенная, в которой обстоятельства складываются полностью в соответствии с намерением йогина.
    Внешне это видится так, будто бы желание йогина чудесным образом исполнилось. На самом деле «исполненный» вариант желания уже существовал в пространстве среди бесчисленных других вариантов. Он активизировался, «высветился» в поле судьбы йогина после того, как сознание сделало выбор и выразило намерение из естественного состояния.
    Намерение, выраженное из естественного состояния, «точки Шуньи», обладает великой силой «притягивать» новые варианты. Притянувшись, новые варианты материализуются в поле судьбы йогина.
    Таков высший механизм управления реальностью. Овладевший им превосходит рождение и смерть, становясь бессмертным.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Глава VIII
    Четыре стадии освобождения

    Согласно каноническим текстам Освобождение для индивидуального сознания состоит из четырех стадий:
    начало,
    нарастание,
    совершенство,
    исчерпание.
    Просветление
    На первой стадии происходит открытие внутренней ясности, дающей полноту чувства «Я есть Творец» (Брахма бхава) и восстановление врожденной памяти о себе, как об Абсолюте. Просветление наступает, когда происходит достижение полной самоидентификации «Я есть Всевышний» («Ахам Брахмасми» ) на всех уровнях сознания – в бодрствовании, сне со сновидениями, сне без сновидений и в четвертом состоянии.

    Сиддхи

    Когда такая самоидентификация и самоузнавание осуществлены, дальнейшее освобождение заключается в проявлении энергий, исходящих из пробужденного сознания, и творении новой божественной реальности – мира идеальных представлений (мандалы), состоящей из чистого сознания, в которой доминирует чувство «Я есть Абсолют».
    Мир мандалы полон творчества, величия, глобальности, «божественной гордости», непостижимой игры и парадокса. Его называют миром «чистого видения», «полем божественной игры» и состоянием «единого вкуса».
    Мир мандалы – это реальность, которая целиком состоит из игры внутренней ясности чистого осознавания.
    На этом этапе личность сама начинает играть роль Бога, Творца, а материализация ее внутренней ясности во внешнем мире начинает проявляться как ее творение. Такое состояние именуют сиддхами и махасиддхами.

    Окончательное Освобождение: Великий Переход

    Когда способность проявлять игру внутренней ясности набрала силу, йогин-сиддх полностью перемещает себя в мир, созданный внутренней ясностью, т. е. осуществляет переход в чистое измерение бытия, мандалу «единого вкуса».
    Такой переход сопровождается полным переносом сознания, энергии и телесной материи в иное кармическое видение. Во время переноса происходит полная трансмутация клеток физического тела в Радужное тело Света.
    Йогин навсегда уходит от закона кармы, присущего нечистой Вселенной, и входит в пространство игры в новой Вселенной, которая создана его чистым разумом.

    Стадия творения множества тел и эманаций

    Вслед за стадией «Великий Переход» в одном теле, наступает стадия «творения множества тел и эманаций». Эта стадия означает способность йогина проявлять сколь угодно много иллюзорных тел и эманаций, вплоть до создания новой Вселенной. В новой, созданной им Вселенной, йогин становится ее Творцом – богом Брахмой или другим божеством, давая жизнь новому миру со своими законами и константами.
    Эта вселенная есть игровая реальность (мандала), которой управляет только он сам (йогин-сиддх), пребывая в ее центре как играющий Абсолют в аспекте Бога – творца, хранителя и разрушителя. Такое состояние именуется «полное воссоединение с Абсолютом».

    Глава IX
    Великий Переход – подлинная цель духовной практики

    Целью духовной практики является Великий Переход из состояния неуправляемой внешней реальности (сансара) в состояние полностью управляемой реальности (мандала).
    Внешняя вселенная становится управляемой благодаря тому, что все внешние объекты объединены с внутренним «я» йогина. Он рассматривает все единым с умом, пребывая в центре вселенной и каждое мгновение воссоздавая ее заново силой внутренней ясности.
    Этот переход есть выход из нечистого кармического видения и переход в пространство «чистого видения».
    Такой переход означает освобождение от закона причин-следствий (кармы) и вступление в состояние игры, т. е полностью свободное, спонтанное, творческое самобытие, подобное Богу-творцу, который управляет внешней реальностью силой своего сознания.
    Полное управление внешней реальностью означает, что внешняя и внутренняя ясности полностью объединились и между ними нет противоречий и дистанции.
    Меняя себя изнутри, йогин меняет параметры и физические константы внешней реальности. Он может это делать, т. к. его внутренняя ясность-сложность превосходит любые сложные изменения внешней реальности.
    Сознание йогина находится в самом центре реальности, прямо воздействуя на события и законы и творя их.
    Такое состояние полно величия, свободы, гармонии, творчества, чистоты, красоты, любви, игры, парадокса, вечности, бесконечности, утонченности, глобальности и непостижимости. Эти ощущения возникают вследствие близости сознания йогина-сиддха к Абсолюту.
    Осуществив Великий Переход, йогин переходит из варианта Вселенной, где он ограничен законами мироздания, в тот вариант, где эти законы он творит сам, являясь Богом-творцом.

    Примечания

    В контексте данного трактата слово «внутренняя» не относится к буквальному пониманию, а указывает на единство со Всевышним Источником за пределами внутреннего и внешнего.
    Резонансному соскальзыванию соответствует потеря осознанности, внимательности и бдительности и возникновение цепочки авидья – асмита – рага – двеша – абхинивеша (неведение, забывчивость Абсолюта, привязанность, двойственность и страстное влечение, основанное на приятии и отвержении).
    Резонансному погружению соответствует углубление осознанности, усиление связи с высшим Я и полное воссоединение со Всевышним Источником в естественном (сахаджа) самадхи.
    Точка резонанса соответствует подступающей концентрации.
    Точку резонанса можно назвать стадией подступающей концентрации, описанной в тексте «Вишуддхи марга».
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Вишну Дэв - Шри Даттатрейя кавачa

    Полностью - тут:
    https://www.advayta.org/kontent/4262/

    Даттатрейя Шри: Трипура Рахасья. Древний трактат
    [​IMG]

    Атма дьяна
    (Медитация-поклонение)

    Я преклоняюсь перед Господом Даттатреей, воплощением Сат-Чит-Ананды, Величайшим из йогов, Высшей Душой.
    Господь Даттатрея является в различных формах. Но на деле он сам Вишну. Он дает пропитание и спасение.
    Он великий йог. Если кто-либо просто думает о Господе Даттатрее, Он следует за ним в тонкой форме все время и постоянно защищает.
    Господь Датта всегда готов просветить ищущего божественным знанием. Его вечная клятва — духовно поднимать и спасать тех, кто в беде. Он сидит в сиддхасане. У него прямой стан и Он мягко улыбается.
    Его левая рука дарует благо. Правой рукой он показывает абхайя-мудру. Он одновременно принимает несколько форм. Он способен даровать любую вещь. Он вездесущ. Он выполняет все пожелания преданных.
    Он устраняет даже самые страшные грехи своих преданных. Он дает пищу и спасение. Он освобожден. Это несомненно.
    Господь повелевает: “Медитируйте с концентрацией на этих моих чертах, а после повторяйте “Ваджра Кавачу”. Ощущайте мое присутствие повсюду в мире и, всегда глядя на меня в тонкой форме, следуйте за мной постоянно”. Всегда выполняйте служение Господу Даттатрее, думая о его именах, чертах и формах, сидящим в падмасане, и кого йоги и муни постоянно восхваляют.

    Кавача
    (защита)

    Пусть Даттатрейя находится на макушке моей головы в сахасрара-падме, тысячелепестковом лотосе и защищает мою голову! Пусть он, главенствующий над лунным светом, сын Анасуи, защитит мой лоб!
    Пусть он находится в аджна-чакре, главенствующий над маномайя-кошей. Принимая форму сияния, пусть он защитит мои глаза! Принимая форму звука, пусть он защитит мои уши!
    Принимая форму запаха, пусть он защитит мой нос! Принимая форму вкуса, пусть он защитит мое лицо! Принимая форму Вед, пусть он защитит мой язык! Будучи воплощением справедливости, пусть он защитит мои уста!
    Будучи сыном мудреца Атри, пусть он защитит мои щеки! Будучи хранилищем божественного знания о своем «Я», пусть он защитит меня во всех аспектах! Будучи Господином свар, пусть он находится в шестнадцатилепестковом лотосе вишуддхи и пусть он защитит мое горло и голос!
    Воплотившийся братом Луны, пусть Господь защитит мои плечи! Будучи победителем врагов, пусть защитит он мои кости и шею! Будучи формой Шри Хари пусть он защитит мою грудь!
    Пусть Господь, лучший из йогов, существует как дыхание жизни в двенадцатилепестковом лотосе анахаты. Пусть он защитит мое сердце!
    Оставаясь в боковых частях грудной клетки, пусть Хари защитит обе мои стороны. Будучи хранилищем милосердия, пусть великий Мастер йоги защитит мой живот своей Хатха-йогой.
    Находясь в десятилепестковом лотосе манипуры в моем пупе, пусть он в форме огня защитит мой пуп.
    Пусть он, Йогираджа, защитит манипура-чакру. Будучи Господом Вселенной, пусть он, Васудева, защитит мою талию.
    Пусть он, величайший из йогов, защитит мою свадхистхана-чакру, сделает шестилепестковый лотос цветущим, поскольку он принимает тонкую форму воды.
    Пусть он, Сиддхешвара, восседающий в сиддхасан, просветляющий четырехлепестковый лотос, защитит мои бедра!
    Пусть он, великий йог, держащий семя под постоянным контролем, защитит во мне муладхара-чакру! Пусть он, Господь с длинными руками, всегда защищает мои ягодицы!
    Пусть он, великий авадхута, защитит икры моих ног! Пусть он, очищающий даже святые воды священных рек и водоемов, защитит мои стопы! Пусть он, вездесущая высшая Душа, защитит все мое тело! Будучи Кешавой, пусть защитит он волосы на моем теле
    Пусть он, носящий животную шкуру как одеяние, защитит мою кожу! Пусть он, любящий преданность ищущих, защитит мою кровь! Пусть он, создатель плоти, защитит мою плоть! Пусть он, воплощение костного мозга, защитит костный мозг во мне!
    Будучи Господином уравновешенного и решительного отношения, защити мои кости! Пусть он, даритель удобств, защитит мое семя. Пусть он в аспекте Брахмы защитит мой буддхи. Пусть он, единый в крепкой и сильной форме, защитит мою читту!
    Будучи Хришикешей, пусть Господь защитит мой ум, мой интеллект и мой эгоизм! В аспекте Ишвары пусть он защитит органы действия! В аспекте Брахмы пусть он защитит мои органы чувств.
    Пусть он, лучший из родственников, защитит моих родных! Пусть он, победитель врагов, защитит меня от страха перед врагами! В аспекте Шанкары пусть защитит он мой дом, деньги, угодья, сыновей!
    Будучи Господом Майи, пусть он защитит мою жизнь! В аспекте Бхаскары пусть защитит он мою пищу!
    В аспекте Луны пусть защитит он мои удобства! В аспекте Трипураантаки пусть он удалит мое горе! Будучи Господом всего творения, пусть защитит он мое богатство.
    Будучи Вишахарой, пусть он защитит меня на юго-востоке, поскольку он хранитель йоги. Будучи воплощением справедливости, пусть он защитит меня на юге! Будучи победителем врагов, пусть он защитит меня юго-западе.
    Принимая форму Варахи, пусть он защитит меня на западе. В аспекте бога-воздуха, пусть он защитит меня на северо-западе. В аспекте Куверы пусть он защитит меня на севере. В аспекте Брихаспати, пусть он защитит меня на северо-востоке.
    Как Мастер духовных сил, пусть он защитит меня сверху. Нося на голове длинные косы, пусть он защитит меня снизу. Пусть Даттатрейя, лучший из муни, защитит меня везде, где я могу оказаться беспомощным!
    «Кто бы ни читал или ни слушал эту «Ваджра Кавачу» («Защиту, подобную алмазу»), будет благословлен крепким, как алмаз, телом. Его жизнь будет более продолжительной. Будучи Даттатрейей, я сам гарантирую это.
    Шри Даттатрейя является как человек самопожертвования, или как наслаждающийся удовольствиями, или как великий йог.
    Он превосходит пары противоположностей, такие как горе-радость и т.д.
    Его намерения непременно реализуются. Он освобожден. Он вездесущ.
    Даладана, совершенный йог,, повторял эту «Кавачу» и достиг Просветления.
    Охотнику Дурасвару было даровано подобное алмазу тело просто потому, что он слушал этот гимн.
    Так завершается «Шри Даттатрея Ваджра Кавача»


    Ади Гуру Даттатрея
    [​IMG]
     
    Последнее редактирование: 4 мар 2021
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Наша Традиция

    Полностью - тут:
    https://www.advayta.org/nasha-traditsiya/

    - Гуру, что делает учение, какую-либо духовную традицию аутентичной, подлинной? Каковы ее критерии?
    Ответ: Вопрос хороший. Не каждый садху вам ответит подробно на вопрос этот и в Индии.
    Иногда некоторые ученые, исследователи, или духовные искатели пытаются рассуждать об аутентичности или не аутентичности тех или иных учений, линий передачи. Мне этот термин не очень нравится, я бы использовал термин «подлинности» и «полноты». Но не все понимают, что же это значит на самом деле, и не все понимают, что у каждой глубокой традиции, линии, дхармовой семьи, есть свои внутренние признаки или стандарты полноты, подлинности линии передачи, то есть аутентичности, передающиеся последующим поколениям от учителя к учителю. Более того, у них есть довольно глубоко и я бы сказал, даже изощренно и утонченно разработанные внутренние собственные методы оценки и проверки своих учеников, но не всех, а именно тех, которых выбирают быть учителями-преемниками, носителями линии, держателями учений (видьядхарами). Выбор и подготовка учеников, видьядхар – это вообще отдельная, интересная глубокая тема.
    Итак, эти методы держатся в тайне, в каждой семье Гуру, «правар» или «кула», т.е. семье садху, по понятным причинам – чтобы их невозможно было раскрыть или скопировать.
    Поэтому по большому счету, рассуждать об аутентичности или не аутентичности других линий, не принадлежа им, не входя в число ее посвященных абсолютно бесполезно, ведь это вообще никак невозможно узнать, если ты сам не принадлежишь к этой линии и тебе это не открыто. Ведь нет единых общих критериев, кроме наличия парампары. Поэтому я не буду говорить о других традициях, я скажу только о нашей.
    Ее делает аутентичной восемь вещей. В первую очередь, как принято наличие гуру-шишья парампары, непрерывной линии передачи мокша Дхармы. Линия передачи – это как канал, по которому передается божественное знание от самого Абсолюта, Бога Творца, великих богов и риши, сиддхов, то есть святых.
    Мы следуем двум главным линиям – северной, гималайской по линии Шивы, Даттатрейи, ордена Даттатреи, Джуна акхары, воссозданном Шри Шанкарой, и южной – по линии сиддха Паамбати, гуру Шивапрабхакара сиддха – йоги авадхуты Брахмананды из Кералы.
    С обоими этими линиями, их мастерами, гуру, преданными, я сам и мои ученики, мы всегда поддерживаем тесные связи. Я уже не раз подробно говорил об этом. Это все и есть гуру-шишья-парампара, «канал» передачи учения.
    Однако у искателей очень смутные представления, которые не идут дальше понятия «дикши», «парампары», Мало иметь понятие о парампаре, как о канале передачи знаний, должно быть также понято еще и то, что именно следует передавать по этому каналу. Но обычно это особо не объясняется никому, кроме учителей-держателей линии.

    Семь сокровищ

    По этому каналу передается семь сокровищ (сапта-ратна).
    Итак, что передается по линии передачи.
    «Шабда», священный звук исходящий от самого Абсолюта или Брахмы – Творца или одного из великих Божеств, т.е. по этой линии передаются некоторые важные мантры, или хотя бы одна мантра, даже одной мантры достаточно, ибо будучи сакральным звуком, идущим от Брахмы-Творца и Брахмана, Абсолюта она обладает способностью освобождать.
    Затем «шастра». Также передаются по этой линии священные тексты традиции, это Упанишады, Пураны и другие тексты.
    Затем «юкти», истинный метод толкования ведантической философии шастр, метод рассуждения, собственно учение, устраняющее неведение.
    Затем «девата», непрерывная связь с богами, сиддхами, риши, или избранным божеством традиции (ишта-дэвата), его благословения, методы его почитания (упасаны) и призывания.
    Затем «упайя», конкретные методы практики разных видов йоги для достижения Освобождения, достижения самадхи.
    «Крипа». Затем то, что зовут крипа, ануграха, или шактипатха-волна божественной благодати, присутствующая в каждом поколении просветленных учителей линии», которая приходит через связь: сатсанг, гуру-йогу, самаю, даршаны, севу или как то иначе, пробуждая учеников.
    «Анубхава», наконец, самое неуловимое, но очень важное, то, что обязательно проявляется в ученике, ведущем правильную садхану – личный мистический опыт Просветления (анубхава), который воспроизводится в каждом поколении учеников одинаково и подтверждается мастерами.
    Анубхава, конечно, не передается, как передача, передается крипа, хотя она может возникать, но передаются способы оценки и проверки анубхавы.
    Итак, когда присутствуют все эти факторы, линия передачи является полностью аутентичной, полной, завершенной. Полнота линии выражается символически принятыми в традиции особыми священными предметами, символами которые церемониально или неформально передаются ученикам – держателям линии. Я говорил об этом ранее. Лично я сторонник церемоний.

    Что передается в нашей линии

    По линии гуру-шишья парампары у нас при дикше передаются мантры, например гуру-мантра и другие, шастра-тексты тройного канона, упанишад с комментариями Шри Шанкарачарьи и другие тексты, такие как тексты – упадеша учителей линии.
    «Юкти» – метод истинного рассуждения, побеждающего неведение, передается в форме махавакья-великих изречений, которые шепчутся на ухо держателю линии, а также в форме разъяснений от Гуру к ученику. Это тоже передается как древняя традиция, я сам ее получал при инициации махамандалешвара на кумбхамеле в 2010 году в Харидваре.
    В нашей линии мы придаем некоторым махавакьям, их пониманию и практике большее значение, другим – меньшее.
    «Девата» – означает методы поклонения и призывания благословений и силы избранного божества, в нашем случае адинатха авадхуты Даттатрейи.
    «Упайя» означает все главные методы медитации, созерцания, которые необходимы для воспитания ума, вхождения в самадхи, обретения плода учения, вы их получаете через передачу от меня и моих учеников.
    «Крипа», «ануграха» – возможна если в каждом поколении гуру линии есть хотя бы один пробужденный, имеющий опыт самадхи. Я надеюсь каждое поколение моих учеников в будущем будет иметь таких учителей, если будет хорошо вести севу и садхану и этот аспект никогда не прервется.
    Особенно важным является наличие ануграхи в каждом поколении реализованных учителей, т.е. если Гуру имеет опыты пробуждения, опыт самадхи, он его может передать ученикам. Это его божественная харизма, которая вдохновляет, очищает кармические ошибки других и восстанавливает божественную силу писаний и методов. В общем, линия держится на пробужденных учителях.
    Наконец, анубхава – здесь уже больше все зависит не только от линии передачи и Гуру, но и от ученика, как он сам будет практиковать, вести садхану. Если он будет правильно и усердно вести садхану, он получает все необходимые знаки реализации, все нужные духовные опыты, о которых говорит учение, например, переживание недвойственного самадхи, опыты чистого видения или созерцания, шамбхави мудры, кундалини-йоги, нидра – йоги и т. д.
    Есть детальные методы проверки этих опытов, по разным разделам учения, но их по традиции не описывают открыто, иначе у учеников возникнет непроизвольное желание их искусственно создать.
    Итак, по нашим критериям линия является подлинной и полной, если в ней представлены все семь драгоценных вещей Мокша Дхармы.

    Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Вишну Дэв - Послание к человечеству III тысячелетия

    Из беседы
    Сатгуру Свами Вишну Дэва
    с учениками


    В духовной истории известны случаи, когда целые народы и города осуществляли коллективный переход в «чистые страны», достигая реализации, когда сотни и тысячи людей достигали Просветления и сиддхи. Это – более чем реально. Я ясно вижу это, как возможность всего человечества, не одной религиозной школы, группы учеников, не одного выдающегося святого, а именно в масштабе человечества. Я бы сказал, это даже неизбежно, если мы сдвинем свое сознание в новую точку кармического видения. Достичь Просветления – это выйти за пределы любого кармического видения.
    Искатель: Переход в «чистые страны» – это некая телепортация в другие измерения в физическом теле или процесс сознания?
    Учитель: Я бы не разграничивал сознание, тело и другие измерения. Весь мир – это проявление сознания. Поэтому, это процесс прежде всего сознания. Нам не нужно никуда телепортироваться. В одной из тантр говорится: «То, что есть здесь – есть везде, того, чего нет здесь – нет нигде». Нам нужно войти в созерцание естественного состояния и открыть то, что есть и всегда было – Исконное «Я», подобное пространству чистого осознания, оно было присуще нам еще до рождения. Всеобщая трансформация, проявление вовне «чистого видения», переход в другое кармическое видение – это естественный результат такого открытия, это проявление его энергии, его цветения.


    Всеобщее Просветление

    Часть I
    Предназначение человека
    III тысячелетия


    2. Человек рожден, чтобы стать Богом. Человек рожден, чтобы стать бессмертным. Человек рожден, чтобы играть в бесконечном потоке времени и пространства, путешествовать в безграничных мирах Вселенной, познавая и разгадывая тайны Бытия. Человек рожден, чтобы преобразовать свой дух в бесконечное пространство, а свое тело – в бессмертное, радужное, сияющее Тело Света.

    3. Человек рожден, чтобы творить, созидать, играть, излучать, проявлять силой своего сознания, восхищаться творением других, отражать их, преломлять через собственное «Я», объединять творение своего «я» с мириадами творений таких, как он сам, в великий, чудесный, мистический мир, полный восторга, экстатического трепета, творчества, радости, тайны, чувства священного и беспредельного.

    4. Человек рожден, чтобы быть бесконечным, масштабным, глобальным, пространственным, космическим, чтобы духом охватывать планеты, галактики, метагалактики, спиралевидные туманности и звездные скопления, пульсары, белые карлики и черные дыры. Он рожден вершить судьбы мира и судьбы вселенной, зная, что он есть сам творец и что он сам и есть весь мир и Вселенная. Человек рожден воплощать гигантские, масштабные замыслы, зажигать звезды, рождать галактики, сворачивать пространство в точку и путешествовать на космических струнах Вселенной.

    5. Человек рожден переживать все бесконечное многообразие и богатство божественных красот, форм, оттенков, цветов, пейзажей, звуков и мелодий и расти через это переживание.

    6. Человек рожден, чтобы цвести, проявлять божественную полноту, избыток, цветение, бесконечное изобилие и богатство всех проявлений и постоянно расширять это цветение.
    7. Человек рожден, чтобы вечно играть в странствие, путь, поиск, чтобы вечно познавать реальность, разгадывать тайны Абсолютного, изумляться секретам, и вновь искать, и вновь изумляться таинственному, углубляя свой поиск. Даже после Просветления и становления Божеством – Владыкой Вселенных – это продолжается, однако, теперь, это – часть игры.

    8. Человек рожден, чтобы быть вечным, познав время, как единую нить сознания, наблюдать бесчисленные метаморфозы времени, созерцать, как идут годы, проносятся столетия, меняются тысячелетия, кальпы и эоны, не затрагивая его вечное «Я», путешествовать в любую точку времени в прошлом и будущем.

    9. Человек рожден пребывать в неописуемом восторге, экстатичном блаженстве от любви к Бытию, чтобы парить, переживать, познавать утонченное счастье и утонченную радость игры, азарт и восторг от участия в играх Бесконечности, от участия в космической игре Абсолюта.

    10. Истинный человек рожден быть утонченным, возвышенным, чистым, запредельным, непостижимым, чтобы созерцать эту утонченную возвышенность и запредельность во всем, что его окружает, проявлять ее вовне, исправлять дисгармонию, воодушевлять упавших духом, спасать тех, кто в беде, насыщать жаждущих, вдохновлять ищущих, направлять сбившихся с пути, вселять надежду в отчаявшихся, пробуждать спящих, подбадривать бодрствующих.

    11. Если перевести все описанное на язык традиционных терминов, это будет: «Освобождение», «Просветление», «сиддхи», «Великий Переход в Радужное тело», «жизнь в «чистом видении», «переход в «чистые земли». Такой переход нам реально показали восемьдесят четыре махасиддха, шестнадцать тамильских сиддхов, Рамалинга Свамигал, мой учитель и тысячи других менее известных святых различных религий.

    Это реально. Это реально. Это реально.
    Это не утопия. Не миф, не мечта.
    Это возможность, которая реально может быть воплощена для каждого.
    Сиддхи древности оставили нам послание. Святые на примере своих жизней дали нам практические уроки свободы, вечности, бессмертия, творчества, игры и беспредельности.

    Часть II
    Новый мир

    1. Очевидно, что процесс трансформации будет происходить независимо от общества в целом. Духовная трансформация будет происходить внутри, сначала в отдельных личностях, небольших группах, среди наиболее готовых людей, и затем уже проявляться вовне и распространяться в масштабах всего человечества.
    2. Культурные, национальные, социальные, духовные, религиозные и прочие институты сами перестроятся, когда трансформация охватит миллионы людей, и возникнет необходимость воплощения целей человека нового тысячелетия.

    3. Мы должны создать не конкретную очередную структуру, религиозную школу, учение, линию передачи, культуру, а целую новую цивилизацию, которая соответствовала бы новому видению людей, нового человека, человека новой эпохи, новой формации. Создать новый статус сознания, новое кармическое видение, новый менталитет во всех аспектах жизни, поскольку изменение кармического видения – процесс всеобъемлющий, подобный трансмутации человека в совершенно новый биологический вид – богочеловека-сиддха. Он невозможен до тех пор, пока хотя бы частица старого сознания будет присутствовать в нем.

    Жизнь безгранична.
    Бытие бесконечно.
    Существование вечно.
     
    Последнее редактирование: 14 май 2020
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ТРАКТАТ
    по запредельной интуитивной логике мистического постижения
    Парасаттарка логика


    Полностью - тут:
    https://www.advayta.org/kontent/1626/

    Предисловие Свами Вишну Дэва
    Данный текст, подобный сокровищу-посланию Великого Духа Недвойственности, был передан пустотной основой – телом Мудрости Бхагавана Даттатрейи и записан как мистическое откровение, спонтанно возникшее безо всякой причины в пространстве чистого ума, благодаря однонаправленному пребыванию в естественном самадхи.

    Предисловие редактора
    Несмотря на весьма небольшой размер и предельную лаконичность, данный трактат можно смело назвать эпохальным, переломным трудом по философии йоги и духовной практики в традиции «Прямого Пути», представляющим интерес не только для практикующих Адвайту, йогу, йога-тантру в индуистской или буддийской традиции, но и для духовных искателей любых традиций и вероисповеданий мира, и более того, даже для «обычных» ученых людей, чьи умы открыты к тому, чтобы взглянуть на мир по-новому.
    Несмотря на кажущуюся радикальность трактата, новое видение мира, предложенное в нем, было известно тысячи лет назад святым сиддхам, и давно описано в древних традиционных религиозных текстах, к примеру, в «Трипура Рахасье» Даттатрейи, в некоторых буддийских сутрах.
    Термин «саттарка» был введен святым мистиком, сиддхой Абхинавагуптой (950-1015 гг.), великим ученым-философом кашмирского шиваизма, теоретиком индуистской эстетики, синтезировавшим в своем Учении доктрины индуизма, буддизма, джайнизма. Согласно Абхинавагупте, существует обыденная логика (тарка), основанная на человеческом повседневном опыте и обусловленная рамками мышления в категориях привычных физических законов, и интуитивная мистическая логика (саттарка), основанная на интуитивном переживании сверхсознательного состояния, которое доступно йогу в самадхи и созерцании.
    Иррациональные факты науки, такие как «неклассическая логика» в математике, различные парадоксальные теории физики (типа «кошки Шредингера», «психологического времени» Хью Эверетта), сходны с подходом саттарка логики Абхинавагупты и парадоксальным стилем мышления махасиддхов (улата-бамси). В их основе лежит неконцептуальное видение за пределами рационального мышления.

    Часть I
    Творение за пределами
    законов времени и пространства


    1. То, что логично сформулировано в сознании, существует в нем, как логическая система понятий – аксиома.
    2. Когда логическая система понятий, существующая в сознании, наделяется энергией, она материализуется в пространстве, времени и материальных элементах – аксиома.
    3. Ее материализация зависит от силы намерения и распространяется на все параметры времени (прошлое, будущее) и пространства (другие измерения и т.д.) – аксиома.
    4. Это обусловлено тем, что время и пространство – производные от сознания, их породившего. Они являются материализацией ранней аффирмации2, им предшествовавшей – аксиома.

    5. Следовательно, если порождается аффирмация, образующая новые логические ряды, и сила ее превосходит предыдущую, она вытесняет ее. Действия старой аффирмации прекращаются. Сами собой отменяются действия старых законов времени и пространства. Это касается не только настоящего и будущего, но и прошлого – аксиома.
    6. Следствие 1. Это означает, что создав обоснованную логическую систему и наделив ее силой, возможно влиять на прошлое, которое становится многовариантным и неоднозначным.
    7. Следствие 2. Выбрав другой вариант прошлых событий, в одно мгновение можно изменить настоящее.
    8. Создав новую логическую цепь в прошлом, можно создать мир, где нет кармы, неведения, страданий, смерти или с иными временными, пространственными, энергетическими характеристиками.

    9. Применив подобную логику к исцелению, устраняют ситуацию в прошлом, где была причина болезни нынешней;
    ~ применив подобную логику в духовном Пути, йогин вспоминает себя в прошлом как «Нерожденного Брахмана», «обладающего природой Будды» и, следовательно, узнает себя как бессмертного;
    ~ йогин вспоминает свое «лицо до рождения» и в один миг обретает его в настоящем;
    ~ йогин вспоминает себя как бога, обладающего всеми чистыми качествами и сиддхи, и в один миг меняется линия его судьбы-кармы и проявляется его другой облик;
    ~ йогин вспоминает себя как исконное пространство сознания – Всевышний Источник – и в один миг становится им, узнавая себя в нынешнем «я».

    10. Духовная практика Пути неусилия, основанная на парасаттарка логике, означает движение во времени не вперед, а назад, то есть к прошлому, и представляет собой «припоминание новых прошлых событий», «узнавание» их, как те, что есть и всегда были. Новое обнаруживается как забытое старое. Опыт святых и практика Просветления именно так описываются в текстах и наставлениях-упадешах. Примеры новой логики в Адвайте:
    ~ узнавание змеи как веревки;
    ~ нахождение ожерелья, которое не терялось, а всегда висело на шее владельца и лишь было забыто;
    ~ обнаружение якобы потерянного при пересчете десятого человека, которого забыли посчитать;
    ~ забывание принцем из царской семьи своей родословной, страдание в связи с этим и мгновенное освобождение от страданий в момент узнавания-вспоминания своего истинного социального статуса;
    ~ термин «человек, ограниченный законом кармы» определяется как человек, забывший свою природу, а Освобождение – как вспоминание ее.

    11. Обоснование подобного подхода основано логически на фундаментальном определении в Учении Адвайты, тантры и Ануттара-тантры Исконного Сознания – источника пространства-времени и всех событий и вещей, как «того, что есть и всегда было», «существующего до рождения», «того, что не достигается, а узнается», «того, что всегда есть, но не узнано из-за омрачений предыдущей, сансарной логики (майи) и клеш (деструктивной логики)».
    12. Перелагая по принципу «подобия» данный подход «узнавания», «самовспоминания» к событиям, вещам, характеристикам времени и пространства, можно вывести универсальный принцип – творение не создается Абсолютом, оно припоминается и узнается, как уже существующее и существовавшее всегда в потенции в виде семян (бидж). В момент припоминания только происходит актуализация (выявление) тех или иных тенденций и событий, которые существуют во вселенском поле информации (Хираньягарбхе – архиве акаши) одномоментно.

    13. Следовательно, «создать что-либо» не означает буквально «создание», а «выявление» и «припоминание» того, что уже есть и всегда было. Поэтому возможности творящего сознания на пути «вспоминания-узнавания» безграничны, поскольку их потенциал идентичен потенциалу Абсолюта.
    14. Поскольку возможности одномоментного существования вещей и событий в потенции Всевышнего Источника безграничны, то возможности творческого сознания, основанного на парасаттарка логике, безграничны.
    15. Абсолют достигается без усилия, «припоминанием», «обнаружением», как всегда существующий в глубине сознания.

    16. Поскольку всевышняя сущность Сознания есть источник времени, пространства, причинности и т.д., и его ограниченность есть всего лишь условность, обусловленная незнанием, то в момент узнавания и припоминания Абсолюта как нераздельного с сознанием, индивидуальное сознание меняет характеристики и обретает качества Абсолюта, становится творцом всех событий. Возможности творчества вещей ограничены лишь глубиной сознания творящего.
    20. Обусловленность человечества кармой, смертью, страданиями, старостью, болезнями, законами физики (сансара), есть результат забывания и неузнавания своей божественной природы, свободной от сансары.
    21. В момент вспоминания-узнавания актуализируются другие ветви причин-следствий, меняется прошлое и настоящее, божественная природа человека безусильно постигается как всегда ему присущая.
    22. Тот, кто вошел в контакт с Творящим Источником, силой своей аффирмации может искривлять характеристики пространства-времени, менять причинные связи, качественные характеристики объектов и т.д. (пример «воскрешение мертвых», «чудеса святых» и т. д.).

    23. На основании этого обычный человек, породивший намерение жить в мире бессмертных, со временем «узнает» себя живущим там, создав новую логическую связь и вспомнив-узнав ее, как всегда присущую ему, он актуализирует ее из латентного прошлого в проявленное настоящее. Со стороны это видится как «достижение бессмертия».
     
    Последнее редактирование: 5 июн 2020
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Часть II
    Воссоединение с Единой Сферой – путь к бессмертию за пределами пространства и времени

    Время и пространство – производные Изначального Сознания

    1. В основе всех явлений во Вселенной лежит принцип Изначального Сознания – Всевышнего Источника.
    Обоснование в текстах:
    «Из Всеобщего Разума возникает весь мир, видимый и невидимый, и независимо от того, есть мир или нет, существует один только Всеобщий Разум».
    «Шива Самхита»

    2. Изначальное Сознание переживается как ощущение «я есмь» в его исконной чистоте, вне чувственных переживаний и мысленных интерпретаций и оценок.
    Обоснование в текстах:
    «Форма, вкус, запах, осязание, звук, страдание, наслаждение, акт обретения или обретаемый объект – для всего этого нет места в той Запредельности, которая является основой и поддержкой всего сущего и которая является сущностью всего, но она не исчерпывается только этим, превосходя все это. Она – Всевышний Господь, Творец, Хранитель и Разрушитель Вселенной и Извечное Существо».
    Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»
    3. Время и пространство есть проекции Изначального Сознания.
    Обоснование в текстах:
    «Время и пространство – факторы разделения в мире. …Время и пространство при этом сами проецируемы из сознания... Вселенная – только проекция из зеркала сознания и проекция в зеркале сознания...»
    Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»

    Единство всеобщего пространства и объектов

    1. Пространство внешней видимой Вселенной есть эманация Всевышнего Ума, не отличная от него, подобно тому, как лучи есть эманации солнца, качественно не отличные от самого солнца.
    Обоснование в текстах:
    «Многообразие наблюдаемо только в пространстве, и это пространство пребывает в Высшей Сущности, которая, в свою очередь, проецирует его в тот момент, когда начинается появление многообразия, хоть это и неясно тогда. Обрати свой взор внутрь. То, что ты воспринимаешь как внутреннее пространство – это протяженность, в которой все существа существуют, и она образует их Высшую Сущность, или сознание. То, что они считают пространством – это твоя Высшая Сущность. Таким образом, Высшая Сущность одного – это пространство в другом, и наоборот. Но одна и та же вещь не может иметь различную природу. Поэтому нет никакого различия между пространством и Высшей Сущностью, которая есть полное и совершенное Блаженство-Сознание».
    Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»

    2. Каждый объект в бесконечной Вселенной, включая человека, пребывает одновременно в каждой точке пространства.
    3. То видимое место, где объект, видимый наблюдателем, находится, является узлом восприятия – местом пересечения актуальных (задействованных) линий кармического видения.
    4. Эти линии присущи кармическому видению наблюдателя, т.е. субъекта, который наблюдает объект.
    5. Так называемый «видимый мир» представляет собой всего лишь кармическое видение. Кармическое видение есть результат влияния остаточных кармических следов-отпечатков, идущих из прошлого.
    Обоснование в текстах:
    «Мир становится таким, каким его привыкаешь видеть в своих мыслях и представлениях».
    Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»
    6. При изменении кармического видения субъекта4 могут задействоваться новые линии и обнаруживаться новые узлы восприятия (пересечения линий кармического видения).
    7. Тогда объект может проявляться и высвечиваться в кармическом видении субъекта, как пребывающий в других точках пространства-времени, или в этой же точке, но с новыми качествами.
    8. В тех местах, в которых, как кажется, объекта не существует, объект присутствует в виде скрытого (латентного) кармического (причинно-информационного) следа, который в любой момент может быть проявлен (актуализирован).
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Единство времени

    1. Каждый объект во Вселенной, будучи проекцией сознания, пребывает одновременно в прошлом, будущем и настоящем.
    2. Время также является проекцией сознания, в сущности, оно есть тонкая неделимая единая субстанция сознания, выражающая игровую трансформацию вселенских энергий, в которой прошлое, настоящее и будущее расположены не в линейной последовательности, а существуют одномоментно.
    3. Когда сознание субъекта скользит по привычному тоннелю кармического видения в определенном направлении, рассматривая события под определенным ракурсом, время начинает осознаваться дискретно, как разделенное на прошлое, настоящее и будущее.
    4. Жесткое деление на прошлое, настоящее и будущее создается тенденциями омраченного кармического видения существ, пребывающих в двойственном восприятии реальности.

    Обоснование в текстах:
    «Из-за кармических причин Абсолютный Разум сокращается до уровня видоизменений и кажется ограниченным. На самом деле он бесконечен и непрерывен. Если ты хочешь сказать, что такой Разум разбивается на части посредством времени и т.д., то скажи мне, эти разделяющие влияния находятся внутри Высшей Сущности или вовне? Если они вне сознания, тогда их существование недоказуемо; если внутри, то сознание пронизывает их, и тогда оно не разделено. Разбитие на временные интервалы, наблюдаемое в мире, воспринимается сознанием как события (разделенные части) и время (разделитель), и все это пронизываемо Сознанием. Сознание само по себе – время и события. Если время непронизываемо сознанием, то как интервалы становятся очевидными? Как Сознание может рассматриваться разделенным при своей всеобщей всепронизываемости? Разделение должно быть вызвано при посредстве чего-то внешнего. Но за пределами сознания нет ничего, что вообще могло бы поддерживаться или обсуждаться».
    Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»
    5. С открытием недвойственного видения исчезает тенденция цепляться за прошлое и проецировать будущее, привязываться к внешним чувственным объектам, теряя внутренний центр – Всевышний Источник. Йогин покидает привычный временной тоннель субъективного кармического видения и погружается в непрерывное настоящее Бытие, которое неподвластно течению времени.
    Обоснование в текстах:
    «От всех ограничений свободное, Я – Сознание вечное, Я – То, Верховный Брахман. Этой Истине внимая, как можно в то же время принадлежать касте какой-либо или времени жизни?»
    Шри Ади Шанкарачарья, «Созерцание Брахмана»
    6. Тогда игровые манифестации энергий Всевышнего Ума – объекты внешней Вселенной – больше не оцениваются в терминах прошлое-настоящее-будущее, так же, как и отсутствует непосредственно прямое движение типа причина-следствие. Существует единое состояние, в котором в виде семян одномоментно присутствует информация о всех изменениях энергии.
    7. Настоящее время объекта – это такое состояние, когда характеристики данного объекта актуализированы (проявлены) и полностью сонастроены с кармическим видением субъекта, его наблюдающего.
    8. Кармические следы объекта остаются в прошлом, как тонкие отпечатки в виде воспоминаний, и присутствуют в будущем, как тонкоматериальные временные матрицы будущих событий.
    9. Таким образом, каждый объект, включая тело человека, является непостижимой, бесконечно протяженной во времени, бессмертной, вечной, пустотной структурой, непрерывно изменяющейся подобно бликам лучей на гранях кристалла.
    10. Время есть особый аспект единой неделимой субстанции сознания – хроносфера, содержащая одновременно в себе все поле событий и метаморфоз любых объектов, когда-либо существовавших во Вселенной.
    11. Время, будучи аспектом сознания, обладает всеми качествами игр – манифестаций чистого сознания, такими как: многовариантность, способность разветвляться, пребывать одновременно во многих местах и аспектах; в состоянии останавливаться, сжиматься, замедлять течение, быть проявленным или непроявленным и т.д.
    12. Также как йогин, познавший Чистое «Я», освобождается от связанности более грубыми качествами, войдя в недвойственное видение, овладев силой воли, он выходит за пределы хроносферы, освобождается от диктата течения времени и может двигаться в нем в любом направлении и попадать в любую точку во времени или иные временные Вселенные.
    «Время, пространство, грубое творение и т.д. проявляются согласно образам замышляющего их лица».
    Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»
    13. Благодаря таким способностям, он, кроме прошлого, будущего, настоящего, силой ума способен попадать в различные варианты временных Вселенных – временные тоннели, коридоры, временные тупики, петли, временные дыры.
    14. Все виды времени присутствуют одномоментно, подобно проекции одного источника света на несколько экранов или отражениям одного изображения от множества граней алмаза или кристалла.
    15. Переход из одного временного тоннеля в другой возможен, если йогин входит в пустотное состояние созерцания вне двойственности и преодолевает давление привычного тоннеля времени.
     
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Единая Сфера

    1. Время, пространство, причины и следствия исходят из Единой Сферы Сознания – Всевышнего Источника, осознаваемого йогином как свой собственный ум в его изначальной чистоте.
    Обоснование в текстах:
    «Вся эта Вселенная, состоящая из проявленного или непроявленного, возникает из Него, пребывает в Нем и растворяется в Нем. Это окончательное и хорошо известное заключение священных писаний.»
    Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья» (глава XI)
    2. Всевышний Источник осознается субъектом в момент самадхи – самоисследования как недвойственное переживание «я есмь» во всей его глубине и полноте.
    3. Йогин, открывший недуальное сознание, обнаруживает ключ к единому видению пространства и времени, воспринимая их как производные Единой Сферы – Исконного Осознавания – Всевышнего Источника.
    Обоснование в текстах:
    «Знанием, приобретенным самоисследованием, отвергни оба – микрокосм и макрокосм – как нереальные, и пребывая в ненарушимой тишине, оставайся в вечном покое и совершенном блаженстве как бескачественный Абсолют».
    Шри Ади Шанкарачарья, «Вивекачудамани»

    4. Ключом к вхождению в Единую Сферу является раскрытие «единого вкуса» всех явлений, т.е. такого мироощущения, когда видятся равными время и пространство, сансара и Нирвана, внутреннее и внешнее пространство, исчезает дуализм чистое-нечистое, добро-зло, прошлое-будущее, состояние медитации и не-медитации, причина-следствие и т. д.
    Обоснование в текстах:
    «Можешь ли ты показать время или пространство, которое не было бы пронизываемо сознанием? Разве не находится все внутри твоего сознания, когда ты говоришь о нем?»
    Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»

    6. В этой Единой Сфере каждый объект находится одновременно и одномоментно в каждой точке пространства и времени по принципу «все во всем», «что есть здесь, то есть везде».

    Причина и следствие
    ...... 7. Этим можно объяснить относительность закона причин-следствий – различие в кармическом воздаянии (ответственности) за один и тот же поступок для разных существ.
    8. Этим также объясняется релятивизм ценностей (различная интерпретация добродетельного и греховного, чистого и нечистого, правильного и неправильного, доброго и злого) для богов, святых йогов и даже для обычных людей, принадлежащих к разным духовным культурам.
    Обоснование в текстах:
    «То, что пища для одного, яд для другого. То, что йогам и небесным существам кажется одним, другими воспринимается совершенно по-другому».
    Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»

    9. Любое живое существо подвержено (или не подвержено) закону причин-следствий, в зависимости не столько от самих причин и поступков, а в зависимости от того, насколько им глубоко открыто (или не открыто) недуальное сознание – Единая Сфера.
    10. Сознание обычного непробужденного индивида движется по периферии Единой Сферы, активизируя уже скрыто существующие те или иные возможности и подвергаясь их воздействию.
    11. Когда сознание йогина, вошедшего в естественное состояние, перестает двигаться по периферии и входит в центр Единой Сферы, оно становится обладателем бесконечного спектра возможностей и больше не подвергается воздействию времени, пространства, причин и их следствий.
    Обоснование в текстах:
    «Он, кто есть Всеобщее «Я», принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания».
    Шри Ади Шанкарачарья, «Вивекачудамани»

    12. Йогин, находящийся в естественном состоянии «я есмь», освобождается от жестких ограничений пространства и времени и становится способным формировать время и пространство в соответствии с собственным намерением11 (творящей аффирмацией).
    Обоснование в текстах:
    «Отношение между пространством и объектами и между временем и событиями соответствует тому, как ты сам их оцениваешь; между ними нет никаких, свойственных им самим, внутренних отношений».
    Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья» (глава XIV)
    Воссоединение с Единой Сферой
    1. Вхождение в Единую Сферу – означает выйти из связанности линейными понятиями субъект-объектных отношений, закона причин-следствий, трех временных категорий (прошлого, настоящего и будущего), трех пространственных измерений, дуализма – добро-зло, правильное-неправильное, чистое-нечистое, внутреннее-внешнее, жизнь-смерть и т.д. и начать оперировать понятиями: вечность, бесконечность, недвойственность вне субъекта и объекта, спонтанная, непостижимая игра вне причин-следствий, «единый вкус» всех явлений.
    Обоснование в текстах:
    «Знающий Брахмана и освобожденный еще в теле, он не затрагивается влечениями и отвращениями, радостями и скорбями, благоприятными и неблагоприятными вещами, естественными для обычного человека, привязанного к телу».
    Шри Ади Шанкарачарья, «Вивекачудамани»
    2. Полностью введя понятие «Единая Сфера» в свое кармическое видение (свою психологическую картину мира и перечень семантических значений), выдающийся йогин радикально меняет представление о себе как о человеке, ограниченном телом, пространством, временем, и занимает позицию центра времени-пространства, становится единым со Всевышним Источником Бытия.
    Обоснование в текстах:
    «Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим. Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей Я пребываю вне пяти телесных оболочек. Не исполнитель Я и не причастен к делу, и также наслажденья не по Мне. Ни с чем не связан Я. Я Высший из Владык. Все органы тела непрестанно работают по причине Моего присутствия в нем. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я – ясен и чист. Воистину, Я Брахман есмь, и нет в этом сомнений».
    Шри Ади Шанкарачарья, «Созерцание Брахмана»

    3. В результате такого воссоединения йогин наивысших способностей становится обладателем бесконечного множества тел в бесконечных мерностях Вселенных, существуя одновременно не только в прошлом, будущем и настоящем, но и в бесконечном множестве вариативных временных Вселенных.
    Становится бессмертным.

    Приложение
    Новая модель Вселенной

    ...И поныне теория Хью Эверетта признается самой радикальной гипотезой в научном мире, которую не удается опровергнуть. Квантовая механика, являясь и без того сложной, обрела свой апогей в теории Эверетта. Положения теории квантовой механики Эверетта переворачивают все наши представления о вселенной. В связи с этим у нее было множество оппонентов среди выдающихся ученых, но никому не удалось обнаружить ошибку. Теорию Эверетта анализировали его учитель Джон Уилер, лауреат нобелевской премии Нильс Бор, к которому молодой ученый ездил в Копенгаген. Гинзбург, де Витт, Пригожин, Шкловский изучали его теорию, придя к выводу, что она безошибочна. Уилер сравнивал Эверетта с Ньютоном и Эйнштейном. Построения Эверетта основаны на сложнейшем математическом аппарате. Суть теории в следующем.
    В ортодоксальной механике принято считать, что события протекают независимо от наблюдателя. Эйнштейн внес поправку – учет скорости наблюдателя, создав теорию относительности. Эверетт превзошел Эйнштейна, пойдя дальше. Основываясь на сложных математических моделях, он доказал, что процесс наблюдения за любым внешним объектом является двусторонним взаимодействием, которое меняет состояние как наблюдаемого объекта, так и наблюдателя.
    С этой точки зрения во Вселенной все связано со всем. Человек, наблюдая микрочастицу, клетку, подвергается ее воздействию и одновременно меняет ее в процессе наблюдения. То же самое в отношении макрообъектов и любых физических явлений.
    Наблюдателем может быть не только человек, но и любая механическая или электронная система, которая обрабатывает результаты.

    В обычной квантовой механике в расчет берется только изменение внешнего объекта. В квантовой механике Эверетта изменяется состояние каждого члена пары: объекта и того, кто его наблюдает. Поэтому результат зависит не только от объекта, но и от наблюдателя. Допустим, те результаты, которые получает в эксперименте гениальный ученый, не проявятся у студента или у обычного человека при совершенно одинаковых условиях эксперимента.
    Гениальный Эйнштейн предложил свою квантовую механику в качестве временного средства до того, как ученые получат более полное представление о реальности вселенной. Некоторые ученые считают, что квантовая механика Эверетта и есть это более полное представление о реальности.
    Одно из основных положений новой теории – аксиома о ветвлении или расщеплении, которое происходит при взаимодействии объекта и наблюдателя. При каждом изменении Вселенная, как это не шокирующе звучит, разветвляется на ряд других параллельных Вселенных.
    На этих точках разветвления (развилках) возникают новые Вселенные-двойники. Они дублируют предыдущую Вселенную, однако, с небольшой поправкой на сознание наблюдателя.
    Весь мир, таким образом, есть ничто иное, как каскады бесчисленных причинно-следственных цепочек, из которых образуются бесконечные вариации эвереттовских Вселенных.
    Теория Эверетта порождает массу выводов, следствий, которые ошеломляют даже самых радикальных ученых. К примеру, она объясняет неконтролируемый разброс результатов в ходе экспериментов – больной вопрос в физике.
    Она объясняет различные, странные явления: НЛО, аномальные зоны, хрональные эффекты, появление призраков и так далее. И, самое непостижимое, по теории Эверетта, вероятностью обладает не только будущее, но и прошлое. Для этого вводится понятие «психологическое время» для каждого наблюдателя.
    То есть, история реально может меняться в зависимости от того, кто ее пишет и анализирует. В теории Эверетта объясняется, почему история так неоднозначна, противоречива и запутана.
    В настоящее время теория о множественности Вселенной приобретает все больше сторонников и становится общепринятой аксиомой в мире физики.
     
    Последнее редактирование: 7 сен 2020
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ОБРЕТЕНИЕ БЕССМЕРТИЯ В ФИЗИЧЕСКОМ ТЕЛЕ
    Пять шагов к реальному физическому бессмертию

    Достижение бессмертия для всего человечества через объединение древних знаний йоги и новых научных технологий.
    «Как можно без тела воплотить величайшую человеческую мечту? Поэтому, нашедшему пристанище в теле, должно осуществлять необходимые действия». «Куларнава Тантра» (1.18)
    «Человек стремился обрести бессмертие со времени зарождения цивилизации. Если в прошлом кто-то мог совершить определенную вещь, значит, то же самое может быть сделано и сегодня, а если кто-то может сделать это сегодня, значит, то же самое могут сделать все». Свами Рама


    Глава 1
    Учения сиддхов йоги и тантры о бессмертии тела

    Сиддхов привлекала возможность преображения физического тела в божественное, то есть в тело, состоящее не из плоти и крови, а из тонкой субстанции – энергии Радужного Света. Такое тело именовалось «Божественное тело» (Дэва-деха), а сам процесс трансмутации (перестройка клеток тела до уровня энергии) именовался «Великий Переход» (Кайя Вьюха).
    «Чье тело не рождено и неразрушимо, тот считается освобожденным при жизни». «Йога-шикха упанишада»
    Такая трансмутация тела считалась подлинным достижением бессмертия и сопровождалась проявлением различных сверхъестественных сил.
    «.. Возникнет сияющее божественное тело. Это тело не может быть обожжено огнем, высушено ветром, смочено водой, укушено змеей».
    «Гхеранда Самхита».

    Тело такого йогина не отбрасывает тени, почти не нуждается во сне, пище и спонтанно проявляет различные чудеса. Нектар изливается из центра в области головы (сома-чакра), наполняя все чакры невыразимым блаженством и энергией. Жизнь йогина продлевается невообразимо долго. Он может существовать, питаясь нектаром, воздухом, делая вытяжки из минералов или, принимая маленькие аюрведические таблетки. Мистические звуки (Нада) слышны во всем теле, образуя чудесные мелодии. Концентрируясь на энергии в области макушки или на элементе ветра в области сердца, йогин может делать свое тело легким, подобным пучку хлопка или пушинке, поднимаясь в воздух по своему желанию. Он без труда может видеть на расстоянии или общаться с богами и святыми в сновидениях. Он чувствует мысли и энергию других и может даровать им благословение, просто мысленно пожелав им что-либо.
    Его сознание не прерывается ни днем, ни ночью, а силой своего ясновидения он без труда может созерцать бесчисленные миры во Вселенной. Он может входить в самадхи простым усилием воли и покидать свое тело.

    Медитируя на Свет и Звук как на сущность сознания, йогин осуществляет Великий Переход в Бессмертное тело (кайя-вьюха). Весь мир он видит как проявление своего вселенского тела, а его физическое тело начинает светиться огнем бессмертия. В момент смерти его физическое тело окончательно превращается в энергию, в сияние радужного света и исчезает, растворившись в этом сиянии. Остаются лишь грубые ороговевшие части (волосы, ногти, пленки кишечника) и одежда.
    «Вместе с этим человеческим телом ты станешь снова и снова посещать небо (Свар-локу). Быстрый как разум, ты приобретешь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться куда пожелаешь». «Гхеранда Самхита»
    Реальность подобной трансмутации не раз была доказана и успешно подтверждена самими святыми сиддхами. Подобный уровень реализовали все йогины в традициях 9 натхов, 18 тамильских сиддхов и 84 индо-буддийских махасиддхов. Наиболее известные из них сиддхи Матсиендранатх, Горакшанатх, Тирумулар, Нанди Девар, Чаурангинатх, Чарпатинатх, Тилопа, Наропа, Рамалинга Свами. Все они не умерли, а исчезли из этого мира вместе с физическим телом, уйдя в пространство Ясного Света.
    В конце XIX века святой Рамалинга Свами на своем опыте пережил все этапы великой трансформации. Очевидцы утверждали, что при жизни его физическое тело не отбрасывало тени. В 1874 году Рамалинга, попрощавшись со своими учениками, заперся в своей хижине и, спустя некоторое время, бесследно исчез, растворившись во вспышке фиолетового света. Рамалинга оставил после себя сборник из более чем 10 000 стихов, называемых «Божественная Песнь Милости». В них он описал опыты последовательной трансформации своего физического тела в нематериальное божественное тело Света.

    Глава 2
    Древние магические техники переноса сознания

    Несмотря на обладание подобными знаниями о достижении бессмертия, в среде сиддхов его реализация всегда считалась доступной лишь величайшим святым, достигшим высших степеней реализации, было необычайной редкостью, весьма трудно достижимым, и тщательно скрывалось от посторонних.

    Борхе Баба
    В наше время, известный учитель йоги Свами Рама, основатель Гималайского международного института в своей книге «Жизнь среди гималайских йогов» описывает случай с выдающимся йогом Борхе Бабой, который жил в Индии.
    «Когда мне было шестнадцать лет, я встретил одного старого адепта по имени Борхе Баба...
    …Когда приблизилось время нашего ухода из пещеры, я спросил его, почему он хочет взять себе другое тело?
    «Сейчас мне уже за девяносто, – ответил он, – и мое тело стало мало подходящим для долговременного пребывания в самадхи. К тому же сейчас представилась удобная возможность. Молодой человек скончается от укуса змеи и его тело будет спущено в воду в тринадцати милях отсюда».
    Спустя несколько дней к нам в пещеру пришел молодой садху. Он заговорил со мной так, словно мы были давно знакомы. Подробно описав всю нашу поездку в Ассам, он выразил свое сожаление по поводу того, что я не смог присутствовать при смене им своего тела. Я испытывал странные чувства, разговаривая с человеком, который казался мне таким знакомым и в то же время имел новое тело. Я обнаружил, что его новый физический инструмент никак не повлиял на его способности и характер. Это все тот же старый Борхе Баба со всем его умом, знаниями, воспоминаниями, талантами и манерами. Я убедился в этом, понаблюдав минуту за тем, как он вел себя и говорил. При ходьбе он держался так же как и прежде. Впоследствии мой учитель дал ему новое имя, сказав при этом, что имя сопутствует телу, но не душе. Теперь его зовут Ананда Баба и он по-прежнему странствует в Гималаях”.
    Переселившись в другое тело, йог может продолжать в нем жить сознательно с сохранением всего того опыта, который он получил во время жизни в предыдущем теле».
    (Насильственное вытеснение другого из его собственного тела является актом черной магии и противоречит моральным принципам йогов и сиддхов, главными из которых являются ненасилие (ахимса), любовь ко всем существам и сострадание.)

    Глава 3
    Объединение древних знаний йоги с новыми научными технологиями.

    Йогические методы достижения бессмертия и переноса сознания всегда были доступными только выдающимся мастерам. И когда речь идет о достижении бессмертия всем человечеством (то есть теми, кто не имеет больших достижений в практике йоги или вообще не занимается йогой) встает вопрос о применении иных принципов достижения бессмертия. Эти принципы должны объединять прежние знания бессмертных йогов и современные научные возможности.
    ... такая «перезапись» из фантастики может стать реальностью только в том случае, если ученые, работающие над проблемой бессмертия, примут во внимание тонкоматериальную структуру человеческого тела и научатся выделять тонкое тело в качестве подлинного эквивалента сознания или души.
    Вопреки общепринятому мнению понятия тонкого тела, каналов, энергетических центров (чакр) принадлежат не только миру восточных религий или магии и оккультизму, но так же являются полноценными научными терминами, присущими древнеиндийской медицине – Аюрведе. Знания о тонком теле, чакрах, каналах, энергиях испокон веков существуют и в тибетской, и китайской медицине.

    Что представляет собой тонкое тело?
    Тонкое эфирное тело
    Тонкое эфирное тело невидимо обычным глазом. Оно состоит из энергетических каналов (нади), которые, переплетаясь, образуют узлы или вихри, именующиеся чакрами, энергии ветров и капель (бинду). Это сгусток энергий, принявших форму физического тела, сияние их изливается наружу и немного выступает за пределы физического тела. Тонкое эфирное тело похоже на дубль человеческого тела, состоящий из струящихся, светящихся нитей бледно-синеватого или фиолетового цвета. Форма эфирного тела непостоянна. Ослабление праны уменьшает силу эфирного тела, накопление праны – увеличивает ее. Йогин, обладающий магическими силами, может выделять эфирное тело из физического, некоторое время передвигаться в нем, быть видимым другими, уплотнять его и даже двигать предметы. Каналы эфирного тела именуют пранаваха-нади, по ним течет энергия пяти пран.

    Тонкое астральное тело
    Тонкое астральное тело невидимо. Оно напоминает тончайшее яйцеобразное дымчатое облако, цвет которого меняется в зависимости от настроения человека. Его могут воспринимать люди обладающие ясновидением. Тонкое тело действует в сновидениях на уровне подсознания. Через него действуют интуитивное восприятие и эмоции. Йогин, очистивший систему чакр и каналов, может силой воли выделять тонкое тело из физического тела по своему желанию через одну из семи чакр.
    Тонкое тело может свободно проходить сквозь стены, высокие преграды, путешествовать, подниматься в миры богов. Йогин, желающий стать бессмертным, может, выделив тонкое тело и минуя промежуточное состояние, мгновенно перенести сознание в тело другого существа.
    Практика очищения нади и управления пранами дает йогину возможность двигать тонкие капли в тонком теле таким образом, чтобы соединить их в центральном канале, и затем, отделив тонкое тело, войти в самадхи.
    Искусство выделения тонкого тела испокон веков хорошо известно всем древним и ныне существующим святым большинства мировых религии, а также мастерам-адептам любой из ныне существующей оккультной или магической традиции (западный оккультизм, иудейская каббала, шаманизм, и т.д.).

    Новый тип взаимоотношений науки, шаманизма и религии
    Раскрытие творческого интуитивного сознания – «морального интеллекта», осознание своего безграничного потенциала, медитативность, сострадание и любовь ко всем живым существам, благородство помыслов, искренность, доброта, ненасилие, гармония, чистота, красота, возвышенность идеалов, чувство «священного», восстановление сакрального отношения к миру, «чистое видение», нацеленность на принесение блага, глобальность мышления, уважение к любым культурам, нациям и религиям — должны стать непременным условием участников проекта «Бессмертие».
    Когда эти условия будут соблюдены, процесс массового достижения физического бессмертия для человечества может выглядеть следующим образом.
    ....
    Управляемый перенос в альтернативный искусственный носитель – тело-биокиборг

    тело-биокиборг, состоящее из нанороботов (разумная нано-пыль, управляемая сознанием)
    Такие тела способны по команде хозяина разделять себя на множество автономных частиц – тысячи и миллионы микросуществ – нанороботов (разумная нано-пыль) и затем вновь воссоединяться, принимая любой облик.
    Человек в теле из нанороботов также сможет хранить части своего сознания на автономных носителях, частично инкарнировать свое сознание в другие носители («аватары»), образовывать разумные коллективные многомерные системы – конклавы, напоминающее разумный «рой», «семейство», когда одно многомерное сознание хозяина-человека руководит целой группой различных тел-носителей, частично вселяясь в них.
    .....
    Пятый шаг
    Окончательное освобождение от оков материи и переход к богочеловечеству: перенос сознания человека в бессмертное квантовое тело-голограмму

    Пятый шаг предполагает создание тонко-материальных квантово-волновых носителей, подобных «телам света», которые в древности достигались святыми различных духовных традиций (индийскими и буддийскими йогами, даосами, волхвами, христианскими подвижниками).
    Это будут тела людей-богов – многомерные квантовые голограммы, живущие одновременно в каждой точке пространства вселенной, способные быть видимыми в любом месте галактики, путешествуя и материализуясь простым усилием воли.
    По замыслу, квантовые тела-голограммы представляют собой многомерную тонко-материальную энергоинформационную структуру, состоящую из плазмы и частиц света, способную принимать любой видимый облик, в том числе и привычный облик человеческого физического тела, который можно видеть и даже осязать.
    Эти тела не подвержены законам течения времени и причинно-следственным связям, они способны действовать в прошлом, будущем и настоящем. Будучи независимыми от закона времени и пространства, они могут действовать в иной мерности и реальности, перемещаясь по воле хозяина по ветвям вариативных вселенных Эверетта-Менского и жить на принципах иной, непостижимой – божественной логики и этики.
    Окончательная реализация программы «пятого шага» будет означать полный переход человечества как вида на новый, непостижимо высокий эволюционный уровень, открывающий новую эпоху – эпоху богочеловечества, живущего в созданных разумом квантово-волновых многомерных телах.
    Массовая реализация этого шага станет началом великого коллективного перехода всех жителей Земли в священное пространство свободы.
    Для человечества это будет апофеоз ликующего духа, победившего материю, окончательным и полным избавлением от ограничений физического тела и сопутствующих ему страданий, старости, болезней и смерти, и реализацией своей богоподобной природы.
    Это будет неслыханное торжество разума над плотью, триумф человеческого гения, поднявшегося до уровня богов не в отдельных телах своих лучших представителей – йогов и святых, а триумф гения человека, как целого вида «homo sapiens».
    Свобода от оков материи будет означать переход на новый уровень видения и бытия, тождественного понятию рая в традиционных религиях.

    ДЕКЛАРАЦИЯ ОБЩЕМИРОВОЙ РЕЛИГИИ III ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ

    1. Общемировая религия не есть новая религия в привычном понимании. Это общечеловеческое видение, настрой, отношение, восприятие, которое существует внутри любой уже существующей конфессии.
    2. Общемировая религия третьего тысячелетия не связана по духу ни с национальной, ни с расовой, ни с культурной, ни с политической или с какой-либо другой принадлежностью. Тем не менее, она уважает их особенности, опирается на них и гармонично включает их, как свою часть, по принципу «единство в многообразии».
    3. Религия третьего тысячелетия пробуждает в каждом человеке в соответствии с его склонностями бесконечное, вечное, непостижимое, запредельное, парадоксальное сознание, то, что не имеет ни цвета, ни имени, ни формы, но наполняет их как вездесущее Бытие.
    4. Религия третьего тысячелетия есть, по сути, не экзотерическое, а эзотерическое учение, единое для всех людей Земли, как путь развития осознанности. Единство не предполагает стирания различий и особенностей, напротив, различия и особенности могут и должны расцветать, как особенности различных стилей, школ, линий передач и т.д., тем не менее, все они едины на внутреннем уровне.
    5. Религия третьего тысячелетия есть высший гуманизм в его предельном проявлении. Ее девиз таков: «Полная осознанная свобода выбора каждого человека, основанная на его врожденном праве на свободу воли».
    6. Религия третьего тысячелетия основана не на внешних структурах и институтах, а на внутреннем пути развития осознанности, при этом внешние структуры не отвергаются, а являются гармоничной поддержкой на службе у внутреннего пути.
    7. Религия третьего тысячелетия действует по принципу: «Не человек для религии, а религия для человека». Человек следует религии согласно собственному пути внутренней свободы, а не согласно чьим-либо внешним установкам.
    8. Религия третьего тысячелетия основывается, подобно искусству, не на догматах и внешних ритуалах, а на передаче живого опыта осознанности от Мастера к ученику. Живому обучению в линии Мастер-ученик придается значение.
    9. Религия третьего тысячелетия – это религия, полная толерантности, свободы самовыражения и взаимоуважения к любым формам проявления духовности по принципу Вольтера: «Даже если я не разделяю Ваши убеждения, я за то, чтобы Вы могли их свободно выражать». Она представляет собой содружество, огромное множество разнообразных стилей, традиций и школ, которые, мирно уживаясь друг с другом, ведут учеников-адептов к единой цели.
    10. Человек не должен считаться принадлежащим к той или иной религии по этническому признаку. Выбор своего духовного пути он должен делать сам по достижению совершеннолетия. Право на осознанный выбор духовного пути – священное право каждого человека. Никто не имеет права причислять человека без его ведома к той или иной религии по этническому или иному признаку.
    11. Религия третьего тысячелетия не является ни путем слепой веры, ни бытовой обрядностью – это путь непрерывного совершенствования мастерства духовной жизни, подобный искусству. Обрядность является второстепенной по отношению к внутренней работе каждого.
    12. Религия третьего тысячелетия опирается на глубокое наследие древних святых, однако, достигнув мастерства, каждый имеет право, не теряя сути, гибко и творчески переосмысливать их наследие применительно к своему времени и обстоятельствам.
    13. Любые древние и новейшие религии, учения (включая т.н. «ересь») могут быть частью общемировой религии как ее школы, стили, линии и направления, кроме тех, которые обращены к хаосу, страху, сеют ненависть, противоречат принципам гуманизма, любви и сострадания.
    14. Религия третьего тысячелетия не связана с какой-либо идеологией и теорией, она по сути надконцептуальна и апеллирует к внутреннему самоосознаванию, хотя теоретические построения не отвергаются.
    15. Религия третьего тысячелетия не отвергает науку и научные достижения, а напротив, активно развивает и опирается на научные технологии с целью помощи в духовном продвижении. Религия третьего тысячелетия задает духовную и моральную основу науке.
    16. Религия третьего тысячелетия находится не в противоречии, а в содружестве с наукой. Религия устремляет науку к познанию высших духовных тайн и божественных миров. Религия является онтологической и гносеологической основой науки.
    17. Религия третьего тысячелетия опирается на искусство как подлинное средство передачи и обучения.
    18. Религия третьего тысячелетия не осуждает и не отвергает никаких проявлений в человеческой жизни, это религия целостного, интегрального подхода к Бытию, природе и Вселенной.
    19. Религия третьего тысячелетия – это религия не отрицания, а всеприятия, не подавления чувств, а трансмутации и выплавления их на основе тонких методов.
    20. Для религии третьего тысячелетия нет «избранных» отдельных народов и наций, «неприкасаемых» и «правоверных». Избраны все, и каждый по-своему.
    21. Идеалом религии третьего тысячелетия является не Бог сам по себе, а Богочеловек, т.е. Высшее Сознание, проявленное в теле человека.
    В отличие от религий первого-второго тысячелетий, девизом которых были «догма», «покорность Богу», «страдание», «грех», «отречение», ключевые слова религии третьего тысячелетия:
    ~ свобода воли,
    ~ свобода выбора,
    ~ свобода от ограничений,
    ~ всеприятие,
    ~ игра,
    ~ совершенство,
    ~ любовь,
    ~ естественность.

    Примечания
    1«Лока-санграха» – санскритский термин, означающий всеобщее Просветление, Пробуждение и благо в масштабах всего человечества, идеал, издревле выдвигаемый святыми различных духовных традиций.
    2 санскритским эквивалентом слову “аффирмация” будет слово “санкальпа”, которое можно перевести как “волевое намерение”, “творящее реальность утверждение”.
    12 Достижение подобного бессмертия среди йогов всегда считалось результатом жизни, полной аскетизма, дисциплины, самоограничений. Кроме этого, йогин должен обладать исключительно удачной судьбой, не иметь тонкоматериальных препятствий, т.е. принадлежать к категории «божественный» (дивья).
    19 См. информацию об открытии профессора Олофа Бланке из больницы Женевского университета. Открытие заключается в том, что при электростимуляции определенной зоны мозга (угловая извилина правого мозгового полушария) человек испытывает ощущение выхода из тела, знакомое тем, кто перенес клиническую смерть.
    21 В данном контексте мандала означает тонкоматериальную высокоразумную многомерную духовную структуру, принадлежащую к измерению не людей, а божественных существ.
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Вишну Дэв - Логическое обоснование возможности перехода человечества в новое кармическое видение (чистые страны).
    Трактат по пара-саттарка*-логике (запредельной индивидуальной логике опыта мистического постижения).

    Полностью - тут:
    https://www.koob.ru/vishnu_dev/

    Творение за пределами законов времени и пространства.

    1.То, что сформулировано логично в сознании, существует в сознании, как логическая
    система понятий – аксиома.
    2. Когда логическая система понятий, существующая в сознании, наделяется энергией, она материализуется в пространстве, времени и материальных элементах – аксиома.
    3. Ее материализация зависит от силы намерения и распространяется на все параметры времени (прошлое, будущее) и пространства (другие измерения и т.д.) - аксиома.
    4. Это обусловлено тем, что время и пространство – производные от сознания их породившего. Они являются материализацией ранней аффирмации (санкальпа, который можно перевести как волевое намерение, творящее реальность утверждение.) им предшествовавшей - аксиома.
    5. Следовательно, если порождается аффирмация, образующая новые логические ряды, и сила ее превосходит предыдущую, она вытесняет ее. Действия старой аффирмации прекращаются. Сами собой отменяются действия старых законов времени и пространства. Это касается не только настоящего и будущего, но и прошлого - аксиома.
    6. Следствие 1. Это означает, что создав обоснованную логическую систему и наделив ее силой, возможно влиять на прошлое, которое становится многовариантным и неоднозначным.
    7. Следствие 2. Выбрав другой вариант прошлых событий в одно мгновение можно изменить настоящее.
    8. Создав новую логическую цепь в прошлом можно создать мир, где нет кармы, неведения, страданий, смерти или с иными временными, пространственными, энергетическими характеристиками.
    9.
    - Применив подобную логику к исцелению – устраняют ситуацию в прошлом, где была причина болезни нынешней.
    - Применив подобную логику в духовном пути йогин вспоминает себя в прошлом как «Нерожденного Брахмана», «обладающего природой Будды» и, следовательно, узнает себя как бессмертного.
    - Йогин вспоминает свое «лицо до рождения» и в один миг обретает его в настоящем.
    - Йогин вспоминает себя как бога, обладающего всеми чистыми качествами и сиддхи, и в один миг меняется линия его судьбы-кармы и проявляется его другой облик.
    - Йогин вспоминает себя как Исконное пространство сознания – Всевышний Источник и в один миг становится им, узнавая себя в нынешнем «Я».

    10. Духовная практика пути неусилия, основанная на пара-саттарка логике, представляет собой
    «припоминание новых прошлых событий», «узнавание их», как те, что есть и всегда были. Новое обнаруживается как забытое старое. Опыт святых и практика Просветления, именно так описываются в текстах и наставления-упадешах. Примеры,
    новой логики в Адвайте:
    -узнавание змеи как веревки;
    -нахождение ожерелья, которое не терялось, а всегда висело на шее владельца и, лишь было забыто;
    -обнаружение якобы потерянного при пересчете десятого человека, которого забыли посчитать;
    -забывание принцем из царской семьи своей родословной и страдание в связи с этим, и мгновенное освобождение от страданий в момент узнавания-вспоминания своего истинного социального статуса;
    -термин «человек ограниченный законом кармы», определяется, как человек забывший свою природу, а освобождение, как вспоминание ее.

    11. Обоснование подобного подхода основано логически на фундаментальном определении в учении адвайты, тантры и ануттара-тантры исконного сознания-источника пространства-времени и всех событий и вещей, как «того что есть и всегда было», «существующего до рождения», «того что не достигается, а узнается», «того что всегда есть», но не узнано из-за омрачений предыдущей, сансарной логики (майи) и клеш (деструктивной логики)
    12. Перелагая по принципу «подобия», подобный подход «узнавания», «самовспоминания» к событиям, вещам, характеристикам времени и пространства, можно вывести универсальный принцип – творения не создается Абсолютом, оно припоминается и узнается, как уже существующее и существовавшее всегда в потенции в виде семян (бидж), в момент припоминания только происходит актуализация (выявление) тех или иных тенденций и событий, которые существуют во вселенском поле информации (Хиранья гарбха – Архив акаши ) одномоментно.
    13. Следовательно, «создать что-либо» не означает, буквально «создание», а «выявление» и «припоминание» того, что уже есть и всегда было. Поэтому возможности творящего сознания на пути «вспоминания-узнавания» безграничны, поскольку их потенциал идентичен потенциалу Абсолюта.
    14. Поскольку возможности одномоментного существования вещей и событий в потенции Всевышнего Источника безграничны, то возможности творческого сознания основанного на пара-саттарка логике безграничны.
    15. Абсолют достигается без усилия, «припоминанием», ««обнаружением» как всегда существующим в глубине сознания
    (Подобное утверждение полностью соответствует священным текстам адвайты, параадвайты, ануттара-тантры и буддизма Ваджраяны ).
    16 Поскольку, Всевышняя сущность сознания есть источник времени, пространства и причинности и т д., и его ограниченность есть всего лишь условность, обусловленная незнанием, то в момент узнавания и припоминания Абсолюта, как нераздельного с сознанием, индивидуальное сознание меняет характеристики и обретает качества Абсолюта, становится творцом всех событий. Возможности творчества вещей, ограничены лишь глубиной сознания творящего.
    17 Это означает, теперь, что любые пришедшие в ум
    -законы,
    -события,
    -вещи,
    -характеристики времени, пространства, элементов
    могут быть проявлены, материализованы, если сознание породит намерение к ним, припомнив их и актуализировав их.

    18. На этом этапе теряют смысл понятия «ложь», «фантазии», «нереальное» и их логическое обоснование, поскольку «нереального», «фантазии», «лжи» - не существует, т.к. «ложь», «фантазия» и т. д. это равноценная логическая система, стоящая на том же уровне, что и «реальность», «правда» и «истина», и может быть актуализирована и проявлена объективно в случае приложения достаточной энергии сознания.
    19. На этом основании любой «вымысел», «мечта», «ложь», «фантазия», «теория», «абсурд» - то, что противоречит законам Вселенной, полностью логически допустимы, имеют под собой логическую базу равную с «правдой», «реальностью», «законами мироздания» и т.д., с той лишь разницей, что первые не актуализированы и находятся в латентном состоянии, поскольку к ним не прилагалась аффирмация индивидуумом нераздельным с творящим сознанием Источника.
    20 Обусловленность человечества кармой, смертью, страданиями, старостью, болезнями, законами физики (сансара), есть результат забывания и неузнавания своей божественной природы, свободной от сансары.
    21. В момент вспоминания-узнавания актуализируются другие ветви причин-следствий, меняется прошлое и настоящее, божественная природа человека безусильно постигается, как всегда ему присущая.
    22 Тот, кто вошел в контакт с творящим источником силой своей аффирмации может искривлять пространство-времени, менять причинные связи, качественные характеристики объектов и т.д. (пример «воскрешать мертвых», «чудеса святых» и т. д.)
    23. На основании этого обычный человек, породивший намерение жить в мире бессмертных со временем «узнает» себя живущим там, создав новую логическую связь и вспомнив-узнав ее как всегда присущую ему, он актуализирует ее из латентного прошлого в проявленное настоящее. Со стороны это видится как «достижение бессмертия».
    24. Данное верно для масштабов всей Земли и человечества.
    Приложив волевое намерение и осознание, возможно актуализировать ситуацию «золотого века», «бессмертного человечества», «богочеловечества», «чистых земель», «рая на земле», «спасения», «всеобщего квантового перехода», «нисхождения супраментала», «всеобщей трансмутации в лучистое человечество», т. е. полного изменения кармического видения мира людей и перехода в богочеловечество.

    ========================

    *) Термин «саттарка» был введен святым мистиком сиддхой Абхинавагуптой, великим философом кашмирского шиваизма, теоретиком индуистской эстетики, синтезировавшим в своем учении доктрины индуизма, буддизма, джайнизма. Согласно Абхинавагупте существует обыденная логика (тарка), основанная на человеческом повседневном опыте и обусловленная рамками мышления привычных физических законов и интуитивная мистическая логика (саттарка), основанная на интуитивном переживании сверхсознательного состояния, которое доступно йогу в самадхи и созерцании.
    Саттарка-логика способна оперировать категориями не укладывающимися в обычные (научные и т. д.) логические представления, она свободно может выходить за рамки общепринятых понятий времени, пространства, причинности и т. д.
    С точки зрения обыденной логики она является «иррациональной», «чудом» и т. д.
    Подобный подход существует в нынешней математике, где параллельно с классической логикой существуют различные неклассические виды логики, для которых возможны понятия «истинности», «ложности», а также «вероятности» или допускается бесконечное множество возможных значений, что так же иррационально само по себе, и является «научной мистикой», «чудом» в математике (особенно в прикладной).
    Иррациональные факты науки такие как «неклассическая логика» в математике, различные парадоксальные теории физики( типа «кошки Шредингера»), «психологического времени» Хью Эверетта сходны с подходом саттарка-логики Абхинавагупты и парадоксальным стилем мышления махасиддхов (улата-бамси). В их основе лежит неконцептуальное видение за пределами рационального мышления.

    ===============

    Новая модель Вселенной
    (приложение).

    В 50-х годах ХХ века молодой физик Хью Эверетт, работающий в одном из самых престижных университетов США в Принстоне опубликовал работу под следующим названием «Формулировка квантовой механики посредством понятия «соответственное состояние». Работа произвела эффект грома в ясном небе сразу став сенсацией среди физиков. И поныне теория Хью Эверетта признается самой радикальной гипотезой в научном мире, которую не удается опровергнуть.
    Квантовая механика, являясь и без того сложной, обрела свой апогей в теории Эверетта.
    Положения теории квантовой механики Эверетта переворачивают все наши представления о Вселенной. В связи с этим у нее было множество оппонентов среди выдающихся ученых, но никому не удалось обнаружить ошибку.
    Теорию Эверетта анализировали его учитель Джон Уилер, лауреат нобелевской премии Нильс Бор, к которому молодой ученый ездил в Копенгаген. Гинзбург, де Витт, Пригожин, Шкловский изучали его теорию, придя к выводу, что она безошибочна. Уилер сравнивал Эверетта с Ньютоном и Эйнштейном.
    Построения Эверетта основаны на сложнейшем математическом аппарате. Суть теории в следующем. В ортодоксальной механике принято считать, что события протекают независимо от наблюдателя.
    Эйнштейн внес поправку - учет скорости наблюдателя, создав теорию относительности. Эверетт превзошел Эйнштейна, пойдя дальше. Основываясь на сложных математических моделях, он доказал, что процесс наблюдения за любым внешним объектом является двухсторонним взаимодействием, которое меняет состояние, как наблюдаемого объекта, так и наблюдателя.
    С этой точки зрения во вселенной все связано со всем. Человек, наблюдая микрочастицу, клетку, подвергается воздействию ее, и одновременно меняет ее в процессе наблюдения. То же самое в отношении макрообъектов и любых физических явлений.
    Наблюдателем может быть не только человек, но и любая механическая или электронная система, которая обрабатывает результаты.
    В обычной квантовой механике в расчет берется изменение только внешнего объекта. В квантовой механике Эверетта изменяется состояние каждого члена пары, объекта и того, кто его наблюдает. Поэтому результат зависит не только от объекта, но и от наблюдателя. Допустим те результаты, которые получает в эксперименте гениальный ученый, не проявятся у студента или у обычного человека при совершенно одинаковых условиях эксперимента.
    Гениальный Эйнштейн предложил свою квантовую механику в качестве временного средства, до того как ученые получат более полное представление о реальности Вселенной. Некоторые ученые считают, что квантовая механика Эверетта и есть это более полное представление о реальности.
    Одно из основных положений новой теории – аксиома о ветвлении или расщеплении, которое происходит при взаимодействии объекта и наблюдателя. При каждом измерении Вселенная, как это не шокирующе звучит, разветвляется на ряд других параллельных вселенных.
    На этих точках разветвления – развилках возникают новые вселенные-двойники. Они дублируют предыдущую Вселенную, однако, с небольшой поправкой на сознание наблюдателя.
    Весь мир таким образом есть ничто иное как каскады бесчисленных причинно-следственных цепочек из которых образуются бесконечные вариации Эвереттовских вселенных.
    Теория Эверетта порождает массу выводов, следствий, которые ошеломляют даже самых радикальных ученых. К примеру, она объясняет неконтролируемый разброс результатов в ходе экспериментов - больной вопрос в физике.
    Она объясняет различные, странные явления НЛО, аномальные зоны, хрональные эффекты, появление призраков и т. д. И самое непостижимое, по теории Эверетта, вероятностью обладает не только будущее, но и прошлое. Для этого вводится понятие «психологическое время» для каждого наблюдателя.
    То есть история может меняться в зависимости от того, кто ее пишет и анализирует. В теории Эвереттта объясняется, почему история так неоднозначна, противоречива и запутана.
    В настоящее время теория о множественности вселенной приобретает все больше сторонников, и становиться общепринятой аксиомой в мире физики.
     

Поделиться этой страницей