20. Вишну Дэв, путь божественного сознания

"Хотела бы пояснить. На уничтожение Общины был заказ, три года назад он был запущен по неофициальному решению властей и одной религиозной структуры (знаете какой), о чем монахам сообщили в негласной беседе сотрудники внутренней политики. Те несчастные случаи, которые произошли с женщинами по соседству, случились позже, и их специально притянули к этому делу, впрочем оно было открыто не по этим случаям (в них доказана невиновность общины), а по тому, что в монастыре якобы наказывали послушников, что, конечно неправда. Далее был год информационной войны, когда по федеральным каналам и местным показали много заказных видео и вышли статьи, центр по борьбе с экстремизмом посадил своих людей писать негативные комментарии ко всем материалам, что, собственно, вы и видите на этом сайте. Бороться с их блогом бесполезно, он зарегистрирован на Трифонова (начальника центра Э), хотя бы можем отвечать на комментарии.
Читать книги или не читать - личное дело каждого. Кто-то с первой страницы улавливает суть учения, кто-то вообще не понимает - не его традиция. Просто думайте своей головой.
/Жанна/"

"Ребята, если вам эти книги непонятны, и Вишну Дэв для вас сектант - идите мимо и читайте что-то попроще, это еще просто не для вас. Тащитесь от "Войны и мира" /Елена/"

"Стала изучать книги уже после полученного опыта и многое совпадает с моими открытиями. Очень удобно, что все разложено по полочкам. /Юлия/"

"Однажды утром, женщина выглянула в окно, то увидела соседку, которая развешивала только что выстиранное белье.
Она тут же сказала мужу: «Ты только посмотри, как плохо она постирала белье! Оно у нее осталось грязное».
Муж читал журнал и не обратил на слова жены никакого внимания.
Через несколько дней жена опять увидела в окне соседку, которая снова вывешивала постиранное белье, и оно опять было грязное.
Жена возмущенно скала мужу: «Наша соседка опять вывешивает грязную стирку. У нее, наверное, плохой стиральный порошок или она совершенно не умеет стирать. Нужно будет ее научить хорошо стирать!»
И так каждый раз, когда жена видела свою соседку в окне вывешивающую белье, она возмущалась и негодовала, какое оно грязное.
В одно прекрасное утро, посмотрев в окно, жена воскликнула: «О! Наконец-то, наша соседка научилась стирать! Ее белье очень чистое!»
На что ей муж сказал: «Да нет, милая, я сегодня утром встал пораньше и просто вымыл окно… /Ирина/

 

ПЕСНЬ ОТШЕЛЬНИКА
ИЛИ
ГИМН ХИНАЯНЫ!
(Наставления монаху Сиддхартхе перед двенадцатилетним ритритом)
https://www.advayta.org/master/pesni-probuzhdennogo/song/1202/

Спасать других? Спас ли ты себя? А если спас – где ты видишь других? И где ты видишь непросветленных? Кто ты, что бы вмешиваться в Лилу Атмана?
Это все мирское! Лучше наслаждайся Шунья – медитацией в уединении, позабыв о “Я” и других.

Проповедовать Дхарму – лишь наживать себе друзей и врагов – все они непостоянны как призраки или миражи. Это все мирское! Наслаждайся аманаска – самадхи в одиночном ритрите!

Прим. https://www.advayta.org/audiogallery/audiolektsii/11181/ Текст «Аманаска-йога» (Горакшанатх). Делатель и действие. Растворение эго.
https://nathi.ru/practice/course3/taraka-amanaska-yoga/

Тарака и Аманаска йога

...Блаженствуй в унмани всю жизнь!
...Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите!
...Лучше черпать блаженство в Атмане, наслаждаясь личной садханой и сиддхами!
...Лучше, не различая слова и смысл, быть бездумным авадхутой-отшельником и наслаждаться в самадхи Высшей Пустоты!
...Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта!
...скрывайся от посторонних глаз, подобно снежному барсу ради высшего блаженства – непрерывного сахаджа-самадхи!
..Лучше будь одинок и, подобно парящему орлу среди горных вершин, наслаждайся нираламбха-самадхи!
Самодовольно побеждать другие учения, утверждать философию своей школы как высшую, обрести репутацию “Просветленного Мастера” – лишь загнать себя в клетку эго и мира, утратив спонтанность естественной недвойственности!
Это все мирское!
...Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной!
Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в ...самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!

Теперь, если поняв все это(что «это» - опущено; см. оригинал), ты до сих пор живешь мыслями о спасении других, если в тебе все еще есть силы отказаться от личного счастья Нирваны, несомненно, ты – Драгоценный Гуру, редкий Сосуд Дхармы, Непревзойденный Учитель, вращающий Колесо Закона. Ты – настоящий Бодхисаттва, и уже в этой жизни обретешь сахаджа-самадхи и будешь уважаем Богами и сиддхами.

Считается, что верный путь – иметь взгляд “анупая”, но вести себя как практикующий “анавапайя”, т. е., считай себя Богом, Брахманом, но веди себя как монах!

 

Полностью - тут:

Вишну Дэв - Пламя веры
https://www.koob.ru/vishnu_dev/plamya_veri,
https://www.advayta.org/kontent/4401/



Предисловие

Без веры никуда – ни в йоге, ни в тантре, ни в веданте. Это все равно что пытаться ехать без колес. Вера святых чиста и безупречна всегда, это истинное пребывание в Источнике, крепкая связь с Источником, естественное самадхи (сахаджа-самадхи), поглощенность исконной природой Бога и игра из этого состояния. Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны разжиганию огня под водой. Часто наши духовные трудности возникают из-за недостатка веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует с этим мириться, следует задумываться и призывать ее. Вера – это не то, что дается сразу, это то, что мы можем призывать, стяжать и углублять.

В высших измерениях все боги погружены в состояние веры, поглощены верой. В низших мирах веры не существует вообще, живые существа очень индивидуализированы. Вера не приходит сразу после того, как мы возжелали ее. Эта вера должна стать настолько сильной, чтобы менять реальность. Только на стадии веры у нас пробуждается сила намерения (иччха-шакти) и способность выбирать варианты реальности. Мы начинаем верить не только в Абсолют, святых, но и в свое собственное сознание, и обнаруживаем, что когда мы верим, наша вера способна творить чудеса и во внешнем мире.

Часть 1
Состояние веры

Если говорить о качествах садху, то очень важным качеством садху является вера.
Единственно уместный, правильный способ строить отношения с Прибежищем – это вера. Поначалу у нас очень мало веры, ее недостаточно, все мы маловерные. Это нормально. Наша вера очень слаба, она как маленький огонек. Если мы не будем ее питать, она угаснет. Попытка следовать по духовному пути без веры, на своем интеллектуальном понимании или волевой мотивации, рано или поздно будет обречена на неудачу. Мы столкнемся с какими-то глубокими духовными силами и обнаружим, что нуждаемся в пересмотре своей концепции духовной жизни.

Первый вид веры – это вера, основанная на восхищении. Поначалу наша вера невелика. Эта вера зарождается, когда у нас в душе что-то ликует и мы восторгаемся. Пока у нас есть такое восхищение, эта вера тоже у нас есть. А затем оно исчезло – и вера тоже пропала. Эта вера связана с тем, что у нас раскрываются тонкие божественные уровни сознания, но потом они закрываются, а мы полагаемся только на это состояние. Мы пережили какой-то опыт, но что-то произошло в нашей жизни – она снова исчезла.

Второй, более глубокий тип веры – это понимание. ... Много, много размышляли над этим, делали какие-то выводы, и мы уже поняли, что вера – это не то, что должно возникать на основе восхищения, а вера нам нужна, даже если восхищения нет. Она нам нужна по необходимости. И даже если ее нет, надо искать ее, искать, плакать, молиться. Нам надо искать во что бы то ни стало. Без нее мы пропадем, без нее жить невозможно, потому что вера – это фундаментальный кирпичик мироздания. Все мироздание состоит из атомов и молекул веры. Без веры садхана, медитация, созерцательное присутствие будут игрушками для эго, развлечениями для ума. Это вам скажет каждый монах, христианский, буддийский, каждый тантрист, каждый суфий. Это вам каждый святой человек скажет, каждый духовный Мастер. Нам надо верить не потому, что нас что-то восхищает или нас кто-то вдохновляет, – нам надо верить, потому что вера – это закон мироздания. Если у нас нет ее, мы теряем внутреннюю целостность, внутреннюю связь с божественным Источником. Значит, мы идем по неправильному пути, значит, в чем-то мы далеко ушли от Всевышнего, в чем-то мы находимся в большом неведении. Веру надо искать. Никто не даст вам веру, ее нельзя дать. Если бы это можно было сделать, святые просто раздали бы ее всем, и все были бы счастливы.

Каждый должен искать своего Бога, свою веру внутри. Только когда мы обретаем эту веру внутри, тантрийская садхана, взаимоотношения Мастер-ученик становятся возможными, понимание священных текстов, тогда все это работает, приносит пользу. Тогда мы уже сформировались как садху. Вера, основанная на понимании, концептуальна, она приходит из анализа, из логических размышлений. Вы поняли, что это необходимо. Вы приперты к стенке, вы понимаете: «Деваться некуда, надо обретать веру».

Следующий, более глубокий тип веры – это вера, основанная на пробуждении внутренней мудрости. Когда вы изучали тексты по философии учения, получили некоторый медитативный опыт, внутри вас пробуждается свет ясности, свет внутреннего понимания. имеете веру как внутреннюю убежденность. Вы меняете свое отношение к жизни на более чистое, на более открытое, на доверие. Вы понимаете единый Дух, который плещется во всем, хотя вы его еще не реализовали, но вы к этому прикоснулись. Это более глубокий тип веры, он возникает, когда мы, занимаясь практиками, открываем подлинную глубину своего сердца. Эта вера довольно устойчива, она уже не так колеблется.

Наконец, четвертый, высший вид веры – это необратимая вера. Такая вера не может быть поколеблена ничем. Человека можно убить, но веру он не потеряет. Необратимая вера связана с тем, что человек предает себя божественному. Он становится единым с божественными силами внутри себя. Необратимая вера означает, что мы сделали какой-то прорыв и проникли в неконцептуальное, за пределы эго.
Приходит время различных испытаний, искушений, прелестей и их преодоления. Вера, понимание, осознанность помогают их преодолеть.
Мы понимаем, что тот духовный путь, который начинался на островке поверхностного сознания, – это детство духа, а открыть и очистить бессознательное и его силы – это уже движение в сторону мудрости, в сторону святости.
Бессознательное присутствует в тонком теле. Сначала внутри бессознательного мы пробуждаем царя с помощью атма-вичары. Это царь недвойственного осознавания. Этот царь еще очень маленький и слабый, как ребенок, но у него есть мудрый регент – буддхи (интуитивный разум). Этот ребенок еще не имеет никакого политического влияния, в его царстве то и дело плетутся заговоры, на него пытаются повлиять, министры пытаются его сместить. То и дело происходят мятежи, бунты, разные разбойники, мафиозные кланы пытаются контролировать общую ситуацию. Вот что такое наше бессознательное. Но постепенно в процессе практики этот царь набирает силу, могущество, влияние и мудрость, и постепенно он приводит этот город в порядок. Он усмиряет все мафиозные кланы, связывая их клятвами служить Дхарме. Он ставит на место всех министров, претендующих на его трон. Он начинает жить своим умом. И постепенно в этом городе бессознательного из хаоса и энтропии наводится порядок.
постепенно в процессе практики, когда мы устанавливаемся в созерцательном присутствии, активируем саттву (внутреннюю ясность, гармонию), вытесняем тамас (тупость, инерцию) и раджас (возбужденнотсь), раскрываем внутреннюю божественность, – этот бессознательный город превращается в структурированную, высокоорганизованную систему. Это называют мандалой, божественной космограммой вселенной. Такой ум становится чистым, гармоничным, красивым и управляемым, он становится проводником божественных сил и энергий. Все в нем хорошо устроено, сгармонизировано, сбалансировано. Даже сильные потрясения не могут привнести в него хаос. Это состояние называется состоянием необратимой веры – вера уже не может быть поколеблена.

Стать царем своего внутреннего города

Вера позволяет этому внутреннему божеству напитываться божественным светом, постоянно поддерживая связь с этим Источником.
Если наша вера сильна, словно могучий слон, словно лев, царь зверей, и она парит высоко, как Гаруда, то чистое видение, самадхи, пробуждение обнаруживаются естественно. Они приходят в свое время. Подлинно верующий человек не видит ничего, кроме благословений Бога, испытаний Бога, проверок от божественных сил, отсечения цепляний ради самораскрытия, познания Бога. Он все видит как благословение, во всем распознает благословляющую милость божественных сил,
получает даршан, как от своего Гуру, передачу силы (шактипатху), как от своего божества, распознает божественный Дух не только в прекрасных, чистых, святых, мудрых, восхищающих вещах, но даже в мирских, обыденных, привычных, пугающих, отталкивающих, бессмысленных или неправильных вещах, прозревает и обнаруживает божественную силу, божественную волю, божественное благословение, потому что божественное благословение есть во всем, только наше нечистое видение не позволяет видеть это, потому что с помощью ума мы разделили мир: это так, это не так. Оценочное суждение не дает это видеть.
Шри Ауробиндо получил даршан Кришны, увидев Кришну, который проявился через прокурора, зачитывающего приговор. «Ничего не бойся, это игра, это лила. Мои благословения тебе», – говорил Кришна.
Однаждыя увидел такую сцену: муж и жена за забором ссорились и дрались. У жены была метла, и она этой метлой охаживала своего супруга. Но в тот момент, находясь в глубоком присутствии, я увидел это как игру Шивы и Шакти, которые, резвясь, выясняют отношения только в видении непосвященных, а на самом деле это благословение, даршан единого вкуса (пурна-самарасья). Это возможно увидеть только, когда мы находимся в глубоком созерцательном присутствии. Тогда мир становится для нас как мать, которая кормит сына, становится непрерывным благословением. Мы во всем видим великий смысл, во всем видим божественный промысел. Ведь божественный промысел есть во всем, великий смысл есть во всем, но часто наш ум и наше эго не позволяют это прозревать.

Иногда кто-то спрашивает: «Почему вашей традиции не свойственно яркое выражение чувства любви?» Тогда я отвечаю: «Да это в тебе самом чувство любви не ярко выражено. Любовь даже камни излучают, а ты просто слепой еще. Мало ли, кто и как выражает это чувство. Бог тебя вразумляет через любые проявления, но ты этого не понимаешь, ты соскакиваешь на личные отношения. Тебе вселенная посылает знаки, что надо что-то изменить в себе, посмотреть другими глазами, глазами веры. Все, что делается, – это проявление твоего сознания. Божественное о чем-то тебе сигнализирует, посылает тебе какие-то знаки. Ты словно водитель на дороге. Иногда реальность посылает тебе знаки, иногда машет жезлом, как инспектор на дороге. Иногда дорожные знаки чтото тебе указывают. Ты как водитель должен видеть их.
Также и в других мирах: все, что есть вокруг, – это проявление божественного. Но наша привычка интерпретировать все привычным образом не позволяет это видеть. Если есть вера, мы понимаем, что все, что происходит с нами, имеет свою тайную причину – любые страдания, любые
наслаждения, любые события жизни. На все это есть веские основания.

Но если вера слаба, то мы ничего не увидим, кроме обычного мира, кроме обыденного видения, ничего не испытаем, кроме привычных проекций своего ума и незрелых оценочных суждений. Если вера сильна, как дамасская сталь, то все чудесные качества: чистое видение, ясность, непривязанность, мудрость, смирение, самоконтроль, видение божеств, знаки, самадхи, сиддхи приходят естественно в свое время.
Если вера слаба, хрупка, то сколько ни практикуй, рано или поздно эго, ум, клеши, внутренние демоны, омрачения возьмут верх над нами, и мы останемся тем же, кем мы были ранее, со всеми многообразными философиями, методами, кумбхаками и асанами. Останемся тем же. Потому что это всего лишь методы, украшения, но центр – это именно вера.

Вера неотделима от осознавания.

Когда мы говорим «вера», мы имеем в виду внутреннюю убежденность, основанную на осознавании, неконцептуальную веру.
Если мы останемся тем, кем были ранее, обычным страдающим существом, которое с головой погружено в неведение, то мы просто вкусная пища для непостоянства, для времени (Махакалы).
Тому, у кого слабая вера, садху говорят: «Ты просто корм для демонов (мар), они тебя съедят». ... Слабая вера смешит таких существ. Но сильная вера вызывает уважение. Если вера сильна, словно могучее дерево, то все тайные учения, священные тексты, мудрость святых и богов, игры сиддхов будут видны, словно солнце в полдень. А если вера слаба и дрожит, как листок на ветру, то спустя даже годы медитации, выполнения ритуалов, садханы, чтения писаний, самоанализа, размышлений, диспутов, слушания учения вы все равно останетесь невежественными, как дети. Человека без веры, изучающего тексты, уподобляют половнику, который переносит разные виды пищи, но сам никогда не познает ее вкуса. Все это будет чтением меню в ресторане, вместо того чтобы поесть.
Если наша вера сильна, крепка, как алмаз, то каждая мантра обретает силу, каждый метод дарует пробуждение, каждый ритуал приносит пользу, каждая медитация ведет к прорыву, в состояние пробужденности.

Поэтому ваша задача как садху – это искать сильную, несокрушимую, непоколебимую веру, искать ее, пока не найдете. Такая вера возникает от общения со святыми, Мастерами, мудрецами, от самостоятельного изучения философии и священных текстов, благодаря садхане. Она возникает, когда мы призываем благословения святых и обращаемся к ним с просьбой укрепить нашу веру. Если мы чувствуем, что у нас мало веры, то благоприятно обращаться к святым за благословением, чтобы обрести сильную, глубокую веру.

 

Вера
Слабой веры не бывает

Вера не только будет вас вдохновлять и обучать изнутри, она всегда будет вас защищать. Если у вас есть вера, вы защищены от всего. А если веры нет, ваше воззрение, ваше созерцание каждую секунду будут атакованы сансарными смыслами, сансарными ценностями, майей. Майя – это
реальная энергия, она все время будет бросать вам вызов, все время проверять вас. Эта проверка происходит непрерывно, постоянно. Каждую секунду ваша вера испытывается.
Святой – это тот, кто всегда готов к испытанию своей веры. Чем она испытывается? Умом, ложным эго, внешними событиями, концепциями, внешним миром – всем тем, что вообще является сансарой, причем непрерывно и постоянно. Все есть Брахман, веришь или нет? Ситуация приходит к тебе – ты или верь, что ты Брахман, или верь, что этот человек наступил тебе на ногу, и злись на него. Мир – иллюзия, веришь или нет? Идешь – холодно, либо ты страдаешь от холода, либо ты веришь, что это иллюзия, и не страдаешь. Все есть мандала чистого измерения, а тебе что-то не нравится. Либо ты веришь, что это мандала чистого измерения, либо начинаешь крутить свои мысли. Это происходит каждую секунду. Каждую секунду вы делаете какие-то выборы, каждую секунду вы оцениваете реальность, создаете какие-то состояния (бхавы). В зависимости от того, как вы это делаете, у вас или раскрываются тонкие контуры сознания или они закрываются. Это непрерывно создает отпечатки. По результатам жизни то, что накопилось в вашей памяти, идет с вами в следующую жизнь как ваш накопленный потенциал.
Тот, кому удается удерживать правильное состояние духа, всегда находится в правильном состоянии. Его потенциал растет, и он освобождается. Надо понять – ничто нас не связывает, кроме нашего разума. Это все – просто одно большое коллективное сновидение. Только ограничения нашего разума нас связывают. Наша тенденция оценивать определенным образом, мыслить определенным образом создает непроходимые дебри восприятия, законы нашей психологии становятся физическими законами, и они действуют. Переплетаясь, они создают законы физики, пространства, времени, причин, следствий и прочего. Но все это наше восприятие, это от нас зависит.
Такая вера не концептуальна, она не является какой-то фиксированной идеей, как говорят, фанатичной верой. Эта вера, прежде всего, есть способность удерживать воззрение, удерживать должный статус созерцания и чистого видения. Она не требует ничего кроме тонкого
понимания, мудрости (джняны) и самоотдачи.

Ничто не должно быть в силах смутить вашу веру, вы на нее полагаетесь в любом случае. Такая вера становится истинным созерцанием. Если же это созерцание без веры, просто умом сотворенная санкальпа или некое вымышленное состояние, которое вы научились поддерживать просто методом тренировки, – оно не будет долго сохраняться. При определенных обстоятельствах оно будет потеряно, потому что оно глубоко не
укоренено. Но истинная глубокая вера никогда не может быть ни смущена, ни запутана.
если есть глубокая вера, то себя чувствуют прекрасно всегда и везде, как рыба в воде, потому что сама вера не зависит ни от чего. блажен кто верует, тепло ему на свете означает, что ваша вера всегда способна вас согревать в любых обстоятельствах, в любых условиях.
Если у вас есть вера, то ваше воззрение тоже у вас есть, и ваше созерцание тоже у вас есть. Все ваши прекрасные качества и достижения тоже всегда с вами. Вы их никогда не потеряете. Ничто не может их поколебать, сбить, изменить. Такие люди обладают глубокой внутренней устойчивостью, внутренней радостью, внутренней свободой. Их свободу ничто не может нарушить, отобрать, поколебать. Ни собственный ум, ни внутренние демоны, ни внешние – ничего вообще.
Например, живя в миру, мы часто думаем: «Когда обо мне хорошо говорят – это хорошо, когда обо мне плохо говорят – это скверно. Когда я что-то имею – это хорошо, когда я чего-то не имею – это плохо». Некоторые святые говорили: «У тебя исчезло богатство, от тебя ушла жена – радуйся, это благословение Бога». Один учитель так говорил: «Я тебя лагословляю, пусть тебя оставит и то и это.Тогда ты будешь думать только о Боге». Это критерий, показатель нашей веры. Способны ли мы все отпустить, но оставить веру? Тот, кто обладает большой верой, одновременно обладает и большим отречением. Его отречение внутреннее. Он может заниматься чем угодно, но он никогда не привязан.
Чтобы стать джняни, мы должны быть готовы дорого заплатить, многим заплатить – неведением, эгоизмом, привязанностями и прочими вещами.. Но это только кажется дорогим. То, что нам надо отдать, – я бы и даром это себе не взял. Вначале нам кажется, что это нечто ценное, но святым такого добра и даром не надо, даже если вы им предложите. Но нам кажется это ценным, пока мы с этим отождествлены. Клеши, эго, привязанности, фиксированные представления – все это кажется тем, из чего мы состоим, но на самом деле мы из этого не состоим. Когда у вас есть джняна и вера, вы понимаете, что никаких проблем нет, чтобы отдать эти вещи.
счастье не связано с чем-то внешним. Какими бы ни были внешние обстоятельства, на меня это не производит большого впечатления потому, что я знаю, что внешние обстоятельства – это проявление моего сознания, и они иллюзорны. А внутренние обстоятельства, мои собственные, основаны на моем воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на миллиметр несчастным или озабоченным чем-то. В таком случае ваше счастье вас сопровождает в садхане, в ритрите, в служении, все сансарные проблемы уходят, потому что озабоченность проистекает от эго. Эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути боится чего-то недополучить, боится прогадать. Но именно сама это боязнь и является ошибкой эго. Но если мы научились его отбрасывать, отдавать, то мы получаем самое большее, что только возможно, – мы получаем все.

Если представить мир в виде огромного магазина, в котором постоянно распродажи, и люди там толпятся в очередях за дефицитными товарами. «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ты можешь стать владельцем магазина. Ты уже владелец магазина, и все товары уже твои. Все это и так тебе уже принадлежит. Просто тебе надо немного изменить состояние твоего разума».
Когда мы обретаем веру и отпускаем свое неведение, мы обнаруживаем, что вся вселенная принадлежит нам и все наши страхи были нереальными. Это похоже на собаку из сновидения, которая реально покусать никого не может. Все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно миражу и надежде, что там будет вода, и ты напьешься.
Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе как на высшее глубинное добро, и никогда эту медитацию не прекращать, приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях.

Это подобно физическому телу: если какой-то орган или мышца не упражняется, она слабеет, и функциональность ее тоже слабеет. Но если вы какую-то мышцу тренируете и закаляете, она развивается. Эта духовная мышца, привычка полагаться на Бога, с годами должна развиваться. Такая привычка должна развиваться каждую секунду. Такой канал божественной связи называется дева-вахини.
В каких случаях это можно развивать? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-то, что бросает вызов вашим органам чувств, с тенденцией вашего эго получать наслаждение. Тонкая тенденция получения духовных опытов. Тонкая тенденция быть значимым.
Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, мы видим, насколько мы внутренне стали свободнее благодаря вере. Тогда эти тонкие тенденции перестают играть для нас какую-то роль. Тогда мы готовы принять обе стороны реальности, и наше сознание не омрачается, не
огорчается.

Если твоя вера сильна

Ясность – это просто инструмент. это всего лишь шаг к постижению пустоты вне ума. следует научиться действовать интуитивно, за пределами ума. не нужно отказываться от ясности в качестве инструмента, но нам не надо делать ясность фундаментом, на котором мы строим храм своей души. Когда вы осмелитесь переступить через ясность, вы окажетесь в чистейшем, пустом пространстве не-ума, скорость вашего мышления возрастет во много раз, тогда ясность станет просто инструментом, который вы использовали.

Как действовать из не-ума каждый миг своей жизни? Как видеть мир всегда свежими, незашоренными глазами? Это возможно лишь если вы учитесь быть в безоценочном присутствии Бога каждую секунду, и если вы бдительны к осознанности.
Пребывать в том состоянии, где эго уничтожено, где оно – пустота, где оно нереально. Пребывать в брахма-вичаре, в глубокой безоценочности всего, в глубокой любви, сострадании и распахнутости, в глубокой интуитивности на грани сахаджа-самадхи.
Тогда решения приходят спонтанно и легко, тогда мы ни за что не цепляемся. Тогда любая проблема видится с бесконечных ракурсов, и вы за считанные секунды находите решение. Тогда ваш ум работает очень быстро, но вы никогда не запутаетесь в нем. Вы от него отделены, вы просто игрок. Тогда возникает состояние божественного благословения (ананды), парения. Вы действуете спонтанно и легко, но ваша эффективность очень высока. Вы можете за час сделать столько, сколько за неделю не сделает десять человек. Вы находите ответы прямо в своем сердце, и вы знаете, что вы ничего не делаете – Бог через вас делает, что вам ничего не надо делать, все делается естественно. Вы не просто эффективны – вы сверх эффективны.
когда вы включаете не-ум, возникает чувство божественной легкости, божественного присутствия, парения и игры.

если вы вне ума, если вы действуете из веры, если вы действуете из Бога, вы скажете: «Это не я отвечаю – это Бог отвечает, а я просто его рука и нога, я его язык, я его глаза. Если надо, я отдам все это Богу, а Бог все через меня сделает». Тогда вы сможете брать ответственность, и ответственность не будет вас отягощать, она не будет вас ограничивать или напрягать. Вы будете это делать, играя. Поэтому мастера знают: «Делает Бог, я не делаю». Если Богу надо, он все сделает, я буду просто его совершенным инструментом. Я буду его каналом, я буду его языком, ушами, глазами, буду его руками и ногами. Через меня он может горы свернуть, он может через меня сделать все что угодно».

если у вас есть вера, вы всегда живете в состоянии чуда. И это чудо всегда
происходит с вами, пусть не большое, но каждый миг, потому что жизнь в состоянии божественного присутствия – это чудо.

Вера многогранна – это и преданность тому, во что ты веришь, это и твердая уверенность, устремленность, устойчивость, непоколебимость ума, это и восторг, вдохновение и поглощенность объектом веры. Вера (шраддха) – неотъемлемое качество йогина, идущего по пути Освобождения. Шанкара говорит, что различение (вивека), бесстрастие (вайрагья) – это важные качества для достижения Освобождения. Стремление к Освобождению (мумукша) – тоже важное качество, Но есть еще шесть качеств и пятое из них- шраддха (вера).

Свидетельствующее осознавание – это основа. Многие вещи могут или мешать, или способствовать ему. Как бы это ни называли, ваша зацепленность за воспоминания, сформированный опыт и эго уменьшается. Вы становитесь свободными от старой личности, от тех представлений, которые она имеет. Ум не может верить, эго не может верить, но в результате отказа от эго вера пробуждается.
Вы не можете просто так отпустить свое эго, если нет сильной веры. Для этого должна быть мотивация. Когда есть сильная вера, вы можете это сделать, это происходит естественно. А потому нужно постоянно пребывать в вере. Многие пытаются быть осознающими, но им не хватает веры. Другие обладают сильной верой, но им не хватает осознавания. И то, и другое должно быть вместе. Когда вера и осознавание соединятся – наступит ваше Пробуждение.

Бывает так, что человек начинает практиковать внимательность, и эта внимательность открывает в нем тонкий разум. Но поглощенность тонким разумом возрастает, а вера слабеет. Это неправильно потому, что истинная внимательность – это не погруженность в тонкий разум, это погруженность в высшее «Я» (Атма-таттву). Вера в результате созерцания все увеличивается и увеличивается, пока не станет одним огромным пространством. То есть ваше будущее – это когда вы без Бога не сможете
веко открыть или закрыть, даже вдох сделать, даже слово сказать, даже шаг не сможете сделать, кусочка пищи не сможете взять без Бога, без пребывания в Боге, без его созерцания. К этому должно вести созерцание.
Если созерцаешь без веры, просто в качестве эксперимента, – погружаешься в тонкий разум, тонкое тело. Но правильное осознавание – это всегда путь через веру. Она помогает пройти через опыты тонкого тела без соблазнов, без задержек, потому что вера – это фактор высшего «Я».

Вопрос: Если есть страх и неуверенность, что делать?

Надо призывать веру, молиться о даровании веры. Вера должна победить страх и неуверенность.Вера – это основа. Вселенная – это не реальный факт, это акт веры. Вы должны верить в свой путь так же, как не практикующие люди верят в свой.

Как правило, фанатичное навязывание бывает у того, кто имеет слабую веру, настолько не уверен в своей вере, что вынужден поддерживать ее, навязывая другим, транслируя и говоря о ней. Перестанет ее транслировать, перестанет ее навязывать – сам начнет колебаться.
Но тот, кто утвердился в глубокой истинной вере, не демонстрирует ее, не пытается ее навязывать, потому что его вера очистилась. Ему не в чем больше сомневаться. Сомнения сгорели вместе с его эго.

 

Часть 2
Вера в учении Адвайты в традиции сиддхов и в учении Адвайта-веданты

Что значит «думать о Боге»

В учении Адвайты в традиции сиддхов, Адвайта-веданты, Ануттара-тантры вера – это постоянная внутренняя настройка на бхаву Всевышнего Источника, настройка, которая осуществляет созерцательное присутствие. Поэтому, если йогин настраивается на бхаву, у него есть связь со Всевышним Источником, т.е. вера. Если он теряет эту настройку, соответственно и вера тоже теряется, разрывается связь с Абсолютом.

Вначале вера во внутреннее величие кажется чем-то воображаемым, однако практика истинного созерцания медленно, но верно вытесняет память о себе как о теле, как о человеке, который ограничен телом. Вытеснить эту память нелегко, и даже если есть некоторые вспышки ясности – это ничего не значит, это временное, т.к. они появляются и исчезают. Истинное Пробуждение – это когда память «я есть тело» вытесняется полностью и бесповоротно, когда, даже попав в провоцирующие или отвлекающие ситуации, присутствие и внутреннее величие не утрачивается.

Вера в учении Адвайты в традиции сиддхов предполагает опору на собственное естественное состояние, а не на какие-то ментальные постулаты. Можно сказать, что верить – значит «думать о Боге». Однако в Адвайте в традиции сиддхов «думать о Боге» и «пребывать в Источнике» – это немного разные понятия. Думают о Боге многие, но достигают реализации – единицы. Нужно «думать о Боге» правильно – только тогда возможна реализация. обычное размышление о Боге с точки зрения двойственных представлений. размышляя таким образом, невозможно достичь реализации, поскольку йогин сталкивается с собственными мысленными конструкциями, а не с Богом. Бог не переживается на этом уровне. На Бога накладываются человеческие представления, он воображается в соответствии с узкими взглядами человека и оценивается на основании двойственных представлений. Такие размышления не приведут к Освобождению.
Когда же говорится о пребывании в присутствии, интеграции со Всевышним Источником, в это вкладывается гораздо более тонкий смысл – в этом драгоценность школы сиддхов. «Быть в присутствии» – это «думать о Боге» так, как думают святые и сиддхи.

Вначале следует получить неконцептуальный «вкус» естественного состояния и пребывать в присутствии, быть в точке «безумной мудрости», где не работают никакие принципы двойственности, которые накладываются на Абсолют, и воспринимать Его именно оттуда.

Когда йогин «думает о Боге» таким образом, то это можно назвать истинной верой. Другими словами, истинная вера – за пределами лжи и истины, истинная вера – за пределами веры, безверия и самого верующего. Истинная вера — это неконцептуальное осознавание, запредельное для всяких логических, обусловленных понятий.

Чтобы проникнуть в эту нелогическую, необусловленную, нечеловеческую область, йогин должен войти в естественное состояние (сахаджа-стхити) – только тогда можно «думать о Боге» правильно с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов.

Можно сказать, что, занимаясь созерцанием, йогин «думает о Боге». Однако он думает, как будто не думает, поскольку поверхностный интеллект, ум не используется, хотя может двигаться как ему угодно. Йогин его не ограничивает, рассматривая движение мыслей как естественную игру пространства созерцания.

Когда так «думают о Боге», его не называют Богом, Аллахом, Христом или Даттатрейей, потому что на этом уровне используется тонкая неконцептуальная ясность, в которой нет знаков, имен, форм. Более того, когда йогин «думает о Боге» таким образом, у него нет представления, что это именно он думает, и нет самого мышления: есть процесс осознавания, в котором не-«я» – это просто текущий поток сознания, который льется вместе с рекой. Есть процесс тончайшего осознавания, который происходит без делающего.
Именно пребывание в таком состоянии и есть самый лучший способ «думать о Боге», в котором нет противоречий ни с чем: ни с какими теориями, религиями; ни с какими действиями, словами, канонами, ни с чем-либо вообще.
Когда йогин утверждается таким образом и верит в такое пребывание – это и есть истинная вера. Когда такая истинная вера обретена, уже ничто не сможет поколебать ее, поскольку она не зависит от концепций или догматов и не опирается ни на что, кроме собственного осознавания.

Верь, все это – одно!

Если ты не способен верить в себя,
верь во Всевышнего,
находящегося вне тебя
и не имеющегоимени и формы,
ведь это – одно и тоже.

Если ты не способен верить во Всевышнего,
верь в богов, видимых на иконах
в храме и в снах,
Знай лишь, что это – одно и тоже!д

Если ты не способен верить в Учителя,
верь в священные книги,
помня, что все это – одно и то же!

Если ты не способен понять мудрость
священных книг и поверить в них,
верь в свою волю и вилу намерения,
зная,что это одно и тоже, и следуй
ей до конца с полной самоотдачей.

Если ты не способен верить в свою волю,
верь в свою судьбу, силу провидения
и божественную милость,
неважно во что ты веришь, главное –
будь искренне предан до самозабвения
своему Пути!

Если ты не способен верить в свою судьбу,
предназначение и провидение,
верь в любовь, которую ты
хоть раз испытал в жизни и помни,
все это – одно и то же!

Если ты не способен чувствовать и любить,
верь в красоту, искусство, изящество и
гармонию, зная, что
все это – одно и тоже!

Если уж и на это ты не способен,
верь в интеллект, науку, мирские знания,
и прогресс и иди вперед
с полной самоотдачей, зная, что все это –
одно и то же!

Если ты не способен и на это,
верь в свой народ, свой род, семью,
и будь предан им, помня, что
все это – одно и то же!

Каким бы ни был обьект твоей веры,
будь ему предан тотально,
с полной самоотдачей,
и ты придешь к полноте Всевышнего!

Помни, где бы ты ни был –везде
будет Это! Все есть только То!
Оставь свой беспокойный,
сомневающийся, критичный ум
и поверь из сердца –
И ты увидишь что произойдет:
исчезнет вся твоя слепота и
уйдут все иллюзии!

Главное, не дай сомневающемуся уму
и трусливому эго поколебать тебя!

Ты можешь верить во что угодно –
в единого Бога, богов, Дао, природу,
свой Путь, Учителя, прогресс,
философию и искусство, если твоя вера и
самоотдача тотальны и твое эго тает
в преданности, ты увидишь:
все, везде и всегда – только одно!

Вера сожжет всю фальшь

Истинная удовлетворенность души – только в благословении Бога, ни в чем другом. Когда душа понимает: «Я полностью ограничена, я глупа, я сама по себе ни на что не способна. Но у меня есть то, чему можно отдать себя, к чему можно прилепиться. Я прилеплю себя к Богу. Когда я это делаю, все мои ограничения теряют свое значение, потому что когда я отдаю себя божественному, все это не играет никакой роли».
Когда душа перед Богом, она удовлетворена. она уже не может ничего желать, кроме самого этого состояния. Чего ей еще желать? Чего желать снежинке, которая упала в океан? Чего желать капле масла, которая упала в большой бочонок с маслом?

Истинная вера разрушит вашу псевдоудовлетворенность. Она покажет всю вашу глупость, всю вашу мелочность, всю вашу ограниченность, всю вашу неспособность, всю вашу беспомощность перед Богом. Все ваши надежды на практику, на то, что вы великий практикующий, тоже рухнут, потому что они были ложными, они произошли из эго. Истинная вера обязательно разрушит все, что в вас было фальшивого, поверхностного, наносного, горделивого, эгоистичного – камня на камне не оставит. А иначе это не истинная вера. Значит, вам ее еще надо искать. Истинная вера все это выжжет дотла, вычистит, как напалм. Она должна это сделать. Она должна приготовить вашу душу, чтобы душа стояла перед Богом чистая, без претензий. Она много раз покажет душе, ткнет ее носом в собственную грязь, в собственную ограниченность, в собственную глупость и невежество, в свое эго, чувство делателя и прочее, но она покажет взамен этого истину – вот что делает настоящая вера. Поэтому прежде всех техник, прежде всех медитаций зарождайте веру.
Тому, кто зародил истинную веру, не страшны никакие демоны (мары). Ему не страшно никакое эго. Поэтому нужно молиться и молиться – с утра до ночи, с вечера до утра – об обретении истинной веры, потому что мы все маловерны, у нас нет истинной веры.
И чуть-чуть больше добавить давления кармы, чуть-чуть волнений ума, чуть-чуть желаний, эго – и все, и мы теряем себя. То есть духовно душа очень слаба. В духовном плане эго очень слабо. Но вера способна очистить эту слабую душу и дать ей несгибаемую силу. В состоянии веры человек с радостью поет песню-хвалу Богу даже в пламени огня. Потому что вера отделяет душу от тела. Вера отделяет Дух от души. Говорят: «вера окрыляет», потому что происходит отделение, распознавание (вивека), четкое понимание: «я не есть это тело, я не есть тонкое тело, я есть только божественная реальность».

Истинная вера сначала породит в вас огромную неудовлетворенность. Вы увидите все свои ограничения, весь свой мрак, всю свою убогость. Вам будет стыдно и страшно стоять перед этим. В состоянии истинной веры вы будете день и ночь только молиться и плакать о том, как вы не достойны божественного. Даже рядом стоять с божественным, не то чтобы слиться – рядом у дверей быть не достойны. Вот это первое прозрение, которое получает душа. Когда вы начнете плакать, а не смеяться, это первый признак очищения.
Но когда такое очищение произойдет, вы внезапно поймете, что ничего в этом нет страшного или опасного. Ваша душа и ваше эго по определению такие, какие есть, потому что они тоже часть сансары. Когда душа очистится, она станет легкой, пустой, уйдет гордость, уйдут амбиции, уйдут претензии, уйдут оценочные суждения, уйдет демон безверия. Безверие – это настоящий демон, который грызет душу. Вы убьете этого демона. Уйдет бытовой стереотипный ум, уйдут все претензии к миру. Появится скромность, чистота, прощение, смирение, чистое видение. Вы изменитесь полностью.

Все это называется «усмирить ум». Тот человек, который был, словно умрет, а новый родится. Это будет чистая душа, которая готова предстать перед Богом. Ни надежды нет у нее, ни страха, ни гордыни, ни клеш. Она пустая, девственная, как родившийся ребенок. Уйдут умственное самомнение, ментальные спекуляции, внутренняя фальшь, внутренняя ложь, внутренняя гордыня, все цепляния – все это уйдет.

Такой очистившейся душе будет все равно – жить или умереть, действовать или не действовать. Золото для нее будет как песок, а цари и олигархи – как нищие и бомжи, одного уровня. Она отбросит все представления о себе, о плохом и хорошем, правильном и неправильном. Она все сведет к божественному. Только тогда она будет готова предстать перед Богом. Тогда произойдет самоотдача, когда душа начнет полагаться только на божественное, и она будет в восторге в этом, будет петь и танцевать двадцать четыре часа в сутки. Она забудет обо всех проблемах и ограничениях, они просто уйдут.
Это мы называем сантоша, удовлетворенность. Такая удовлетворенность – это безмерная радость, безмерный восторг. Это как крылья у души, на них она летает вокруг Бога и постоянно поет: «Джая! Джая! Джая! Намасте! Намасте! Намасте!», с утра до вечера. Разве могут у такой души быть проблемы? Она может быть босой, голодной, холодной, униженной, презираемой, оскорбляемой, жить где угодно, но она все время будет петь: «Джая! Джая! Намасте! Намасте!» Она удовлетворена. Она все принимает, потому что она так наполнилась экстазом, что ей ничего уже не надо. Ее ничего не волнует кроме Бога.

часто возникают проблемы психологического плана. Откуда они возникают? Душа не удовлетворена, нет этого полета вокруг Бога, а есть порхание внутри собственных потемок.
Я говорю: «Просто ты не танцуешь в божественном экстазе – вот в чем твоя проблема. Проблема не в том, что тебе чего-то не дали, что тебя кто-то обидел. Просто ты не знаешь божественного экстаза, просто ты глупый. Но если у тебя есть вера – твоя глупость оставит тебя. Вера тебя очистит, она сожжет в тебе всю фальшь». Надо искать такую веру, чтобы она все это сжигала. Ни гордыня, ни амбиции, ни привязанности, ни желания, ни надежды, ни страхи, ни цепляния не важны перед лицом такой веры. Такая удовлетворенность – это ананда, маха-ананда.

Когда душа с ума сходит по Богу, у нее нет никаких трудностей, нет никаких проблем. Ей плюнь в глаза, а она скажет «божья роса» и дальше пойдет. Но вся беда в том, что мы пока не научились сходить с ума по Богу. Мы сходим с ума по миру и по эго, и вот тогда трудности начинаются. Надо призывать веру, которая все это убрала бы и очистила. На фоне такой веры все становится благоприятным. Садхана, самадхи, медитация, санкальпа, созерцание – все происходит играючи.

 

В чем моя вера?

«Моя вера - вне безверья и веры, без верующего, без цепляния
за мысли о вере.
Бог мой – вне мыслей о Боге. Спроси о нем лучше у снежинок и
капель дождя, радуги в небе, поющих в поле цикад, у неба и звезд
в ночной тишине. Не имеет Он ни формы, ни имени, Он бескрайнему небу, пространству Вселенной подобен, потому и говорят, что Он – Безопорное (Нираламбха).
Молюсь я, но ни о чем не прошу и о Боге не размышляю.
О себе как о молящимся не думаю, лишь в созерцании вольно плыву с облаками, с рекою теку в безмолвном восторге знании, резвясь и свободно играя, живу, путешествуя по бескрайним и вечным просторам Сат - Чит - Ананды».

Найти Прибежище в своем высшем «Я»

Нужно найти Прибежище в своем высшем «Я». Сначала мы имеем прибежище не в двойственном уме, в желаниях эго, в собственной самости. Мы принимаем в этом прибежище по своему непониманию, мы верим в это прибежище.
Почему нам нужно освобождаться? Потому что мы уже поверили во многие неправильные вещи, и мы сильно в них поверили: в тело, в рождение. Теперь нам надо поверить в то, что освобождает.
Вопрос веры – это вопрос, из которого творится вселенная, вера – это кирпичик мироздания, это фундамент вселенной, потому что именно вера определяет кармическое видение. Кармическое видение определяет физические законы, взаимосвязь причин и следствий, ход времени и самоидентификацию. Когда мы принимаем на веру сансару или нирвану, происходит тончайший выбор нашего сознания. Пути сансары и нирваны начинаются с того, что мы принимаем на веру, правильно мы верим, либо неправильно.

Практикующий – это тот, кто наконец определился с объектом веры и служения. Этим объектом является высшее «Я». Путь исследования субъекта может быть путем и методом к Высшему «Я». Истинный выходящий за пределы субъекта-объекта принцип – это Высшее «Я», в которое мы обретаем веру и в котором принимаем Прибежище. Даже если вы не преуспели в медитации и созерцании, на уровне воззрения вы должны это четко понять. Когда мы утвердились в воззрении, наш ум непоколебим.

Символ моей веры

Верю в то, что в исконном пространстве Таковости «Я есмь» нет верующего, а есть лишь беспредельное, всеохватывающее, всемогущее пространство величественного бытия и осознавания, полное невыразимого блаженства.
Верю в то, что мой великий Ум, Всевышняя Сущность, всегда был, есть и будет чистым, прозрачным, подобным хрусталю, совершенным и извечно свободным, без нужды в исправлениях, очищениях и достижении.

Вера – это интеграция

«Вера каждого человека согласуется с его сущностью; человек соткан из веры, в чем его вера, то – он» /«Суть Бхагавад-гиты»/
вера – это интеграция, сонастроенность, объединение с тем, на что вы постоянно направляете свое сознание. Если вы направляете свое сознание на абсолютное, то вы интегрируетесь с абсолютным. Это как два сообщающихся сосуда: от того сосуда, который выше, жидкость начинает перетекать в тот, который ниже. когда мы интегрируемся с абсолютным, ответный импульс абсолютного «Я» начинает перетекать в наше индивидуальное сознание, постепенно растворяя кокон индивидуального восприятия. Поэтому мы становимся тем, с чем объединяем сознание.

В Упанишадах: «Медитирующий на бесконечного Брахмана становится бесконечным. Медитирующий на светящегося Брахмана перерождается светящимся Брахманом».

Способность пребывать в созерцательном присутствии – это, глядя на мир, постоянно видеть в нем Абсолют. Абсолют можно воспринять, когда нет субъекта, а значит, исчезают и объекты. Это такое восприятие, когда мы как субъект устраняемся – тогда двойственность тоже снимается и можно увидеть Абсолют. Абсолют – это «не-два» (адвайта), и мы как субъект в Абсолют не можем войти, потому что наличие субъекта предполагает наличие объекта, а это уже двойственность. Но если мы устраняем себя в качестве субъекта и сохраняем осознавание, мы входим в состояние Абсолюта.

Устранить себя как субъект возможно только в медитативном сознании. Медитативное сознание означает, что мы постоянно бдим свою внимательность. Вместо того чтобы интерпретировать реальность, опираясь на прошлый опыт, разделять ее и выбирать, мы просто пребываем в безвыборочной осознанности, вместо формирования собственного мнения мы учимся быть осознающим.
Кто-то может подумать: «Если я не имею своего мнения, тогда я вообще никто». Однако дело не в том, чтобы его не иметь, а в том, чтобы с ним не отождествляться. не считать это мнение истиной в последней инстанции, не привязываться к нему и понять, что мнений можно формировать сколько угодно, понять принцип осознавания, которое стоит за всеми многовариантными мнениями. Мнение можно поменять, оно ничего не стоит, мнение происходит из эго, из ума, - а вот подлинное, истинное осознавание происходит из глубинной ясности.
Когда мы убираем собственное мнение, вместе с ним уходит опора из-под нашего ложного эго (ахамкары). когда у нас нет своего мнения, у нас есть безвыборочное осознавание. В любой момент мы можем породить мнение либо отрешиться от него, само оно в принципе неважно.

Раньше нас всегда учили побеждать, добиваться своего. Но чтобы войти в естественное состояние, нужно научиться проигрывать, т.е. устранить свое желание достижения во внешнем и выиграть во внутреннем. Поэтому в практике естественного состояния парадоксальным образом выигрывает тот, кто проигрывает. Кто не добивается, тот и получает. Это касается только самого тонкого, внутреннего. В относительном измерении мы можем добиваться намеченного. Что касается самого тонкого, это искусство отпускать и не искать цели в завтрашнем дне, вместо того чтобы пребывать в настоящем осознавании.

Когда мы так смотрим на мир и устраняем себя, внезапно реальность Абсолюта начинает проявляться, потому что мы устранили себя как субъект, мы пребываем в медитативном состоянии, тогда все вокруг также становится медитативным. Мы чувствуем, что между нами, луной, солнцем нет дистанции, ее никогда не было, но был ум, который искусственно создавал дистанцию, он постоянно разделял. Когда же мы убрали оценки, предпочтения, опору на опыт, сам выбор и вместо этого начали глубоко и непрерывно осознавать, внезапно мы обнаруживаем, что это и есть то медитативное сознание, самое естественное, присущее нам всегда, которое мы упускали из-за того, что внутри были переполнены всяким хламом. Мы думали, что этот хлам есть нечто ценное, что нам помогает, но когда мы его выбросили, то обнаружили, что это только то, что закрывало от нас это медитативное сознание. Тогда дистанция между нами и большой Вселенной исчезает, уже нет разницы между нашим внутренним «я», космическим пространством, деревом, облаком и чем угодно. Нет субъекта, значит, и нет отдельных объектов, все представляет собой единую энергию ума и осознавания. Внезапно мы видим, что только Абсолют и существует, а мы были в неведении того, что только Абсолют и существует, создали себе рога на голове, представляя себя как индивидуальную личность, и затем страдали или пытались устранить страдания.

Первая такая вспышка подобна молнии. Мы думаем: «Вот это да! Вот это я попал в сансару! Как все меняется!» Однако эта вспышка не длится долго, наш ум снова лихорадочно начинает работать, пытаясь проинтерпретировать пережитое, вспомнить учение, высказать его другим; эго снова включается, и мы теряем это состояние. Вопрос в том, чтобы остаться предельно тихим, спокойным, не расплескать его, дать ему настояться, чтобы оно выросло. Поэтому говорят: после первой вспышки Просветления нужно беречь ее лет двенадцать, не особо проявлять, дать ей созреть, чтобы она устоялась и длилась непрерывно.

То, что я знаю, и то, во что я верю

Я знаю, что все существа во Вселенной, есть совершенные чистые эманации, энергии Всевышнего Ума – Великой Основы.
И я верю, что когда-нибудь они и сами для себя поймут и осознают это и предстанут как играющие божества в чистой мандале моего ума.
Я знаю, что все события во Вселенной радостные и те, что доставляют страдания – есть мирные и гневные игры энергий – эманаций Всевышнего, Великого «Я».
И я верю, что мне когда-нибудь удастся их полностью усмирить и воссоединить
с чистой мандалой – пространством чистого сознания «Я есмь».
Я знаю, что путь непрерывного пребывания в изначальной таковости Бытия – нагом безвыборочного присутствии, в осознанности, не выносящей оценок и суждений, есть высший и истинный путь, ведущий к наивысшему Просветлению.
И я верю, что когда-нибудь мое присутствие наберет такую силу, чтобы двигать горы и делать отпечатки в камне.

Я знаю, что даже омрачения и клеши такие, как тупость, гнев, вожделение, страх, алчность и гордость – суть чистые и совершенные проявления энергии пяти элементов, сама игровая манифестация Пяти мудростей, не отделимых от Всевышнего Источника.
И я верю, что когда-нибудь мне удастся воссоединить их все в безграничном
пространстве – мандале «единого вкуса», и проявить как мирных, радостных и гневных божеств, играющих в пространстве таковости – Чистой
Основы Бытия.

Я знаю, что время, пространство, да и объекты, помещенные в них, не действуют иначе, как внутри моего «Я есмь» – сознание.
И я верю, что когда-нибудь мое знание позволит свободно управлять ими на благо других.

Я знаю, что три чистых Просветленных тела уже самосовершенны и принадлежат мне изначально как бесчисленные божественные иллюзорные двойники в других
пространствах-измерениях.
И я верю, что когда-нибудь они проявятся во всем великолепии, славе и величии, чтобы помогать другим рассеивать сны разума...

 

Часть 3
Комментарии к наставлениям святых.
Принципы
открытия и поддержания веры в наставлениях святых

Шанкара так говорил о качествах садху:
~ различение между Реальным и нереальным (вивека);
~ нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях отрешение от иллюзий (вайрагья);
~ интенсивное стремление к Освобождению (мумукша);
~ шесть добродетелей (шат-сампат): спокойствие, самоконтроль, удаление ума от объектов, терпеливость, вера и концентрация на Атмане. Из них вера (шраддха) является для нас самым главным.
Святые говорят так: «Являясь источником всех благих качеств, вера подобна сокровищнице. Она – стопа, позволяющая шествовать по пути освобождения и всеведения. Она – рука, без которой невозможно собрать все достойные качества. Вера – лучшая из драгоценностей, лучшая из сокровищниц». Она – сущность Прибежища. Всякий, кто имеет веру, опирающуюся на убежденность, получает поток благословений. В зависимости от глубины нашей веры мы принимаем соответствующую долю потока благословений.
«Вера подобна семени, из которого вырастают все блага белой Дхармы». Преисполненное верой и преданностью состояние человека, который не отделяет себя от самого учения, – это единственная причина быстрого духовного продвижения и освобождения. Это подобно панацее, исцеляющей от всех болезней.
«Абсолютную истину можно постичь только благодаря вере. Благодаря силе, порожденной беззаветной верой, ум получает благословения Гуру и Трех Драгоценностей». Вера – это основание пути.

Если ты веришь в это, то сразу встает вопрос: насколько глубоко ты в это веришь, насколько ты этим живешь и насколько ты следуешь своему символу веры? Возникает намерение утверждаться в том, во что ты веришь. После того, как возникло такое намерение, наступает стадия сосредоточения, когда мы непрерывно памятуем об объекте нашей веры, например о символе веры, избранном божестве.

Как результат такого непрерывного памятования, сосредоточения наступает стадия открытия для себя объекта веры, вхождения в передачу и получения настоящих благословений. Это уже не умственная, концептуальная вера, а мистическое переживание.

После такого открытия возникает предание. Предание означает, что мы, получив опыт непосредственного контакта с символом веры, предаем себя ему. После предания наступает самоотдача. Самоотдача означает, что мы начинаем жить тем, во что мы верим, с утра до вечера, двадцать четыре часа в сутки. Здесь созерцание и самоотдача совмещаются. После самоотдачи наступает растворение (лайя) в объекте веры. Этот путь – от предположения «может быть» до растворения – каждый из нас должен пройти.

Если мы решаем этому следовать, мы это принимаем. Мы это принимаем как свой путь: «Если есть Бхагаван Даттатрейя, я буду на него медитировать. Если есть Прибежище, я буду устанавливать с ним связь. Если есть символ веры, я буду его держаться», – если мы выбрали этот путь. Когда мы выбрали этот путь, следующее – нам надо породить намерение двигаться по этому пути.

Воспевание хвалы называется киртан, слушание – шравана. Далее памятование (смарана). Мы все время держим объект нашей веры в уме, ни на миг не забывая. Т.е. если мы выбрали Христа в качестве избранного божества, нам надо всегда помнить: Христос всегда здесь, над макушкой головы. Его светящаяся фигура не отлична от иллюзорного тела Гуру. Христос всегда нас благословляет, он всегда находится с нами, мы должны черпать силу из этого вдохновения. Если мы приняли Прибежище, то мы всегда помним, что Прибежище у нас над головой. «Святые, древо Прибежища, Гуру, Дхарма, сангха всегда благословляют, всегда защищают меня, посвящают меня. Всегда, двадцать четыре часа в сутки я помню об этом», – это памятование (смарана). Надо добиваться такого памятования, оно также касается и практики созерцания, когда мы не забываем природу Ума, но это придет позже, потому что требовать от начинающего помнить природу Ума – это все равно что требовать святости от обычного человека. Это не реально. Нет такого требования. Но мы можем помнить о том, в чем мы приняли Прибежище, о нашей вере, – это смарана.
Мы должны привыкнуть почитать свою веру, почитать объекты своего Прибежища.
Поступая так, вы будете призывать огромное количество благословений. Ваша жизнь станет одним сплошным благословением. Вы не будете выпадать из потока благословений ни на миг. Вашей настоящей ценностью станет почитание и получение благословений. Это и есть путь садху.

Надо привыкнуть, что объект моей веры – это для меня постоянный, абсолютный объект подношений. Надо накопить очень много белой кармы через практику совершения подношений. Через совершение подношений очень легко накапливается благая карма, заслуга. мы можем поднести свою преданность, поклониться в душе – это все, этого достаточно. Важно само переживание (бхава), с которым делается такое подношение.

Следующий принцип, который поддерживает веру – это сева, служение. Нам надо постоянно находиться в состоянии служения (севы) объекту своей веры. Служить – значит стать проводником того, чему ты служишь, значит проводить его энергию. служение означает, что мы становимся пустыми сосудами, проводниками энергии Дхармы. Мы сливаемся с Дхармой. Дхарма начинает проводить через нас свою Ануграху. Чем большим служителем он станет, тем больше Дхарма войдет в него. Тем меньше у него останется загрязненных карм, и Дхарма начнет действовать через него.

Итак, если нет веры – надо ее зародить. Если она есть – надо ее углубить. Если она глубока – надо предаться ей всем сердцем. Таков принцип зарождения веры.

Эмоции нас захватывают только в том случае, если недостаточно веры. Проблемы, различные трудности нас пугают, если мало веры, просто оттого, что мало веры ....душа сгорает, сгорает в этом пламени постоянно. Что-то вышло хорошо– это благословение Бога, что-то вышло плохо – это его указание, но это не проблема: указание получено, но ничего, по сути, не поменялось. А мы просто учимся так созерцать, чтобы приблизиться к Нему и доверить Ему это самоосвобождение. Но если нет веры, и мы пытаемся выполнять созерцание, самоосвобождение умом, – мы всегда натыкаемся на препятствия, замешательство и трудности.

верующего ничего не волнует, ничего не впечатляет. Он уже выбрал свой путь, он уже бросил душу в эту топку. Душа, может, еще не сгорела до конца – много еще омрачений (клеш) и прочего, но уже невозможно ее вытащить обратно, она находится на правильном пути.
Вера – это вещь тотальная. Если ты веришь, то веришь в любые моменты жизни, воспринимая все испытания, игры, проверки, благословения, вразумления, знаки, увещевания, уроки, иногда шлепки, пинки – не важно. Чистое видение появляется само собой, естественно появляется, тебе даже не надо применять санкальпы или философские формулы. Для тебя все, что ни происходит, приходит от Него. А если приходит от Него – какие проблемы? хорошая погода – от Него, нехорошая погода – тоже от Него. Что-то сказали о вас хорошее, что-то – не очень – это тоже все от Него, какие проблемы? В любом случае ты находишься в правильном умонастроении. Когда у тебя есть вера, ты принимаешь все.

Просветление приходит как единство веры и созерцания, но никогда не бывало так, чтобы оно приходило без веры или до ее зарождения – так невозможно.
Бывает, что изучить методы, философию учения вам удается легко, если «есть голова». Но чтобы обрести веру, нужно время, нужно учиться верить. Это искусство, которое не постигается головой, чтением книг. И нужно всегда обращаться с молитвами к избранному божеству (ишта-девате), к своему высшему «Я», чтобы иметь такую сильную веру. Сильная вера – это и есть самоосвобождение, самоотдача.

еще до возникновения Аристотелевой логики существовали более высокие типы мышления: нечеткая логика, принцип анеканта (анеканта-вада) – неоднозначность, многомерность логического восприятия. Квантовая физика сейчас только подбирается к нечеткой логике: говорят о квантовых корреляциях, квантовой запутанности, нелокальных корреляциях.
Но саттарка-логика превосходит нечеткую логику. Абхинавагупта не создал ее, а только сформулировал, когда писал тексты по кашмирскому шиваизму. Выше саттарка-логики всегда была парасаттарка-логика. Ею всегда руководствовались боги, святые и сиддхи. Это логика прямого магического оперирования реальностью, когда мир видится как проявление собственного сознания.
Человечество сейчас находится на уровне дискретной логики и напоминает компьютеры старого поколения, использующие устаревшее программное обеспечение, которое работает медленно и с перебоями. Неконцептуальная осознанность, вера – это прорыв к новым типам логики: нечеткой, саттарка-логике, парасаттарка-логике, к более высокому мышлению.

Вера – это пребывание в единстве с Источником Бытия. Это – самое обычное, естественное состояние, потому что из этого состоит все мироздание. Но в низших мирах сансары все очень запутано: канал веры перекрывается, либо вера становится схоластикой, догматикой, логикой, теориями, символикой, ритуалистикой. Часто символика, логика и догматика затмевают истинный канал живой веры, который существует в сердце. На истинного садху это не действует, но действует на миллионы людей, которые не открыли в себе источник истинной живой веры.

«Дражайший, выслушай меня внимательно. То, что известно как ум, в конечном счете – всего лишь неугомонная обезьяна. И поэтому обычный человек всегда охвачен волнениями. Каждый знает, что беспокойный ум – источник бесконечных волнений и неприятностей; в то время как человек счастлив во сне при отсутствии этой неугомонности. Поэтому держи свой ум устойчивым и непоколебимым, когда ты слушаешь то, о чем я говорю. Слушать с отвлеченным или рассеянным умом не лучше, чем не слушать вообще, поскольку в этом случае слова не служат какой-либо полезной цели.
Человек быстро достигает успеха, если он отворачивается от сухой и губительной логики и вовлекается в целеустремленное обсуждение».

Целеустремленное обсуждение имеет целью проникновение в не-ум. Сухая и губительная логика вращается по кругу на уровне ума; она не приносит пользу, а только забирает энергию.. Влюбленность в свое «я» заставляет мертвой хваткой вцепиться в самовосприятие (в ахамкару) – это сильнейшая привязанность, она не позволяет открыться Ануграхе, довериться вселенной, отпустить то, что надо отпустить, и отсечь то, что надо отсечь. Отпустить концептуальный поток мышления, отсечь ошибку «я есть это тело и сформированный опыт».

Истинным садху присуще большое смирение. Это смирение заключается в том, что они всегда отделяют себя от эго, от мышления, они всегда уповают не на себя, а на божественные силы, на избранное божество (ишта-девату), на абсолютную Истину, на Бога, – и тогда самоосвобождение естественно происходит. Как может не произойти самоосвобождение, если ты всегда уповаешь только на Бога? Невероятно, чтобы самоосвобождение не произошло.

Если мы влюблены в себя, нам больно терпеть колкости от других, нам неприятно переживать те вещи, которые нам не нравятся; мы страдаем, если нам не уделяют внимания; мы злимся, если кто-то злит нас; мы не удовлетворены, если не удовлетворяются наши витальные потребности или эгоистичные. Мы имеем тысячи поводов для страданий, замешательства, и мир часто к нам поворачивается неприятной стороной. Но на самом деле эту проблему можно решить раз и навсегда. Нет такой вещи, которая не могла бы освобождаться, потому что это уже не мы принимаем участие в созерцании – высшее «Я», сам Бог делает за нас самоосвобождение. Поэтому оно и называется – «самоосвобождение». Мы в этом принимаем малое участие – это и есть искусство веры. Поэтому нам не надо приходить в замешательство, думая о себе, нам надо просто углублять свою веру.

«Надлежащие усилия должны следовать за правильным обсуждением; ибо продвижение человека соответствует тому рвению, которое сопровождает его усилия.
Ты можешь видеть, мой дорогой, что искренние упорные усилия – плодотворны в этом мире. Следовательно, необходимо немедленно приступить к достижению наивысшей цели жизни, определенной в результате надлежащего обсуждения».

Надлежащее искреннее обсуждение приводит к состоянию не-ума, к состоянию веры. Созерцание – это следствие глубокой веры, которая возникает в сердце. Тогда нам надо учиться искусству веры параллельно с искусством созерцания. Вера не появляется сразу и не становится алмазной, (ваджрной); она растет понемногу, параллельно с самоисследованием (атма-вичарой), созерцанием.

«Человек, чье стремление проявляется в искреннейших и усерднейших усилиях, никогда не потерпит неудачи; разве могут непрерывные усилия когда-либо не достичь своей цели?»
Усилия не противоречат вере; напротив, они ее подтверждают. Думать, что если веры достаточно, то нет никакого смысла прилагать усилия, – это значит совершить досадную ошибку, называемую «потеря действия в воззрении» или «потеря действия в осознавании». На относительном уровне следует прилагать усилия там, где их можно прилагать.
«Одним только личным усилием люди зарабатывают свою пищу, боги обретают свой нектар, набожные отшельники – наивысшее блаженство, а другие – исполнение своих желаний».
Могут задать вопрос: «Если я должен прилагать усилия, значит ли это, что я недооцениваю милость Бога и переоцениваю свою личностную мотивацию? Может быть это ошибка?» Нет, это не так. Если у тебя есть сильная вера, ты не рассматриваешь свои усилия отдельными от Бога. Твои усилия и есть намерение Бога в тебе, надо понять это. Нет твоих усилий: в тебе, посредством твоего разума, усилия прилагает Бог.

Вопрос: как отличить намерение Бога в себе от своего эго?

Нужна различающая мудрость (вивека), очень тонкая, тончайшая, как прозрачная пленка, которая безупречно может видеть, где сформировался уровень мотивации: то ли в понятийном уме (манасе), то ли в эго (ахамкаре), то ли эта мотивация из более высокого состояния. Надо проверять себя: откуда исходит моя мотивация? Проверяя таким образом, вы часто будете видеть, что когда через тебя Бог действует, ты всегда наделен огромным вдохновением, тебя окрыляют твои усилия.

«Ведомый надлежащей рассудительностью, сопровождаемой усердием, и прилагающий личные усилия, человек должен вступить на свой собственный верный путь к освобождению.
Разные личности говорят о разных путях, ведущих к этой цели. Выбери среди них тот, который является вернейшим. Затем сразу же приступи к практике.
Тот выбор наилучший, который не впрягает тебя снова в хомут страдания.
Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим».

Когда вы обретаете веру, у вас появляется радость. Т.е. не может быть так, что у вас появилась вера, и ваш ум как-то сжался, скукожился, вам стало тяжело. Вера всегда окрыляет – это верный признак. Вера всегда отделяет от страданий. Может, ваши телесные страдания останутся, но вы будете отделены от них, вы почувствуете, что вы находитесь за некой прозрачной стеной; у вас есть некоторая область в душе, которая вас распахивает, окрыляет и вдохновляет. Вы находитесь в радостном, почти экстатичном состоянии просто от факта осознания самой веры. Даже если к вам приходит ваша остаточная карма (прарабдха) в виде различных проблем: внешних – это уже совсем вас не смущает, потому что этот источник, который есть внутри, сильно вас согревает. Это верный признак того, что ваша вера пробудилась.

 

«Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к .... Ибо все это – преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем.
Может ли быть хорошим то, что является только семенем, готовым прорасти как боль и вырасти в страдание?
Правильные средства находятся за пределами всего этого. Однако желание обладать всем этим порождается заблуждением. Главный Волшебник – Махешвара. Он – творец вселенной, и все вводятся в заблуждение Им.»

Махешвара – владыка этой вселенной. Вселенная есть его сон, мечта, воображение, санкальпа. Время, циклы, ритмы, структура миров – это все его могущественное намерение. Все живые существа введены в заблуждение его могущественным намерением. Освобождение означает: освобождение от этого сна, пробуждение и выход из-под низших законов этого намерения. Это подобно тому, как некий программист создал великую виртуальную реальность, а живые существа загрузили туда свое сознание и забыли, кто они такие.

С другой стороны, эта вселенная дает душам зрелость. Благодаря освобождению от этого наведенного заблуждения души обретают ту зрелость, без которой они не могли бы эволюционировать. В этом смысл творения вселенной. Сам владыка вселенной, Махешвара, творит ее не по своей прихоти, а на основе желаний душ, которые находятся в непроявленном состоянии. Т.е. это его служение, это его функция, данная ему Парабрахманом. У душ имеется карма, они хотят испытать ее, реализовать, пережить некоторые желания. Пока вселенная находится в состоянии пралайи, эти души находятся в латентном состоянии, их кармы тоже находятся как бы в замороженном состоянии. Затем Махешвара, видя тонкую карму душ, которая еще не созрела, в соответствии с желаниями душ творит вселенные, чтобы они воплотились и пережили это. Но в процессе такого воплощения души, в силу их незрелости, теряют разум и осознанность, потому что на них сильно действует майя. Затем они испытывают страдания и начинают искать путь освобождения от них – таков механизм.

«Так же, как отдельные лица знают секрет иллюзорных трюков фокусника и поэтому не вводятся им в заблуждение, так и люди могут научиться превосходить всеобщую майю (иллюзию), если только Бог милостив к ним. Без Его милости они никогда не смогут убежать от майи. Поэтому Ему должны поклоняться те, кто стремится пересечь Океан Майи».

Истории

Кому же я должен больше служить – царю или Богу?
Эго, наше высшее «Я» и его представитель в нашем сознании – буддхи – начинают выяснять отношения: кто же кому должен подчиняться, кто же кого должен слушаться? Иногда эго может устраивать различные заговоры и бунты. Но этот внутренний духовный человек, внутреннее божество, действует другими методами: оно мудростью, смирением, состраданием, любовью должно просвещать этого царя.
Эго не надо свергать. Некоторые говорят даже, что надо «убить эго». Это терроризм какой-то. В йоге это не проходит. Ум нужен, эго тоже нужно. Его не надо убивать, оно понадобиться для жизни, для адекватного общения в социуме. Эго – вещь неплохая. Просто ему надо показать его предназначение, кому оно должно служить на самом деле, кому оно должно подчиняться. Это внутреннее духовное существо (буддхи) должно действовать мудро и мягко, чтобы убедить эго в том, что его счастье – в самоотдаче Всевышнему Источнику, в служении Всевышнему Источнику, в том, что оно ничего не теряет, что все его функции, способности, права и полномочия остаются, наоборот, даже расцветают; но над ним есть нечто большее, и оно должно понять свое подчиненное положение по отношению к Абсолюту, к высшему «Я», к божественному Свету. Когда эго это понимает, оно перестает бунтовать, оно, наоборот, понимая, что в этом его высшее счастье, обретает такую способность к смирению и самоотдаче.
Подлинная вера наступает тогда, когда эго поняло это.
Если у вас есть безграничная вера и решимость, вы можете успешно трансформировать себя. Поскольку мир есть продукт нашего «Я», нашего великого Ума, то от того, как мы воспринимаем его, зависит все. Когда мы верим, что мир таков, он таким и является; когда мы верим, что мир в чистом видении – это священное пространство (мандала) с божествами, таким он и становится. Все становится тем, во что мы верим, потому что мир вокруг – это продукт нашей веры. Если мы имеем веру «Я есть Брахман», мы становимся Брахманом. Если имеем веру, что пробуждаемся в этой жизни, мы пробуждаемся в этой жизни.

Неконцептуальная вера

Вера с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов – это вера, не связанная с концепциями, вера без верящего, вера без объекта и без субъекта. Если же вера опирается на ментальные конструкции или догматы и действует на периферийном уровне, такая вера нас не воодушевит и не заинтересует, поскольку мы считаем это ограничениями. А наша цель – это не создавать каких-либо ограничений, даже духовных, а, наоборот, выбираться за пределы всяких ограничений. Именно это и ведет к Освобождению.
всегда существует непрерывная осознанность и поглощенность этой осознанностью. Когда мы говорим «вера», мы больше подразумеваем именно это – непрерывную настройку на созерцательное присутствие и поглощенность им. Когда вы следуете учению, вы действительно должны быть преданы ему. Вы должны в него верить, вы должны быть влюблены в него больше, чем человек влюбляется в свою девушку, или больше, чем мать думает о своем ребенке. Пока вы не достигнете такой влюбленности, вы не сможете сказать, что вы действительно следуете учению. За такую влюбленность, за такую любовь нужно побороться, нужно ее отстоять, нужно поставить на кон все и отдать, если вы хотите получить взаимность, потому что получить любовь Бога непросто.

Однако когда вы сможете это сделать, вы будете постоянно поглощены естественным состоянием. Подлинный практик непрерывно поглощен естественным состоянием, это и есть вера, вера без верящего, вера без объекта веры, вера без понятия о вере – только такая истинная, подлинная вера именуется сахаджа-самадхи. это то же самое, что и вера в обычных религиях, только гораздо тоньше. в учении Адвайты в традиции сиддхов мы говорим: ты – это не ты, Бог не может быть описан в текстах, потому что все это твои человеческие представления. Попробуй проникнуть в более тонкое неконцептуальное состояние, тогда ты начнешь понимать, что же в самом деле означает вера.

Символ веры

Вера, выбор символа веры – это главное решение, когда речь идет о пути, потому что, выбирая веру, мы выбираем судьбу, будущее. Это базовые смыслы, ценности, которые лежат в основе нашей жизни.
Иногда йоги утверждают, что йога не нуждается в вере, что йога якобы сугубо рациональный путь, основанный на разуме, что это наука. Это мировоззрение дилетанта.
Вся вселенная основана на вере. Вера – это базовое, исходное понятие, предшествующее творению. Человек – существо иррациональное; рациональный ум – ничтожно малая его часть.
Прежде чем начинать садхану йоги, необходимо обрести крепкую, нерушимую веру (шраддху). Без нее садхана невозможна; это одно из шести условий, необходимых для достижения Освобождения, которые упоминаются Шанкарой и другими святыми в священных текстах. Спокойствие ума (шама), самоконтроль (дама), исчезновение личных желаний (упарати), терпение (титикша), вера (шраддха), концентрация (самадхана) – таковы шесть добродетелей (шат-сампат), необходимых йогу наряду с различением (вивекой), бесстрастием (вайрагьей), стремлением к Освобождению (мумукшей).

Символ веры учения Адвайты в традиции сиддхов

1. Верю в Парабрахман, один без другого, недвойственную реальность, в ТО, что не рождено, не имеет имени, формы, качеств и атрибутов, в вечное, бесконечное, вездесущее, всенаполняющее, чистое сознание, пребывающее во всех существах как САТ-ЧИТ-АНАНДА.

2. Верю в то, что Абсолют обладает способностью к непрерывным творческим манифестациям.

7. Верю в десять главных принципов – ачар учения Адвайты в традиции сиддхов.
Эти ачары таковы:
~ недвойственное воззрение единого вкуса (адвайта-самарасьячара);
~ естественное состояние (сахаджачара);
~ сострадание и самоотдача (бхритьячара);
~ внутренняя аскеза (тапачара);
~ спонтанное проявление совершенства без ограничений (сиддха-свеччхачара);
~ божественная гордость и чистое видение (дивьячара);
~ открытие просветляющему потоку Нисходящей силы раскрытия божественного (даршаначара).

8. Верю как в форму Абсолюта и источник всех явлений во вселенной в саморожденную естественную мудрость, естественное состояние (сахаджью) – природу ума, подобную бесконечному пространству вне фиксаций и ограничений, переживаемую в созерцании как чистое обнаженное осознавание вне понятий.

9. Верю в Основу, Путь и Плод учения, где Основа есть саморожденная мудрость (сахаджья-праджняна), не отличная от Парабрахмана; Путь есть путь созерцания обнаженным осознаванием естественного состояния, а Плод – три просветленных тела:
~ тело мудрости, подобное пространству чистого сознания (джняна-деха);
~ иллюзорное тело, подобное божеству (пранава-деха);
~ и совершенное тело проявления (сиддха-деха).

11. Верю в философию риши Васиштхи, т.е. в то, что мир становится таковым, каким ты его создаешь в мыслях; мир есть проявление видения; вселенная иллюзорна, подобна отражению в зеркале, пуста по своей природе, и все в ней является проявлением фундаментального Ума – бесконечного сознания; усмиряя и очищая ум, можно устранить все страдания и творить подобно самому творцу вселенной – Брахме.

12. истинная цель жизни каждого существа – стремиться к Освобождению.

14. Верю в чистое видение, в то, что все явления во вселенной чисты, спонтанно совершенны в своей основе и есть не что иное, как игра энергий божеств в мандале Абсолюта – Парабрахмана

 

Вишну Дэв - Безумная мудрость

Полностью - тут:
https://www.advayta.org/library/knigi-svami-vishnudevananda-giri/bezumnaya-mudrost/
https://www.koob.ru/vishnu_dev/bezumnaya_mudrost
https://institute-vasishtha.com/treasury/book/13355/



Безумная мудрость

В изначальном недвойственном пробужденном сознании Адвайты задача Учителя – помочь ученику освободить ум от связанности любыми ментальными представлениями, а затем укорениться в этом состоянии нираламбха-манаса (безопорного ума). Ваша божественность, просветленность признается с самого начала как существующий факт, независимо, знаете или нет вы об этом. Передав такое состояние, Учитель толкает ученика к сущностному возвращению, причем ученик не обусловлен в средствах.
центральной фигурой является неконцептуальное сознание, переданное от Гуру, «сознание-без-отражений», общее на всех.
У него всегда свой собственный вкус. Под твоими ногами нет опоры, а ты продолжаешь идти как ни в чем ни бывало. В твоем сердце летают птицы, танцуют Риши,
И здесь поблизости, где-то очень-очень близко, кто-то раскрывает объятия Освобождения и разбрасывает гирлянды радости.
Эта книга – прямая передача вам от просветленного Мастера, минующая время и пространство.
Итак, получите первую инициацию...
Легкий ветерок колеблет ресницы.
Порвалась нить,
рассыпались четки...
Ноги Гуру подлетели к потолку.
Луна упала на голову.

В каждом месте есть своя традиция, которая подскажет, как стать подобным сухому листу, переносимому ветром по трём большим мирам. В Тибете – это Махамудра и Ати-йога, в Китае и Японии – Дзен, в Индии – Адвайта-Лайя и Джняна, на Шри-Ланке – Тхеравада, в даосизме – путь Дао, в христианстве – хасидизм, в мусульманстве – суфизм. Но всё это опирается только на один принцип.
...Понять это один раз и полностью руководствоваться этим пониманием в любой обстановке – это совсем разные вещи. На это уходят жизни. Поэтому, осознав, что прошлое, настоящее и будущее находятся у вас на кончике носа, не выражайте это ближайшие 12 лет, сначала постарайтесь очень хорошо это осознать.

Словесный переполох
избороздил все возможные крайности.
Казалось, на теле Дхармы не осталось и живого следа.
Снежинка за окном невесомо опускается в тишине.
Она так и не узнала имена своих соседей.

Собака кружится, кусая себя за хвост.
Иногда доносится то ее возбужденный лай, то скуление.

Звон фанфар и фонтаны цветов.
И реки счастья льются через край.
Этот глуховатый старичок, видно,
смотрит в другую сторону.
У него есть нечто общее
с бездонным звездным небом...

ТЫ ШУТИШЬ?

Однажды, когда Гуру был в Одессе, мирянин пришел к нему за наставлениями. Сокрушаясь, он сказал:
— Увы, хоть я и стал на путь Дхармы, во мне еще сильны привязанности к работе, семье. Я часто гневаюсь, болтаю без толку... А мой ум в постоянном беспокойстве. Не могли бы вы дать метод, как побороть свой гнев, привязанности и беспокойство?
Гуру сказал:
— Ты, должно быть, шутишь. В изначальном уме нет и тени привязанности. Твоя природа подобна пространству, где никого нет. На кого же гневаться?
Гуру усадил мирянина в медитацию, продолжая давать наставления.
— Твое изначальное состояние есть само Высшее совершенство, знаешь ты об этом или нет. Оно было еще до того, как ты родился. Прямо сейчас ты – в Нем! Верь в это, как в свою жизнь и как в то, что ты сейчас сидишь передо мной.
Хмурое лицо мирянина расплылось в блаженной улыбке. Спустя несколько минут Гуру спросил:
— Так где же твое беспокойство?
— Верь в него, как в свою жизнь! — ответил мирянин.
— Я же говорил, что ты шутишь, – удовлетворенно проворчал Гуру.

Для того чтобы осознать свою великую шутку, не обойтись без Гуру. Иначе будешь не смеяться, а сидеть с насупленным видом. Так тоже можно, но вот беда – во Вселенной ты один такой серьёзный.

Гром и молнии,
деревья вырваны с корнем.
Ужасный тайфун обрушился
на головы бедных крестьян.
Стоит лишь поправить чуть-чуть подушку:
В новом сне солнышко заливает цветочную поляну.

Наконец-то это случилось,
Десять тысяч лет молился –
и получил результат:
Зоркие всевидящие глаза
на затылке!
Жаль, на лице остались
только нос и рот...?

Ты не знаешь, как забыть
свой ум и свою премудрость?
Смотри:
Утром это смывается водой из умывальника.
Вечером об этом некому вспомнить.

О, этот неподвижный ум –
Что ему стоит растворить
и сотворить целую Вселенную.