17. Ауробиндо

10. БОЖЕСТВЕННЫЙ ТРУД

ТРИ ПОБЕДЫ
Первая победа состоит в том, чтобы создать индивидуальность. Затем вы отдаете свою индивидуальность Богу - и это будет второй вашей победой. Третья победа приходит тогда, когда Божественное превращает вашу индивидуальность в Божественное существо.
В этом процессе три стадии: первая - стать индивидуальностью; вторая - посвятить себя Богу, отдать себя Ему полностью и стать с Ним единым целым. Третья стадия состоит в том, что сам Бог овладевает нашей индивидуальностью, превращает ее в собственное подобие, и она становится Божественной.
В основном, все виды Йоги останавливаются на второй стадии. Достигнув полной самоотдачи индивидуальности, без остатка отдав себя Божественному, йог обычно на этом и останавливается, полагая, что его работа полностью завершена.
Мы же начинаем с этого. Мы говорим: "Нет, это только начало. Мы желаем отождествления с Божественным для того, чтобы превратить нашу индивидуальность в Божественную личность, действующую в Божественном мире. Это и есть то, что мы называем трансформацией. Но этой стадии должны предшествовать другие. Если две первых стадии не реализованы, значит, невозможна и третья. Мы не можем идти от первой к третьей. Мы неприменно должны пройти через вторую".

ЗАЧЕМ НУЖЕН ЭТОТ БОЖЕСТВЕННЫЙ ТРУД?

Все то совершенство, которое мы стремимся приобрести, нужно не нам самим, не для наших эгоистических целей, а для того, чтобы проявить Божество, чтобы служить Ему. Мы не превращаем свое развитие в самоцель, которой сопутствуют различные намерения относительно личного совершенства, мы стремимся к такому развитию только для того, чтобы исполнить Божественный Труд.
Но зачем нам выполнять этот Божественный Труд? Он ведь сам происходит в нас...
Ничего подобного. Мы выполняем его потому, что на это есть Божественная Воля. Мы исходим не из личных соображений - это не наш, а Божественный Труд, вдохновляемый Божественной Волей. Если сюда примешивается эгоистичная воля, возникает путаница, и Божественная Воля не может выразиться достаточно ясно. Разумеется я не утверждаю, что это можно сделать за один вечер, но стремиться надо.
Все люди живут благодаря Божественной Энергии и благодаря Божественному Сознанию, однако используют их в личных, эгоистичных целях.

11. МИР И ПОКОЙ

"ПОКОЙ, ПОКОЙ, ПОКОЙ"
Как установить незыблемый покой и безмолвие ума?
Прежде всего вы должны хотеть этого. А затем вы должны пытаться, вы должны совершать настойчивые и непрекращающиеся усилия...
Для начала сядьте спокойно, а затем, вместо того, чтобы думать о тысячах вещей, скажите себе: "Покой, покой, покой..." Вы представляете себе этот мир и покой. Вы стремитесь, чтобы они пришли к вам: "Покой, покой, покой!" И затем, когда что-то приходит, касается вас, начинает действовать, продолжаете спокойно повторять: "Покой, покой, покой". Не всматривайтесь в мысли, не вслушивайтесь в них, и вы все поймете. Вам не следует быть чрезмерно внимательным к тому, что происходит. Вы ведь знаете, что когда вас сильно отвлекают и вы хотите наконец от этого избавиться, вы просто перестаете слушать. Вы не обращаете никакого внимания, не так ли? Прекрасно! Вы отворачиваетесь в сторону (жест) и думаете о чем-то другом. Точно так же вы должны поступать и в этом случае: когда мысли приходят, вы не должны оказывать им никакого внимания вообще, вам следует вести себя так, как будто их не существует, понимаете? И вам все время нужно повторять... подобно... как бы это выразить? - Подобно идиоту!.. Да, да! Идиоту, который постоянно повторяет одно и то же! Вам нужно сделать то же самое, вы должны повторять: "Покой, покой, покой". Вы можете призывать мир и покой несколько минут, потом вернуться к своим прерванным занятиям, а через некоторое время снова начать призывать. Вы делаете это утром, пробудившись от сна, делаете это ночью, ложась в постель. Вы не можете даже вообразить себе, какую огромную пользу это окажет. Перед тем, как начать есть, вы садитесь, успокаиваетесь и говорите: "Покой, покой", и все становится спокойным. (Мать простирает руки) Затем наступит время, когда вам уже не надо будет садиться и призывать, когда уже не будет существенным то, чем вы заняты, что вы говорите - этот призыв будет звучать в вас всегда: "Покой, покой, покой". Все остается здесь, вот так (Мать рукой проводит линию перед лицом), и ничего не входит, все остается здесь. Вы постоянно будете находиться в совершенном покое... через несколько лет практики.
Но сначала только две-три минуты - это очень просто. Для более сложных вещей необходимо делать усилие, но когда вы делаете усилие, покой нарушается. Совершать усилие и оставаться спокойным вам трудно. Поэтому надо вести себя очень просто: представьте себе, что вам нужно найти способ позвать друга. Вам известно, что стоит его позвать, и он тут же придет. Итак, сделайте мир и покой своими друзьями и призывайте их: "Придите, мир и покой, придите!"

СИДЕТЬ СПОКОЙНО

Когда у вас есть немного времени, скажем, час или несколько минут, скажите себе: "Наконец-то у меня есть момент для того, чтобы я мог сконцентрироваться, собраться, осмыслить значение своей жизни и предложить себя Истине и Вечности". Если вы заботитесь об этом всегда, не будучи обеспокоенными внешними обстоятельствами, вы обнаружите, что очень быстро продвигаетесь по Тропе. лучше быть уверенным, уравновешенным, терпеливым, спокойным и никогда не терять благоприятную возможность, данную вам. нужно использовать для подлинной цели даже мимолетный, ничем не заполненный момент, даже самое малое время - просто сесть и успокоиться. Пусть перед вашим взглядом будет море или небо. Или просто расположитесь под деревом и попытайтесь понять, для чего вы живете? Как вы должны жить и как научиться этому? Как узнать, что нужно делать и каким образом? Как лучше избежать неведения, лжи и боли, в которых вы живете?

РАСШИРЬТЕ ВАШЕ СОЗНАНИЕ

Возлюбленная Мать, как мы можем расширить свое сознание?
Расширить? О, для этого есть много способов.
Самый легкий - это отождествить себя с чем-то бескрайним. Например, вы чувствуете, что закрыты, закупорены, заключены в узких и ограниченных мыслях, вы чувствуете себя в скорлупе... Начинайте думать о чем-то обширном, например, о бескрайности океана. И если вы сможете реально представить себе этот океан, как он велик, как далеко во всех направлениях он простирается, вот так (Мать раскидывает руки)... он простирается так далеко, так далеко, что вы не можете увидеть другого берега, вы нигде не можете коснуться его пределов ни впереди, ни позади, ни справа, ни слева... он - это широта, широта, широта... вы думаете о нем и затем ощущаете, что плывете в этом океане, что в нем нет границ... Это очень легко. И вы сможете немного расширить ваше сознание.
Другие начинают смотреть на небо. Они представляют себе все эти громадные пространства между звездами и... эту бесконечность пространств, в которых Земля - всего лишь малая пылинка, а сами они - несоизмеримо меньшая, невидимая пылинка, меньше, чем муравей на земле. Вы смотрите на небо и чувствуете, что плывете в этих бесконечных пространствах среди планет, что ваше сознание становится все шире и шире.

ОТКРЫТЬСЯ ВЫСШИМ ОБЛАСТЯМ СОЗНАНИЯ

Если вы откроетесь более высоким областям сознания, а также нисходящей силе, то сила установит безмолвие в областях, расположенных ниже, так как она может управлять ими. Она приходит из высших областей ума или из областей запредельных, даже от Сверхразума. Таким образом, когда сила и сознание опускаются вниз и входят в низшие планы, ум, конечно, успокаивается, так как оказывается поглощенным, заполненным высшим светом, трансформирующим его.
Это единственный путь к тому, чтобы установить постоянное безмолвие ума. Это значит открыть себя высшим областям и позволить более высокому сознанию, силе, свету постоянно нисходить в низший ум и овладевать им. Когда все это происходит, низший ум может постоянно оставаться спокойным и безмолвным, потму что это та самая сила, которая действует и наполняет все ваше существо. Вы можете действовать, писать, говорить, а ум ваш совершенно не будет активным, вы вполне можете действовать, будучи полными этой силы, пришедшей свыше, проникшей в ваш ум и использовавшей его - при этом сам ум становится пассивным инструментом.
Это единственный способ установить безмолвие. Как только приходит сила, приходит и безмолвие - ум больше не возбуждается, он действует только под влиянием силы, когда она проявляется в нем. Ум становится спокойной, молчаливой сферой, а сила приводит его элементы в движение и использует их - она использует его для своего выражения, при этом совершенно его не тревожа. Ум остается в спокойствии.

 

12. ДУХ И ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО

Иногда бывает так, что вы прочитываете в книге всего несколько строчек, и они уже ведут вас к опыту. Единственно важным является только одно: искренняя и терпеливая воля, так как ничто здесь не происходит в мгновение ока. И поэтому вам нужна настойчивость.
Замечательно, что все люди, которые идут самыми разными путями, имеют самые разные убеждения, люди величайшей веры и совершенные атеисты, даже материалисты, все приходят к общему для них опыту. Потому что этот опыт истинен, потому что он является единственной реальностью. Он просто "То". Мне нечего больше добавить. Неважно, как человек говорит о нем, важно, что он следует путем, своим путем, чтобы идти дальше, и не имеет значения, как он называет этот путь.

РОЖДЕНИЕ В ДУХЕ

Когда человек рождается в духе, дух становится для него бесконечно конкретнее, реальнее, ощутимее, чем вся полнота материального мира.

ПЕРЕВОРОТ В СОЗНАНИИИ

Существует момент - и этот вопрос для нас становится все насущнее и острее - когда у вас появляется ощущение, очень точное чувство, что все вокруг чужое, странное, нереальное. Приходит момент, когда ваше восприятие самого себя становится необычным и непонятным.
У вас появляется особое ощущение нереальности. И возникает вопрос: "Что же такое я? Чем же я являюсь?" Наступает момент, когда этот вопрос с такой огромной силой начинает требовать своего решения, что благодаря интенсивности этой концентрации внезапно происходит переворот. И тогда вы вдруг оказываетесь на другой стороне. А когда вы уже на той стороне - все становится беспредельно простым, вы все понимаете, вы все знаете, вы есть, вы живой и ясно видите нереальность всего остального - для вас этого достаточно.
Человек может ожидать этого момента дни, месяцы, годы, столетия, он может ожидать его многие жизни. Но если человек усиливает свое стремление, то наступает момент, когда серьезность проблемы настолько возрастает, что в сознании происходит некий переворот. И тогда он почувствует: вместо того, чтобы смотреть извне и искать способ увидеть внутреннее, он будет сам находиться внутри. А когда он внутри, тогда все абсолютно меняется, полностью и кардинально. Тогда человек прикоснулся к тому, что есть Высшая Истина и Вечная Красота, к тому, что он уже никогда больше не потеряет.
После того, как произойдет этот переворот, вы мягко и спокойно войдете во внешнее сознание, не теряя связи с реальностью, но другое сознание, только что обретенное вами, останется и никуда не исчезнет. Всегда будет оставаться это нечто - нечто живое, поселившееся внутри; то, что не проявляет никакой инициативы до тех пор, пока не овладеет всем и не проникнет во все вещи; пока оно не дойдет до той наивысшей точки, где слепота исчезает навечно. И это абсолютно осязаемый опыт; опыт куда более конкретный, чем самая что ни на есть конкретная вещь; он еще конкретней, чем, скажем, удар по голове - это что-то намного более реальное, чем любой факт жизни, любое событие, любое явление.
И поэтому... когда люди спрашивают меня, как узнать, находится ли человек в контакте с психическим существом, или, как узнать, нашел ли он Бога, я смеюсь, ибо если что-то подобное происходит с людьми, то оно настолько велико, что не имеет человеческой меры, оно самоочевидно и поэтому человеку не надо больше задавать никаких вопросов, - это свершилось, и вы не должны ни о чем спрашивать.

КОНТАКТ С СОБСТВЕННЫМ ПСИХИЧЕСКИМ СУЩЕСТВОМ

В обычной жизни из миллиона людей нет ни одного, кто имел бы сознательный контакт со своим психическим существом, даже на мгновение. Психическое существо может работать изнутри, но так невидимо и неощутимо для внешнего существа, что оно как бы и вовсе не существует. И в большенстве случаев, почти без исключения, оно как бы спит и вообще не действует, или же находится в каком-то неподвижном, дремотном оцепенении.
И только благодаря садхане и настойчивым усилиям человек может достичь сознательного контакта со своим психическим существом...
Во всех, или почти во всех случаях требуется очень настойчивое усилие для того, чтобы осознать собственное психическое существо... Обычно считается, что если кому-то удалось сделать это за тридцать лет, то ему очень повезло - за тридцать лет непрерывных усилий! Но это может произойти и гораздо быстрее. Правда, это случается настолько редко, что мы вправе рассматривать подобное явление как из ряда вон выходящее. Именно поэтому некоторые из тех, кто был либо великим йогином, либо великим посвященным, считались Божественными существами.

ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО

Психическое существо является центром света, истины, знания, красоты, гармонии, созданным в каждом из нас силой присутствия Божественного "Я"; на него влияет, им движет и его формирует Божественное Сознание, частью которого психическое существо является. Это существо есть в каждом из вас, глубоко внутри, и вы должны найти его, чтобы для вас оказался возможен контакт с Божественным, пребывающим в вашем сердце. Психическое существо является посредником между Божественным Сознанием и вашим внешним человеческим сознанием; оно - созидатель внутренней жизни, и оно проявляет себя во внешней природе как закон и власть Божественной Воли. Если вы начнете ощущать в вашем внешнем сознании психическое существо, находящееся внутри вас, и если вы сольетесь с ним, то найдете чистое Вечное Сознание и сможете жить в нем. Вместо того, чтобы находиться под властью Неведения, подрбно любому человеческому существу, вы будете расти и вскоре начнете осознавать присутствие вечного Света и Знания внутри вас. И когда вы отдадитесь всецело этому свету и этому знанию - вы будете постоянно ведомы ими. Ведь психическое существо является той частью в вас, которая уже отдана Божественному. Это его влияние постепенно распространяется изнутри в направлении поверхностной материальности вашего сознания; влияние, которое способно трансформировать всю вашу природу. В нем нет никакой темноты, оно является самой озаренной частью вас самих. Большинство людей не ощущает эту психическую часть внутри себя, но благодаря Йоге вы начинаете сознавать ее, и процесс вашей трансформации вместо того, чтобы длиться столетиями, может быть спрессован в одну жизнь или даже в несколько лет.
Кроме того, психическое существо остается и продолжает существование после смерти, потому что оно есть ваше вечное "Я", которое несет сознание вперед, от жизни к жизни.
Психическое существо - это реальная индивидуальность подлинного Божественного, скрытого внутри вас. Ведь ваша индивидуальность - это ваш собственный, особый, неповторимый способ самовыражения, а психическое существо является особым аспектом Божественного Сознания, формой которого вы являетесь.

ХРАМ ВНУТРИ ВАС

В глубинах вашего сознания есть психическое существо - храм Божественного внутри вас. Это центр, вокруг которого должны объединиться все ваши разрозненные части и все противоречивые порывы вашего существа. Как только вы обретаете сознание психического существа и его устремленность, все сомнения и трудности исчезают. Это, конечно, потребует времени, но, в конечном счете, успех придет. Как только вы обратитесь к Богу и скажете: "Я хочу быть Твоим", и Бог ответит: "Да", - тогда даже весь мир не сможет остановить вас. Если центральное существо сдалось на милость Божества, главное препятствие исчезает. Что же касается внешнего существа, то оно подобно твердой коре. У обычных людей эта кора настолько твердая и толстая, что они не осознают Божественное внутри себя. Если однажды, хоть на один миг, внутреннее существо признает: "Я здесь, я твое", тогда возникает своего рода мост между внутренним сознанием и внешним; тогда постепенно, мало-помалу, кора становится все тоньше и тоньше и, наконец, две части сознания полностью соединяются - внутреннее и внешнее становятся единым.

ТРУДНОСТИ И ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО

Развитие психического существа имеет двойственный результат. С его развитием чувствительность человека возрастает. И с ростом чувствительности, в свою очередь, возрастает способность к страданию. Однако наряду с возрастающей чувствительностью в человеке появляется так же и иная способность, являющаяся следствием отношений с психическим существом: человек встречает обстоятельства жизни с гораздо большей внутренней свободой, а это дает ему возможность не чувствовать обычных жизненных потрясений. Вы можете встретить лицом к лицу любые трудности: в покое, умиротворенно, обладая внутренним знанием, достаточным, чтобы не тревожиться. Таким образом, вы обладаете гораздо большей силой для того, чтобы иметь дело со своей возрошей чувствительностью.

ПСИХИКА И ИСТИНА

- Отождествляет ли себя психическое существо с внутренней Истиной?
Оно организует себя вокруг Нее и входит в контакт с Ней. Психика движима Истиной. Истина есть нечто вечное, самосущее и не от чего не зависящее в мире пространства и времени, тогда как психическое существо - это существо, которое растет, обретает форму, развивается, все более индивидуализируя себя. И благодаря этому оно становится способным все в большей степени проявлять эту Истину, вечную Истину, которая всегда едина и неизменна. Психическое существо - это развивающееся, прогрессирующее существо, так что отношение между психическим существом и Истинной является прогрессирующим. Невозможно осознать собственное психическое существо, не осознав в то же время внутреннюю Истину. Поэтому все те, кто имеет такой опыт, интегральный опыт контакта с психическим существом, повторяю, не контакта с идеей, а опыт настоящего конкретного контакта - все говорят одно и то же: как только этот контакт происходит, человек обретает абсолютное сознание вечной Истины внутри самого себя и чувствует, что она являеся целью его жизни и руководителем в мире.

ПСИХИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ

Психическое знание - это нечто конкретное, осязаемое и реальное. Оно похоже на твердый, несокрушительный монолит. И если вы сможете принять это знание в ваш ментал, в вашу витальность и в вашу физику, вы будете иметь веру, которая сдвинет горы.
Голова не имеет крыльев, крылья имеет только сердце.

 

13. ЭГО И САМООТДАЧА

ВЫЙТИ ЗА РАМКИ ЭГО

Запомните, чтобы начать, вам в первую очередь нужно выйти за пределы эго. И уже потом, когда оно будет пребывать как бы в состоянии несуществования, вы постепенно начнете воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. И затем, если вы захотите постичь мир в его реальном значении, вам придется стать совсем как зеркало: вы должны достичь состояния безмолвия, мира, покоя, неподвижности, отсутствия пристрастий, а также состояния полной восприимчивости. И когда вы уподобитесь зеркалу, вы начнете видеть, что в этом мире существует великое множество вещей, которые вы раньше вообще не замечали, но которые, тем не менее, существуют и становятся все более активными в вас. И тогда вы уже не являетесь в этой Вселенной пленником маленькой точки, внутри которой пребывали постоянно, вы освобождаетесь и обретаете возможность быть повсюду.

ТВЕРДАЯ ОБОЛОЧКА ЭГО

Ваша личность, то есть то, что вы ощущаете, как самого себя, постепенно начинает походить на клетку, на темную камеру, на тюрьму, которая держит вас в заточении и скрывает от истинного бытия, от истинного знания, действия и понимания. Словно вас поместили насильственным образом в очень твердую оболочку. Но, тем не менее, вы уже ощущаете, что все, известное вам как "я", - все это просто тюрьма, не позволяющая вам действительно "быть". И лишь когда вы отстранитесь и осознаете, что личность - ваша тюрьма и не более, начнется ваше движение вперед и появится надежда. Вы почувствуете, что задыхаетесь, что раздавлены, заперты в тюремной камере своей личности - без воздуха, без света, без свободы, и вы будете биться в этой клетке, разрушать ее до тех пор, пока она не рухнет.
И в тот день, когда она падет, внезапно обнаружится ваше психическое сознание. И тогда вы поймете. И тогда вы понастоящему, если у вас есть чувство юмора, рассмеетесь - вы поймете наконец свою глупость.

РАССЕЧЬ УЗЕЛ ЭГО

- что значит "узел эго"?
Узел? О, это только образ. Но вместе с тем и нечто такое, что действительно опутывает вас, как тугой, хорошо завязанный канатный узел. И поэтому можно сказать, что для настоящего развития в первую очередь необходимо разрубить узел эго. Вы связаны внутри себя, вы заперты, замкнуты в самом себе - вы сжаты, стянуты узлами, которые связывают все части вашего существа. Эти узлы осуществляют связь, сцепление. И в то же время они ограничивают. Вы не в состоянии воспринимать силу потому, что загнаны в эту раковину, в эту скорлупу - твердый панцирь своей личности. Вы заключены в это скопище, в это нагромождение бесчисленных узлов на канате, и они удерживают вас в плену.

- как же разрубить узел эго?
Как разрубить? Вынуть меч и ударить (смех), если вы осознали этот узел. Ведь обычно вы не осознаете его. Вам кажется, что все нормально. В общем это действительно нормально, но вряд ли хорошо. Поэтому сперва следует осознать, что все эти узлы держат вас в рабстве. И когда вы поймете, что существуют эти тугие путы, не дающие даже возможности шевельнуться, представьте себе острый меч - вы берете его и со всей силой наносите удар по этому узлу. И это приносит результат. Такую работу можно проделать психологически, последовательно вскрывая все элементы, из которых состоит узел, то есть раскрывая целый ряд сопротивляющихся вибраций, привычек, пристрастий и всего того, что держит вас в состоянии удушающей узости. Когда вы осознаете их все, вы сможете сконцентрироваться, призвать Божественную Силу и Милость и нанести мощный удар по этим формациям, - они так тесно связаны между собой, что невозможно их разделить. В этот момент вы должны решить для себя, что больше не будете ни к чему прислушиваться, будете внимать только Божественному Сознанию и исполнять только его работу, не переживая о результатах, освободившись от всех привязанностей, от всех пристрастий, от желания личного успеха, силы, удовлетворенности, от тщеславия... Всему этому надлежит навсегда исчезнуть, надо найти одну лишь Божественную Волю, воплощенную в вас и ваших действиях. Только тогда вы будете исцелены.

ЭГО И ЖЕЛАНИЕ ПРИТЯНУТЬ

- Какой позиции должен придерживаться тот, кто хочет выйти за рамки эго?
Позиция? Нужна скорее воля, не так ли? Вы должны иметь волю к этому... Что вы должны сделать?
Самое надежное средство заключается в том, чтобы отдать себя Богу, а не пытаться притянуть Божественное к себе. Затем вам нужно хоть немного выйти за пределы самого себя. Обычно, как вы знаете, когда люди думают о Божественном, они в первую очередь пытаются притянуть к себе его в такой степени, в какой могут вместить. Тогда они чаще всего вообще ничего не воспринимают. Они говорят: "Я взывал, я молился и не получил ответа. Ко мне ничто не пришло". И если вы спросите: "Ты предложил самого себя?", то услышите: "Нет, я только притягивал". Но именно поэтому ответ не пришел! Дело в том, что когда вы тянете, вы остаетесь запертым в собственном эго... и оно возводит стену между тем, что должно быть воспринято, и вами. Вы заключаете самих себя в тюрьму, а потом изумляетесь, что ничего не чувствуете и ничего не получаете.
Представьте: тюрьма, в которой нет ни одного окна на улицу. Отбросьте себя (Мать простирает руки), отдайте себя, ничего не требуя взамен. Отдайте ради самой радости самоотдачи! Только тогда у вас будет шанс, что-то почувствовать.

НИКОГДА НЕ ПЫТАЙТЕСЬ ПРИТЯГИВАТЬ

Желая развиваться и стремясь к реализации, позаботьтесь о том, чтобы не притягивать силу. Отдайтесь, откройте себя, но с полной незаинтересованностью, которая достигается через постоянное самозабвение. Развивайте вашу восприимчивость до высшей степени, но никогда не пытайтесь притягивать к себе Силу. Уже одно это желание является опасным эгоизмом. Вы можете стремиться, вы можете открыться, отдать себя, но никогда не пытайтесь брать. Отдайте себя щедро, с совершенной незаинтересованностью, и увидите сами, что ничего плохого не случится.

ОТДАВАТЬ ВМЕСТО ТОГО, ЧТОБЫ БРАТЬ

Если сознание ваше расширится, все приходящие и уходящие вибрации будут выражать потребность погрузиться во все вещи, расти, но не внутри собственных ограничений, а путем выхода из них, чтобы в конце концов слиться со всем миром. Тогда вам нечего будет терять, - вы будете Всем. Вы пытаетесь брать, накапливать, но это невозможно. Вы не можете накопить. Вы должны только отождествить себя со всем.
...У вас нет способности самому стать этой благой мыслью во всем, во всех вещах, у вас нет способности быть подлинно живым, нет нежной, заботливой любви ко всему сущему. Как раз это вы и чувствуете - оторванность, ограниченность, страх потерять что-то. Вы боитесь обеднеть. Если же вы сможете отождествиться со всем этим, у вас больше не будет потребности тянуть силу. Ведь чем больше вы расширяетесь, разворачиваетесь вовне, тем больше вы имеете. Постепенно сливаясь со всем, вы становитесь всем этим. И тогда, вместо того, чтобы брать, вы только отдаете. А отдавая, вы развиваетесь, растете.

ОТДАТЬ ВСЕ

Чем больше вы отдаете себя Богу, тем больше он с вами, каждую минуту, во всех ваших мыслях, во всех нуждах. Не существует стремления, не получающего немедленного отклика. У вас будет чувство постоянной близости к Нему во всем - словно Бог все время с вами, вы любите, и Он есть та любовь, которую вы обрели.
Но для этого надо отдать себя полностью, не оставляя ничего про запас для себя, но и ничего не отбрасывая в сторону. Даже самая малая ваша часть, не отданая Богу, все губит, все опустошает. Это утрата радости, то, что омрачает ваше счастье. Все, не отданное Богу, лишает Бога возможности отдать Себя вам. Вы не ощущаете Его близости, не чувствуете Его рядом. Это происходит только потому, что вы не принадлежите Ему. Вы все еще принадлежите множеству других вещей - в мыслях, в действиях, чувствах и побуждениях. Это создает множество стен и барьеров между вами. Если же вы отдадите Ему все, Он будет постоянно с вами во всем, что вы думаете, чувствуете - всегда, в любой момент.

ПРЕДЛОЖИТЕ В ДАР СВОЮ ВОЛЮ

Вы можете каждую минуту, каждое мгновение предлагать в дар свою волю в искреннем потоке своей устремленности. Вы не только ждете исполнения Божественной Воли, вы просите: "Позволь сделать наилучшим образом то, что следует сделать".
Вы не можете знать Божественного Замысла, не можете знать, как наилучшим образом исполнить его, но в ваших силах отдать свою волю в распоряжение Бога, что и создаст самую благоприятную возможность для этого исполнения. И вы увидите, что Его воля приведет к самым чудесным результатам. Сделайте это сознательно и искренне, и вы обнаружите, что идете вперед гигантскими шагами. Все надо делать с горячим жаром души и со всей мощью своей воли - всегда стремитесь к тому, чтобы лучшее стало возможным. Вас не должно заботить, что делают другие.

ПРЕДЛОЖИТЕ ВАШУ ВОЛЮ

Если у вас есть воля, вы можете предложить ее Богу. Например, вы стремитесь к развитию сознательности по ночам. Если вы хотите отдать себя на милость Бога, скажите: "Когда Божественная Воля захочет, чтобы я был сознательным, тогда я и стану сознательным". Если же вы активно предлагаете свою волю Богу, вы должны сказать иначе: "Я буду, я обязательно буду сознательным по ночам". У вас есть воля, чтобы сказанное вами было исполнено, вы не позволяете себе расслабиться и не находитесь в праздном ожидании. Самоотдача происходит, когда вы говорите так: "Я отдаю свою волю Божественному. Я очень хочу приобрести сознательность ночью, я не знаю, как это сделать, пусть Божественная Воля сделает это за меня". Ваша воля должна продолжать действовать устойчиво, но уже исходя не из личного желания, она должна стать страстным стремлением, сосредоточенным на цели, которую обязательно нужно достигнуть.

 

БОЖЕСТВЕННАЯ ВОЛЯ БЕЗОШИБОЧНА

Божественную Волю нетрудно узнать, даже не продвинувшись далеко по Тропе. Вам нужно только прислушаться к ее голосу, тихому, еле слышному голосу в сердце. Если вы привыкнете слышать его, то, сделав что-нибудь, противоречащее Божественной Воле, вы почувствуете некоторую неловкость, тревогу, непорядок. Но если в тот момент, когда придет хотя бы малейшая тревога, вы остановитесь и спросите себя: "В чем ее причина?", тогда вы получите реальный ответ, и проблема полностью прояснится. Не спешите с материальными объяснениями, когда вы ощутите незначительную депрессию или легкую тревогу. И если вы остановитесь, чтобы вдуматься, будьте в этот момент абсолютно прямы и искренни. Вначале ваш ум будет конструировать весьма благовидные и прекрасные объяснения. Не принимайте их, посмотрите, что скрыто за ними, и спросите: "В чем суть того, что находится по ту сторону данного импульса? Почему я делаю это?" В конце концов вы обнаружите некую скрытую, маленькую вибрацию - легкий, неверный поворот, какое-то отклонение вашей позиции, которое является причиной беспокойства.

КАК УЗНАТЬ БОЖЕСТВЕННУЮ ВОЛЮ

Существует четыре условия для распознавания Божественной Воли: первое существенное условие - абсолютная искренность; второе - преодоление желания и пристрастия; третье - успокоение ума и умение слушать; четвертое - немедленное повиновение после получения указания.
Если вы настойчивы, вы будете воспринимать Божественную Волю все более и более ясно. Но даже до того, как узнаете, что это такое, вы уже можете предложить Богу вашу собственную волю и, сделав это, вы увидите, что все обстоятельства выстраиваются именно так, чтобы вы реально смогли сделать то, чему надлежит быть сделанным.

ПРАВИЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ

Этого же принципа следует придерживаться в отношении всех мелочей, с которыми вы имеете дело в каждое мгновение. Божественное Сознание работает иначе, оно не решает, сколько кусочков сахара вы положите себе утром в кофе. Оно постепенно вырабатывает в вас правильное отношение к действиям и вещам - внимательность, гибкость, согласие, устремленность, доброжелательность, пластичность, - именно это важно. Это более важно, чем все мелкие решения, принимаемые нами в каждую секунду. Попытайтесь понять, но не дискутируя и не ставя перед собой новые ментальные проблемы, что действительно нужно делать. Подобные вопросы не могут быть решены ментальными средствами. Только благодаря правильной внутренней позиции, которая создает атмосферу гармонии - живой, растущей гармонии - все, что вы будете делать, окажется лучшим из того, что возможно в данных условиях.

14. ВЕРА И МИЛОСТЬ

ХРАНИТЕ ВЕРУ

Мы должны верить, что все к лучшему. Мы можем какое-то время не понимать, что же для нас лучшее, в силу нашего невежества и слепоты, а также потому, что не видим следствий вещей и всего, что произойдет с нами позже. Но мы должны сохранить веру в то, что все действительно так. И если мы полагаемся на Бога, если полностью отдаем Ему тяжелое свое бремя и позволяем все решать за нас, следует всегда понимать: все что с нами случается - все к лучшему. Это неоспоримый факт. Мы отдаем себя, и с нами происходит то, что оказывается наилучшим для нас, лучшее для прогресса, для развития, для духовного роста и истинной жизни. И это всегда так. Поэтому вам нужно верить - вера является выражением вашей расположенности к Богу. Это полнота самоотдачи, предложенной вами Ему.
Когда это получится, произойдет чудо! Это не просто слова, это факт! Потом, оглянувшись назад, вы увидите, что все непонятные для вас события, все, что происходило с вами, было именно тем, что заставляло вас развиваться. И так происходит всегда.

ДЕТСКАЯ ДОВЕРЧИВОСТЬ

- Какие условия необходимы для обретения веры?
Наиболее важное условие - это доверие, почти детская доверчивость. Простодушная доверчивость ребенка, который думает, что все придет. Он даже не просит об этом, он просто знает, что когда будет в чем-то нуждаться, все придет само. Да, именно так. Это тот вид доверия, который очень важен.
Стремиться необходимо. Но некоторые люди стремятся, оставаясь в конфликте между верой и безверием, доверием и отсутствием его, оптимизмом, не сомневающимся в победе, и пессимизмом, постоянно ждущим катастрофы. Если существует такой конфликт, стремление может не дать результатов. Поэтому, если вы стремитесь, но ничего не получаете, это означает, что вы сами постоянно разрушаете свою устремленность недостатком доверия.
Всегда следует говорить так: "Все, в чем я нуждаюсь, будет дано мне. Если я молюсь, я получу ответ, если нахожусь в затруднении и прошу помощи, помощь придет. С этой помощью ко мне придет победа". Если имеется осознанное и искреннее доверие, это лучше всего остального - его результаты чудесны! Но противоречиями и сомнениями вы все губите. Когда приходят трудности, вы размышляете приблизительно так: "О, это ужасно! Я никогда не преодолею их! А если трудности еще более возрастут? Если условия, в которых я нахожусь, станут еще хуже... если... если..." и так далее. Из-за этих сомнений вы выстраиваете стену между собой и силой, которую хотите получить. Однако психическое существо обладает абсолютным доверием - оно не нуждается в аргументах, не знает противоречий. И когда все совершается через него, то молитва уже не останется без ответа, а стремление достигает цели.
Если не поддерживать огонь, он будет просто тлеть, тлеть под пеплом вашей бессознательности и инерции, и тогда уже не годы, а жизни, целые столетия пройдут, прежде чем вы достигните цели.
Вы должны охранять, оберегать собственную веру так, как будто вы ждете появления на свет чего-то бесконечно ценного. Очень заботливо охранять ее от всего, что может ей повредить.
В изначальном неведении и тьме только вера является непосредственным выражением Божественной Силы, которая приходит, чтобы сразиться и победить.

БЕЗГРАНИЧНОСТЬ МИЛОСТИ

Независимо от того, насколько вы доверяете Божественной Милости, насколько велика ваша способность видеть ее работу во всем окружающем, в каждом мгновении, в каждом повороте жизни, вам никогда не постичь изумительного размаха Ее Действия, точности и целенаправленности, с которой это Действие исполняется. Вам никогда не охватить масштабов работы Милости, которая делает все, находясь по ту сторону бытия, организует все, ведет все существующее так, чтобы божественная реализация была полной, совершенной и гармоничной, учитывая обстоятельства нашего мира. Если же вы вошли в контакт с Ней, то не будет такой точки в пространстве и времени, где бы вы не увидели вечную работу Милости, Ее постоянное присутствие. Если вы чувствуете эту Милость и видите Ее всюду, значит, вы живете жизнью радостной, могущественной, бесконечно счастливой. Это лучшая возможность для вас участвовать в Божественной Работе.

ПОТРЕБНОСТЬ В МИЛОСТИ

- Как принять эту Милость? Как принять Ее с благодарностью?
Прежде всего вы должны испытывать потребность в ней. Это самое главное. Нужно также иметь ясное внутреннее ощущение того, что без Милости вы совершенно беспомощны, что без нее вы бессильны, лишены полноты и целостности. С этого и следует начинать.
...И затем, если вы поймете, что только Милость может помочь вам выбраться из ситуации, в которой вы прибываете, что только она одна в состоянии дать вам решение ваших проблем, а также силу для реализации всех решений, тогда сильное стремление начнет пробуждаться в вас, и сознание обретет открытость. Если вы призываете, стремитесь, если вы полны надежд получить ответ - вы будете всегда открыты для Милости.
И, наконец, последнее - вам следует быть очень внимательными в тот момент, когда Милость будет отвечать вам. Да, Милость выведет вас из трудностей, Она принесет вам решение ваших проблем, Она поможет вам преодолеть ваши беспокойства. Но когда вы избавитесь от них, когда вы преодолеете трудности, ни в коем случае не забывайте, что Она, Милость, вывела вас из того положения, в котором вы находились, а не вы сами из него вышли! И это чрезвычайно важно. Большинство людей, как только трудности проходят, говорят: "Ну что ж, я и в этот раз довольно удачно справился со своими проблемами". И этой убежденностью вы все разрушаете. В вас все снова закрыто, и уже ничего больше не способны воспринять. А это значит, что вам снова необходима некая острая боль, некие ужасные трудности, чтобы этот вид внутренней глупости ушел от вас, и вы еще раз смогли понять и еще раз постичь, что сами вы ничего не можете сделать. И, благодаря тому, что вы поймете, осмыслите, постигните совершеннейшую немощь свою, только благодаря этому вы уже сможете стать чуть-чуть более открытыми и пластичными.

ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ С МИЛОСТЬЮ

Это Божественная Милость делает возможным ваше развитие и, благодаря Ей, вы чувствуете Божественную Радость. Но вы не отождествляете себя с Милостью, способствующей вашему развитию. Напротив, вы отождествляете себя с теми безобразиями, от которых хотели бы освободиться. Разумеется, вы чувствуете себя тем, с чем вы отождествляетесь, и страдаете по этой причине. Если же вы, наоборот, отождествите себя с Божественной Силой, приходящей в вас для вашего освобождения, то почувствуете радость Божественной Милости, огромный восторг от своего прогресса. Для вас это может стать верным признаком, указывающим на то, с чем вы отождествляете себя. Если с низшими силами, то приходит страдание, если с высшими - счастье.

 

15. КОНТРОЛЬ СОБСТВЕННЫХ МЫСЛЕЙ

ПЛОХИЕ МЫСЛИ

О чем человек думает, тем он и является, - говорит Шри Ауробиндо, - тем он и может стать благодаря одному только процессу своего мышления. Знание этого факта - ключ к развитию нашего существа.

НЕПРИЯТНЫЕ МЫСЛИ

Мать, неприятные мысли иногда посещают нас. Как избавиться от них?
...Если вы сможете представить себе мысль физическим объектом, еще лучше - вы просто гоните ее прочь, настойчиво и постоянно, пока она не уйдет навсегда. Если же такого активного неприятия нет, то она может вернуться назад. Это второй способ.
Третий заключается в том, чтобы научиться привлекать достаточно много света, который сам по себе является глубочайшим "отрицанием" всего ненужного. Это высший способ, хотя и наиболее трудный. Он вполне осуществим, и если вы воспользуетесь им, то излечитесь навсегда. Уже не только мысль не возвратится к вам, но и причина ее будет устранена.
Итак, первый шаг состоит в том, чтобы отвлечься и думать о другом (но это путь бесконечных возвращений, он малоэффективен). Второй шаг - отбросить мысль. Третий - трансформировать ее. Когда вы сможете пользоваться третьим способом, он даст вам возможность постоянно развиваться.

КОНЦЕНТРИРУЙТЕСЬ НА ТОМ, КАКИМ ВЫ ХОТИТЕ СТАТЬ

Дело заключается только в том, что надо думать об этой реализации, концентрироваться на ней и не тревожиться из-за трудностей и препятствий. Концентрируйтесь исключительно на том, каким вы хотите быть, забыв полностью о своих нынешних несовершенствах.

ВООБРАЖЕНИЕ

Воображение подобно ножу, которым можно пользоваться как для дурных, так и для благих целей. Если вы все время погружены в ощущение того, что движетесь к трансформации, тогда вы помогаете процессу Йоги. Если же вы, наоборот, погружены в уныние и печаль, убеждая себя в том, что не способны к реализации, то вы просто сбиваете с пути собственное существо.

ВООБРАЖЕНИЕ ОТКРЫВАЕТ ПУТЬ

Какова функция воображения и какая польза от него?
Если вы знаете, как им пользоваться, вы можете создать для себя собственную внешнюю и внутреннюю жизнь. Вы можете при его помощи построить свое существование. Это основной вид творчества, и он многое определяет в этом мире. Ведь воображение всегда идет впереди жизни. Думая о себе, вы обычно представляете, каким бы вы хотели быть - воображение ваше идет впереди, а вы следуете за ним, оно двигается дальше, и вы - по его стопам. Иными словами, воображение открывает для вас путь к реализации.
Людей без воображения очень трудно сдвинуть с места. Они видят только то, что перед носом, они ощущают себя только в настоящий момент, не видя будущего. Они не способны идти вперед, потому что сжаты рамками конкретных, непосредственно переживаемых вещей.

АТМОСФЕРА, КОТОРУЮ ВЫ СОЗДАЕТЕ

Когда вы добры, великодушны, благородны, беспристрастны, вы создаете вокруг себя особую атмосферу - некую разновидность озаренной раскованности и свободы. Вы дышите ею, вы распускаетесь подобно цветку под лучами солнца, у вас нет болезненного отвращения к самому себе, горечи, возмущения, чувства собственного убожества. Атмосфера естественным образом становится озаренной, и воздух, которым вы дышите, напоен счастьем. А это тот воздух, которым мы дышим и во сне и наяву, и в этой жизни, и по ту сторону земного существования. Вплоть до начала новой жизни. Всякое же доброе дело привлекает свет, умиротворенность, радость - оно подобно солнечному свету, под которым распускаются цветы.

ТВОРИТЕ СОБСТВЕННУЮ АТМОСФЕРУ

- Возлюбленная Мать, здесь написано: "Духовная атмосфера более важна, чем внешние условия. Если вы можете создать собственную духовную атмосферу, жить в ней и дышать ею, это и будет необходимым состоянием для вашего прогресса". Как же создать собственную духовную атмосферу?
Вы можете создать ее при помощи внутренней дисциплины - контролируя свои мысли так, чтобы они были направлены исключительно на садхану, контролируя поступки, которые должны быть в русле садханы, уничтожая желания и избавляясь от всего бесполезного. Все это можно сделать благодаря интенсивной внутренней жизни и отделению себя от обычных вещей, обычных мыслей, реакций и действий. Таким образом вы можете создать вокруг себя собственную атмосферу.
Например, если вместо болтовни или чтения пустых книг, вы заняты только чтением того, что помогает идти по Тропе, то вы создаете такую духовную атмосферу, что невозможно воздействовать на нее, она больше никак не зависит от обстоятельств, от условий жизни - это и есть подлинные условия для прогресса, то есть вы пребываете в собственной духовной атмосфере.
Именно так вы можете достичь нужного результата. Вы должны концентрировать внимание исключительно на духовной жизни, читая только то, что может помочь вам в ней, делая только то, что ведет вас к ней и так далее. Только в этом случае вы создадите собственную атмосферу.

 

16. РАЗВИТИЕ УМА И ЧУВСТВ

КРИСТАЛЛИЗАЦИЯ МЫСЛИ

Наиболее важной с точки зрения интеллекта является способность к вниманию и концентрации - над ними обязательно следует работать и развивать их. Но, с точки зрения физического действия, наиболее важная способность - воля. Вы должны развить в себе непоколебимую волю. Если у вас есть то и другое, то есть, концентрация и воля, вы станете гением, и ничто не будет препятствием для вас.

ЗНАНИЕ ВНУТРИ ВАС

Существует такая особенность ума и его деятельности: вы способны понять только то, что уже внутренне знаете, что находится внутри вашего собственного "я".
В прочитанной книге поражает всегда именно то, что вы уже знаете глубоким внутренним чувством. Когда человек встречается с замечательной книгой или с прекрасным учением, вы можете часто услышать от него такое: "На этих страницах я нашел именно то, что всегда чувствовал и знал. Но я не мог выразить это так прекрасно и просто." Встретив книгу, хранящую в себе подлинное знание, человек находит в ней прежде всего самого себя и с каждым новым прочтением открывает новые и новые истины, не замеченные им сразу - каждый раз ему открывается новая сфера знаний, ускользавшая от него ранее. Это происходит потому, что книга, попавшая в его руки, не просто

ЧТЕНИЕ, КОТОРОЕ ПРОБУЖДАЕТ

Для тех, кто ищет, кто идет на ощупь, у кого нет уверенности в себе, кого влечет и тот, и этот путь, у кого в жизни великое множество интересов, кто неустойчив и не окреп в своей воле к реализации, читать книги очень полезно, потому что чтение дает возможность многое узнать и пробуждает интерес к различным темам...
...Есть такой вид чтения, который пробуждает живой интерес к определенной теме и может помочь вам в поисках. Обычно, даже если у вас есть опыт, необходимо понять его на уровне умственной идеи, и тогда ваше усилие станет более сознательным. Существует некая особая целостность ума, которая может принимать в себя что-то новое или избавляться от чего-то, сохраняя внутреннее равновесие. И каждому следует найти свою точную меру - сколько ему читать, сколько медитировать, сколько времени уделять концентрации. У каждого это по-своему.

Чтобы извлечь максимальную пользу из чтения, лучше всего делать так: сфокусировав внимание и направив свое сознание на чтение, вы должны установить ментальное спокойствие и достичь состояние неподвижности ума. В результате внимание становится таким спокойным и чистым, что напоминает зеркальную гладь воды. Тогда все, что вы читаете, будет проходить сквозь эту безмолвную поверхность, проникать глубоко в существо и восприниматься с минимальным искажением. Впоследствии, иногда через длительное время, все прочитанное вами хлынет из глубин и проявится во всей силе и полноте понимания, но уже не как знание, приобретенное извне, а как свет, вышедший изнутри.
При таком подходе способность понимания значительно возрастает. Если же во время чтения ваш ум возбужден и тут же стремится понять все, вы потеряете не менее трех четвертей силы, знания и истины, содержащихся в словах. Если же вы сможете воздержаться от лишних и преждевременных вопросов хотя бы до тех пор, пока процесс усвоения и внутреннего пробуждения не завершился, то обнаружите, что совершенно не о чем спрашивать, так как все прочитанное понято уже и так.
случайность - она затрагивает те слои знания, которые в подсознании уже давно ждут своего выражения. И стоит ему только услышать об этом знании, как он сразу же понимает его и чувствует, что оно является истиной. Так что, если кажется, что знание пришло к вам извне, знайте, что это просто способ выхода наружу того знания, что находится внутри вас.

КАК СЛУШАТЬ МУЗЫКУ

Мать, как правильно слушать музыку?
Для этого человеку нужно быть полностью безмолвным и внимательным, он должен как бы уподобиться инструменту, которому надлежит просто записать, зарегистрировать музыку. В этот момент он неподвижен, он становится тем, что слышит. В полном безмолвии музыка сможет войти в него. Но осознание произойдет не сразу.
Таким образом, наилучший способ слушать музыку - стать безмолвным как зеркало, очень сосредоточенным и молчаливым. Иногда мы встречаем людей, которые действительно любят музыку... Я видела музыкантов и композиторов, я видела как они слушают... они сидят совершенно спокойно, без малейшего движения. Это общий закон. Если человек может остановить мышление, то это очень хорошо, тогда он сможет извлечь максимальную пользу... Это один из способов внутренне открыть себя, один из самых эффективных способов.

ЧУВСТВО ПРЕКРАСНОГО

Для того, чтобы заниматься Йогой, у человека обязательно должно быть чувство прекрасного. Если этого чувства нет, можно не заметить один из важнейших аспектов физического мира. Красота - достоинство души.
Красота души часто видна в лице человеческом - это гармония интегральной реализации. Когда душа становится видимой в физической природе, она сообщает ей высокое достоинство и благородство, красоту и величие, исходящие из внутреннего Храма. Даже внешняя непривлекательность исчезает в свете этой вечной и неизменной красоты.
Я видела лица, на которых одна крайность сменяла другую в мгновение ока. Изменение внезапно как удар молнии, и видеть это ужасно. Лицо одновременно выражает ужасную муку и крайнее унижение, в религии это называется "мукой греха". Даже лица, сами по себе прекрасные, становятся вдруг отталкивающими. Но это те же лица, те же люди. Я поняла, как ужасно переживание греха, и что оно принадлежит миру лжи.

ЧУВСТВО БЛАГОДАРНОСТИ

Существует особое, ни с чем не сравнимое чувство благодарности за то, что Бог просто есть, за то, что он существует! Это ощущение благоговейной, коленопреклоненной благодарности, когда один только факт Божественного Существования наполняет нас радостью высочайшей, радостью неизреченной! И в каждый момент, даже через что-то незначительное, вы можете соединиться с этой величественной реальностью Божественного Существования. И сердце наполняется таким сильным, таким чудесным блаженством, благодарностью столь несказанной, что несравнимо ни с каким другим ощущением.
И нет ничего, что могло бы дать вам радость, равную этому блаженству. Вы слышите пение птиц, видите прекрасный цветок, вы смотрите на маленького ребенка, находите в ком-то великодушие и благородство, вы прочитали в книге нечто достойное и высокое, вы смотрите на заходящее солнце и вдруг, не известно как... к вам приходит эта изумительная волна благодарности, эта волшебная эмоция, глубокая и напряженная! Чувство того, что мир этот проявляет Бога, чувство того, что за его пределами, по ту сторону нашего мира есть нечто Божественное...

ИСКУССТВО И ЙОГА

Принцип искусства по сути тот же, что и дисциплина Йоги. В обоих случаях ставится цель достичь большей сознательности. Цель - научиться видеть и чувствовать то, что находится по ту сторону обычного видения и обычного ощущения, погрузиться внутрь и вынести оттуда более глубокое содержание. Живописец должен следовать определенной дисциплине, чтобы возрастала сознательность его видения, которое само по себе почти йогическое. Если он истинный художник и пытается обнаружить то, что находится по ту сторону, тогда его сознательность, усиленная концентрацией, растет и в принципе уже ничем не отличается от сознания, приобретенного посредством Йоги.

17. МИРСКИЕ ДЕЛА

СОВЕРШЕННОЕ РАВНОВЕСИЕ

Если происходит что-то неожиданное, на что мы не рассчитывали и что противоречит нашим желаниям, то по неведению своему мы склонны называть эти события горестными и печальными. Но если бы мы были немного мудрее и чуть глубже всмотрелись в последствия этих событий, то мы бы обнаружили, что они самым наикратчайшим путем ведут нас к Богу.
Но в конечном итоге правильным отношением, которое есть признак и доказательство того, что мы близки к цели, является совершенное равновесие, которое дает нам возможность принимать успех и неудачу, победу и поражение, счастье и страдание, с одной и той же умиротворенной радостью, так как все это становится теми чудеснейшими дарами, которые Всевышний в своей бесконечной заботливости изливает на нас.

ВОПРОС ПИТАНИЯ

Конечно, есть такая пища, которая помогает телу стать более тонким, и такая, которая оставляет его в животном состоянии. Но эта тема становится более важной только тогда, когда приходит ее время, не раньше, а до этого существует великое множество различных дел, которые человеку обязательно надлежит сделать. Конечно, лучше сначала очистить ум, затем витал, а потом уже думать об очищении тела. ... Ваше тело лишь ослабеет, отойдет от внутренней жизни и в один прекрасный момент заболеет.
Следует начинать изнутри. Следует начинать сверху, сначала очистить высшее, затем - низшее: не пытайтесь быть ангелом в теле, если вы не являетесь даже в малой степени ангелом в уме и витале - этот путь далеко не лучший. Самое лучшее - это вообще не думать о пище.

ПРЕДЛАГАЙТЕ ВАШУ ПИЩУ БОГУ
во многих Йогических дисциплинах существовало правило предлагать пищу Богу перед тем, как ее съесть. (Мать делает жест предложения, руки соединены, ладони открыты) Оно заключалось в том, что человек призывал Бога сойти в пищу, и она менялась под воздействием Божества. Это очень полезное правило. Если вы знаете, как пользоваться им, оно, несомненно, принесет большую пользу и значительно сократит ту работу по внутренней трансформации, которая должна быть проделана.


УЗНАТЬ, ЧТО ТАКОЕ ЛЮБОВЬ

Если вы хотите узнать, что такое любовь, вы должны полюбить Бога. Тогда у вас будет возможность узнать, что такое Любовь. Я говорила, что человек всегда меняется, уподобляясь тому, кого любит. И поэтому, если он любит Бога, то постепенно человек все больше уподобляется Ему и в конечном итоге обретает способность отождествить себя с Божественной Любовью, а значит, и узнать, чем она является. Другого пути нет.

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ ЗДЕСЬ

Божественная Любовь всегда здесь, она всегда присутствует во всей своей силе. Но большинство людей - девяносто девять процентов - вообще ничего не чувствуют. То, что они испытывают, находится в соответствии с тем, чем они являются сами, в соответствии с их способностями к восприятию.
Представьте себе, что вы буквально купаетесь в вибрациях Божественной Любви, но совершенно не осознаете этого. Иногда на несколько секунд "нечто" коснется вас, вы говорите: "О, Божественная Любовь пришла ко мне!" Это значит лишь то, что на какой-то момент вы были чуть-чуть приоткрыты, что и дало вам возможность почувствовать ее, так как она присутствует всегда, подобно Божественному Сознанию. Она все время здесь, во всей своей полноте, но вы лишь иногда вы что-то чувствуете и говорите: "Божественное Сознание, Божественная Любовь обратилась ко мне, пришла ко мне!"
Не всегда, конечно, бывает так. Человек обладает очень маленьким отверстием, иногда не больше булавочной головки, поэтому вполне естественно, что сила с трудом прорывается в него. Она похожа на стихийное движение в атмосфере, но как только появляется возможность для восприятия, она приходит. И этот принцип относится ко всему Божественному. И они действительно есть, они здесь - Божественное Сознание, Божественная Любовь, только человек не воспринимает их, потому что закрыт и большую часть времени отдает чему-то другому. Он так полон собой, что в нем нет места ничему другому. Человек очень активно (смеется) занимается другими вещами. Он настолько занят ими, что у него нет времени для Бога. Но он здесь.

ПЕРЕД ТЕМ, КАК ЛЕЧЬ СПАТЬ

Перед сном вам следует сначала сконцентрироваться, расслабиться, снять всю напряженность в физическом существе, попытаться... чтобы тело лежало на кровати подобно мягкой ткани, чтобы оно не было больше чем-то дрожащим и напряженным; нужно расслабить его полностью.
Затем витал: успокойте его, успокойте насколько можете, сделайте его совершенно умиротворенным. И затем то же самое предстоит сделать с умом: нужно попытаться удержать его в полном покое. Вы должны окутать мозг великим покоем, великим безмолвием и не следовать за мыслями, не прилагать никаких усилий... ничего, ничего. Вы и здесь все должны расслабить, но расслабить в молчании и покое...
Как только вы сделаете все это, помолитесь, направьте свою устремленность, попросите сознания и покоя, защиты от всех враждебных сил на время сна; чтобы быть сосредоточенным на абсолютной устремленности и защите, просите Милость присмотреть за вами во сне, и потом уже засыпайте. И тогда ваш сон будет проходить в наилучшем для вас состоянии.
То, что затем случается, всегда зависит от ваших внутренних импульсов, но если вы делаете все, о чем я говорю, ночь за ночью, ночь за ночью - вы обнаружите, что ваше усилие приносит результат.

ОСТАНОВИТЬ БОЛЕЗНЬ

Возлюбленная Мать, когда мы видим, что начинается болезнь, как мы можем остановить ее?
Прежде всего, вы не должны желать ее. У вас должна быть очень сильная воля и желание не болеть. Это первое условие.
Второе условие - это призыв к Свету, чтобы получить покой и равновесие и наполнить ими все клетки тела; затем следует приказать клеткам не бояться, потому что отсутствие страха также является необходимым условием.
Сначала избавьтесь от желания быть больным, и затем изгоните свой страх перед болезнью. Вы не должны ни притягивать ее, не трепетать в испуге. Вам совершенно не следует ее бояться; вам нужно иметь только спокойную уверенность и полное доверие к Силе Милости, которая может спасти вас от всего. Потом вы занимаете свои мысли необходимыми делами и вообще больше не касаетесь болезни. Когда вы выполнили эти два условия - отказались от болезни, направив на это всю свою волю, прониклись верой, которая полностью изгоняет страх из клеток тела, можете занять себя чем-то другим.
Многие люди говорят: "Я уже не боюсь". У них нет страха в уме, их ум достаточно силен. Он не страшится ничего, но тело его дрожит, и человек не знает этого, потому что страх этот пребывает в клетках самого тела, где продолжает существовать трепет. И эта дрожь, этот трепет в сочетании с ужасной тревогой притягивают болезнь. Позтому именно туда вы должны привлечь силу, спокойствие совершенного мира и абсолютную веру в Милость.

УМИРАЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК

Человек оставляет тело независимо от того, сознателен он или нет, развит или не развит, он всегда уходит в те же самые сферы, чтобы опять все начать заново - и так будет продолжаться до тех пор, пока он не станет йогином, который может делать с собой, что захочет. Но это, как вам известно, столь редкий случай, что вообще нет смысла рассматривать его... Итак, все люди, когда они оставляют свои тела, попадают в область низшей витальности, в которой нет ничего особенно приятного...
Наиболее важно в этом случае последнее состояние сознания, в котором человек находился, когда витальное существо и тело были все еще соединены. Таким образом, последнее состояние сознания или последнее желание, последнее стремление человека имеет колоссальное значение для первого столкновения человеческого существа с невидимым миром. Поэтому на людей, окружающих умирающего, лежит большая ответственность. Если они помогут ему войти в высшее сознание, они сослужат ему величайшую службу.

РЕЛИГИОЗНАЯ ЦЕРЕМОНИЯ

В невидимом мире очень немногие существа любят, чтобы им поклонялись, за исключением витальных. Эти - да! Они наслаждаются поклонением. Поклонение придает им значимость. Они горды и счастливы, когда могут заполучить толпу поклоняющихся, это приносит им удовлетворение. Божественные же существа поклонения не ценят. Оно не приносит им никакого удовольствия. Не думайте, что они испытывают счастье, когда им поклоняются - они не имеют гордыни. Бог не почувствует себя польщенным или счастливым. Вам следует избавиться от этой идеи... Поэтому периоды отрицания и крайнего позитивизма необходимы, чтобы освободить людей от подобных суеверий. Только когда человек выйдет из жалкого подчинения чудовищным витальным силам, он сможет подняться к истинным духовным высотам и стать сотрудником и подлинным орудием сил Истины, реального Сознания, реального Могущества.Да, чтобы подняться ввысь, надо оставить все это далеко позади.

 

18. СЛОВА, МНЕНИЯ, СУЖДЕНИЯ

ВАША МАНТРА

Когда вы вдруг чувствуете, будто что-то не в порядке - вы почему-то делаете ошибки, вы невнимательны, - если у вас есть привычка, совершенно автоматическая, обращаться к мантре, эта привычка может произвести потрясающий эффект. Вы избираете свою мантру или, скорее, она сама однажды избирает вас: она приходит к вам спонтанно, в момент какого-то затруднения. В то время, когда вы испытываете трудности, когда вас что-то мучит, вы обеспокоены, встревожены, не знаете, что может случиться, внезапно она раскрывается в вас, внутри вас возникает слово. И если вы запомните это слово и всякий раз, встречаясь с трудностями, будете повторять его, действие его станет всепобеждающим. Мантра должна подниматься из вас без мысли, вы избираете собственную мантру, и она будет являться спонтанным выражением вашей устремленности. Она может состоять всего из одного слова, но она обязательно должна быть тем сокровенным звуком, который пробуждает в вас определенное состояние. Тогда вы сможете преодолеть любые препятствия без затруднений... Лучше всего, когда слово приходит к вам спонтанно. Вы взываете в момент великой трудности - и внезапно что-то возникает в вас: два или три слова, подобных магическому заклинанию. Вы должны запомнить эти слова и выработать привычку повторять их. Если у вас выработана такая привычка, однажды это случится непроизвольно. Затем вы увидите, каким чудесным окажется результат.

ГОВОРИТЬ ТОЛЬКО СОВЕРШЕННО НЕОБХОДИМОЕ
БОЛТЛИВОСТЬ ПРИВОДИТ К ДЕГРАДАЦИИ

Конечно, усилие, поддерживающее сознание на высшем уровне, вначале утомляет, как упражнение, которое вы делаете, чтобы развить свои мышцы. Но ведь из-за этой усталости вы не бросаете гимнастику! Поэтому продолжайте делать то же самое, только ментально, а не физически. Вы не должны позволять вашему уму опускаться до болтовни, которая разлагает вас.

19. ДОБРОДЕТЕЛЬ, ЧИСТОТА, СВОБОДА

СМЕЙТЕСЬ С ГОСПОДОМ

Добродетель всегда занималась лишь изгнанием из жизни того, что она считала злом, и если бы все добродетели со всех стран мира собрать вместе, очень немногие из них остались бы существовать.
Добродетель претендует на поиск совершенства, но совершенство - это единство и целостность. Так что эти два понятия противоречат друг другу. Добродетель изгоняет, сокращает, устанавливает ограничения, совершенство же, наоборот, принимает все, ничего не отвергает, а только ставит каждую вещь на свое место, поэтому эти два принципа несовместимы.
Если внимательно присмотреться, можно заметить две основные тенденции: первая состоит в том, что человек считает важным для себя то, что таковым не является, а вторая - это требование свести жизнь к узко определенной сумме качеств, которые считались бы наиболее чистым и достойным существованием. В некоторых... добродетель становится узкой, жесткой, холодной, бесцветной, агрессивной, и везде эта добродетель выискивает и находит недостатки, даже там, где все наполненно радостью, счастьем и свободой.
Единственный путь к тому, чтобы сделать жизнь совершенной это посмотреть на нее с такой высоты, откуда можно увидеть все в целом, и не только в настоящем, но и в прошлом и в будущем. Надо видеть все вещи сразу. Только таким образом можно расставить все по местам. Ничто не должно быть вычеркнуто, ничто не должно быть изгнанно, каждая вещь должна найти свое место во всеобщей гармонии. И тогда все, что кажется сейчас "плохим", "достойным порицания", "неприемлемым" для нашего пуританского ума, сможет стать высочайшим восторгом и свободой в полноте Божественной Жизни. Ничто уже не отстранит нас от знания, от понимания и ощущения удивительного смеха Господа, испытывающего бесконечный восторг от созерцания своего бесконечного разнообразия.
Этот восторг, этот чудесный смех, растворяет всякую тень, всякое страдание! Вы должны только достаточно погрузиться в себя, чтобы найти внутреннее Солнце и купаться в его лучах. После этого не будет ничего, кроме бесконечных потоков гармонии, сияния, солнечного смеха, который не оставляет места для тени или боли...
Это Солнце Божественного Смеха находится в центре всего. Мы должны научиться видеть его, чувствовать его, жить им.

Давайте избегать людей которые относятся к жизни слишком серьезно - это очень скучные люди.
Как только атмосфера становится торжественной и серьезной, будьте уверены, происходит что-то неладное, старая привычка пытается снова утвердить себя. Ее не следует принимать. Все эти сожаления, раскаяния, угрызения совести, чувство своей несостоятельности, неполноценности, униженности, чувство вины, падения, неудачи, - от них один шаг до чувства греха. Все это принадлежит другой эпохе - эпохе тьмы.
Но все, что настаивает и упорствует, противится всяким запретам и привычке рассекать жизнь надвое - на большое и незначительное, святость и богохульство... - все то, о чем люди, претендующие на духовность, говорят: "Как можно делать такие мелкие и недостойные вещи объектом духовного опыта?", - и есть подлинный опыт. Опыт все более конкретный и реальный. Ведь не может быть так, что где-то Бог есть, а где-то - нет. Бог есть везде и всегда. Он ничего не принимает всерьез, все развлекает и забавляет Его, Он только играет с нами, если вы знаете, как играть. Но люди обычно не знают этого. А Он знает и прекрасно играет! Со всем, даже самым малым. Скажем, вы разложили на столе разные предметы... Не нужно ни о чем думать, давайте просто играть - положим эту вещь сюда, а эту - сюда, а ту - вот так. Затем поменяем их местами и снова сделаем то же самое... Какая чудесная игра! И такая веселая! Не правда ли?
Итак, будем учиться смеяться с Господом.

ПОТРЕБНОСТЬ БЫТЬ ДОБРОДЕТЕЛЬНЫМ

Обычно жажда чистоты и добра, выражающая себя в ментальности как потребность быть добродетельным, является великим препятствием к подлинной самоотдаче. Она - источник лжи, лицемерия, это отказ нести свою часть груза общих трудностей и несовершенств.
Не пытайтесь казаться добродетельными. Посмотрите, сколько в вас антибожественного! Возьмите свою долю бремени, примите себя такими, каковы есть, примите свою фальшь и нечистоту, и тогда вы сможете извлечь из себя Тень и отдать ее Божественному. Насколько вы способны выловить эту Тень и предложить ее Божественному, настолько вы способны измениться.
Не пытайтесь находиться в чистоте. Согласитесь быть с теми, кто во тьме, и отдавайте все с любовью.

ПОЛНАЯ ЧИСТОТА

- Что значит быть чистым?
Человек по-настоящему чист только тогда, когда полностью подчинен Божественной Воле. Это и есть полная чистота. Она свободна от всех условностей. Она зависит только от того, насколько полно все элементы и все движения существа подчинены Божественной Воле.
Как только вы начинаете говорить о чистоте, моральный монумент нравственности во весь рост становится перед вами, полностью искажая вашу точку зрения. Заметьте, бесконечно легче быть моральным с точки зрения общественного мнения, чем с позиции духовности. Чтобы выглядеть нравственным в глазах общества, человеку вполне достаточно быть осторожным, внимательным и не делать ничего такого, что не одобряется другими. Иногда это трудно, но вполне возможно, и человек может оказаться образцом неискренности и нечистоты, вполне соответствуя общественному и моральному стандарту. Чистота с точки зрения духовности - совсем другое. Это значит быть бдительным, сознательным, искренним, потому что только эти качества позволяют выдерживать все испытания.
Я хочу вас предостеречь от людей, живущих в своем витальном сознании. Они говорят: "Я выше моральных законов, я следую высшей истине и потому свободен от любой нравственности". Они говорят так потому, что хотят потворствовать своим прихотям. У этих людей двойное отсутствие чистоты, - как духовной, так и моральной. Кроме того, у них исключительное самомнение, и они подтверждают свое нежелание изменяться с непревзойденным бесстыдством. Да, все истинное наиболее трудно. Человек обязан быть бдительным, обладать самоконтролем и большим терпением. Надо приветствовать даже самое незначительное проявление скромности и смирения, и вместе с тем никогда не следует быть удовлетворенным своей искренностью. Надо всегда желать большего.

СВОБОДА - ЭТО НЕ ПОТАКАНИЕ СОБСТВЕННОЙ СЛАБОСТИ

Если человек воображает, будто может достичь цели, минуя стадию морального совершенства, он рискует совершить большую ошибку, так как за совершенную свободу он принимает крайнюю слабость своей низшей природы.
Почти невозможно пройти от ментального бытия - даже самого совершенного и замечательного - к подлинной духовной жизни, не реализовав в определенный период идеал морального совершенства, каким бы кратким этот период ни был. Многие пытаются сократить путь и жаждут утвердить внутреннюю свободу задолго до того, как преодолели все слабости внешней природы - таки люди находятся в плену великого самообмана. Истинная духовная жизнь и полная свобода, конечно, намного выше, чем любая моральная реализация, но необходимо позаботиться о том, чтобы эта так называемая свобода не была потаканием вашей низшей природе, с одной стороны, и презрением ко всем нормам жизни, с другой.
Человек всегда должен подниматься все выше и выше. Он должен стремиться к высочайшим вершинам, найденным человечеством, не меньше! Он должен усвоить все, известное человечеству, как самое возвышенное, прекрасное и совершенное. Он обязан принять все это до того, как раскроются его духовные крылья, до того, как он взглянет на это сверху, как на принадлежащее индивидуальному "я", чтобы войти в истинную духовность, не знающую границ, живущую на всеобщем пути Бесконечности и Вечности.

СВОБОДА И АСКЕТИЗМ

Все, что подавлено, изгнано, ущемлено, не может принести вам свободу. Свобода должна быть пережита во всей полноте существования, во всех ощущениях.
Для того, чтобы подняться над ошибками, вы пытаетесь исключить саму возможность ошибки. Очевидно, Господь задумал сосуществования всех противоположностей, и для Него они должны быть началом целостности.
Нет, решние проблемы в том, чтобы действовать, подчинившись Божественному Импульсу, говорить только под воздействием Божества, есть только при участии Божества. Это, конечно, очень трудно, потому что вы будете неприменно путать Божественное наитие с личными импульсами.
Но когда человеку следует сохранить полноту устремленности к восприятию истинного импульса - устремленности не к "полному освобождению", а к активному отождествлению себя с Высшим, он должен желать только то, что желает Бог, и делать только то, что Он хочет, существовать для Него и через Него. Когда вы избираете метод расширения, возникает опасение потерять себя из-за этого расширения, но вы не должны пугаться.

СВОБОДА И СЛУЖЕНИЕ

При внешнем взгляде человек не может понять, как можно быть свободным и одновременно служить. Но есть такое состояние, в котором соединяются и то, и другое - счастливейшее состояние в материальном мире.
Присутствие даже малейшего неведения в вас - это ограниченность, отнимающая свободу. До тех пор, пока в вашем существе остается элемент несознательности, будет существовать ограниченность и рабство. Поэтому только в абсолютном единении с высшей Реальностью может существовать совершенная свобода. Как же реализовать это высшее единение, если не через целенаправленную самоотдачу - через любовь? А первое проявление любви - служение.
Именно любовь ведет к единству, а единство - подлинное выражение свободы. И те, кто во имя свободы трбуют независимости, полностью отворачиваются от истинной свободы, так как отрицают любовь.

СВОБОДА И САМООТДАЧА

Вот что замечательно: когда человек полностью отдал себя на милость Бога, он совершенно свободен, так как абсолютным условием для достижения свободы является его согласие принадлежать одному Богу. Вы свободны от всего мира, потому что принадлежите только Ему. Самоотдача является высшим освобождением, ведь вы освобождаетесь от маленького личного эго, а избавление от него - самое трудное и самое счастливое достижение.
Самоотдача - это то, что приносит постоянный покой, непрерывную и неиссякаемую радость, чувство бесконечной свободы от всего, что огорчает и причиняет страдание, от всего, что может послужить причиной вашей тревоги и страха. Вам больше нечего бояться, вы становитесь высшим владыкой вашей судьбы, потому что в вас есть Божественная Воля, и она управляет всем.
Однако это не может произойти за один вечер - требуется время и очень большое усилие воли. Нужно не бояться прилагать усилие и не терять мужества из-за неудачи. Нужно знать, что победишь неприменно, и что необходимо держаться до тех пор, пока не придет победа.

 

ОСТАВИТЬ ВСЕ УЗЫ

Когда вы приходите к Йоге, надо быть готовым к тому, чтобы разрушить все ментальные построения, все витальные опоры. Вы должны быть готовы к тому, что окажетесь как бы повисшим в воздухе без всякой поддержки, кроме вашей веры. Вы забудете свое прошлое "я" и его привязанности, вырвете их из вашего сознания и родитесь заново свободными от всякого рабства. Не думайте о том, кем вы были, думайте о том, кем стремитесь быть, погрузитесь в то, что вы хотите постичь. Отвернитесь от вашего мертвого прошлого и смотрите вперед, в будущее.
Я не верю в то, что существуют границы, которые невозможно пересечь.
Но я очень ясно вижу ментальные структуры людей, ту лень, которая возникает у них, когда следует сделать необходимое усилие. Эта лень, эта ограниченность похожи на болезнь. Но это - излечимая болезнь... Если вы нормальный человек, ваша способность к росту почти безгранична, стоит вам только приложить соответствующее усилие и научиться правильному методу.
человек уникален. Каждый человек неповторим - сосна никогда не станет дубом, а пальма - пшеницей. Также и истина вашего существа никогда не станет истиной вашего соседа, и прогресс ваш безграничен. Вы можете только сами остановить его вашим незнанием истины. Если не знаешь способа, ничего не сделаешь.

ПРЕДВЗЯТЫЕ ИДЕИ

Предвзятые идеи, основанные на морали, с точки зрения прогресса духа являются всего лишь ментальными и социальными условностями... Нет хуже препятствия. Если можете, откройтесь с той простотой, которая знает, что ничего не знает - вот так (жест, направленный вверх, жест самоотречения), и будьте готовы принять все, что угодно. Тогда что-нибудь изменится.
Естественно, когда сохраняется жажда прогресса, знания, трансформации, любви и истины, вы продвигаетесь быстрее. Все остальное неважно, нужно только это. Именно воля к прогрессу и самоочищению воспламеняет в нас этот (психический) огонь. Воля к прогрессу. Те, у кого сильная воля, обращаясь к духовному прогрессу и очищению, автоматически зажигают в себе этот огонь. И каждый дефект, от которого человек хочет избавиться, или всякое достижение, к которому он стремится - если все это бросить в огонь, оно горит там с невиданной силой. И это не образ, это факт тонкого физического мира. Человек может чувствовать тепло пламени, он способен видеть в тонком физическом мире свет пламени. И когда в вас появляется то, что мешает вам продвигаться вперед, вы бросаете это в огонь, оно сгорает там, и пламя становится сильнее...

СТРЕМИТЬСЯ БЕЗ НЕТЕРПЕНИЯ
ЖИТЬ В ВЕЧНОСТИ

Сильно стремитесь вперед, но без нетерпения... Различие между нетерпением и силой стремления очень тонкое - все дело в вибрации. Ее трудно уловить, но различие именно в ней. Сильно, но без нетерпения. Вот так. Человек должен находиться именно в таком состоянии!. Ваша поспешность обычно замедляет все, вместо того, чтобы дать всему жить в собственной вечности.
В человеческом сознании все протекает очень медленно. Когда мы сравниваем время, необходимое, чтобы понять что-то, со средней продолжительностью человеческой жизни, то это время кажется нам бесконечно долгим. Но стоит ему войти в контакт с психическим, как все эти явления исчезают. Все становится шире, спокойней, умиротворенней. Вы начинаете жить в вечности.

ВРЕМЯ: ДРУГ ИЛИ ВРАГ
...Но если вы скажете себе: "Хорошо, пусть на этот раз у меня ничего не вышло, выйдет в следующий раз. Я уверен, что когда-нибудь так или иначе добьюсь своего!" - тогда время станет вашим другом.

УСИЛИЕ, НАПРАВЛЕННОЕ НА ДОСТИЖЕНИЕ ПРОГРЕССА

Во-первых, вы должны сказать себе, что совершенно не можетесудить, движитесь вы вперед или нет, так как то, что кажется нам очень часто состоянием застоя, на самом деле длительная, иногда очень длительная, но ни в коем случае не бесконечная подготовка к прорыву вперед, а потом вдруг то, что готовится, становится явным, и мы видим, что произошли значительные перемены и притом в нескольких направлениях сразу.
Как и все в Йоге, усилие, направленное на достижение прогресса, должно делаться из любви к самому усилию. Радости усилия, стремления к прогрессу, должно быть вполне достаточно, независимо от результата усилий. Все, что делается в Йоге, следует делать ради самой радости работы, а не ради результата, который человек надеется получить... Конечно, так обычно и бывает в жизни - результат не принадлежит вам. Если мы хотим сохранить правильное отношение надо просто работать, чувствовать, думать, стремиться, это именно то, что мы должны делать, а вовсе не надеяться на ожидаемый результат.
До тех пор, пока мы думаем о результатах, мы по-прежнему торгуемся, а это обстоятельство делает наше усилие неискренним. А ведь вы совершаете усилие, чувствуя настоятельную необходимость, повелительную потребность совершать усилия и развиваться. Это усилие и является даром Божественному Сознанию, находящемуся в вас, - Божественному Сознанию Вселенной. Это способ выражения нашей благодарности, и потому, какими бы ни оказались результаты прогресса, они не так уж важны. Вы будете развиваться, потому что для этого пришло время, а не потому, что вы так хотите.

ГОРИЗОНТАЛЬНЫЙ И ВЕРТИКАЛЬНЫЙ ПРОГРЕСС

Между внезапными, стремительными восхождениями существуют также периоды горизонтального продвижения. Момент внезапного подъема дает вам великую внутреннюю радость или нечто, подобное откровению. Но после того, как вы сделаете шаг вверх, необходимо будет снова вернуться вниз. Вам следует закрепить себя на новом уровне и подготовиться к тому, чтобы подняться на другую, более высокую ступень. То, что дает вам внезапно великую радость, относится всегда к восхождению. Но эти восхождения подготавливаются медленной работой горизонтального прогресса, суть которого в том, что человек постепенно становится все более сознательным, все более укрепляется в своем совершенстве, находит его внутри своего существа, психологически осознает и проявляет во внешнем действии.
Необходим длительный период для усвоения того, что получено в результате внезапного подъема. Как я уже говорила, существуют две разновидности прогресса. И горизонтальный прогресс необходим.
Вы не должны цепляться за свой вертикальный прогресс, вы не должны отказываться идти дальше из-за того, что горизонтальный прогресс не несет вам радости откровения. Вы должны суметь пройти через этот этап и перейти к другому.

ПОДЛИННЫЙ ПРОГРЕСС

Земное, материальное существование является по сути прогрессом. Здесь человек развивается. Таким образом, человек наделен телом только для того, чтобы прогрессировать и ни для чего иного. А истинный прогресс - это садхана, то есть наиболее сознательный и быстрый прогресс. В Йоге человек может за очень короткое время сделать то, что иным способом ему придется делать бесконечно долго. Гораздо лучше сделать все сразу. Все те годы, которые вы провели, не развиваясь, потрачены зря, и вы будете сожалеть об этом впоследствии.

ВЫ ДОЛЖНЫ ВЫБРАТЬ

Вы должны выбрать сами, нет сил, которые выбирают за вас. Ваша воля свободна, свободен ее выбор, свободны ее решения. Именно вы и только вы сами решаете - искать ли вам Свет или не искать, служить Истине или нет. Вы сами выбираете свое стремление, это ваш выбор. И даже когда вам говорят: "Полностью отдай себя на милость Бога, и все случится без твоего участия", - даже здесь предлагается выбрать, и для того, чтобы сделать ваше самоотречение полным, вам каждый день и каждую минуту придется делать свой выбор снова и снова - само собой ничего не происходит. Именно вы должны желать этого. Когда все сделано, когда все получилось, когда вы обрели знание и отождествились с Богом, все прекрасно, а до той поры вам придется самому стремиться, выбирать и решать. Не оставайтесь в ленивом сне.

ПОКА ВСЕ НЕ СДЕЛАНО, НЕ СДЕЛАНО НИЧЕГО

Все сознание в целом должно быть изменено; все сознание должно полностью трансформироваться, оно обязано вырваться из того состояния, в котором пребывает сейчас, подняться к высшему состоянию, где вы сможете победить все свои слабости, где вы будете полностью видеть работу, которую вам предстоит выполнить. Шри Ауробиндо говорил: "Ничто не сделано до тех пор, пока не сделано все". Сделать один шаг вперед недостаточно, необходимо полное изменение. Все сознание целиком должно вырваться из той накатанной колеи, в которой оно пребывает, оно должно подняться и все увидеть сверху. Только так победы не будут постоянно превращаться в поражения.

ВАШ ЛУЧШИЙ ДРУГ

лучший друг - ведь это Бог, которому вы можете все рассказать, все открыть, не так ли? Он является источником бесконечного понимания и сочувствия, у Него есть возможность предупредить любую вашу ошибку, открыть путь к истинной реализации, это Он может понять все, излечить все, всегда поддержать на пути, помочь вам не упасть, не ошибиться, не споткнуться, помочь идти прямо к цели. Это настоящий друг, друг в минуты радости и горя, тот, кто может понять, исцелить, тот, кто всегда рядом, когда вы нуждаетесь в нем. Когда вы призываете Его искренне, Он всегда приходит, чтобы направить и поддержать вас, чтобы дать вам свою истинную любовь.

 

21. БОГ, МИР И ЧЕЛОВЕК
ПОЛАГАЙТЕСЬ НА ОДНОГО БОГА

Вам следует научиться одному: при всех обстоятельствах полагаться только на Бога. Если вы будете надеяться на чью-либо поддержку, она рухнет, можете не сомневаться в этом. Все ваши слабости могут быть исцелены только Им. Он один способен дать вам то, в чем вы нуждаетесь. Он с вами во всем и всегда.

СПРАШИВАЙТЕ БОГА

Вам нужно попросить Бога. Если вы не просите Его, как вы получите?

Если вы обратились к Божественному и полностью верите Ему, если вы просите, то обязательно получите то, что вам необходимо. Конечно, Бог не станет удовлетворять все ваши воображаемые, надуманные потребности, но то, что вам действительно необходимо, вы получите. Но вам нужно просить об этом. Вы должны искренне проделать следующее: не отказываясь от внешних средств и не ожидая, что все даст вам Бог, попросите Его - ведь когда вы хотите что-то получить, вы просите, не так ли? Почему же вы ждете, что Бог даст вам все без вашей просьбы?

НАЙТИ БОГА

Возлюбленная Мать, как найти Бога, который сокрыт внутри нас?

Мы уже говорили об этом много раз. Прежде всего, надо захотеть этого. В первую очередь должно возникнуть желание, это очень важно. Это первое условие, все остальное может прийти позже, но ваше желание - существенное условие. Если же иногда, время от времени или от случая к случаю, вы говорите себе: "О, я бы очень хотел найти Бога!", - то подобного рода "поиск" потребует сотни тысяч лет.

Но если этот поиск важен для вас, если он есть то единственное, что вообще имеет смысл, и если так или иначе сама жизнь ведет вас к этому поиску, если вы ничего не хотите, кроме этого, тогда первое условие выполнено!

Сначала вам нужно утвердиться в своем желании искать Бога, затем уже поговорим, как идти дальше. И это произойдет тогда, когда ничто для вас уже не будет иметь значения. Только в этом одном вы найдете смысл, только в этом будет оправдание вашего существования, и вы будете готовы отдать все, лишь бы обрести это. Таким образом, вы поставите себя в такие условия, при которых сможете сделать шаг вперед.

ПОЗНАТЬ БОГА

Вы должны понять, что единственный способ познать Бога - это отождествить себя с Ним, другого пути нет. Отсюда следует, что вам нужно овладеть методом отождествления. Но когда вы все-таки научитесь отождествлять себя, у вас появится объект для такого отождествления. Да, результат может прийти очень скоро. Рамакришна говорил, что срок может колебаться от трех дней до трех часов или трех минут.

АТЕИСТ И ВЕРУЮЩИЙ

"Атеист - это Бог, играющий в прятки с самим собой. Но разве теист, даже если он видел тень Бога и схватился за нее, чем-то отличается от него?"


Шри Ауробиндо "Мысли и афоризмы"

БОГ НЕ ЧУЖОЙ ДЛЯ НАС

Но почему Бог хочет проявить Себя на земле, в этом хаосе?

Потому что именно для этого он и создал Землю. Земля - это Он сам в состоянии деформации, и Он хочет снова установить Истину. Земля не отделена от Него и не чужда Ему. Это деформация Его Самого, которая должна однажды снова стать тем, чем она является в своей сущности, стать Богом.

- Тогда почему он чужой для нас?

Нет, Он не чужой, дитя мое! Ты фантазируешь. Он не чужой для нас, ни в коем случае! Он является твоей сущностью - Он тебе не чужой. Ты можешь не знать Его, но это не значит, что Он чужой - Он является истинной твоей сутью. Без Бога ты не смог бы существовать даже миллионную долю секунды.

БОГ И ЕГО ТВОРЕНИЕ

Люди очень привыкли к христианской идее Бога-Творца. Творение - с одной стороны, Бог - с другой. Вы думаете, что отвергли ее, но эта идея проникла в ваши чувства - вы почти инстинктивно приписываете Богу все те качества, которые вы считаете самыми лучшими и прекрасными, все то, чего вы хотите достичь и что хотите понять. Вам надо вбить в это тело сознание Единства, абсолютного, исключительного Единства Бога - исключительного в том смысле, что ничего не существует вне этого Единства, даже то, что мы считаем наиболее отталкивающим и неприемлемым...

Но это Он. Нет ничего, кроме Него. Эту истину мы должны повторять себе с утра до вечера, так как все время забываем о ней.

Существует только Он. Ничего нет, кроме Него - Он один существует, без него нет никакого существования, везде только Он!

БОГ И ВСЕЛЕННАЯ

Существует только одно решение проблемы - не делать различия между Богом и Вселенной. Вселенная - это Бог, развернутый в пространстве, Бог - это Вселенная в своем источнике. Это одно и то же, с какой стороны не взгляни. Существует противоположная концепция "творца" и его "работы". Очень удобно говорить о творце и его работе, это легко все объясняет и делает учение элементарным. Но это не так. А потом вы говорите: "Как всемогущий Бог позволил миру быть таким?"

Но ведь это ваша собственная концепция! Это происходит потому, что вы сами попадаете в обстоятельства, которые кажутся вам неприятными, проецируете это на Бога и говорите ему: "Почему Ты сотворил мир таким?" "Я не творил его. Это ты сам. И если ты станешь Мною снова, ты не будешь видеть его таким. Ты воспринимаешь его так, потому что перестал быть Мною".

Вот что Он мог бы ответить вам. И действительно, когда вы достигните объединения своего сознания с Божественным, проблем больше не будет. Все окажется совершенно естественным и простым, правильным во всех отношениях, то есть именно таким, каким все является на самом деле.

ГОСПОДЬ СТАВИТ ПЬЕСУ

Если приглядеться внимательно, можно подумать, что Бог ставит для Самого Себя фантастическую пьесу! И что это Проявление - игра, в которую Он играет с Собой и для Себя.

Он становится на место зрителя и наблюдает за Самим Собой. А чтобы смотреть на Себя, Он должен принять идею пространства и времени.

Но для некоторых людей это настоящая трагедия!

Да, мы сами делаем ее трагедией. Мы сами делаем ее трагедией...


Видите ли, тот, кто смотрит пьесу, не волнуется, потому что знает все, что должно случиться, он обладает абсолютным знанием всего-всего, что происходило, происходит и будет происходить, все это здесь и воспринимается им как одно. Что же касается остальных, бедных актеров, то они не знают даже собственных ролей! И они очень волнуются, потому что сотворены, чтобы играть, а не знают что. Я это чувствую очень сильно: мы играем в пьесе, но не знаем, что это за пьеса, не знаем, с чего она началась, чем она должна завершиться, что она представляет собой в целом. Мы знаем, и то неточно, что должны делать в каждый отдельный момент. Наше знание несовершенно. И мы волнуемся! Но если знаешь все, больше не волнуешься, а наоборот, улыбаешься. Но мы должны приложить все силы, чтобы развлекаться так же, как Он.

Мы просто не должны волноваться.

ГОСПОДЬ ИГРАЕТ СО ВСЕМ ЭТИМ

Когда человек имеет позитивный опыт одного-единственного существования Высшего, опыт того, что все - только Всевышний, играющий для Самого Себя, он никогда не будет ничем обеспокоен или взволнован. Напротив, у него возникнет чувство полной безопасности.

Единственная реальность - это Всевышний. И все это игра, в которую Он играет с Самим Собой. Я нахожу эту точку зрения более удобной, чем любая иная. В конце концов, это единственное, что дает уверенность в благополучном исходе...

Вы поймете меня - в жизни бывают такие моменты, когда невозможно выносить ни себя, ни жизнь, пока не примешь представление о том, что Бог во всем. Видите, сколькими вещами владеет Господь, как он играет со всем этим! И когда видишь такой мир в целом, чувствуешь беспредельное изумление - все наши самые смелые стремления вполне осуществимы, добиться можно даже большего. И человеку становится легче.

 

ПУСТЬ ВСЕ ДЕЛАЕТ ГОСПОДЬ

Теперь, когда я смотрю так (Мать закрывает глаза), одновременно возникают две вещи: улыбка, радость, смех - и покой. Полный, просветленный покой, в котором нет конфликтов, нет противоречий! Конфликтов больше нет. Есть единственная просветленная гармония, и все, что мы называем ошибками, страданием. Он ничего не отвергает. Это просто другой способ видения.
(Долгое молчание)
Конечно, в конце концов, если вы хотите вырваться отсюда, это не так уж сложно: вам ничего не нужно делать, позвольте Господу сделать все. И Он все сделает. Он все сделает Это так чудесно!
Он принимает всех, даже тех, кого мы считаем посредственностями, Он просто учит нас, как отстраниться от интеллекта, как отдохнуть. "Будь спокоен, не волнуйся, не беспокой меня, я не нуждаюсь в этом", - говорит Он. Затем дверь открывается, широко распахивается перед нами, и вы переходите на другую сторону. Все это делается кем-то иным, не вами. И другой путь уже становится невозможным.

Если вы сталкиваетесь с так называемой проблемой: что говорить, что делать, как поступить, - ничего не надо делать, ничего. Вы должны только сказать Богу: "Видишь, как обстоят дела!" - и все. И оставаться спокойным. И тогда совершенно спокойно, ни о чем не думая, никак не реагируя, ничего не рассчитывая, без малейшего усилия, вы делаете то, что надо. То есть, Бог делает, не вы. Он делает это, он создает обстоятельства, организует людей, вкладывает слова в ваши уста или в ваше перо - Он делает все, все, все. Вам больше ничего не надо делать, только жить, блаженствуя.
Я все больше убеждаюсь, что люди просто не хотят по-настоящему этого.
Но подготовить почву трудно, это надо делать заранее.
Вам не нужно даже думать об этом! Он сделает это за вас.

= Но старое сознание, старые мысли постоянно врываются...

Да, они пытаются снова прийти, по привычке. Вы только должны сказать: "Господи, Ты видишь то, Ты видишь это, Ты видишь эту глупость!" - и все тут же прекращается. Все изменяется автоматически, дитя мое, без малейших усилий. Просто нужно быть искренним и действительно хотеть, чтобы все было правильно. Вам совершенно необходимо понять, что вы сами ничего не можете сделать, что у вас просто нет таких способностей... Но в человеке существует нечто такое, что все хочет делать само. Разумеется, и у вас могут быть замечательные намерения и добрая воля, но когда вы сами хотите сделать это, вы только все усложняете и запутываете. У вас просто нет веры, и вы убеждены, что Господь едва ли сможет осилить это, что вам неприменно нужно все взять в свои руки, потому что Он не знает! (Мать смеется) Такая глупость очень распространена. "
Но Он видит все, как есть на самом деле! Именно так!

ПУСТЬ РЕШАЕТ ВСЕОБЩЕЕ СОЗНАНИЕ

Я совершенно убеждена, что беспорядок в мире существует только для того, чтобы научить нас, как жить повседневной жизнью и, тем не менее, не быть ею захваченным, озабоченным, поглощенным тем, что случается, тем, что может произойти, чтобы мы не погрузились в повседневные заботы о будущем, так как все наши планы, подготовительные действия и принимаемые меры только способствуют еще большему беспорядку.
Жить каждую минуту, как Он (Мать указывает вверх), быть внимательным только к тому, что должно быть сделано в данный момент, а потом пусть решает Всеобщее сознание...
Наше внимание привлекается то тем, то другим, и еще многим иным. То, что вы придаете такое большое значение разным опасностям и катастрофам, лишь придает им силу.
(Мать уходит в созерцание)
Когда на вас обрушивается видение такого мучительного беспорядка и путаницы, вам следует сделать только одно - войти в сознание, где вы увидите единое Существо, единое Сознание, единую Силу. Только там, в этом сознании, есть Единство, и любому хаосу, беспорядку и путанице вы найдете место внутри этого Единства. И все эти видения и суждения... окажутся почти несуществующими рядом с Сознанием, которое находится надо Всем. Поэтому, если человек имеет хоть какой-то здравый смысл, он поймет, что все существует ради стремления и самоотдачи, ради высшей надежды и веры. Именно для этого и был создан индивидуум - чтобы стать таким, решительно и искренне... Это все, что необходимо...

Да, только это необходимо, только это осталось. Все остальное... фантасмагория.
Одна вещь имеет ценность в любом случае: когда вы что-то делаете и у вас ничего не выходит, когда вы двигаетесь или уже не можете двигаться... во всех случаях важно только одно - войти в сознательный контакт с высшим Сознанием, соединиться с Ним... и... ждать.
И тогда вы будете воспринимать прямые указания, как поступать в каждый момент - делать или не делать, действовать или оставаться неподвижным. И это касается всего. Даже проблемы "быть или не быть". Это единственное решение. Со временем у вас появится все большая уверенность, что только это является решением.

"ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ"

Если То уже наполнило тебя, нужно ли что-то еще?
Я думаю, только это необходимо. Я всегда повторяю: "Да будет воля Твоя, да будет воля Твоя... Могу ли я сделать то, что Ты хочешь? Могу ли я осознать, чего Ты хочешь?"
А также: "Без тебя - все смерть, с Тобой все - жизнь". Я не имею в виду физическую смерть, хотя и она может быть. Мне кажется, что если я потеряю контакт, это будет конец. Но это невозможно! Я чувствую, что сама я - То, со всеми препятствиями, которые есть в моем сознании. И тогда, если я вижу кого-то (Мать открывает руки, словно что-то предлагает Свету), кем бы он ни был, я делаю так (тот же жест).
(Молчание)
Все время (это очень забавно), я чувствую себя маленьким ребенком, который приютился внутри... (как назвать?)... Божественного Сознания... всеобъемлющего.

ДАВЛЕНИЕ СОЗНАНИЯ

Сила для исполнения должна прийти свыше, вот так, повелительно (жест нисхождения)! А для этого здесь (Мать касается лба) все должно быть совершенно спокойным. Покой, мир, покой. Он лучше знает, что вам нужно.

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ на основе трудов Шри Ауробиндо

Йога - союз с Атманом, Духом или Божеством; дисциплина, посредством которой человек пытается сознательно достичь единства с Божественным. Йога - это общее название процессов и их результат. При ее помощи человек преодолевает свои ограниченные формы существования и поднимается к новому, более высокому и широкому сознанию.
Тапасья - твердость личной воли; концентрация воли и энергии, направленная на контроль ума, витала, тела и изменение их, на нисхождение в них более высокого сознания, а также направленность на йогическую или любую другую возвышенную цель.

 

Ауробиндо - Йогическая Садхана

Полностью - тут:
http://www.koltunov.ru/WordLiterature/ShriAurobindoYogicheskayaSadhada.htm



ШРИ АУРОБИНДО
ЙОГИЧЕСКАЯ САДХАНА
СОДЕРЖАНИЕ

ГЛАВА 1
ПОДЛИННОЕ НАПРАВЛЕНИЕ САДХАНЫ
НАЧИНАЙТЕ С НАМЕРЕНИЯ

Правильное направление состоит в том, чтобы начать с Намерения и закончить телом. Именно на это указывал Шри Рамакришна. «Прежде всего, выполняйте Шакти Упасану (служение божественной Силе)» «Обретите Шакти и она даст вам Сат (истинное бытие)». Намерение и Шакти представляют собой средства, необходимые Йогину в первую очередь. Вот почему Шри Рамакришна всегда говорил: «Помните: вы – Брахман (Реальность, Всевышний)», – и это было важнейшее откровение из переданных им Свами Вивекананде. Вы – Ишвара (Господь, личный Бог). Во-первых, следует верить в себя, во-вторых, – в Бога, в-третьих, – в Кали (божественная Мать, супруга Шивы). Ибо эти вещи составляют мир. Воспитайте в первую очередь Намерение, через посредство Намерения развивайте Джняну (знание), через посредство Джняны очистите Читту (вещество ума), установите контроль над Праной (жизненной энергией) и успокойте Манас (воспринимающий ум). Через посредство всех этих инструментов сделайте свое тело бессмертным. Это является подлинной Йогой – Махас Патха (великий путь), это является истинной и единственной Тантрой (система Йоги). Веданта начинается с Буддхи. Тантра с Шакти.

Намерение суть Шакти (Энергия, Сила), она не Васана (мысль, ментальное ощущение), и она не Чешта (усилие). Васана (мысль) и Чешта (усилие) являются отрицанием Намерения. Если у вас есть желание, то это значит, что вы сомневаетесь в силе вашего Намерения. Брахман (Всевышний, Реальность) не имеет желания. Он изъявляет Намерение – и все происходит согласно его Намерению. Если у вас есть Чешта (усилие), то это значит, что вы сомневаетесь в вашего Намерения. Борется и трудится ради определенного результата лишь тот, кто чувствует или думает, что он не силен. Брахман (Всевышний, Реальность) не имеет Чешты (усилие), и его Намерение производит спонтанный эффект. Но она производит его во времени, пространстве и причинности. Требовать результата сейчас, здесь и при данных обстоятельствах – это Аджняна (неведение). Время, пространство и причинные связи всякого события были определены вами и Парамешварой давным-давно, в самом начале Кальпы. Бороться и пытаться изменить то, что было установлено вами же – это неведение. Обратите ваше внимание не на время, пространство и причинность, но на Намерение, предоставив конечный результат Богу, Который суть ваша всемогущая, вездесущая и всеведующая самость. Вы – это индивидуальный Бог, а он – универсальный Бог. Не существует ничего, кроме Бога, – Экам эвадвитиям (одного без другого). Поэтому Намерение предполагает Самату (уравновешенность), отсутствие Васаны (мысль) и Чешты (усилие). Отсутствие Васаны (мысль) и Чешты (усилия) предполагает знание. Пока вы не обладаете знанием, вы не можете оградить себя от возвращения Васаны (мысль) и Чешты (усилия).

Вопрос в том, как начать. В вас есть Шакти (Энергия, Сила). Предоставьте ей возможность работать и окажите ей в этом содействие, заняв правильную позицию. Вы суть Сакши, Анумата Бхокта и Бхарата (беспристрастный и санкционирующий истинное движение свидетель, тот, кто наслаждается и кто поддерживает природу).
Как Анумата (дающий санкцию), дайте распоряжение. Как Сакши (свидетель), наблюдайте ее работу, безотносительно к результату. Как Бхокта (наслаждающийся), наслаждайтесь результатом. И как Бхарта (поддерживающий, хозяин), помогайте ей заботой об Адхаре («сосуд, опора» сознания). Не разрушайте ее тамасической Удасинатой (безразличием) или раджасическим мятежом. Будьте уверены в том, что ваше Намерение никогда не утратит способности действовать. Вы суть – Джнята (знающий): обретайте все знание, которое само преподносит вам себя. Заняв позицию, описанную мною здесь, приложите ее к каждому отдельному действию Садханы, или жизни. Больше вам ничего делать не нужно. Все остальное сделает Кали. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, не торопитесь – вся вечность перед вами. К чему торопиться? Не будьте лишь тамасичны и не тратьте попусту время.

ГЛАВА 2
ШАКТИ И НАМЕРЕНИЕ (ВОЛЯ)
НАМЕРЕНИЕ – ДВИЖУЩАЯ СИЛА СУБЪЕКТА

Сегодня я буду говорить о Шакти (Энергии, Сили) и Намерении, поскольку это является основанием Йоги. Шакти (Энергия, Сила) находится в Сахасраре как раз над макушкой. Отсюда она действует. Под ней, в верхней части головы, находится высший Буддхи (распознающий принцип), а под ним, занимая средний уровень, находится разум, или низший Буддхи. Еще ниже, у основания головы, находится орган, связанный с Манасом (воспринимающий ум). Мы можем назвать этот орган пониманием. Знание, разум и понимание представляют собой функции трех органов разума. Эти органы находятся в тонком теле, но они связаны с соответствующими отделами физического мозга.
В груди, сразу над сердцем, находится Манас – орган восприятия с пятью подчиненными ему Индриями (чувствами). Место под Манасом, от сердца и до половины расстояния между сердцем и пупком, занимает Читта (ментальное сознание, вещество ума). От этой точки до пупка и ниже находится тонкая витальная сила, или Сукшма Прана. Все они пребывают в тонком теле, или Сукшма Дехе, но связаны в соответствующих точках с физическим телом, или Стхула Дехой. Само физическое тело заключает в себе две функции – физическую Прану, или нервную систему, а также Анну, или собственно физическое тело.

Намерение же представляет собой орган Ишвары, или живого хозяина тела. Оно действует посредством всех этих функций: через Буддхи (распознающий принцип) на мышление и знание, через Манас (воспринимающий ум) на ощущения, через Читту (ментальное сознание, вещество ума) на эмоции и через Прану (жизненная энергия) на наслаждение. Когда отправление этих функций безупречно, и они действуют в каждом органе согласно с его способностями, работа Шакти становится совершенной и безошибочной.
Существуют, однако, две причины, способные вызвать ослабление, ошибку и срыв. Во-первых – смешение функций. Если Прана вмешивается в ощущения, эмоции и мышление, человек становится Анишей (подчиненный) – рабом Праны, то есть рабом вожделений. Если Читта (ментальное сознание, вещество ума) вмешивается в ощущения и мысли, последние искажаются эмоциями и связанными с ними желаниями. Подобным же образом, если Манас (воспринимающий ум) вторгается в разум, человек ошибочно принимает свои чувства за идеи и истинные доводы. Он судит по тому, что он видит и слышит через чувства, вместо того, чтобы судить то, что видит и слышит. Опять же, если разум, память и логика вторгаются в знание, человек оказывается отрезанным от высшего знания и блуждает в промежуточном круге вероятностей и возможностей. Наконец, даже в том случае, если в Намерение вторгается Буддхи (распознающий принцип), человек, вместо того, чтобы продвигаться к Всемогущему, ограничивается мощью своего ограниченного знания.
Короче говоря, если механизм или инструмент используется не по назначению, то есть для работы, к которой он изначально не приспособлен, то он либо вообще не сможет выполнять такую работу, либо же будет выполнять ее плохо; создается Дхарма-Санкара (подмена Дхармы). Так вот, то, что я описал, представляет обычное состояние людей, прежде чем они получают знание. Все это – Дхарма-Санкара – смещение или подмена функций, некомпетентное или невежественное правительство.

Намерение – истинный министр, становится марионеткой нижестоящих чиновников, каждый их которых преследует в своей работе собственные эгоистические цели, расстраивая деятельность остальных постоянным вмешательством в их дела и ведя с ними нечестную игру во имя своих же интересов и в ущерб Ишваре – хозяину. Он перестает быть Ишварой. Он становится Анишей (подчиненный) – жертвой обмана и марионеткой собственных слуг.
Почему он допускает это? Из-за Аджняны (неведение, незнание). Он не знает, не осознает, что делают с ним министры и чиновники с легионом прочих приспешников. Что представляет собой эта Аджняна? Это неспособность сознавать свою собственную природу, положение и власть.
Он начинает с того, что проявляет повышенный интерес к малой части своей царственной активности – к телу. «Это мое королевство», – думает он. Он становится игрушкой своих телесных функций, а также нервных, чувственных, эмоциональных и ментальных. Он отождествляет себя с каждой из них. Он забывает, что он отличен от них, что он гораздо более велик и силен. Что он должен сделать, – так это вновь обрести бразды правления и власти, вспомнить, что он – Ишвара, король, хозяин и сам Бог. Уразумев это, он должен помнить, что он всесилен. У него есть могущественный министр – Намерение. Дайте ему возможность поддерживать и направлять Намерение, и Намерение наведет порядок в правительстве, заставит каждого послушно и безупречно выполнять свои собственные обязанности.
Не всех сразу, разумеется. Для этого требуется время. Чиновники так привыкли к подмене рода деятельности и плохому руководству, что они, во-первых, не захотят работать как следует, а во-вторых, если даже и захотят, то найдут это затруднительным. Они, пожалуй, даже не знают, как начать.
Например, что скорее всего случится, если вы начнете применять свое Намерение? Прежде всего, вы попытаетесь приложить его через посредство Праны, через посредство страсти, желания, надежды. Или вы приложите ее через посредство Читты (ментальное сознание, вещество ума) – с эмоцией, пылом и предвкушением. Или же вы приложите ее через посредство Манаса (воспринимающий ум), применяя Чешту, борьбу и усилия, как если бы вы сражались с тем, над чем хотите установить контроль.
А возможно, что вы приложите ее через посредство Буддхи (распознающий принцип), пытаясь мысленно повлиять на предмет вашего интереса, думая: «Да будет так. Пусть это произойдет», – и т. д.
Для того, чтобы обрести силу Намерения, Йогинами применяются все эти методы. Хатха-Йогин использует Прану (жизненная энергия) и тело. Раджа-Йогин – сердце, Манас (воспринимающий ум) и Буддхи (распознающий принцип). Но ни один из этих методов не является наилучшим. Даже последний из них предполагает борьбу, срыв и нередко разочарование. Намерение лишь тогда совершенно в своем действии, когда проводит его отстраненно от всего этого, направляясь из Сахасрадалы (высший центр сознания) непосредственно к объекту – без эмоции, пыла и страсти.
КАЖДОЙ ФУНКЦИИ – СВОЕ, Намерение же (Воля) является функцией Намерения (Воли). Оно всегда подчиняется Ишваре, но действует сама собой и без чьей-либо помощи. Она пользуется остальными, но не должна использоваться ими.
Она использует Буддхи (распознающий принцип) для знания, а не для управления. Она использует Манас (воспринимающий ум) для восприятия, а не для управления или знания. Она использует сердце для эмоций, а не для управления, знания или восприятия. Она использует Прану для наслаждения, а не для какой-либо другой функции. Она использует тело для перемещения или действия, но не как нечто способное ограничить и обусловить знание, чувство, ощущение, силу и наслаждение.
Поэтому она должна держаться в стороне и управлять всеми этими вещами как нечто совершенно от них отдельное. Все они лишь – Янтра – механизм. Пуруша (Субъект, Сознающий) же – это Хозяин механизма. А Намерение (Воля) – движущая сила последнего.

Вот правильное знание. Как применить его - дело практики, а не поучений. Человек, который хотя бы в некоторой степени обладает Дхаирьей – непоколебимым спокойствием, может начать постепенно приучать себя к совершенному господству над своим механизмом посредством Намерения. Но прежде он должен знать механизм, он должен знать движущую силу, он должен знать себя. Для того, чтобы начать, ему не обязательно обладать совершенным знанием, но, по крайней мере, элементарное знание ему необходимо. Я объясняю вам различные части механизма, их природу и функции, природу Намерения и природу Ишвары (Хозяин, личный Бог).

 

ГЛАВА 3
ПРЕПЯТСТВИЕ СВАБХАВЫ ШЕСТЬ ЗАКОНОВ ЙОГИ

Намерению, которая приступила к делу, будет мешать Свабхава (природа, врожденная натура), поэтому до тех пор, пока вы не способны воздействовать на Свабхаву, вы не будете, и вы не должны приводить вашу Намерение в соприкосновение с жизнью. Другими словами, пока вы Садхак Шакти Марги (последователь пути Шакти), оставайтесь только Садхаком (практикующий Садхану). Когда вы обретете Сиддхи (совершенство, силы) Воли, примените их прежде всего для того, чтобы приобрести совершенство Адхары («сосуд, опора» сознания). И когда вы обретете совершенство Адхары, примените такую Сиддха Адхару для Кармы (деятельность), для жизни.

Свабхава (природа, врожденная натура) оказывает сопротивление совершенному действию Намерения. Почему? Потому, что природа человеческая несовершенна, раскрыта лишь частично – Асиддха, и является Асиддхой во всей своей Дхарме (закон бытия, деятельности). Тамасическая (несознательность, инерция) сила привычки заставляет человеческую природу сопротивляться всякой попытке сделать ее Сиддхой (совершенной, полной). Человечество эволюционирует. Йога представляет собой средство, необыкновенно ускоряющее эту эволюцию. Однако несовершенная Свабхава (природа, врожденная натура) говорит: «Я не желаю быть совершенной, я привыкла к несовершенству и нахожу его легким и удобным». Поэтому Намерение принимается в первую очередь за Свабхаву, устраняя препятствия с пути ее собственного совершенного развития и действия.

Как я уже сказал, оно избавляется в первую очередь от старых Санскар (впечатление, привычная реакция) несостоятельности, Аджняны (неведение, незнание) того, что я человек, не Бог, ограничен, не беспределен, беспомощен, не всесилен. В первую очередь Намерение должно сказать: «Я всесильно, могу сделать то, на что указывает Пуруша (Субъект, Сознающий)». Ибо Намерение – это Шакти (Энергия, Сила) в действии, а Шакти может быть лишь одна – сама Кали, которая суть Бог, проявляющийся как Божественная Энергия.

Затем Намерение принимается за Адхару («сосуд, опора» сознания) и делает ее Шуддхой (очищенной), с тем чтобы иметь возможность самой стать Шуддхой. Я объяснил, что если функции спутаны или подменены одна другой, Намерение не может развернуть свою силу. Поэтому вы должны сперва развить Джняну (знание, мудрость) и через посредство Джняны развить Шуддхи Адхару. Когда Адхара («сосуд, опора» сознания) становится Шуддхой, Воля, будучи совершенно свободной от неправильных Санскар (впечатление, привычная реакция) и неправильных действий, является тем, что я называю Шуддхой. Она действует безупречно. Действуя безупречно, она делает Адхару Сиддхой (совершенной), то есть Адхара («сосуд, опора» сознания) избавляется от всех Доша – несовершенств и слабостей – и действует безупречно. Она становится совершенным инструментом Пурушоттамы (Божественное Бытие), Пуруши (Субъект, Сознающий) и Шакти (Энергия, Сила) для продолжения Лилы (игра).

Но Намерение всемогуще, и если спокойно, терпеливо и героически упражнять ее, оно восторжествует. Ибо Воля, повторяю я, суть сама Кали. Поэтому, благодаря ее действию, устанавливаются в конечном счете новые правила, привычки и тенденции, которые борются со старыми и постепенно преодолевают их.
Затем происходит то, что старые привычки, будучи подавлены, ослаблены и, не составляя более существенной части натуры, сопротивляются выселению из Адхары («сосуд, опора» сознания). Их поддерживает целая армия сил и духовных существ, которые, окружая вас, живут вашими переживаниями и наслаждениями. Этот закон сопротивления отмечает вторую стадию Йоги, и если Намерение еще не стала Сиддхой, а Адхара еще не стала Шуддхой, то данная стадия приносит Садхаку много трудностей и беспокойств. Ибо тогда создается впечатление, что способности к сопротивлению нет конца.
Воля, будучи подкреплена знанием и верой, приводит к победе и в этом случае. Но даже тогда устраненные привычки и тенденции постоянно пытаются вновь проникнуть в систему и отвоевать утраченные престолы власти и наслаждения. Это называется возвращением, рецидивом. В том случае, если Намерение является Сиддхой (совершенной), а Адхара Шуддхой («сосуд» сознания чыстым), рецидивы ослабевают, становятся менее частыми и менее продолжительными. Но в нечистой Адхаре или при несовершенном Намерении этап рецидивов зачастую оказывается столь же продолжительным и нелегким, как и этап сопротивления.

С другой стороны, имеются три благоприятствующих закона. Законом для однажды установившейся привычки или тенденции является то, что она начинает развиваться в силе и совершенстве. Пока она, правильная тенденция, пытается упрочиться, Йогин в любой момент может стать Бхраштой, то есть отказаться от борьбы, вследствие ошибки, слабости или недостатка терпения. Это единственное, благодаря чему Йогин может пасть. До тех пор, пока он продолжает бороться, никакие неудачи или временные поражения не являются окончательными для ухода с пути Йоги. И как только правильная тенденция упрочится, никто уже не сможет разрушить ее, пока она не насладится господством и проистекающей из него Бхогой – наслаждением.

Все же сперва, пока Воля еще относительно слаба и неопытна, продвижение будет медленным. В том случае, если совершенство Воли приносит чистоту Адхары, продвижение ускоряется.
В этом мире все происходит в форме процессов. Процесс представляет собой ряд действий, ведущих через определенные ступени к какому-то конкретному результату. Эти ступени могут быть пройдены быстрее или медленнее, но поскольку существует закон постепенных процессов, должны быть пройдены все ступени – последовательно и сознательно.
На вашем пути много этапов, вех, и хотя вы можете преодолеть их пешком, на телеге или на поезде, преодолеть их вы должны. Однако с ростом силы Воли вы обретаете способность заменить медленный процесс быстрым.

Затем наступает время, когда Кали превосходит обычные человеческие границы и перестает быть Шакти (Энергия, Сила) человека, но становится Шакти Бога в человеке. Именно тогда постепенные процессы сменяются концентрированными процессами. Это как если бы вместо того, чтобы медленно продвигаться от вехи к вехе, вы могли бы прыгать от первой вехи к третьей и так далее до конца вашего путешествия. Другими словами, процесс остается тем же, но и некоторые ступени выглядят как бы опущенными. В действительности они преодолеваются столь легко, что остаются попросту незамеченными и занимают совсем немного времени. Вот почему это называется концентрированным, или сжатым, процессом.

И, наконец, когда человек сам становится Божеством, либо в части своих действий, либо в целом, закон концентрированных процессов уступает место скрытым процессам.
При этом создается впечатление, что какой-либо процесс отсутствует вообще, а результат производится действием моментально, неизбежно и чудесным образом. В действительности нет никакого чуда. Процесс имеется, но он протекает так быстро и с такой превосходной легкостью, что все его этапы оказываются скрыты или спрятаны в том, что представляется нам моментальным действием.

Для большинства людей достаточно того, что они могут достичь второй стадии, и лишь Аватар (божественное проявление в человеческом образе) или великий Вибхути (воплощенная Сила мира, лидер человечества) способен достичь третьей.
Поэтому пусть никакие неудачи и задержки не расстраивают вас. Это вопрос силы и чистоты Намерения – не более. Под чистотой я подразумеваю свободу от желаний, от усилия, борьбы, от неправильного приложения Воли. Лучше всего начинать с концентрации усилий на самоочищение Намерения, для чего необходимо, во-первых, отсутствие стремления к плодам своей деятельности; во-вторых, пассивность Читты (ментальное сознание, вещество ума) и Буддхи (распознающий принцип) во время приложения Намерения; в-третьих, развитие самопознания в употреблении Воли. Вы обнаружите, что через посредство этого процесса воспитания я, Атманом Атмана (Дух, наша наивысшая Сущность), будет автоматически подготовлена чистота Адхары («сосуд, опора» сознания), а знание начнет развиваться и действовать.

 

ГЛАВА 4
СЛЕДУЮЩАЯ СТУПЕНЬ – ЗНАНИЕ ЗНАТЬ ОЗНАЧАЕТ БЫТЬ СОЗНАТЕЛЬНЫМ

В начале все, что мы познаем, существует в Парабрахмане (Абсолют), то есть в нашем неделимом всеобщем самосуществовании. Оно там, но еще не выражено, не проявлено. Затем оно существует в чистом Чит (сущностное сознание) в виде идеи формы, имени и качества и в этом качестве является колыбелью вещей.
...А что же делает Йогин? Он попросту устанавливает связь между собой – своей самостью – и вещью как таковой – ее самостью. Не с ее формой, именем или качеством, но с ее самостью. Потому что самость вещи пребывает в его самости и едина с его самостью. Как я делаю это? Попросту становясь пассивным и обращаясь к ней в моей Буддхи (распознающий принцип). Если мой Буддхи (распознающий принцип) совершенно чист или надлежащим образом очищен, если мой Манас Шанти (ум в покое), то я узнаю правду. Йогин должен знать вещь и не размышлять о ней. Но если он думает, он должен думать ясно и совершенно. Йогин видит вещь благодаря своей пророческой силе и переводит истину в мысль. Пратьякша (непосредственное знание) предоставляет ему Артху (смысл, значение), вдохновение предоставляет ему Вак (речь), интуиция предоставляет ему правильный вывод относительно вещи – правильную Сиддханту (заключение), Вивека (непосредственное, интуитивное знание) охраняет его от ошибки.

Итак, сперва приведите в порядок ваши Санскары (впечатление, привычная реакция). Затем приложив Намерение, удерживайте рассудок, воображение, память, мысли и чувства достаточно спокойными с тем, чтобы высший Буддхи распознал себя, как отдельного и отличного от этих низших качеств. По мере отделения и растущей активизации высшего, низшее, уже сломленное, будет становиться все менее и менее активным и, наконец, перестанет беспокоить вас вообще.
Поэтому Намерение прежде всего.

ГЛАВА 5
УСПОКОЕНИЕ УМА

Если человек уже насытился потаканием разуму, памяти и воображению, то очищение Буддхи будет происходить легко. Но существует еще одно оружие мысли, которому люди обычно потакают – Манас (воспринимающий ум). Все, что не является само собой разумеющимся, он проверяет, соотносясь с чувствами. «Я видел это, я слышал это, следовательно, это истина», – таковы рассуждения Манаса. Вот почему люди со слабо развитым Буддхи придают такое значение тому, что они увидели или услышали. «Я прочел об этом там-то и там-то», – говорит человек, едва научившись читать, и полагает, что привел решительный аргумент.
Что же нам делать с Манасом (воспринимающий ум)? «Успокойте его», – говорит Йогин. Тантрист упорядочивает свою Антахкарану (мост между низшим и высшим Манасом) таким образом, что оказывается способным осознавать себя во всех своих действиях. Каким образом? Не только успокаивая концептуальную позицию Манаса, но и перемещая перцептивную активность из Манаса в Буддхи.
Другими словами, он видит, слышит и т.д. не посредством чувств в Манасе, а посредством Индрий (чувства ощущений) в Буддхи. Вы обнаружите, до какой степени это не одно и тоже. Вы видите не только более совершенно, четко и точно, чем прежде, но способны также, как никогда раньше, воспринимать цвета, формы, звуки и т. п. Это является частью того, что Йога называет Пракамьей – абсолютной и неограниченной деятельностью Индрий.
Поэтому, когда Йога совершенна, вас не будет беспокоит Манас (воспринимающий ум). Он будет лишь проводником, каналом для того, что проходит от Буддхи (распознающий принцип) к Читте (ментальное сознание, вещество ума). Лучшим способом является одновременное приложение Намерения как для пробуждения Джняны (знание, мудрость), так и для успокоения Манаса (воспринимающий ум). Этот метод имеет два преимущества. Во-первых, вам не нужно, как при обычном методе, делать ум пустым. Это сильнодействующее, но очень сложное, требующее Тапасьи (аскеза, концентрация Воли и энергии), средство. Вы попросту замещаете уровень деятельности низшего рассудка деятельностью горнего мышления, деятельность ума – деятельностью вышеупомянутого органа, а чувственные восприятия – деятельностью Пракамьи (страстное желание ума и чувств). Это менее болезненный и более легкий процесс.
Итак, это третья операция тантрического метода. Вы развиваете Намерение, вы применяете Намерение для пробуждения Джняны (знание, мудрость), вы применяете Намерение для успокоения ума и низшего Буддхи, и вы применяете Джняну для того, чтобы заместить их.

 

ГЛАВА 7
ПРАНА ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ЖЕЛАНИЙ

Прана (жизненная энергия) образует связь между физическим и ментальным телом.
Меня интересует в основном Сукшма (тонкая) Прана (жизненная энергия). Сукшма (тонкая) Прана является средоточием – «троном» – желания, и ее очищение крайне важно. Пока вы не избавитесь от желания, вы не достигли ничего неизменного. Когда вы избавитесь от желания, все остальное вам обеспечено. Вот почему Гита говорит: «Прежде всего, избавься от желания». Окончательно избавиться от желания вы сможете лишь тогда, когда обретете знание и сможете научиться прилагать свою Намерение к успокоению ума и очищению эмоций.
Вы можете выдворить его при помощи Саньямы (самоконтроль). Вы можете подавить его при помощи Ниграхи (подавление, обуздание). Но все это, в конечном счете, бесполезно, ибо оно вернется опять.
«Созданья следуют природе. Какой толк в обуздании, сдерживании желаний?»
То есть, это дает лишь временный эффект: подавленные желания возвращаются с отмщением и возвращаются гораздо более сильными, чем прежде. Именно это имел в виду Христос, рассказывая притчу о нечистом духе, которого изгоняют из человека лишь затем, чтобы он возвратился с семью духами, еще худшими, чем прежний. Ибо природа вещей состоит в том, что неочищенные эмоции должны шумно требовать желания, неуспокоенный Манас (воспринимающий ум) – давать этому желанию прибежище, едва оно возвратится, а непросветленный Буддхи (распознающий принцип) – хранить его семя, готовое прорости при первой же возможности.

Поэтому до тех пор, пока вся Антахкарана (мост между низшим и высшим) не очистится, пока вы не получите новый ум и новое сердце, вы не сможете освободиться от желания. Вы можете применять хорошие желания для выдворения плохих при условии, что вы посредством Мумукшутвы – единственного стремления к духовному освобождению, тотчас же выдворите и хорошие желания также. И, наконец, вы должны отвергнуть даже это последнее желание, целиком передав себя Намерению Божьей в этом последнем и величайшем предприятии, став совершенно свободным от желаний.

Настойчиво и терпеливо прилагайте Намерение, не расстраиваясь неудачами; ибо желание – это ужасная вещь, избавиться от которой не легче, чем от пиявки. Поистине, это дитя прорвы ненасытной, вопиющее: «Дай, дай!». Не пытайтесь подавить этот вопль насильно. Попросту не обращайте на него внимание и прилагайте вашу Намерение с тем, чтобы избавиться от его неистовых призывов. Когда привязанность становится слабой, желание теряет девять десятых своей силы и может быть легко отброшено. Все же часто, чисто по привычке, до некоторого времени тяга к вещам будет возникать – не в сердце или Буддхи (распознающий принцип), но в Пране (жизненная энергия). Однако, если Асакти (привязанность) ушла, то отказ от желанной вещи не повлечет за собой неизменной скорби или постоянной жажды. Будет лишь временное нарушение покоя сердца.

Когда вы избавились от желания, даже тогда может остаться Рага (симпатия). А если Рага здесь, то наверняка придет и Двеша (антипатия). Вы не будете просить или умолять о чем-то, ибо желание ушло; но приход одних вещей вам не понравится, а приход других вы встретите радостью. Вы не будете отказываться от того, что у вас есть, или тянуться к нему, но вам не понравится приход зла, вам не понравится утрата вашей радости, даже если вы скажете: «Отлично», – и подчинитесь. Избавьтесь от Рага (симпатия) и Двеши (антипатия) и обратите совершенную Самату (беспристрастность).

Обладая совершенной Саматой, вы обретаете либо совершенную Шанти – божественный покой, либо же совершенную Шуддха Бхогу – божественное наслаждение. Шанти (покой) представляет собой Ананду (блаженство) отказа, и обретают ее те, кто остается в Тригунатита Ананда Брахмане (неподвластном воздействию трех Гун блаженстве Брахмана).
Вы можете обладать и тем, и другим – божественным покоем и божественным наслаждением. Лучше всего обладать и тем, и другим. Бог наслаждается миром посредством Шуддха Бхоги (чистое наслаждение), основанной на совершенной Шанти (покой).
Большинство людей не могут представить Бхогу без Камы – наслаждение без желания. Это нелепое представление, будучи естественным и чуть ли не всеобщим, вовсе не лишается тем самым своей нелепости.
В действительности для подлинного наслаждения не может быть места до тех пор, пока вы не избавитесь от желания. То, что вы обретаете в результате удовлетворения желания, суетно, ненадежно, шатко и ограничено. Но Шуддха Бхога (чистое наслаждение) спокойна, уверена, прочна и неограниченна. Ей не знакомо пресыщение, или Вайрагья, ее блаженство бессмертно.
Словом, это не Хашья (активная радость), не Сукха (счастье), но Ананда (блаженство). Это Амрита, это божественность и бессмертие, это становление единым с Богом. В ней нет Камы (вожделение), но чистая Липса – бесконечная готовность принимать и радоваться всему, что дает нам Бог. Горе, боль, позор – все, что является мучением для раджасического человека, превращаются ею в блаженство. Даже если бы такая душа была бы ввергнута в преисподнюю, она и там нашла бы для себя не ад, но небеса. Она не только будет говорить, подобно Бхакте: «Это от возлюбленного», – но также, подобно совершенному Джнянину: «Это – Возлюбленный, это – Ананда Брахман, это – Канта, Шива, Шубха, Сундара» (красивый, желанный, благой, свет, прекрасный).

Нет необходимости еще раз описывать процесс, посредством которого достигается такое очищение. Данный тантрический процесс единообразен на всем своем протяжении: это полагание на Шакти (Энергия, Сила), передача всего божественной Намерению, работающей в Адхаре («сосуд, опора» сознания), при отсутствии какого-либо усилия со стороны Пуруши (Субъект), который, оставаясь Акартой (бездействующим) на всем протяжении Садханы (практика Йоги) является все же Ишварой (Хозяин, Бог), источником приказов и санкций, правителем, лишенным власти собственными подданными и постепенно восстанавливающим закон и порядок в своем взбунтовавшемся королевстве.

 

ГЛАВА 8
НЕ ТВОРИТЕ НАД ТЕЛОМ НАСИЛИЯ

Сам факт обладания очищенным умом является условием очищения тела, освобожденным умом – освобождения тела, совершенным умом – совершенства тела. И по мере успехов вашей Йоги в Антахкаране (связь с высшим) тело автоматически начинает реагировать на новые воздействия. Но вам не следует сознательно вмешиваться в дела тела до тех пор, пока вы не покончили с умом. Пусть свою работу делает природа. Как можно сильнее отделите себя от тела. Думайте о нем, как о простой оболочке. Оставьте его на попечение Бога и Шакти (Энергия, Сила),
первичной и изначальной силы Праны – бесконечной жизненной энергии.
Европейцы одержимы идеей, будто физическое является полновластным хозяином умственного. Я бы хотел, чтобы вы прочно усвоили противоположную точку зрения и никогда не забывали, что положение вещей, при котором тело навязывает свои условия уму, является ненормальным и от него следует избавиться. Ум должен контролировать, обусловливать и видоизменять тело.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

После того, как Шуддхи (очищение) стала полным, следует совершенствовать Мукти (духовное освобождение), обретать свободу, вещь легко достижимую после Шуддхи (очищение) и невозможную до него. Под Мукти я не подразумеваю Лайю (растворение индивидуального существа в Брахмане). Лайя – это то, чего следует не желать или добиваться, но ожидать не иначе, как если будет на то Воля Божья. Под Мукти же я подразумеваю освобождение от невежества, Аханкары (эгоизм) и всякой двойственности.
В ходе очищения возникает естественное стремление к освобождению и дальнейшим этапам Йоги, Бхукти и Сиддхи, освобожденному наслаждению и совершенству.
Для Шуддхи (очищения) и Мукти (освобождения) необходима Джняна (знание, мудрость). Однако Джняне должны помогать либо Абхьяса (практика), либо Вайрагья (отвращение к миру) до тех пор, пока ум не успокоится и не позволит знанию делать свое дело.
Как только ум становится спокоен и не восприимчив к идущему извне возбуждению своих старых энергий, развивается Джняна (знание, мудрость), а Шакти (Энергия, Сила) беспрепятственно выполняет свою задачу. Тогда для вас уже нет Садханы (практика Йоги) – лишь прогрессирующие Сиддхи (совершенство, силы) без какого-либо сознательно принятого метода, возрастающие единственно благодаря непринужденному и естественному движению Природы, подобно дыханию или ходьбе. Отпадает всякая необходимость в Абхьясе (практике) или Вайрагье (отвращение к миру). Привязанность к Вайрагье столь же пагубна, как и привязанность к самой Лобхе (жажда желаний).
Я – тантрист. Я рассматриваю мир как рожденный Анандой (блаженство) и живущий Анандой, идущий от Ананды к Ананде. Ананда (блаженство) и Шакти (Энергия, Сила) – вот два действительно основополагающих принципа существования. Скорбь и слабость представляют собой плоды Аджняны (неведение, незнание), забвения нашего высшего и истинного «Я». Они не вечны и не всеобщи, но ограничены местом и временем. Их местом является преимущественно эта земля, а временем – недолгие периоды Кали Юги (Железная эпоха). Наше назначение в том, чтобы соединить небеса с землею не только для себя, но и для всего человечества, чтобы устранить слабость и скорбь. Я совершенно не согласен с мрачным догматом, который проповедует нашему миру скорбь и недеяние, а уход от него рассматривает как единственное возможное состояние свободы и благодати, который полагает, вопреки всякому знанию и здравому смыслу, будто Бог в Себе – блажен, а Бог в проявлении – проклят.
Я придерживаюсь той точки зрения, которую в Махабхарате высказывает Шри Кришна: «Я не невежда, я не связан, я не скорблю – я лишь играю в невежественное существо, я лишь притворяюсь, будто я связан, подобно актеру или подобно зрителям, я лишь принимаю Рас (танец божественного восторга в мире Блаженства) скорби. Я могу оставить ее как только пожелаю. Кто называет меня падшим и грешным, червем, пресмыкающимся среди червей? Я – Брахман (Всевышний, Реальность), я – Он. Грех неспособен коснуться меня. Кто называет меня слабым? Я един со Всемогущим. Он, будучи единым, избрал множественность. Он, будучи бесконечным, поместил себя во многих центрах, оставаясь в каждом из них столь же бесконечным. Это – таинство существования – великая, удивительная и блаженная загадка Бога, загадка, отвергаемая логикой, но постигаемая знанием, знанием, которое нужно не доказывать, но реализовывать, подтверждая опытом, очищенной, освобожденной, всерадующейся и всесовершенной души.»


СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

Абхьяса – определенная постоянная практика.
Аватар – слово Аватар означает нисхождение.
Адхара (Адхар) – то, в чем сейчас содержится сознание, ум – жизнь – тело; дословно «сосуд, опора, транспортное средство».
Акарта – бездействующий.
Амрита – бессмертие; нектар бессмертия, амброзия, бессмертное блаженство божественного экстаза.
Ананда – восторг, наслаждение, блаженство, духовный экстаз; сущностный принцип блаженства; самоблаженство, являющееся самой природой трансцендентного и бесконечного существования.
Атмаджняна – знание Сущности.
Атман – Сущность; Дух; изначальная сущностная природа нашего существования; Верховная сущность (по отношению к индивидууму), являющаяся нашей собственной истинной и наивысшей Сущностью.
Аханкара (Аханкар, Ахамкара) – особое чувство «эго», которое дает каждому возможность постичь себя как независимую личность;
Вайрагья –полное пресечение привязанности и желаний.
Вак – речь; Богиня Речи.
Вибхути – божественная сила, цветение божественных сил, энергия и значение их знаний, любви, радости, развитой силы бытия; сила Бога в человеке, воплощенная Сила Мира или лидер человечества.
Виджняна – идеальный ум; свободный духовный или божественный разум; Истина.
Вишуддха – чистый; наименование третьей Чакры.
Даршан – видение; самооткровение Божества к своим приверженцам; случай, когда духовная личность в Индии позволяет себе быть увиденной.
Двеша – непривязанность, отталкивание.
Санатана Дхарма – вечный закон.
Дхаирья – спокойствие, стойкость.
Кайя-Сиддхи – совершенство тела.
Камана – желание; страсть.
Карана – причина; инструмент.
Картавья – то, что должно быть сделано; долг.
Лайя – растворение, исчезновение; уничтожение индивидуальной души в Бесконечном.
Липса – желание, страстное желание; тяга.
Лобха – жадность, алчность, скупость, завистливость.
Мантра – священный слог, имя или мистическая формула; открывающая тайную силу и являющаяся источником божественного вдохновения.
Махакарана – первопричина.
Махас Патха – великий путь.
Мумукшутва – стремление к освобождению, желание свободы.
Ниграха – подавление, обуздание.
Правритти – побуждение к действию и работе; движение вперед и вовне; эволюция души в действии.
Праджна – Сущий, находящийся в глубоком сне (Сушупти), господин и творец вещей; Хозяин Мудрости и Знания.
Пракамья – абсолютное страстное желание ума и чувств.
Пратьякша – знание того, что есть, опережающее зрение; непосредственное прямое знание.
Пуруша – Субъект; Сознательное Бытие; Сознающая Душа; Душа; сущностное бытие, поддерживающее игру Пракрити (см.); Сознание или Сознающий, находящийся позади того, кто является господином, свидетелем, знающим, наслаждающимся, держателем и источником, санкционирующим действия Природы
Пурушоттама – Высший божественный Субъект; Высшее Бытие, которое превышает как меняющееся Бытие, так и Неизменное; Божественное Бытие.
Сакши – свидетель.
Самата – равенство; равное отношение ко всему, уравновешенность.
Саньяма (Самьяма) – самоконтроль, отказ или самоотделение; концентрация, сознательное пребывание, посредством которого человек становится осознающим все, что есть в объекте.
Санкара (Самкара) – смешивание, смешение, путаница.
Санскара (Самскара) – ассоциация, фиксированное представление, впечатление, привычная реакция, формируемая человеческим прошлым.
Сат – бытие, существование; Чистое Существование; все, что истинно; справедливость, высшее или лучшее, или действительное благо.
Сиддха – совершенный, полный, законченный; совершенная душа, совершенный человек.
Сукха – счастье.
Сукшма – тонкий.
Сукшма Прана – тонкая жизненная сила.
Сундара – прекрасный.
Сурья – Солнце; Бог Солнца, Господин Истины и Света, дающий лучи Знания, которое просвещает ум; душа и энергия, и тело духовного света.
Сушупти – глубокий сон; Сонное Состояние, сознание, соответствующее Супраментальному плану, присущему гнозису, которое находится позади нашего опыта,
потому что наше каузальное тело или оболочка гнозиса не развито в нас, его способности неактивны в нас, и мы таким образом по отношению к этому плану находимся в состоянии сна без сновидений.
Удана – одна из пяти Пран (см.), сила, движущаяся вверх из тела к макушке головы и являющаяся регулярным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа.
Удасината – занимающий место выше – высший по отношению к физическим и ментальным контактам; безразличный.
Упасана – служение, поклонение, преданность.
Хашья – активная сторона Сукха; состоит в активном внутреннем состоянии радости и веселья, которое невраждебно опыту ментального или физического, могущего быть потревоженным.
Чайтанья – сознание.
Чит – сущностное сознание.
Шакти – Энергия, Сила, Крепость, Воля, Мощь; самосуществующая, самопознающая, самоосуществляющая Сила Господина, которая выражает себя в деятельности Пракрити.
Шива – добрый, благой; «благоприятствующий», Благословляющий; имя принадлежащей вечности Ипостаси Силы и Господин Тапаса (см.);
Шубха – свет, наслаждение, благость.
Янтра – механизм, средство, инструмент.

 

Йогическая садхана


https://knigavuhe.org/book/jjogicheskaja-sadkhana/

 

"Нам пишут:"