Буддийская психопрактика

В медитативном сосредоточении можно различить два аспекта: внимание и "метавнимание". Внимание это, собственно, направление восприятия на какой-либо объект, а метавнимание - это наблюдение за самим сознанием, за самим вниманием. Термин "метавнимание" был введён, кажется, Аланом Уоллесом, и он мне кажется очень точным. Другая терминология, которую я встречал - это соответственно внимательность и бдительность (бодрствование). Метавнимание часто ещё называют осознанностью, но этот термин недостаточно чёток, поскольку включает в себя некоторые "посторонние" нюансы.

Эти два аспекта можно вполне чётко отличить, например, когда мы пытаемся созерцать какой-то объект, скажем - пламя свечи. Здесь именно метавнимание является тем механизмом, который контролирует собственно внимание, не давая ему отклониться от объекта. Мы, тем самым, постоянно как бы приглядываем за собственным сознанием: не отклонилось ли оно? не отвлеклось ли на посторонние объекты?

Так вот, практика сосредоточения может идти по двум магистральным линиям:

1. Мы всё больше углубляемся в собственно сосредоточение. Здесь метавнимание сначала необходимо, а затем надобность в нём отпадает, поскольку внимание успокаивается и перестаёт отклоняться. В этом случае человек постепенно впадает в своего рода бессознательный транс. Этот транс некоторые даже могут принять за нирвану. Полностью исчезает восприятие физического мира, человек проваливается в некое небытие, забвение. Но это не буддийский метод, а скорее йогический или магический. В буддизме же красной линией проходит второй метод:

2. Когда мы, практикуя сосредоточение, всё больше знакомимся с метавниманием, мы в конце концов перемещаем фокус сознания именно в него. В этом случае сам объект сосредоточения "отпускается", а практикующий погружается во всё более ясную осознанность, бодрствование-как-таковое. Полное, беспримесное пребывание в этой основе сознания и есть буддийская шаматха, как её трактуют тибетцы, или познание алайя-виджняны, основы индивидуального сознания.

С нейрофизиологической точки зрения, думаю, метавнимание есть некая управляющая система, надстоящая надо всеми другими системами мозга и, могу предположить, вообще отличающее разумное существо от неразумного. Она позволяет, например, произвольно переключать режимы работы мозга, возбуждать одни участки и тормозить другие и т.д.

Однако, в буддийской психопрактике описанное выше достижение шаматхи является лишь первым этапом. Далее следует применение випашьяны, способности вглядываться в суть явления. Эта способность, во-первых, применялась в ходе практики и до того, чтобы устранять залипания сознания, но здесь она применяется со всей остротой в направлении самого состояния пребывания в основе сознания. Во-вторых, само применение метода випашьяны возможно только в рамках практики буддийской шаматхи, т.е. практики укрепления в метавнимании. В бессознательном трансе вглядываться в суть какого-либо явления попросту невозможно.

В результате применения випашьяны, происходит коренной прорыв в надперсональную область, Татхату, Ригпа. Далее, как говорит традиция, возможен ещё как минимум один этап.

 

Довольно примечательным кажется следующий момент: в практике, скажем, анапанасати - созерцания дыхания - даётся инструкция следить за дыханием. Так вот, вопрос о том, за чем же именно нам следить - не настолько тривиален, как может показаться. Зачастую мы принимаемся следить за своим представлением о собственном дыхании. Мы памятуем: "вот я вдыхаю" и это памятование, эта мысль, зачастую сопровождаемая ещё и некоей картинкой, нами принимается за слежение за дыханием. В результате эта практика превращается в довольно странное занятие.

Однако ведь по сути своей дыхание - это не идея, а чисто-физический, не умственный процесс. Причём процесс не просто физический: он при этом не имеет отношения к зрению или слуху, но - сугубо к непосредственным тактильным ощущениям. И именно за тактильными ощущениями и вообще за ощущениями в теле, возникающими в процессе дыхания, и нужно следить, присутствовать в них.

То же касается и медитации сатипаттханы - созерцания тела в различных процессах - ходьбы, сидения, лежания и т.д. Мы отслеживаем все восприятия, все ощущения, возникающие в теле в это время.

Почему ощущениям в теле придаётся в буддийской психопрактике такое значение (ведь анапанасати и сатипаттхана это базовые практики, относительно пользы и аутентичности которых у всех буддистов нет ни малейших сомнений)? Возможно дело тут в том, что в нашем восприятии всё на самом деле идёт через ощущения. Это - база, которая в процессе эволюции развилась первой. Соответственно, даже когда мы видим что-то, это порождает ощущения в теле, которые нам нравятся или не нравятся. И именно поэтому то, что мы видим, нам в результате нравится, не нравится или оставляет нас равнодушным. То есть, придя к этой основе, мы по сути приходим к скандхе веданы, в которой скрыта сама основа механизма различения приятного/неприятного/нейтрального. Научившись не-реагированию, равностному восприятию ощущений в теле, мы нейтрализуем весь механизм порождения помрачений.

Впрочем, конечно, буддийская психопрактика может продвигаться не только через ощущения. Т.е. это не единственные "врата Дхармы".

 

В практике шаматхи нужно иметь в виду несколько моментов:

1. Шаматха - это не умение, которое нужно тренировать. То есть практика шаматхи - это не тренировка. Шаматха - это состояние. Поэтому практика шаматхи по большей части заключается в поиске этого состояния и затем - когда оно найдено - в его предельном углублении и укоренении в нём так чтобы оно стало нашим обычным состоянием.

2. Многие из нас уже знакомы с проблесками шаматхи. Поэтому часто имеет смысл поймать или вспомнить вкус шаматхи с самого начала и далее просто углубляться в него. Вспомните, возможно в вашей жизни был момент, когда вы сидели совершенно расслабленно, просто наслаждаясь мгновением за мгновением, и при этом полностью бодрствуя. В сердце царила своего рода прозрачность и покой, не надо было ни о чём думать, ни о чём беспокоиться. Всё вокруг происходило - приходило и уходило, не оставляя в вас в этот момент следа. Ваше внимание не прилеплялось ни к чему. Такое состояние особенно часто случается на природе. Вот эти моменты очень близки к шаматхе. Сама шаматха как конечное состояние этой практики - это такое же состояние, просто предельно очищенное от любых внутренних судорог и цепляний.

3. У шаматхи два базовых неотъемлемых элемента: безмятежность и бодрствование. Безмятежность - это особая расслабленность или скорее утишенность, прозрачность, внутренний покой, непринуждённость, безусильность. Бодрствование - это состояние чувствительности, когда мы, словно локатор, готовы принять любой сигнал в любой момент, при этом не задерживаясь на нём. Часто шаматху сравнивают с абсолютно спокойной поверхностью воды. Вода, когда совершенно утихает, она становится гладкой и в ней отражается всё вокруг без искажений и не оставляя следов.

Практикуя шаматху, мы всё больше и больше погружаемся во внутреннюю тишину и бодрствование.

 

Нет.

 

Механизм порождения помрачений и его купирование в ходе практики випассаны

Помрачение всегда рождается в ходе одного и того же процесса. Попробуем его описать постадийно:

1. Восприятие. Это может быть восприятие, полученное посредством органов физических чувств, либо посредством мысленного восприятия - мысль, мыслеобраз и т.д.

2. Это восприятие порождает определённое ощущение в теле. Это ощущение как правило не физическое (пятка зачесалась), а скорее психического порядка, как бывает например, когда говорят "потеплело на сердце" или "нутром чую". Мы обычно освершенно пропускаем эту ступень.

3. Возникшее ощущение совершенно автоматически интерпретируется как "положительное", "отрицательное" или "нейтральное".

4. В результате возникает соответственно влечение всех видов, отторжение всех видов, либо равнодушие. Все эти реакции - помрачённые, поскольку имеют результатом страдание.

Теперь - о том, что происходит во время практики випассаны и в её результате (на самом деле этот процесс характерен для многих буддийских психопрактик). Мы учимся наблюдать за ощущениями в теле, причём, во-первых, за всё более тонкими ощущениями, а во-вторых наше наблюдение полностью равностно, не порождает никакой внутренней реакции, примерно так, словно мы отстранённо следим за проплывающими облаками. В результате разрушается третий пункт в механизме порождения помрачений. Мы тренируемся этому новому, равностному, способу восприятия мира во время медитации, но он продолжает работать и вне медитации.

При необходимости, если паттерн сознания, запускающий третью стадию, слишком силён, мы можем практиковать прямое противодействие ему с помощью, скажем так, противопаттерна. Например, если какой-то человек оскорбил нас и нас это сильно задевает (т.е. мы знаем об этом и готовы к этому, наблюдая происходящее в своей психике), мы тут же можем сознательно включить противопаттерн, скажем, метта-бхаваны, который купирует развитие механизма помрачения в третьем пункте. Кроме того, зная о наличии в своей психике данного паттерна, можно нивелировать его напрямую, практикуя метта-бхавану регулярно, вне возникновения острых ситуаций. Ведь паттерн это не более чем привычка.

 

Разделение яда блуждания ума на грубое и тонкое, как показывает опыт, имеет под собой весомую основу. Это довольно разные явления.

Когда мы только учимся удерживать внимание на нужном объекте, мы сталкиваемся с явными трудностями, когда внимание действительно отвлекается от объекта, полностью. Через какое-то время мы обнаруживаем себя совершенно забывшими о своём задании, думающими о каких-то посторонних вещах. Здесь требуется определённое усилие, которое в традиции зовётся внимательностью. Это усилие не забывать, продолжать памятовать.

Далее наступает этап, когда объект в целом не забывается. Например, если мы считаем дыхания, то мы продолжаем счёт, несмотря на то, что периодически отвлекаемся на посторонние мысли. Вот на этом этапе оказывается, что усилие приносит вред нашему сосредоточению. Это усилие само по себе является мыслью, оно возбуждает ум и в результате он становится более напряжённым и чреватым мыслями. Поэтому на этом этапе необходимо оставить усилия по удержанию объекта, а вместо этого углубляться во всё большее расслабление. Но это должно быть бодрствующее расслабление – особое состояние, которого до того нам было почти не знакомо. При этом объект сосредоточения держится в уме как бы краем глаза.

В девяти стадиях сосредоточения этой стадии соответствует пятая.

 

Далее мы пребываем в спокойном состоянии и не теряем объект, но ум как бы размытый, мутный, тусклый, как бы слегка сонный, плывущий. Здесь нужно научиться переходить в состояние ясности. Это особое положительное состояние. Объект сосредоточения становится чётким и видится как бы через прозрачную воду, и словно бы чуть подствечен.

Вообще, если с грубыми блужданием и сонливостью мы боремся отсечением, то с тонкими - наоборот положительным усилием.

Это - шестая стадия состредоточения.

 

Аналогия для практики шаматхи:

Представим себе человека, страдающего непроизвольными сокращениями мышц (кажется, это называется спастикой). Допустим, он задался целью научиться вставлять ключ в замочную скважину (и в дальнейшем - научиться выполнять другие подобные операции, позволяющие функционировать самостоятельно). И вот он пытается вставить ключ в скважину, но спастика не даёт ему это сделать. И чем больше он напрягается, тем сильнее её проявления и тем труднее выполнить задачу. Поэтому он начинает двигаться в противоположном направлении: глубоко и медленно вдыхает и выдыхает, расслабляется. Спастика несколько стихает. Сохраняя расслабление, он подносит ключ к скважине и вставляет его. Хочу оговориться, что не знаю, насколько расслабление помогает в случае реальной спастики, поэтому будем считать, что это такая фигура ума.

Так вот, можно сказать, что современный человек по умолчанию страдает спастикой ума. Непроизвольным напряжением ума. Замком в практике шаматхи служит объект сосредоточения, ключом - внимание.

 

Практику шаматхи, как я сейчас понимаю, можно уподобить проникновению в незнакомую страну. Представим такую страну, местность которой совершенно неизвестна, и ночевать в которой можно только в строго определённых местах. В стоянках. Если до стоянки не добрался, приходится возвращаться назад и назавтра начинать путь сначала, хоть и по уже более или менее знакомой дороге.


Начинаем мы занятия, двигаясь по пунктам А1, А2, А3 и т.д. Вот мы садимся в медитацию и каждый раз проходим определённые стадии сосредоточения. Постепенно дорога по пунктам А у нас становится накатанной. Но время занятий ещё небольшое - мы от силы можем просидеть полчаса или час. И дальше, скажем, А2, А3 или А4 продвинуться поначалу не можем. Продвижение происходит в основном за счёт того, что по мере выработки навыка мы проходим начальные стадии сосредоточения всё быстрее и приступаем к работе над всё более продвинутыми стадиями.

Но если время занятий не увеличивается, мы постепенно начинаем буксовать. Каждый раз мы доходим до стадии скажем А5 и дальше просто не успеваем. Мы это делаем уже быстро, но и при максимально возможной для нас скорости всё равно не успеваем продвинуться дальше. Дальше надо увеличивать время занятий (а лучше увеличивать его постепенно и до того). Когда мы увеличиваем время сидения, мы продвигаемся дальше. Это очень примечательный момент: чем мы дольше сидим, тем дальше продвигаемся. Но проблема в том, что мы поначалу просто не можем сидеть долго. Не привыкли, ум слишком подвижен. Движение по первым пунктам - особенно трудное и медленное. Тут нужно терпение. Кажется, что ничего не происходит. Каждый раз мы начинаем как бы сначала.

Так вот мы увеличиваем время и продвигаемся дальше. Ещё увеличиваем - и продвигаемся ещё дальше. И так происходит до тех пор пока мы не достигаем стоянки В. Это обычно такой резкий прорыв в практике. После этого мы, садясь в медитацию, сразу или почти сразу впрыгиваем в состояние В и начинаем с него. Практика выходит на качественно новый уровень. Далее движение происходит по пунктам В1, В2 и т.д. Так до стоянки С.

И так далее.

 

Это похоже на комп. игру, в которой сохраниться можно только после прохождения уровня в начале нового.

 

Точно. Что-то вроде этого.

 

В целом суть буддийской психопрактики - освоение определённых состояний сознания. Звучит банально, но практически это оказывается довольно важным моментом. Например, в практике анапанасати мы начинаем со счёта дыханий. Так вот цель здесь не в том чтобы научиться считать дыхания не сбиваясь, а в том, чтобы освоить такое состояние сознания, в котором мы можем считать дыхания не отвлекаясь и не сбиваясь. Штука в том, что в нашем обычном состоянии сознания, характеризующемся блужданием и рассеянностью ума, мы не сможем выполнять счёт в полном объёме. И поэтому счёт это своего рода уловка, упайя, для освоения соответствующего состояния сознания. Назовём его, скажем, ясностью-1. Далее, когда мы от счёта переходим к следующим стадиям практики, мы осваиваем следующие, более далёкие от обыденного, состояния сознания (ясность-2, ясность-3 и т.д.), постепенно приближаясь к шаматхе и дхьяне.
Если мы будем пытаться лишь научиться считать дыхания, мы будем барахтаться на месте, поскольку не работаем непосредственно с причиной нашей неспособности считать.
Освоение нового состояния сознания происходит так: сначала мы пытаемся считать, потом на каком-то этапе появляется проблеск ясного спокойного состояния, в котором счёт происходит чётко и без усилий. После этого необходимо учиться напрямую настраиваться на это состояние в процессе практики. Вспомнить о нём, восстановить в памяти живо, войти в него. Это удобно делать поначалу с помощью вспомогательных образов и вербальных ключей. Вспоминать и вызывать это состояние нужно как можно чаще, вне медитационной сессии в том числе и особенно. Тут важно укрепление навыка вхождения в это состояние, перехода от обычного состояния в целевое.
По мере накопления опыта нахождения в этом состоянии, оно становится для нас всё более естественным и привычным. Это будет выражаться в том, что, в случае счёта дыхания, мы сможем в любой момент провести счёт дыханий не сбиваясь, тут же переходя к внимательному ясному состоянию сознания, когда это нужно.
Тут шла речь о счёте дыханий, но на самом деле это касается и других практик, того же культивирования сострадания например, или любых других буддийских психопрактик.

Медитация Ваджрасаттва, кстати, является ярчайшим примером использования визуальных и вербальных ключей для вызывания нужного состояния.

 

Практика медитации, по крайней мере в её буддийском варианте, это скорее не столько возрастание в способности концентрировать внимание, сколько возрастание в чувствительности, в чуткости. Это - чувствительность ко всё более тонким аспектам бытия, восприятия, сознания, психики. Сосредоточение внимания здесь оказывается лишь побочным эффектом и принимает форму не более чем успокоения сознания, его утишения, в определённом смысле - расслабления. Ведь чтобы услышать тихое, нужно чтобы замолкло громкое, навязчиво замыкающее на себя внимание. И тут не получится применить силу, как не удастся силой успокоить воду. И вот, когда тихое услышано, оно начинает расцветать и преображать. Это утишение, эта чуткость, этот расцвет и это преображение - и есть медитация.

 

Люди, приступающие к сколько-нибудь заметной регулярной практике медитации, сталкиваются с проблемой сонливости. Здесь попытаюсь рассказать о том, как с ней справляться.

1. Правильная поза. Поза должна быть желательно одной из классических, спину ни на что не опирать. Максимум что тут допустимо - это какая-то жёсткая опора для поясницы. Спина должна стоять вертикально. Как поза становится хоть чуть-чуть более расслабленной - сонливость становится значительно более вероятной.

2. Время суток. Утро, пусть даже раннее - всегда лучше, чем перед сном. Я даже не уверен, что тут работает известный миф про сов и журавлей. Особенно это верно, если мы проснулись не по будильнику, а по зову души. Мы все обычно просыпаемся ночью и утром, но потом опять засыпаем, потому что ещё рано и вообще хочется ещё поспать. А вот если встать, то в этом случае состояние ума намного более расположено к медитации, чем вечером.

3. Нужно избегать плотного питания перед занятиями. Оно ощутимо усиливает сонливость. Тяжёлую пищу лучше избегать вообще. То есть покончить с ней по возможности раз и навсегда. Её особенность в том, что она усиливает сонливость на более длительный период, чем обычная пища. Причём заметно это становится именно во время практики медитации. Однако, даже если мы питаемся легко и правильно, а также если мы сидим самым что ни на есть классическим способом, проблемы сонливости нам всё равно не избежать. Поэтому идём дальше.

4. Если мы медитируем утром, нужно избегать активных физических нагрузок, как ни странно. Организм от них оживает, да, и некоторое время пребывает в ажитации, но потом, видя что дальнейших траблов не намечается и наступило полное благополучие, он впадает в глубокий релакс, более глубокий чем был до нагрузки. Однако вечером это правило действует с точностью до наоборот. Перед вечерними занятиями неплохо активно позаниматься чем-то аэробным, либо общефизическим, типа отжиманий-приседаний. Этого заряда хватит где-то на час-два. Однако, здесь всё индивидуально, и для кого-то этот способ может не пройти.

5. Можно перед медитацией несколько раз пройти по таблицам Шульте - Гугл в помощь. Это основательно активизирует мозг. Другой вариант - продекламировать стихи или порешать простейшие математические задачи. Не факт, что эти методы будут эффективны в вашем конкретном случае, но возможность такая есть.

6. Чашка кофе. Это средство подходит не для всех. Кого-то кофе слишком возбуждает (т.е. ум отклоняется в сторону противоположного яда - возбуждения), на кого-то оно вообще почти не действует, но в целом возможно имеет смысл попробовать употребить перед медитацией чашку сладкого кофе. Возможно, вам удастся заполучить час-другой хорошего бодрого ума.

7. Тотальная формализация или фрагментация практики. Это - наиболее "правильный", "честный" способ преодоления сонливости, и я бы рекомендовал сделать упор именно на нём. Правильный и честный он потому, что в нём мы напрямую развиваем способность противостоять сонливости.

Заключается этот метод в следующем: практика разбивается на короткие отрезки (чем сильнее сонливость - тем короче отрезок). Отрезки эти разделяются неким физическим действием. Например, в практике слежения за дыханием, мы кладём перед собой листок бумаги и авторучку и отслеживаем три дыхательных цикла, после чего ставим на листке плюс. Если отследить три цикла не удалось (ум уплыл), ставим минус. Делать отметку на листке нужно полностью осознанно, т.е. осознавая каждое своё движение. После этого опять отслеживаем три цикла и т.д. Число отслеживаемых циклов, повторюсь, может варьироваться в зависимости от степени сонливости вплоть до десяти. Условно говоря, если мы можем отслеживать десять циклов дыхания, не впадая в сонливость, то её, скорее всего, уже и нет. Далее для нас наступает время работы с более тонкими ядами (тонкая сонливость, тонкая возбуждённость). Если мы работаем не с дыханием, можно циклизировать процесс другими способами (мантра, проведение той или иной умственной операции и т.д.)

Можно не ставить отметки, а, скажем, передвигать бусину на чётках. Но это как правило слишком незначительное движение для того чтобы обновить состояние мозга, если имеет место сильная сонливость. Поэтому мы рискуем просто отключиться за пересчитыванием бусин. Сам процесс выставления отметки на бумаге активизирует мозг.

Другой вариант фрагментации практики - использовать таймер. Заводить его, скажем, на период от минуты до пяти - в зависимости от степени сонливости, и в конце каждого периода ставить отметку на бумаге.

Ещё вариант: если есть возможность, произносить вслух мантру и совершать некое движение - например, ставить ту или иную мудру или делать поклон. Это будет элементарная циклизация, как в случае с дыханием. Мантра и движение должны совершаться полностью осознанно, внимательно. Именно внимательность - то состояние, которое является противофазным к сонливости. Поэтому культивируя внимательность, мы тем самым уменьшаем влияние сонливости.

Можно не писать на листке плюс или минус, а рисовать какой-нибудь более или менее замысловатый символ. Тоже полностью внимательно. Это дополнительно активизирует мозг.

8. И наконец, есть очень хорошая практика - осознанная ходьба. Информации о ней очень много в буддийской литературе и недооценивать её не стоит. Практикуя осознанную ходьбу, мы подвержены сонливости в значительно меньшей степени, чем сидя.

И так далее. Главное тут - не прекращать попыток. Иногда кажется, что сонливость непобедима, но это не так.

На этом этапе практикующие часто замечают, что в их повседневной жизни внимательность ухудшилась: мысли вдруг уплывают от того, чем мы сейчас занимаемся, и т.д. Здесь играют роль два фактора: во-первых, если мы садимся в медитацию и всё это время добросовестно дремлем, то это действительно не может благотворно сказаться на уровне внимательности. Однако, с другой стороны, зачастую ситуация противоположна: мы замечаем что невнимательны именно потому что стали более внимательны! Раньше мы попросту не отслеживали подобные моменты, а теперь они для нас очевидны, и соответственно нам кажется, что раньше их не было, а теперь они есть. Так или иначе, для нас тут ничего не меняется: нужно просто продолжать работать над культивированием внимательности. Более того, культивируя внимательность в ходе повседневной деятельности, мы тем самым оттачиваем инструмент для победы над сонливостью. Поэтому тренироваться мы можем по сути где угодно.