Внутренний наблюдатель и просветление

О внутреннем наблюдателе с точки зрения учёных уже упоминалось здесь, а также можно, например, прочитать в книге "Мозг. Инструкция по применению" Дэвида Рока. Вот цитата из его книги:

Эти две сети находятся "в противофазе". То есть в каждый момент времени включена только какая-либо одна из них. Ну, так говорят учёные, но думаю в процессе медитации человек учится включать их обе одновременно, получая возможность наблюдать собственное мышление. Но фишка в том, что скажем социальная эмоция - это феномен нарративной сети. Это значит, что такая эмоция может быть купирована включением сети непосредственного восприятия. Например, переключением внимания на наблюдение за дыханием.

Но тут, как мне кажется, в книге допущена некоторая неточность. Как мне кажется, было бы более корректно различать три механизма:
- нарративную сеть,
- сеть непосредственного восприятия и
- механизм, который позволяет произвольно переключаться между ними.

Поскольку можно представить себе человека, живущего постоянно непосредственными восприятиями, и он мало будет отличаться от животного. Однако, в тексте имеются постоянные указания на то, что сеть непосредственного восприятия ответственна так же и за сознательное переключение, за "осознанность". Автор постоянно называет эту сеть "внутренним режиссёром".

Итак, процессами торможения и управления вниманием, "осознанностью", заведует вот этот самый внутренний режиссёр или наблюдатель.

Так вот суть медитативных упражнений, как мне видится, состоит отнюдь не в том, чтобы "убить" нарративную сеть (которая имеет свою повседневную пользу при планировании, оценке и прочем), и не в том даже чтобы развить сеть непосредственного восприятия.

Медитация, во всяком случае буддийская, это прямое упражнение на тренировку механизма, позволяющего произвольно переключаться с одной сети на другую. Вот этот "переключатель", насколько я понимаю, является тем, что в буддизме называется "сати". В ходе медитативных упражнений развивается не постоянное пребывание в состоянии непосредственного восприятия, которое, как уже говорилось, есть у любой кошки, а пребывание в состоянии активированного внутреннего наблюдателя и более того в результате этих упражнений происходит полное переключение на него "центра сознания". В момент полного такого переключения мы оказываемся в состоянии шаматхи.

Но тренировать этот механизм можно буквально в любой момент. Это очень интересно: мы моем посуду, практикуя осознавание, и тренируем тем самым сеть непосредственного восприятия. И тем самым мы тренируем механизм, позволяющий нам контролировать сознание, в том числе - справляться с негативными эмоциями и прочим. Моя посуду!
Итак, имеются две сети - нарративная и сеть непосредственного восприятия.

Обе сети одинаково нужны. Нарративная нужна для обычных размышлений, сеть непосредственного восприятия - для наблюдений. Например, если охотник сидит в засаде и ждёт дичь, которая может появиться в любой момент, уместна сеть непосредственного восприятия, поскольку нарративная сеть, будучи включена в этот момент, отвлечёт внимание охотника от происходящего и он рискует упустить дичь. После того как дичь поймана, охотнику нужно решить, как её донести до дома наиболее рациональным путём. Для этого уже нужна нарративная сеть. И так далее.

Обычно человека стихийно бросает из одной сети в другую. У большинства современных взрослых людей, конечно, большую часть времени активирована нарративная сеть, однако это не значит что "духовный путь" направлен на то, чтобы сделать сеть непосредственного восприятия постоянно активированной. Уже хотя бы потому, что подобное состояние имеет место у маленьких детей и клинических идиотов, и это никакой прибавки в плане духовности не даёт ни тем, ни другим.

Заметим, что эти две сети антагонистичны: когда включена одна, отключается другая.

Итак, что же делает человек, практикующий "осознанность"? Две вещи: во-первых, он насильственно включает сеть непосредственного восприятия и тем самым отключает нарративную сеть. Это негативно сказывается на его способности к повседневной деятельности, связанной с работой интеллекта и социальных механизмов. Во-вторых, он переводит программы, записанные в базальные ядра, т.е. в центр мозга, ответственный за автоматическую деятельность, в префронтальную кору, ответственную за сознательную деятельность. И это опять же негативно сказывается на его повседневной деятельности, которая сплошь и рядом использует автоматизмы (и в этом нет ничего плохого, это реально удобно ) ).

Было бы странно, если бы это занятие действительно имело целью постоянное включение сети непосредственного восприятия и префронтальной коры. Если бы такое случилось, то повлекло бы за собой тяжёлую неадекватность человека. Тогда в чём же дело? А дело в том, что помимо этих двух сетей есть ещё нечто, стоящее над ними и позволяющее произвольно переключаться между ними. Это ни нарративная сеть, ни сеть непосредственного восприятия, а нечто над ними. В буддизме это нечто называется "сати", памятование. Мы назовём это внутренним наблюдателем.

Так вот, целью практики "осознанности" является отнюдь не насильственное включение сети непосредственного восприятия и префронтальной коры. Целью этой практики является развитие внутреннего наблюдателя. Когда мы прилагаем усилие чтобы удержать сеть непосредственного восприятия включенной, это усилие прилагается именно внутренним наблюдателем.

Однако, для развития внутреннего наблюдателя вполне подходит и использование нарративной сети - например сосредоточенное размышление над какой-то темой, при котором возникающие отвлечения внимания пресекаются. Вот пресекает их как раз внутренний наблюдатель.

В результате развития внутреннего наблюдателя становится возможным сохранять бодрствующее сознание равно при работе обеих сетей, а также при работе автоматизмов и сознательной интеллектуальной деятельности.

Полное смещение фокуса сознания в позицию внутреннего наблюдателя является тем, что в буддизме называют шаматхи - однонаправленное, "послушное" сознание. В ходе практики "осознанности" приближение к этому состоянию знаменуется тем, что неадекватность, связанная с этой практикой, исчезает. Сознание становится ясным и как бы беспрепятственным. Не нужно теперь прилагать усилия для того, чтобы наблюдать происходящее прямо здесь и сейчас и одновременно - при размышлении над проблемой бодрствование ничуть не прерывается. Становится всё равно, что ты сейчас делаешь - осознаёшь происходящее здесь и сейчас или размышляешь над чем-то. И то и другое оказывается одинаково реальным (или одинаково нереальным), имеющим один вкус.
И тем не менее, подобное состояние (достигаемое, повторюсь, не только практикой тотальной "осознанности"), хоть и имеет отношение к дисциплине ума, но тем не менее не имеет отношения к просветлению в том смысле, как его трактует, например, буддизм, хотя и является необходимой ступенькой или скорее орудием на этом пути.

Однако, во-первых, для продвижения на этом пути это орудие совсем не обязательно оттачивать до бритвенной остроты. Возможна такая ситуация, когда человек слишком увлекается таким оттачиванием, не двигаясь дальше.

Во-вторых, в буддизме помимо шаматхи есть ещё випашьяна. И именно она делает буддизм буддизмом. Випашьяна это постижение определённых истин. Для этого необходимы элементы шаматхи, но шаматха сама по себе в випашьяну не переходит. Иными словами, вполне возможна такая ситуация, когда человек, созерцая скажем собственный пупок, приходит в состояние шаматхи, да так в нём и застревает. У него раскрываются разного рода сиддхи (чем бы это ни было), и т.д. Древние йоги достигали невероятного искусства в этом. Но Будда в этом разочаровался. Он увидел, что человек чего-то недопонимает, чего-то фундаментально важного, даже достигая удивительной искусности в управлении собственным сознанием.

И тогда Будда пришёл к "четырём печатям" - анитья, анатма, дуккха и нирвана.

 

"Иногда внезапно, но чаще всего постепенно нам становится ясно, что само Осознавание или переживание осознанности не имеет тех ограничений, которыми связано то, что Оно осознает. Это великое открытие. Осознавание, которым осознается наше восприятие, не связано ограничениями любого опыта восприятия. Осознавание не обусловлено и не ограничено тем, что осознается.

Такое распознавание традиционно называется просветлением или пробуждением. Мне не нравятся эти термины, потому что они придают экзотический характер тому, что на самом деле является простым распознаванием безграничной природы нашего Бытия. Иногда это само-распознавание сопровождается яркими переживаниями в уме и в теле. Иногда такие переживания ошибочно принимаются за само распознавание.

Но это распознавание может случиться настолько незаметно, что ум и не узнает. А когда ум заметит это, оно может сказать следующее: "О, да, конечно. Моя истинная природа неизменна. У нее нет возраста. У нее нет пола. Она остается одинаковой в любых условиях. Она всегда спокойна. Она самодостаточна по своей сути. Почему же я не замечал этого раньше?".

Это может произойти настолько тихо, что ты просто продолжишь дальше жить, как и прежде. За исключением того, что сама "твоя" жизнь изменилась - ты осознал, что "я", от имени которого ты раньше мыслил, чувствовал и действовал, было ложным "я", - кажущимся, временным, ограниченным "я", сделанным из мыслей и чувств.

Ты осознаешь: «Естественно, Я не есть набор мыслей и чувств. Мысли и чувства приходили и уходили всю мою жизнь, но Я не приходил и не уходил. Я всегда присутствовал. Я, Сознание, Я, Осознавание, всегда оставался одним и тем же. Я, которым я был, когда произносил "Я" в 5 лет – это то же самое Я, которое присутствует сейчас и осознает происходящее прямо сейчас. Оно не стареет, оно не болеет, у него нет пола, возраста, оно никогда не появляется и не исчезает, оно никогда не было рождено и оно не может умереть».

Это простое распознавание освобождает нас от тирании ложного "я". От всех его напряжений, неврозов, страхов и требований".

...

"Когда мы осознаем Осознавание, мы практикуем высочайшую форму медитации. Это единственная форма медитации, которая не требует устремления нашего внимания на объекты. Это также суть того, что называется молитвой в религиозной традиции, или практикой присутствия Бога, как это называют христианские мистики.

Рамана Махарши называл это погружением ума в Сердце. Не физическое сердце, а сердце Осознавания, сердце нашего Бытия, сердце нашей неотъемлемой природы, которое сияет в уме знанием Я ЕСТЬ".

Руперт Спайра

 

Не видел ещё ни одного человека, для которого методы Гурджиева оказались бы рабочими. )

 

Вопрос ведь не только в том, ЧТО делать, но и - КАК.

 

Дело в том, что гурджиевский подход порождает внутреннее напряжение, а оно, в свою очередь, делает ум более возбуждённым. А это значит, что отвлечения возникают чаще. В результате гурджиевский метод похож на героические попытки взбежать вверх по эскалатору, который движется вниз.

 

Работа с сознанием не имеет ничего общего с умственной нагрузкой. Скорее, с разгрузкой. )

 

Исходя из своего опыта могу сказать, что на мой взгляд наиболее рабочая методика прописана в буддийской школе Суттавада. Суть в том, чтобы культивировать состояние безмятежного раслабленного бодрствования. Будда учил применять успокоение, расслабление - пассамбайя - наряду с осознанностью - сати.

Всё это приводит нас к саматха-випассана - безмятежному прозрению.

 

Здесь я коплю материалы: http://suttavada-ru.livejournal.com . Если будет интересно попробовать, скажите и... попробуем. )