Дхьяна-медитация

Здесь буду приводить материалы по дхьянам.

ДХЬЯНЫ В ТХЕРАВАДИНСКОЙ МЕДИТАЦИИ

Ли Брасингтон

Всем нам знаком Восьмеричный Путь – инструкции Будды по достижению просветления. Мы имеем некоторое представление о том, что такое правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни и т.д. И мы знаем что всё это очень важно. Однако, одна ступень Пути часто остаётся загадкой, а именно – восьмая, Правильное сосредоточение. В данном тексте предпринята попытка объяснить что такое правильное сосредоточение, как его практиковать и какую роль оно играет на пути к просветлению.

Правильное сосредоточение (Самма Самадхи) ясно объясняется в Махасатипаттхана Сутре (Дигха Никая №22) и в других сутрах (например в Саккавибханга Сутре – Маджджхима Никая №141) как дхьяновая медитация:

«И что есть Правильное Сосредоточение? Здесь монах – удалившись от чувственных желаний, удалившись от нездоровых состояний ума – входит и остаётся в Первой Дхьяне, которая полна восторга и радости, рождённой удалением, сопровождаемым непрерывно и устойчиво установленным вниманием. С успокоением устойчивого внимания, через достижение внутреннего покоя и однонаправленности ума, он входит и остаётся во Второй Дхьяне, которая не имеет устойчиво установленного внимания, рождена сосредоточением и полна восторга и радости. С угасанием восторга, оставаясь недвижимым, осознанным и ясно бодрствующим, он входит и остаётся в Третьей Дхьяне, и о нём Благородные говорят – «Невозмутимый и осознающий, он обладает постоянной удовлетворённостью.» Отбросив удовольствие и боль – точно так же как раньше исчезли радость и скорбь – он входит и остаётся в Четвёртой Дхьяне: она за пределами удовольствия и боли; и очищенный невозмутимостью и осознанностью. Это называется Правильным Сосредоточением.»

Таким образом, эта сутра показывает что дхьяны являются самым сердцем учения Будды.

До того как он стал Буддой, в начале своего духовного поиска, Сддхартха Гаутама учился у двух учителей. Первый учитель, Алара Калама, учил его первым семи дхьянам; второй учитель, Уддака Рамапутта, учил его восьмой дхьяне. Оба учителя сказали ему что они научили его всему что знали. Но Сиддхартха всё ещё не познал причины страданий, поэтому он покинул этих учителей и провёл шесть лет, занимаясь аскетическими практиками. Эти два учителя не дали ему ответа на вопрос и он покинул их чтобы открыть то, что станет известно как Срединный Путь. Сутры говорят, что в ночь просветления он сидел под деревом бодхи и начал свою медитацию с практики дхьян (например, это указывается в Махасаксака Сутре – Маджджхима Никая №36). Когда его ум был «сосредоточен, очищен, ясен, незапятнан, избавлен от загрязнений, податлив, послушен, устойчив и невозмутим», он направил его на «истинные знания», которые позволили совершить невероятный прорыв в сознание, известный в сутрах как Ануттара Самьяк Самбодхи, за пределами запредельной восьмой дхьяны.

Итак мы видим, что дхьяны находятся не только в сердце его учения, но также были и в сердце его собственной практики.

ЧТО ТАКОЕ ДХЬЯНЫ

Палийское слово «джхана» можно перевести как «состояние медитативного поглощения». Это то же самое что и санскритское слово дхьяна, которое происходит от слова дхьяти, означающее думать или медитировать. Дхьяны это естественно наблюдаемые состояния ума, но обучение тому как входить в них по собственной воле и как оставаться в них требует определённой практики.

КАК ВОЙТИ В ДХЬЯНЫ

В сутрах имеется немного инструкций о том, как «практиковать» дхьяну. Одна из возможных причин этого состоит в том, что дхьяны были хорошо известной практикой среди серьёзных духовных искателей 2500 лет назад и объяснять их подробно не было нужды. Другой возможной причиной является то, что лучший способ изучения дхьян – один на один с учителем. Они не очень подходят для изучения по книжкам. Давайте рассмотрим каждую дхьяну и то, как человек продвигается по ним.

Одна вещь, которая упоминается в писаниях относительно дхьян подробно – не то, как их выполнять, а скорее то, ГДЕ их выполнять, т.е. правильное место, убежище или монастырь.

Хенепола Гунаратана, цитируя разнообразные сутры, пишет:

«Факторы, которые делают убежище благоприятным для медитации, упомянуты самим Буддой. Оно не должно быть слишком далеко или слишком близко от деревни, на которую можно положиться в качестве источника подаяния, и дорога должна быть чистой; оно должно быть тихим и уединённым; оно должно быть свободно от погодных катаклизмов и от вредных насекомых и животных; человек должен быть способен обеспечить свои физические потребности в течение пребывания там; и убежище должно обеспечивать доступ к умудрённым старцам и духовным друзьям, которые могут дать совет если возникнут проблемы в медитации (A.v., 15).

Типы мест для убежища, которые рекомендованы Буддой в сутрах как благоприятные для дхьян это уединённые жилища в лесу, у подножия дерева, на горе, в расщелине, в пещере, на кладбище, на лесистой равнине, на открытом воздухе или в стоге сена (M.i, 181). Найдя подходящее убежище и устроившись в нём, ученик должен скрупулёзно придерживаться правил, он должен быть доволен тем, что может предоставить ему это место, контролировать свои чувственные способности, поддерживать осознанность и усердие во всех своих действиях, и практиковать медитацию тщательно, в соответствии с данными ему наставлениями. На этой стадии он встречает первый великий вызов своей созерцательной жизни, битву с Пятью Помехами.»

Также в текстах упоминаются и Восемнадцать Недостатков Монастырей, которые являются неблагоприятными для развития дхьяны. Если коротко, неблагоприятным является большой монстырь, новый, ветхий, стоящий у дороги, монастырь с прудом, листвой, цветами и фруктами, популярный, стоящий в городе, среди лесоразработок, в котором люди ссорятся, в порту, в пограничной зоне, на фронтире, в охотничьих угодьях и не имеющий доступа к духовному учителю.

Сосредоточение доступа

Вы должны иметь определённый навык в сосредоточении внимания для того, чтобы возникла первая дхьяна. Эта степень концентрации зовётся Сосредоточением Доступа. Сосредоточение доступа в качестве необходимой предпосылки имеет Шилу (нравственность). Описание первой дхьяны начинается с таких слов: «Удалившись от чувственных желаний, удалившись от нездоровых состояний ума…». Если вы не ведёте нравственно чистую жизнь, вы не сможете сидеть на подушке и быть «удалившимся от чувственных желаний, удалившимся от нездоровых состояний ума». Если Шила недостаточно воплощена в нашей жизни, то у нас будет слишком много желаний, ненависти или страха, беспокойств и т.д. Кроме того, сосредоточение доступа требует определённой физической позы, которая одновременно достаточно комфортна и при этом не слишком расслабляет; иначе либо боль не даст вам покоя, либо вы наоборот впадёте в сонливость.

Сосредоточение доступа может быть достигнута множеством различных способов. Есть сорок различных методов медитации, упомянутых в сутрах, и тридцать из них подходят для достижения входа в первую дхьяну (в качестве примера ниже будут описаны методы Лайя и Ханика самадхи). Первая дхьяна имеет пять факторов и первые два это виттака (витарка) и вичара. Эти два слова часто переводятся как что-то вроде «обдумывания и размышления». Они действительно имеют такое значение в некоторых случаях, но не в случае дхьян. В данном случае их лучше перевести как «непосредственное и постоянное внимание, направленное на предмет медитации». Вы устанавливаете ваше внимание на предмете медитации и держите его там до тех пор пока не достигнете сосредоточения доступа. Например, если вы практикуете Анапанасати (осознавание дыхания) в качестве метода медитации, вы устанавливаете внимание на дыхании и держите его на дыхании до тех пор пока не наступает сосредоточение доступа. Как вы можете понять, что сосредоточение доступа достигнуто? Это зависит от метода. В случае осознавания дыхания, при достижении сосредоточения доступа дыхание становится очень тонким, почти незаметным.

Прямо перед достижением порога Спокойствия и иногда частично налагаясь на его ранние стадии так, что их даже трудно различить, наступает предварительная стадия, называемая Лайя. Лайя это состояние покоя и внутренней тишины, в которое человек легко соскальзывает в ходе практики. Этот опыт – временный и мысли возвращаются через какое-то время, когда «давление» этого состояния ослабевает. Эта тишина приходит и уходит. Это переживание приятное и человек может начать его искать специально через «глубокое сосредоточение» и/или регуляцию дыхания. Иными словами, оно случается по нашей воле. Оно может быть повторено практикующим и отброшено им, если он посчитает его ненужным или мешающим дальнейшему продвижению. «Вхождение в Лайю» может быть чётким знаком прогресса. Опасность здесь лежит в том, чтобы ошибочно принимать её за конечную цель духовной практики и заниматься, таким образом, самообманом.

Ещё один подход, идущий как бы с другого конца медитационной лестницы нежели Лайя, обычно расценивается как нечто более трудное для новичков. Это сосредоточение на моменте, или Ханика Самадхи (глубокая концентрация на последовательно приходящих моментах). Оно наблюдается в момент осознавания и, в случае Випассаны, не на фиксированном объекте Шаматха-дхьяна-медитации, а на сменяющих друг друга объектах или явлениях, которые наблюдаются в уме и теле. Но когда практикующий Випассану человек укрепляет свой навык осознавания, его сосредоточение Ханика становится непрерывным в течение длительных периодов. Такое сосредоточение, когда оно становится непрерывным от момента к моменту, становится столь мощным, что может преодолеть Пять Помех, таким образом приводя к очищению ума (читта вишуддхи), которое может позволить практикующему достичь всех уровней прозрения вплоть до степени Арахата.


ДХЬЯНА С ФОРМОЙ (рупа дхьяна):

Поглощение объектом медитации (схоже с сампраджнята-самадхи Патанджали):

УБЕЖИЩА АПАЙЯ: Девять Убежищ Живых Существ.

Царства небожителей, человеческое царство, царства лишений (апайя) относятся к чувственной области, убежище живых существ, приверженных чувственности. Вся эта область считается за одну. Царств Форм, убежищ живых существ, достигших рупа дхьяну, насчитывается четыре. Царств Не-форм, убежищ живых существ, достигших арупа дхьяну, также четыре. Таким образом всего девять убежищ. Арахаты это те, кто знает обо всех девяти убежищах и покинул их, не имея нужды жить в каком-либо из них.

Первая Дхьяна

Когда сосредоточение доступа установлено, вы индуцируете следующий фактор первой дхьяны. Этот третий фактор называется Пити и переводится как восторг, эйфория, экстаз. Смещая своё внимание от объекта медитации к приятному ощущению, в частности к приятным физическим ощущениям, и не делая ничего кроме не-отвлечения от этого приятного ощущения, вы «автоматически» входите в первую дхьяну. Опыт таков что приятное ощущение возрастает в интенсивности до тех пор пока не взрывается в несомненном экстатическом опыте. Это и есть Пити, которая является прежде всего физическим опытом. Физическое удовольствие сопровождается эмоциональным удовольствием и это эмоциональное удовольствие называется Сукха (радость), и является четвёртым фактором первой дхьяны. Последний фактор первой дхьяны это Экаггата (однонаправленность, нерассеянность ума). Подобно Сукхе, этот фактор появляется без каких-либо действий с нашей стороны и пока вы остаётесь полностью сфокусированными на физическом или эмоциональном удовольствии, вы будете оставаться в первой дхьяне.

Насколько я могу определить основываясь на собственном опыте, вход в первую дхьяну с физиологической точки зрения проходит примерно следующие стадии:

1. Вы приводите ум в тихое состояние с помощью сосредоточения внимания на объекте медитации. Я подозреваю, что активность мозга заметно снижается в течение сосредоточения доступа.

2. Смещая внимание к приятным ощущениям, вы запускаете позитивную самоусиливающуюся замкнутую петлю в своём тихом мозге. Например, одно из наиболее полезных приятных ощущений, на котором можно сфокусироваться – это улыбка. Улыбка производит эндорфины, которые заставляют вас чувствовать себя хорошо, что в свою очередь побуждает вас улыбаться больше, что производит ещё больше эндорфинов и т.д.

3. Заключительная и самая трудная часть вхождения в первую дхьяну это не делать ничего кроме наблюдения удовольствия. Любая попытка усилить удовольствие, даже любая мысль, связанная с желанием усилить удовольствие, прерывает эту замкнутую петлю и отбрасывает вас в менее тихое состояние ума. Но если вы просто осознанно удерживаете внимание на удовольствии, вас выбрасывает в иное состояние сознания, в чём не возникает сомнений.

Вторая Дхьяна

Вторая Дхьяна имеет три фактора, тех же что и последние три фактора первой дхьяны. Сосредоточение внимания на предмете медитации больше не является частью процесса. Вы спещаетесь от первой ко второй дхьяне посредством смещения внимания с физического удовольствия к эмоциональному удовольствию, т.е. от Пити к Сукхе. Это отодвигает физическое удовольствие на второй план и также в высшей степени успокаивает ум. Первая дхьяна это очень интенсивное, возбуждённое состояние, тогда как вторая дхьяна намного более успокаивающая. Последний фактор второй дхьяны это опять же однонаправленность или нерассеянность ума, как и для всех дхьян.

Третья Дхьяна

Третья дхьяна обладает двумя факторами. Вы смещаетесь от второй к третьей дхьяне если отпускаете физическое удовольствие и сменяете эмоциональное удовольствие с радости на удовлетворённость, как бы убавляя «громкость» своего эмоционального удовольствия. Вторая дхьяна имеет качество эмоционального подъёма когда радость как бы течёт сквозь вас; третья дхьяна это скорее такое неподвижное, тихое состояние. Однонаправленность ума также остаётся фактором этой дхьяны.

Четвёртая Дхьяна

Переход к четвёртой дхьяне от третьей занимает немного больше усилий и немного больше отрешённости чем любой другой из предыдущих переходов. Удовлетворённость третьей дхьяны является всё ещё позитивным состоянием ума. Эта удовлетворённость очищается до очень невозмутимого, тихого покоя. Здесь уже нет ни позитивного, ни негативного ощущения или чувства в уме или теле. Есть только всепроникающая глубокая мирность, с, конечно, однонаправленностью ума.


Первые четыре дхьяны называются тонкоматериальными. Интенсивное удовольствие, радость, удовлетворённость и покой это всё состояния, знакомые нам в нашей повседневной жизни. Но качество и интенсивность этих факторов в дхьянах, можно сказать, рафинированы по сравнению с обычной жизнью, поэтому они называются тонкоматериальными дхьянами. Следующие четыре дхьяны называются нематериальными, потому что они не имеют ничего общего с чем-либо, испытываемым нами в обычной жизни. Каждая из этих дхьян имеет два фактора – первый фактор используется в названии дхьяны, а второй фактор – однонаправленность ума.


ДХЬЯНА БЕЗ ФОРМЫ (арупа дхьяна)

Поглощение без форм, ведущее к возрастающим разрежению и нематериальности

(схоже с асампраджнята самадхи Патанджали):

Пятая Дхьяна

Пятая дхьяна называется Дхьяной Бесконечного Пространства. Пожалуйста помните, что эти названия это просто обозначения опыта, передающие лишь то, на что этот опыт наиболее похож. Таким образом это просто ощущается как бесконечное пространство – но не обязательно означает что мы испытываем всё пространство во вселенной. Согласно сутрам, вы входите в пятую дхьяну посредством «уведения внимания от множественности». Это конечно очень немного, но о дхьянах, повторюсь, вообще сказано мало в плане «как сделать». Многие входят в пятую дхьяну путём смещения внимания от первичного фактора предыдущей дхьяны к границам собственного существа. Потом они начинают мысленно раздвигать эти границы. Если вы можете продолжать сосредотачиваться на представлении того, как ваши границы растут всё больше, так, что вы заполняете комнату, здание, окрестности, город и т.д., вы в итоге испытаете внезапный сдвиг и обнаружите себя в огромном пустом пространстве. Первый раз вхождение в «Основу бесконечного пространства» часто даже весьма драматичен. Вам кажется, что вы наблюдаете невероятно огромное пустое пространство. Это может ощущаться так, будто вы – на самом краю Гранд Каньона и смотрите вокруг и не видите ни другой стороны, ни дна.

Шестая дхьяна

Шестая дхьяна называется Дхьяной Бесконечного Сознания. Его ошибочно трактуют как достижение единства с сознанием всех существ. В эту дхьяну можно войти из пятой посредством осознания, что для того чтобы созерцать бесконечное пространство, у вас должно быть бесконечное сознание и затем вы смещаете своё внимание на это сознание. Это очень тонкий сдвиг, но подобно каждому переходу от данной дхьяны к следующей более высокой, происходит дальнейшее повышение сосредоточения.

Седьмая дхьяна

Седьмая дхьяна называется Дхьяной Отсутствия Чего Бы То Ни Было. Её ошибочно трактуют как дхьяну Шуньяты (Пустоты). В неё можно войти из шестой дхьяны посредством смещения внимания от бесконечного сознания к содержимому этого сознания. Не удивительно, что содержимое бесконечного сознания попросту отсутствует, поскольку в это бесконечное сознание мы вошли из бесконечного пространства, в котором не было восприятия множественности.

Восьмая дхьяна

Восьмая дхьяна зовётся Дхьяной Ни Восприятия Ни Не-восприятия. Это состояние очень трудно обсуждать и описывать, потому что здесь на самом деле мало что можно обсуждать и описывать. Восприятие это перевод слова Сання, которое относится к функции категоризации и именования, которая имеется у нашего ума. Следовательно в этом состоянии мало что можно распознать, но в то же время мы и не пребываем в бессознательном состоянии. Это очень мирное, полное отдыха состояние и оно обладает свойством восстанавливать силы нашего ума. В восьмую дхьяну входят из седьмой путём отпускания всего внешнего, бесконечного и прихода к отдыху в том, что кажется очень естественным тихим и мирным местом. Ум, кажется, знает очень хорошо о том. Как найти это пространство. Больше, чем это можно сформулировать словами.

И ещё раз: все эти дхьяны являются естественно наблюдаемыми состояниями ума. Нужно просто настроить правильные условия для того, чтобы дхьяна появилась, а потом не делать ничего и ум найдёт свой собственный путь к сердцу дхьяны. Каждая из этих дхьян требует больше сосредоточения, чем предыдущая. Это сосредоточение – главная причина важности дхьян. С в высшей степени сосредоточенным умом вы можете видеть намного более глубоко природу вещей как они есть. Поскольку эго становится очень тихим во время дхьяны, после неё вы видите вещи с намного менее эгоцентрической позиции. Вот почему практика дхьян иногда называется «затачиванием меча Манджушри»; если меч острый, если ум сосредоточен, становится намного проще прорубиться сквозь путы неведения (Манджушри – это тибетский бодхисатва мудрости. Он обычно изображается с мечом в правой руке, который используется для того чтобы отсекать путы неведения).

Из приведённого выше обсуждения мы можем более полно понять учение Будды о Шила, Панна, Самадхи – нравственности, мудрости, сосредоточении. Вы можете очистить ваши действия таким образом, что когда вы садитесь медитировать, вы полностью сосредотачиваетесь. Вы используете дхьяны чтобы сосредоточить свой ум настолько, насколько это вообще возможно. В результате вы приобретаете меч Манджушри, посредством выполнения практики прозрения, которая позволяет вам достичь мудрости путём видения вещей такими, какими они на самом деле являются вместо того чтобы видеть их из эгоцентрической позиции.

Различные точки зрения относительно дхьян

Начиная со времён Будды, отношение к дхьянам сильно менялось. В сутрах есть надёжные свидетельства, что с самых ранних пор существовало как минимум две школы мысли.

Одна из них делала акцент почти исключительно на практике понимания, полагая, что поскольку понимание позволяет возрастать мудрости, необходимой для просветления, оно более важно. Прекрасный пример сутры, отражающей этот подход – это Саммадиттхи Сутра (Маджджхима Никая №9). Здесь Шарипутта даёт прекрасный обзор Правильного Воззрения. Он рассматривает 16 важных тем и заканчивает каждую тему словами: «Когда благородный ученик имеет такое понимание [темы], он искореняет базовую склонность к алчности, ненависти, эгоизма и неведения, и пробуждая истинное знание он прямо здесь и сейчас полагает конец страданию». Здесь просветление достигается через одно лишь развитие понимания; дхьяны даже не упоминаются.

Другая школа мысли наоборот придавала важное значение дхьянам. Последователи этой школы практиковали дхьяны насколько глубоко, что развивали то, что зовётся на санскрите сиддхами, то есть сверхъестественные способности. Эти сиддхи, такие как божественный слух (телепатия), способность находиться в двух местах одновременно (билокация), память о прошлых жизнях и т.д., могут рассматриваться как явления, в которых человек подключается к «коллективному бессознательному». Этот подход к просветлению может быть найден в Кеватта Сутре.

В ней Будда сначала обучает основам нравственности и затем – дхьянам. Из сосредоточения, происходящего от практики дхьян, «человек прилагает и направляет ум» к достижению этих сиддх. Просветление достигается точно тем же путём, что и телепатия; здесь совсем нет обсуждения правильного понимания помимо «знания и вИдения». Эта «формула» возникает в каждой из этих одиннадцати сутр почти одними и теми же словами – это можно ожидать от устной традиции – что означает что мы не можем быть уверены в том, что было в сутре изначально, до того как эта формула была введена. Правильное воззрение просто упоминается в этом методе. Здесь просветление достигается посредством развития сверхъестественных способностей. Мы можем заключить, что просветление возникает в том, кто развил достаточный непосредственный контакт с коллективным бессознательным, настолько, что такой человек больше не может рассматривать себя как отдельное существо.

Куласаропама Сутра (Маджджхима Никая №30) в дополнение к великолепному учению об опасностях духовного материализма, также ссылается на дхьяны. Однако, в ней имеются признаки того, что данный текст был изменён. Её прекрасная математическая гармония нарушается разделом 12, содержащим обсуждение дхьян. Дхьяны это практика сосредоточения, но сосредоточение уже упоминалось в разделе 10 как состояние, более низкое чем знание и вИдение. Но когда дхьяны вводятся в разделе 12, о них говорится, что они «более возвышенны чем знание и вИдение». Включение сюда дхьян по сути заставляет сутру противоречить самой себе. Она также противоречит и тем сутрам, которые рассказывают о дхьянах. Формулировка восьми дхьяны здесь обычная, «короткая» (как например в Махасатипаттхана Сутре), но с добавлением предложения в конце каждого параграфа: «Это состояние [тоже] более возвышенное, чем знание и вИдение». Это предложение прямо противоречит последнему предложению раздела 84 Саманньяпхала Сутры (Дигха Никая №2). В предыдущем параграфе Саманньяпхала Сутры отшельник направляет сосредоточенный, чистый, ясный ум, образующийся в четвёртой дхьяне, на знание и вИдение. Достигаемое понимание «это видимый плод отшельничества, более превосходный и возвышенный чем всё предшествующее». Многие другие сутры имеют признаки подобного рода искажений и мы по сей день бьёмся над задачей вычленить из них изначальное учение.

Заключение

Результаты этого спора, имевшего место тысячелетия назад, влияют на нас до сих пор, не только в том, что мы не знаем как выглядели изначальные сутры, но также и в том, что мы не можем до конца понять роль дхьян.

Дхьяны иногда рассматриваются как опасная практика, поскольку они не являются практикой понимания. Первичный фактор первой дхьяны это Пити, а Пити упоминается как искажение понимания в комментариях (см. например Вишуддхимаггу). Здесь говорится, что Пити не должна приниматься за некое вне-мирское состояние. Буддизм Тхеравады на Западе первоначально был представлен бирманской традицией Махаси Саядо, а эта традиция относится к чистой школе понимания (не-дхьянической). Поэтому дхьяны в Западной Традиции Тхеравады редко упоминаются, и им не обучают.

Помимо всего прочего, дхьянам трудно обучить. Не каждый имеет подходящий склад натуры для практики сосредоточения. Даже для тех, кто находит сосредоточение лёгким для себя, обучение дхьянам требует долгого безмолвного ретрита. Далёкие от того чтобы быть «удалившимися от нездоровых состояний ума», люди, желающие изучить дхьяны, немедленно впадают в желание что-то получить. И наконец, как уже говорилось выше, дхьяны невозможно изучить по книгам; для этого вам нужно обучение один-на-один с учителем чтобы направить свой ум в правильном направлении. Дхьяны это естественные состояния ума, но наша жизнь сейчас так переполнена делами, что очень трудно найти тихий естественный ум.

Дхьяны это стадии сосредоточения. Как выполнять их – было общеизвестно во времена Будды. Он практиковал их и из сутр совершенно ясно что они содержат правильное сосредоточение. Перед нами же стоит задача приспособить дхьяны к нашей духовной практике. Возможно между двумя крайностями полного их игнорирования и избыточной их практики лежит срединный путь использования их в качестве орудия, служащего для изострения нашего ума так, чтобы он подходил для Практики Понимания.

Из истории жизни Будды становится ясно, что дхьяны являются просто ступенью (или восемью ступенями) к просветлению, обязательными, но недостаточными. Вспомните, что говорилось выше:

«До того как он стал Буддой, в начале своего духовного поиска, Сддхартха Гаутама учился у двух учителей. Первый учитель, Алара Калама, учил его первым семи дхьянам; второй учитель, Уддака Рамапутта, учил его восьмой дхьяне. Оба учителя сказали ему что они научили его всему что знали. Но Сиддхартха всё ещё не познал причины страданий, поэтому он покинул этих учителей и провёл шесть лет, занимаясь аскетическими практиками. Эти два учителя не дали ему ответа на вопрос и он покинул их чтобы открыть то, что станет известно как Срединный Путь. Сутры говорят, что в ночь просветления он сидел под деревом бодхи и начал свою медитацию с практики дхьян (например, это указывается в Махасаксака Сутре – Маджджхима Никая №36). Когда его ум был «сосредоточен, очищен, ясен, незапятнан, избавлен от загрязнений, податлив, послушен, устойчив и невозмутим», он направил его на «истинные знания», которые позволили совершить невероятный прорыв в сознание, известный в сутрах как Ануттара Самьяк Самбодхи, за пределами запредельной восьмой дхьяны»

Итак мы видим, что дхьяны находятся не только в сердце его учения, но также были и в сердце его собственной практики.

Но даже если так, все восемь дхьян всё же не достаточны. Прорыв Будды произошёл только когда он превзошёл восьмую и последнюю дхьяну»! Его пробуждение произошло не «в» восьмой дхьяне, но «за пределами» её. Именно в том царстве «за пределами» пределов беспредельного и может быть найдена эта древняя драгоценность.

 

Статья про дхьяны в Википедии. В англоязычной вики статья богаче. Постараюсь перевести в скором времени.

 

Отсюда

 

Дхьяны

Санскритское слово дхьяна (пали jhana) производно от глагольного корня dhyai - думать, воображать, созерцать, продумывать, вспоминать, вызывать в уме. Позднее у термина развилось совершенно иное значение, и, думается, Марион Матикс попадает в точку, формулируя следующим образом: «Цель дхьяны в том, чтобы через двери ума вступить в иные области переживания, отличные от данных нам посредством обычных способностей мышления и чувственного восприятия». Это, в целом, хорошее определение. Есть и два вторичных значения: а) нечувствительность или притупленность по отношению к чувственным впечатлениям; это то, что в христианском мистицизме иной раз называют святым нечувствием, и б) визуализация, внутрипсихическое воображение личных свойств некоего божества.

Мы можем считать, что понятие дхьяна включает в себя два аспекта: высшие или сверхнормальные состояния сознания, т.е. состояние сознания вне пределов и при этом выше нашего обычного повседневного бодрствующего ума, - и различные практики, приводящие к переживанию этих высших состояний.

В буддийской традиции есть целый ряд перечней, описывающих различные уровни высшего сознания или различные его измерения. Здесь мы рассмотрим два перечня: четыре дхьяны мира форм и четыре бесформенные дхьяны.

Четыре дхьяны мира форм

Начнем с первых. Обычно перечисляются четыре дхьяны в этом наборе, но иногда бывает и пять. Это лишь напоминает нам, что не следует принимать такие классификации слишком буквально. Четыре дхьяны представляют собой стадии все более высокого психического и духовного развития, которое на деле есть единый длящийся, разворачивающийся процесс.

Традиционно существуют два способа объяснения четырех дхьян. В одном используются понятия психологического анализа: мы стараемся выяснить, какие психологические факторы присутствуют в каждом из этих высших состояний сознания. Другой способ - образный. Мы воспользуемся сначала анализом по психологическим факторам, а затем языком образов.

В терминах психологического анализа первая дхьяна характеризуется отсутствием таких отрицательных эмоций, как вожделение, зложелательство, леность и апатия, беспокойство и тревога, сомнение. Иначе они называются пятью психическими препятствиями. Вход в высокие состояния сознания закрыт, пока все отрицательные эмоции не преодолены, пока ум не освободился, хотя бы на время, не только от пяти препятствий, но и от страха, гнева, ревности, тревожности, угрызений, ложного чувства вины. Совершенно ясно, таким образом, что, если мы хотим серьезно практиковать медитацию, нашим первым заданием будет научиться тормозить хотя бы временно и лишь бурные проявления всех этих отрицательных эмоций.

Дхьяна - как переживание сверхсознательных состояний вполне естественна. В идеале, как только вы садитесь для медитации и прикрываете глаза, вы должны входить в дхьяну, это должно происходить именно так просто и естественно. Но так происходит, если мы живем настоящей жизнью людей. А в нашей практике нам приходится прилагать усилия, бороться, потеть, а не медитировать; не погружаться в состояние дхьяны, но убирать препятствия, не позволяющие нам достигнуть его. Как только мы сможем убрать препятствия, мы тут же на всех парусах вплываем в первую дхьяну.

Первая дхьяна характеризуется сосредоточением и объединением всех наших психофизических энергий. Обычно они рассеяны, распределены по множеству объектов, растекаются во всевозможных направлениях, тратятся впустую или находятся взаперти. Но, когда мы начинаем практиковать медитацию, все наши энергии сводятся воедино: запертые высвобождаются, а те, которые утекали понапрасну, больше не тратятся. Наши энергии сводятся воедино - сосредоточиваются, соединяются и текут вместе. Единое течение энергетического потока и повышение уровня энергии как раз и характерно для первой дхьяны (а также, в возрастающей степени, и высших дхьян).

Это сосредоточение и объединение энергий всего вашего существа переживаются в первой дхьяне как нечто чрезвычайно приятное и даже блаженное. Эти приятные ощущения имеют два аспекта: чисто психический и физический. Физический аспект часто передается словами восхищение, экстаз (санскр. priti). Он проявляется по-разному, например вы можете почувствовать, что у вас волосы встали дыбом. Некоторые люди в процессе медитации неистово плачут. Это тоже проявление экстаза на физическом уровне и это хорошее, здоровое и положительное проявление, хотя через некоторое время оно проходит.

Первая дхьяна также характеризуется некоторой мыслительной активностью. Человек может войти в первую дхьяну, только избавившись от всех своих отрицательных эмоций, объединив свои энергии, обретя опыт различных приятных психически и физически состояний, но еще сохранив некоторые остатки дискурсивной деятельности ума в момент медитативных переживаний, которые, однако, уже не в состоянии нарушить концентрацию. Спустя некоторое время наблюдается, что дискурсивная деятельность ума ушла к краю поля переживания, хотя пока и продолжает быть.

Во второй дхьяне дискурсивная деятельность ума пропадает. Она вытесняется все усиливающейся концентрацией. Таким образом, вторая дхьяна - это состояние, в котором нет мыслей. Когда говорят, что мысли должны исчезнуть, люди обычно пугаются. Им представляется, что с отсутствием мыслей человек как бы перестает существовать - возможно, он входит в состояние некоторого транса или же даже в кому.

Необходимо подчеркнуть, что во второй дхьяне отсутствует только дискурсивная деятельность ума; в то же время человек полностью бдит, отдает себе отчет в себе, осознает себя. Действительно, если все осознание, все существо перешло в более высокое состояние, вы становитесь более бдительными, пробужденными, осознающими, чем обычно, то уровень бодрствования и осознания, сравнительно с обычным состоянием, тоже повышается. И когда дискурсивная мыслительная деятельность замирает и ум в этом смысле более не действует, человек все же переживает ясное, чистое и сияющее состояние осознанности.

Во второй дхьяне психические энергии концентрируются и объединяются еще больше; сохраняется и свойственное первой дхьяне радостное переживание (и физическое, и психическое). При переходе от первой дхьяны ко второй прекращается дискурсивная деятельность.

При переходе от второй дхьяны к третьей исчезает физическое ощущение удовольствия. Ум находится в блаженном состоянии, но сознание все больше отходит от тела, так что эти приятные, блаженные даже переживания не воспринимаются более в теле или посредством тела. На этом этапе телесное сознание сохраняется где-то с краю, остаточно. Вы осознаете свое тело как бы в отдалении, на периферии вашего переживания, а не в центре, как это бывало прежде всегда. Все остальные характеристики обеих предыдущих дхьян сохраняются и в третьей, становясь еще интенсивнее.

В четвертой дхьяне исчезает даже психическое переживание счастья. Это, конечно же, не означает, что человек становится несчастен, но ум возвышается над удовольствием и болью. Понять это достаточно непросто; и совершенно неверно будет представлять себе состояние, в котором нет ни боли, ни удовольствия, как нечто нейтрально-серое, что находится даже ниже, чем обычные удовольствия и боль. Напротив, в четвертой дхьяне ум выходит за пределы удовольствия, боли, даже психического блаженства предшествовавших дхьян и вступает в состояние невозмутимости. Как это ни парадоксально звучит, состояние невозмутимости более приятно, чем сама приятность (хотя не скажешь, что оно также болезненнее, чем сама боль). В четвертой дхьяне все энергии человека полностью воссоединены, поэтому она есть состояние совершенной психической и духовной гармонии, цельности и равновесия.

Эти четыре дхьяны передаются в учении Будды четырьмя удивительно удачными и даже чарующими образами:

«Словно опытный банщик или ученик банщика насыпал мыльного порошку в таз, подливает к нему, перемешивает и растворяет его, а пена совершенно пропитывается и насыщается влагой внутри и снаружи, не оставляя ничего сухим; вот так же и монах умащает, насыщает, наполняет и пропитывает свое тело удовольствием и радостью, возникающими от отделения...

Подобно тому, как в озеро, питаемое подземным родником, не впадают ручьи ни с востока, ни с запада, ни с севера, ни с юга, и не попадает дождевая вода из облаков, а питаемо оно лишь чистейшей водой из родника на дне, и он совершенно наполняет и заполняет его так, что не остаются и малейшие части озера, не заполненные ключевой водой, так и монах... наполняет свое тело удовольствием и радостью, возникшими из сосредоточения...

Подобно тому, как ростки лотоса зарождаются в воде, пребывают под поверхностью воды и извлекают для себя питание из глубины вод, а их цветущие побеги и корни пропитываются и насыщаются чистейшей водой озера, точно так же и монах... пропитывает свое тело удовольствием без радости...

Подобно тому, как человек облачается с головы до ног в белое покрывало так, что не остается и малейшей части его тела, не покрытой белыми одеяниями, и монах сидит, облачась в состояние предельной невозмутимости и сосредоточения...»

Эти четыре сравнения позволят видеть, что существует определенное развитие при переходе с дхьяны на дхьяну. В первом сравнении есть вода и мыльный порошок, другими словами, есть двойственность, разрешение которой достигается смешением. В первой дхьяне наступает полное объединение энергий сознающего ума на сознательном уровне.

Второе сравнение объясняет просачивание вовнутрь, проникновение насквозь, и, возможно, наконец, мощный вливающийся ток, когда источник вдохновения и сверхсознательных энергий объединяет все энергии на уровне сознающего ума.

Третье сравнение с лотосами, насыщенными водой, объясняет, что энергии сознающего ума насыщены и преображены сверхсознательными энергиями.

Четвертое сравнение с человеком, облачившимся в белые одеяния, объясняет, что сверхсознательные энергии не только насыщают собою, но и господствуют, окружают и объемлют энергии сознающего ума. Во второй дхьяне сверхсознательные энергии в образе потока вод, бьющих из подземных ключей, содержатся в едином сознающем уме (озере). В четвертой дхьяне сознающий разум уже сам находится внутри сверхсознательных энергий (белых одежд). Все поменялось местами.

Четыре бесформенные дхьяны

Часто бесформенные дхьяны заключаются в переживании объектов на все более высоких уровнях утонченности и очищенности.

Первое из этих четырех состояний высшего сознания, связанных с миром не форм, называется сферой бесконечного пространства, или переживанием бесконечного пространства. Переживание в нем лишено всех объектов. Можно вспомнить, что к тому моменту, когда достигнута четвертая дхьяна мира форм, телесное сознание уже оставлено позади. Если отрешиться от помощи чувств, через которые объекты воспринимаются в пространстве, сознание остается один на один с переживанием бесконечного пространства, простирающегося беспредельно во всех направлениях и пребывающего повсюду. Это не есть нечто, подобное зрительному переживанию, когда вы вглядываетесь в бесконечное пространство из некоторой точки в пространстве; но это есть ощущение всеохватывающей свободы, это переживание, когда все ваше существо расширяется до бесконечности.

Вторая бесформенная дхьяна называется сферой бесконечного сознания. Она достигается рефлексией того, что имеет место переживание бесконечного пространства. Это означает, что бесконечность пространства сообъемна с бесконечностью сознания, последняя есть субъективный коррелят этого объективного состояния или переживания. Отрешаясь от состояния переживания пространства или вычитая его и сосредоточась на переживании сознания и его бесконечности, переживают бесконечность сознания, оно проникает по всем направлениям, однако не из какой-то одной точки, а из сознания, которое присутствует повсюду.

Третья бесформенная дхьяна еще тоньше, хотя по-прежнему еще мирская. Это сверхсознательное состояние называется сферой невосприятия, не невосприятия. Переход от бесконечного объекта к бесконечному субъекту уже произошел, а теперь имеет место возвышение над обоими. Достигается такое состояние, в котором уже невозможно сказать - потому что нет говорящего, - воспринимается ли что-нибудь или не воспринимается ничего. Здесь еще не полностью превзойдены пределы субъекта и объекта, но уже невозможно мыслить и переживать в субъектно-объектных терминах.

Четвертая бесформенная дхьяна называется сферой отсутствия чего-либо, сферой не-особенности. В этом переживании не выделимо ничто отдельное и отличное от другого. В нашем обычном повседневном сознании мы отличаем цветок от дерева, или отличаем человека от дома, но на этой стадии у вещей нет их особой вещности. Нельзя отождествить это как это и то, как то. Это происходит не от того, что предметы неразличимы и перемешаны друг с другом, а оттого, что нет больше способности выдергивать, различать и выбирать. Это - стадия не отсутствия вещей, а их невещественности.

(Из лекции №70: «На пороге Просветления », 1969)
Источник

 

По сути, как я понял, система с дхьянами - это альтернативный способ описания процесса сосредоточения-медитации. Альтернативный системе, использующей понятие "шаматха". И жёстко связать эти системы вряд ли возможно, поскольку они не связаны жёстко, хоть определённая корреляция и имеется.

 

Полностью система с дхьянами выглядит как-то так:

1. Дхарана: удержание внимания на определённом объекте.

2. Пранаяма: постепенно внимание становится устойчивее и дыхание становится спокойным и очень плавным. Достигается через всё более глубокое расслабление.

3. Пратьяхара: внимание становится всё более сосредоточенным на объекте. Это подобно тому, как если бы сознание постепенно втягивало своего рода щупальца или нити, направленные к другим объектам.

4. Появляется так называемая нимитта - своего рода тонкое ощущение, характер которого зависит от объекта сосредоточения.

5. Внимание теперь удерживается на нимитте и мы постепенно переходим к дхьянам.

Где здесь шаматха? Ну, видимо, примерно где-то в пунктах 3-4-5.

 

В.Г.Лысенко
То есть согласно этой цитате шаматха это таки пятый пункт. А девять стадий практики [достижения] шаматхи описываются 1-4 пунктами.

 

"Джхана это не степень сосредоточения. Джхана это уровень понимания. Понимания чего? Как ум движется от объекта к объекту." Бханте Вималарамси

 

Короткое аудио, в котором Бханте Вималарамси зачитывает открывок из сутты, описывающей высшие джханы, и даёт комментарий.

 

Здесь я попытаюсь её разъяснить с позиций школы Суттавада.

Прежде всего, путаница в этом вопросе происходит во многом из-за того, что существует два подхода к медитации и, соответственно, к достижению джхан. Первый подход заключается в том, что медитацию рассматривают прежде всего как сосредоточение внимания. Здесь мы берем некий объект медитации, например дыхание, фиксируем на нём внимание и удерживаем его изо всех сил. Появляются отвлечения - мы их отталкиваем. Мы усилием воли заставляем ум повиноваться. В ходе такой практики мы проходим через определённые состояния, называемые джханами или дхьянами. Мы будем их называть джханами поглощения, имея в виду поглощённость внимания объектом медитации. Вкраце эту последовательность состояний можно описать следующим образом: сначала внимание становится устойчивым и человек чувствует радость и блаженство. Это первая джхана. Потом возбуждение проходит и он чувствует глубокий покой. Это вторая джхана. На третьей он начинает забывать о теле. На четвертой он полностью забывает о теле. Однако если его кто-то в этот момент потревожит, он это заметит и это будет для него очень болезненно. С пятой джханы начинаются так называемые нематериальные джханы, когда контакт с физическим миром полностью теряется. На пятой джхане человек ощущает себя словно бы висящим в безграничном пространстве. На шестой джхане мы переходим к осознанию-вИдению, что все воспринимаемые феномены существуют в пространстве сознания. В потоке феноменов появляются разрывы. На седьмой джхане разрывы становятся длительными, человек погружается в глубокое внутреннее безмолвие, в котором феномены сознания появляются лишь время от времени. На восьмой джхане мы настолько соединяемся с этим безмолвием, что отключаются все вообще аспекты сознания и мы даже не осознаём, что происходит (потому что не происходит ничего), до тех пор пока не выйдем из медитации. Тут мы ретроспективно понимаем что пребывали в медитации. Это ещё не ниббана. После этого до ниббаны остаётся один шаг.

Так вот, через сосредоточение, силовым методом, достичь джхан очень трудно. Нужна масса усилий и очень специальные условия. Кроме того, если человек идёт таким путём, то он сталкивается с тем, что пока он в медитации и в уединении - всё отлично. Но стоит ему выйти из медитации и пойти на рынок, или просто прервать свои занятия на несколько дней, как помрачения наваливаются на него с новой силой. Плохо ему становится. Я всё время вспоминаю эпизод, о котором читал где-то, про монаха, заболевшего чем-то тяжёлым, и вот он специально уходил в дхьяну чтобы не чувствовать боли. Это очень характерно для джхан поглощения.

Будда, когда ещё только искал способ окончательного избавления от страдания, учился одноточечному сосредоточению у йогинов Арады Каламы и Уддаки Рамапутты (имена цитирую по памяти, могу быть не точным) и прошёл до самой восьмой джханы поглощения. После чего пришёл к выводу, что для его целей этот метод не годится. Действительно, какое же это окончательное избавление, если само это состояние не вечно, а по выходе из него человек опять страдает?

Об этом чётко и прямо говорит сам Будда в суттах. Интересующимся могу дать конкретные ссылки. Тем не менее, по прошествии веков именно этот метод во многом возобладал в буддийской практике, видимо из-за давления индийского йогического бэкграунда. Так чему же всё-таки учил Будда? Он ведь тоже учил джханам. Тогда в чём разница? Разница в методе и в трактовке.

Будда пришёл к выводу, что более адекватным целям его пути подходом будет не обуздание ума и не принуждение его к покою силой, а его, ума, успокоение, культивирование безмятежности. Соответственно джханы при этом оказываются не ступенями сосредоточерия ума, а ступенями его успокоения, углубления безмятежности. Это, например, приводит к тому, что в медитации такого практикующего невозможно побеспокоить: любая помеха просто проходит через его сознание, не вызывая в нём реакции, как зеркало не меняется, что бы оно ни отражало. Другим следствием этого подхода является то, что для его практики не нужно становиться отшельником. Ум остаётся безмятежным где бы мы ни находились - на рынке ли, в лесу ли или в семье. Качество достигаемой джханы привносится в повседневную жизнь и более того, сама практика продолжается и в повседневной жизни. Если одноточечное сосредоточение в повседневной жизни мы сохранять не можем, то безмятежность - вполне. Именно у Будды появилось понятие монашеской общины. Это были сотни и тысячи людей, живущих и практикующих вместе. До того все йогины были только отшельниками.

Кроме того, в контексте пути у джхан появилась ещё одна трактовка, более важная: джханы при таком подходе являются по сути ничем иным как ступенями в понимании, уровнями понимания. Понимания чего? Того, как работает сознание. Почему так? Ум становится всё более тихим и внимательным, ничто не исключая из поля внимания, как в одноточечном сосредоточении. Это всё более чувствительный и всё менее шумящий детектор, фиксирующий всё более тонкие движения сознания. Не подавляющий, а именно фиксирующий.

Этот метод позволяет достигать джханы намного быстрее. Качество джхан в этом случае отличается от качества джхан поглощения, так что эти джханы можно называть иначе - скажем, джханами безмятежности, хотя стадии здесь очень похожи. В суттах мы читаем, что ученики Будды очень быстро достигали джхан. Четвёртая джхана считалась чем-то обычным в общине и среди мирян. В наши дни говорят, что мол люди уже не те. Но позвольте, как может быть, чтобы Дхамма была эффективна лишь для учеников превосходных качеств, способных достичь четвёртой джханы поглощения посреди толпы людей, что вообще-то в принципе не реально, чисто технически, каким бы гением ты ни был, ведь даже сам Готама, работая над джханами поглощения, жил в лесу отшельником.

 

Кроме того, собственно распространённая сейчас восьмеричная система джхан для самого Будды была не характерна. Он в основном говорил о четырёх джханах, а джханы с пятой по восьмую у него были как бы подступенями четвёртой джханы и назывались они "местами" или "стоянками" (англ. - bases). Например, "место безграничного пространства", "место безграничного сознания" и т.д. Так вот, с этой позиции непременное возникновение сиддх есть признак полной реализации четвёртой джханы, а именно - реализации того, что обычно зовётся восьмой джханой.

 

Ну как, теперь можешь лично описать все 8 дхъян?

 

Теперь могу. Чуть позже сделаю это.

 

О джханах, в телеграфном режиме

Первая джхана. Радость, ясность и устойчивость сознания, физическое блаженство. Невольная улыбка. Просветлённая мысль.

Вторая джхана. Блаженство успокаивается, радость становится тоньше, сознание ясное и устойчивое. Особенность – уходит грубое дискурсивное мышление.

Третья джхана. Радость утихает, общее успокоение, сознание ясное и устойчивое, безмолвие, перестают ощущаться отдельные части тела. Но это не онемение, а ноль-перцепция, что ли. Нет ничего, что бы напоминало нам об этой части тела. Но если ей пошевелить или дотронуться до неё, она возвращается.

Четвёртая джхана. Сознание ясное и устойчивое. Тело исчезает.

Пятая джхана. Сознание ясное и устойчивое. Тело мало того что исчезает, но перестаёт ощущаться и ограниченность пространства. Соответственно, возникает восприятие безграничного пространства без чёткой центрированности в нём.

Шестая джхана. Появляются рефлексируемые паузы в потоке сознания и при этом сознание сохраняется. То есть это то, что называется местом бесконечного сознания, но на деле это место непрерывного сознания, которое есть даже там, где ничего нет. Восприятие дхарм.

Седьмая джхана. Эти паузы становятся более длительными. Это абсолютное безмолвие. Эта джхана называется местом Отсутствия Всего или местом Ничто, но её можно назвать местом Глубокого Безмолвия.

Восьмая джхана. Безмолвие приходит к моменту настоящего, в котором измерения сознания коллапсируют в одномерность. Вот описание этого опыта: сегодня я сидел спокойно и в какой-то момент моё внимание, наблюдающее за истоком всех восприятий, как бы схлопнулось. Так было несколько раз за эту сессию. Сначала я последовательно прошёл вниз по уровням: сначала более или менее грубые напряжения, потом – более тонкие напряжения чувства, положительное и отрицательное. Потом самые первые моменты контакта. Всё это время я как бы приближался к моменту настоящего, как бы оставляя всё остальное позади. И в один из моментов всё как бы свернулось в одномерность, в точку или своего рода тоннель. Я входил в это состояние как бы импульсами – на мгновение входил и выходил. Появилось ощущение чрезвычайной чёткости сознания. Здесь возникают и разные другие эффекты.


На этой стадии медитация становится полностью спонтанной.


Думаю, не стоит говорить, что на джханах с четвёртой по восьмую восприятие тела полностью отсутствует. И что ясность и устойчивость сознания всё возрастает.

 

На, прокомментируй )

)

 

В четвёртой джхане действительно тело воспринимается, если специально на него направить внимание. И действительно здесь понимаешь, что теперь можешь творить с умом-телом что угодно, поскольку они едины.

И действительно главное свойство четвёртой джханы и выше состоит в том, что сознание теперь можно наблюдать очень ясно. А в восьмой мы приходим к исчезающей точке настоящего. Вплоть до того, что начинают происходить блэкауты сознания.

 

Выглядит это так: садишься в медитацию, закрываешь глаза, сознание абсолютно ясное, полное безмолвие, кажется, что прошло совсем немного времени, несколько минут, открываешь глаза и оказывается, что прошёл скажем час. Казалось бы - просто впал в дремоту? Но ум абсолютно ясен и бодр и до блэкаута и после. Яснее и бодрее чем когда бы то ни было.

Или скажем идёшь и вдруг в какой-то миг понимаешь, что ты сейчас немного не в той точке пространства, в которой рассчитывал находиться мгновение назад. Это похоже на мгновенный обморок, настолько мгновенный, что ты даже пошатнуться не успел, но нет никаких физических признаков обморока и сознание совершенно ясное, воспринимающее мир в полной отмытости.

 

Тут часто упоминается слово "сосредоточение", но в оригинале это, видимо, "самадхи", которое правильнее перевести как "нерассеянность ума", "собранность ума", "единение ума".

 

Похоже, во времена Будды термин "джхана" означал просто стадии в медитации, в принципе. Т.е. в разных школах джханы были свои.

 

Терминология конкретно Будды это терминология Арада Каламы.

 

Да, но очевидно он вкладывал в неё другой смысл. Например, думая о первой джхане, в которую он вошёл в детстве, он не ассоциировал её с арада-каламовской. И так далее.

То есть если обобщать, то медитация всё равно проходит через схожие стадии. Например первая всегда связана с радостью и физическим восторгом. Остальное может варьироваться.

 

1 дхъяна вообще кажется впервые описана именно Буддой.

кстати, в результате список миров в буддизме не вполне точно укладывается в 4 дхъяны , выделяются ещё Чистые обители , которые соответствуют 4-й дхъяне по Арада Каламу

 

Чистые обители - это что?

И вот если почитать что-нибудь вроде Анупада сутты, то там описываются явно не джханы в режиме одноточечного сосредоточения / поглощения. Арада Калама, говорят, практиковал таки одноточечное сосредоточение.

 

Шудхаваса

не поверишь, но разницы нет )

в стадиях