Да, но иногда этот этап - отказа, ухода, отслоения из социальной жизни - бывает необходим. Вероятно, раньше без него было не обойтись. Это теперь "мы, такие грамотные в духовных сферах", знаем, что можно и не уходить никуда. Это теперь у нас есть практики и школы "не выходя из дома". А в кастанедовские, и тем более более давние времена только этап ухода из жизни, видимо, мог открыть человеку жизнь как есть. И я не удивляюсь, что не хотелось возвращаться. Потому что та искомая реальность жизни не зависит от того, есть ли вокруг тебя социум, или его нет. То, что говорит Владимир Яковлев, очень легко спрофанировать, или, вернее, сделать из этого симулякр. Я вижу это сплошь и рядом. За этими словами у него стоит опыт, "кастанедовский" в том числе, и реальность (я надеюсь). Чего нет чаще всего в прочих случаях, когда человек говорит: "жизнь - мой духовный учитель!" - и за этим есть только иллюзии о собственной духовности или продвинутости. Стал бы Будда Буддой, не выходя за пределы дворца? Очень сомневаюсь. )
Ценны слова Яковлева о том, чтобы не быть проводниками зла ("зло не должно идти дальше меня"), что мы должны уметь грамотно нейтрализовывать агрессию, быть способными отпускать тех, кто дорог и кого отпускать не хочется, о том, что мы каждый день встречаемся с испытанием - или, скорее, практикой. И что всё это - прямо здесь, в каждом моменте нашей обычной жизни. Что нужно свою практику прилагать именно сюда. И это исцелит нашу жизнь, наше сознание, в т.ч. и его общий аспект. Но научиться всему этому всерьёз и по-настоящему без учителя мы не сможем. )
Смотрю лекции Андрея Терентьева (редактора перевода Ламрима и т.д.) о поиске буддистом духовного учителя. Буддийская доктрина отличается, как известно, плюрализмом. Есть школы и авторы, которые возводят духовного учителя в Абсолют. Для тантрика духовный учитель - это живой Будда. В то же время есть авторы и направления, умаляющие роль духовного учителя и подчеркивающие принцип опоры на собственные силы (каждый - сам себе светильник). В сутрах, кажется, есть опора и для того, и другого. Такая антиномичность-диалектичность кажется более практичным решением. Есть люди, которым нужен наставник, есть - которым не нужен. И ситуации бывают разные. Буддизм, как целое, здесь предлагает варианты на любой случай. Похожая ситуация с уходом из мира или жизнью в миру. Кто-то потянет и мирскую деятельность, и интенсивную практику, другому лучше сосредоточиться на чем-то одном.
Но в суттах он конкретно говорит: нужно проверять себя или то-то так-то и так-то. Приверженцы других учений не смогут ответить вам так на вопрос, потому что так ответить на вопрос может только Татхагата, или ученик Татхагаты, или тот, кто услышал это из его уст. Т.е. для того чтобы быть самому себе светильником, даётся очень чёткий и неоднозначный метод. Очень конкретный. Который даёт учитель: только Будда или его, так или иначе, ученик. При практике этого метода тут же возникает множество вопросов и сомнений - правильно ли, так ли или не так? И снова практикующий приходит к учителю, чтобы прояснить что-то относительно своего понимания этого. Иначе он может вертеться по кругу в своих попытках снова и снова до бесконечности. Это что касается буддизма. Яковлев же говорит о духовных учителях в общем смысле, и прежде всего о шаманских практиках Кастанеды. И месседж его для того, чтобы публика не увлекалась эзотеризмом и подобными вещами, не разделяла "мирское" и "духовное", как я понимаю.
Под "опорой на другого" обычно имеется в виду нечто иное. ) Это методы типа амидаизма. Молитесь Будде и он вас спасёт. Вот таких вещей в МН я не встречал. Возможно, в других собраниях ПК такие сутты есть.
Ну так Вася тебе не про этот смысл данного выражения. ) "Есть вещи, одинаковые по звучанию, на различные по смыслу" )
Мне показалось, что таких оговорок он не делает, и делает обобщение о духовном пути как таковом. При этом, конечно, понятно, что он фактически отталкивается от своего кастанедовского опыта. Но обобщения делает смелые и вообще.
Имелось в виду, конечно, не абсолютное отсутствие опоры на кого-либо или что-либо. Любой буддист принимает прибежище, это уже некая опора в широком смысле. Речь у А.Терентьева шла лишь о учителе, какие направления в какой степени увеличивают или уменьшают роль непосредственного духовного учителя. И он приходит к выводу, что направления буддизма в этом плане существенно разнятся.
Вот это, кстати, наиболее распространённая ошибка - когда человек говорит исходя из своего конкретного опыта и во вполне определённом контексте, а слушатель начинает обобщать и прилагать сказанное к своему опыту и пониманию, что часто совершенно не соответствует. Как например мы - тут же переключились на буддизм почему-то. Ещё хуже, когда сам говорящий начинает обобщать всё под одну гребёнку. Но на определённом уровне обобщения, конечно, возможны и уместны. Как бы то ни было, даже здравая мысль о сабже может быть услышана и понята нездраво, на свой лад, поэтому нуждается в пояснениях "84 тысячами способов". )
"Настоящей духовной школой в реальности является та самая обычная банальная жизнь..." Писано в 90- е годы.
