Метки:
  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.597
    Симпатии:
    600
    Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности

    Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности - стр 1 (profilib.org)
    https://libking.ru/books/religion-/...kiy-vyzov-zhizn-za-predelami-obydennosti.html
    https://www.libfox.ru/458965-bhagva...yzov-zhizn-za-predelami-obydennosti.html#book
    Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности (universalinternetlibrary.ru)

    [​IMG]

    Глава 1
    Полет одинокого к одинокому

    Пожалуйста, объясни, что ты имеешь в виду под йогой, йогом и медитацией.

    Первое, что необходимо помнить о медитации, – это то, что ее невозможно делать. Во всем мире у людей существует представление, что медитация – это то, что нужно делать. Но это не делание, не действие, это то, что случается. Не вы идете в нее, а она приходит к вам и проникает в вас. Она разрушает вас нынешних и воссоздает вас в новом качестве. Это настолько жизненное и настолько бесконечное явление, что оно не может быть частью ваших действий.
    Тогда что же нужно делать? Вы можете только создать ситуацию, в которой медитация случится. Все, что вы можете делать, это быть уязвимым и открытым существованию. Мы научились вести закрытое существование, чтобы чувствовать себя уверенно и безопасно, чтобы чувствовать себя спокойно. Это закрытое существование удобно, но в то же время оно лишает нас жизни. Чем больше мы закрываемся, тем меньше в нас жизни. Чем больше мы открываемся, тем жизни в нас больше.
    Медитация – это открытость во всех направлениях, открытость всему. Но быть открытым ко всему опасно, потому что это, безусловно, делает нас незащищенными. Мы беспокоимся, потому что может случиться все что угодно. Ум, который стремится к безопасности, стремится к покою, стремится к определенности, не может быть медитативным умом. Только ум, который открыт всему, что предлагает жизнь, принимая абсолютно все, что происходит, даже смерть, может создать такую ситуацию, в которой случится медитация.
    Так что единственное, что можно сделать, – это быть восприимчивым к медитации, быть тотально восприимчивым – не к частному событию, а ко всему, что происходит.
    Медитация – это не какое-то определенное измерение, это существование вне измерений, существование, открытое абсолютно всем измерениям без каких-либо условий, без каких-либо желаний, без каких-либо ожиданий. Если есть хоть какие-то ожидания, ваша открытость не будет полной. Если есть хоть какие-то условия, какие-то желания – если есть хоть какие-то «если» – открытость не может быть тотальной. Ни одна ваша частичка не должна оставаться закрытой. Если вы не открыты полностью, вы не сможете принять никакое действительно живое, полное энергии, бесконечное событие. Оно не сможет стать вашим гостем, вы не будете хозяином.
    Медитация – это только лишь создание принимающей ситуации, в которой что-то может случиться, и все, что вы можете делать, – это просто ждать.
    Ум, который ждет… Ждет неизвестного, потому что невозможно знать заранее, что должно произойти; вы не можете ничего себе даже представить. Вы могли что-то слышать о том, что случается, но это не ваше знание; то, что может произойти, остается для вас неизвестным. Ум, который ждет неизвестного, – медитативный ум.
    Когда ждешь неизвестного, знание становится барьером, потому что чем больше знание, тем надежней его тюрьма. Вы не должны быть в «знающем» настроении, вы должны быть полностью невежественны; только тогда неизвестное может к вам прийти. В тот момент, когда ваше неведение осознает себя, в тот момент, когда вы знаете, что не знаете, вы начинаете ждать неизвестного.
    Существует два типа невежественных людей. Люди первого типа не осознают своего неведения, они автоматически думают, что обладают знанием. Это невежественное знание. Люди второго типа – те, кто сознают свое неведение. Это осознанное неведение. В тот момент, когда вы осознаете свое неведение, вы достигаете точки, в которой начинается истинное знание.
    Пандит, человек, думающий, что он обладает знанием, никогда не будет религиозным человеком. Человек, который думает, что что-то знает, обречен быть нерелигиозным, потому что эго, наполненное знаниями, – самая трудноуловимая вещь. Но в тот момент, когда вы осознаете свое неведение, эго растворяется, потому что исчезает пространство, в котором эго могло бы существовать. Самый большой удар по эго – это осознать свое неведение; самая большая поддержка для эго – заявлять о своем знании.
    Это второе, что я хотел бы сказать о медитации. Ваш ум должен полностью осознавать свое неведение. А осознать свое неведение можно только тогда, когда вы поймете, что все накопленное, заимствованное знание – на самом деле незнание. Это не знание, это просто информация, а информация – еще не знание, как бы вам ни казалось по-другому.Человек, который знает, не настаивает на своем знании; он колеблется. Но человек, который думает, что знает, непоколебим и настойчив. Он абсолютно уверен.
    Вы должны осознать следующий факт: то, что вы не познали сами, не может стать вашим знанием. богословы – самые нерелигиозные люди, потому что все, что было заявлено ими как знание, заимствовано.
    Знание не может быть заявлено. Его природа такова, что в тот момент, когда кто-то обретает знание, его «я» исчезает. В тот момент, когда кто-то обретает знание, его эго больше нет. Знание приходит, когда эго нет, поэтому эго не может обладать знанием. Эго может только собирать информацию; оно может накопить множество фактов, оно может цитировать священные книги.
    Идти в медитацию – значит выйти за пределы накопленных вами знаний. В тот момент, когда вы выходите за пределы знаний, начинается познание. И познающий – это нечто совсем иное: он никогда не скажет, что он знает, он всегда осознает свое невежество. И чем больше он его осознает, тем более восприимчивым ко всему новому он становится.
    Если я все еще живу в воспоминаниях о вчера, тогда я не способен жить сегодня. Но если вчерашнее я прожил вчера, то и сегодняшнее я должен проживать в этот самый момент, сейчас, и то, что я говорю, должно проходить через меня сегодняшнего. Если отклик приходит из мертвого прошлого, он заимствован. Даже если он исходит от меня, из моего собственного прошлого, это мертвый груз, это не знание.
    Знание всегда спонтанно, тогда как все утверждения – из прошлого, из памяти. Когда вы черпаете что-то из памяти, вы не находитесь в текущем моменте. Не нужно ничего заимствовать, даже из своего собственного прошлого. Нужно жить от момента к моменту, и жить так, чтобы все, что происходит с вами, становилось частью вашего знания.
    В-третьих, я хотел бы подчеркнуть, что медитативный ум живет от момента к моменту. Он ничего не накапливает, он лишь проживает каждый момент. Медитативный ум никогда не выходит за пределы здесь и сейчас, он всегда в настоящем, восприимчивый к каждому приходящему мгновению. Лишь момент между прошлым и будущим – вот единственное, что существует. Если бы на земле не было человечества, не было бы ни прошлого, ни будущего. Было бы только настоящее – сейчас, только сейчас – без какого-либо течения времени, ненаступающее, неуходящее. Медитативный ум живет в этом «сейчас», для него это единственно возможная форма существования.

    Дзэнский монах был приговорен к смерти. Его вызвал к себе король и спросил:
    – У тебя есть только двадцать четыре часа, как ты собираешься их прожить?
    Монах засмеялся и ответил:
    – От момента к моменту – так же, как я жил всегда! Нет ничего большего, чем настоящий момент, так какая разница, есть ли у меня двадцать четыре часа или двадцать четыре года? Это не имеет значения. Я всегда жил от момента к моменту, так что одного момента для меня более чем достаточно. Двадцать четыре часа – это слишком много, одного момента вполне достаточно.
    Королю это было непонятно. Тогда монах добавил: – Позвольте вас спросить, сэр: можете ли вы проживать два момента одновременно?
    в вашем распоряжении всегда только один момент. И этот момент настолько мимолетный, что если вы поглощены прошлым или очарованы будущим, вы не сможете его уловить. Он пройдет мимо вас, вы его упустите. Только ум, который пребывает здесь и сейчас, только восприимчивый ум может создать ситуацию, в которой случается медитация.

    [​IMG]
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.597
    Симпатии:
    600
    Четвертое, о чем нужно сказать, – это серьезность. Люди, которые думают и говорят о медитации, воспринимают ее серьезно. Они относятся к ней как к работе, а не как к игре. Но если вы воспринимаете медитацию серьезно, вы не сможете создать ситуацию, в которой она случится. Серьезность – это напряжение, а в напряженный ум не приходит медитация.

    Вам нужно воспринимать медитацию как игру, детскую игру – играть с существованием, играть с жизнью – легко, без напряжения; не делая, а расслабляясь. Только в момент расслабления, только в момент игры что-то может случиться. медитация не подразумевает никаких ожиданий, это нечто абсолютно бесцельное. Результат медитации и есть сама медитация. Нет ничего, что должно быть достигнуто– она не может быть средством.

    Люди ищут что-то другое, а медитацию используют как средство поиска. Они могут быть заинтересованы в тишине или в достижении расслабленного состояния ума – они могут стремиться к чему угодно. Но они не заинтересованы в медитации как таковой, поэтому для нее они закрыты.

    Медитация приходит только к тем, кто заинтересован в ней как в конечной цели. Приходит тишина – это нечто другое. Приходит покой – другое. Приходит божественное – все это другое. Это все следствия, производные; к ним нельзя стремиться, потому что само это стремление создает напряжение.

    Приходит божественное, или, лучше сказать, все становится божественным, все становится блаженным. Это происходит не напрямую, без стремления к нему, это тень медитации. Это одна из тайн жизни: того, что красиво, что подлинно, что прекрасно, невозможно добиться. Вы не можете гоняться за медитацией, вы не можете достичь ее напрямую, потому что при таком подходе – через стремление к счастью, к божественному или к чему-либо еще – вы упустите ее; она не придет и не переполнит вас. Ее нельзя делать средством, она не может быть средством. И серьезность – препятствие для нее.

    Медитация – это возвращение к игре. Детство ушло, но теперь вы можете вновь обрести его игривость. Вы можете пригласить игривое настроение и просто расслабиться. И расслабление создаст нужную ситуацию, создаст экстаз, и тогда для чего-то откроется дверь: храм превращается в сад, где каждый, словно ребенок, играет с существованием.

    Ты спрашиваешь меня, что такое йога, и кто такой йог. Йог – это человек, который живет медитативно. Вся его жизнь, все, что он делает, медитативно. Он относится к существованию не как к бремени, а как к игре. Йог не беспокоится о прошлом, не беспокоится о будущем; он живет только в настоящем. Жизнь для йога – это непрерывный поток без какой-либо цели и без ее достижения, у игры ведь нет никакой цели.

    Но мы, даже когда играем, создаем цель; мы разрушаем игривость и превращаем игру в работу. Работа не может существовать без цели, игра же умирает, если появляется цель. Но мы стали такими серьезными, что даже играя, мы создаем цель: что-то завоевать, чего-то достичь. Мы не умеем делать что-то просто ради радости это делать.

    Когда средство и результат сливаются, случается медитация. Но если средство – это начало, результат – это цель, а между ними существует некий процесс, тогда это становится работой. Тогда возникают напряжения, конфликты и ощущение бремени.

    Результат – это средство. Средство – это результат. То, что воспринимается в таком ключе, становится медитативным. Начало – это конец. Ваш первый шаг – это последний шаг. Ваше рождение – это ваша смерть. Встреча – это расставание. Все эти пары – два полюса одного целого, они – единство. Если вы воспринимаете их единство, ваш ум становится медитативным. Тогда нет никакого бремени: жизнь становится просто лилой, игрой.

    Когда вы смеетесь над над собой, вы становитесь религиозны. Человек, который умеет смеяться над собой, не может быть серьезным: он игрив, и его жизнь похожа на игру без какого-либо результата, без какой-либо цели. Ничего не нужно достигать, все, что только возможно, есть в настоящем. Ум, нацеленный на достижение, не может отделить себя от будущего, достигающий ум вынужден быть ориентированным на будущее. И, кроме того, такой ум основан на прошлом, потому что будущее – это не что иное, как проекция прошлого. Мы проецируем воспоминания прошлого на представления о будущем.

    Медитативный человек живет в настоящем, потому что нет другого способа действительно жить. Но если вы хотите отложить жизнь на потом, то можете жить в прошлом или в будущем.

    Йога – это не метод медитации, а способ создания ситуации, в которой медитация случается. И человек, который начал жить в настоящем и не озабочен никакими жизненными целями, – это йог, отрекшийся, саньясин.

    Обычно мы думаем, что саньясин – это человек, который оставил жизнь. Полная чепуха! Саньясин – единственный человек, который действительно живет. Саньяса – это не отречение, а посвящение в жизнь. Это отречение от мертвого прошлого и от нерожденного будущего. Это отречение от суицидальных тенденций и откладывания жизни. Это причащение к жизни. И йога – это не что иное, как посвящение в тайны жизни и метод создания ситуаций, в которых может случиться медитация.

    Индия – не единственная страна, где возникла йога: где бы и когда бы вы ни находили по-настоящему живого человека, одновременно вы могли найти и созданную им йогу. У Будды была своя йога, у Махавиры и Иисуса – своя. Так что могут быть тысячи и тысячи различных йог.

    У каждого человека, у каждой личности есть свой собственный путь, своя собственная дверь в реальность. Поэтому никто ни за кем не может следовать. Пока ты следуешь, ты не можешь стать йогом. Последователь никогда не будет йогом, потому что следование означает, что ты опять стремишься к безопасности: ты хочешь быть уверен, что достигнешь, поэтому повторяешь путь того, кто уже достиг. Но то, что кому-то помогло, не обязательно поможет и тебе. Вернее, точно не поможет, потому что каждый человек уникален, каждый должен создать собственный путь.

    Нет готового пути, который нужно преодолеть, чтобы куда-то прийти; ваша собственная жизнь и есть путь. Вы создаете путь и идете по нему, и чем активнее вы его создаете, тем дальше продвигаетесь. Путь одного человека не может быть пройден кем-то другим, потому что путь йоги – внутренний. На этом пути нет внешних обозначений и указателей, нет вообще никаких видимых знаков. Будда прошел определенный путь, но то был внутренний путь, и существовал он только для одного Будды. Никто другой не может пройти путь Будды. Никто не может занять место другого человека. Так что у каждого человека своя собственная йога. Каждый должен сам ее создать. Каждому придется вести поиск в полном одиночестве, в полной темноте. Но сам этот поиск будет светом, потому что осознание одиночества разрушает одиночество и создает храбрость.

    Если ты точно знаешь, что одинок, то страх исчезает. Когда ты знаешь, что присутствие другого рядом с тобой невозможно, тогда нет страха. Страх приходит вместе со стремлением, с мечтой, с представлением о возможности, что кто-то может разделить с тобой твой путь. Но если ты полностью осознаешь тот факт, что ты одинок, страха нет. В таком случае ты понимаешь, что одиночество неизбежно. Именно в момент осознания своего тотального одиночества ты становишься йогом и выходишь за пределы общества. В этом единственное значение ухода из общества. Вы оставляете общество не буквально. Но один-единственный момент осознания того, что вы одиноки, – что в одиночестве, своими усилиями вам предстоит создавать и прокладывать путь, что вам уготовано в одиночестве быть преданными жизни, что быть вовлеченными в момент вам тоже придется в одиночестве, – может пронзить вас, и общество исчезнет. Вы – одиноки.

    Теперь нет гуру, нет никого, за кем можно было бы следовать. Нет ни лидера, ни проводника. Вы одиноки; вы – одиночество. Нет никого, кто загрязнял бы его или делал фальшивым. Одиночество такое чистое, невинное, прекрасное. Это одиночество и есть путь, это одиночество и есть медитация, это одиночество и есть йога.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.597
    Симпатии:
    600
    И все же у вас может возникнуть вопрос, что же делать с этим одиночеством. Ничего не нужно делать, потому что любое делание – это не что иное, как уход от одиночества; любое делание – это попытка забыть об одиночестве. Не нужно от него убегать или забывать о нем. Вам следует глубоко в него погрузиться, вам следует оставаться в нем, вы должны с ним жить. Пройдите жизненный путь в полном одиночестве. Среди толпы, рядом с другими такими же путешественниками, оставайтесь полностью одинокими.
    Когда два человека идут по дороге, они идут не как «двое», они идут как один и один – два идущих одиночества. Семья может состоять из пяти человек, живущих вместе: это пять одиночеств, живущих в одном доме. Так что живите в семье, но при этом знайте, что вы одиноки.
    И в тот момент, когда вы узнаете о своем одиночестве, вы становитесь сострадательными по отношению к другим людям и к их одиночеству. Это сострадание является показателем того, что человек действительно посвящен в йогу, потому что теперь, осознавая свое одиночество, вы можете понять одиночество каждого.
    Каждый человек одинок. И в тот момент, когда осознание этого приходит, вы перестаете избегать одиночества, потому что осознание одиночества означает понимание, что избежать одиночества невозможно. Вы можете хотеть этого, но спасения от одиночества нет.
    Как уродливо то, что никто не считает себя достойным жить с самим собой! Йог или человек, который пришел к йоге, осознает тот очевидный факт, что природа каждого человека – абсолютное одиночество, и с этим ничего не поделаешь. Но как только это осознание достигнуто, происходит взрыв. Теперь незачем убегать, потому что с осознанием становится очевидно, что возможности для бегства нет никакой. Человек остается наедине с самим собой, и он может жить один, но не чувствовать себя одиноким. Теперь он смотрит на всех по-другому – каждый одинок! И в нем возникает сострадание, сострадание к абсолютному одиночеству каждого человека.
    Когда есть сострадание к другим, йог переживает опыт медитации. Этот опыт – стрела о двух концах: один конец направлен на медитацию, другой – на сострадание. В вашем внутреннем мире случается медитация, ваши внешние отношения наполняются состраданием.
    Будда использовал два слова: праджна и каруна, потому что религия в основном оперирует только этими двумя словами. Праджна означает медитацию, пик знания, каруна означает сострадание. Праджна, медитация – это пламя, а каруна, сострадание – это свет, который распространяется и заполняет весь мир. Оба они возникают одновременно – они едины.

    Не нужно мыслить в понятиях этой йоги или той йоги, этой религии или той религии; подобное мышление неверно. Мыслите в понятиях жизни, существования. Начните проживать каждый момент, который к вам приходит: проживайте его тотально, проживайте его в полном одиночестве. Проживайте жизнь от момента к моменту. Будьте открыты: открыты неизвестному. Принимайте все так, как есть. Отрицание и неприятие – вот единственный атеизм. Принятие – соглашающийся дух, который говорит «да» всему, который принимает все безусловно, – это религиозность.
    Нужно просто создать ситуацию и ждать, позволяя происходить всему в свое время, своим особенным образом. Допустим, я подготовил дом к приему гостя, но подготовка – это не гость. Он может прийти, а может и не прийти. Индийское слово гость, атитхи, очень красиво: оно означает человека, чей приход не имеет даты, время его прихода остается тайной. Он может прийти в этот самый момент, а может быть, вы будете ждать его всю жизнь. Ожидание – это единственная проверка: если вы способны ждать, и ожидание вам не надоедает – это единственный показатель вашей любви. Более того, вы должны ждать с трепещущим сердцем, и ждать каждое мгновение, потому что любой момент может оказаться моментом взрыва. Вам следует быть осознанными, вы должны непрерывно ждать, очень хорошо понимая, что, вполне вероятно, ничего и не произойдет, гость может не прийти.

    С полным осознанием возможности, в полной неопределенности, сердце становится ожидающим. Сам его трепет есть ожидание; теперь само дыхание становится ожиданием. Каждый момент вы осознаете все, что происходит, – дождь, цветы, звезды. Вы внимательны ко всему, потому что никто не знает, как гость придет. Никто не знает, когда он придет и как постучится в дверь.
    Итак, йог – это человек, который всегда ждет и всегда бдителен. Даже во сне он ждет, потому что – кто знает? – гость может прийти ночью, никого не застать и уйти. Поэтому йог пробужден каждый момент – ожидая каждую минуту, надеясь вопреки всем неоправданным надеждам, несгибаемый перед лицом всех неопределенностей. И даже если один-единственный момент вы можете быть полностью поглощены ожиданием… Но это не гарантия. Я могу только сказать, что это случается, и это уже случалось.
    Ожидание – очень трудная часть, потому что мы все время спешим.. Мы так спешим, что не можем ждать, а ожидание – единственная проверка. Мы движемся так быстро, что не можем остановиться и обнаружить божественное. Мы постоянно бежим, а ожидание не может существовать в бегущем уме.
    Человеку в ожидании следует сидеть, ожидающий человек не может бежать. Если вы заняты деланием, вы лишены ожидающего сознания.
    В Японии слову дхиана, медитация, соответствует слово задзен. Задзен означает просто сидеть и ждать, ничего не делая. Это не значит, что вы должны сидеть в одной позе пять часов; вы можете быть чем-то заняты и все-таки просто сидеть. Если вы спите, просто спите и ждите, и ничего больше не делайте. Если вы едите – ешьте. Но тогда просто ешьте – ничего больше не делайте – и ждите. Тогда жизнь может продолжаться, и все-таки есть неподвижность, все-таки есть ожидание, и все-таки нет делания. Это – медитация. Это – йога.
    Это не отречение от жизни, а инициация в жизнь. Я против всех способов так называемого отречения, потому что все они жизнеотрицающие, жизнеотвергающие, все они идут против бога. Люди, которые кажутся такими влюбленными в бога, на самом деле не принимают его тотально, потому что они отрицают жизнь, созданную им. Они говорят: «Мы принимаем тебя, Господи, и отрицаем жизнь». Они говорят: «Мы выбираем между тобой и миром». Но в действительности выбора нет: жизнь божественна, жизнь сама по себе есть бог.
    Не из чего делать выбор, нет нужды выбирать. Проживайте жизнь, глубоко в нее погрузитесь, будьте вовлечены в нее – и осознавайте свое одиночество. Каждый одинок. Что-то будет приходить, что-то – уходить, но ваше одиночество не может быть нарушено никогда, потому что это часть человеческой природы. Одиночество – это основа, фундамент. Из одиночества растет медитация, через одиночество происходит инициация в йогу, благодаря одиночеству, в конечном итоге, человек становится йогом и подлинной индивидуальностью.
    Существует столько же йог, столько же путей, сколько и людей, по ним идущих. Каждый человек должен создать свою собственную йогу, только тогда его подлинное существо может быть реализовано.

    Бог – это абсолютное одиночество. Когда вы говорите: «Единство с богом», вы опять создаете другого. Бог для вас – средство уйти от себя. Раньше спасительным другим была ваша жена, ваши друзья. Теперь вы хотите стать едиными с богом, теперь бог является спасительным другим.
    Но вы не можете стать едиными с ним, потому что с ним вы уже едины. Ваше тотальное одиночество – это осознание того, что вы и есть божественное, что вы не отделены от него. Не может возникнуть никакого единства с богом, не может произойти никакого объединения, потому что объединение возможно только тогда, когда есть двое. И осознание своего полного одиночества означает не то что теперь вы соединяетесь с божественным; оно означает понимание того, что вы и есть божественное, что вы – божественны! Сама терминология единства – пережиток дуализма.

    Примечания
    От англ. disease (болезнь) — dis-ease , что означает отсутствие покоя.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.597
    Симпатии:
    600
    https://4italka.site/delovaya_literatura_main/karera,_kadryi/404173/fulltext.htm

    Кен Уилбер Практика интегральной жизни.

    Кен Уилбер, Терри Паттен, Адам Леонард, Марко Морелли
    Практика интегральной жизни. Модель физического здоровья, эмоционального баланса, умственной ясности и духовного пробуждения для двадцать первого века


    [​IMG]

    Космос (с заглавной «К») – это слово, которым древние греки обозначали вселенную, включающую не только физическую реальность звёзд, планет и чёрных дыр (что обычно обозначают словом «космос»), но также реальность психики, души, общества, искусства, Духа – другими словами, всего.
    ПИЖ применяет постметафизический подход. «Постметафизический» означает, что вы должны сделать что-то, чтобы увидеть что-то. Вы должны выглянуть в окно, чтобы понять, что идёт дождь. Вам нужен микроскоп, чтобы наблюдать за амёбой. Вам необходимо медитировать, чтобы понять, о чём на самом деле толкуют все эти мастера дзен.

    Сознавание, забота и присутствие

    Практика интегральной жизни не ограничивается выполнением конкретных практик. Она представляет собой искреннюю приверженность тому, чтобы привносить сознавание, заботу и присутствие в каждый момент нашей жизни и таким образом и дальше приумножать их.
    Это будет видно в том, как вы дышите и чувствуете себя в течение всего вашего дня, как вы реагируете на стресс, – практика затрагивает каждый момент и каждый аспект вашей жизни.
    Крайне важно быть по-настоящему сознательным, по-настоящему любить – это означает, что вы видите, чувствуете и пребываете в текущем моменте и в то же время не поглощены какой-то одной перспективой, а свободны и гибки для эволюции вместе с самой жизнью.
    С самого начала путь будет прерываться внезапными вспышками состояния пробуждённости и свободы.
    ПИЖ предлагает вам понимание самой сути универсального процесса пробуждения. Таким образом, вы можете это сделать. Но, естественно, всё начинается с того, захотите ли вы.
    Ваша практика интегральной жизни будет развиваться и углубляться всю оставшуюся жизнь, становясь всё более глубокой и реальной. Как практиковать, пребывая в разочаровании, расстройстве и боли? Что вы будете делать – что вы можете сделать, – когда изменяет любимый человек? Как вы встречаетесь с реальностью ваших собственных неминуемых потерь, старения и смерти? насколько вы можете быть присутствующим и любящим, и сможете ли – и насколько мудро – сделать это поводом для дальнейшего роста. Свет Духа может быть ослепительным, как миллиарды солнц. Истинная любовь может разбить ваше сердце и сокрушить вас до самого основания. А затем вы открываете вновь Баланс. Свобода. Счастье. Благоразумие. Единство. Вот зачем вам практика. Самое сложное – это жизнь сама по себе . Но практика позволяет нам присутствовать в настоящем в гораздо большей степени, быть более живыми.

    3. Ощутите интегральное сознавание
    Прочувствуйте «я»

    Настройтесь на пространство вашего «я». Что там происходит? Что возникает на просторах вашего сознания? Что вы ощущаете в вашем «я»-пространстве?
    Посредством интроспекции или сосредоточенного всматривания в своё «я» вы всё чаще замечаете моменты благодати, когда волнение вашего внутреннего океана ненадолго успокаивается. Вместо повседневной спешки появляется сияющий зеркальный ум, ясно отражающий ваше лицо, ваше Истинное Лицо – обычно иллюзорное, но, очевидно, непреходящее и вечно присутствующее. Сияющее спокойствие открывает «врата без врат» полнейшей прозрачности до самого дна океана вашего сознавания. Свидетельствуйте пустоту, в которой плещутся неспокойные воды вашего внутреннего пространства, пространства вашего «я».
    Наш мозг – возможно, вершина физической сложности. Примерно 72 километра нервных волокон проходит от мозга ко всем частям тела, и информация движется по этим нервам в форме электрического импульса со скоростью 320 километров в час, генерируя такое количество электричества, которое необходимо, чтобы зажечь 10-ваттную лампочку (или возможно, расу разумных компьютеров). Сто миллиардов нейронов мозга раскрывают поистине безграничные возможности для самых уникальных путей.

    5. Модуль «Ум»
    ИНДИГО и выше – суперинтегральное мировоззрение

    Уровень индиго – это первое по-настоящему трансперсональное мировоззрение; это означает, что личное самосознание выходит за пределы идентификации с личностью, хотя и включает её в свою уникальную природу. По самой своей природе мировоззрение индиго начинает превосходить разделение на субъект и объект. И то и другое видится как взаимосвязанное единство. На этом уровне бытие кажется невероятно взаимосвязанным полотном, экологией потоков света, жизни, ума, материи, энергии, времени и пространства. Мировоззрение индиго не только смотрит сквозь эго, но и больше не считает также плотное относительное «я»-эго центром и точкой отсчёта, из которой оно наблюдает за сложным танцем взаимосвязей, процессов и опыта. Индивидуумы-индиго ощущают себя укоренёнными в Космосе, в естественном потоке рождения, роста, старения, смерти, радости и страдания.
    Мы должны уметь распознавать и даже уважать каждый уровень развития мировоззрения за его естественную роль в эволюции сознания. Любое мировоззрение невероятно эффективно функционирует на своём месте в своё время на спирали развития. Просто подумайте: каждый из описанных выше мировоззрений было – на определённом этапе культурной истории человечества – революционным, находилось на передовом крае эволюции, было потрясающим творческим скачком вперёд.
    Как мы участвуем в совместном создании мировоззрений.
    Каждое мировоззрение, действующее по большей части коллективно и бессознательно, представляет мир как если бы он на самом деле был таковым. Интегральная теория опровергла миф о данных – миф о том, что существует абсолютно объективный, заданный мир, в котором один человек видит то же самое, что и все остальные.
    Космос не является законченной и жёсткой структурой, но постоянно эволюционирует в нас
    Четвёртое состояние и за его пределами?
    Некоторые великие традиции медитации описывают ещё два состояния, которых могут достичь только очень продвинутые практикующие. В состоянии турия (буквально «четвёртом») внимание индивидуума не сосредоточено более ни на чём – даже на очень тонкой тишине и покое глубокого сна без сновидений. Что-то может возникать, а может и нет – сознавание остаётся спокойным. Оно прозрачно и пробуждено, полностью пребывает в субъекте или свидетеле всего опыта – проходя через состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна. Подобное свидетельствующее сознавание становится столь устойчивым, что сохраняется 24 часа в сутки 7 дней в неделю! Неважно, что происходит и что делает разум-тело, сознавание остаётся спокойным и самим собой.
    В состоянии турийятита (означает «за четвёртым») свидетельствование углубляется дальше до тех пор, пока не растворяется разделение между свидетельствующим и свидетельствуемым. Ощущение отдельности «опыта» и «переживающего» исчезает. Человек ощущает недвойственность со всеми внутренними и внешними явлениями за пределами какого бы то ни было разделения на субъект и объект!

    3х-минутный модуль
    Состояния сознания (краткий обзор)

    Почувствуйте физическую реальность вокруг, используя все пять чувств. Прислушайтесь к звукам, которые возникают, в том числе и к своему дыханию. Заметьте ощущения вашего тела. Вы чувствуете напряжение? Позвольте всему этому быть и свидетельствуйте бодрствующее состояние сознания.
    обратите ваше внимание на эмоции. Вы чувствуете беспокойство? Как ощущается энергия ваших эмоций? Чувствуете ли вы очаги покалывания или вибрации энергии в каком-то конкретном месте… возможно, в нескольких дюймах от поверхности кожи? Можете ли вы ощутить энергию в пространстве вокруг вас?
    Осознайте ментальный план. Это воспоминания… или идеи… или образы… или импульсы? Мысли о прошлом… о будущем?
    Почувствуйте свой высший интуитивный разум. Ощущаете ли вы ещё более тонкие энергии, вращающиеся у вас над головой? Сместите фокус внимания на более широкую область вокруг вас… и позвольте вашему сознанию ещё немного расшириться.
    А теперь заметьте, как вы можете свидетельствовать и ощущать физические звуки, виды и ощущения и тонкие эмоции, энергии, мысли и интуицию, но не отождествляться с ними. Присмотритесь к ним и осознайте, что все они преходящие, текучие объекты, возникающие в вечно присутствующем сознавании, которым вы на самом деле являетесь. Почувствуйте всё, что возникает в огромном пространстве, которое есть вы. Почувствуйте, что это не вы находитесь во вселенной, а, напротив, вселенная находится в вас. Пребывайте в покое и будьте пустым пространством, Таковостью всего проявленного. Вы – то, что пребудет вечно: неизменное, недвижимое, непоколебимое. Почувствуйте спокойное, тихое причинное состояние бесформенного сознавания, безграничное и беспредельное, абсолютно свободное, полное, завершённое и совершенное.
    Глубоко вздохните и насладитесь им… А затем продолжайте поддерживать контакт с чувством потока и открытости, присущим состояниям сновидения и глубокого сна.
    ...взращивать и превосходить спокойного, тихого Свидетеля всего возникающего опыта.

    Что не является интегральным

    все мнения происходят из определённой перспективы, которая по самой своей природе ограничена и фрагментарна. И чем больше перспектив вы учитываете, тем лучше вы можете что-либо понять – самих ли себя, отношения с другим человеком или ситуацию в мире. И наоборот, чем меньше перспектив вы можете рассмотреть, тем больше вы подвержены заблуждениям или неправильным представлениям, являющимся следствием ограниченного взгляда. Заблуждения случаются, когда кто-то считает свою точку зрения «реальностью», игнорируя другие.
    Интегральная модель AQAL пытается включить в себя как можно больше перспектив, доступных в данный момент Космической истории. Квадранты, уровни, линии, состояния и типы применяются в AQAL не только для определения, но и для составления общей картины из всех доступных нам бесчисленных фрагментарных истин. Когда мы создали пространство для всего, насколько это возможно, становится гораздо проще опознать заблуждения – частичные истины, которые отказываются признавать свою частичность.

    Абсолютистское заблуждение

    ... если вы переживаете трансперсональные состояния сознания, не понимая при этом природу состояний и весь спектр возможных состояний, вы можете ошибочно считать, что ваше состояние и есть ответ на все вопросы жизни, – это абсолютизм состояний .
    Во всех случаях приверженность абсолютистскому заблуждению означает раздувание фрагментарной истины так, что она вытесняет другие важные истины. AQAL останавливает этот процесс, предоставляя достаточно обширную модель, вмещающую в себя всё и не оставляющую ничего за бортом.

    До/над-заблуждение

    ... Все эти уровни одинаково связаны с Духом; разница состоит в том, насколько «я» осознаёт своё постоянное единство с божественной основой.
    Романтики смешивают доличностное (бессознательное) с надличностным (сверхсознательным). Ни один младенец не входил в этот мир, находясь на надличностном уровне развития «я». Все мы начинаем свою жизнь с первого шага, с доличностным, бессознательным, недифференцированным «я», полностью погружённым в материальный мир. (В то же время у младенца есть доступ практически к любому состоянию сознания) эволюция движется вперёд к святости, а не назад в детство.

    Ошибка смешения состояния/структуры

    могут ли мистик и фундаменталист переживать одинаковые состояния? И да, и нет. Да , потому что самые высочайшие тонкие и причинные состояния доступны практически любому человеку, находящемуся буквально на любой стадии развития. Но будут ли они одинаково воспринимать и интерпретировать этот опыт? Нет , конечно же, нет, потому что то, на какой стадии-структуре сознания вы находитесь (ваша интегральная психограмма), существенно влияет на то, как вы интерпретируете ваш опыт.
    Художник-визионер с мироцентрическим уровнем развития и двухлетний малыш с эгоцентрическим могут переживать тонкое состояние сознания, но они придадут ему совершенно разное значение. Двухлетка может увидеть «золотого ангела», спускающегося на мамочку и через неё льющего на него свет и энергию. Художник-визионер может почувствовать, как его тонкое тело раскрывается, объединяясь с лучезарным светом, и ярко воспринимать, как этот свет оживляет всё сущее. А интерпретация так же важна, как и сам опыт, поскольку то, как мы понимаем пережитое, в очень большой мере определяет тот долговременный эффект, который оно окажет на нашу жизнь.

    Связь состояний/структур

    Иногда важное различение между состояниями и структурами (или стадиями) расплывается. Это происходит из-за того, что чем больше времени мы проводим в высших состояниях сознания, тем быстрее развиваются более высокие стадии сознания. Таким образом, практики вроде медитации, культивирующие устойчивое пребывание в высших состояниях сознания, становятся эффективным катализатором для роста и к более высоким состояниям сознания, и к более высоким структурам сознания.
     
    Последнее редактирование: 18 май 2024
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.597
    Симпатии:
    600
    Ошибка смешения уровня/линии

    духовная линия развития задаёт вопрос: «Что самое важное?» Точно так же у каждой стадии развития – свой бог.
    Ошибка смешения уровня/линии происходит тогда, когда определённый уровень (на линии развития) воспринимается как вся линия. Одно из наиболее серьёзных и опасных заблуждений такого рода случается на духовной линии. С одной стороны, традиционные религиозные верующие (янтарный уровень) жёстко фиксируются на янтарном уровне духовного развития – поклоняясь мифическому антропоморфному богу и яростно защищая его от любых потенциальных недоброжелателей. Рациональная логика или мистический опыт, не соответствующий янтарному смыслу, отвергается как оскорбительный, еретический и богохульный. В этом случае религия определяется не как личный духовный поиск в постоянном эволюционном развитии, но как единственный конкретный уровень развития: янтарный.
    С другой стороны, индивидуумы, достигшие уровня рационального мировоззрения (оранжевый), покупаются на ту же самую ошибку смешения уровня/линии. Вместо того чтобы защищать янтарного бога, они отвергают его всей мощью логических и научных доводов. Но оранжевые не останавливаются на развенчании мифического бога. Поскольку они ошибочно воспринимают всю религию как выражающую янтарную перспективу, оранжевые выкидывают и подавляют целую линию, духовный интеллект – от инфракрасного до индиго и дальше. Таким образом, ошибка смешения уровня/линии затормаживает оранжевый уровень, потому что он ошибочно объединяет более низкое выражение духовности (янтарное) с более высокими формами (оранжевой, зелёной, изумрудной, бирюзовой) и отвергает их все вместе. Это заблуждение питает классические споры оранжевой науки и янтарной религии.
    Выход здесь таков: нужно понять, что религия и духовность не заканчиваются на янтарном уровне. Оранжевый деизм отцов-основателей может быть значимым духовным образом жизни – так же как зелёный экзистенциализм Хайдеггера и так же как изумрудное или бирюзовое интегральное сознавание. На каждом уровне существует своя собственная версия духовности с присущими ей практиками.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.597
    Симпатии:
    600
    Тренировка трёх тел
    Причинное тело

    ● Свидетельствование
    ● Я ЕСМЬ: мантра-медитация
    ● Интегральное самопознание
    ● Большой ум
    ● Центрирующая молитва
    ● Три лика Духа

    Вот 5 основных шагов:
    1. Укорените себя в причинном теле посредством выбранной вами медитативной практики/практики сознавания.
    2. Поднимите уровень энергии тонкого тела посредством выбранной вами практики (практик) для тонких энергий. Оставайтесь при этом сознательно укоренённым в причинном теле .
    3. Укрепите своё грубое тело посредством выбранных вами физических упражнений. Оставайтесь при этом сознательно укоренённым в причинном и наполненным энергией в тонком теле .
    4. Перейдите от сознавания грубого тела к сознаванию тонкого посредством растяжки и успокаивающих упражнений.
    5. Пребывайте в причинном теле во время сидячей медитации.
    На http://www.Integral-Life-Practice.com вы можете ознакомиться с видео этой тренировки.
    вы теперь не просто сжигаете калории – вы привносите сознавание и заботу в каждое движение и в каждый момент времени. ощущать свободный поток энергии и глубокое сознательное присутствие.

    Шаг 1: укоренение в причинном теле

    Сделайте несколько глубоких вдохов и начните с сознавания себя . Подойдёт любая форма медитации, при которой возникает состояние чистого свидетельствования или недвойственного сознавания (в главе 7 вы найдёте несколько вариантов). К примеру, вы можете тихо читать или повторять направляющие инструкции, приведённые ниже. Расслабившись в медитативном состоянии, позвольте словам мягко вести вас к разотождествлению с непосредственными объектами вашего текущего опыта так, чтобы вы пребывали как Свидетель всех объектов. В этом расширенном состоянии почувствуйте своё причинное тело.
    Отметьте звуки вокруг себя и ощущения в теле.
    Отметьте, что вы не являетесь этими звуками и ощущениями.
    Все звуки и ощущения – это объекты, возникающие в сознавании, которым вы на самом деле являетесь.
    Отметьте ваши мысли, чувства, воспоминания, стремления и импульсы.
    Отметьте, что вы не являетесь этими мыслями, чувствами, воспоминаниями, стремлениями и импульсами.
    Все они – объекты, возникающие в сознавании, которым вы на самом деле являетесь.
    Вы – Одно, непреходящее настоящее.
    Не было времени, когда вас не существовало.
    Вы всегда были собой.
    Поэтому отметьте Себя.
    Отметьте Таковость, которой вы являетесь.
    Не притворяйтесь, что ищете, или находите, или забываете Одно, которым вы, в сущности, являетесь.
    Повторите эту медитацию столько раз, сколько пожелаете, или замените её любой практикой из духовного модуля, например: «Я ЕСМЬ: мантра-медитация», «Интегральное самопознание» или «Три лика Духа».

    Шаг 2: наполнение тонкого тела энергией

    Теперь вы можете перейти к предпочитаемым вами упражнениям для тонкого тела, таким как йога, тайцзи, цигун или работа с дыханием. Ниже мы приводим примерную серию упражнений, основанных на принципах йоги и цигун. Дополнительная информация приведена далее в этой главе.
    Сначала несколько расслабляющих упражнений для раскрытия тела.
    ● Вращайте головой, растягивая шею. Затем поворачивайте голову направо и налево.
    ● Сделайте круговое вращение плечами вперёд и назад.
    ● Отведите руки за голову и сделайте круговое вращение руками вперёд и назад.
    ● Раскройте грудную клетку: разведите руки в стороны и вращайте ими вперёд и назад по нескольку раз.
    ● Положите руки на бёдра и вращайте бёдрами (по часовой и против часовой стрелки).
    ● Наклонитесь вперёд с прямой спиной.
    ● Согните колено и захватите стопу руками. Подтяните её к ягодицам, растягивая четырёхглавую мышцу. То же с другой ногой.
    ● Положите руки на колени, немного согните колени, а затем делайте ими круговые движения.
    Теперь несколько оживляющих упражнений, пробуждающих энергию центров и каналов.
    Аккуратно похлопайте всю поверхность вашего тела – руки, грудь, живот, ноги – мягко сжатым кулаком или открытой ладонью. Не забудьте прохлопать как переднюю, так и заднюю поверхность рук и ног.
    И наконец, пару минут постойте спокойно в «позе культивации энергии ци».
    Закройте глаза, ноги на ширине плеч, колени слегка согнуты, позвоночник расслаблен и вытянут, руки на некотором расстоянии от тела с открытыми ладонями. Мягко прикоснитесь языком к нёбу прямо перед зубами. Дышите животом, расширяя его на вдохе и расслабляя на выдохе, ощущая текущий сквозь вас поток жизненной энергии, пребывая при этом в причинном теле.

    Шаг 3: укрепление грубого тела

    Теперь мы можем перейти к серии физических упражнений.
    Медленные приседания
    (Пять медленных повторов; задержитесь в последних двух)
    ● Встаньте прямо, ноги на ширине плеч или чуть шире.
    ● Свободно вытяните руки прямо перед собой.
    ● Медленно отклонитесь назад так, как будто вы садитесь на воображаемый стул. Колени должны находиться над лодыжками. Выставляйте ягодицы как можно дальше и выгибайте спину.
    ● Визуализируйте энергию и посылайте её из жизненного центра в ноги.
    ● Задержитесь в приседе на некоторое время, а затем, толкая опору от себя, вернитесь в исходное положение, чтобы начать следующий повтор.
    ● Во время упражнения дышите медленно и равномерно: присед – вдох, подъём – выдох.
    ● Задержитесь в двух последних приседах немного дольше, продолжая дышать равномерно.
    ● Ощущайте; будьте своими ощущениями; позвольте им возникать и растворяться в вашем свидетельствующем сознавании.
    Медленные отжимания
    (Пять медленных повторов, в последних двух задержитесь; можно выполнять с опорой на пальцы ног или на колени)
    ● Начните с «прямой» позиции, на руках и коленях.
    ● Расположите ладони точно под плечами.
    ● Тело должно быть абсолютно прямым – от ступней до плеч или от колен до плеч.
    ● Опускайтесь на выдохе и поднимайтесь на вдохе.
    ● Задержитесь в двух последних отжиманиях в верхней или средней позиции настолько долго, чтобы почувствовать напряжение в мышцах (пусть они даже немного дрожат!); сохраняйте равномерный ритм дыхания.
    ● Продолжайте сосредотачивать энергию и внимание в руках и груди.
    ● Ощущайте; будьте вашими ощущениями; позвольте им возникать и растворяться в вашем свидетельствующем сознавании.
    Прогиб назад
    (Три повтора, две задержки)
    ● Исходное положение – лёжа лицом вниз.
    ● Расправьте и вытяните позвоночник, отрывая плечи и ноги от пола.
    ● Почувствуйте поток энергии, текущий от макушки до пяток. Задержитесь в этой позиции на некоторое время, затем вернитесь в исходное положение.
    ● Поднимайтесь на вдохе, опускайтесь на выдохе.
    ● Старайтесь держать ступни вместе.
    ● Продолжайте дышать в статичных положениях.
    ● Ощущайте; будьте вашими ощущениями; позвольте им возникать и растворяться в вашем свидетельствующем сознавании.
    Медленные скручивания для брюшного пресса
    ● (Пять медленных повторов, задержитесь на двух последних)
    ● Исходное положение – лёжа на спине, колени согнуты, ступни стоят на полу как можно ближе к ягодицам.
    ● Положите руки на область брюшного пресса, чтобы помочь себе сконцентрироваться.
    ● Прижмите спину к полу.
    ● Вдохните животом и задержите дыхание.
    ● Выдыхайте по мере того, как поднимаете спину, пытаясь приблизить грудину к лобковой кости.
    ● Выдохните весь воздух из лёгких, ещё немного приближая грудину к лобковой кости.
    ● Задержитесь в этой позиции и сосредоточьтесь на ощущениях в мышцах брюшного пресса.
    ● На выдохе вернитесь в исходное положение. Повторите упражнение, как только восстановится дыхание.
    ● Ощущайте; будьте вашими ощущениями; позвольте им возникать и растворяться в вашем свидетельствующем сознавании.

    Шаг 4:растяжка от грубого к тонкому и расслабление

    всё что угодно: от нескольких лёгких потягиваний до 12 «приветствий солнцу» из хатха-йоги! Начинайте упражнения на растяжку медленно, постепенно успокаиваясь. По мере их выполнения ваше внимание естественно сместится с грубого тела к тонкому. Важным условием правильного выполнения этой практики является удержание чувствования-сознавания всех трёх тел – грубого, тонкого и причинного.
    очень хорошо продолжить разминку такими дополнительными практиками, как аффирмации, практики тонкого дыхания или чтение важного или священного текста.

    Шаг 5: пребывание в причинном теле

    Последний шаг тренировки трёх тел заключается в возвращении к начальной точке – вечно сущему причинному телу посредством сидячей медитации. Вы также можете добавить интегральное посвящение перед тем, как закончите разминку и вернётесь к повседневным делам.

    Подводим итог: принципы построения тренировки трёх тел
    Помните: всё, что необходимо, – это по одному упражнению для каждого тела, выполненному с полным сознаванием всех трёх тел.
     
    Последнее редактирование: 18 май 2024
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.597
    Симпатии:
    600
    Счастье кардиотренировок. Минутный модуль. Аэробная разминка

    Выберите любое аэробное упражнение, которые поднимает частоту вашего сердцебиения
    ● Адекватная разминка.
    ● Заземление.
    ● Интенсивная фаза.
    ● Активная часть с высокой интенсивностью и полной концентрацией. Напрягите все свои силы, но не перенапрягайтесь. Продолжайте 1–3 минуты. лучше сохранять осторожность.
    ● Восстановление. Прекратите активность и отдохните пару минут.
    ● повторите этот цикл 2–3 раза.

    Высокоинтенсивный интервальный тренинг – крайне эффективный подход к кардиотренировкам, состоящий из нескольких коротких, но очень интенсивных периодов активности со следующим за ним коротким периодом отдыха. Исследования показывают особую эффективность именно этого вида тренинга, при котором значительно ускоряется метаболизм, повышается выносливость и улучшается общая физическая форма при небольшом времени тренировок. Почему?
    Интенсивность . Высокоинтенсивная кардионагрузка оказывает более мощный физиологический эффект, чем упражнения средней интенсивности . Поскольку по-настоящему высокой интенсивности можно добиться лишь на коротких интервалах, именно интервальный тренинг делает это возможным.
    Расслабление . Многие основные преимущества кардиотренировок возникают в процессе понижения частоты сердечных сокращений и замедления ритма дыхания. Посредством интервального тренинга мы можем воспользоваться эффектами расслабляющей фазы снова и снова. При помощи высокоинтенсивных интервальных тренировок основные результаты кардиотренировок достигаются гораздо быстрее.

    Микрокосмическая орбита

    3. Визуализируйте особенно интенсивную концентрацию энергии над своей головой, представляя над ней сияющий лотос, пронизанный изливающимся на вас светом.
    4. На вдохе ощутите вашу энергию и сфокусируйтесь на области между (и позади) бровей и направьте энергию в «третий глаз».
    5. Прижмите язык к верхнему нёбу за передними зубами для того, чтобы пропустить больше энергии и позволить ей опуститься по нёбу и языку через горло в сердце.
    6. Продвиньте ваше дыхание ниже и глубже в тело, на уровень примерно на два пальца ниже пупка, пока не почувствуете там область концентрированной сияющей энергии – точку золотого света – ясного, яркого, тёплого и чистого. Позвольте вашему дыханию стать естественно более лёгким и тонким.
    7. Когда ощущение в пупке станет стабильным и полным, проведите энергию при помощи ума в гениталии, промежность и затем назад по направлению к копчику. Представляйте эту энергию как маленькую змейку, постепенно проходящую через копчик.
    8. Теперь завершите вторую половину орбиты, выдыхая и представляя, как энергия продвигается вверх по задней поверхности вашего тела к тому месту, где от позвоночника отходят рёбра, а затем туда, где он присоединяется к черепу. Представьте, как энергия проходит по позвоночному столбу к центру головы, затем к макушке и выше вашей головы.
    9. Начните новый цикл, вдыхая и представляя, как энергия продвигается по переднему каналу от верхней части головы к промежности, а затем выдыхая и представляя, как она поднимается по заднему каналу от промежности к макушке.

    Трёхчастная дыхательная практика

    1. Займите удобное положение: стоя, сидя или лёжа. Несколько раз глубоко вдохните и расслабьтесь.
    2. Вдохните носом, заполните живот. Почувствуйте, как это – полностью вдохнуть животом. Выдохните и расслабьтесь.
    3. Вдохните средней частью груди, позволяя грудной клетке расходиться в стороны. Почувствуйте, как это – полностью раскрыть грудную клетку. Выдохните и расслабьтесь.
    4. Вдохните верхней частью груди, до самых ключиц; пусть поднимется и расширится область вокруг сердца. Расслабьтесь и выдохните.
    5. Теперь повторите всё вместе:
    – Наполните воздухом живот.
    – Продолжая вдыхать, наполните воздухом среднюю часть груди, раскрывая грудную клетку в стороны.
    – Затем пусть ещё небольшое количество воздуха войдёт в верхнюю часть груди и заполнит пространство до ключиц.
    – Теперь выдыхайте: сначала из верхней части груди, позволяя сердечному центру опуститься.
    – Затем из средней части груди, рёбра сходятся к центру.
    – И наконец, из живота, подтягивая пупок к позвоночнику.
    – Повторите три и более раз, следуя этой трёхчастной практике.

    «Внутренняя игра» телесного модуля
    Интегральное сознание располагается в центре, балансирует и естественно сознаёт своё целостное, сознательное, чувствующее тело и сознаёт себя этим телом. Эта стадия позволяет нам видеть, каким образом мы отделяем целостный тело-разум от его аспектов и частей, таких как эмоциональные травмы, напряжения, блоки, онемения и замороженность, и принять за это ответственность. Здесь начинается соматическая часть психотерапевтической работы и работы с тенью. Посредством всех этих практик целостное тело-разум, слой за слоем, постепенно становится всё более целостным.

    Голова, сердце, хара

    Интегральное сознание отмечает раздробленность тела, ума, души и духа и стремится к их исцелению. Связанные с этой стадией практики уделяют внимание всем основным измерениям и центрам целостного сознательного тела.
    Простой и ясный способ понять это – трёхчастная модель, включающая основные центры целостного тела-разума: голова, сердце, хара .
    Хара – это центр природного телесного интеллекта, интуиции, ощущения жизни и силы. Это источник чистой первичной жизненной энергии, место, где мы ощущаем контакт с землёй, ногами и центром. в некоторых системах эту энергию символизируют ноги или ступни. Здоровый, открытый, сознательный и сильный центр хара позволяет нам держаться основания, двигаться, будучи в контакте с источником, излучать витальный интеллект и эфирную энергию.
    Сердце – это центр нашего эмоционального интеллекта, нашего интуитивного восприятия Духа, нашей способности любить и заботиться о себе и об окружающих. Сознательный, здоровый, сильный и открытый сердечный центр позволяет нам дышать свободно, с чувством и полной грудью и чувствовать себя едиными с нашим источником, целью и другими людьми. Это центр удовольствия и принятия, заботы и служения. Через сердце мы излучаем тонкие энергии другим и вдохновляемся служить и превосходить себя.
    Голова – это центр высшей различающей мудрости и интуитивного понимания добра, истины и красоты. Через головной центр свет сознания сияет в пространство и освещает тело, позволяя нам распознавать иллюзии и освобождая нас от ограниченных или застывших перспектив. Голова – это центр наших высших ментальных и супраментальных энергий и источник освобождающих сил сознавания.
    Различные аспекты практики интегральной жизни помогают открыть и укрепить каждый из этих центров сознательного телесного существования. Когда все они загораются, интегрируются и гибко взаимодействуют друг с другом, мы можем действовать самым наилучшим образом.

    Тонкие телесные практики для управления внутренними состояниями

    Последовательная практика тонких энергий даёт возможность овладеть именно этими навыками.
    Неважно, на какой стадии вы находитесь, ваши эмоциональные и умственные состояния перетекают из одного в другое постоянно. Когда жизнь бросает вам вызов, вашу реакцию в гораздо большей степени будет определять состояние, в котором вы находитесь, чем стадия вашего развития. Обучаясь управлять внутренними состояниями посредством практик, таких как сознательное дыхание и управление интенсивностью, вы сможете реагировать на эти вызовы с наиболее высокого из доступных вам уровней интегрального сознания.

    Дышите и чувствуйте. Всегда

    Дыхание – это, пожалуй, одна из наиболее естественных практик. Каждый вдох – это возможность насладиться жизнью. Дыхание – это естественная чувственная связь между телом и сознанием. Посредством дыхания, через сердечное чувствование, мы естественным образом включаем процесс интеграции тела и разума, головы и хары.
    Когда мы дышим, сознательно или нет, мы открываемся и получаем питание, и также отпускаем и освобождаем то, в чём больше не нуждаемся. Мы вновь и вновь утверждаем основной цикл жизни – принятие и отпускание . Мы постоянно дышим – сознательно или бессознательно.
    Врачи холистического направления говорят, что сознательное дыхание – целительная практика № 1. Духовные учителя говорят, что это духовная практика № 1. Неважно, на чём сосредоточено наше внимание – на внутреннем или внешнем измерении, – вы не можете уйти от того, что то, как мы дышим, оказывает огромное влияние на наше здоровье, сознание и благополучие.
    Дыхание и чувства неразрывно связаны. Сердечный центр расположен непосредственно между лёгкими, и один из наиболее естественных способов пробудить способность к чувствованию сердца – это сознательное дыхание.
    Если посредством дыхания вы привносите сердечное чувствование в целостное тело, вы повышаете уровень энергии всего вашего существа – от пальцев ног до макушки. Это касается всего спектра тонких энергий – эфирной, астральной, психической, супраментальной.

    Остановитесь и вдохните!

    Подумайте вот о чём:
    ● Каждый раз, когда вы хотите быть более чувствительным и присутствующим в настоящем моменте, лучший способ добиться этого – глубоко, прочувствованно вдохнуть.
    ● Каждый раз, когда вы пугаетесь или злитесь, чувствуете себя связанным, зажатым или застывшим, первое и наиболее эффективное, что вы можете сделать, – это глубоко, прочувствованно вдохнуть.
    ● Каждый раз, когда вы теряете почву под ногами или застреваете в голове, первое и наиболее эффективное, что вы можете сделать, – это глубоко, прочувствованно вдохнуть.


    Большое сердце = Большой ум = Интегральное чувствование-сознавание

    Дыхание тесно связано как с чувствами , так и с сознаванием , которые связаны более тесно, чем вам может показаться. Практики дзен знают, что простое японское слово шин (или китайское шен ) иногда переводится как «сердце», а иногда как «ум». А на самом деле оно означает что-то вроде сердце-ум .
    Это отражает весьма важную истину. Свободное сознание не разобщено с сердцем или умом. Оно и думает, и чувствует. У него нет недостатка в чувствах, но нет недостатка и в различающей мудрости. Чувствование – это и есть сознавание. Сознавание – это и есть чувствование.
    Таким образом, буддийская практика осознанности более точно может называться «чувствованием-сознаванием». Свидетельствующее сознание, возможно, более точно будет называть «чувствующее свидетельствующее сознание». Свободные чувства (вместо привязанности к мышлению, как обычно бывает) – это естественное измерение различающей мудрости. Ясное мышление – это вопрос глубоких чувств.
    Чувства неразрывно связаны с интеллектом. Что действительно полезно и умно – это взращивание, практика и развитие чувственного интеллекта. Мы делаем это посредством всей практики интегральной жизни, в каждый её момент.
    И один из лучших способов начать эту основную практику – это, вы, наверное, догадались, вдохнуть полной грудью, прочувствованно и осмысленно, прямо сейчас.
     

Поделиться этой страницей