Книга жизни и практики умирания - Согьял

Такпо Таши Намгьял Махамудра

Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php?opti...-37-08&catid=79:2008-08-11-21-43-25&Itemid=64


С этимологической позиции такие термины как "исследование" и "внимательность" обозначают анализ и успокоение ума. Такая концентрация поддерживается через внимание к уму и бдительность. Медитируй на спокойствие
Леность, если она не устранена, полностью поглотит ум, Такой ум неспособен к восприятию внутренней реальности. Средство для последнего есть медитация на спокойствие.
Путь спокойствия неотделим от пути прозрения, так как первый есть концентрация на уме, который затем становится объектом исследования для последнего. Ум есть единственный объект для этих обеих наглядных медитаций. Когда спокойная медитация стабилизирует ум, медитация на прозрение анализирует его.
Различающий интеллект наконец успокаивается, [когда возникает первичное осознание], все реальности распознаются как пустотные по отношению к абсолютной собственной природе. Это есть значение восприятия истинной реальности.

Не расточая ночной отдых, Ты должен созерцать, пока не заснешь.

Что касается положения тела, следует в течение средней из трех четвертей ночи лежать в расслабленной позе льва на правом боку, причем левая нога располагается на правой. Было установлено, что по своей природе эта поза не будет приводить ни к физической инертности, ни к глубокому сну, а помогает поддерживать осознание даже во время сна и предохраняет от беспокоящих снов
Во время сна он должен визуализировать диск света и фокусироваться на нем.

КАК ПРОВОДИТЬ МЕДИТАЦИИ
Поэтому следует медитировать небольшое время много раз в день. Короткое время делает медитацию безошибочной. Частое ее повторение увеличивает, так сказать, ее качество.

Четыре качества, требуемые для мастерства спокойствия, суть (1) усердное напряжение в медитации, которое обеспечивает начальный однонаправленный толчок с целью достичь погружения в спокойствие; (2) непрерывное усилие, которое может применяться всякий раз, когда концентрация прерывается леностью или потоком мыслей; (3) непрестанное применение [а не усилие], необходимое для продолжения концентрации, когда она не прерывается леностью или потоком мыслей и (4) спонтанное применение, которое достигается, когда наконец спокойствие обретается без усилий.

Обладая совершенным мастерством спокойного погружения, медитирующий начинает медитацию просто возобновляя свою решимость и осознанность.


Тогда, этой силой ума, внутренний воздух пронизывает всю систему тела и возникает совершенная физическая легкость.
когда радость, блаженство и внутренний свет пронизывают все тело, медитирующий достиг второго погруженного состояния.

Великое лекарство для искателей постепенного просветления Становится ядом для искателей мгновенного просветления. Великое лекарство для искателей мгновенного просветления Становится ядом для искателей постепенного просветления.

Анализ начинается со структуры ума с целью выяснить, имеет ли он определенную форму, типа круглой или квадратной, или форму почвы, камня, скалы, или человеческого существа, или особого животного. Затем исследование перемещается к другим процессам с целью выяснить, имеет ли ум какой-либо цвет: черный, белый, красный и т.д., а также имеет ли он врожденную основу или опору, какое-либо внешнее качество подобно чувствующему существу, материальный объект или даже определенную основу внутри собственного тела. Если ум кажется опирающимся на чье-то тело, медитирующий должен исследовать, опирается ли он на определенную часть или долю тела между головой и пятками, либо пронизывает все тело. Если ум кажется опирающимся на все тело, медитирующий должен точно выяснитьгде он располагается, внутри, снаружи или на объединяющую их обоих область. Если ум кажется опирающимся на объединенную область, медитирующий должен исследовать, как ум проектируется на форму или любые объекты.
При определении исконного тождества ума или его проявлений медитирующий должен исследовать, может ли ум быть отождествлен с с пустотой или с бесформенностью пустоты. Для определения, имеет ли ум определенный способ проявления, медитирующий исследует, может ли ум быть отождествлен с ясностью или с формой ясности. Если ум кажется состоянием пустоты, медитирующий должен исследовать, есть ли это несуществующая пустота или пустота подобная пространству. Если ум кажется светимостью, медитирующий должен исследовать, есть ли это светимость подобная излучению солнца, свету луны или пламени лампы, либо это врожденная светимость без света и цвета. Итак, медитирующий должен исследовать ум многими путями. Определенное понимание или уверенность относительно безграничной реальности ума не могут быть достигнуты просто через знание или интеллектуальное понимание без всестороннего исследования. Поэтому медитирующий должен тщательно исследовать с тем же упорством, как инквизитор давит кость камнем!

Придя через такое исследование к заключению, что ни внутренние, ни внешние аспекты вещей не составлены из какой-то сущностной субстанции, далее он медитирует на спокойный ум в едином состоянии ясности и пустотности. Делая так, он обнаружит полную утрату себя, будучи неспособным описать [сознание внутренней реальности] через форму или цвет, основу или опору, тождество или способ проявления; он ощутит в некотором роде полное внутреннее познание, которое является глубочайшим ясным сознанием. Такая ясность не обладает ни светимостью, ни цветом, а, подобно внутренней пустотности, лишена любой тождественности. Это остается ощутимым переживанием, когда присутствует осознанность. Когда осознанность нарушается, сознание сразу оставляет ум, возвращаясь обратно на обычный уровень. Такая стадия указывает, что соответствующее переживание проявилось. В это время, ни на момент не теряя осознанности, медитирующий концентрируется на сознании, которое самопознающе, но не отождествимо. Затем, не теряя осознанности, он исследует состояние с распознающим интеллектом. Исследование нельзя проводить, если уму позволяется отклоняться, как в случае обычного мышления.

Сараха комментирует: О, ты должен искать внутри признаки внутренней реальности. Не сумев внимательно наблюдать за умом И отклонившись из-за этого, Ты не увидишь саму внутреннюю природу ума!
Bhavanakrama заключает: Итак, когда ум прочно установлен в спокойствии, нужно исследовать его распознающим интеллектом, так что возникнет ощущение чистого сознания.
Нужно выполнить полное исследование ума.
добавляет: Ученый должен исследовать внутреннюю природу ума. В своем исследовании он ощущает ум и его внутреннюю природу, Поскольку нет врожденной сущности ни в исследуемом уме, Ни в самом искателе.

Исследование ума через созерцательный анализ, даже несмотря на то, что [ум] не составлен из какой-либо субстанции, служит цели постижения того, что ум пуст по своей природной сущности. Если медитирующие на пустоте проанализируют каждую мысль и каждое радостое созерцательное состояние, они осознают, что все есть пустота [свободно от сущности]. Если они будут искать сущность исследующего ума, они осознают, что он также есть пустота. Осознав это, они поднимутся к сокровенной чистоте

О, почтенные, исследуйте свой ум, чтобы установить, тождествен ли он обозначаемому как голубое, желтое, красное, белое, каштановое, либо какому-либо оттенку кристалла, или он чист, загрязнен, вечен, непостоянен, материален, или нематериален. Они [общество монахов] ответили: О, почтенный, ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим. Тогда постигший монах сказал: О, почтенные, если ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, можно ли представить, что он пребывает внутри, снаружи или посередине? Монахи ответили: Нет, господин, это не так. Постигший монах сказал: Почтенные, если ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, то нечего наблюдать внутри, снаружи или посередине.

Исследование ума следует проводить так: Что есть жаждущий ум, ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем или будет возникать в будущем? Очень хорошо, ты можешь созерцать тот факт, что прошлый ум прекратил существовать, будущий ум еще только должен возникнуть, а настоящий ум не имеет длительности. О, Осунг (Кашьяпа), ум нельзя воспринимать как пребывающий внутри, снаружи или даже посередине. О, Осунг, по поводу ума нечего исследовать, нечего демонстрировать, нечего обосновывать, нечему появляться и нет никакой видимой формы.

Далее, Будда объясняет: ума не найти через полное исследование. Нераскрываемое не может быть постигнуто. Непостижимое не возникает ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем. То, что не есть ни прошлое, ни будущее, ни настоящее - за пределами трех периодов времени. Превосходящее три периода времени не может быть истолковано как существующее или несуществующее.

Ищущий ум не может найти его ни внутри, ни снаружи него, ни как внутри, так и снаружи. Он не может найти ум и в своих психофизических агрегатах, в основных реалиях, а также в чувственных способностях. Тогда, поскольку он не может найти ум, он внутренне исследует поток своего ума в предположении, что мысль возникает от чувственного образа. Он размышляет, существуют ли чувственный образ и ум отдельно друг от друга или они тождественны. Если образ можно отделить от ума, существуют два сорта ума. Если образ есть сам ум, то как может ум "видеть" ум, ведь ум не может "видеть" сам себя.

если искатель хочет понять свой собственный ум, он изучает его таким образом. Ум исследуется с целью выяснения, имеет ли он форму, цвет, вид, или он существует как объект чувств, или как форма, ощущение, познавательная способность, ментальные категории, или сознание, или он тождествен ощущению "Я", "мое", или субъективным либо объективным явлениям. Далее определяется, существует ли внутренняя реальность как чистая или загрязненная сущность, или существует в элементарных областях либо чувственных образованиях. Несмотря на это исчерпывающее исследование ум не будет найден!

искатель должен упорно добиваться просветления и всезнания через свой собственный ум. Почему? Потому что по своей внутренней природе полностью чист. Ум не может быть представлен как существующий внутри, снаружи или посередине по отношению к телу. О Учитель Тайного Пути, ума никогда не видели все полностью просветленные, в высшей степени достигшие, те, кто победили внутренних врагов, и они никогда не увидят его. Будучи бесформен, ум не имеет цвета - голубого, желтого, красного, белого, каштанового, или оттенка кристалла. Ум не имеет формы - короткой или длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не темный. Он не имеет половой принадлежности - мужской, женской или бесполой. О Учитель Тайного Пути, ум не имеет природы ни плана желаний, ни плана возвышенной формы, ни плана бесформенности. Он не имеет природы ни одного вида чувствующих существ - небесных существ, нагов, куберов, гандхарвов, полубогов [асуров], гаруд, киннаров, больших змеев, людей и нелюдей. О Учитель Тайного Пути, ум не располагается ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому что он по природе отделен от всех мыслей и разделений.

Только после всестороннего исследования можно понять, что природа ума бесформенна, непроявляема, не имеет основания снаружи либо внутри и отделена от различающих мыслей. Итак, внутренняя природа ума тождественна пространству!

Ум - ни что иное как концептуальное обозначение. Ничего не существует кроме этого обозначения. Ощути его как обозначение - чистое и простое. Даже само обозначение лишено врожденной реальности. Победносные будды не открыли ее Ни внутри, ни снаружи, ни посередине. Ум со своей иллюзорной природой Лишен цвета, формы, объективной или субъективной сущности, мужской, женской, или бесполой тождественности. Ум по природе не имеет основы. Короче говоря, просветленные никогда не видели ума И никогда не увидят его. Так как ум лишен своей сущности, Как они могут увидеть его?

Ум - нечто, что [для обычного ума] трудно полностью охватить; он всегда был объектом внимания будд или тесно связан с ними Ум лишен основания, пребывания, основы, формы или цвета. Из-за своей внутренней природы ум не только отделен от любого признака дуализма, но превосходит все чувства и находится за пределами досягаемости диалектики.
Будучи бесформен и бесцветен, ум есть на самом деле простое ясное состояние, тождественное пространству. Подобно запредельной реальности, истинную природу ума трудно ухватить.

Для обретения спокойствия следует добиться однонаправленной концентрации, свободной от недостатков типа лености или потока мыслей и облеченной возвышенным состоянием блаженства, ясности и неконцептуальности, как и описано ранее для этой стадии спокойствия. Когда и это достигнуто, такая медитация все еще не может быть отчетливым путем к просветлению, т.е. действительному освобождению, если ум не смог направить себя к своей внутренней пустотности.

(1) ум установлен в блаженстве (2) ум остается тихим в пустом состоянии без чувства прошлого, настоящего, будущего или (3) спокойный ум воспринмает ясное состояние с такой четкостью, как будто он отражает все внешние и внутренние явления.

 

Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых - Тимоти Лири Ричард Альперт

Полностью - тут:
http://www.liveinternet.ru/users/linerty_74/post124426751


Практика приема психоделиков
Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых

Тимоти Лири, доктор философии
Ральф Мецнер, доктор философии
Ричард Альперт доктор философии.

"Искусство умирания так же важно, как Искусство Жизни."





Как напоминает нам Лама Говинда, это не книга мертвых, но книга умирающих, иными словами - живущих. Физическая смерть - это фасад экзотерики, призванный защитить секрет, детальное описание способа потери эго и продления состояния расширенного сознания.
Книга адресована мертвым в основном по трем причинам:
1) Смерть - символ потери старого. Привязанностей, шаблонов, привычек. Всего.
2) Инициированный однажды должен вспомнить практику во время своей настоящей смерти.
3) Умирающего следует окружить заботой и любовью, не связывая себя эмоциональными привычками а также тем, что я бы перевел как "мрачняки и заморочки".
Тодол, как и весь буддизм учит понимать смерть - не как личную трагедию, но как фазу существования. Это понимание ведет к правильному восприятию жизни, - здесь и сейчас.

Резонен вопрос: Как можно рассуждать о пост смертных уровнях, коль скоро нет никого, кто бы оттуда возвращался?
Лама отвечает: " На самом деле нет никого из живущих , кто бы не возвращался. То что мы называем рождением это другая сторона смерти как две стороны монеты или как дверь, которую мы называем входом снаружи и выходом изнутри."
Конец Бардо Тодол, Тибетской Книги Мертвых.

ИНСТРУКЦИИ ДЛЯ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ВО ВРЕМЯ СЕССИИ
ИНСТРУКЦИИ ПЕРВОГО БАРДО.

О, (имя) ! Пришло время ощутить новую Явь. Твое эго и твои игры скоро увянут, И ты предстанешь перед Чистым светом, И вещи будут как пустота, как пустота и чистое небо. И обнаженный интеллект как вакуум прозрачен, Назови этот свет собой, и станешь им. (Имя)! Смерть идет к тебе, смерть но не гибель. Помни, сознание умрет и вновь родится. Воспользуйся моментом смерти и Приобретешь совершенство, Просветление. Помни, все живущее - едино. Держи курс на Чистый Свет, и ты постигнешь Значение слов Понимание и Любовь. если ты не можешь удержаться и выпадаешь в контакт с миром, Помни: Галлюцинации, это урок. Они научат понимать себя и мир. Твои глаза теперь без покрывала, И с нервов спадаем мох. Смотри и помни, что все живущее - едино! Держись за чувство Чистого Света. Он проведет тебя через видения и научит, как Войти в новую жизнь. О, (имя) ! Держись за Чистый Свет и помни, Свет - энергия Бесконечного пламени жизни. Если ты видишь море, море суматошного цвета, Не бойся: в этих морях еще никто не тонул, Это море - ты. Слейся с ним и раствори его в себе. Помни также, за ширмой Майя, Скрывается Финальная Реальность - Пустота, Ничто. Ты сам, лишенный формы и цвета - Пустота. Финальная Реальность, Свет, - Ничто. За пламенем жизни, священное молчание - Ничто, Улыбка Будды. Нет мыслей, нет видений, цвета, - есть пустота. Интеллект сияет блажен и молчалив - это Просветление. Стань Буддой, осознай пустоту и сохрани осознание.

Самая большая проблема, которая встает перед каждым это страх. Страх неведомого. Страх потери контроля. Наш собственный богатый опыт и опыт серьезных профессионалов приводит нас к заключению, что причина всех негативных реакций при приеме ЛСД - страх.

Если способен смертный охватить открывающееся ему, если в силах он помереть в сознании, при полном опамятовании души своей в миг, когда расстается он с телом, если крикнет нисшедшему страшному свету: "Ты - это Я", - вмиг все цепи сансары (иллюзорности мира) лопнут, и Спящий очнется в Единственной Яви.

Полезно описать некоторые феномены, сопровождающие момент потери эго. Один из них: "волновое течение энергии." Испытуемому кажется, что он окружен и является частью поля энергии, почти электр ической. Чтобы поддерживать это состояние, опытный экспериментатор расслабится и позволит силам поля протекать сквозь него. Избегайте двух опасностей: попытки контроля и рационализации этого поля. Реакция на эти попытки - потеря Первого Бардо.

Еще одна типичная и наиболее ценная фаза Первого Бардо представляет собой экстатические ощущения движения энергии по позвоночнику. Основание позвоночника как бы расплавляется или воспламeняется, вы чувствуете как бы руки, ласкающие вас глубоко в позвоночнике, это изгибающая сила. При должной концентрации можно заставить этот процесс подняться выше.


ВТОРОЕ БАРДО
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ИНСТРУКЦИИ

О, друг, Ты чувствуешь, как твое сознание Живет отдельно от тебя? Не будь слаб. Если ты почувствуешь страх, скажи себе: Страх, это только чувство, Как голод и холод, оно не убьет тебя. Я пропущу страх слева от себя, справа от себя, Я пропущу его сквозь себя, а потом Посмотрю ему вслед и рассмеюсь. Помни, что сейчас ты можешь управлять Своими чувствами также легко как руками и ногами, Ты можешь почувствовать страх, радость, боль и счастье, стоит только захотеть. Все миры, проходящие перед тобой, не извне. Они - это ты, ты сам делаешь их. И ключ к просветлению звучит просто, вот он: Расслабься. Слейся, прими чудеса Не будь привязан к ним и не бойся их. Не играй с видениями, они не существуют.

ИНСТРУКЦИИ К СИМПТОМАМ.

Слушай внимательно, Симптомы, которые ты ощущаешь - не эффект наркотика. Они говорят о том, что ты борешься с ощущением Новой реальности. Ты не должен пытаться Контролировать эти симптомы, наслаждайся ими, Они - герольды Чистого Света. Впади в вибрации окружающего пространства. Симптомы исчезнут как только исчезнет твое Эго-центричное сознание.

ПОМНИТЕ ! Цена гармонии самопожертвование. Страх смерти - инстинкт самосохранения, вот что надо преодолеть. Вы должны забыть себя, умереть.

Чувство ужаса, самого страшного из испытываемых вами когда-либо наверняка будет вами пережито в момент, когда вы почувствуете как вашу личность размывает, ужас откровения о том, что мир не статичен. Вы осознаете иллюзорность мира, что вы жертва гениального продюсера, все вокруг - игра электрических волн. Мир вокруг вас - фасад, сцена, Бежать! "Я мертв! Я никогда не смогу думать и чувствовать!" Если вы попытаетесь бежать вы выпадете в Третье Бардо самым неприятным способом, и можете травмировать личность.

Я уже устал приводить этот совет: не волнуйтесь, приветствуйте кошмары как старых друзей, помните, их нет!
Чтением этих инструкций просветление гарантировано даже деревянному болвану буратино. Разница между теми кто понимает и не понимает проста. Одни просветлятся раньше, других будут терзать кошмары и все равно итог один.

ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 2: Внутреннее течение архетипов.

(Глаза закрыты, внешние символы игнорируются; интеллектуальный аспект)
О, благороднорожденный, запомни: Поток жизни струится через тебя. Бесчисленный парад блестящих форм и звуков, Меняющийся постоянно и сверкающий. Расслабься. Теки. Не пытайся понимать, - Для этого будет время после. Не надо действовать, не надо думать. Постигни суть эволюции, создания, воспроизводства. Смешайся с цветом Радуги, В сердце Реки Созданий.

ИНСТРУКЦИИ ДЛЯ ВИДЕНИЯ ВНУТРЕННЕЕ ТЕЧЕНИЕ АРХЕТИПОВ.
(эмоциональный аспект)

О, благороднорожденный, слушай внимательно: Тебя несет в текучее единство жизни. Экстаз жизни ревет в каждой клетке. Жесткая, сухая шелуха вашего эго вымывается из вашего сознания, Вымывается в океан творения. Почувствуй пульсацию солнца. Постигни мудрость своей крови. Зажги свое сердце любовью ко всему живому. Расплавься, плыви в море Радуги.

ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 4:

Волно-Вибрационная структура внешних форм. Видение Майя. (интел. асп.) Пришло время, благороднорожденный постичь Волновую структуру мира вокруг тебя. Все что ты видишь - распадается на вибрации энергии. Посмотри ближе, ты увидишь ее электрическую пляску. Сознание оставит тебя и поплывет по волне ритма. Нет причин говорить или делать что-то. Дай передышку интеллекту. Смотри, ты видишь природу вещей.

ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 5:

Вибрации Волн внешнего единства. (глаза открыты, внимание на внешнем объекте, эмоциональные аспекты) Сейчас, (имя), Ты ощущаешь единство всех живущих форм. Если люди выглядят резиновыми и безжизненными, Не беспокойся. Эго пытается поддерживать различия между людьми и всем остальным. Все едино. Не бойся новых ощущений.

ИНСТРУКЦИИ К РЕТИНАЛЬНОМУ ЦИРКУ.

Вслушайся в мои слова. Смотри, вот калейдоскоп форм, все возможные формы Проходят перед твоими глазами. Цирк на сетчатке. Не зацикливайся на каком-нибудь видении, Пусть будет что будет. Это хороший урок креативности мозга, Освобожденной от заученных форм. Помедитируй немного на то, что все формы - Это продукты освобождения сознания. Этим путем Вы достигнете самопознания и просветления.

Инструкции к Видению 7: Магическому театру.

Ты в театре, в театре героев и демонов. Мифических нечеловеческих сил. Эти фигуры - воплощения пиков сознания, Их взаимодействия. прекрасные и устрашающие, Продукт борьбы твоих идеалов и ценностей. Ты - то верховное божество, которое управляет ими. Не увлекайся их играми, и помни: Ты все еще способен освободиться.

ИНСТРУКЦИИ К КОШМАРАМ.

Вслушайся в слова, Чистый Свет Первого Бардо прошел мимо тебя, Так же как и светлые видения Второго Бардо. Сейчас ты входишь в фазу кошмаров. Распознай их. Они - ничто. Они - индикатор того, что ты близок к освобождению. Они - твои. Твои старые друзья, твои черные мысли. Что бы ни происходило, помни: Все это внутри тебя, и как Только ты это поймешь ты освободишься.

ТРЕТЬЕ БАРДО:
Предварительные инструкции

Твой путь привел тебя в Третье Бардо. Твое сознание возвращается, как лягушка Выпрыгивающая из воды. Твое новое эго начинает функционировать, Не пытайся осознать все что произошло, Ты еще слаб пока. Нечего делать, незачем думать, Медленно возвращайся в привычное состояние интеллекта: Ты можешь еще освободиться таким образом. О, (имя) ! Сейчас ты можешь ощущать желание И силы, для демонстрации чудес силы, Ловкости, восприятия или понимания. Это естественно, но не стоит пытаться, - Это не принесет тебе пользы. Восприми это как знак, знак того, Что ты находишься в Третьем Бардо, Периоде возвращения в нормальный мир. Если ты не можешь усидеть на месте от энергии И не можешь сфокусировать сознание, Не беспокойся. Помедитируй на Единство энергии, главное Чтобы в тебе не было печали, Страхов и обид. Если у тебя такое чувство, что Тебя давит и сжимает железная клетка Это знак того, что ты форсируешь свое возвращение. Все предметы покрыты бледным серым светом Не торопись, ты в Третьем Бардо. Перерождение произойдет само собой.

 

Путь растворения пяти элементов - Вишну Дэв

Полностью - тут:
http://vdocs.ru/docs/4/index-98249.html





Вселенная – порождение ума

С точки зрения учения сиддхов весь видимый мир вокруг целиком состоит из энергии, проецируемой изнутри сознания. Состояние ума целиком формирует мир, в котором мы существуем.

Как распадаются пять элементов в момент смерти

В это время праны собираются в центральном канале. Дыхание прекращается, однако, внутренние процессы растворения продолжаются. Этот процесс тонкого растворения занимает около двадцати минут.
В это время белая сущность (шукла), унаследованная от отцовского семени, опускается вниз по центральному каналу к сердцу. В сознании в это время возникает свет, подобный лунному свету в небе без облаков, ясность осознавания необычайно усиливается.
Затем энергия блаженства, красная сущность (махараджас), унаследованная от матери, начинает двигаться снизу вверх по сушумне, вызывая в сознании ощущение красноты, подобное сиянию солнечного света, а в теле сильное ощущение блаженства.

Наконец, когда две сущности встречаются в сердце, возникает ощущение черноты, подобной небу в безлунную ночь, возникает безмыслие или потеря сознания.
Затем, это полубессознательное состояние растворяется в свете и проявляется исконная светимость — светоносная сущность Природы Ума. Сущность ее — чистота, прозрачность. Возникает Свет Смерти или истинный изначальный Свет Реальности, подобный чистому безоблачному небу на рассвете. Опытный практик пребывает в это время в глубоком состоянии присутствия осознанности, находясь в созерцании, при этом элементы его тела, поглощаясь друг другом, приводят к полному достижению Радужного тела Света7. Так реализуется один из видов «саруба-мукти».

Вода

Гармоничная вода в практике созерцания дает чувство глубокой радости бытия, удовлетворенность, чувство завершенности во всем.
Совершенство в проявлении элемента воды – «самадхи текущей реки», т. е. сахаджа-самадхи, когда йогин, погруженный в созерцание, воспринимает звуки, образы, запахи, и спонтанно следует бытию, откликаясь на любые энергии Вселенной, тем не менее, не запятнываясь ими.
Йогин живет в непрерывном блаженстве, исходящем из свадхистана-чакры, радуясь каждой мелочи жизни. Его созерцательное присутствие исходит из этого центра, распространяясь до бесконечности.

Совершенство
Проявляется как «пратибимба-видья» – мудрость «великого зеркала», подобная безграничному пространству белого цвета. Она проявляется в поведении как способность копировать, отражать в совершенстве любые явления во Вселенной.

Огонь

Гармоничный элемент огня
Янтра элемента огня – огненно-красный треугольник.
На уровне физического тела элемент огня расположен между сердцем и пупком. На уровне энергии – это манипура-чакра.

Воздух

В физическом теле элемент воздуха расположен на участке между сердцем, центром груди и межбровьем.
С точки зрения энергии элемент воздуха находится в анахата-чакре.
Воздух (ветер) в гармонии
Если воздух сбалансирован, йогин обладает гибким, сбалансированным умом. Он находчив, решителен, быстр умом и мгновенно может перестраивать тактику и стратегию своей жизни, садханы.
Гармоничный воздух дает возможность смотреть на проблемы с нескольких точек зрения, гибко меняя ориентиры и планы, не впадая в замешательство.
Развитый воздух дает способности к сублимации эмоций гнева, зависти, уныния в нечто позитивное, в практику. Про такого йогина говорят, что он все делает путем для практики или что для него годится любая ситуация для созерцания.
Человек с гармоничным воздухом открыт любым переменам, он всегда «очарованный странник», блуждающий без привязанности по Вселенной.
Воздух проявляется как жажда новых впечатлений, знаний, гибкость сознания.
Воздух дает способность к движению, переменам, и если он развит, йогин может трансмутировать гордость в смирение, гнев в любовь и ненависть в сострадание.

Пространство

С точки зрения сознания элемент пространства связан с вишуддха-чакрой. На уровне физического тела элемент пространства связан с верхушкой головы. Ощущения переживания элемента пространства связаны с каузальным телом, Миром Без Форм (Джняна-лока и анандамайя-кошей, т.е. причинным телом).
В Лайя-йоге пространство неба, пространство Вселенной является главным образом Абсолюта, его главной формой. Элемент пространства так важен для созерцания в практике Лайя-йоги, поскольку он наиболее тонкий из всех элементов и грубые качества в нем минимальны, а это значит, что из пяти элементов он ближе всего к Изначальной Мудрости Пустоты (Праджняне) и лучше всего подходит для тренировки созерцания.
В сознании йогина элемент пространства – это присутствие естественной осознанности, в которой нет ни грани, ни центра. Возникающие чувственные впечатления и переживания – это содержание, Сахаджья. Появляясь и исчезая, сами они при этом неотделимы от Сахаджья.

Совершенство

Полностью раскрытый элемент пространства проявляется как всепроникающая пустотная мудрость естественной осознанности.
Совершенное овладение элементом пространства означает, что йогин обрел устойчивость в практике созерцательного присутствия. Он познал, что его ум имеет пространственную природу. Теперь, чтобы он ни переживал, он не цепляется за переживания, а находится в основе всех переживаний – осознанности «Я», подобной пространству.
Постигнув Истинную Природу «Я», он не отождествляется больше ни с внешними, ни с внутренними переживаниями. Переживания не связывают больше его, они подобны кругам на воде или снежинкам, которые падают в океан.
Различные связи, ситуации, ощущения, мысли теперь видятся чем-то единым, слитным, неотделимым от своей Фундаментальной Основы – пространства.





Глава IV
Путь растворения пяти элементов
(Панча Бхута Лайя Чинтана)
Слияние со стихиями-элементами

Слияние с элементом земли
Краткое описание практики
~ сесть, приняв неподвижное положение, подобно горе;
~ медитировать на единство физического тела и земли, как части тела;
~ йогин отождествляет кости в теле с камнями и скалами, волосы – с лесами и деревьями, кровеносные сосуды – с ручьями и руслами рек.
Когда сознание слилось с землей, и достигнуты однонаправленность (самьяма) и самадхи единства, цель практики достигнута и йогин обретает сиддхи и мудрость единого «вкуса».

4. Сесть в этом месте, одна нога выпрямлена, другая согнута в колене, или лечь на землю животом, как бы обняв землю. Лежать на земле некоторое время, медленно кататься по земле, напитывая тело ее качествами, представляя, как тело впитывает качества земли. Для этого нужно расслабиться и делать вдохи-выдохи через нос, представляя, как энергия впитывается в область йонистхана.
5. Низом живота впитывать энергию земли в тело.
6. Затем снова сесть, продолжая впитывать качества земли, направляя энергию в центральный канал, затем ее следует поднять к голове как в Чандали-йоге и опустить по передней части тела.
7. Если практика выполняется в помещении, где нет внешней земли, используется воображение и ощущения в муладхара-чакре.
Йогин настраивается на силу и тяжесть земли, ощущая ее как опору под собой. Он настраивается на ощущения устойчивости в копчике, в точке муладхары, силы тяжести земли, сливаясь с изначальной землей. Йогин ощущает силу, твердость, мощь, идущую от земли, и чувствует, как его тело откликается на эту мощь пульсацией в муладхаре. Он втягивает плотность и мощь земли через кожу и муладхару и насыщает этой энергией кости, мышцы, наполняя центральный канал, центр груди, затем сознание. По мере перехода к сознанию энергия утончается, порождая ощущения.
Йогин медитирует так, пока не будет достигнута самьяма, он полностью не сольется с землей и не обретет мощь и устойчивость, подобную горе. Его тело неподвижное, тяжелое, никакая сила не может сдвинуть его.

Слияние с элементом воды

«3.72. Стихия воды, белая как жасмин или как раковина, в форме луны, связана с нектаром и Вишну, ее биджа (слог) ВАМ. Сосредотачивайся на стихии воды (в свадхистхане) и фиксируй там прану и читту два часа. Это – сосредоточение на стихии воды, разрушающее все страдания.
1. Йогин сосредотачивается на воде и ее качествах. Сначала он медитирует на жидкости в теле, такие как:
~ кровь,
~ слезы,
~ слюна,
~ лимфа,
~ семя,
~ моча,
представляя, что жидкости его тела нераздельны с внешней водой, которая течет на земле, реками, ручьями, озерами, морями и океанами.
2. Затем йогин настраивается на символы воды – белый цвет элемента и божество Нараяну, управляющее водой и дающее долгую жизнь.
3. Затем йогин представляет, что он сидит или лежит на поверхности чистой воды. Все пространство вокруг него до самого горизонта сплошь одна вода. Йогин видит себя находящимся в воде, как цветок лотоса, который растет в водоеме. Чистая поверхность воды иногда покрывается рябью, и она мягко несет йогина по безбрежному пространству водной глади вселенского океана.
4. Постепенно ум йогина, его тело полностью растворяются во вселенской воде, он входит в безмятежность, блаженство, умиротворение, приятие, тишину, уединенность.
Слияние с элементом огня
«3.75. Стихия огня, находящаяся у пупа, треугольная и пламенно-красная, как божья коровка; она связана с Рудрой и ее биджа (слог) РАМ. Она дает сиддхи. Фиксируй прану и читту там (в манипуре) два часа. Эта дхарана прогоняет страшный страх смерти.
3.76. Даже если садхак (упражняющийся) попадет в огонь, он останется живым и не погибнет».
«Гхеранда Самхита»

Элемент огня в теле распространен от пупка до сердца.
Йогин должен найти теплое место, освещенное лучами солнца. Если такой возможности нет, он садится рядом с костром или использует воображение.
Сидя в позе медитации, следует представить себя сидящим в центре бушующего огненного океана. Вокруг йогина танцуют языки пламени, и нет ничего, кроме огня. Пламя касается йогина, но не может причинить ему вреда. Когда температура тела станет подниматься, и тело станет слишком горячим, следует закончить медитацию.
Если йогин созерцает огонь вовне, он вбирает через поры кожи и всю поверхность тела тепло огня в каналы. Затем он ощущает, как тепло огня расходится по всему телу, насыщая его тонким блаженством и радостью. Затем ум и тело йогина чувствуют жар, который поднимается от пупка к центру груди. Затем наполняется центральный канал, центр сердца. Затем теплом наполняется ум. Энергия тепла распространяется по телу, вызывая блаженство, идущее из манипура-чакры и протекающее по центральному каналу.
Огонь очищает, сжигает нечистые кармы в каналах, иссушает слизь, которая приводит тело к старению и болезням. Если есть сильные клеши, следует использовать силу огня для их очищения. Сила огня используется для очищения больных, пораженных мест в теле.





Работа с элементом огня для йогинов высокого уровня
Как усилить элемент огня
(шуддхи-ушанам)

Чтобы увеличить выработку телесного тепла, йогин может также распространить тепло во все нади, главные и второстепенные по всему телу, до тех пор, пока тело не станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь собирается обратно, в основной огонь в основании позвоночника.
Этапы упражнения выполняются один за другим без промежутков.
Дыхание – спокойное.
Визуализация – сознание однонаправлено на визуализацию огня и сосредоточено на ощущениях телесной теплоты.
1. Визуализируйте центральный канал в позвоночнике. Он подобен полой трубе, внутри – голубой, снаружи – красный. Центральный канал наполняется поднимающимся огнем. При дыхании через пламя проходит воздух.
Вначале канал имеет толщину очень тонкой нити как волос.
2. Волос расширяется до толщины мизинца.
3. Толщина канала достигает толщины руки.
4. Центральный канал увеличивается до размеров трубы.
5. Центральный канал распространяется по телу и за его пределы. Центральный канал расширяется, вбирая в себя Вселенную, йогин чувствует себя бушующим вселенским пламенем, раздуваемым ветром.
Первые пять этапов выполняются один-полтора часа. Потом огонь уменьшается в размерах в том же порядке.
6. Затем огненный океан уменьшается и стихает, постепенно поглощаясь формой тела.
7. Канал сужается до размеров толщины руки.
8. Канал сужается до размеров толщины мизинца.
9. Канал сужается до размеров толщины волоса.
10. Канал в виде нити исчезает, все образы огня и т.п. уходят, сознание растворяется в тонкой пустотности вне субъекта-объекта.

Особые виды практики (поглощение энергии солнца и луны)

I. Поглощение энергии солнца

Метод практики: йогин поднимается на холм или гору, садится или стоит, повернувшись к солнцу, выпрямив спину. Повернувшись лицом, он ритмично вдыхает через нос, представляя, как он впитывает свет на вдохе и набирает прану в рот. Затем он мягко и осторожно глотает прану, представляя, как она опускается в низ живота, в область йонистхана. Следует выполнить семь таких глотков, поддерживая созерцание.
Завершить практику следует пребывая в созерцании одну-две минуты, позволяя пране впитаться и растечься по телу.
II. Поглощение энергии луны
Время выполнения садханы: полнолуние, когда энергия луны максимальна; пятнадцатый день лунного месяца. Если нет возможности, то шестнадцатый и семнадцатый.
Время суток: от 20 до 24 часов.
Метод: аналогичен впитыванию энергии солнца, то есть йогин выполняет семь глотков, стоя напротив луны, и впитывая энергию таким же образом, как и при впитывании энергии солнца.
III. Использование созерцания солнца
1. Расслабившись, ощутите обнаженной кожей тепло солнца и втяните его через поры.
2. Ощутите энергию солнца в поверхностных каналах и в центральном канале.
3. Почувствуйте, как солнечное тепло собирается в центральном канале, а затем собирается в его центре – в центре груди, в области сердца.
4. Смешайте ощущение тела с каналами, чакрами и умом, устранив разницу между внешним и внутренним теплом.

Слияние с элементом воздуха

«3.77. Стихия воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с Ишварой и ее биджа ЙАМ. Сосредотачивайся (на ней в анахате), фиксируя там прану и читту два часа. Это вайави-дхарана-мудра, дающая возможность двигаться по воздуху.
3.78. Она разрушает болезни и предотвращает смерть; практикующий ее никогда не погибнет от воздуха».

Влияние воздуха в теле распространяется от сердца до межбровья. Правящее божество воздуха – Ишвара, творец Вселенной.
Слияние с воздухом утончает сознание, очищает от нечистых мыслей.
1. Йогин должен отправится в место, где есть ветер – на берег океана, на вершину горы, в лес. Воздух должен быть свежим. Если такого места нет, его представляют, вызывая ощущение методом самьямы.
2. Приняв позу, сидя с прямой спиной, йогин уравновешивает ум и дыхание. Затем представляет себя омываемым потоками воздуха, омывая все части тела. Затем следует отпустить себя, почувствовать сухим листом, несомым ветром.
3. Йогин настраивается на воздух, ощущая, что воздух окружает его, а он частица воздуха. Его дыхание в легких нераздельно с воздушным океаном.
Почувствовав потоки воздуха, йогин вбирает его качества – движение, вездесущность, скорость. Вбирая их, йогин чувствует эти качества как прану в каналах и теле. Затем йогин ощущает прану в центральном канале, затем в центре груди (в сердце), затем в сознании.
4. Сохраняя позу, йогин ощущает себя легким перышком, словно волокно хлопка или пушинка, теперь он парит вместе с воздухом, ощущая себя несомым, растворяясь в воздухе, утрачивая привычную форму тела и становясь вездесущим, всепроникающим.

 

Особые практики с элементом ветра
Дыхание телом

Практики дыхания телом очень важны при овладении элементом ветра. Они предназначены для овладения дыханием телом и накопления праны
Эти практики наполняют центральный канал очень эффективно, и тот, кто в самом деле овладеет способностью дышать через тело, поймет, насколько эта практика эффективна. Если вы можете в течение трех часов непрерывно выполнять эту практику, то энергетические точки и каналы откроются. У вас может наступить состояние глубокого покоя, вы войдете в состояние, когда тело не чувствуется, а дыхание остановлено.
Исходное положение: сидя в правильной позе, используйте подушку для медитации, спина прямая. Также его можно выполнять стоя, на ходу, сидя на стуле или лежа, в шавасане.
1. Вы представляете, как все центры в вашем теле: чакры, кармы, каналы открываются, поры вашего тела увеличиваются.
2. Вы делаете вдох носом, но при этом представляете, как внешний воздух и чистая прана из пространства Вселенной втягиваются через поры вашего тела, т.е. что вы дышите не носом, а телом, через ладони, стопы, кожу.
Когда вы дышите, вам нужно понять, что легочное дыхание быстрее, чем кожное, поэтому дыхание кожей не успевает за легочным дыханием. Значит, когда вы дышите, вам нужно делать паузу, легкую остановку дыхания.
Вы вдохнули носом, легкими и потом делаете паузу, продолжая представлять, как вы вдыхаете через поры в теле. Вы стараетесь дышать не столько легкими, сколько кожей.
Это один цикл. Выполняйте двадцать и более таких циклов.

3. Мягко вдыхайте энергию, делая паузу и затем также мягко выдыхайте, представляя, как каждая клеточка напитывается энергией и энергия исходит через поры. Делая выдох, вы направляете прану к мыщцам и коже, делая вдох, направляете прану к внутренним органам, костям, костному мозгу.
В «Вигьяна Бхайрава Тантре» сказано: «Почувствуй тело, кости и плоть пронизанными эссенцией космоса (то есть вселенской энергией)».
У вас возникает ощущение «прозрачности» тела, словно оно подобно сети.
Тело станет легким, дыхание – неуловимым, и вы можете войти в глубокое состояние медитативного покоя.
Те, кто овладевает этим дыханием, становятся хорошими медитаторами. Они могут сидеть без проблем в медитации долго, потому что тело очень легкое, и они чувствуют себя комфортно.
Когда вы практикуете это упражнение, результат будет чувствоваться в теле как блаженство, растекающееся по телу, словно все ваши органы насыщены энергией, приятной, теплой энергий. Вы можете ощущать себя как бы раздувшимся словно мяч.

Набор праны

Исходное положение: то же, что и в предыдущем упражнении.
1. В первой части на вдохе вы делаете все также, как и в предыдущем упражнении.
2. После паузы, когда нужно выдыхать, вы представляете, как ваши центры запираются, поры сужаются и не выпускают прану.
3. Выдох выполняется только носом и легкими, выдыхается только воздух, а прана остается в теле. Вместо того чтобы выдыхать прану через поры, вы оставляете ее в теле, и она начинает двигаться, циркулируя и накапливаясь внутри тела.
Этот тип дыхания телом предназначен для набора энергии и увеличения жизненных сил. Его рекомендуется выполнять перед медитацией и перед самим кожным дыханием.

Слияние с элементом пространства

«3.80. Стихия эфира, светящаяся цветом чистой морской волны, связана с Садашивой, ее биджа ХАМ. Фиксируй там (в вишуддхе) прану и читту два часа. Это эфирная дхарана, открывающая дверь к Освобождению.
3.81. Тот, кто знает эту акаша-дхарана-мудру, – настоящий йогин. Для него нет ни старости, ни смерти и он не подлежит растворению в пралайе».

Йогину следует отправиться в горы или на берег океана, отыскать место, где есть широкое открытое пространство, где есть небесный простор, виден горизонт.
Элемент пространства руководит областью от бровей и выше, за пределы тела, в пространство.
1. Следует расслабиться в позе сидя.
2. Отпустить себя, почувствовать себя подобно полому бамбуку, отбросить прошлое, оставить надежды и планы на будущее.
3. Глаза открыты, ум безмятежен, дыхание легкое.
4. Йогин смотрит, пристально устремив взор в пространство, выполняя шамбхави-мудру.
5. Затем следует впитать в себя кожей и дыханием элемент пространства и представить, как тело растворяется в нем. Следует размышлять о бесконечном мироздании и Единой Основе – пространстве, которое наполняет все.
6. Пространство насыщает тело, энергию и сознание, словно пропитывая его. Йогин остается в нераздельном единстве созерцания и пространства, все больше объединяясь с пространством, открывая истинную Природу Ума, подобную пространству.
Уходят дисбалансы ветров, растворяются клеши и засоры в нади, растворяются эмоции и беспокоящие мысли. Ум распахивается и становится пустым, не связанным ни с чем. Уходит отождествление с маленьким эго, привязанность к усилию уступает место спонтанно-расслабленному безусильному присутствию. Йогин должен насытить тело, ум, прану пространством и полностью слиться с ним.
Медитация на пространство прямо вводит в Природу Ума и является наилучшим методом для открытия созерцания.

Если нет возможности найти открытое пространство, следует опираться на воображение:
1. Йогин представляет себя в прозрачно-чистом голубом небе.
2. Йогин парит в пустом пространстве, ощущая свою позу устойчивой. Затем он постепенно сливается с прозрачной пустотой, впитывая ее каналами тела, плотью.
3. Затем пространство входит в центральный канал и локализуется в центре груди, в духовном сердце.
4. Затем растворяется в сознании и йогин пребывает как чистое пространство сознания.

Смешивание трех пространств
«Ты – воистину Реальность, безграничная как пространство».

Осознавание – это нерожденное пространство вне всяких концепций. Пробудиться к осознаванию этого пространства – это означает открыть естественное состояние, войти в созерцательное присутствие.
Обычно говорят о трех видах пространства:
~ внешнее пространство (бхут-акаша), которое включает в себя всю видимую Вселенную, пять элементов, звезды, планеты. Это пространство, в котором находится все внешнее по отношению к нашему сознанию;
~ внутреннее пространство (чит-акаша) – это пространство, которое включает в себя наш ум, память, подсознательные впечатления, тонкие тела, которое содержит в себе внутренний свет осознавания;
~ третий вид пространства (хрид-акаша) – тайное сердечное пространство, это Ясный Свет как таковой, который проявляется вне двойственности, он открывается внутри, но на самом деле он пронизывает также все снаружи. Это тайное пространство потому, что в него возможно войти только в состоянии самадхи.
Внешнее пространство можно сравнить с безграничным пространством Вселенной. Оно подобно вселенской Пустоте, вселенскому вакууму или чистому небу: ни облаков, ни каких-либо примесей, тумана или чего-либо еще, затмевающего его. Это бесконечное пространство Вселенной, включающее в себя планеты, звезды, галактики, метагалактики, безграничные вселенные, которые не имеют никаких ограничений сверху, снизу, справа или слева. Пространство, у которого нет никаких границ, является внешним пространством. Внешнее пространство Вселенной дает нам пример, намекая на природу пространства внутри сознания (чит-акаша). Именно внешнее пространство Вселенной мы используем для того, чтобы узнать внутреннее пространство.

Внутреннее пространство – это Природа «Я», Природа Ума, наше глубинное осознавание в его собственной чистоте. Оно полностью пустотно, свободно от каких-либо мыслей, переживаний, образов, визуализаций, это чистое сознание в его первозданном виде.

Наконец, тайное пространство (хрид-акаша) – это открытие исконного осознавания Ясного Света, это познание недвойственности, высшее состояние (Сахаджья).
Когда пространство используется в качестве примера для внутреннего осознавания, имеется в виду его следующие качества: пустотность, незапятнываемость. Пространство находится вне рождения, роста, становления и разрушения, вне трех качеств, которые обычно сопровождают появление грубых физических элементов. Пространство не опирается ни на что, полностью пустотно, в нем нет никаких качеств, на которых ум мог бы зафиксироваться, поэтому внешнее пространство называют «самое высшее мурти».
Когда йогин медитирует на вселенскую форму Абсолюта (Вират-рупу), он сосредотачивается именно на пространстве, которое является основой для всех других элементов. Пространство не зависит от времени, оно бесконечно, безгранично и не имеет каких-либо ограничений.

Настройка на внешнее пространство
Для того, чтобы настроиться на внешний образ пространства, следует медитировать на чистое небо без облаков. Если такое пространство не находится, можно медитировать на зеркально ровную поверхность моря или океана. Если же нет возможности найти чистое пространство вовне, следует размышлять о безграничности Вселенной, о безграничности всепроникающего бесконечного вселенского пространства, таким образом расширять свое сознание. Медитируя над внешним пространством чистого неба, океанской глади или над вселенским пространством, йогин расширяет свое сознание, получая представление о внутреннем пространстве, которое находится в его сознании.

Поиск внутреннего пространства
Когда такое расширение достигнуто, следует перейти к практике внутреннего пространства. Работа с внутренним пространством открывает нам пустотную сущность «Я».

Наконец, когда пустотная сущность открыта, йогин пробуждается к тайному пространству, тому сокровенному, что находится внутри него всегда, но что часто затмевается потоком двойственных мыслей.
Когда йогин размышляет над внешним пространством, он должен думать, что грубые физические элементы претерпевают различные стадии:
~ появление,
~ рост,
~ сохранение,
~ разрушение.
Однако само пространство, которое является Единой Основой для этих элементов, не проходит сквозь эти стадии и находится вне них. Таким образом, он убеждается, что Пустотная Основа, в которой появляются, развиваются, живут и затем уничтожаются различные элементы Вселенной, от мельчайших атомов до скоплений галактик и звезд, не претерпевает никаких изменений: не рождается, не растет, не развивается, не разрушается и не умирает. Таким образом, он пробуждается к Единой Основе всех явлений.

Элемент пространства является самым тонким. Земля, вода, огонь и воздух являются более грубыми, поэтому их можно наблюдать. Когда же йогин наблюдает пространство в качестве их Единой Основы, он внезапно пробуждается к осознаванию пустотности всех элементов.
Когда йогин понимает это, внезапно он пробуждается к тому, что ничто во всей видимой Вселенной никогда не появлялось, никогда не развивалось и никогда не уничтожалось. Он приходит к пониманию, что все видимые феномены – не более чем рябь на глади вселенского океана. Эта рябь настолько незначительна по сравнению с гладью вселенского океана, что ее не следует отделять от пустотной сущности океана.

Когда йогин обнаружил это, это указывает на то, что он открыл исконное пространство, Пустотную Основу всех внешних проявлений. Тогда наступает черед медитации на внутреннее пространство сознания. Концентрируясь на чувстве «я», занимаясь Атма-вичарой, анализируя мысль «ахам-вритти», йогин задает вопрос: «Кто я? Что есть природа моего сознания?». Анализируя природу сознания, он убеждается в пустотности природы сознания. Ощущения, мысли, эмоции, идеи словно наложены на пустотность исконного осознавания, но само осознавание пустотно, светоносно, пребывает вне всяких качеств, времени, вне двойственности.
Смешивание двух пространств

Когда йогин пробуждается к Пустотной Основе своего сознания, он также убеждается, что его сознание подобно пространству, и оно также находится вне рождения, роста, вне становления или разрушения. Внезапно ум йогина пробуждается к тому, что и внешнее, и внутреннее пространство не появляются, не растут, не развиваются, не исчезают. Он понимает, что все это – Единая Основа, и между внутренним и внешним нет никакой разницы. Тогда у него зарождается союз пустотности, подобной пространству, и осознанности.

Когда такая пустотность и осознанность пробудились, это состояние называют «раса», «вкус» недвойственности, который йогину следует пестовать. Понимание этого факта – это самый главный момент в жизни йогина.
Когда происходит понимание единства внутреннего и внешнего пространства, того, что оба они представляют собой пустотность и основу для всех феноменов сознания или внешней Вселенной, тогда возникает состояние Просветления.
Просветление есть ничто иное, как понимание единства Пустотной Основы внутреннего и внешнего. Просветление всегда связано с пониманием принципа пространства.

Когда йогин открывает это пространство и спонтанно находится в нем, говорят, что он находится в естественном состоянии (Сахаджья), поскольку это состояние пространства естественно присуще всем живым существам.
Наконец, когда Духовный Учитель прямо знакомит ученика с видением, передавая состояние, «как оно есть», вводя ученика прямо в него, йогин пробуждается к осознаванию недвойственности, единства внутреннего и внешнего пространства и открывает тайное состояние ума (хрид-акаша).
Когда тайное состояние ума открыто, вся дальнейшая жизнь йогина заключается в том, чтобы смешивать эти три вида пространства:
~ внешнее пространство Вселенной, подобное безграничному космическому пространству,
~ внутреннее пространство осознанности,
~ единое пространство осознавания, объединяющее внутреннее и внешнее.

Общие правила для работы с элементами
1. Слияние выполняется в месте, где выраженно присутствует нужный элемент.
2. Если такого места нет, выполняют слияние с его качествами, используя представление.
3. Сначала идет настройка на элемент через чакру, присущую элементу, затем вбирание его качеств через кожу и плоть тела.
4. Затем его качества наполняют центральный канал, из центрального канала качества элемента собираются в центре груди (хридайям).
5. Из центра груди качества элемента смешиваются с сознанием, когда устранено различие внешнего и внутреннего элемента.
6. Посторонние образы должны быть вытеснены переживанием элемента.
7. Начало практики всегда с грубых элементов.

Глава V
Элементы, энергия и дыхание
Основное правило дыхания

Днем дыхание должно идти через левую ноздрю, ночью – через правую.

Методы анализа тонких ощущений (танматр)
I
Вслушиваясь в тонкие ощущения, йогин определяет, какая таттва доминирует:
~ тонкий запах соответствует элементу земли;
~ тонкий вкус соответствует элементу воды;
~ тонкое видение соответствует элементу огня;
~ тонкие осязательные ощущения соответствуют элементу ветра;
~ тонкие звуки в теле соответствуют элементу пространства.

II
Метод шанмукхи-мудра (закрытие шести врат)
или наумукхи-мудра (закрытие девяти врат)
«Когда кто-либо смотрит точку знания элементов откроется ему как цвета: желтый, белый, красный, темно-синий, смешанный».
«Шива Свародайя» (150 – 151)
«Вода – белая, земля – желтая, огонь – красный, воздух – темно-синий, эфир имеет все цвета».
«Шива Свародайя» (155)
1. Сделайте шанмукхи-мудру: закройте уши большими пальцами рук, глаза – обеими указательными пальцами, ноздри – средними пальцами, верхнюю губу – безымянными и нижнюю губу – мизинцами. Но пальцы не должны давить.
2. Анализируйте цвета и видения, которые всплывают на умственном экране (чит-акаше).
Увидеть желто-золотой куб, ощутить сладкий вкус означает, что в теле доминирует прана земли.
Увидеть белый полумесяц, ощутить вяжущий вкус – доминирует прана воды.
Увидеть красный треугольник, ощутить жгучий острый вкус во рту – доминирует прана огня.
Зеленый круг и ощущение кислого указывает на то, что доминирует прана воздуха.
Увидеть цветные точки и во рту ощутить горькое – доминирует прана элемента пространства.

Глубина погруженности в естественное состояние прямо проявляется в уменьшении длины активного свара-дыхания.


Снижение длины дыхания и сиддхи

1. Уменьшение на 12 пальцев – йогин полностью сливается с праной, беря под контроль все элементы, становится бессмертным, не нуждается в еде.
2. Уменьшение активного свара-дыхания до 11 пальцев дает способность контроля над физическим дыханием в легких.
3. Уменьшение до 10 пальцев – достигается постоянная безмятежность ума.
4. Уменьшение до 9 пальцев – йогин обретает таланты писать музыку и стихи.
5. Уменьшение до 8 пальцев – речь становится выразительной, голос звучным.
6. Уменьшение до 7 пальцев – улучшается зрение, открывается ясновидение.
7. Уменьшение до 6 пальцев – тело йогина обретает легкость, достигается левитация.
8. Уменьшение до 5 пальцев – обретается способность мгновенно перемещаться в пространстве.
9. Уменьшение до 4 пальцев – обретаются восемь сиддхи.
10. Уменьшение до 3 пальцев – обретаются девять ниддхи (девять сокровищ, скрытых в земле).
11. Уменьшение до 2 пальцев – йогин может проявляться во множестве иллюзорных тел.
12. Уменьшение до 1 пальца – тело йогина не отбрасывает тени.

 

Тханиссаро Бхиккху
Практика медитации при столкновении с болью, болезнью и смертью

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/pain.htm


Давайте же помедитируем несколько минут. Сядьте удобно, прямо, устойчиво. Вам необязательно сидеть прямо, как солдат. Лишь постарайтесь не наклоняться вперед или назад, влево или вправо. Закройте глаза и скажите себе: «Пусть я буду по-настоящему счастлив и свободен от страданий.» Если вы неспособны желать счастья себе самому, никоим образом вы не сможете искренне желать счастья другим. Некоторые люди должны постоянно напоминать себе о том, что они заслуживают счастья (мы все заслуживаем его), но если мы не верим в это, мы будем постоянно наказывать вначале себя, а затем и других разнообразными методами, как изощренными, так и не очень.
Второе. Необходимо задуматься о том, что такое истинное счастье и где его можно найти. Несложно понять, что мы не найдем счастья в прошлом или в будущем. Прошлое уже прошло, а наши воспоминания о нем ненадежны. Будущее – полная неопределенность. Так что настоящее – единственное место, где можно найти счастье. Медитация, таким образом, это как охота за кладом: мы ищем цельное и неизменное сокровище в нашем сознании, нечто неподвластное даже смерти.

Для поисков нам нужны соответствующие инструменты. Наш первый инструмент – это то, что мы делаем прямо сейчас: развиваем доброжелательность по отношению к самому себе. Второй – распространение этой доброжелательности на все живые существа. Скажите себе: «Пусть все живые существа, не важно, кто они, не важно, что они мне сделали в прошлом, – пусть они все тоже будут по-настоящему счастливы.» Если вы не будете культивировать в себе эту мысль, а вместо этого принесете с собой в медитацию недоброжелательство и недовольство, то это недоброжелательство и это недовольство будут тем единственным, что вы сможете увидеть, заглянув внутрь себя.
Как только вы очистите свой разум таким образом и отложите внешние проблемы в сторону, вы готовы сфокусировать ваше внимание на дыхании. Направьте внимание на физическое ощущение дыхания. Сделайте несколько длинных вдохов и длинных выдохов, сфокусировавшись на какой-нибудь точке тела, где ощущение дыхания особенно заметно, и где сознание легко и комфортно фокусируется. Таким местом может быть нос, грудь, живот, любая другая точка тела. Остановите внимание на этой точке, почувствуйте, как ощущается в ней ваше дыхание, вдохи и выдохи.
Если ваш ум отвлечется на посторонние предметы, просто верните его назад. Не расстраивайтесь. Если он отвлечется 10 раз, верните его назад 10 раз, если 100 раз – верните его 100 раз. Покажите ему, что вы настроены серьезно, и через какое-то время он послушается.

Как только дыхание стало ощущаться комфортно в избранной точке тела, сдвиньте фокус внимания в другую часть тела и следите за дыханием там. Начните, сфокусировавшись на области несколько ниже пупка. Дышите, обращая внимание на ощущения, возникающие в этом месте. Если вы не чувствуете в нем никакого движения, просто осознавайте это обстоятельство. Если движение есть – обратите внимание на свойства этого движения: может быть, дыхание ощущается неравномерно, или присутствует напряжение, зажатость. Если есть напряжение, подумайте о его расслаблении. Если оно неровное, подумайте о сглаживании его. Теперь сдвиньте внимание вправо – в правый нижний участок живота – и повторите процедуру… Потом в левый нижний участок… Потом к пупку… направо… налево… солнечное сплетение… направо… налево… середина груди… направо… налево… основание горла… направо… налево… середина головы… (на каждую точку уйдет несколько минут)
Если бы вы медитировали дома, вы могли бы продолжить процесс через все ваше тело – через голову вниз по спине, по рукам и ногам до кончиков пальцев на руках и ногах – но поскольку наше время ограничено, я попрошу вас вернуть ваше внимание на какую-нибудь точку из тех, что мы с вами сейчас посетили. Пусть ваше внимание почувствует себя в ней комфортно, а затем пусть внимание распространится на все тело, от головы до кончиков пальцев, так, как будто вы паук, сидящий в середине паутины: он сидит в одной точке, но чувствует всю паутину. Поддерживайте ваше сознание в таком состоянии – вам придется поработать над этим, ибо сознание имеет тенденцию сжимать осознаваемую область до одной точки, – и думайте о дыхании, входящем и выходящем из всего тела, из каждой поры. Пусть ваше внимание остается в таком состоянии какое-то время – вам никуда не надо бежать, ни о чем другом не надо думать…

Медитация, как целостный процесс, состоит из трех ступеней. Первая – это осознанное расслабление, цель которой – научить разум чувствовать себя комфортно в настоящем, ибо лишь когда удобно ему находиться в настоящем, только тогда он может успокоиться и оставаться в настоящем. Самое главное слово в этом описании – «осознанное». Вам надо полностью осознавать, что вы делаете, сфокусирован ли ваш ум на объекте медитации или он пытается погрузиться в сон. Если вы лишь расслабляетесь и позволяете своему уму дрейфовать, куда ему заблагорассудится, это не медитация, и на таком фундаменте ничего не построить. Если же вы, напротив, сохраняете свое внимание в то время, как ваш ум успокаивается и устраивается в настоящем, ваша практика выходит на следующий уровень.

По мере того, как ум все более глубоко сосредотачивается на настоящем, растет его сила. Вы чувствуете, как будто разбросанные фрагменты вашего внимания – беспокойство о том, память об этом, ожидание и т.д. – собираются вместе и ум приобретает целостность и объединенность. От этого ум начинает чувствовать мощь. Развиваясь, ощущение цельности все более прочно проникает во все ваши занятия, не важно, медитируете ли вы в данный конкретный момент или нет. С этого места ваша медитативная практика переходит на третий уровень.
Ваш ум все более и более концентрируется на сохранении этого состояния целостности, вы чувствуете и понимаете все лучше и лучше те обстоятельства, которые могут разрушить такое состояние. Вначале вы замечаете, что, если вы делаете что-то разрушительное по отношению к себе или другим, цельность ума пропадает.

Нужно четко понять: цель медитации – найти счастье и благополучие внутри своего сознания, вне зависимости от тела и прочих внешних факторов. Ваша цель – найти нечто надежное внутри себя, на что вы можете положиться безотносительно к тому, что происходит с телом. Если так случится, что медитация излечит вас, это замечательно, и было много случаев, когда медитация производила удивительный эффект на тело…Она медитировала на такую тему: «Хотя мое тело больно, но мое сознание болеть не обязано».
Помните, что ваше самое ценное богатство – это ваш ум. Если вы умеете поддерживать его в хорошем состоянии вне зависимости от того, что происходит вокруг вас, тогда вам нечего бояться, поскольку ваше тело не переживет вашу смерть, но ваш ум продлится и после нее.
Поэтому, исследуя, что медитация может сделать для вас, следует сфокусироваться на том, как она может помочь поддерживать спокойствие ума перед лицом боли, старости, болезни и смерти, т.к. рано или поздно эти проблемы все равно встанут на вашем пути. Более того, эти проблемы – нормальная часть жизни, хотя мы и рассматриваем их как аномалии. Посмотрите вокруг себя. Именно люди, пытающиеся отрицать факт собственного старения – с помощью физических упражнений, диет, пластической хирургии, косметики и т.д., – именно они страдают от старения больше всех. То же самое верно для болезней и смерти.

Теперь я бы хотел рассказать, как использовать медитацию, чтобы встретить лицом к лицу старение, болезни, боль и смерть и выйти за их пределы. Первое – боль. Когда она приходит, необходимо начать с того, что признать ее присутствие. Это уже важный шаг, ибо большинство людей, почувствовав боль, пытаются отказать ей в праве на существование. Они думают, что они смогут избежать встречи с болью, отпихивая ее от себя, но это все равно что пытаться избежать налоговых выплат, выбрасывая в мусор налоговую декларацию: возможно, вначале вам сойдет это с рук, но потом компетентные органы поймут, что происходит, и ваша ситуация будет даже хуже, чем изначально. Поэтому, чтобы выйти за пределы боли, нужно первым делом понять боль, познакомиться с нею, а это означает выдержать ее. Однако медитация может предложить способ отделить себя от боли, так что, хоть боль и присутствует в теле, вы не страдаете от нее.
Первое. Если вы овладели техникой сосредоточения сознания на дыхании и уме-ете настраивать ваше дыхание так, что оно комфортно, то вы обнаружите, что можете выбирать, на какой части тела сфокусировать ваше внимание. Если хотите, можете фокусировать его на вашей боли, но на ранних стадиях медитации лучше сконцентрироваться на тех частях тела, которые чувствуют себя хорошо. Пусть боль распоряжается другой частью тела. Вы не собираетесь выселять ее, но и не собираетесь съезжаться с ней. Отнеситесь к ней как к природному феномену, как к явлению, происходящему в настоящий момент, но не обязательно происходящему с вами.
Другой метод – это дыхание через боль. Если вы научились воспринимать ощуще-ния, возникающие в теле при каждом вдохе-выдохе, вы заметите, что вы выстраиваете вокруг боли оболочку напряжений и зажатостей. Внутри этой оболочки энергия не протекает свободно. Хотя эти напряжения – попытка избежать боли, приводят они к тому, что боль усиливается. Вместо этого нужно представить, как дыхание свободно течет прямо через боль, растворяя зажатость в болезненной области. В большинстве случаев вы обнаружите, что боль заметно ослабевает.

К примеру, когда я был болен малярией, я использовал этот прием, чтобы растворить множество зажатостей, образовывавшихся в районе головы и плеч. Иногда напряжение было столь велико, что я едва дышал. В такие минуты я представлял, что дыхание входит в тело через все нервные узлы в моем теле – в середине груди, в горле, в центре лба и т.д. – и напряжение уходило. Некоторые люди, однако, чувствуют, что дыхание через боль увеличивает боль. Это знак того, что они неправильно концентрируются. Решение этой проблемы – сконцентрироваться на противоположной стороне тела. Другими словами, если болит правая сторона – сфокусируйтесь на левой, болит левая – на правой. Если боль спереди, сфокусируйтесь на задней части. Если болит голова – буквально – сфокусируйтесь на руках и ногах.

По мере того, как вы будете достигать все более глубоких уровней концентрации, вы сможете начать анализировать боль. На первом шаге она разделяется на физическую и ментальную компоненты. Различите собственно физическую боль и сопровождающую ментальную боль. Последняя проявляется в виде мыслей о том, что вы подвергаетесь наказанию, справедливому или нет, в виде страха еще более сильной боли, в виде страха приближающегося конца и т.д. Напомните себе, что вы не обязаны принимать сторону этих мыслей. Если ваш разум собирается думать эти мысли, вы не обязаны следовать за ними. Когда вы прекратите питать их, через какое-то время они потихоньку начнут уходить. Это точно разговаривать с безумцем: если вы вступаете с ним в диалог, через какое-то время вы и сами начинаете сходить с ума, но стоит лишь воздержаться от разговора, не мешая идиоту болтать, он уйдет и оставит вас в покое. То же произойдет и с ментальным мусором в голове.

По мере того, как вы избавляетесь от ментального убранства вокруг вашей боли, включая представления о том, что это «ваша боль» и что «страдаете от боли именно вы», то обнаруживается, что вы видите лишь что-то вроде бирки «Это – боль, она находится здесь». Когда этот рубеж пройден, то происходит прорыв в вашей медитативной практике. Например, можно заметить, как эта бирка возникает и пропадает. Как только она появляется, боль усиливается, когда она пропадает, боль стихает. Тогда постарайтесь понять, что тело, боль и ваше внимание – это три различные вещи, как три веревочки, связанные одним узлом, и этот узел вы развязали. После того, как вы сможете сделать это, вы обнаружите, что нет такой боли, какую бы вы не могли перенести.

Медитация может также помочь научиться жить с осознанием того факта, что ваше тело больно. Для некоторых людей принять это – самая трудная часть их болезни. Но когда вы построили надежный фундамент для своего разума, он станет прочным основанием вашего счастья и вы сможете смотреть на вашу болезнь с гораздо большей степенью невозмутимости. Следует помнить, что болезнь не является несправедливостью по отношению к нам. Это нормальная часть жизни. Я уже говорил, что болезнь – норма, это вот здоровье – чудо. Вероятность того, что все множество сложнейших систем нашего организма работает должным образом, невероятно мала, так что стоит ли удивляться, когда что-то начинает ломаться.

Многие больные жалуются, что самое тяжелое для них – это ощущение утраты контроля над телом. Однако, как только вы обретаете контроль над вашим разумом, вы начинаете понимать, что тот контроль, который вы якобы имели над телом, не более чем иллюзия. Тело никогда не заключало с вами контракт, обязуясь выполнять ваши желания. На самом деле, вы в него «вселились», заставили его есть, ходить, говорить и т.д. и решили, что вы – главный. Но даже тогда ваше тело не подчинялось вам полностью: оно хотело есть, испражнялось, мочилось, пускало газы, спотыкалось, ушибалось, получало травмы, болело, старело.

Так вот, важная функция медитации заключается в том, что предоставляя в ваше распоряжение смотровую площадку, с которой жизнь открывается в ее истинных цветах, она предохраняет вас от ощущения угрозы или удивления в тот момент, когда тело заявит о своей независимости. Даже когда мозг начинает барахлить, человек, развивший с помощью медитации осознанность, может осознавать этот факт и не привязываться к этой части своего тела.

… Когда он понял, что происходит, он смог собрать достаточно осознанности для того, чтобы, сохраняя спокойствие, просто наблюдать за работой своего мозга, напоминая себе, что это лишь не совсем правильно функционирующий инструмент, и не переживая, когда дела идут не так, как хочется. Постепенно он смог вернуться к нормальному использованию своего мозга. Он сказал мне, что было очень интересно наблюдать работу мозга, как правильную, так и неправильную, и понять, что мозг и разум – две разные вещи.

Наконец, мы подошли к теме смерти. Как я сказал ранее, важная стадия медитации – когда вы обнаруживаете внутри разума осознающее ядро, которое не умирает со смертью тела. Если вы смогли дойти до этой стадии в медитации, то смерть перестает быть проблемой. Даже если вы не достигли ее, вы можете подготовиться к своей смерти так, чтобы умереть квалифицированно, а не беспорядочно, как умирает большинство людей.
Если вы не практиковали медитацию, опыт такого рода может быть ошеломляющим, и разум ухватится за то, что ему подвернется, и унесется в непредвиденном направлении. Если же вы медитируете, учитесь не цепляться за свои мысли или распознавать, за какие мысли держаться, а какие отпустить, вы сможете управлять ситуацией, не поддаваясь соблазну подчиниться одному из низкопробных ментальных состояний. Если сила вашей концентрации велика, это будет наивысшей проверкой развитого вами навыка. Если вы чувствуете боль, можете попытаться проверить, что исчезнет раньше – боль или ядро вашего сознания. Я вас заверяю, боль пропадет первой, ибо осознающее ядро неподвластно смерти.

Сухой остаток от вышесказанного таков: пока вы живы, медитация сможет улучшить качество вашей жизни, так что вы сможете смотреть на боль и недуг с невозмутимостью и учиться у них. Когда же придет время уходить, когда у докторов в бессилии опустятся руки, навык, приобретенный вами в медитации, будет единственным, что вас не покинет. Он поможет вам умереть искусно. Хотя нам и не нравится думать об этом, смерть неизбежна, так что стоит учиться смотреть ей в глаза. Помните, что хорошо встреченная смерть есть верный признак хорошо прожитой жизни.

На этом я хотел бы поставить точку. Боюсь, что некоторым из вас мои ремарки покажутся слишком пессимистичными Если вы прячете голову в песок при встрече с болью и недугом, ваши страдания лишь умножаются, поскольку вы отказываетесь подготовить себя к их приходу. Только когда вы хорошо их видите, четко понимаете, что важно, а что – нет и крепко держитесь своих приоритетов, только тогда вы можете возвыситься над болью и болезнью.
Многие люди обнаруживают, что лишь диагноз смертельной болезни дает им силу впервые здраво взглянуть на жизнь, понять, что надо ставить во главу угла. Уже одно это может радикально улучшить качество их жизни – жалко лишь, что для этого им потребовалось, чтобы обстоятельства стали столь серьезными. Но в какой бы ситуации вы ни находились, я вас прошу сделать все возможное для улучшения состояния вашего разума, ибо, когда все другое покинет вас, это останется. Если вы не вкладывали силы в развитие своего сознания, вы ничего и не получите от него. Если же вы тренировали его и заботились о нем, он вернет вам стократ. И, надеюсь, я смог продемонстрировать, что медитация может много предложить: это способ, с помощью которого вы можете укрепить состояние вашего ума и помочь ему выйти за пределы всего того, что с ним может случиться.
Благодарю Вас за внимание.

=======
1 Осознанность (mindfullness – англ.) – технический термин, описывающий состояние ума, при котором сознание следит за чередованием и развитием ментальных и телесных процессов, протекающих в настоящий момент; противоположность осознанности – состояния, при которых сознание погружено в круговорот мыслей, грез, воспоминаний и тому подобных переживаний, полностью отрывающих разум от настоящего, или же наоборот, сознание отуплено, невосприимчиво к происходящему, заторможено; осознанность иногда переводится как внимательность.

 

Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=lama_sonam_dordzhe__smer



Лама Сонам Дордже – Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма


Предисловие

Впервые на русском языке издана антология буддийских наставлений по смерти и умиранию, синтезирующая воедино самые тайные методы и глубочайшую информацию. В этой уникальной книге содержатся редчайшие учения тибетского буддизма о смерти, большинство из которых недоступно ни на одном западном языке. Эта книга проливает свет на многие неведомые грани смерти, показывая пути к избавлению от страданий и страхов смерти. Её название «Смерти Вопреки» говорит само за себя — секретные учения, содержащиеся в ней, дают вам возможность победить смерть и избежать горькой участи всех людей. Избавившись от депрессии и паники, которые наводят мысли о смерти, вы найдёте в этой книге пути, позволяющие наполнить свою жизнь радостью бесстрашия и сможете понять её более полноценно.

Путь практики Великого Совершенства Дзогчена является апогеем всех духовных путей и содержит самые глубокие и потрясающие методы, позволяющие достичь просветлённого состояния Будды за одну жизнь.
Эти учения не являются локализованными или привязанными к какой-^го отдельной религии, они являются вселенским духовным путём, ведущим к полному освобождению от страданий, и содержат положения, позволяющие осуществлять их практику в любой ситуации, в любое время, в любых условиях и даже в контексте любой религии.
Эти учения, безусловно, расширят ваш кругозор в спектре духовных знаний, однако, их первостепенной целью является освобождение от страданий, что возможно только при практическом применении духовных методов.
Большинство из них до сих пор содержатся в тайне лишь потому, что, по традиции, данные учения передаются только усердным практикующим. Поэтому данная книга, в первую очередь, предназначена для людей, занимающихся буддийскими практиками и стремящихся к духовному прогрессу.

Всё не так плохо

Это состояние природы явлений — есть ни что иное, как сущность нашего ума, которая представляет собой пробуждённость чистого осознавания, запредельного каким-либо мыслям. Просветление — это стабильная реализация природы явлений, то есть природы нашего ума Самым потрясающим и глубоким методом, открывающим прямой доступ «на тот свет», является тайная практика Тогал. Её целью является реализация радужного тела, когда материальное тело превращается в невидимое обычному зрению светоформу из тонких энергий пяти элементов. В процессе этой практики Тогал человек воочию переживает светоносные видения природы явлений, которые предстают перед взором каждого в посмертном состоянии.

Между просветлённой природой и просветлением существует такая же прямая связь, как между семенем и выросшим из него плодом. Для достижения просветления требуется лишь активизировать эту просветлённую природу посредством определённых методов духовной практики. Будда не говорил, что просветление происходит без причины, само по себе, — это было бы прямым противоречием закону причинно-следственной связи. Напротив, Будда объяснял, что просветление является прямым следствием реализации или активизации находящейся в нас просветлённой природы, его причины. В обычном состоянии живого человека эта просветлённая природа заблокирована материальными «оболочками» омрачённых тела, речи и ума, которые являются продуктами негативной кармы и коренного неведения. Эти оковы спадают на несколько дней в момент смерти и в следующем за ней посмертном состоянии бардо, во время которого просветлённая природа доступна как никогда, и её можно реализовать без особых усилий, если иметь соответствующий опыт в её переживании.

Если практикующий знает как интегрировать возникающие посмертные переживания просветлённой природы, то он или она достигнет просветления в тот же момент. Если ему известно как осознать ясный свет, появляющийся во время умирания, то он достигнет пробуждения ещё до последнего выдоха. Если он имеет опыт в светоносных переживаниях посмертного состояния природы явлений, то он достигнет пробуждения в бардо, а если он при жизни тренировался в процессе перерождения, то достигнет просветления прямо перед новым рождением. В крайнем случае, он избежит этой участи, переродившись в чистом мире одного из Будд. В тантре сказано: «Самадхи таковости — это чистота смерти, Дхармакая. Самадхи светоносности — это чистота посмертного состояния, Самбхогакая. Самадхи коренного слога — это чистота рождения, Нирманакая.»
Таким образом, смысл всех тренировок в привыкании к посмертным переживаниям — это достижение просветления, а не экзотическая прогулка «на тот свет».

Несмотря на то, что вышеупомянутые практики напрямую связаны со смертью и посмертными переживаниями, их целью вовсе не является устранение от жизни. Напротив, при правильном понимании смысла смерти они наполняют жизнь радостью, бесстрашием и уверенностью в себе Тому мастеру, который реализовал все стадии высшего духовного пути, нет нужды умирать. Ещё до смерти он может реализовать радужное тело Великой Переправы и приносить пользу бесчисленным существам в невидимом теле, напоминающем радужный суррогат, которое видно только практикующим с чистым видением. Или же он реализует «обычное» радужное тело, исчезая в радужном свете и оставляя после себя лишь волосы и ногти. Этот феномен представляет собой достижение уровня Будды Самбхогакаи и не является смертью в привычном смысле слова. Также возможно достижение просветления на высшем уровне Дхармакаи, когда атомы тела просто исчезают без всяких радуг.

Реализованный мастер также может удалиться в чистую землю одного из Будд в своём обычном теле или просто стать невидимым, — эти две оказии являются просветлением на уровне Нирманакаи.
Когда умирает реализованный йоги, в момент смерти он освобождается от оков своего физического тела и достигает просветления Дхармакаи в тот же миг. Он не проходит через переживания посмертного состояния бардо, — самсарный путь для него завершился ещё при жизни. Его смерть подобна дню полнолуния, когда солнце встречается с луной без вечерних сумерек между ними.
Если йоги имеет стабильную реализацию природы ума, то он не теряет сознания в момент смерти, его осознавание просто сливается с природой явлений без обморока или забвения.
За всю многовековую историю тибетского буддизма можно насчитать сотни, если не тысячи случаев реализации радужного тела. Некоторые из них были зарегистрированы документально.

Хотя слово бардо (на санскрите «антарабхава») обычно ассоциируется с посмертным или загробным состоянием, его диапазон в равной степени распространяется и на обычную жизнь, поэтому было бы правильнее переводить его как «промежуточное состояние».
Во время умирания все эти энергии растворяются в Основе в обратном порядке, так что сразу после смерти индивид оказывается в самом источнике бытия, в центре эволюционной спирали. В этот момент исчезают все омрачённые измерения сознания, и умирающий на короткое время остаётся в чистом переживании природы своего ума, имея идеальную возможность достичь просветления на уровне Дхармакаи, если осознает эту природу. Если осознавание отсутствует, то это переживание не задерживается больше, чем на мгновение, и исчезает.
просветлённая природа присутствует в каждом из нас, как масло в кунжутном семечке.
видения этих мирных и гневных божеств переживаются каждым человеком в посмертном состоянии, однако незнакомым с буддийской практикой, они являются в виде ослепительного света, лучей и оглушительных звуков.

Появление этих видений является закономерным следствием разрушения физического тела, обычной речи и сознания, скрывающих просветлённую природу в течение жизни. сам факт переживания видений этих божеств при жизни можно считать наглядным доказательством их присутствия в нашем подсознании в качестве манифестированного аспекта просветлённой природы.
большинство умирающих неспособно различить в этих видениях свою собственную природу. Когда самые интенсивные светоносные переживания просветлённой природы сменяются тусклым светом шести миров самсары, обычные существа чувствуют себя более уютно и устремляются к этим мягким излучениям, пытаясь укрыться от пугающих переживаний просветлённой природы. Это знаменует начало бардо становления.

Именно эти тонкие органы чувств и их сознания ответственны за продолжение восприятия во время сна. Мы же не отрицаем, что во время сна мы продолжаем видеть, слышать, обонять, ощущать вкус, удовольствие и боль? Что же, если не эти тонкие аспекты органов чувств осуществляет такое восприятие? Ведь наши глаза во сне закрыты, уши не слышат внешних звуков и нос не ощущает внешних запахов.
Вышеописанные тонкие органы чувств и чувственные сознания помогают лишь воспринимать и обрабатывать ту информацию, которая содержится в «файлах» подсознания, именующихся «привычными тенденциями».
наши сновидения доминируются как активированными, так и законсервированными или латентными привычными тенденциями.
Вы представляете сферу света или тибетский слог «А», который непрерывно, во все стороны, источает лучи яркого белого света, заполняющие ваше тело, вашу комнату, дом, всю окружающую местность и весь мир. Поддерживая такую концентрацию, вы мягко засыпаете, и через какое-то время тренировки начинаете осознавать свои сны и терять цепляния за реальность происходящего с вами.

Йога сновидений в своём основном принципе схожа с йогой ясного света Её целью является достижение осознавания природы ума и освобождение от двойственного восприятия и привычных тенденций.
Сам момент засыпания соотносится с растворением ветра в сознании. Далее следует короткий промежуток ясности без сновидений, аналогичный растворению сознания в ясном свете в момент смерти. Если в этот момент практикующий способен осознать неделимость ясности и пустоты, это и есть осознавание ясного света. В практике йоги ясного света такое осознавание способствует развитию реализации пробуждённой природы ума, тогда как в момент смерти такое осознавание приносит освобождение и достижение просветления. Поэтому практика йоги сновидений и ясного света несёт огромную важность и имеет прямое отношение к умиранию и посмертному состоянию бардо.

Визуализируйте себя в форме Самбхогакая Будды Амитаюса красного цвета. В [его руках, сложенных в мудре] равностности, находится ваза [с нектаром], а в его сердце поверх солнечного диска стоит красный слог «ХРИ», издающий длинный резкий звук. На своей макушке представляйте ещё одного красного Амитаюса, восседающего поверх лотоса и солнечного диска, и касающегося своими стопами ваших волос Он облачён в красные монашеские одеяния и держит обеими руками вазу у своего пупка. Призовите аспект его мудрости [джнянасаттву] из [чистой земли] Дэвачен, представляя, что он входит в него, и из вазы ниспадает нектар долголетия, который проникает в вас через отверстие Брахмы [на макушке] и касается слога «ХРИ». Визуализируя, как ваше тело наполняется нектаром, задерживайте дыхание сколько сможете Когда в вашей глотке появится слюна, начинайте читать мантру «ОМ АМАРАНИ ДЗИВАНТИЕ СОХА». Выполняйте каждый этап этой практики по семь раз непрерывно. В общей сложности сделайте двадцать один шаг — семь раз [представляйте] наполнение [тела] нектаром, семь раз делайте задержку дыхания и семь раз начитывайте мантру. После этого представьте, что божество на вашей макушке превращается в нектар и растворяется в слоге «ХРИ» в вашем сердце. Затем посвятите заслугу.

Придя к глубокой убеждённости, что «смерть» — это лишь ярлык, приписываемый вашим концептуальным рассудком, вы расслабляетесь в просторном осознавании природы ума, превосходящей все идеи, в том числе, понятия о смерти. Это осознавание природы ума является сущностью практики Дзогчена.

Во время практики мы играем со смертью, и, в то же время, становимся самой Смертью, мысленно убивая своё тело, а точнее привязанность к нему. Практика начинается с того, что мы мощно выкрикиваем слог «ПХЭТ!» и представляем, как наше сознание в виде слога «ХУНГ» покидает тело, превращаясь в Лака, просветлённое божество.
В небе над чашей черепа вы представляете белый слог «ХАНГ», а под черепом красный слог «А», являющийся природой огня. Произнося «ОМ Ах ХУНГ», из слога «А» вспыхивает пламя, и в процессе кипения ваш труп превращается в бурлящий нектар, заполняющий весь череп размером со вселенную. После того, как расчленённое тело превратилось в нектар, вы подносите его в виде четырёхкратного пира пробуждённым и омрачённым существам, которых представляете перед собой, совершая тем самым крайне альтруистическое действие. Мы развиваем сострадание к страждущим существам шести миров самсары, мысленно поднося им самое дорогое, что у нас есть — свою плоть и кровь. На протяжении всей практики от нас требуется поддерживать осознавание природы, ума, изначальную мудрость пробуждённости. Произнося слог «ПХЭТ!», мы вновь и вновь возвращаемся в это состояние осознавания. Таким образом данная практика воплощает сущностные принципы отсечения привязанности к своему «Я», развития сострадания и накопления заслуги и мудрости.

Представьте, что весь мир и существа превратились в единое пространство, которое проникает внутрь вашего тела через ноздри, так что все три мира наполняют тело в виде неделимого и нерушимого пространства ваджрной жизнеспособности. Вместе с этим, на короткое время задерживайте дыхание и объединяйте верхнюю прану с нижней, прессуя верхнюю и подтягивая нижнюю.
В перерывах между сессиями медитации, подумайте над тем, что же всё таки умирает во время смерти. Физическое тело [не является чем-то целым], а состоит из микроскопических частиц, которые можно расщеплять до бесконечности, поэтому в нём нечему умирать. Что касается вашего ума, то у него нет отождествимой материальной субстанции и, следовательно, нет того, кто бы мог умереть. Если же у тела и ума отсутствует как субстанция, так и коренное основание, и они не умирают, то что ещё может умереть? То, что называется смертью, надумано вашим рассудком. Этот интеллектуальный ярлык является продуктом внутреннего производства ваших отрицательных мыслей, и, кроме этого, не имеет никакого фактического существования. С таким пониманием расслабьтесь в просторном и возвышенном осознавании, чья естественная ясность подобна небу и лишена повода и места для умирания, равно как и самого умирающего.

Развив вначале соответствующую мотивацию, вы представляете как ваше сознание покидает тело в виде слога «ХУНГ» через [отверстие] на макушке и превращается в Дака, держащего нож и чашу из черепа [с кровью]. Этим ножом он срезает ваш череп по линии бровей и помещает его поверх треножника из трёх [целых человеческих] черепов, наполняя его нарезанными кусками вашего трупа Ветер, дующий снизу, разжигает пламя под черепом, содержимое которого закипает и смешивается с нектаром, ниспадающим из миров десяти направлений. Представьте, что этот нектар насыщен [совершенным] вкусом, и миллионы эманации этого Дака зачерпывают его черепами, ублажая каждого из созванных гостей получившейся пищей. Лучи радости [исходящие из всех существ], попадают в вас, и вы, тем самым, освобождаетесь от болезней, смерти и вреда духов. Вообразив, что они разошлись по своим обителям, вы посвящаете заслугу. Этот метод считается наилучшим средством предотвращения смерти.
Вначале вы подносите ганапуджу сто раз или сколько сможете. Затем практикуете визуализацию «поглощения пространства», а в конце откупаетесь от смерти практикой «нерождённой реальности». Последовательно выполняя эти три стадии, вы сможете предотвратить «преждевременную» смерть. Вы обретёте прочную жизнеспособность, подобную ваджру. Проверив после этого свою «жизнеформу» вышеописанным способом [с тенью], вы увидите, что она восстановилась и лишилась изъянов.

Переживание момента смерти

Следующий подраздел десятой главы «Сокровищницы Драгоценных Слов и Смысла» посвящен описанию переживаний умирающего человека. Этот порядок переживаний характерен для всех людей, а не только для практикующих буддистов, поэтому любой читатель может почерпнуть для себя большую пользу из этой информации, узнав, что его ожидает в процессе умирания. Такое знание освободит вас в это время от многих тревог и страхов, которые являются условиями плохого перерождения. Именно то, как индивид относится к своим собственным переживаниям до, после и во время смерти, во многом предопределяет его или её следующее перерождение. Даже если вы не верите в перерождения и следующие жизни, это вовсе не является ни гарантией, ни доказательством, что их действительно нет. Один из краеугольных камней современной науки — закон сохранения энергии может служить прямым логическим обоснованием перерождений, не говоря о том, что в буддизме имеется комплекс логических и опытных доказательств наличия будущих жизней. Поэтому знание информации о своей смерти, а особенно, наставлений по освобождению в это время принесёт неоценимую пользу.

Наше сознание представляет из себя цепочку моментов восприятия, которые возникают один за другим, а точнее, один из другого, как цепная реакция. Эта цепная реакция продолжается до тех пор, пока индивид не очистил омрачения кармы и эмоций посредством мудрости, постигающей отсутствие «Я». Каждый предыдущий момент сознания является причиной, а каждый последующий — следствием Ни смерть, ни рождение не могут прервать эту причинно-следственную связь. Поскольку сознание не является чем-то материальным, то говорить, что оно рождается или умирает, значит противоречить здравому смыслу и формальной логике. Нагарджуна сказал: «Не существует таких явлений, Которые бы не возникали в силу взаимозависимости. Поэтому нет таких явлений, которые не были бы пустыми.»

Сознание длится непрерывно как поток, и в силу того, что оно наделено беспокоящими эмоциями и кармой, существа непрерывно вращаются в мирах самсары, как мухи в закрытом сосуде Единственное, что способно остановить цепную реакцию двойственного сознания, основывающегося на причинно-следственной связи, — это реализация самосуществующей пробуждённости. Обретя такую реализацию, вы освободитесь от своего двойственного мышления, швыряющего вас из одной жизни в другую, и на самом деле выйдете за пределы рождения и смерти, достигнув вечного состояния абсолютного Будды Самантабхадры.

Растворение внутреннего элемента плоти во внешнем элементе земли сопровождается ощущением тяжести,аналогичным падению в яму.

Пять энергий элемента пространства:
1) «всеобъемлющая» энергия пространства пребывает в неделимости с реальным осознаванием. 2) «беспредметная, светоносная, яркая» энергия пространства пребывает в неделимости с пятью аспектами света. 3) «неподдельная чистая» энергия пространства пребывает в неделимости с полностью чистым пространством. 4) «символизирующая реальность» энергия пространства пребывает в неделимости с аналогичной мудростью. 5) энергия пространства, «освобождающая в чистые земли», пребывает в неделимости со всеми проявлениями Кай и мудрости.

Классификация пяти энергий элемента ветра в пятикратных сериях:
1) «поддерживающая жизнеспособность» энергия ветра: — жизненный ветер «коренной поддержки» производит излучение осознавания. — «предохраняющий жизненный» ветер производит сияние бинду. — жизненный ветер «тонких аспектов» производит сияние света. — «нечистый жизненный» ветер производит излучение [обычного] ума и неведения. — «вибрирующий жизненный» ветер производит излучение эгоцентричного сознания.
2) энергия ветра «балансирующая огонь»: — ветер, «распределяющий тонкие и грубые [энергии]», неотделим от жизнеспособности. — ветер, «производящий тепло», неотделим от осознавания. — «проясняющий» ветер неотделим от ламп [мудрости]. — ветер, «синтезирующий формы», неотделим от бинду. — «вдохновляющий» ветер неотделим от высшей мудрости [праджни].
3) «производящая блеск и сияние» энергия ветра: — ветер, «производящий воспринимающее сознание», предоставляет объективную сферу высшей мудрости. — ветер, «проецирующий ум к наблюдаемым формам», предоставляет объективные проявления. — ветер, «обладающий различимым сиянием», предоставляет объективные измерения ламп [изначальной мудрости]. — ветер, «сжигающий наблюдаемые формы», предоставляет объективные условия неведения. — ветер, «беспокоящий наблюдаемые формы», предоставляет объективную сферу эгоцентричного сознания.
4) «всеохватывающая» энергия ветра: — ветер, «охватывающий Основу бытия», обеспечивает проявление изначальной мудрости. — ветер, «охватывающий настоящее», обеспечивает проявление ламп [мудрости]. — ветер, «охватывающий паникой и испугом», обеспечивает переживания воспринимающего сознания. — ветер, «охватывающий память», обеспечивает проявление мысленной активности. — ветер, «охватывающий постижением все объекты», обеспечивает их проявление в [обычном] уме.
5) активная энергия ветра, «безжалостно вверяющая новую эпоху»: — «побуждающий ветер» охватывает скандхи [то есть психо-физические компоненты]. — «освобождающий» ветер охватывает мгновение. — «разворачивающий» ветер охватывает посмертное состояние бардо. — «ускоряющий» ветер охватывает мысли. — «моментальный» ветер охватывает три мгновения.»

Процесс растворения всех этих энергий описан в последнем подразделе бардо умирания.
В этот момент происходят три последовательных переживания стадий ясности, восхождения и достижения. Согласно тантрической физиологии, яйцеклетка и оплодотворивший её сперматозоид, из которых произошло зачатие тела, остаются в нём на протяжении всей жизни. Яйцеклетка, которая в тибетской медицине и тантрах именуется «красным элементом», «рактой» или «материнской кровью», располагается в пупочной чакре, тогда как «белый элемент отца» находится в чакре на макушке головы. Поскольку такие утверждения строятся на основе теории тонкого тела, то эти элементы матери и отца правильнее понимать как тонкие бинду, или энергетические матрицы, а не как реальную кровь со спермой. в начале стадии «ясности» белый отцовский элемент нисходит с чакры на макушке головы по центральному энергетическому каналу вниз. Это сопровождается внешним переживанием белого света, аналогичного безоблачному небу, залитому лунным светом, а также внутренним переживанием ясности сознания, в котором угасают тридцать три типа враждебных эмоций. Затем красный материнский элемент восходит вверх из пупочной чакры. Это сопровождается внешним переживанием красноты, подобным ясному небу, озарённому солнцем. Внутренне, умирающий переживает короткое блаженство в своём сознании, которое в тот момент освобождается от сорока типов страстных эмоций, и это именуется стадией «восхождения». Вслед за ним белый и красный элементы объединяются в районе сердца, как бы зажимая между собой сущность сознания, вследствие чего внешне умирающий переживает черноту, аналогичную частому небу в кромешной тьме, а внутренне лишается всех мыслей и впадает в обморочное состояние. Это называется стадией «достижения». После этого на короткое время возникает переживание «ясного света Основы», которое аналогично чистому ясному небу и является обнажённой природой ума. Если она не осознана в этот момент, то вслед за этим пограничным переживанием наступает бардо природы явлений.

 

Наставления умирающим йогинам

Следующий подраздел посвящен практическим наставлениям для умирающих йогинов, и касается того, как достичь просветления в момент смерти. В своём тексте Лонгченпа даёт наставления по двум методам, применяемым умирающими в момент смерти, а именно, «внедрение в чистые миры» и «внедрение в Каи и мудрость». В тексте «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» Лонгчен Рабджам даёт следующее описание этих практик:
«Практикующие с меньшими способностями достигают освобождения подобно восходящей луне, [встречающейся] с заходящим солнцем Аналогично заходу солнца на пятнадцатый лунный день, неподдельная реализация «выталкивает» наружу обнажённое состояние осознавания умирающего. Подобно восходящей луне, в бардо Дхарматы умирающего встречает восходящая пробуждённость, присутствующая в нас самих. Между этими двумя переживаниями нет промежутка, так что практикующий достигает просветления в обнажённой Дхармакае, не разлучаясь с состоянием реализации этою осознавания.

Осознавание изначально чистой Дхармакаи, то есть неподдельная светоносность, появляется в момент прекращения внутреннего дыхания, когда сознание умирающего выходит в пространство. В этот момент растворяются четыре из пяти пран, — элементарные энергии земли, воды, огня и ветра, а оставшаяся прана пространства внедряется в измерение светоносности. Когда осознавание вот-вот покинет тело, умирающий йоги входит в пространство изначальной чистоты, используя прану как носитель перемещаемого сознания. Произнося «ХИК!», его осознавание поднимается из сердца через отверстие Брахмы [на макушке головы], где он представляет своего коренного Ламу или слог «ХУНГ» или ваджр. Таким образом,он или она моментально и беспрепятственно оказывается в Дхармакае.
Что касается «внедрения в Каи и мудрость», то оно осуществляется в позе спящего льва. Умирающий перемещает своё осознавание в состоянии, когда его глаза сосредоточены на [единстве] основного пространства и [излучения] осознавания.

Просветление происходит моментально, в данном случае отсутствует посмертное состояние бардо.
Первая практика, «внедрение в чистые миры», хорошо известна практикующим буддистам под названием «Пхова» или перенос сознания. Этот метод практикуется во всех традициях тибетского буддизма и имеет несколько вариантов. Данный вариант можно назвать самым простым, а для желающих потренироваться в более сложном методе, я процитирую практику переноса сознания мастера Карма Лингпа: «Выпрямите своё тело, распрямив плечи, и опустите ладони на свои колени. Затем представьте в своём сердце яркий тёмно-синий слог «ХУНГ». Этот слог эманирует аналогичные слоги «ХУНГ», один из которых перемещается к анальному отверстию, закрывая отверстие ада» другой перемещается к отверстию полового органа, блокируя отверстие голодных духов» третий слог закрывает отверстие животных в мочеиспускательном канале, а остальные слоги «ХУНГ» перемещаются к пупку, рту, обеим ноздрям, обоим глазам и обоим ушам, блокируя все эти отверстия. Отверстие Брахмы на макушке головы закрывается белым перевёрнутым слогом «ХАНГ». Посередине своего тела представьте вертикальный центральный канал, подобный вытянутой овечьей кишке Его нижний конец находится под пупком, а верхний — доходит до отверстия Брахмы на макушке, и проходит по центру тела В его основании, под пупком, в месте соединения трёх каналов, представьте белое светоносное бинду, — сущность осознавания.Это бинду представляет из себя ясную и прозрачную сферу света, пульсирующую в такт дыханию и готовую подняться вверх.
В небе, над короной головы, вы визуализируете своего коренного Ламу в облике улыбающегося Будды Ваджрадхары. Затем вы подтягиваете и концентрируете свою прану, сжимая анальное отверстие, закатываете глаза вверх, прижимаете язык к нёбу и сжимаете кулаки, прижимая большие пальцы к основанию безымянных. Подтягивая прану вверх, произносите «ХИК КА, ХИК КА». В силу притяжения нижних пран, представляйте, как бинду поднимается вверх по центральному каналу. Произнося «ХИК КА» семь раз, визуализируйте, как бинду поднимается до уровня пупка, произнося «ХИК КА» ещё семь раз, бинду поднимается к сердцу, ещё семь раз подтягивают его к горлу, ещё семь раз к межбровью и последним произнесением «ХИК КА» бинду достигает слога «ХАНГ» в отверстии Брахмы на макушке. Затем представьте, что бинду опускается обратно, в район ниже пупка, и расслабьтесь.

Вы должны тренироваться до появления симптомов открытия центрального канала, как то, появления зуда, тепла, крови или лимфы на макушке. После появления таких симптомов рекомендуется сделать массаж макушки со сливочным или растительным маслом.
Если у вас не появились данные симптомы, это говорит о том, что вы недостаточно тренировались, поэтому продолжайте усердствовать в практике. Если [ваш канал заблокирован], то бинду может не доходить до макушки, несмотря на то, что в ней появится вмятина, и это может вызвать головную боль и прочее В этом случае представляйте, что бинду не останавливается у слога «ХАНГ» на макушке, а вылетает наружу, касаясь стоп вашего Ламы, [которого вы визуализируете над головой]. Затем представляйте, как бинду возвращается обратно, в район ниже пупка. Проделав такое упражнение несколько раз, вы откроете отверстие своего центрального канала на макушке, о чём будет свидетельствовать появление крови, и лимфы и маленького отверстия на макушке, в которое может пройти травинка После открытия отверстия Брахмы больше не стоит произносить «ХИК КА» и визуализировать, как бинду вылетает наружу, — блокируйте это отверстие слогом «ХАНГ». В этом заключается практика переноса сознания.»

Стоит заметить, что перевёрнутый (тибетский) слог «ХАНГ» визуализируется в отверстии Брахмы только во время тренировки в переносе сознания. Цель этого — предотвращение рассеивания жизненной энергии через верхнее отверстие центрального канала.. Этот слог не следует визуализировать только в момент фактического переноса сознания в момент смерти, чтобы позволить сознанию беспрепятственно покинуть тело и устремиться в чистые земли. В тексте «Карлинг Шитро» объясняется: «Существует очень большая разница в методах и путях переноса сознания, которое должно использоваться в соответствии с индивидуальными способностями практикующих, а таких способностей насчитывается девять.

Отверстие Брахмарандра на макушке открывает путь в чистые земли Дакинь, и если ваше сознание покинет тело через это отверстие, то вы достигнете освобождения. Это наивысший путь, на который вы должны направлять своё внимание во время тренировки.
В связи с таким различием в путях выхода сознания во время смерти, вы должны направить его через отверстие макушки головы и получите от этого неизмеримую пользу.»
Говорится, что во время самой смерти визуализацию слогов «ХУНГ» в отверстиях тела можно опустить, если нет достаточной тренировки и ясной визуализации, но в любом случае, сознание должно быть перенесено через верхнее отверстие центрального канала. Вкратце, следует понять, что это отверстие на макушке ведёт к наивысшему перерождению, и в этом заключается одна из основных причин, по которой рекомендуется умирать в сидячей позе с выпрямленным телом, — именно в таком положении сознанию легче всего подняться по центральному каналу к макушке. Для того, чтобы не забыть и не ошибиться во время смерти, особенно во время внезапной смерти в несчастном случае, рекомендуется тренироваться в «принудительном переносе сознания». Эта простая практика заключается в постоянном сосредоточении своего внимания на макушке головы, где вы представляете либо своего коренного Ламу, либо Будду Амитабху.

В случае внезапной смерти, когда шок и паника затмевают всякий здравый смысл и память, вы вряд ли сможете сделать детальную визуализацию переноса сознания. В таком случае очень поможет такая простая тренировка в «принудительном переносе сознания», поскольку даже в экстремальной ситуации несложно обратить своё внимание на облик Учителя или Будды над своей головой и устремить к нему все свои молитвы и помыслы. В тексте сказано: «моментально вспомните о своём Ламе над макушкой головы и направьте туда всё своё внимание. Это составляет суть «мгновенного переноса сознания» или «принудительного переноса сознания». Тренируйтесь в этом глубоком методе.»

1) Высший перенос сознания в Дхармакаю посредством «печати взгляда» осуществляется самыми продвинутыми практикующими, которые достигли безошибочной реализации неподдельного естественного состояния в течение жизни. В момент смерти они применяют ключевой пункт единства пространства и осознавания, согласно практике изначальной чистоты, Трекчо, и переносят сознание в сферу Дхармакаи. Этот высший перенос используется великими Бодхисаттвами, переживающими истину природы явлений на Пути Видения и реализовавшими в этой жизни взгляд неизменного естественного состояния, с которым они неразлучны ни днём, ни ночью.

Некоторые практикующие с чистыми самаями достигли стабильности в осознавании, но способны поддерживать его только днём, а не ночью. После растворения элементов во время умирания со стадиями ясности, восхождения и достижения появляется ясный свет Дхармакаи, который называется «материнским ясным светом Основы». Эти практикующие руководствуются «сыновним ясным светом»,который испытывали во время жизни, и освобождаются в изначальной чистоте исконной Основы бытия, когда две этих светоносности встречают друг друга.

Практикующие, которые дошли до начала [второго] видения практики Тогал «Возрастание Переживаний», могут не осознать [материнский] ясный свет в момент смерти из-за отсутствия полной реализации. Но, когда начинается бардо природы явлений, они осознают и объединяются с ней, освобождаясь в видениях спонтанного присутствия. Как высшее освобождение в этой жизни, так и среднее освобождение в посмертном состоянии [природы явлений] считаются высшим переносом сознания посредством «печати» Дхармакаи.

2) Средний перенос сознания в Самбхогакаю В момент смерти они растворяют иллюзорное ментальное тело в ясном свете. Если они пережили «аналогичный» ясный свет в своей жизни, они смогут осознать реальный ясный свет в посмертном состоянии и трансформировать себя в тело своего божества.

4) Обычный перенос сознания с использованием трёх понятий осуществляется начинающими практикующими. «Три понятия», используемые в данной практике, это визуализация центрального канала в качестве пути, своего сознания в виде слога «А» или сферы света, как путника, и чистой земли Дэвачен [Сукхавати], как места назначения. в традиции Дзогчена считается, что один простой метод гораздо лучше многих усложнённых. Умирающий отождествляет своё сознание с белым слогом «А» в сердце, который поднимается вверх с помощью визуализации и многократного произнесения звука «ХИК», и вылетает из тела через отверстие центрального, канала на макушке.

5) Перенести сознание умирающего, а особенно умершего человека может только реализованный мастер, достигший Пути Видения и обладающий сверхъестественным восприятием, позволяющим ему видеть сознание существа в бардо. Однако, сознание умирающего человека, который ещё не оставил своё тело, может перенести и обычный Лама, имеющий опыт в практике этих наставлений. Среди тибетцев очень распространено приглашать Лам для осуществления переноса сознания умирающих или умерших людей, которые не утруждали себя в жизни духовной практикой, и, следовательно, неспособны сами перенести своё сознание в момент смерти. Лучше всего, если Лама осуществит перенос сознания умирающего ещё до смерти. Но чаще всего случается, что Ламу приглашают только после того, как больной уже умер, и тогда приходится выполнять перенос сознания уже умершему человеку.

Первым четырём типам переноса сознания должна предшествовать длительная тренировка во время жизни для того, чтобы в момент смерти у умирающего не было неуверенности в применении того или иного метода. Знаками успеха в этом переносе сознания считается открытие отверстия центрального энергетического канала на макушке головы. Согласно учениям, это сопровождается зудом на макушке, выпадением нескольких волос в месте «отверстия Брахмы» или появлением маленькой дырочки в этом месте. Это вовсе не считается чем-то сверхъестественным и может быть достигнуто за одну-две недели усердной тренировки.

существует также и метод продления жизни, называемый «увеличением или расширением элементов», который выполняется с тем же отверстием на макушке, используемым в практике переноса сознания. Этот легко доступный метод заключается в том, что в полнолуние вы коротко обрезаете волосы с макушки головы, массажируете макушку головы смесью из кунжутного масла, мускуса, белого и красного сандала, а ближе к полуночи, если на небе нет облаков, выходите наружу, подставляя макушку под лунный свет. Суть этого метода сводится к тому, что вы предоставляете доступ лунной энергии к своей верхней чакре, в которой в пятнадцатый день лунного месяца сосредотачивается наибольшее количество бинду — энергетических матриц организма. Заряжая бинду лунной энергией, (что возможно только в ночь полнолуния), вы увеличиваете количество бинду, приводите в баланс и пополняете тонкие сущностные элементы организма, что сказывается на здоровье самым благоприятным образом.

Если человек не практиковал перенос сознания при жизни, то от этих наставлений не будет пользы, и, в лучшем случае, его или её сознание может быть перенесено посторонним Ламой, если таковой имеется поблизости. рекомендуется передать следующие наставления ещё до смерти: «Слушай, счастливый сын/дочь благородной семьи! Этот ясный свет настоящего момента является твоей самосуществующей пробуждённостью. Оставь свой ум в этой природе без исправлений, и ты беспрепятственно и непосредственно достигнешь просветления.
Если твой ум не освободился от усложнений, то выпусти своё осознавание в виде белого слога А через отверстие Брахмы, как стрелу. В верхнем направлении находится мир совершенно чистого пространства, в котором пребывает Победитель Царь Небес Сын/дочь благородной семьи, отправляйся в эту манифестированную Основу природы явлений без опасений, там ты получишь основное посвящение естественного состояния взгляда Великого Совершенства в фундаментальной природе бесстрашного взгляда. В тот момент ты достигнешь пробуждения в состоянии изначальной чистоты.
Если же ты не освободишься и в том месте, то осознай все видения бардо Дхарматы, как свои собственные проявления! Как только они будут осознаны, ты окажешься в блаженстве изначально чистого пространства»
Это наставление следует повторить умирающему три раза.

Воскрешение умершего для последнего наставления

«Это и есть присутствующий в тебе ясный свет! Когда этот свет покинет твоё тело, то именно он, и ни что иное предстанет перед тобой в бардо природы явлений в виде твоих собственных манифестаций. Осознай же их как свою сущность! Видишь ли ты эти видения? Понял ли ты эти наставления?»
После проделанных Ламой трех долгих мощных вдохов, в теле умершего появляется тепло и широко раскрываются его глаза.
«Слушай, сын/дочь благородной семьи! Не цепляйся ни за что! Сейчас ты расстанешься со своим материальным телом из плоти и крови и повстречаешь свет, лучи и звуки абсолютной реальности в бардо природы явлений. Нет смысла паниковать по этому поводу! Осознав их как свои собственные проекции, лишённые независимой сущности, овладей цитаделью [просветления]! Если ты не сможешь удержаться в естественном состоянии, устреми свой ум в чистый мир Великого Блаженства [Дэвачен]! Развивай в себе преданность и отправляйся туда! Можешь не сомневаться, там ты встретишься лицом к лицу с Буддой Амитабхой.»
Предотвращение перерождения в шести мирах самсары
Попросите того [умирающего] человека представить в своём сердце белый слог «А» или сферу радужного света наподобие яйца, которая постепенно поднимается вверх. Вы, в свою очередь, также визуализируетеего сознание идентичным образом Затем, в течение короткого времени мелодично произносите слог «А», сочетая это с долгими выдохами и делая столько раз, сколько лет умирающему. В принципе, если человек умеет и способен перенести своё собственное сознание на пороге смерти, то в таком переносе посторонним Ламой нет особой необходимости.
Представьте сознание умирающего в его сердце [или пупке] в виде слога «А», который растворяется в радужном свете. Сосредоточив таким образом свой ум на миг, произносите слог «А».

Все Видьядхары [прошлого] уходили в своём теле, поднимаясь в небо в сопровождении звуков и света на глазах у всех людей. Это означает принесение пользы неисчислимыми эманациями в невообразимых мирах.

Бардо природы явлений

между нашей природой ума и просветлённой Основой бытия существует такая яке врождённая связь как между ребёнком и его матерью. Не менее интимная связь существует между природой нашего ума и природой явлений. вселенная неразрывно связана с каждым индивидом, и эта связь показана в свете неделимости Основы бытия и просветлённой природы, присутствующей в каждом существе. просветлённая природа никогда не покидает нас, поскольку эта природа — ни что иное, как чистое измерение нашего ума. Наш ум представляет собой неделимое единство пустоты и ясности, или, единство изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Основа бытия представляет собой то же самое единство. Несмотря на такую врождённую связь между нами и Основой бытия, мы находимся в её нечистом измерении и испытываем кажущийся разрыв с этой пробуждённой природой. Ряд омрачений скрывает нашу пробуждённую природу от непосредственного переживания, и нам даже кажется, что её нет вообще Не ведая о своей пробуждённой природе, существа предаются своему заблуждённому восприятию и ошибочно считают своё двойственное переживание чем-то истинным и непреложным.

Эта ситуация, безусловно, плачевна, но не неизбежна, потому что мы никогда не разлучались со своей просветлённой природой и имеем возможность полностью пробудить её в себе посредством методов духовной практики.

Благодаря наличию этой природы каждый имеет возможность рано или поздно достичь просветления, но срок достижения просветления зависит от чистоты индивидуальной кармы и духовной зрелости. все мы находимся на духовном пути, поскольку обладаем изначально просветлённым духовным потенциалом. Конечный пункт или кульминация этого пути состоит в просветлённом состоянии Будды, что и является вершиной эволюции, полным совершенством. Одни из нас находятся ближе к концу пути, другие — дальше; одни из нас стремятся побыстрее достичь этого состояния, другие не хотят даже о нём слышать, но, тем не менее, все мы, так или иначе, находимся на духовном пути с самого рождения и не оставляли его ни в одной из прошлых жизней. Наша просветлённая природа и есть этот путь, она же является нашей духовной основой и плодом этого пути. Чтобы достичь этого плода, необходимо лишь реализовать или активизировать находящуюся в нас пробуждённую природу.

Медитация Тогал позволяет переживать светоносные видения спонтанного присутствия Основы, которые аналогичны сыну. Когда эти светоносные видения растворяются в изначальной чистоте материнской. Основы бытия в момент реализации, это подобно прыжку сына в материнские объятья. Великое блаженство полного просветления или освобождения от страданий сравнивается с радостью сына, попавшего в объятья матери. Если индивид осознает в видениях посмертного бардо Дхарматы свою собственную сущность, то он мгновенно окажется в «объятьях» просветлённой природы, Будды Самантабхадры. Будда Самантабхадра — это изначальный Будда, который является не историческим лицом, а символом изначального просветления, что появилось в самый первый момент возникновения Манифестации Основы из потенциальной и бесформенной Основы бытия в начале эволюции. Процесс появления чистого измерения Основы называется просветлением изначального Будды

Когда разрушается физическая оболочка тела, просветлённая природа, находящаяся в каждом индивиде, предстаёт воочию. Поскольку эта просветлённая природа — это ни что иное, как пустотная и ясная сущность нашего ума, она не может умереть или разрушиться даже теоретически. Также было бы нелепо предполагать, что природа ума может разлучиться с нашим обычным сознанием, которое является лишь её производным. Напротив, именно обычное сознание разрушается в тот момент, раскрывая свою пробуждённую сущность, которая была скрыта на протяжении жизни физическими и умственными омрачениями.
Само бардо природы явлений состоит из четырёх основных этапов — растворение пространства в ясном свете, — растворение ясного света в единстве, — растворение единства в изначальных мудростях, — растворение изначальной мудрости в спонтанном присутствии.

Эти четыре этапа соотносятся с четырьмя видениями: видением ясного света проявленной Основы; видением единой группы (божеств); видением четырёх совмещённых мудростей и видением драгоценного спонтанного присутствия.
осознавание в момент смерти появляется через глаза и проецируется в небо. просветлённая природа, или чистое осознавание находится в районе сердца, которое в тантре названо Читта Вы можете понимать это как буквально, так и символически, главное, помните, что осознавание не является чем-то материальным, а представляет собой единство пустоты и ясности, либо единство пустоты и светоносности. В момент смерти осознавание покидает место своего привычного пребывания и переходит в светоносное измерение, растворяясь в лампах изначальной мудрости. Под лампами мудрости подразумеваются ключевые аспекты тонкого тела света. описываются четыре основные «лампы» (тиб. сДРОН МА 6ЩИ), а именно «удалённая лампа водной петли», «лампа пустотного бинду», «лампа абсолютно чистого пространства», «лампа самовозникающей мудрости».

Когда осознавание выходит из центра сердца, оно вступает на путь «Белого Шёлка» и появляется через врата «Удалённой Лампы Водной Петли». В нашем теле находятся тысячи энергетических каналов. Эти каналы являются проводниками чистой и нечистой энергии, которая сконцентрирована в форме бинду (тиб. — ТИГЛЕ) или энергетических матриц, которые перемещаются по телу автономным образом при помощи пран или энергетических ветров. Чистые формы энергии содержатся в чистых бинду изначальной мудрости и движутся по светоносным каналам. Говоря о светоносных каналах нужно отметить, что их сеть располагается между сердцем и глазами, проходя через горло и разветвляясь в районе черепа на пять каналов. для простоты в учениях упоминается лишь основной светоносный канал, связывающий сердце с глазами. Он называется в данном тексте «Белым Шёлковым Путём», но в других текстах Дзогчена он имеет различные названия, как то «Хрустальный Канал Кати», «Белый Мягкий Канал Квинтэссенции», «Канал Хрустальной Трубки» этот канал позволяет просветлённой природе появляться воочию, и для того, чтобы предстать воочию, светоносное измерение осознавания появляется через глаза, которые в тексте названы «Удалённой Лампой Водной Петли». сами глаза не являются фактической лампой мудрости. То, что названо «Удалённой Лампой Водной Петли», относится к тонким окончаниям светоносных каналов, примыкающихиз глубины черепа к центру наших зрачков. Именно эти каналы являются проводниками светоносной природы, позволяя переживать её воочию. В самом начале бардо природы явлений осознавание появляется через эти «врата», и умершему предстаёт видение рассыпающихся искр в пространстве перед ним. Это и есть первое проявление бардо Дхарматы, именуемое «растворением пространства в ясном свете». На этом этапе умерший прекращает видеть всё то, что наблюдал при жизни. Предыдущие картины уступают место светоносным видениям природы явлений. Всё восприятие озаряется радужным светом пяти изначальных мудростей, и это видение напоминает разворачивающийся лоскут разноцветной парчи. Всё видимое воспринимается в чрезвычайно тонких цветах.без разделения на внешнее и внутреннее.

Сначала пространство взора застилается узорами пятицветного света, которые являются видимыми проявлениями изначальных мудростей. В частности, зеркалоподобная мудрость излучается в белом свете, мудрость Дхармадхату — в синем свете, изначальная мудрость равностности — в жёлтом свете, различающая мудрость — в красном свете и исполняющая мудрость излучается в зелёном свете. Все эти формы света проявляются очень отчётливо, не перемешиваясь друг с другом. Посмертные светоносные видения аналогичны тем, что практикующий наблюдает во время медитации Тогал, за исключением того, что во время практики все видения возникают непосредственно перед взором человека, а в посмертном бардо природы явлений они восходят спереди, сзади, сверху, справа и слева в виде одиночных и перекрещенных лучей, в форме горизонтальных и вертикальных спиц света, а также наподобие лучей восходящего солнца.

не практиковавшие при жизни, не получат от посмертных видений никакой пользы, так как они предстанут перед ними лишь на миг и исчезнут также быстро, как сон. Практикующие, обладающие реализацией, будут наблюдать эти видения в течение долгого времени и получат возможность осознать в них свою природу и освободиться. Те практикующие, которые не обрели достаточной реализации, не смогут долго оставаться в этом состоянии, и их посмертные видения исчезнут также быстро, как падающая звезда.
Главным моментом в достижении просветления на этом этапе является осознавание в видениях собственной природы. Это требует повышенного сосредоточения на возникших видениях и поддержания осознавания природы ума. Если индивид способен осознать свою природу на этом этапе, он достигнет освобождения в течение трёх мгновений. В первый миг такой индивид осознаёт в них собственные проекции, во второй миг видения освобождаются в своём положении, и в третий миг достигается необратимое состояние освобождения. Для того, кто осознал свою природу таким образом, дальнейшие видения прекращаются, и его умом овладевает естественное медитативное состояние, которое заканчивается полным просветлением через пять дней.

Следующий этап бардо природы явлений — это растворение ясного света в единстве. Именно эти драматические переживания больше всего знакомы читателям по 'Тибетской Книге Мёртвых». На этой стадии посмертного состояния индивиду предстают видения мирных и гневных божеств. Эти божества вовсе не боги и не демоны, которые ведут в рай или ад, — если что-то и ведёт ум усопшего в райские или адские миры, так это только его неадекватная реакция на воспринимаемое. Несмотря на то, что видения возникающих божеств чужды и необычны для нашего восприятия, они, тем не менее, являются проекциями нашей пробуждённой природы. Эти божества — своего рода архетипы нашего подсознания,символические образы, посредством которых мы получаем доступ к невыразимому и неописуемому абсолюту. разница между омрачёнными существами и Будами состоит в чистоте восприятия.

Эти божества не являются чем-то посторонним, пришедшим извне. Они проецируются из нашего ума пробуждённая природа присутствует в человеческом теле в виде сорока двух мирных божеств, располагающихся в сердце, и пятидесяти восьми гневных божеств, находящихся в районе черепа. Эти божества названы «излучением осознавания» и не имеют материальных тел, хотя сказано, что их тела — размером с кунжутные зёрна. Когда разрушается физическое тело в момент смерти, эти божества предстают взору умершего, однако, они ясно предстают только практиковавшим индивидам, а для обычных людей они проявляются лишь на миг в виде света, лучей и звуков. Хотя они обладают микроскопическим размером относительно человеческого тела, во время бардо эти божества могут казаться как маленькими, так и громадными. Гневные божества вызывают страх и панику, поскольку они появляются в свирепом обличий, угрожая различными видами оружия и издавая оглушительные звуки, подобные тысяче раскатов грома Мало кто способен сохранить хладнокровие при виде такой ужасающей агрессии, но главный ключ к освобождению как раз и состоит в том, чтобы найти в себе уверенность осознать этот кошмар, как проявление собственной природы, который не более опасен, чем чучело льва.

Мирные божества не вызывают такой паники, но их ослепительный свет провоцирует неадекватную реакцию, вынуждая индивида укрыться от него. Вначале перед взором предстаёт половина тела Будды внутри сферы света, затем — целое одиночное тело, после чего возникает тело Будды в союзе с супругой. Далее появляется группа из пяти Будд, окружённых свитами божеств соответствующих божественных «диаспор. Эти божества располагаются в форме мандала в совершенных пропорциях по отношению к главному Будде.

В этот момент у индивида нет физического тела, однако в силу прежних привычных цепляний кажется, что оно есть, и это аналогично восприятию своего тела во сне. До тех пор, пока не исчерпаны эти привычные тенденции, у индивида в бардо имеется светоформа. Из сердца этой светоформы исходит излучение осознавания, которое проецируется к сердцам каждого из божеств, воспринимаемых индивидом. В тот же момент из сердец всех этих божеств Самбхогакаи выходят лучи света, тонкие как лошадиный волос, и возвращаются обратно, в сердце индивида. Это напоминает лучи света, рассеиваемые кристаллом. Устремление взора на эти лучи стабилизирует восприятие и приводит к естественному медитативному состоянию, лишённому всяких мыслей.

Если на данном этапе индивид не осознал своей природы, то вслед за этим наступает видение Четырёх Совмещённых Мудростей, которое также именуется «растворением единства в изначальной мудрости». Из сердца индивида вновь проецируется четырёхцветный и слегка неясный луч света, толщиной в четыре пальца Он направляется вверх, в сторону неба. созерцая его глазами мудрости, это тонкое видение распространяется во все стороны, не перемешиваясь с другими. Под «глазами мудрости» следует понимать созерцание без оценок и мыслей, присущее осознаванию природы ума.

Сначала открывается видение синей полосы света, которое заполняет всю сферу взора Это видение, восходящее прямо перед индивидом, представляет собой проявление изначальной мудрости Дхармадхату (основного пространства явлений). Поверх него появляется собственная сущность изначальной мудрости Дхармадхату в виде яркого бинду, излучающего белый, красный, жёлтый и синий свет. Это чрезвычайно яркое бинду украшено пятью «естественными» бинду, — сферами света размером с горошину.

Над этой полосой света появляется видение Зеркалоподобной мудрости в форме белой полосы света, заполняющей всё пространство взора, но не касающейся и не смешивающейся с нижележащей. Поверх неё также появляется пятицветное бинду, украшенное пятью меньшими «естественными бинду».
Над этим возникает видение изначальной мудрости Равностности в форме жёлтой полосы света, заполняющей всё поле зрения. Сверх этой полосы, как и прежде, появляется пятицветное бинду, украшенное меньшими сферами света.
Над этим появляется видение Различающей мудрости в форме красной полосы света, которая застилает весь взор индивида Поверх неё также возникает пятицветное бинду, украшенное пятью «естественными бинду».

Сверху всего этого возникает яркая сфера света, напоминающая крутящийся зонт из павлиньих перьев, представляющая собой видение основного пространства пяти изначальных мудростей.
Это видение полос света похоже на северное сияние, и тем, кому довелось наблюдать северное сияние. пробуждённая природа или природа ума наделена пятью изначальными мудростями. Однако, в данном видении посмертного состояния появляются только четыре изначальные мудрости, а видение пятой, «Исполняющей» мудрости на этом этапе отсутствует. «Исполняющая мудрость» присуща только полностью просветлённому состоянию, а эти переживания, происходящие в бардо, не являются уровнем освобождения в изначальной чистоте просветления. Когда индивид освобождается в изначальной чистоте, то перед его взором предстают видения всех пяти мудростей. Именно потому, что описываемое переживание бардо не является уровнем просветления, оно носит название «Видения Четырёх (а не пяти) Совмещённых Мудростей». Оно также известно как «Потаённый Путь Ваджрасаттвы».

индивид, переживающий эти видения, должен поддерживать чистое осознавание природы ума, без малейшего отвлечения. Присутствием в осознавании достигается освобождение это главный ключевой пункт.

Следующий этап бардо природы явлений называется «видением драгоценного спонтанного присутствия». В своей сущности, Основа бытия и просветлённая природа ума являются одним целым. Можно сказать, что природа ума представляет собой локализованную Основу бытия на микрокосмическом плане. Как природа ума, так и Основа бытия состоят из двух измерений, а именно изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Говоря в контексте природы ума, изначальная чистота — это пустотный аспект ума, тогда как спонтанное присутствие — это ясность восприятия. Те же самые принципы относятся и к Основе бытия, именно поэтому мы говорим о неделимой связи индивида с вселенной. просветлённая Основа бытия пронизывает всех существ, именно это и позволяет каждому существу пробудить в себе природу Будды и вернуться к чистому источнику эволюционной спирали. Основа бытия является как вселенной, так и её источником. Все миры и галактики происходят из Основы бытия, находятся в ней и в ней же исчезают в завершении каждого очередного витка эволюции. Изначальная чистота Основы гарантирует, что все явления пусты по своей природе и не обладают какой-то обособленной материальной субстанцией или сущностью. Если бы не было спонтанного присутствия, то не было бы и вселенной и существ. В этом и заключается его драгоценность.

Возвращаясь к видению спонтанного присутствия в бардо природы явлений - оно начинается с растворения всех полос и бинду света предыдущего видения в сфере радужного света, наблюдаемой вверху. После этого взору предстаёт полное видение проявленной Основы бытия, другими словами, спонтанного присутствия Основы. Грандиозное зрелище — видение всей вселенной. Оно возможно лишь потому, что на данном этапе ум индивида достигает кульминационного переживания своей пробуждённой природы, которая раскрывает все свои непостижимые качества.
Спонтанное присутствие Основы бытия имеет восемь характерных аспектов, которые обеспечивают его полноценное проявление, а именно сострадательный резонанс, свет, Каи (т.е. формы) божеств, изначальную мудрость, недвойственность, свободу от крайностей, врата нечистой самсары и врата чистой пробуждённости. Эти аспекты - неотъемлемые принципы эволюции, присущие каждому её витку.

Характерной особенностью этого этапа бардо является возникновение сверхъестественного восприятия. Сверхъестественные способности включают в себя девять типов пробуждённого восприятия, и все они раскрываются благодаря непосредственному доступу к природе ума, которая в этот момент лишена омрачающих покровов. Несколько типов воспоминаний помогают усопшему вспомнить о божестве-Йидаме, воззрении, духовных наставлениях, духовном пути, медитативном состоянии и желаемом местеперерождения в чистой земле, что позволяет ему достичь пробуждения в этот самый момент. Людям, которые при жизни не имели понятия о духовных ценностях, конечно, будет нечего вспомнить. «Те, кто тренировались в стадии развития, вспомнят своего божественного Йидама и увидят его воочию. Люди с глубокой верой и преданностью испытают видение своего Учителя, который появится перед ними и передаст сущностные ключевые наставления. Вспомнив учения, они достигнут освобождения. Именно поэтому чрезвычайно важно практиковать прямо сейчас, пока вы живы.»

Когда возникают различные виды ясновидения органов чувств, индивиду поэтапно открывается полнота чувственного восприятия, позволяющая видеть все прошлые и будущие жизни, наблюдать все чистые и нечистые миры вселенной, слышать учения просветлённых существ и всё, что угодно.
Те, кто практиковали при жизни, смогут вспомнить все полученные ими учения, а также осознать все учения, которые они никогда не слышали. Ум сможет беспрепятственно входить в медитативное состояние и оставаться в нём продолжительное время без мыслей и отвлечений.

В заключении раздела бардо природы явлений описывается процесс растворения видений спонтанного присутствия, который происходит в восемь этапов. Это растворение описывется с точки зрения индивида, достигшего освобождения в данном бардо, тогда как потерянные существа неизбежно отправляются в следующее бардо становления.
В завершении этого бардо растворяются те же самые восемь аспектов спонтанного присутствия, которые проявляются в его начале Описание этого этапа также красиво, как и трудно для понимания. сострадательный резонанс растворяется в сострадательном резонансе подобно лучам заходящего солнца, автор имеет в виду, что энергия внешнего восприятия, присущая природе ума, растворяется в его сущности. Говоря, что растворение изначальной мудрости в изначальной мудрости аналогично прыжку сына в материнские объятья, имеется в виду, что индивидуальное осознавание сливается с материнской пробуждённостью Основы бытия. Говоря, что свет растворяется в свете подобно радуге, исчезающей в небе, автор имеет в виду, что все светоносные видения исчезают в изначальной чистоте природы ума. Когда Каи растворяются в Каях подобно статуе, скрытой в сосуде, видения мирных и гневных божеств растворяются во внутреннем пространстве Основы бытия, но не исчезают вообще, а переходят в своё потенциальное состояние, не имеющее видимых аспектов.

Чистые врата изначальной мудрости растворяются в изначально чистой сущности подобно тому, как снежный лев воцаряется над ледником. Это значит, что проявленное видение чистых миров растворяется в своей сущности, так же как мифический снежный лев захватывает свою территорию в снежных вершинах,несмотря на то, что его окраска неотличима от снега, его мощь и превосходство невидимо распространяются на все его владения в горах.
когда растворяется нечистое видение самсары, что происходит как в момент смерти, так и в конце бардо природы явлений (а также в конце очередного витка эволюции когда разрушается галактика), то все наблюдаемые измерения этой нечистой самсары растворяютсяв своей чистой сущности. Изначальная пробуждённость Основы бытия является сущностью или центром, из которого происходит эволюция со всеми видимыми галактиками и мирами, и в конце очередного витка эволюции как на микрокосмическом, так и на макрокосмическом плане вся «периферия» проявленной вселенной свивается в свой центр изначальной чистоты. Это очень глубокий принцип бытия, поняв который, вы сможете найти разгадки многих тайн бытия.

 

Бардо становления

В силу своего коренного заблуждения в отношении двойственного восприятия, все обычные существа находятся в «сломанном» состоянии, когда нарушена связь с пробуждённой природой. Когда индивид вступает на истинный духовный путь и начинает осознавать свою природу, можно сказать, что он восстанавливает эту связь. На самом деле, эта связь никогда не терялась и никогда не была «сломана», просто до тех пор пока мы игнорируем и отрицаем свою истинную природу, свой духовный потенциал, это выглядит как-будто нарушен канал, связывающий нас с важнейшим источником нашего бытия. В бардо становления нам предоставляется возможность восстановить эту связь и вернуться к чистому источнику.

практикующие это учение Великого Совершенства в конце концов осознают естественные проявления бардо как свою природу. Они устремляют свои помыслы к чистым землям Нирманакаи, и в силу благословения природы явлений перерождаются в таком мире, в одном из десяти направлений, после чего достигают. Для этого достаточно вспомнить предыдущие наставления и представить своё осознавание в виде сферы света либо в глазах, либо в отверстии Брахмы на макушке, и затем выпустить как летящую комету.

Для остальных практикующих Дхарму, которые не знакомы с этим учением Дзогчена, освобождение также возможно, но они должны руководствоваться теми методами, которые свойственны текстам их традиции, будь то практикой иллюзорного тела, устремления в чистые земли или осознавания отсутствия независимой сущности во всех явлениях.
Люди, не знакомые с Дхармой вообще, могут получить большую пользу, если они, по крайней мере, помолятся, устремятся к прибежищу и разовьют желание избежать плохого перерождения.

Коренной текст этого раздела начинается с описания чистых земель Нирманакаи, в которые попадают практикующие с наименьшими способностями. Как вы можете определить градацию своих способностей? 'Те, кто не прикладывали никаких усилий и предавались лени всю свою жизнь, несмотря на то, что повстречали врата [учения] очевидного ясного света, постепенно состарятся, так и не обретя знаков духовного прогресса. Максимум, что могут почувствовать такие люди, это небольшое интеллектуальное возбуждение, но они не реализуют никаких стадий пути и не достигнут прогресса в видениях. Устремив после этого всю свою веру, они смогут вспомнить наставления, полученные при жизни. В результате им станет ясно, что они не осознали себя в бардо природы явлений и не обрели силы Истины, очутившись в бардо становления. Развив в себе решимость отправиться в чистые земли естественной Нирманакаи, они родятся в желаемом чистом мире мощью благословения Дхарматы».

Чтобы не упустить такой возможности Джигме Лингпа советует практиковать простые наставления, которые не требуют особых усилий: «С этого самого момента развивайте преданность. В дневное время созерцайте очевидные естественные проявления. Когда ложитесь спать, внушайте себе, что умираете, а когда начинаете проваливаться в сон, развивайте сильное стремление попасть в чистую землю естественной Нирманакаи. Засыпайте в состоянии визуализации деталей и особенных качеств этих чистых миров. Во время медитативных сессий вы должны непременно тренироваться транспортировать своё сознание при помощи праны, как описано в разделе о переносе сознания]. Этот сердечный наказ я даю всем тем, у кого имеется хотя бы малейшая боязнь низших миров и отвращение к самсаре».

Лонгчен Рабджам приводит подробное описание пяти чистых земель Нирманакаи мирных и гневных Будд Эти миры не являются частью того космоса, который можно наблюдать при помощи телескопов. Они существуют в чистом измерении Основы бытия. Этим мирам невозможно приписать географические координаты. «Эти «чистые миры естественных Нирманакаи», попадая в которые вы достигаете освобождения, возникли самопроизвольным образом в силу благословения. Достойные переживают их воочию по причине всеохватывающей пробуждённой сущности Сугаты, находящейся в сердце каждого из нас Естественное излучение четырёх изначальных мудростей, [которыми наделена эта пробуждённая природа], испокон веков проявляется через врата драгоценного спонтанного присутствия Манифестированной Основы аналогично измерению Самбхогакаи. Несмотря на то, что в базисных учениях условно говорится о восточном и прочих направлениях [расположения этих чистых миров], вы их там не увидите. Также вам стоит понимать утверждение о том, что «мандала гневных божеств появляется вверху», в том смысле, что гневные божества изначально присутствуют как проявленный аспект [вашей пробуждённой природы] в районе черепа».

Практикующий может попасть в любой из этих миров по выбору. легче всего попасть в чистый мир Будды Амитабхи. Будда Амитабха принял тринадцать возвышенных обетов, поклявшись принимать в свою чистую землю всех верующих в него, даже если эти люди обладают множеством омрачений. Поэтому всем буддистам, которые не практикуют Дзогчен, рекомендуется развивать веру к Будде Амитабхе и в момент смерти устремить к нему все свои помыслы и молитвы.

Практикующие, которые не смогли осознать свою природу ни в бардо умирания, ни в бардо Дхарматы, попадают в бардо становления аналогично всем обычным людям и испытывают разнообразные видения, предшествующие новому рождению.
3 этом бардо существа обладают ментальным телом, которое наделено нематериальными, но полноценными органами чувств и способно беспрепятственно перемещаться в любое направление и любое. То, что для них недосягаемо, так это состояние освобождения, которое преграждается силой своей чистоты. Ваджрный Трон относится к внутреннему пространству неизменной изначальной чистоты, высшему состоянию просветления, достигаемому всеми Буддами, другими словами, ко входу в чистую нирвану.

Что касается существ, перерождающихся богами мира Форм, то они испытывают отвращение при виде материальных форм, и, наоборот, чувствуют радостное возбуждение при виде света Рождающиеся в бесформных мирах не чувствуют никакого удовольствия при виде любых явлений, а стремятся к чистому ментальному состоянию, в котором кроме спокойствия вообще ничего нет.

Существа в бардо становления живут промежутками по семь дней. По прошествию каждой недели индивид испытывает ментальное переживание смерти, причём эта галлюцинация идентична тому, как произошла его настоящая смерть. Как только пережита смерть, этот индивид заново рождается в бардо, и так может происходить до семи раз, поскольку максимальный срок бардо становления - семь недель. По прошествии каждой недели существа в бардо испытывают невыносимые страдания, и им можно оказать большую пользу посредством ритуалов, описанных выше в разделе бардо умирания. Обычные люди, не имеющие никакой духовной зрелости, как правило, находятся в бардо сорок девять дней, причём в этот срок входят все три бардо, — умирания, природы явлений и бардо становления. Первые два бардо для них проходят моментально, и всё остальное время они находятся в бардо становления. Считается, что самый короткий срок жизни в бардо — это семь дней. В этом случае ум умершего немедленно покидает бардо и попадает либо в чистые земли, либо воплощается в благоприятном человеческом теле.

К счастью, в буддийских учениях имеется много методов, позволяющих избежать негативного перерождения, и пока вы не попали в бардо, постарайтесь найти силы и время на практику этих несложных духовных наставлений. Насколько вы продвинетесь в практике, зависит от вас самих, особенно от вашей веры и усердия.

наилучшие практикующие осознают нереальность посмертных видений. Средние практикующие, которые достигли определённого прогресса в практике, посредством привыкания к медитации, испытают смысл секретного посвящения, а также обретут переживание пустотного блаженства в силу посвящения высшей мудрости. Практикующие со слабым интеллектом смогут устремить свои помыслы к чистым землям и родиться чудесным образом в мире Явной Радости или Великого Блаженства.

Закрытие входа в утробу посредством воплощения божеством

Если вы сейчас практикуете визуализацию божества, то в момент появления видений бардо [становления], вы сможете вспомнить ясный облик своего божества. В результате этоговсе явления мгновенно превратятся в формы божественных Йидамов. Это требует определённой предварительной тренировки, для чего вам следует уединиться в ритрите и медитировать следующим образом: «Что со мной происходит? Я уже умер и попал в бардо. Как это место, так и все смутные предметы и окружающие знакомые — ничто иное, как явления бардо становления. Я оказался здесь лишь потому, что не осознал предыдущее бардо. Теперь я воплощусь в облике моего божества!»

С такой решимостью представляйте, что вся окружающая среда — это чистая земля Будды, существа — собрание божественных Йидамов, а все звуки — естественные мантры вашего божества После этого приведите своё осознавание в равностное состояние без визуализации. Тренируясь таким образом вновь и вновь, вы сможете осознать бардо становления, как только оно начнётся. Вы вспомните визуализацию стадии развития, в результате чего бардо трансформируется в видение божества, и вы закроете вход в утробу. Вы достигнете состояния Видьядхары.

Предотвращение входа в утробу

Как только в вас возникает страстное желание, в тот же миг представьте себя в форме своего божества-Иидама. Те же, кто тренировался в стадии развития, смогут вспомнить и представить себя в виде божества, вместо того, чтобы поддаваться своим эмоциями похоти и ревности. Если в момент возникновения страсти [в бардо] вы осуществите эту визуализацию, то одновременно заблокируете вход в утробу и перевоплотитесь божеством.
. Если вы будете практиковать стадию развития божества-Йидама, то без проблем освободитесь в бардо.
Закрытие входа в утробу
Когда практикуете, представляйте совокупляющихся мужчин и женщин в виде своих божеств в союзе, воспринимая их с преданностью и представляя получение посвящения. Даже если вам не довелось наблюдать совокупляющихся людей, выполняйте эту визуализацию мысленно и трансформируйте их в божеств. Такая практика стадии развития поможет вам заблокировать вход в утробу в тот момент, когда вы окажетесь в бардо становления.
Закрытие входа в утробу посредством практики четверичного блаженства

Для этой практики сначала необходимо хорошо потренироваться в наставлениях «Великое Блаженство Нижнего Отверстия». После этого следует найти подходящую мудру и в уединённом месте медитировать на её иллюзорное тело. Как практикующий, так и мудрадолжны представлять себя в виде божеств. Практика включает использование объектов пяти чувств. В практике формы осуществляется обмен страстными взглядами. В практике звука используются возбуждающие слова и выражения. В практике запаха следует наслаждаться запахом мудры и её лотоса. В практике вкуса используется дегустация горного или тростникового сахара В практике касания практикующий ласкает и целует грудь мудры, нежно охватывает и теребит центр её лотоса. Возбуждение должно развиваться преднамеренно посредством созерцания ваджра и лотоса в обнажённом виде Когда наступило возбуждение ваджра и мудру охватила страсть, ваджр плавно вводится в лотос После нескольких фрикций прекратите движения и оставайтесь в ощущении пустоты. Не покидая этого состояния, возобновите движения, и вы осознаете первое нарастающее блаженство. Замрите в этом единстве пустоты и блаженства. Когда блаженство начнёт исчезать, возобновите фрикции с ещё большей силой, и нарастающий оргазм приведёт вас к осознаванию высшего блаженства. Следом за этим вы осознаете пробуждённость особенного и совозникающего блаженства, неотделимого от пустоты.

(В оригинале – тантро-эротический контент, кот. не всякий может понести)

Практикуя таким образом четверичное блаженство, во время смерти вы сможете осознать безграничное совозникающее блаженство и вознесётесь в высшее состояние. Во время прекращения внутреннего дыхания и постепенного растворения элементов и сознания происходит восхождение материнской ракты [из пупочной чакры] и нисхождение отцовской бодхичитты из [чакры в] короне головы. Эти два процесса сопровождаются красным и белым видениями, после чего красный и белый элемент встречаются в районе сердца Вместе сэтим растворяется сознание и появляется чувство облегчения и совозникающего блаженства, идентичного [переживанию] третьего посвящения.

Таков путь метода или посланника, представленный в тантрах.
Этот путь более глубок, чем пути других тантр. Для этого следует практиковать наставления «Великого Блаженства Нижнего Отверстия», так как они относятся к основной части практики [шести] бардо. Важно найти юную супругу, обладающую требуемыми характеристиками, и тренироваться в глубоком пути блаженства. Все детали этой практики следует изучить в наставлениях «Великого Блаженства Нижнего Отверстия». Таков метод закрытия входа в утробу путём желания, который предназначен для самых продвинутых и достойных практикующих.
Закрытие входа в утробу противодействующим отречением
Монахи с предварительными, первичными и полными обетами должны медитировать на порочность полового акта и объектов страсти, принудительно развивая отречение. Когда они увидят в бардо совокупляющуюся пару, они смогут вспомнить о своей практике отречения. Этим самым они либо безвозвратно закроют вход в утробу, либо попадут в чистую утробу и родятся в совершенном теле.

Закрытие входа в утробу посредством ясного света
Наилучшие среди практикующих наставления Трекчо, — смысла пустотности, осознают ясный свет ещё в бардо умирания и реализуют всеобъемлющую Дхармакаю без дальнейших этапов бардо. Практикующие с наименьшими способностями осознают в своём уме природу пустотности и ясного света как только увидят совокупляющуюся пару в бардо становления. В результате этого они достигнут освобождения.

Закрытие входа в утробу посредством иллюзорного тела
Если вы практиковали иллюзорное тело, — метод самоосвобождения явлений, то в момент возникновения страхов и входа в утробу вашим умом овладеет иллюзорное самадхи, в результате чего наступит освобождение.

Подводя резюме всем этим практикам, скажу, что практикующие стадию завершения тренируются воспринимать все явления как пустотную самосуществующую пробуждённость. Тренируясь воспринимать все вещи как зеркальные отражения, которые проявляются в отсутствие независимой природы, будучи нераздельностью пустоты и яви, обманчивые повседневные переживания превратятся в чистые видения. В результате вы освободитесь от цепляний за реальность сновидений и будете либо осознавать сны, либо переживать их как ясный свет. Вследствие этого обманчивые проявления посмертного состояния взойдут в качестве чистых видений, и вы достигнете освобождения в бардо.

Эта практика подразумевает постоянное присутствие в свежем переживании изначально чистого нынешнего осознавания. Вы должны применять к возникающим мыслям один из четырёх типов освобождения, тренируясь в самоосвобождении самовозникающих [мыслей и явлений]. Постоянно размышляйте следующим образом: «Всё, что мне предстаёт в настоящий момент — это явления бардо, в котором я блуждаю после смерти. Все они нестабильны и хаотичны. Эти объекты представляют собой явления бардо становления, и те существа, что рождаются и блуждают вокруг меня, также находятся в бардо. Все раздающиеся звуки элементов [земли, воды, огня и ветра], как то —человеческие голоса, собачий лай, звуки песен и танцев, игрищ и работ, сражений и разговоров на различных языках, безусловно, являются звуками бардо. Все те друзья, родственники и спутники, которых я встречал этим днём и вечером, также умерли и блуждают со мной в бардо. Как сновидение и иллюзия, они лишены истинной независимой природы, необъективны и не существуют на самом деле».

Вновь и вновь осознавайте равностность, начиная практику с прибежища и продолжая стадиями развития, завершения и медитацией Махамудры. Привыкайте к этим методам и регулярно размышляйте, произнося вслух: «Это бардо. Я уже попал на тот свет и блуждаю в промежуточном состоянии. Лама! Лама! Думай обо мне!» Периодически читайте «Освобождение Посредством Слушания» (традиционное название «Тибетской Книги Мёртвых») и все остальные учения по бардо.

Говоря вкратце, практикуйте учения по [шести] бардо, поскольку они превосходят все другие медитации. Регулярно осуществляйте визуализации посмертного состояния, после чего оставайтесь в неподдельном состоянии природы ума. Усердно занимайтесь духовной практикой, используя свой ум для медитаций бардо. Внимательно изучайте «Освобождение Посредством Слышания о Бардо Природы Явлений и Бардо Становления». Используйте в практике шесть ламп [изначальной мудрости] и тренируйтесь во вспомогательных практиках бардо.

Посредством этого наилучшие практикующие, без сомнений, освободятся в этой жизни, средние практикующие — во время смерти, а люди с меньшими способностями — в бардо природы явлений. Даже практикующие с наименьшими способностями достигнут освобождения в бардо становления, выполнив незавершённую задачу.
Таковы наставления по бардо становления, именуемые «самоосвобождением существования».

Как я уже не раз упоминал по ходу комментария, осознавание природы ума является ключевым моментом в достижении освобождения на любом этапе бардо, в первую очередь, в естественном бардо этой жизни. Это осознавание является центральным местом всех учений Будды, и когда оно реализовано, просветление уже не за горами. Преимущество реализации этого осознавания в посмертном бардо состоит в том, что для достижения освобождения на этом этапе не требуется долгой тренировки в осознавании, — просветление наступает почти одновременно с осознаванием.

Но для того чтобы осознать свою природу в посмертном состоянии, абсолютно необходимо приобрести это осознавание при жизни посредством практики медитации. Для этого существует несколько методов, и самые эффективные, по моему глубокому убеждению, содержатся в учениях Великого Совершенства Дзогчен. Если вы посвятите практике этих наставлений своё свободное время, вы, безусловно, ощутите большую пользу, а в старости обретёте подлинную уверенность в том, что прожили жизнь не зря. Зная, что после смерти вас ожидает просветление, вы будете рады умирать, и на вашем лице даже останется улыбка Это и есть смысл известной тибетской поговорки: «Для йогинов не существует смерти. Смерть для них — это маленькое просветление».

«Вы можете видеть, что вещи не существуют на самом деле, Так как одна и та же вещь может восприниматься по-разному.»
То, что для одних является едой, для других может запросто оказаться ядом. То, что одним кажется светлым, другим может видеться тёмным, и так далее. Таких несоответствий можно найти очень много. Всё это происходит в силу индивидуальной кармы. В сутре: «Карма подобна художнику, ибо производит всё разнообразие.»

В естественном бардо [этой жизни] пять измерений просветления скованы
пятью психо-физическими составляющими [скандхами], и их проявление заблокировано естественным образом. Проявление чистого света и цветогаммы [изначальной мудрости] естественно заблокировано элементами и полями чувственного аппарата. Видения природы явлений и переживания изначальной мудрости естественно заблокированы кармой и беспокоящими эмоциями.

В силу агитации элементов тела умирающий внешне испытывает физическую боль. Под воздействием потери чувств и ментальной координации происходит внутреннее переживание умственного страдания. Из-за нарушения привычного двойственного восприятия, связанного с потерей опорной связи между телом и умом, умирающий испытывает муки страха. И действительно, смерть приносит с собой панические страдания.

В бардо природы явлений естественно возникают видения Кай и мудростей, что обусловлено потерей эгоцентричной опоры психо-физических компонентов. Благодаря тому, что [временно] прерывается связь с кармой и её тенденциями, [сознание умершего] естественно остаётся в природном медитативном сосредоточении. В силу исчезновения объектов, за которые цепляются органы чувств, умерший переживает самопроявляющуюся чистую светоносность.

Говоря в общем, вполне достаточно изучать только то, что относится к вашей практике. Те практикующие, которые обладают кармическими наработками с прошлых жизней, могут достичь освобождения благодаря практике одного лишь ключевого пункта, к которой у них имеется предрасположенность и интуитивная преданность
В наши времена редко встретишь людей с такими превосходными кармическими предрасположенностями. Имея огромное количество мыслей вы с трудом сможете избавиться даже от одного комплекса, поэтому всем обычным людям необходимо непредвзято заниматься обучением и самоанализом.

Поэтому все вступившие на этот духовный путь должны полагаться на серьёзное обучение и размышление.
Полагаясь на этот путь, Ваше собственное восприятие интегрируется в осознавание. Определяющая природа явлений, самоосознавание, — Это та уникальная «вещь», которая содержит в себе всех Будд. Она переживается как равностность без примесей [обычного ума]. На этой стадии вы находитесь за пределами слов.»

... поэтому так важно с самого начала выслушать и проанализировать много учений. Таким образом, на внешнем уровне вы отсекаете крайние воззрения и недопонимания посредством слушания учений и размышления над ними, после чего поддерживаете состояние природы явлений посредством медитации на внутреннем уровне, а на тайном уровне оставляете пространство и осознавание в обнажённом естественном присутствии. Вы должны постоянно усердствовать и тренироваться в непосредственном созерцании Дхармакаи.
«Тот, кто созерцает лампу пространства, Имеет возможность воочию пережить пространство явлений. Тот, кто узрел лампу бинду, Осуществил мечту всех усердных практикующих. Тот, кто медитирует над сцепленными звеньями, Непосредственно попадает в осознавание. Поскольку их плодом являются три Каи, Это — ни что иное, как самоосознавание.

«Жизнь индивидов, обладающих телом, Также непостоянна как сон; И как сон, у неё нет истинного существования. Жизнь также непостоянна как мощный поток воды, — Водопад никогда не задерживается на одном месте. Жизнь также невозможно удержать как ветер, Людям не дано ухватить ветер. Жизнь также коротка как мираж, А мираж не может длиться вечно. Жизнь также беспочвенна как иллюзия, У которой нет никакого основания. Жизнь не задерживается как гость, А гость нигде не остаётся надолго. Жизнь также непредсказуема как облака, У которых нет определённого расписания. Таким образом, существам Не определено унифицированного срока жизни, Это преходящее и мимолётное время Невозможно зафиксировать.»

Методы предотвращения смерти
……..

 

Наставления умирающим практикующим

Вы применяете на практике один из двух методов, а именно «внедрение в миры и сферы» или «внедрение в Каи и мудрость». Первый метод относится к переносу сознания. Когда последнее дыхание выходит наружу, вы представляете своё осознавание в форме радужного тела своего Ламы размером с дюйм или в виде белого слога «А», который поднимается из сердца через отверстие Брахмы [на макушке головы] и вылетает далеко вверх. Одновременно с этим вы произносите двадцать один раз слог «ХИК!». Посредством этого вы безусловно достигнете освобождения.

Что касается второго метода, «внедрения в Каи и мудрость», то он осуществляется в одной из трёх наблюдательных поз [Тогала] или в позе спящего льва. Ваши глаза должны быть внимательно сосредоточены на [единстве] основного пространства и осознавания. Оставаясь без мысленных проекций и концентраций в естественном состоянии изначальной чистоты, вы освободитесь в тот же момент.: «В это время вы должны слить свой ум С устными наставлениями учителя И прояснить для себя их смысл. Если в тот момент у счастливого человека Имеется естественная ясность в [светоносных] видениях, То говорится, что «его сознание пребывает в собственном состоянии»

Когда четыре ветра постепенно успокоились, Побудив одну великую прану, Вам следует полагаться на метод «внедрения в миры и сферы» Или «внедрение в Каи и мудрость». Что касается «внедрения в чистые миры и сферы», то в нём применяются Наставления по «переносу и вхождению в обитель». Для этого сознание должно оседлать прану, Что требует предварительной тренировки. Существенно важно сосредоточить и выпустить осознавание, Сопровождая его перенос слогом «ХИК». В отношении метода «внедрение в Каи и мудрость» Вам следует сосредоточить осознавание следующим образом: Расположив тело в позе спящего льва, Направьте осознавание в сферу взора И какое-то время используйте в практике пространство. Если [видение] основного пространства и осознавания неизменно, То человек не попадёт в посмертное состояние бардо, Без сомнений достигнув просветления [в тот же момент]. Даже его [последнее] дыхание выйдет легко и свободно. Если же нет ясности в [видении] основного пространства и осознавания, То для того, чтобы освоить видения осознавания В блаженном бардо природы явлений, Следует доверить свой ум тому свету, Который был продемонстрирован ранее Посредством этого будет достигнуто видение Истины.»

Если нет ясности и уверенности в этих наставлениях, то учитель или духовный друг с чистыми обетами должен прояснить их умирающему. Лама показывает очевидную манифестацию [природы явлений], направляя к ней взгляд умирающего со словами: «Это самое нынешнее осознавание предстанет пред тобой в бардо природы явлений в виде твоих собственных манифестаций. Осознай же их как свою сущность! Это обнажённое присутствие есть состояние освобождения изначальной чистоты, поэтому смотри в это состояние без отвлечении!»
Таким образом, ему следует прояснить смысл практик Трекчо и Тогал.

Если умирающий человек обладает высшими способностями, то он освободится в тот же момент. Остальные достигнут освобождения в бардо природы явлений. Поскольку ясный свет, переживаемый в практике во время жизни, подобен эскорту, то он сопровождает [ум и в посмертном состоянии], где вас встречает ясный свет природы явлений, подобный встречающей делегации. Эти два измерения ясного света объединяются подобно восходящей луне, [встречающейся] с заходящим солнцем на пятнадцатый лунный день без сумерек между ними. Таким образом, у умирающего нет шанса где-то заблудиться между этими двумя переживаниями.

Смерть практикующих

…Они умирают как малые дети, не раздумывая о знаках и симптомах смерти и не вычисляя, где и как им умереть.
Наивысший йоги умирает как Дакини. Атомы его тела исчезают, так что он уходит, не оставляя после себя трупа. Для того, чтобы вселить веру в других, высший йоги может исчезнуть в [радужном] свете и умереть как Видьядхара, заполнив небо облаками света. Он может исчезнуть в теле света подобно дровам, сгорающим в большом костре Подобно тому, как пространство [между облаками] сливается с небом, его тело исчезает без определённого направления.

Практикующие с высшими способностями обладают следующим уделом:
Одни умирают как Дакини,
Другие умирают как Видьядхара,
Третьи просто исчезают как костёр
Или становятся невидимыми как пространство.
Во всех этих случаях элементы [их тела] естественно истощаются
И становятся невидимыми.
Это достигается автоматически силой медитации.

Йоги, практикующий таким образом,
Не анализирует условий своей смерти.
Он свободен от всех опасений
И лишен привязанностей к своему телу.
Йоги, обладающий истинным взглядом и медитацией,
Не подвержен вреду или пользе.
Освободившись от пользы и лишившись вредоносных последствий,
Для него отсутствует даже место пребывания,
Он освободился от эффектов причинно-следственной связи.
Для того чтобы [достичь такой реализации], достаточно привыкнуть к этому
Нерождённому пространству, где самовозникающие [явления]
Освобождаются сами собой.
Время не изменится, но изменится переживание.
Спонтанное присутствие растворится в пространстве изначальной чистоты.
В свободе от крайностей предвкушений и опасений
Исчерпаны ограничения причинно-следственной связи,
Основное пространство и осознавание
Недвойственны в сфере изначальной чистоты.
Для этого достаточно постичь смысл
Великого спонтанного совершенства бездействия.»

Бардо природы явлений

Когда сын разлучается с матерью на один день, то встретив её на следующий день, он, без малейших сомнений, мгновенно прыгает в её объятия в силу врождённой связи и инстинктивной привычки. Аналогичным образом, великая светоносность основного осознавания подобна матери, тогда как ясный свет четырёх видений [практики Тогал] подобен сыну, и они обладают изначальной связью. Именно к этому и привыкают йогины.
Если продолжать аналогию, то [светоносные видения мудрости] исчезают из восприятия [практикующего] во время предсмертного растворения элементов подобно тому, как [сын расстаётся с матерью] на один день. Так же, как они встречаются на следующий день, во время восхождения материнских видений природы явлений, самоосознавание способно узнать в них свою сущность, в результате чего наступает мгновенная реализация. Благодаря такому слиянию сыновнее переживание собственных видений естественно растворяется в материнском состоянии изначально чистой свободы. В этом состоит ключевой пункт понимания.
Ваше нынешнее осознавание, «материнская» светоносность изначально чистой Основы бытия, реализуется посредством практики Трекчод. Пробуждённость четырёх видений, возникающих из Основы бытия в качестве Манифестации Основы, подобна сыну, и постигается посредством практики Тогал. Естественное состояние изначальной чистоты, являющееся точкой освобождения в бардо, уподоблено материнским объятиям. Собственные проявления, возникающие в радужном свете, и естественные видения подобны сыну. Когда они растворяются в Основе бытия, это аналогично прыжку сына в материнские объятия. Подобно тому, как сын и мать радуются в момент встречи, посредством реализации происходит критическое различение [просветлённой природы], в результате чего [в сознании] наступает естественная медитативная стабильность и освобождение. Индивид достигает блаженного состояния Будды.
Этот ключевой момент неимоверно труден для понимания, поэтому постарайтесь постичь его именно таким образом.

Краткое описание этапов растворения.

«Вам следует знать, что существа, узревшие Истину, [проходят следующие переживания]. После того, как тело этого сына благородной семьи покинули энергии, видения изначальной мудрости восходят из Основы бытия. Когда пробуждённость вытесняется в пространство, осознавание появляется через глаза и выдвигается в небо.
Это следует понимать следующим образом: Выйдя из центра Читты, осознавание растворяется в бинду. Бинду растворяются в лампах. Лампы растворяются в свете. Свет растворяется в Каях [божеств]. Каи [божеств] растворяются в группе [божеств]. Группы растворяются в четырёх изначальных мудростях. Изначальная мудрость растворяется в спонтанном присутствии. Спонтанное присутствие растворяется в великой изначальной чистоте, после чего осознавание занимает своё естественное положение. узревшие истину, переживают процесс растворения и освобождения именно таким образом.»

Растворение пространства в ясном свете

После прекращения внутреннего дыхания сознание растворяется в [элементе] пространства, в результате чего прерывается связь между телом и умом. В этот момент осознавание выходит из сердца и попадает на «Белый Шёлковый Путь». Когда осознавание показывается через врата «Удалённой Петли», оно принимает видимую форму рассыпающихся искр огня. Это и есть начальное самопроявление бардо Дхарматы, именуемое «растворением пространства в ясном свете». На этом этапе прекращается внешнее восприятие и возникают светоносные видения внутренней природы явлений. Всё восприятие озаряется радужным светом пяти изначальных мудростей. Видения, разворачивающиеся в это время, следует понимать как собственное излучение.

«В момент освобождения от смертных переживаний Сознание растворяется в чистом пространстве. Когда пространство растворяется в ясном свете, Прекращаются все тонкие и грубые аспекты восприятия. Из тела, подобно тени, появляется Светоформа, наделённая всеми органами чувств. На этом этапе, когда светоносные проявления возникают по частям, Следует умело воспринимать разворачивающиеся видения.»

«В отсутствии скандх и загрязнённых элементов Всё восприятие становится миром блаженства, Собственные манифестации проявляются в виде чистых Кай [божеств]. В видениях природы явлений Сострадательный резонанс восходит в виде лучезарных форм божеств В чистых землях. Но просветлённые тела Победоносных омрачаются для тех, Кто начинает в них сомневаться.»

«Это именуется растворением сознания индивидов в ясном свете: Как только прекратились внешние и внутренние движения дыхания, материальные проявления исчезают из поля органов чувств, и включается сугубо ментальное восприятие. Физическое тело становится невидимым, уступая место кажущемуся телу света В это время всё объективное переживание органов чувств предстаёт в виде лучезарных мандал радужного света Более того, эти видения таковы, что если на них смотреть снаружи, то они светятся изнутри, а если смотреть изнутри, то они светятся снаружи. В отсутствие внешних и внутренних измерений они абсолютно прозрачны, целостны и всеобъемлющи. Если их подавлять [взглядом], то появится ощущение, будто они проваливаются. Если поднимать [за ними взгляд], то покажется, будто они взлетают. Они чрезвычайно притягательны для ума, а оттенки их цвета очень ярки, не смешиваясь друг с другом. Они естественно светоносны и сбалансированы, и их светоносность ничем не блокируется. Если их созерцать правильным образом, то они кажутся очень тонкими, движущимися, вибрирующими, волнующимися, чрезвычайно яркими и сияющими. Они настолько объёмны, что не поддаются ни измерению, ни постижению. Их называют «просторным возвышенным апогеем», который является источником всех мандал.
Все эти цвета чрезвычайно насыщены, они высвечиваются самопроизвольно и объединены, не касаясь друг друга»

Когда [переживаются] эти [видения], собственное тело также воспринимается в свете подобно тому, как радужный свет излучается кристаллом. Если [индивид способен] оставаться в медитативном сосредоточении пять дней когда возникают эти собственные проявления, то он освободится в изначальной чистоте.
«Просветлённое измерение сострадательной энергии Будд
Изначально распространяется на всех существ естественным образом.

Когда тайное осознавание предстаёт в объективной сфере,
То переживание пяти цветов подобно встрече матери с сыном.
Все восприятия концептуальной суеты очищаются
В момент растворения «сыновних» видений в «матери».
После устранения сомнений и заблуждающихся мыслей
Повсюду высвечиваются «солнечные» лучи изначальной мудрости,
Полностью разгоняя «ночной мрак» материализма
Поскольку исчезают сомнения концептуального рассудка,
Высшая мудрость осознавания набирает свою силу
И проявляет свои видимые аспекты в состоянии, лишённом мыслей.
Куда ни посмотри, пробуждённость свободна от [омрачённого] переживания.
Мудрость осознавания, наделённая сущностью плода Тайной Мантры,
Высвечивается без конца и края.
В результате пробуждения собственной осознанности в этот момент
Сущность, очищенная от обусловленных элементов,
Пребывает, как хрустальный шар в распахнутом мире,
Позволяя переживать реальность изначальной мудрости
В свободе от всяких условностей,
И узреть видения Тайной Мантры.
Видения объективной сферы высшей мудрости абсолютно чисты;
Если сознание не вовлекается в оценки типа «да» и «нет»,
То в течение пяти дней достигается [совершенное] самадхи.»

Растворение ясного света в единстве

Благодаря движению пран изначальной мудрости из этих пятицветных видений радужных узоров появляются бесчисленные сотни, тысячи и сотни тысяч мандал пяти диаспор Будд, полностью заполняя все стороны и направления силой вводящих пран пробуждённости. В это время из собственного сердца выходит луч света, попадающий в сердца группы [божеств], что называется «внедрением осознавания в свет». Затем эта группа возвращается обратно, что именуется «внедрением света в осознавание». Растворение собственного света в самом себе сопровождается наставлениями, «аналогичными прыжку сына в материнские объятия», — вам следует отождествить осознавание, присутствующее в собственном состоянии. «В силу распространения движущихся пран Свет и лучи пяти цветов Проявляются в непредсказуемых радужных узорах. Посредством вводящих и взращивающих пран Свет собирается в видимые формы божеств пяти диаспор, Наблюдаемые как в основных, так и в промежуточных направлениях, Как вверху, так и внизу. Они появляются вместе с супругами в синем, белом, жёлтом, Красном и зелёном цвете. Если вы знаете как следует их воспринимать, То достигнете совершенных качеств Будды. Если вы постигнете [неделимость] себя и других, То достигнете единства трёх Кай. Такое достижение необратимо в данном свете, Возникая из факта прояснения.»
: «Следом за этим наступает так называемое «растворение индивидуального ясного света в единстве». [Предыдущие] видения естественно принимают форму божествВсе эти мандалы находятся в едином совершенстве.

В это время из собственного сердца возникают чрезвычайно тонкие лучи света, соединяющиеся с сердцами всех Кай. Если вы сконцентрируете на этом своё восприятие, то естественным образом достигнете неконцептуальной медитативной стабильности. Это называется «внедрением осознавания в свет». Все видения начнут сильно вибрировать у вас на глазах, и из этого сердечного луча света высветятся бесчисленные тонкие бинду. Потом из собственного сердца появится вьющийся луч света, подобный разноцветной нити. У вас возникнет переживание, что все эти Каи божеств растворяются в вашем теле, что называется «возвращением света в осознавание». В это время индивиду необходимо довериться своим собственным проявлениям, вспомнив высший метод, аналогичный «прыжку сына в материнские объятья»«.

Растворение единства в изначальной мудрости

На этом этапе из собственного сердца появляются видения четырёх изначальных мудростей. Они переживаются в виде синих, белых, жёлтых и красных полос света, поверх которых излучаются бинду соответствующего света Поверх всего этого возникает сфера радужного света, напоминающая крутящийся зонт из павлиньих перьев. В связи с тем, что в это время отсутствует эгоцентричное цепляние за свои психо-физические компоненты, индивид находится в естественной природе явлений, где его тело освободилось в ясном свете. В связи с тем, что исчезла материальность тонких и грубых элементов, восприятие освобождается в великом блаженстве ясного света. Благодаря свободе от грубых и тонких эмоций осознавание освобождается, растворяясь в материнской [Основе бытия]. Вы должны осознать эти видения как свои собственные проекции, — в этом состоит так называемый «ключевой момент тела освобождения».

Данные видения именуются «потаённым путём Ваджрасаттвы». Направьте прямо на них своё осознавание, не отвлекаясь от этого естественного состояния, и вы освободитесь в своём собственном положении. Это должно происходить так, как опытный хирург без колебаний и отвлечений вводит скальпель в околосердечную сумку, удаляя оттуда жидкость и излечивая больного.
«Следом за этим из собственного сердца появится чрезвычайно тонкий луч света, который устремится вверх, в направлении неба. Глядя на него без отвлечения, видение станет чрезвычайно просторным, не перемешиваясь с другими. В нём поверх синей полосы света появится очень яркое лучистое бинду, украшенное пятью естественными бинду. Поверх него, над белой полосой света возникнет очень яркое бинду, аналогичное предыдущему. Поверх полосы жёлтого света появится такое же бинду. Поверх этого появится аналогичная полоса красного света. Над всем этим взойдёт круглая сфера света, напоминающая зонт. Хотя все они представляют собой аспекты пяти изначальных мудростей, всеисполняющая мудрость не проявляется на данном этапе, так как её энергия не доведена до совершенства Следовательно, это именуется «видением четырёх совмещённых мудростей», что также называется «потаённым путём Ваджрасаттвы». В это время следует вспомнить высший метод, аналогичный «непоколебимому золотому скальпелю»

 

Видение растворения изначальной мудрости в спонтанном присутствии

Описание этого видения состоит из двух частей — процесса восхождения спонтанного присутствия и процесса его растворения.
Процесс восхождения спонтанного присутствия
После того, как все эти видения изначальной мудрости собрались в верхней сфере радужного света, над местом [восприятия индивида] из неделимого состояния появляется переживание изначальной чистоты, подобное безоблачному небу. Под ним можно видеть миры гневных [Будд], мирных [Будд] и естественные миры Нирманакай. Одновременно с этим ниже проявятся видения нечистых миров шести существ, аналогичные отражениям. В силу того, что [спонтанное присутствие] выражается в сострадательном резонансе, между самсарой и нирваной отсутствует всякое разделение. На данном этапе оставайтесь короткое время в изначально чистом состоянии самоосознавания. Распознав свою сущность, вы больше не утратите этого состояния. Это является наставлением, подобным «необратимой стреле, выпущенной на милю».

«После этого восприятие сольётся со светом вверху, в результате чего наступит переживание восьмикратного процесса восхождения. На этом этапе станут видны манифестации гневных [Будд] Самбхогакаи. Каким же образом происходит восьмикратный процесс восхождения? В силу того, что [спонтанное присутствие] выражается в сострадательном резонансе, между самсарой и нирваной отсутствует всякое разделение В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется в свете, все видения ясны изнутри. В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется в Каях, воспринимаемое не теряется вовне. В силу того, что [спонтанное присутствие] выражается в изначальной мудрости, все видения абсолютно прозрачны. В силу того, что [спонтанное присутствие] выражается в свободе от двойственности, собственное восприятие пребывает однонаправлено. В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется в свободе от крайностей, [восприятие] не впадает ни в какие ограничения. В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется через врата нечистой самсары, источник обусловленного существования функционирует беспрепятственно. В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется через врата чистой мудрости, остаётся непрерывная связь с природой явлений. В это время следует вспомнить высший метод, подобный «необратимой стреле, выпущенной на йоджану»«.

Благодаря тому, что в изначально чистом осознавании испокон веков присутствуют восемь аспектов проявления, оно естественно выражается в Каях, мудрости, сострадательном резонансе, просветлённых качествах и активностях. Если бы у него не было этих граней проявления, то осознавание ничем бы не отличалось от вакуума, а между самсарой и нирваной отсутствовала бы всякая связь, так что от сострадания никогда не было бы пользы. Однако, нет никакого смысла утверждать, что эти проявленные аспекты самсары и нирваны должны переживаться кем угодно, поскольку в.объяснении сказано, что они являются динамическими качествами непрерывного процесса выражения спонтанного присутствия.

«В силу непрерывного выражения спонтанного присутствия
Природа переживаемого разнообразия
Возникает в великих динамических качествах.

1) [Сострадание] проявляется благодаря тому,
Что оба аспекта самсары и нирваны естественно связаны между собой.
Если бы его не было, то самсара была бы отделена от нирваны,
И следовал бы ошибочный вывод, что реализация невозможна.
Так выражаются динамические качества [сострадания].

2) Поскольку собственная сфера всех Будд
Охвачена проявленным светом пяти видов,
То излучение качеств не теряется вовне
Через врата переживания пяти светов.
Измерение внутреннего проявления
Светоносно само собой.
Если бы это было не так,
То живые существа лишились бы своей ауры.

3) Поскольку выражение [спонтанного присутствия] связано единством,
То самопроявления возникают в великих просветлённых качествах.
Так как все тела в сущности едины,
То и три Каи пребывают единым образом,
И поэтому, в силу неделимости собственных проявлений
В природе сущностных Кай,
Излучение сущности происходит в виде просветлённых форм.
Если бы их не было, то сущность была бы недостижима,
Поэтому все тела возникают в виде совершенных Кай.

4) Всё это не является чем-то раздельным,
А пребывает в недвойственной равностности.
Возникая недвойственным и неделимым образом, [
Спонтанное присутствие] восходит в великом всеохвате,
Распространяясь на все внешние и внутренние измерения.
Если бы это было не так, то собственная сущность была бы чем-то обособленным,
И самсара с нирваной не могли бы быть единым целым.
В том случае следовал бы ошибочный вывод, что само естественное состояние не принесло бы свободы,
И была бы невозможна трансформация и устранение [омрачений].
Проявление [спонтанного присутствия] выражается в просветлённых качествах.

5) Поскольку великая манифестация четырёх совмещённых [мудростей]
Естественно распространяется на всё постигаемое,
Она представляет собой путь связывающий самсару с нирваной.
Этот самый путь четырёх изначальных мудростей
Является тайным путём живых существ,
И переживается ими либо моментально, либо постепенно
Через врата органов чувств

7) В силу того, что процесс возникновения динамических качеств непрерывен, [Спонтанное присутствие] беспрепятственно выражается
Через врата нечистого проявления
Как источник, из которого происходит самсара.
Поэтому врата нечистой самсары
Проявляются беспрепятственным образом
На тропе обусловленного существования.

8 ) Чистота бытия показывается при помощи самой чистоты
Благодаря наличию факта изначальной мудрости.
Индивидуальный путь проявляющихся видений —
Это чистый вход великой изначальной мудрости,

Проанализировав эти ключевые положения, вы постигнете, что самсара и нирвана возникают, развиваются и возвращаются в сущность осознавания. Тогда как само осознавание не имеет ничего общего с самсарой и нирваной, оно проявляется связанным с ними как во сне. Тем, кто владеет оком мудрости, следует тщательно рассмотреть эти пункты, поскольку в них содержатся ключи к пониманию великих положений, обосновывающих, почему и как чистые и нечистые измерения проявляются, не перемешиваясь друг с другом; как Рупакаи (т.е. проявленные тела просветления) с их просветлёнными активностями возникают из Дхармакаи; как сострадательный резонанс действует в живых существах, и каким образом Каи и мудрость происходят из состояния собственной сущности, не покидая Дхармакаи.

Во время возникновения видений спонтанного присутствия появляются шесть типов воспоминаний, шесть типов ясновидения, незабываемые Дхарани и продолжительные состояния самадхи.
В это время индивид вспоминает наставления своего Гуру, вследствие чего в его памяти возникает взгляд самоосознавания. В результате этого он вспоминает путь практики, медитации, и, придя в разностное состояние, он вспоминает сосредоточение естественного присутствия. Пробыв в этом состоянии пять дней, он достигает освобождения прямо в нём Здесь важно вспомнить наставление по мгновенному осознанию естественного состояния своей собственной сущности, — изначальной чистоты, что аналогично моментальному узнаванию хорошего знакомого, где бы вы его ни встретили.

«В это время появляются шесть воспоминаний: Вспомнив своё божество, вы увидите облик этого божественного Йидама. Вспомнив пути практики, вы обретёте мастерство над природой явлений в бардо. Вспомнив о месте перерождения, [практикующие] с наименьшими способностями попадут в чистые миры естественных Нирманакай. Вспомнив медитативные состояния, вы пробудете в сосредоточении пять дней. Вспомнив наставления Ламы, вы испытаете недвойственность с собственными проявлениями. Вспомнив взгляд [естественного состояния], вы осознаете его подобно встрече с хорошо знакомым человеком»

Мастерство над высшей мудростью [праджни] включает шесть сверхъестественных восприятий: 1) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от рассудка. 2) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от слов. 3) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от воображения. 4) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от умопостроений. 5) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, пресекающей рождения. 6) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от характеристик.

1.1) Посредством сверхъестественного восприятия чистого видения высшей мудрости, свободной от рассудка, мгновенно видятся характеристики своего ума.
4) Посредством абсолютно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от рассудка, становится видным все остальное без исключения.
2.1) Посредством сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от слов, одновременно становятся видными слова всех учений Сутр. 2.2) Посредством полностью чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от слов, безошибочно постигается их смысл. 2.3) Посредством чрезвычайно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от слов, постигаются их плоды и уровни освобождения. 2.4) Посредством абсолютно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от слов, становятся видными их соответствующие входы.
3.1) Посредством сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от воображения, постигается природа всех учений. 3.3) Посредством чрезвычайно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от воображения, постигаются уровни освобождения.
4.2) Посредством полностью чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, запредельной умопостроениям, происходит видение частного смысла всех учений. 4.4) Посредством абсолютно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от умопостроений, постигается смысл, запредельный словам и буквам.
6.1) Посредством сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от характеристик, определяются пределы мысленных движений своего ума 6.2) Посредством полностью чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от характеристик, наступает непосредственное видение особенностей ума. 6.4) Посредством абсолютно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от характеристик, одновременно постигаются особенности мыслей, концептуальных и неконцептуальных состояний, а также ментальных движений существ в прошлом, настоящем и будущем времени.
В памяти одновременно появятся все учения, которые индивид слышал в прошлом. Аналогичным образом возникнут учения, которые не были известны ранее. Это именуется бардо природы явлений.»
«В уме естественным образом наступит продолжительное самадхи, в результате чего больше не будут возникать негативные мысли.»

Общее описание порядка освобождения и заблуждения

«Существа заблуждаются в бардо следующим образом: некоторые заблуждаются в видимых аспектах; некоторые заблуждаются в переживаниях; некоторые заблуждаются сразу же после этого; некоторые заблуждаются в своей ориентации; некоторые заблуждаются в чём-то невообразимом; некоторые заблуждаются в своём воображении; некоторые заблуждаются в объектах; некоторые заблуждаются в отсутствии объектов; некоторые заблуждаются в сущности; некоторые заблуждаются из-за неведения; некоторые заблуждаются из-за обстоятельств; некоторые заблуждаются в ярлыках; некоторые заблуждаются в настоящем времени; некоторые заблуждаются из-за неспособности осознать свою сущность; некоторые заблуждаются из-за своих цепляний; некоторые заблуждаются в отсутствии цепляний; некоторые заблуждаются в ощущениях; некоторые заблуждаются в причинах; некоторые заблуждаются моментально; некоторые заблуждаются в знаках; некоторые заблуждаются в видимых формах.

Поскольку существа, попадающие в бардо, обладают двадцатью одной различными способностями интеллекта, то процесс их заблуждения полностью проявляется двадцать одним образом. Каждому образу заблуждения соответствуют свои переживания..»

Детальное объяснение процесса освобождения индивидов в соответствии со своими способностями

Индивиды с высшими способностями освобождаются за три мгновения. В первое мгновение они видят собственные проявления, во второе мгновение они понимают существенную разницу, а в третье мгновение они освобождаются на основе произведённого различия. Индивиды с абсолютной градацией высших способностей освобождаются в изначальной чистоте сразу же после завершения этих трёх мгновений. Для остальных шести типов градаций высших способностей эти три мгновения представляют собой три «момента завершённого действия».

со средними способностями освобождаются за четыре мгновения. В первое мгновение перед ними предстают видения собственных проявлений, во второе мгновение они понимают их как собственное излучение, в третье мгновение они успокаиваются в этом понимании, а в четвёртое мгновение они освобождаются в этом спокойствии.

Индивиды с меньшими способностями освобождаются за пять мгновений. В первое мгновение перед ними предстают видения, во второе мгновение они их анализируют, в третье мгновение они понимают их как собственные проявления, в четвёртое мгновение они успокаиваются в этом понимании и в пятое мгновение — освобождаются в этом спокойствии.

То, что мы называем здесь мгновением, является процессом реализации или же аспектом высшей мудрости. А под медитативной стабильностью подразумевается аспект присутствия в самадхи. уровни медитативной стабильности [в бардо природы явлений] напрямую связаны с вышеупомянутыми мгновениями.

«Индивиды с [абсолютной градацией] высших способностей достигают просветления за три мгновения, после чего они естественным образом испускают эманации. Говоря более подробно, в одно мгновение исчезает видение группы [божеств], в одно мгновение появляется видение спонтанного присутствия, и в одно мгновение становится видимой истина изначальной чистоты. Однако эманации не происходят из состояния изначальной чистоты. Достигнув полного мастерства на пути таковости, они приносят пользу другим, испуская эманации, подобно тому, как быстро летящая комета излучает свет

Индивиды с кульминационной градацией высших способностей находятся в бардо один день. Они созерцают естественные проявления в видении совмещённых мудростей. Помимо этого, из их собственных глаз появляются два пламени изначальной мудрости, которые сжигают эти видения, попадая в них, подобно снарядам. После этого видения восходят беспрепятственно, и у этих индивидов пробуждается самоосознавание, в результате чего они видят в них собственные объекты. Они обретают уверенность на уровне спонтанного присутствия, после чего [испускают эманации] аналогично [свету, излучаемому] кометой.

Индивиды с наивысшей градациейвысших способностей просветляются в течение двух дней. Они остаются в переживании видения группы [божеств] один день, после чего из их сердца появляется один солнечный диск изначальной мудрости, излучающий свет в десяти направлениях. На кончиках каждого из этих лучей света появляется тело Татхагаты. Посредством этого вся сфера их переживания наполняется видением природы просветлённого Тела. Они также обретают определённость в видении спонтанного присутствия, после чего могут приносить пользу другими своими эманациями в течение семи дней, подобно летящей комете.

Индивиды с совершенной градацией высших способностей находятся в бардо три дня. В течение одного дня они остаются в переживании группы [божеств], а когда обретут в нём уверенность, видения изначальной мудрости предстают как единое измерение собственных проявлений. Они остаются ещё один день в этом переживании. В первый день они видят свет, во второй день наблюдают Тела божеств, которые кажутся им большими и материальными. Обретя в них уверенность, они определяются на уровне спонтанного присутствия, после чего могут приносить пользу эманациями в течение одиннадцати дней аналогично [свету, излучаемому] кометой.

Индивиды с высшей градацией высших способностей находятся в бардо четыре дня. Прямо перед собой они наблюдают пять групп [Будд, ясно проявляющихся] в разном цвете. В результате этого у них пробуждаются [медитативные] тенденции, и в течение одного дня они остаются в переживании восточной группы [божеств]. Аналогичным образом они проводят по дню в видениях групп каждого из четырёх направлений. Обретя определённость в спонтанном присутствии, они достигают просветления, после чего могут приносить пользу эманациями в течение четырнадцати дней.

Индивиды со средней градацией высших способностей постигают Истину после пяти дней. Это происходит следующим образом. В течение четырёх дней они остаются в переживании групп [божеств]. Ещё один день они находятся в видении изначальной мудрости. Затем из их сердца появляется луч света, подобный верёвке из лошадиного хвоста, который устремляется в небесную высь. Зафиксировав на нём свой взор без отвлечения, они ясно наблюдают в центре неба великую группу разноцветных [божеств]. Это зарождает в них полную веру, и они чувствуют в них свои собственные проявления. В этот момент как никогда важны наставления по развитию уверенности, подобные «прыжку сына в материнские объятия». Затем применяются наставления подобные «непоколебимому золотому скальпелю», когда их осознавание сливается с этим [переживанием]. Не задерживаясь в этом [переживании, их осознавание] сливается с состоянием изначальной чистоты, о чём говорится в наставлении, подобном «невозвращающейся стреле, выпущенной на милю». Они могут приносить пользу эманациями в течение двадцати одного дня.

Индивиды с низшей градацией высших способностей задерживаются в бардо на шесть дней. Четыре дня они задерживаются в переживании группы [божеств]. Они остаются ещё один день в видении изначальной мудрости и основного пространства явлений. После этого из их собственных глаз появляются два светящихся зеркала изначальной мудрости, которые излучают бескрайние видения. Одно из них остаётся вверху, в виде одной группы [божеств], и ещё одно наблюдается впереди в виде огромной группы [Будд]- Достигнув в них определённости, они пробуждаются и получают возможность приносить пользу эманациями в течение двадцати пяти дней.

Индивиды [с абсолютной градацией] средних способностей определяются в течение семи дней, Они остаются в видении группы [божеств] пять дней и ещё по одному дню находятся в [видении] основного пространства природы явлений и зеркалоподобной мудрости. После этого из их сердца появляется одна форма Тела [Будды], которое излучает бесчисленные Каи, пробуждающие в них самоосознавание. Когда [их осознавание] набрало силу, они получают возможность приносить пользу эманациями в течение двадцати шести дней аналогично летящей комете.

Индивиды с совершенной градацией средних способностей задерживаются в бардо на десять дней. На пять дней они задерживаются в видении группы [божеств], на четыре дня в видении изначальной мудрости и ещё на день в видении спонтанного присутствия. После этого они постигают недвойственность всех этих Тел [Будд] и достигают просветления. Они способны приносить пользу эманациями в течение тридцати одного дня.
Во время этих [переживаний бардо природы явлений] применяются три наставления по ключевым моментам освобождения. Осознавая видения природы явлений как свои собственные проекции, используются наставления по «прыжку сына в материнские объятия». Не покидая естественной медитации в таком осознавании, применяются наставления, подобные «непоколебимому золотому скальпелю», когда их осознавание сливается с этим [переживанием]. И в конце, чтобы освободиться из этого состояния присутствия в естественной обители изначальной чистоты, важно помнить наставления, подобные «невозвращающейся стреле, выпущенной на милю».

После этого [осознавание] входит во внутреннее основное пространство. Другими словами, эманации испускаются после освобождения, до тех пор, пока [осознавание] не слилось с основным пространством, что происходит вслед за пребыванием [в естественном медитативном сосредоточении] соответствующее количество дней.

Заключительное резюме со стадиями растворения

Возникшие ранее видения спонтанного присутствия растворяются обратно в сфере осознавания подобно тому, как радужный свет растворяется внутри кристалла.

«Когда индивид набрал силу в видениях спонтанного присутствия и в результате этого узрел истину, ему следует осознать процесс их растворения, который происходит в восемь этапов. 1) Сострадательный резонанс растворяется в сострадательном резонансе подобно лучам заходящего солнца. 2) Растворение изначальной мудрости в изначальной мудрости аналогично прыжку сына в материнские объятия. 3) Свет растворяется в свете подобно радуге, исчезающей в небе. 4) Каи растворяются в Каях подобно статуе, [скрытой] в сосуде. 5) Недвойственность растворяется в недвойственности, также как река впадает в реку. 6) Свобода от крайностей растворяется в свободе от крайностей подобно небу, сливающемуся с небом. 7) Чистые врата изначальной мудрости растворяются в изначально чистой сущности подобно тому, как снежный лев воцаряется над ледником. 8 ) Нечистые врата самсары растворяются в чистой изначальной мудрости аналогично тому, как стягиваются крепёжные верёвки шерстяной юрты.»

Когда растворились эти восемь [измерений спонтанного присутствия], осознавание остаётся в едином внутреннем пространстве изначальной чистоты подобно кристаллу, лишённому преломления. В это время осознавшие свою сущность сливаются с единой блаженной сферой уникальной Дхармакаи.

 

2.4. Бардо становления
Наставления по удалению кармических проекций в бардо становления метафорически сравниваются с починкой сломанной дренажной трубы водопровода.
2.4.1. Описание того, как индивиды попадают в чистые миры естественных Нирманакай
«Даже если реализация и не зародилась в умах Существ, узревших Истину,
Они, в конце концов, достигнут освобождения после пребывания
В чистых мирах Нирманакай десяти направлений».
Они попадают в чистые миры Нирманакай десяти направлений.
После пребывания в них они без промежутка достигают совершенного просветления.»
«Узревшие эту [Истину индивиды] с низшими способностями
Переживают видения бардо [становления].
Оно проявляется, сказал Учитель,
И почему бы ему не проявиться?
Их привычные цепляния истощаются сами собой
[Когда] они попадают в [чистые миры] естественных Нирманакай.»

«В восточном направлении от этого преходящего мира находится чистая земля Явной Радости. В этом чистом мире Нирманакай пребывает так называемый [Будда] Нирманакая Ваджрасаттва, уполномоченный всеми Татхагатами. Он находится в божественном дворце, обладающем следующими невообразимыми качествами. Сам замок, построенный из драгоценного хрусталя, имеет четыре входа, над которыми выдаются фронтальные портики из пяти видов драгоценностей. Весь пол в нём также состоит из драгоценного хрусталя, придавая ему чрезвычайно привлекательный и очаровывающий вид. Во дворце имеются лестницы, окна, и в четырёх сторонах большие проёмы для света, через которые лучи восходящего солнца попадают в хрустальные палаты, озаряя внутренние покои радужным светом.
(и т д.
И в дальнейшем описания различных небесных иерусалимов опущены)

2.4.2. Подробное объяснение бардо становления
Это объяснение состоит из двадцати подразделов: 1) манера ротации, 2) этимология, 3) внешний вид, 4) ясновидение, 5) волшебные способности, 6) срок жизни, 7) цвет, 8 ) расположение тела, 9) степень кармической зрелости, 10) кармические знаки, 11) категория названий существ, 12) размеры тела, 13) место и тип рождения, 14) сфера активности, 15) свет, 16) кармические связи, 17) будущее тело, 18 ) эмоциональные предрасположенности и принадлежность к определённому миру, 19) знаки входа в материнскую утробу, 20) иллюстрация аналогиями.

как драгоценность проваливается в болотной трясине, чистая изначальная мудрость увязает в болоте самсары.

*****
Лампа Мудрости - эпицентр пробуждённой энергии, присутствующий в тонком теле
Лампа Полностью Чистого Пространства - видимое проявление пустотного аспекта природы ума
Лампа Пустотного Бинду - светоносное проявление осознавания
Подсознание Всеосновы - самый глубокий уровень сознания, в котором содержатся кармические отпечатки с прошлых жизней
Природа - одно из измерений Основы бытия, а также ума
Природа ума - пробуждённая сущностьума, свободная от хаотической мысленной активности
Природа явлений - истинное состояние всех вещей, а именно неделимость пустоты и проявления
Пхова - перенос сознания
Основа Бытия - источник вселенной, который имеет потенциальное и проявленное измерение и служит основой как для освобождения, так и для заблуждения, в зависимости от интерпретации её восприятия
Основное Пространство - пустотное пространство Основы бытия, а также пустотное измерение природы ума
Осознавание, чистое осознавание - пробуждённый принцип восприятия, лишённый рассудочного мышления
Очевидное Восприятие Природы Явлений - видение проявленного светоносного измерения пробуждённой природы
Собственные проявления, самопроявления - видения и переживания, возникающие как во время практики Дзогчена, так и в бардо
Сострадательный Резонанс - одно из измерений просветлённой природы ума, равно как и Основы бытия, представляющее собой «интеллигентную» и самокоординирующуюся энергию вселенского просветления
Спонтанное Присутствие - одно из измерений Основы бытия
Сущность - одно из измерений Основы бытия и природы ума
Сердечная Сущность - самая глубокая традиция учений Дзогчена
Трекчо - первая из двух принципиальных практик Дзогчена, акцентирующая переживание изначальной чистоты
Тогал - вторая из двух принципиальных практик Дзогчена, акцентирующая переживание спонтанного присутствия
Хрустальный Канал - сеть светоносных каналов, позволяющих энергии пробуждённой природы выходить из сердечного центра через глаза в поле зрения
Энергия - многозначный термин, используемый в описании функционирования чистого осознавания в процессе восприятия,а также в объяснении эволюции Основы бытия


П р и л о ж е н и я
Песнь о бардо Первого Панчен-Ламы

Ныне и всегда был велик интерес к бытию за порогом смерти. Многочисленны свидетельства людей, переживших состояние клинической смерти и затем подробно описавших «увиденное». Поразительно, что эти свидетельства во многих чертах совпадают. Значит, бытие по ту сторону смерти — объективно, хотя обычному человеку практически недоступно.
Тем не менее, уже более двух тысяч лет существует цивилизация Тибета, духовно-психологический опыт жителей которой дает возможность, использовав специальные йогические практики, не только заглянуть за черту смерти, но, что важно, помочь тем, кто странствует в неизведанном посмертном мире, преодолеть непривычное существование, а главное —достичь освобождения или снова удачно выбраться на берег воплощенной жизни. Существуют подробные описания всех стадий, переживаемых сознанием после смерти вплоть до нового рождения. Одно из таких описаний — знаменитая «Тибетская Книга Мертвых». Мы же знакомим читателей с небольшим текстом — молитвой о беспрепятственном преодолении опасного периода жизни человека: «Молитвой об избавлении от опасной тропы бардо, именуемой «Рыцарь, спасающий от страха»
Текст написан Первым Панчен-ламой Лобсаном Чойжи Джалцаном (1570-1662), одним из учителей Пятого Далай-ламы (1617-1682), и представляет собой замечательный образец оформления буддийской схоластики художественно-поэтическим стилем.
После смерти человека буддисты обычно приглашают ламу — специалиста по системе чод. Его задача: помочь сознанию умершего безболезненно покинуть тело и безопасно пройти путями бардо. Среди текстов, читаемых ламой в непосредственной близости от умершего, обычен и тот, что ниже публикуем мы. Этот текст может читать не только лама, но и сами верующие, родственники и друзья умершего, если они достаточно грамотны и имеют обычные в Тибете для мирян низшие степени духовных посвящений.

Нам жизнь навязана, ее водоворот Ошеломляет час, но миг один — и вот Уже пора уйти, не зная цели жизни, Приход бессмысленный, бессмысленный уход. Омар Хайям.


Первый Панчен-Лама. Мольба об избавлении от опасной тропы бардо «Рыцарь, спасающий от страха»

С собранным расстаюсь, А то многое, что накопил, иссякло. У верхнего предела стал немощен, А предел рожденному — смерть. Не иссякает и не прерывается со смертью Побеждающая слепоту тантрийская традиция. Благословите родиться в ней. Пойманная в стенах Ошибочного деления на субъект и объект, Виджняна
(Виджняна— единичное сознание без содержания, самосознающий элемент бытия, единичная дхарма. Конструкция санскритского слова ви-джняна (vi-jnana) аналогична славянскому со-знание.)
расстается с четырьмя грязными Махабхутами И иллюзорными скандхами; Это — причина смерти, Вызывающая всяческие страдания. Благословите успокоить их. Тело, что так любовно оберегал, В час нужды обмануло меня, И вот — предстаю Пред ужасным врагом Ямой. Когда доктор ушел, Когда отчаялась родня, Когда, в растерянности, Я не знаю, что делать, Благословите вспомнить Наставления Учителя.

Когда вместо жадно накопленных богатств Осталось лишь умирающее тело, Когда, расставаясь с милыми сердцу Горюющими родственниками и супругом, В отчаянии ухожу один, Благословите, чтоб возникла радость.
Когда махабхуты земли, воды, огня и воздуха Последовательно растворяются друг в друге, Внешними знаками чего являются, соответственно, То, что тело утратило силу, Рот и нос пересохли, и язык запал, Теплота угасла, Дыхание стало прерывистым и хриплым. Благословите породить сильный благой ум. Когда тайным знаком этого Возникают пугающие видения, Подобные миражу, дыму и небу, И начинается исчезновение Восьмидесяти присущих мыслей, Благословите постичь образ существования без смерти.

Когда махабхута воздуха Начнет расгворягься в виджняне, И тем самым растворятся грубые махабхуты, Внешним знаком чему явится Прекращение внешнего дыхания, Внутренним — различные видения, А тайным — видение, подобно пылающему светильнику. Благословите породить Сильный памятующий ум.

Когда одна за другой Растворятся три формирующие силы, Знаком чего явятся видения, Подобные луне, солнцу и темноте, Благословите узнать свое лицо При помощи йоги постижения Пустотности сансары и нирваны.
Когда силы, связующие поток дхарм, Растворятся в шунье, И алая-виджняна избавится От омрачающих факторов, Знаком чего явится видение, Подобное безоблачному осеннему небу, Благословите узнать ясный свет дхарматы,

Как ребенок приходит на колени к матери. Во время четырех шуней (Четыре шуньяты — шуньята внешнего (объекта), шуньята внутреннего (субъективного сознания), шуньята внешне-внутреннего (процесса восприятия) и шуньята шуньяты.). Подобный молнии огонь Брахмы Расплавил луну. Благословите непоколебимое самадхи Мудрости единства Вместерожденных блаженства и пустоты.

Когда вследствие этого Растворится энергетическая поддержка Двойственного ума И ясный свет смерти Возгорится величием Больших и малых признаков, Благословите, возникнув в самбхогакае бардо9, Завершить самадхи иллюзии. Если же в силу кармы Бардо все-таки наступило10, Благословите сразу же это понять И постигнуть неистинность страданий Рождении, смерти и бардо, Чтобы ошибочные видения Возникли очищенными.
Когда явятся четыре врага-мучителя И возникнут ужасающие иллюзии, Вызванные тремя ядами, Благословите родиться в чистой земле
При помощи йоги преображения Внешнего, внутреннего и тайного. Благословите получить лучшую опору, Тело небожителя Видьядхары11, Или же тело отшельника, Следующего трем практикам12. Чтоб, достигнув полного понимания Двух стадий пути13, Быстро реализовать Три Тела14.

Примечания
9. Ecли не реализована мгновенно дхармакая, обозначенная в тексте как Мудрость единства вместерожденных блаженства и шуньи, то умершему предоставляется шанс обрести так называемое самбхогакаевое тело — тонкое тело переживания бесчисленных светоносных и чистых форм в «сферах обитания» одного из пяти Дхьянибудд. Реализация дхармакаи, или соединение с Ясным Светом, есть окончательное освобождение, длится одно мгновение и есть то, что называется смертью. Можно сказать, что «смерти попросту нет», ибо сознание, отягощенное кармой, не замечает этой вспышки света, либо отшатывается от нее, погружаясь в радужную сферу бытия самбхогакаи.
10. Лишь после мгновенной вспышки света (дхармакая) и последующей световой фантасмагории самбхогакаи, каждая из которых есть возможность освобождения, наступает собственно бардо, полное разнообразных, вызванных кармическими причинами образов и заканчивающееся новым рождением.
11. Видьядхара — букв. Держатель знания, таковым называют реализовавших учителей, а также совершенных существ, пребывающих в сфере самбхогакаи.
12. Три практики— дисциплина, созерцание и интуиция.
13. Две стадии пути: стадия зарождения— период визуализации согласно садхане, превращающий нечистое видение в чистое; стадия завершения (зогрим) — период овладения внутренним мандалом — энергетической системой каналов и чакр.
14. Три Тела— дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Реализация Трех Тел — свидетельство достижения состояния Будды.
15. Идам— буквально обет (ума), в просторечии — покровительствующее божество; более точное значение термина идам ближе к буквальному — защита ума. Обычно это название главного субъекта тантрийской садханы, антропоморфный объект созерцания. Созерцаемый формный объект помогает стабилизировать беспорядочную игру ума, избежать опасных циклических в нем процессов, направить неиссякаемую энергию дхармового пространства в виде лучей и радуг во благо живых сушеств, а в виде огня, дыма, искр и вихрей пламени — на подавление своих и глобальных негативностей
Неканоническую трактовку идама дал ученик Б.Д.Дандарона Юрий Алексеев. Когда его спросили:
— Что такое идам? Он ответил: — Разгневанный ум. — Чей ум? — Твой собственный. — Разгневанный на кого? — На самого себя.

Послесловие переводчика
Фактически текст дает свертку основных моментов учения в мнемоническую форму молитвы.
Болезненное бардо умирания. Выявление его сущности
Под болезненным бардо умирания понимают весь период от момента начала недуга, приведшего к смерти, до появления Ясного Света дхарматы. Высшие по своим способностям, те, кто освобождаются еще в течение этой жизни, не попадают в бардо. Высшие йоги умирают четырьмя способами:
как пространство снаружи и внутри сосуда соединяется, если сосуд разбить, так же тело и ум растворяются в пустоте дхармакаи; как пламя гаснет, когда кончился хворост; как умирает Видьядхара, наполняя небо светом.
Это — высшие способы умирания. Эти способы смерти свободны от описанных ниже процессов растворения.
Сказано также: Средние йоги умирают тремя способами:
как маленький ребенок, который, умирая, не отличает умирание и не-умирание; как нищий бродяга, не боящийся обстоятельств; как лев в безлюдных снежных горах, отбросив привязанности.
Это — средние способы умирания. Умирающий таким образом уже реализовал и не зависит от напоминаний.
Подробное объяснение процесса умирания
Для низших йогов и обычных людей здесь разъясняются два вопроса:
растворение внешних элементов — индрий и аятана; растворение внутренних грубых и тонких мыслей.

Растворение внешних элементов
Тело живого существа возникает благодаря пяти махабхутам, поддерживается ими и погибает с их растворением. Во время смерти ветер кармы поворачивает вверх, и поскольку он контролирует остальные ветры, то пять чакр разъединяются и пять ветров начинают исчезать. С исчезновением «поддерживающего ветра» (удана) умирающий не способен усваивать пищу, и тепло исчезает из тела, начиная с конечностей. С исчезновением «жизненной силы» (прана) ум теряет свою ясность. С исчезновением «праны, очищающей (вниз)» (апана), умирающий не может испражняться. После исчезновения «восходящей праны» (самана) он не может глотать, и дыхание становится прерывистым. С исчезновением «проникающей праны» (вьяна) конечности не слушаются и вены ссыхаются. После этого начинается разрушение чакр, и с исчезновением поддерживающих ветров махабхуты растворяются друг в друге. Одновременно с этим процессом исчезают также и пять вторичных ветров и связанные с ними индрии (органы восприятия) и аятаны. С растворением в пространстве виджняны прекращается внешнее дыхание, и здесь пролегает тот рубеж, из-за которого нет возврата. Все, вплоть до этого момента, называют обычными знаками смерти.

Растворение внутренних мыслей
В верхнем конце центрального канала находится доставшийся от отца белый элемент. С исчезновением верхнего ветра он опускается в сердце, и умирающий видит белый свет, похожий на лунный. Одновременно исчезают тридцать три мысли, связанные с гневом. В нижнем конце центрального канала, в области пупка, находится красный элемент, доставшийся от матери. С исчезновением нижнего ветра он поднимается в сердце, и появляется видение красного света. Одновременно исчезают сорок мыслей, связанных со страстью. Вслед за этим сознание растворяется в соединении белой и красной бодхичитт, и является «видение темноты». Одновременно исчезают семь мыслей, связанных с неведением.

Бардо Ясного Света дхарматы
Его сущность
После завершения этих стадий растворения энергетическая поддержка двойственного ума растворяется меж двух бодхичитт, и проявляется дхармакая изначального Ясного Света.
Подробное объяснение
Во многих тантрах видения миража и т.д. называются явленным Ясным Светом, а Ясный Свет Основы — неявленным пустым Ясным Светом. С его появлением связано видение безоблачного неба как символа осознания и пустоты изначальной чистоты. Тот, кто узнает этот Ясный Свет, тут же освобождается, не входя в бардо.

 

Шри Падмасамбхава. «Наставление о священной чистой сущности».
Ответ на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.com/chapte...ya-sekretnyh-ucheniy-o-smerti-i-umiranii.html

Великий учитель ответил: Преданная, с умом полным веры и добродетели, внемли мне. Хотя есть множество глубоких ключевых условий, связанных с телом, просто пребывай вольно и расслабленно, как тебе удобно. В этом заключается все.
Хотя есть множество ключевых условий, связанных с речью, например, управление дыханием и чтение мантры, просто прекрати разговоры и будь как немая. В этом заключается все.
Хотя есть множество ключевых условий, связанных с умом, например: сосредоточение, расслабление, мышление, растворение и обращение внутрь — все заключается просто в том, чтобы оставить ум в его естественном состоянии, свободном и легком, без всяких построений.

В этом состоянии ум не пребывает в покое. Подумаешь: «Может быть, он ничто?» — и он мерцает. и вспыхивает, подобно мареву под жаркими лучами солнца. Подумаешь: «Может быть, он нечто?» — и у него нет цвета или формы, позволяющих его опознать, но он абсолютно пуст и полностью пробужден: такова природа твоего ума.
Узнав, что он таков, обрести уверенность в этом — воззрение. Пребывать, не отвлекаясь, в состоянии неподвижности, не создавая умопостроений и ни за что не держась, — медитация. Находясь в этом состоянии, быть свободным от влечения или привязанности, приятия или неприятия, надежды или страха по отношению к любым переживаниям шести чувств — действие.
Какое бы сомнение или колебание ни возникло, обратись к своему учителю.
Тогда, хотя тело твое будет оставаться человеческим, ум твой станет равен уму будд.

Умирая, следует практиковать так.
Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжелым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Все небо будет небывало ярким, как развернутая парча.

Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «ХУМ! ХУМ!», «ПХАТ! ПХАТ!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
В это время твое врожденное божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врожденный демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведет тебя в замешательство.

В этот миг знай следующее: Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого! Ощущение замкнутости во тьме — не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей. Ощущение падения в бездну — не падение. Это твой ум без опоры, потому что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
Все переживания радужных светов — это естественные проявления твоего ума. Все мирные и гневные образы — естественные образы твоего ума. Все звуки — твои собственные звуки. Все света — твои собственные света. Не сомневайся в этом. Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару. Если же останешься полностью пробужденной в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним лишь этим достигнешь трех кай и станешь просветленной. Даже если тебя швырнут в сансару, ты туда не отправишься.

Врожденное божество — твое нынешнее удержание ума осознаванием без отвлечения. С этого момента очень важно не иметь ни надежды, ни страха, ни привязанности, ни влечения к объектам своих шести чувств, а также к завороженности, счастью и горю. Если отныне ты достигнешь устойчивости, то сможешь в бардо обрести свое естественное состояние и стать просветленной. Поэтому самое главное — с данного мгновения поддерживать свою практику, не отвлекаясь.

Врожденный демон — твоя нынешняя склонность к неведению, твои сомнения и колебания. В это время, какие бы ужасные проявления — звуки, цвета и света — ни возникли, не пленяйся, не сомневайся и не бойся. Если хотя бы на миг впадешь в сомнение, будешь блуждать в сансаре, поэтому обрети полную устойчивость.
Клянусь, нет сомнения в том, что тогда ты станешь просветленной, не проходя через дальнейшие перерождения.
Дело не в том, что в это время тебе помогает какой-то будда. Твое собственное осознавание изначально просветлено.

Дело не в том, что тебе угрожают ады. Если любая привязанность естественно очищена, страх перед сансарой и надежда на нирвану отсечены от корня.
Достижение просветления можно сравнить с отстоявшейся водой, очищенной от осадка, с золотом, очищенным от примесей, или с небом, очистившимся от облаков.

Обретя для собственного блага дхармакаю, которая подобна пространству, ты будешь приносить пользу всем живым существам повсюду, куда достигает пространство. Обретя самбхогакаю и нирманакаю на благо других, ты будешь приносить пользу живым существам повсюду, куда простирается твой ум.
Если три раза дать это наставление даже великому грешнику, он не падет в сансару, даже если его туда бросят. В достижении просветления нет никаких сомнений.
Поскольку ты не знаешь, куда забредешь потом, практикуй его с упорством.

Ты должна давать это устное наставление тем, кто обладает великой верой, сильным прилежанием, кто умен, усердно посвящает себя практике, имеет устойчивый ум и способен отказаться от забот об этом мире.
Хотя я, Падмакара, следовал многим учителям, просил наставлений, получал учения, изучал и обучал, медитировал и практиковал, я не встречал учения, более глубокого, чем это.
Ты должна практиковать так, ты станешь просветленной в небесном мире. Поэтому упорно применяй это наставление.

Сказав это, Гуру Ринпоче оседлал солнечные лучи и отправился усмирять ракшасов.
Вслед за этим благородная Цогял достигла освобождения. Она записала это учение и спрятала как глубокое сокровище. Она выразила такое благопожелание: «Да принесет оно тогда пользу множеству существ».
Так завершается «Наставление о священной чистой сущности», ответ на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо.


Шесть памятований таковы:

— сначала возникает воспоминание о прошлых жизнях; — затем вспоминают, что находятся в бардо; — затем вспоминают, что знание свободно от какой-либо опоры; — вспоминают наставления своего мастера; — вспоминают, что все звуки, света и лучи являются собственными проявлениями; — и, наконец, вспоминают, что собственное чистое Осознавание является Буддой.
Индивидуум видит состояние чистого Осознавания в его полной обнаженности.
Поскольку Основа Всего не омрачена, ясно возникает действительное постижение.
Когда возникает действительное постижение, индивидуум в своем состоянии переживает природу чистого Осознавания и не следует за проявлениями, распознавая их как иллюзорные проекции ума.
Поскольку освобождение происходит посредством распознавания проявлений как собственных проекций, иллюзия растворяется сама по себе.
Поскольку иллюзия растворяется сама по себе, возникают три Тела, самопроизвольно проявляясь в индивидууме.
Когда возникают три Тела, самопроизвольно проявляясь в индивидууме, он обретает способность спонтанно приносить благо живым существам.

О благородное существо, проявляй сострадание к трем мирам, в которых не существует метода спасения, где момент освобождения отсутствует и существа раздираемы трудностями.
Пусть они рассмотрят несчастья, вызванные иллюзией, чтобы оставить мирскую жизнь и стойко осуществляют путь.
Если индивидуум обрел действительное постижение этих учений, он достигает просветления, но если этого не происходит, он блуждает в сансаре.
В бардо достигают границы между этими двумя состояниями: такова сущность метода разделения сансары и нирваны.
О благородное существо, таковы шесть сущностных моментов чистого совершенного Ума.

Тайные наставления, приводящие к действительному знанию природы ума тех, кто не имеет ее переживания.
Сияющий светильник для тех, кто не обладает знанием природы ума.
Зеркало для тех, кто не видит ум.
Крюк для разбегающихся умов.
Гвоздь для разбросанных умов.
То, что приносит свет омраченным умам.
То, что заставляет развиваться самодовольные умы.
Ярмо для жестких умов.
Ключ для закрытых умов.
Пусть эти наставления будут ясным путеводителем для счастливцев.
Таким образом, наставления Дзогчен об учении Шести Светов завершено. Передача без искажений добавлениями слов.
САРВА МАНГАЛАМ

Примечания

(113) Буквально термин rang означает «сам» или «свой», но в этом случае Осознавание не должно интерпретироваться как индивидуальное свойство; оно не является «моим» чистым Осознаванием, отличным от чистого Осознавания «других»; здесь не существует субъекта, воздействующего на объект. Оно является невыразимым состоянием созерцания, описанным здесь./ Если некто пребывает в действительном состоянии созерцания, он почтительно приветствует собственное чистое Осознавание; но не существует никого, кто бы приветствовал, и ничего, что бы приветствовалось. Медитация — за пределами субъекта и объекта (Т.Н.)/ Даже сам термин «ригпа» (rig-pa) труден для перевода; это состояние чистого Осознавания, присущее каждому индивидууму, «Знание» действительной, чистой и изначальной природы существования. Ригпа знает и воспринимает не что иное, как «ранджунг йеше» и свет «ранджунг йеше» (самовозникшая мудрость) сияет только для ригпа. Оно не является чем-то, что может быть продумано до конца на определенном умственном уровне, так же как слон не может войти в мышиную норку. Единственным путем для обретения этого чистого Осознавания является переживание действительного состояния созерцания, свободного от ограничений двойственных мыслей

(114) Термин «тогпа» относится к действительному постижению учений, свободному от концепций и суждений ума. Оно является продвинутой стадией постижения, на которой была устранена любая разновидность сомнения и продолжает возникать прямое переживание учений.

(117) Кун-жи в этом контексте является синонимом ранджунг йеше, самовозникшей мудрости; принципа пробужденного ума; сущностной природы Бытия, которая единообразно пронизывает все явления без различия.
«Здесь будет дано устное учение, устраняющее сомнения в естественном состоянии кунжи: подобно небу, оно может показаться разделенным на внешнее и внутреннее. Некоторые люди с ограниченными умами думают, что Ум Мудрости находится внутри собственного ума, но не охватывает внешних объектов. Например, пространство неба, полностью и единообразно пронизывает все проявленное существование без какого-либо различия между внутренним и внешним, но при постройке дома отделяют внутреннее пространство от внешнего, и придают этому внутреннему пространству форму, в соответствии с пространством, которое занимает дом. Таким же образом Ум Мудрости полностью и единообразно охватывает сансару и нирвану без разделения внутреннего и внешнего. Не существует никакого разделения внешнего и внутреннего внутри самого пространства: так же, как оно пронизывает внешнее, так оно пронизывает и внутреннее.
Таким образом, ум живых существ двойственно различает изначальный ум и внутренний ум. Но, поскольку внутреннее и внешнее не существуют, не впадайте в эти ограничения. Самовозникшая мудрость, подобно тому, как она пронизывает сознание каждого индивидуума, также пронизывает все проявленное объективное существование и всю внешнюю вселенную. Она простирается во всех направлениях без центра или периферии, не имея «внутри» или «снаружи».

(119) ... В этом случае сравнение означает, что индивидуум может достичь просветления без каких-либо препятствий со всеми качествами силы мудрости.
Сила йогина сравнивается с совершенной отвагой льва, который может прыгать, как и когда желает.
(123) Сущностная природа Бытия соответствует самовозникшей мудрости, чья сущность может быть определена как пустота

(124) Высшее видение в этом случае может быть идентифицировано как мудрость ригпа, способность индивидуу ма пребывать в Абсолюте или то, что знает природу существования самого по себе. Введение в состояние созерцания производится посредством введения в ново или сущность кунжи, и посредством введения в лхагтонг, или способность воспринимать сущностную природу. Эти два никогда не разделяются: они являются подобными солнцу и его лучам, взаимозависимыми подобно субъекту и объекту, трудными для определения в рациональных терминах, но обнаруживаемыми только через практику созерцательного опыта .

(125) Бон-ньид - сама сущность существования, ибо она является тем, что она есть, это параллель к буддийскому термину Dharmata.
(126) «пробуждение накопленных кармических следов», является созреванием положительных причин, накопленных просто посредством соприкосновения с этим священным учением, которое может привести тех, кто обладает низшими способностями к обретению окончательного освобождения в будущей жизни.

(127) Привычка все воспринимать с позиции «Я», а «Я» отождествлять с телом, приводит к тому, что даже без тела мы его «выдумываем». Нечто похожее происходит во сне. Таким образом наш ум втискивает непривычные для него состояния сна и посмертия в привычные рамки «тела» и «окружения».

 

Украшение Солнечного Света. Комментарий на текст «Учение Шести Светильников»

«Приветствую Кунтусангпо, собственное присущее состояние чистого Осознавания, очевидного Будду.»
Посредством приветствия учат распознаванию Кунтусангпо собственного чистого присущего осознавания, очевидного Будды, как Царя врожденной мудрости.
Если индивидуум этому доверяет и обладает непоколебимой уверенностью в этом, преподано, что он несомненно обретет освобождение, не входя в состояние бардо.

РАЗДЕЛ II

Сжатое Учение
«О благородное существо, в течение света времени бардо прибывают на границу между действительным постижением и заблуждением.»
понимание того, как сансара отделяется от нирваны:
— способ, посредством которого ум отделяется от тела;
— учение о том, как происходит освобождение в случае, когда возникает действительное постижение;
— учение о том, как становятся жертвой иллюзии в случае, когда действительное постижение не возникает».

Учение о способе, посредством которого происходит растворение элементов
«Когда Земля растворяется в Воде, тело теряет силу».
Человек оседает на землю, как если бы был придавлен золотым камнем.
Внутренним знаком является то, что видение проявляется как мираж, и, поскольку человек не помнит настоящего состояния, возникает ощущение, что он оказался жертвой тайных происков.
«Когда Вода растворяется в Огне, тело теряет блеск».
Рот и нос становятся сухими, и человек чувствует сильную жажду.
Внутренним знаком является то, что человек имеет видение, подобное первому свету утренней зари, и все, что видится, кажется изменчивым.
«Когда Огонь растворяется в Воздухе, тело теряет тепло».
Внутренним знаком является то, что возникают видения, подобные светлячкам.
Появляется кратковременное ощущение благополучия со знанием состояния, свободного от мыслей, но затем человек утомляется и приходит в замешательство.
«Когда Воздух растворяется в Сознании, делают последний выдох».
Глаза закатываются вверх, в голову.
Внутренним знаком является то, что знание состояния, свободного от мыслей, сияет во всей своей яркости в состоянии блаженства, полностью подобном светильнику, который не колеблется ветром.
«Когда Сознание растворяется в Основе Всего, дыхание прекращается».
Внутренним знаком является то, что в момент остановки (внешнего) дыхания, прежде чем прекратится внутреннее дыхание, на мгновение сознание остается в стабильном состоянии.
Возникает видение, подобное пространству без облаков, движение мыслей останавливается, мудрость, свободная от отвлекающих мыслей, сияет чистотой и ясностью без омрачения.
Это называется бардо мудрости.
В этот момент:
— обладающие высшими способностями, если они узнают это состояние, достигают просветления.

Учение особого метода
«В это время, которое предшествует смерти, человек достигает границы между счастьем и страданием, Сила благих и дурных мыслей увеличивается».
В момент смерти, поскольку индивидуум находится на границе между впадением в сансару и достижением освобождения, сила благих или дурных мыслей очень велика.
Если во время смерти отрицательные мысли возникнут в том, кто осуществлял добродетель в течение жизни, тогда эти добродетели не будут иметь никакого действия и человек низвергнется в измерение ада.
С другой стороны, если во время смерти благие мысли порождаются кем-то, кто отрицательно действовал в течение жизни, это зло не будет иметь действия и человек отправится в измерения радости.
«Пусть в это время будут даны наставления, преподанные безошибочно, согласно способностям учеников».
Соответственно, в это время, предшествующее смерти, пусть будут даны тайные наставления введения в Великую Колесницу— относительности иллюзорной природы существования и также наставления учений: — о непривязанности за пределами желания — и о порождении в уме бесконечного сострадания; — учение о принятии прибежища с верой и преданностью; — учение о переносе или мощном методе, приводящем к состоянию Будды, — и молитва устремления вне надежды и страха.
Все эти наставления должны даваться в соответствии с предрасположенностью ума людей, получающих их.

Учение о способе освобождение в случае действительного постижения.
«О благородное существо, существует три способа, посредством которых возникает действительное постижение:
высший, средний и низший».

«Те, кто обладает высшими способностями, подобны сыновьям орла или льва:
как только ум отделяется от тела,
три силы мгновенно завершаются.
Чистые элементы отделяются от нечистых элементов».
Все нечистые элементы растворяются в природе чистых Тела и Мудрости (133)
«Они исторгаются из пучины сансары.
Иллюзия очищается в своем собственном состоянии».
Когда оставляется это тело, поскольку сила мудрости завершена, не существует даже названия «сансара».
Поскольку три измерения проявляются столь очевидно, индивидуум обретает состояние Будды.
Если спросят, как это раскрывается:
«Основа Всего подобна небу, вне каких-либо ограничений.
Врожденная мудрость, подобно солнцу, сияет одинаково во всех направлениях.
Чудесные проявления трех Тел Испускаются подобно нескончаемым лучам солнца.
Таким образом всегда осуществляется благо всех существ».

Для тех, Кто Обладает Средними Способностями
Этот раздел подразделяется на две части:
— способ возникновения — и способ самоосвобождения.
Способ возникновения:
«В момент, когда видение внешних элементов — Огня, Воды, Земли и Воздуха — прерывается, возникают проявления звуков, светов и лучей».
«Когда состояние чистого Осознавания отделяется от материального тела из плоти и крови, оно остается обнаженным, без какой-либо опоры».
Поскольку материальное тело отделяется, собственное чистое Осознавание пребывает без омрачений, подобно сверкающему хрустальному яйцу.
«Когда действия и накопления иллюзорных мыслей, вызванных страстями, прерываются, Основа Всего пребывает в состоянии, которое свободно от омрачения».
В это время все мысли и воспоминания растворяются в пространстве Основы Всего и собственное чистое Осознавание пребывает свободным от потока ума.
«В это время, если человек, получил введение в сущностную природу и высшее видение...
Когда оставляется это тело, посредством совершенной практики сущностной природы и высшего видения, в то время, когда ясно проявляются звуки, света и лучи, индивидуум узнает их как проекции собственного ума так же легко, как легко бы он узнал члена своей семьи.
«...посредством его осуществления в нем возникнут
шесть видов ясновидения и шесть памятований
и он достигнет состояния Будды».
Посредством вторичных причин звуков, саетов и лучей, ясно возникает Царь собственного сознания.

Различные виды ясновидения и памятований ясно описываются в коренном тексте.
Способ самоосвобождения:
«Индивидуум видит состояние чистого Осознавания в его полной обнаженности».
Не существует никого, кто указывал бы на него, но индивидуум самопроизвольно знает, как его распознавать, подобно видению отражения в зеркале.
«Поскольку Основа Всего не омрачена, ясно возникает действительное постижение».
Индивидуум обретает прямое и чрезвычайно ясное постижение Основы Всего, подобно сыну, идущему в объятия матери.
«Когда возникает действительное постижение, индивидуум переживает природу состояния чистого Осознавания.
Когда он переживает природу состояния чистого Осознавания, он не следует за проявлениями».
Поскольку индивидуум действительно постигает, что — Основа Всего подобна пространству неба, он не следует за проявлениями звуков, светов и лучей, так же как Царь не следует за обычными людьми.
«Поскольку индивидуум не следует за проявлениями звуков, светов и лучей, он освобождается посредством их распознавания как иллюзорных проекций ума».
Если индивидуум не думает, что проявления являются чем-то конкретным, тогда происходит освобождение от собственных проекций, так же как он свободен от веры в то, что эхо от брошенного камня имеет какую либо конкретную реальность.
«Поскольку освобождение происходит посредством распознавания проявлений как собственных, проекций, иллюзия растворяется сама по себе».
Поскольку эти великие проявления освобождаются как собственные проекции, все накопления иллюзорных мыслей о субъекте и объекте самопроизвольно растворяются в пространстве Основы Всего таким же образом,
как лучи испускаются солнцем и отражение луны появляется в воде.
«Когда возникают три Тела, самопроизвольно проявляясь в индивидууме, он обретает способность спонтанно приносить благо живым существам».

«Те, кто получили эти учения, но поняли их только поверхностно...»
«... Не знают, как распознавать бардо ясного света сущностной реальности и продолжают блуждать в бардо вовлечения в существование».
В период, когда возникают проявления бардо ясного света, они не узнают, что они являются иллюзорными проекциями ума.
Поскольку они видят различные проявления конкретными, сияющие проявления звуков, светов и лучей омрачаются и появляется настоящее видение, обусловленное загрязнениями.
«Посредством силы этих учений они обретут лучшее перерождение, и, поскольку они очистили последующие действия, посредством пробуждения накопленных кармических следов они смогут достичь освобождения в течение одной жизни».

Учение о том, как вовлекаются в иллюзию, если не обладают действительным постижением.
«О благородное существо, это учение о способе, посредством которого вовлекаются в иллюзию, если не обладают действительным постижением.
Существа с низшей способностью, не соприкоснувшиеся с этими учениями и накопившие отрицательные действия, не распознают естественное состояние».
Поэтому в бардо ясного света, когда возникают проявления звуков, светов и лучей, отсутствует узнавание того, что они являются проекциями собственного ума и видения рассматриваются как внешние, имеющие свое собственное независимое существование.
Индивидуум пугается звуков, светов и лучей, проявляющихся, как если бы они были чем-то конкретным.
Как результат вторичных причин звуков, светов и лучей возникает проявление неведения сансары.
«Возникает неистовый, ветер, который приводит в волнение океан чистого Осознавания».
Когда ум отделяется от прежнего тела, в момент, когда обнаруживают себя в измерении ясного света?
Основа Всего, подобная небу без облаков или океану без волн, пребывает совершенно неподвижной.
Однако внезапно возникает ветер, не существовавший ранее, который приводит в движение и покрывает рябью воды океана; и вследствие иллюзии неведения из пространства Основы Всего возникает неожиданное, не существовавшее ранее движение ума, движущее Основу Всего.
Восприятие движения ума сравнивается с ветром, приводящим в движение.
Основу Всего, которая, в свою очередь, сравнивается с океаном.
«Он волнуется от ряби, вызванной предшествующими кармическими следами, и от волн отвлекающих мыслей».
Предшествующие кармические следы возникают из отражающей силы Основы Всего, подобно волнам на воде, которые следуют одна за другой, и, поскольку они возникли, Основа Всего приходит в волнение от отвлекающих мыслей, подобных волнам океана.
«Пространство Основы Всего омрачается облаками иллюзии».
Основа Всего сравнивается с пространством неба, а иллюзия — с облаками, омрачающими его.
«Солнце чистого Осознавания покрывается тьмой страстей».
Состояние чистого Осознавания подобно сущности солнца, а страсти подобны тьме, которая омрачает его.
Таким образом возникает проявление бардо.
«Проявления звуков, светов и лучей возникают как конкретные, объективные видения».
Поскольку звуки, света и лучи принимаются за реальные, возникают различные проявления иллюзии.
«От добродетелей и пороков возникают две разновидности видений».
Для тех, кто совершал благие действия, появляются видения, подобные свету солнца на рассвете: видится ясный свет и слышатся мелодичные звуки, индивидуум ощущает, что он поднимается и идет по стране, которая полна цветов и т.д.
Возникает чистое видение и индивидуум перерождается в высших измерениях.

Те, кто действовал порочным образом, окутываются тьмой и они ввергаются в места дурной участи.
«Посредством «умственного тела» видят собственный внешний облик прошлой жизни».
Таким образом, существа бардо, будучи отделенными от материального тела, обладают умственным телом. Мысленно они видят свое тело таким же, каким оно было до смерти.
«Все чувства полностью присутствуют, и ум может беспрепятственно идти, куда бы он ни захотел».
Существа бардо, поскольку они обладают умственным телом, свободным от всех препятствий, блуждают в трех тысячах миров и мгновенно попадают в любое место сансары. Они проявляют все магические силы ума и могут проходить сквозь все материальные объекты без каких-либо внутренних или внешних препятствий.
«Не существует никакого места убежища и никакой помощи».
Мера страдания существ в бардо, которые не имеют убежища, иллюстрируется примером семени одуванчика, несомого ветром без какой-либо защиты.
«Он подобен ребенку, брошенному матерью, Он омрачается тьмой иллюзии, Появляется океан страдания».
«Он подобен рыбе, брошенной на пылающий раскаленный песок. Возникает ветер кармических следов, и он блуждает в шести состояниях, существования, как если бы он находился на вращающихся спицах водяной мельницы или на колесе повозки.
О благородное существо, проявляй сострадание к трем мирам, в которых не существует метода спасения...»
«... где момент освобождения отсутствует, и существа раздираемы трудностями».
«Пусть они рассмотрят несчастья, вызванные иллюзией, чтобы оставить мирскую жизнь, и стойко осуществляют путь».
Таким образом, дается совет: принять бесповоротное решение относительно пути и метода, который приносит победу над иллюзией.

Краткое Изложение
«Если индивидуум обрел действительное постижение этих учений, он достигает просветления, но если этого не происходит, он блуждает в сансаре.
В бардо достигают границы между этими двумя состояниями: такова сущность метода разделения сансары и нирваны».

 

РАЗДЕЛ III

Великое Наставление по Тайным Учениям

«О благородное существо, таковы шесть сущностных, моментов чистого, совершенного Ума. Сияющий светильник для тех, кто не обладает знанием природы ума».
Посредством простого случшания учений об обнаженной природе, все недостатки в понимании тех, кто не имеет знания природы ума, и тех, кто слишком ошеломлен пустотой, растворяются сами по себе.

«Зеркало для тех, кто не видит ум».
Это подобно тому, как если бы кто-то не видел своего лица прежде и затем ясно увидел его в зеркале.
Посредством этих учений естественное состояние чистого Осознавання, Основа Всего, преподано с очевидной ясностью. Знание, которое не появлялось прежде, сразу становится очевидным.

«Крюк для разбегающихся умов»
Возбужденный ум, которому не удается сосредоточиться на одном объекте, определяется как «разбегающийся».
Эти учения дают индивидууму наставления о действительном созерцании самовозникшей мудрости таким образом, чтобы в нем самом возникло понимание ума.

«Гвоздь для разбросанных умов»
Ум, который иногда ясен, а иногда омрачен, иногда сосредоточен, а иногда рассеян, определяется как «разбросанный».
Посредством этих учений в индивидууме самопроизвольно возникает врожденная мудрость.
Посредством учения о смысле, неотделимом в трех временах, ум сосредотачивается, словно прихваченный гвоздем.

«То, что приносит свет омраченным умам».
Неясный ум определяется как «омраченный».
Посредством этих учений самовозникшая мудрость, подобно восходу солнца, показывает все с очевидной ясностью.
Таким образом, все признаки тупости и омрачения самопроизвольно устраняются.

«То, что заставляет развиваться самодовольные умы».
Ум, не распознающий (состояние), не имеющий возможности улучшаться, называется «самодовольным».
Введение в обнаженную сущность, изначально свойственную индивидууму, дается посредством учений, способом, который подобен хрустальному яйцу, помещенному на ладонь собственной руки.
Таким образом, посредством встречи Знания-сына со Знанием-матерью возникает прямое постижение, свободное от концептуальных мыслей.

«Ярмо для жестких умов»
Ум, подобный дикой лошади, которая неспособна к выполнению какой-либо работы, определяется как «жесткий».
Посредством этих учений самовозникшая мудрость очевидно показывается, и таким образом приручается жесткий ум.

«Ключ для закрытых умов».
Ум, который становится жертвой уныния и упадка духа, определяется как закрытый.
Посредством этих учений преподается, как ясно созерцать самовозникшую мудрость, и все, что возникает в уме, обнаруживается как способность отражения, которая ему присуща.
Таким образом, все признаки упадка духа и уныния самопроизвольно освобождаются.

Наставления о том, как Сохранять Учения
Пусть это будет ясным путеводителем для счастливцев.
...
Наставления о Методе Передачи Тайных Учений
...

Примечания
(133) В этом контексте Тело означает измерение чистого Осознавания (rigра), которое воспринимает изначальную мудрость (уе-shes). являющуюся чистой пустотой

 

Драгоценная гирлянда: молитва о бардо

А ОМ ХУМ
В бардо этой жизни, ныне, мы не понимаем собственный ум и, предаваясь проистекающим из заблуждения действиям, забываем о непостоянстве и смерти. Преследуя лишь цели этой жизни, мы обречены на страдания рождения, старости и смерти. Когда это нынешнее иллюзорное тело внезапно поразит его последняя болезнь, да сумею я самоосвободить всю привязанность к материальному миру и объектам ума.
О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Затем, в бардо умирания, хотя и окружены родными и близкими, мы уходим в другое измерение в одиночестве. Когда растворяются четыре элемента этого волшебного тела, невозможно продлить жизнь даже на миг. О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда энергия земли растворяется в воде, мы испытываем упадок сил тела, видим миражи и движение дыма. Когда внезапно появляется внутренний желтый свет, Да узнаю я его как тело божества Салва Рангчжунг (самовозникшая ясность). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда энергия воды растворяется в огне, тело бледнеет, во рту пересыхает, мы мучимся жаждой и видим потоки воды. Когда чистота воды проявляется как синий свет, Да узнаю я его как тело божества Гава Дондруба (радостное свершение). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда энергия огня растворяется в ветре, тело холодеет и каналы перестают действовать. Мы воспринимаем видения наподобие светлячков. Когда возникает внутренний красный свет, Да узнаю я его как божество Четаг Нгоме (невещественный и нераздельный). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда энергия ветра растворяется в сознании, дыхание останавливается, глаза закатываются и мы испытываем видения, словно задувают масляные светильники. Когда возникает внутренний зеленый свет, Да узнаю я его как божество добродетели Гелха Гарчуг (богатство деяний танца). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда сознание растворяется во всеобщей основе, органы чувств внутри и их объекты вовне перестают существовать. Появляется видение похожее на безоблачное небо. Когда возникает бардо ясного света, Да узнаю я его как Кунанга Чабпа (наполняющего все видения). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда шесть сознаний и шесть их объектов растворяются в сердце, наступает темнота, потоки крови впадают в озеро крови, раздается великий звук и возникает великий свет, Да узнаю я все свои видения как иллюзию. Да обрету я просветление в самовозникающем исконном ригпа. О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда сознание остается бесприютным, словно сирота, и в другом измерении возникает видение ужасающего владыки смерти, а также обманчивые видения звука, света и лучей, Благослови меня, дабы я смог освободиться в бардо, узнав их как самовозникающую собственную энергию. О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Благослови меня, дабы я смог узнать все видения как иллюзию! Благослови меня, дабы я смог отсечь возможность рождения в низших мирах! Благослови меня, дабы я смог постичь единую сущность трех времен! Благослови меня, дабы я смог обрести три каи состояния будды! Благослови меня, дабы я смог обрести пять мудростей! Благослови меня, дабы я смог помочь всем бесчисленным живым существам! О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!


Тендзин Вангьял Ринпоче. Пять Элементов в Дзогчене
Тендзин Вангьял. Исцеление формой, энергией и светом. Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене. «Уддияна», 2003.

Когда прочту полный текст, будут выписки и оттуда. Книга достойная.
http://naturalworld.ru/avtor_tendzin-vangyal-rinpoche.htm




Великое Совершенство

Высшее учение традиции Бон — это Дзогчен, Великое Совершенство, или Великая Завершенность. Дзогчен учит, что основа человека и всех явлений — нераздельные пустота и Светоносность.
Пустота — это сущность всех и вся. Это значит, что основополагающая истина вещей и существ — отсутствие у них какой бы то ни было независимой сущности. Вещи существуют условно как умозрительные обозначения, и их собственная сущность не является их неотъемлемым качеством: она преходяща и зависит от обстоятельств. Когда условия, поддерживающие [кажущуюся] сущность, уходят и возникают новые условия, эта сущность изменяется. Если поджечь дерево, оно становится огнем, затем — пеплом и в конце концов от него не остается обнаружимого следа. Куда делось дерево? Даже наше субъективное ощущение собственного «я» — это условное умозрительное обозначение, изменчивое и непостоянное.
Пустота — это не просто ничто: полное отсутствие бытия или смысла. Очевидно, что в каждом из нас постоянно возникают переживания. Осознанность, сопровождаемая бесконечным восприятием возникающих явлений,— это другой аспект основополагающей реальности: светоносности, или ясности. Светоносность — это и понятие, и чувственное переживание, лучше всего представляющее осознанность, символом которой чаще всего выступает свет. Светоносность означает и наше восприятие явлений, когда они «высвечиваются» в нашем восприятии.

Пустота и Светоносность нераздельны. Пустота светоносна, а Светоносность пуста. В Дзогчене об этой основополагающей реальности говорят, что она обладает способностью, или энергией (цал), которая находит выражение в непрестанном возникновении явлений — бесконечном появлении и исчезновении бесчисленных светоносных миров и существ — и все они по сути пусты, но существуют как мимолетная игра света. Явления возникают как отображение всеобщей основы (кунжи), как недвойственное проявление пустой светоносности.
В контексте данной книги пустота и Светоносность соотносятся с пространством и светом. Дзогчен — это великое знание пространства и света. Пространство — это Великая Мать-Пустота, из которой все возникает как проявление светоносности, где у каждой вещи есть свое бытие, и куда, исчезая, все возвращается. Проявление светоносности — это игра пяти чистых светов. сущности пяти элементов. Это проявление объемлет все вещи, всех существ и все составляющие переживания. Такова основа воззрения Дзогчена.

Сотворение Сансары

Истинная природа всех живых существ — это природа будды, а все явления изначально чисты. И субъективный аспект, предстающий как отдельные личности, и внешние видимости — все это пустые явления, спонтанно возникающие как игра энергий элементов. Даже любая грязь, болезни и вредоносные существа по природе чисты.
И тем не менее мы страдаем.
Если мы по-настоящему не пребываем в природе ума, то обсуждение недвойственного присутствия и изначальной чистоты остается всего лишь разговорами об отвлеченных понятиях, не подкрепленными собственным переживанием. Дзогчен легко можно превратить в теорию, лишенную практики. Хотя воззрение Дзогчена недвойственно, в обычной жизни существует чистое и нечистое, положительное и отрицательное, полезное и вредное — необходимо это знать и соответственно себя вести.
я уже говорил о пяти чистых светах, о процессе, вследствие которого чистоту энергий элементов начинают воспринимать как вещественный двойственный мир, который мы видим вокруг себя. Из-за того, что мы не узнаём природу собственного ума, мы начинаем отождествлять себя с «я», которое противопоставляется всему, что не есть «я». Мы сужаем свое «я» и воспринимаем явления как отдельные от себя. Этот процесс коренится в неверном представлении о том, что у вещей и существ есть независимое бытие. Наше внутреннее заблуждение становится внешним проявлением.
И наоборот, когда мы воспринимаем внешний мир и самих себя как пустую светоносность, мы начинаем уменьшать изначальное неведение, которое держит нас в темнице круговорота страдания. В восприятии нет никаких противоречий. Элементы естественным образом уравновешиваются. Благодаря узнаванию природы ума и пребыванию в ней, мы растворяем двойственное восприятие в его основе — пустом сиянии.
Исправление воззрения — это не вопрос перемены мнения, хотя начать можно с этого. Главное — изменить процесс восприятия и разрушить двойственность субъекта и объекта. Необходимо прямо узнать свою собственную природу — природу будды.

Шесть Светочей

Шанг-Шунг ньенгью — это цикл древних учений Дзогчена. В нем содержатся сущностные тайные учения, а также связанные с Дзогченом практики. «Шесть светочей» — это текст из цикла Шанг-Шунг нъенгъю. Он довольно большой и состоит из коренного текста и комментария. Как и в тексте о пяти чистых светах, в этом учении речь идет об изначально чистой сущности и ошибке двойственного ума. Здесь я даю очень краткое объяснение этого текста.
Из «Шести светочей»:
Почему разделены сансара и нирвана? Почему Самантабхадра — изначальный будда? Почему живые существа блуждают в сансаре из-за своей кармы? Самантабхадра — будда, потому что постигает. Живые существа блуждают в сансаре, потому что не постигают. Пустая основа (кунжи) и исконная осознанность (ригпа) — источник заблуждения и постижения. Движущийся ум — причина заблуждения и постижения. Три видения: звук, свет и лучи — вторичные причины заблуждения и постижения. В кунжи и ригпа нет ни заблуждения, ни постижения. В кунжи и ригпа нет разделения на сансару и нирвану. В движущемся уме есть и заблуждение, и постижение. В движущемся уме возникает разделение на сансару и нирвану.
Сансара и нирвана, неведение и постижение, заблуждающиеся существа и будды — все возникает из одной и той же основы, кунжи, что вне всякой двойственности чистого или нечистого, существующего или несуществующего. Движущийся ум возникает из кунжи вследствие кармы.
Самантабхадра — изначальный будда, потому что всегда был свободен от заблуждения, никогда не отвлекался от естественного состояния. Он никогда не принимал явления за нечто иное, чем пустая светоносность. Мы, обычные существа, отвлеклись от естественного состояния. Мы отождествляем себя с движущимся умом, а из явлений делаем его объекты. Заблуждающиеся и ограниченные двойственным видением, разделяющим все на «я» и «не я», мы скитаемся в сансаре.
в учениях Дзогчена говорится, что истинная природа всех явлений — нераздельные пустота и светоносность. Иногда в Дзогчене символом этой основополагающей реальности служит единственное тигле — шар из чистого света. Оно единственное, потому что недвойственное. Оно единственное не в противоположность чему-то другому. У него нет ни границ, ни подразделений, нет ни внутреннего, ни внешнего. Несмотря на недвойственность, в нем непрерывно проявляются энергии. Именно поэтому его часто изображают в виде радужного шара из света пяти цветов элементов.
В качестве символа используют свет, поскольку он наименее вещественный из всего, что мы способны воспринять чувствами. Кроме того, природа ума лучистая и ясная, как свет. Словно зажженный свет, ригпа освещает и себя, и все, чего касается.

Тибетское слово нангва, которое встречается в учениях, часто переводят как «видение» или «видимости». Но оно подразумевает не только зримые явления. В данном случае «видение» означает «переживание» и включает в себя все, что видят материальными глазами и умственным взором, что слышат, обоняют, вкушают, осязают, что возникает как мысленное переживание и как воображение. Все это «видимости», потому что возникают в свете ригпа, свете чистого присутствия. Все это лишь слова, но они близко описывают истинное переживание. Светоносность — это свет ригпа, а также все возникающие в нем явления, которые всегда, без исключения, тоже светоносны.
«Шесть светочей» — это всеобщая основа и пять уровней явленного. Они названы светочами, потому что в каждом из этих уровней присутствует один и тот же свет в одном из шести разных аспектов.

Первый Светоч
Первый светоч — это светоносность пребывающей основы, изначальное недвойственное присутствие. Он не личностный, не индивидуализированный, не ограничен местонахождением, недвойственный. Это аспект светоносности, который, в нераздельном единстве с пустотой, составляет основу всего восприятия. Если практик постигает первый светоч — не умственно, а благодаря пребыванию в исконном недвойственном ригпа, — то узнает всеобщую основу в каждом переживании и при всех обстоятельствах, а также во всех остальных пяти светочах.
Главное в первом светоче — узнать свет кунжи.

Второй Светоч
Второй светоч — это «светоч телесного сердца», светоч самовозникающей исконной осознанности, ригпа, в измерении самого человека. Он личный, но только в том смысле, что представляет собой чистую осознанность, лежащую в основе движущегося ума и ощущения своей личности. Он связан с дхармакаей. Это ригпа, пребывающее как переживание личности. Но он не ограничен какой-либо узкой личностью, хотя вследствие заблуждений двойственного ума нам кажется, что он ею ограничен.
Хотя ригпа на самом деле не пребывает нигде, многим практикам легче распознать его в связи с сердечным центром. В «Шести светочах» это особо обсуждается с точки зрения пространства внутри материального сердца. Западным людям это обычно кажется странным, но ведь похожим образом мы говорим, что природа ума пребывает «внутри» каждого существа. Природа ума не индивидуальна и не локализована. Вернее было бы сказать, что мы существуем в природе ума, а не природа ума пребывает в нас. Но в нашем восприятии легче узнать природу ума, если мы углубляемся «внутрь» своего самого сокровенного места — сердца. Вот почему мы говорим, что ригпа пребывает в сердце, что сердце — центр праны жизненной силы и что любовь всегда идет из сердца. Поэтому мы и здесь говорим о «свете сердца».
Главное во втором светоче — узнать внутренний свет исконной осознанности.

Третий Светоч
Третий светоч — это «светоч мягкого белого канала». Это ригпа и прана ригпа, движущаяся в каналах тела, особенно в канале, соединяющем сердце с глазами. Этот светоч связан с самбхогакаей.
Третий светоч — это ригпа, которое проникает, как бы движется из сердечного центра во время переживания. На самом деле ригпа — не вещество и никуда не движется. Ригпа пребывает в сердце, недвижное, как дхармакая, но здесь оно кажется движущимся. В действительности движение в третьем светоче — это оживленность ригпа. Речь идет о пране жизненной силы. Именно мудрость ригпа проникает повсюду. Хотя ригпа никуда не движется, в ригпа есть движение, благодаря которому мы и можем ощутить ригпа. Если практик отвлекся от природы ума, может показаться, что он далек от ригпа, но на самом деле никто не может отдалиться от своей истинной природы. Мы оказываемся неспособными узнать ригпа, несмотря на то, что оно — осознанность, лежащая в основе и поиска, и того, кто ищет, и неспособности найти.
Поскольку нам кажется, что мы утратили связь с чистым присутствием, нужно вернуться в себя, в свое сердце, в центр переживания. Если практик узнаёт сущность первого светоча или пребывает в ригпа во втором светоче, то в кажущемся движении третьего светоча он продолжит пребывать в чистом присутствии и движение объединится с природой ума.
Главное в третьем светоче — узнать свет проникающей мудрости, когда она движется по каналам.

Четвертый Светоч
Четвертый светоч — это «водяной светоч, освещающий даль». Это исконная осознанность, проявляющаяся при посредстве [органов] чувств, особенно глаз (водяного светоча). В учении четвертый светоч соотносится с нирмана-каей. Для практика этот светоч обнаруживается в первый миг чувственного восприятия, до того как рассудочный ум начинает придавать исходным чувственным данным форму кажущихся существ и вещей. Для большинства существ, отождествляющих себя с движущимся умом, этот первый миг восприятия похож на краткий провал в сознании. Но для практика, которого познакомили * с природой ума, первый миг любого восприятия дает возможность прямого узнавания исконной недвойственной осознанности-ригпа.
//* Иначе говоря, «который получил прямое введение (в природу ума)». Соответствующий тиб. термин — «показ (собственного) лица». //
Главное в четвертом светоче — увидеть свет обнаженного ригпа, до того как переживание разделится на частные формы или на обособленных существ.

Пятый Светоч
Пятый светоч — это «светоч знакомства с чистой страной». Это свет ригпа, когда он проявляется как светоносные, кажущиеся внешними объекты и образы. Когда практик пребывает в ригпа первого светоча, объекты, предстающие перед чувствами, остаются чистыми и недвойственными. Это называется «отсечение сомнений в трех телах (каях)».

Один из символов, используемых в Дзогчене, — пустотелая кукла, оболочка с отверстиями на том месте, где у человека должны быть органы чувств: глаза, уши, рот и нос. В темном помещении внутрь куклы ставят зажженную свечу. Свет есть посреди куклы, свет распространяется по всей кукле, и свет освещает то, что является внешним по отношению к кукле, — и все это один и тот же свет. Подобное объяснение, которое есть в «Шести светочах», описывает, как светоносность изначальной осознанности воспринимается в разных ситуациях.
Свет, идущий из куклы, освещает то, что вне ее. Это противоположно западному образу мыслей, где считается, что через органы чувств мир входит в нас. Согласно же тибетской традиции, осознанность проявляется через органы чувств. Важно помнить: то, что кажется внешним, на самом деле — явления, возникающие в осознанности. Восприятие недвойственно: объект и субъект возникают вместе. Они подразделяются на внутреннее «я» и внешний объект лишь умозрительно — на самом деле свет не делится на внутренний и внешний. В действительности оба полюса двойственности пусты и светоносные явления возникают в природе ума.
Это и есть главное в четвертом светоче: то, что свет обнаженной недвойственной осознанности условно разделяют на субъект и объект.

Шестой Светоч
Шестой светоч — это светоч бардо, промежуточного состояния после смерти и до следующего рождения. Видения и переживания, возникающие в бардо, как и переживания в этой жизни, представляют собой обусловленные кармой проявления нашего собственного ума. Для практика, который узнаёт в них свою собственную природу, это освобождение. У человека, который не понимает, что видения возникают из него самого, одно из видений в конце концов берет верх и увлекает его в соответствующий мир и обстоятельства его следующего рождения в круговороте бытия.
Главное в шестом светоче — узнавание света сансары и нирваны.

Центральное учение «Шести светочей» заключается в том, что все: каждое переживание, каждая мысль, каждая личность — это проявление чистой светоносной основы бытия. Необходимо это понимать и пребывать в таком понимании. Хотя в «шести светочах» не говорится о пяти светах, светоносность, которая здесь описывается, и есть пять чистых светов элементов. Нужно понять это, осознать и жить в этом знании.
Светоносность в первом светоче — это ничем не ограниченное чистое присутствие. Последующие светочи — это основополагающее чистое присутствие, пребывающее в сердце, возникающее как личное переживание, действующее в органах чувств, проявляющееся как видимости мира явлений и, наконец, предстающее как видения бардо. Тот свет, который освещает и который является каждым из этих разнообразных переживаний, — это тот же самый священный свет, исконная недвойственная осознанность.
все грубые и тонкие видения — будь то внешние видения гор, зданий и т. д. или внутренние видения, появляющиеся в медитации, в духовной практике, — возникают из пяти чистых светов. Чтобы получить внутреннее переживание пяти светов, нам нужна поддержка со стороны практики и учений. С помощью более грубых внешних видений мы стараемся получить переживание тонких видений. С помощью переживания тонкого видения, мы стараемся узнать чистую светоносность — пять чистых светов — во всех внешних видениях.

Чтобы практиковать Дзогчен, необходимо с помощью всех переживаний учиться пребывать в постижении первого светоча. Можно медитировать у алтаря и получать переживания пустоты, ясности и блаженства, а потом встать, пойти в магазин, повстречать кого-то, увлечься и забыться. Поэтому нам нужно пребывать в ригпа, которое лежит в основе и медитативного переживания и всего того, на что мы отвлекаемся в повседневной жизни. Если мы пребываем в ригпа, все, что мы воспринимаем как внешнее, становится менее вещественным. Менее вещественными становятся все наши отождествления. Менее существенными становятся наши проблемы. Мы ощущаем ригпа повсюду: нет никакой разницы между тем, что внутри тела и вне его. Нет разницы между медитацией и немедитацией. Мы ощущаем ригпа благодаря чувствам, но не чувствами, поскольку чувствами мы воспринимаем объекты чувств. Ощущение ригпа с помощью чувств не имеет ничего общего с восприятием объектов чувств: здесь мы устанавливаем связь с внутренним светом, пребываем в ригпа и сохраняем эту связь в процессе чувственного восприятия.
Дзогчен в действительности говорит не об индивидуальном. Он обращен к пространству и свету, пустоте и недвойственному ригпа, а не к развитию качеств. На самом деле Дзогчен начинается как путь тогда, когда человек осознал первый светоч.

 

Звук, свет и лучи

В «Шести светочах» все явления подразделяются на звук, свет и лучи.
Когда возникают три объекта видения [звук, свет и лучи],
Если движущийся ум понимает их как собственные видения,
То благодаря видениям мы воспринимаем обнаженное исконное ригпа
И ясно постигаем незамутненную основу.

И еще там говорится:
Когда исконное ригпа едино со светом, проявляются все тела сансары и нирваны. Когда исконное ригпа едино со звуком, возникают все виды речи сансары и речи будды. Когда исконное ригпа едино с лучами, проявляется все сознание сансары и нирваны.

Если все явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», узнавать как пустое проявление пространства и света, — ты свободен. Тогда все, что бы ни возникало, предстает как украшение чистого бытия. Если воспринимать явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», как если бы они были независимыми, самостоятельными существами или объектами, — ты запутался.

Если звук проявляется в состоянии ригпа — это от природы чистый звук. В первый миг восприятия звук не отделяется от субъекта. Если же звук принимают за объект, внешний для субъекта, то ему приписывают независимое существование. И тогда его наделяют каким-то значением. Например, в младенчестве мы слышим разговор, но не воспринимаем его как нечто отдельное от себя. Позже, научившись говорить, мы вкладываем в звуки смысл, но этот смысл представляется нам чем-то внешним. Когда мы слышим иностранную речь, она не несет для нас никакого смысла, пока мы не изучим этот язык достаточно для того, чтобы соотносить его слова с каким-то смыслом. Это верно для всех звуков: сначала он только звук, затем мы учимся вкладывать в него смысл. Услышав неизвестный звук, мы спрашиваем, что это? Получив ответ, в следующий раз мы уже не столько слушаем звук, сколько его вспоминаем.
Все понятия, о которых мы способны думать, могут проявиться в речи. От этого возникают виды речи сансары и нирваны. Речь нирваны — это речь будд. Говорят, что речь будды настолько сильна и чиста, что ее могут понять даже люди, которые говорят на других языках.
Когда мы пребываем в недвойственном ригпа, мы понимаем язык, сохраняя сильную связь с чистой основой звука. Например, когда говорят: «Я больше не хочу тебя видеть», обычно эти слова причиняют страдание или вызывают гнев, хотя по своей сущности это просто чистый звук. Если мы отождествляем себя с ограниченным «я», то привносим в эти слова смысл, чувствуем себя отвергнутыми и страдаем. Если же мы пребываем в ригпа, то не отождествляем себя с личным «я» и поэтому не страдаем. Мы понимаем слова, но они просто растворяются в осознанности: их звучание не оставляет после себя чувств горечи или гнева. Их исходная природа чиста, и они снова растворяются в этой чистоте. Но это вовсе не означает, что, пребывая в ригпа, мы не способны говорить — мы в полной мере и соответствующим образом способны откликаться на воспринимаемое, но при этом совершенно не следуем кармической привычке.

Свет — это просто энергия элементов. Когда мы сочетаем ее с осознанностью, она обнаруживает форму. Мы учимся понимать форму точно так же, как учимся понимать язык. Мы привносим смысл в зрительное переживание. Но в своей основе наше ощущение формы — это восприятие света.
В контексте приведенной выше строфы лучи — это существа и объекты. Точно так же, как свет, наполняющий все небо, и лучи солнца — это один и тот же свет, видимый при разных условиях, ригпа живых существ — это чистое изначальное ригпа, проявляющееся в виде кажущихся самостоятельными особей.
Если мы ошибаемся относительно собственной природы, то ошибаемся во всем. Мы блуждаем в сансаре, скитаемся, гонимые кармическими склонностями. Что бы мы ни повстречали, все это проекции нашего собственного ума, но мы считаем их чем-то независимым, возникающим самостоятельно. Эта двойственность приводит к привязанности или неприязни, в результате чего элементы в нашем личном измерении становятся неуравновешенными.

Что делать с трудностями

В сансаре у всех есть трудности. Такова природа сансары. практика не освободит от трудностей.
Хотя практика не устраняет всех жизненных трудностей, она способствует тому, чтобы лучше справляться с трудностями. Это утверждение гораздо важнее, чем оно кажется, потому что в практике упор делается не на самой проблеме, а на том, что с ней делать.
Разумеется, это не значит, что с трудностями ничего делать не нужно. Мы должны их преодолевать, и, чем более умело мы это делаем, тем больше от этого пользы. Если мы понимаем, что в сансаре страданиям нет конца, то нам немного легче их принять. Некоторые могут подумать, что принимать страдания — значит их поддерживать, что принять страдание — значит смириться с ним, но я имею в виду вовсе не это. Признание того, что трудности всегда будут, подразумевает открытое отношение ко всему в жизни: не только к благоприятному, но ко всему.
Дзогчен не пытается преодолеть трудности или исправить их причины, или отречься от трудностей, или превратить их во что-то другое. С чистой точки зрения Дзогчена, нет такой вещи как трудность, или проблема. Когда возникает мысль или чувство, или ощущение, их оставляют как они есть. Они не вызывают никакого ответного действия. А если нет ответного действия, то оно не влечет никаких последствий. Практик не относится к тому, что возникает, как к объекту, воспринимаемому субъектом, который должен с ним что-то делать. Оно просто есть, а потом его нет. В таком случае практик, со своей стороны, не вовлекается ни в какую проблему, какова бы она ни была, а потому она растворяется в пустом ригпа. Проблема переживается непосредственно как пустая светоносность, вследствие чего не порождает последствий. Поскольку нет ответного действия, нет и нового кармического следа.
В Дзогчене практик, вместо того чтобы стараться преодолевать трудности, стремится узнавать естественное состояние ума и пребывать в нем. Таково истинное разрешение проблем — не их частных случаев, а полное прекращение существования «проблем» как категории переживания. В Дзогчене говорят, что знать одно — значит знать все. По-настоящему знать природу любой трудности — значит знать природу всех трудностей: пустую светоносность.
любые расстройства можно описать как нарушение равновесия элементов. Это верно и с точки зрения Дзогчена. Нет лучшего способа уравновесить элементы, чем пребывать в естественном состоянии. Если пребывать в естественном состоянии, ум ясен, прана в теле течет плавно, а тело работает лучше. Отвлечение от естественного состояния влечет за собой большее неравновесие элементов. Верно и то, что уравновешивание элементов любыми иными средствами — правильным питанием и лекарствами, тантрийской практикой и т. д. — помогает практику пребывать в естественном состоянии, если оно уже знакомо.

С точки зрения Дзогчена, плод пути уже присутствует. Ничего не нужно развивать — только узнавать. Главные практики Дзогчена нацелены не на развитие чего бы то ни было, пусть даже полезных качеств. Практика — это просто пребывание в природе ума, в которой все качества уже присутствуют и могут возникнуть сами собой. Не являются существенно важными даже методы и вспомогательные практики. Если считать, что необходимо применять практику, чтобы от чего-то избавиться или что-то преобразить, то методы могут стать препятствием для пребывания в недвойственном ригпа. Практики используют только для объединения с естественным состоянием и упрочения в нем.
важнее всего, чтобы учение было полезно людям, помогало им справляться с внутренними противоречиями, устраняло препятствия для медитации, развивало устойчивость пребывания в естественном состоянии.
Иногда это подразумевает применение очень глубокого учения на психологическом уровне, хотя воззрение такого учения, как Дзогчен, лежит за пределами озабоченности психологическими или эмоциональными состояниями. Воззрение Дзогчена — высочайшее, недвойственное воззрение, но это не значит, что оно никак не может воздействовать на повседневные ситуации. У настоящего практика оно оказывает влияние на всё — на все его взаимоотношения и обстоятельства.
Задача выполнения практики — перестать быть человеком, одолеваемым проблемами, и полностью пребывать в природе ума, где нет ни проблем, ни обособленных личностей, с которыми нужно было бы бороться.

Растворение Сансары

В учениях Великого Совершенства есть понятие "спонтанное совершенство", или спонтанное присутствие, которым наделены все явления, в том числе и счастье и страдание. Все, что бы ни возникло в переживании, совершенно как оно есть. Все явления — это игра пяти чистых светов элементов, и из этих пяти чистых светов непрестанно возникают все качества нирваны. Мы поглощены ложной по сути борьбой с переживанием только потому, что придерживаемся ошибочных двойственных взглядов. Нам нужно лишь пробудиться — как пробуждаются от сна, — чтобы эта борьба закончилась, а затем понять, что все это не было реальностью. Но, пока мы не проснулись, мы страдаем.
Мир, который мы воспринимаем, переживаем и думаем, что его знаем, развивался с течением времени. Этот двойственный мир, в котором царит понятие «я и другие», мы укрепляли, делали конкретным, наделяли признаками. Внутренние омраченности движущегося ума вылились в то, что кажется неблагоприятными внешними явлениями, а ответные действия на кажущиеся внешними явления усиливали внутренние омраченности. Если мы пребываем в природе ума, снова и снова растворяя переживание в чистой светоносности, то в конце концов начинаем воспринимать скорее поток света, чем материальные формы, скорее чистый звук, чем шум или приятные и неприятные разговоры, и скорее чистое бытие, чем отдельные вещи и самостоятельных существ. Ясность и чистота природы ума рождает кажущиеся чистыми внешние явления. И восприятие этой чистой светоносности еще больше укрепляет практика в природе ума. Это лучший способ уравновешивания элементов.

/О книге " Капли сердца Дхармакайи"/
практики рушен предназначаются для прояснения переживаний чистого и нечистого. Они дают практикующему возможность узнать природу ума, вместо того чтобы постоянно отвлекаться на те переживания, что возникают в природе ума. Практики рушен подразделяются на разные категории: внешние, внутренние и тайные.
Во внешних практиках используется тело. Например, одна из практик заключается в том, чтобы стоять в трудной йогической позе, в позе ваджры, благодаря чему в теле происходит движение энергии, которое дает три полезных результата: возникающий жар сжигает воздействующую на тело карму, так что оно становится более здоровым и т. д.; возникающая энергия сжигает карму, плохо влияющую на энергию тела; и если, сохраняя позу, практик пребывает в ригпа, то сжигается карма, вызывающая умственные нарушения и изъяны воззрения.
Когда практик уже не в силах сохранять эту позу, он в изнеможении падает. В момент изнеможения предоставляется еще одна возможность получить нечистое или чистое переживание. В первом случае практик отвлекается на чувство облегчения и переживание захватывает его целиком — это похоже на забытье при любом обычном изнеможении. Во втором случае практик пребывает в чистом присутствии.

Внутренние практики рушен действуют на уровне энергии. Здесь представляют слог «ХУМ», который следует за умом и дыханием, двигаясь иногда мягко, а иногда гневно. В мирных практиках все видимости мягко объединяют со светом, а в гневных — видимости яростно разрушают и расгворяют их в пространстве. Эти практики повторяют очень много раз. Каждый раз, когда помехи, препятствия и отождествления представляют в виде образов и уничтожают, ослабляется привычка держаться за них. Этот процесс происходит без участия логики и рассудка — вещи и существ, представляемых в виде образов, просто объединяют со светом или разрушают, или растворяют. Когда практику не остается ничего, за что можно было бы держаться, он, хотя бы на краткий миг, узнаёт исконную осознанность, ригпа.
Тайный рушен воздействует непосредственно на ум. Получая переживание, задаются вопросом: «Откуда мысль возникает, где пребывает и куда исчезает?». Отыскивая ум, мы ничего не находим, и состояние этого «необнаружения» становится очень ясным. То есть мы обнаруживаем ясность чистого пространства, природу ума. Если же мы не узнаём собственной природы, движущийся ум продолжает поиски.

Практики рушен — это предварительные практики. Настоящие же практики Дзогчена невозможно точно описать, потому что слова имеют смысл, только если знать, на что они указывают. Большинство духовных практик нужны, чтобы развить переживания, развить определенные положительные качества, благодаря которым можно оказаться ближе к собственной истинной природе. В практиках Дзогчена нет задачи что-либо породить. Они нацелены не на конкретное переживание, а на узнавание основы переживания. Все видения пяти внешних элементов и пять внутренних элементов, все мысли и переживания растворяются в основе. Что остается, когда прекращаются переживания, даже переживания бессознательного состояния, сна и чувства своего «я», — это нераздельные пустота и светоносность. Пребывание в них и есть практика Дзогчена.

Обобщенно о практике Дзогчена можно сказать следующее: узнавайте недвойственное исконное ригпа, растворяйте в нем всякое отождествление и пребывайте так не отвлекаясь. В этой главной практике выделяют две части: трегчо — практика, в которой постоянного отсекается отвлечение, чтобы пребывать в естественном состоянии ума, и тогал — практики, в которых используются видения, естественным образом возникающие из практики трегчо. Но это два аспекта одной и той же основной практики, заключающейся в том, чтобы объединиться со всеми явлениями переживания, пребывая в естественном состоянии ума. Если это достигнуто, элементы вашего измерения естественным образом и сами собой уравновешиваются. Тот, кто практикует Дзогчен, имеет дело с этим тайным измерением элементов, в котором элементы — это светоносность, сияние бытия.

Трегчо позволяет объединиться с элементом пространство. В этой практике делается упор на изначальную чистоту (кадаг) пустоты. Тот, кто практикует трегчо, больше не отождествляет себя с тем, что возникает в переживании, — в том числе и с субъектом, — но пребывает как пустая природа ума. Он позволяет всем явлениям возникать и исчезать, не питая к ним привязанности или неприязни, не создавая субъект в ответ на переживание. Практик пребывает в чистом пространстве. «Пребывать в пространстве» означает быть пустым осознающим пространством, узнавая исконное недвойственное ригпа и растворяя в ней свое «я».

В тогал упор делается на светоносность. Это практика света. Практика трегчо сосредоточена на пребывании в пустой природе ума, тогал же объединяет проявления энергии элементов с природой ума. В некотором смысле, в трегчо избегают участия в чем бы то ни было, а в тогал участвуют во всем, объединяясь со всем, что возникает. Когда пребывают в недвойственном ригпа трегчо, переживание — это поток пустых явлений, нескончаемый поток света. А если, не отвлекаясь от природы ума, позволить переживанию проявляться, то это практика тогал.

Хотя часто сначала учат практике трегчо, а потом — тогал, эти практики нераздельны. Без устойчивого трегчо не будет тогал, а если трегчо устойчиво, все, что возникает, есть тогал. все переживание, объединенное с естественным состоянием, — переживание, в котором практик не отвлекается и не возвращается к состоянию двойственности, — это видение тогал. Одна из причин, почему в учении трегчо и тогал разделяют, — чтобы можно было отдельно учить особым практикам, связанным с тогал, например практикам темного затвора.
Когда ученик получил от своего учителя введение в природу ума, он в своей практике держится последовательности, подробно описанной в учениях А-три. Последовательность такова: пребывать, растворить, продолжать. Цель и практика Дзогчена — всегда пребывать в природе ума. Когда ученик объединяется с природой ума, все, что возникает, самоосвобождается, растворясь в пустой светоносности. Однако, если отвлечься от природы ума, возникает двойственность субъекта и объекта. В таком случае нужно применить намерение вернуться в чистое присутствие. Тогда вы продолжаете пребывать в естественном состоянии, пока снова не отвлечетесь, и процесс повторяется. Пребывайте в природе ума, растворяйте отвлечения, оставайтесь в естественном состоянии.

 

Понимание элемента Пространство

Я часто слышу, как люди заявляют, что хотят быть более устойчивыми, более открытыми, более терпимыми, более свободными. Обычно они думают, что должны изменить что-то в своей жизни, чтобы одно завершить, а другое, новое, развить, но все это — качества их собственной природы, качества, пребывающие во всеобъемлющей природе ума. Чтобы узнать эти качества, нужно узнать сущность элемента пространства, и пребывать в ней, то есть в пустой светоносности естественного состояния. Об этом пространстве, о пустоте говорится во многих учениях, но обычно никто не принимает во внимание пространство как таковое. Люди склонны обращать внимание на то, что находится в пространстве.
В Дзогчене пространство считается самым важным элементом из всех, с которыми мы работаем. Пространство безгранично, оно вне формы, цвета и облика, вне рождения и смерти. Оно — основа четырех внешних элементов. Оно — великий источник, из которого все существа и их окружение возникают, где все пребывает и где исчезает. Пространство — это Великая Мать.
иногда последователей Бона называют «небопо-клонниками». в Боне признают священность пространства и считают, что небо — это внешний образ пространства кунжи, всеобщей основы. Хотя все, что когда-либо существовало, существует или будет существовать, возникает из пространства, пространство ничем не запятнано. Оно никогда не оценивает и не проводит различий. Оно ни на что не реагирует и ни от чего не зависит. Оно остается чистым и светоносным.
То же самое говорят и о природе ума. В ней возникает все, но она ни от чего не зависит. Все рождается и умирает, но природа ума не рождается и не умирает. Хотя внешнее пространство — это не природа ума, объединение с пространством в переживании может помочь нам узнать природу ума.
одна из наиболее важных практик — медитация о пустоте. Часто это слово не нравится: предпочитают слышать слова «полнота» или «таковость». Но это одно и то же. Что же на самом деле значит пустота? Мудрость. Мудрость — это постижение пустоты, шуньяты. Мудрость — это знание пустой сущности, а не качеств, которые возникают в этой пустой сущности. Постижение качеств называется методом. Это другая половина пути. Развитие и постижение качеств, например сострадания или щедрости, — это средства, а постижение пустого пространства, в котором возникают качества, — это мудрость. кажется, что пустая сущность — это нечто далекое, чего нельзя ощутить и почти невозможно понять. И это печально, потому что светоносная пустота — это ваша собственная природа. Трудность в том, что она не где-то вдали, а, наоборот, настолько близка, что ее не замечают.
Постигая природу ума, мы обнаруживаем, что пребываем в нераздельности ригпа и пустоты. Поняв это, мы понимаем и сущность пространства. мы пребываем в природе ума, сливаемся с пространством, а не отождествляем себя с тем, что в этом пространстве возникает. Нет ничего, что нужно было бы отстаивать, нет «я», которое нуждалось бы в защите, потому что наша собственная природа просторна и может вместить в себя все. Пустоту не нужно защищать. Пространству невозможно повредить. С ним ничего нельзя сделать. Наши взгляды и представления могут пострадать от какого-то вмешательства, но пространство, в которых они существуют, неразрушимо. Оно не старится, не улучшается и не ухудшается, не рождается и не умирает. Благодаря пониманию этого появляются уверенность и бесстрашие. Хотя восприятие осуществляется непрерывно, мы остаемся связанными с неизменным пространством, в котором оно возникает. Нам не нужно пытаться его присвоить или заявлять на него права. Оно уже здесь, без наших надежд и опасений. Если понять природу ума, то будет постигнуто и самосовершенство всех явлений, и изначальная чистота.
Практик прежде всего старается понять это пространство природы ума. Затем ему нужно узнать его с помощью медитации и указующих наставлений (букв, «показ лица» — прямое введение в природу ума), а потом развивать связь с ним. В итоге практик объединяется с пространством, и именно это называется пребыванием в природе ума. Дело не в том, будто практик становится кем-то другим. Мы говорим о «развитии», чтобы указать на путь, на то, что нужно двигаться, чтобы куда-то прийти. Но на самом деле идти некуда и развивать нечего. Важно пробудить то, что уже есть, узнать его.

Когда пространство природы ума постигнуто, поток все же продолжается. Это светоносность: движение, ощущение, воодушевление. Переживание становится богаче, чем оно было. Качества возникают непрестанно. Могут возникать сострадание или печаль, гнев или любовь, но практик не теряет связи с пространством, из которого они возникают.
Пространство — это основа всего, исходная реальность. опора — пространство. Пространство — это то, что мы есть на самом деле.

Объединение с Пространством и другим четырьмя Светами

Если у нас нет глубокой связи с чистым пространством, почти невозможно воспринять чистый свет переживания. «Чтобы узнать и использовать энергию природы ума, нужно узнать природу ума и пребывать в ней».
Переживание света может помочь нам обнаружить переживание пространства, равно как и переживание пространства может привести к узнаванию чистой ясности света. Постарайтесь прямо сейчас уделить внимание переживанию, словно всё вокруг — лишь чистый свет. Поднимитесь над формой, над ограничениями зрения, над двойственностью чувства и его объекта. Переживание — это поток света и ригпа. Кроме него нет ничего, оно объемлет все. Такую практику можно выполнять в любое время. Ничего не меняется, но все становится другим. Вместо того чтобы видеть образы, вы видите свет. Вместо того чтобы слышать слова, вы видите свет. Вместо того чтобы просто отведывать обед, вы видите свет. Все это свет, и его можно «видеть» всеми чувствами. Поднимитесь выше восприятия, разделенного на разные области чувств, на внешнее и внутреннее, на мое и не мое. Переживание едино.
Такая работа с чувственным миром важна и полезна, поскольку это работа с эмоциональными переживаниями и умственными событиями. Если возникают эмоции — даже чрезвычайно сильные, — они тоже суть просто свет. Ненависть, ревность или радость — все это свет. Пребывайте в пространстве, переживайте свет; будьте светом, переживайте пространство.

Полезно помнить, что сердечный центр — это место, связанное с пространством и светом. Это местопребывание преданности, обитель истинного учителя. Именно там находятся Самантабхадра и Тапихрица. Истинный учитель — это свет в сердце, недвойственная осознанность, ригпа. Соедините ум с сердцем и тогда, храня связь с чистым присутствием, раскройте чувства и расслабьтесь. Ощутите в пространстве поток света. Оставайтесь открытыми. Именно об открытости говорит Дзогчен. Чем ограниченнее и материальнее наше восприятие, тем труднее соединиться с пространством и светом.
Если вы слишком легко отвлекаетесь, то, чтобы сохранять такое присутствие, молитесь. Молитва сильнее, чем мы обычно считаем. Молитесь о связи с внутренним светом. Молитва подчиняет мысль и направляет ее, вытаскивает нас из бури эмоций, дает помощь и облегчение. Люди вечно заняты, и лучше быть занятым молитвой, чем предаваться фантазиям о прошлом и будущем.

Полезно сохранять связь и со светом, и с пространством. Вместо того чтобы обращать внимание только на объекты в пространстве, постарайтесь провести целый день в осознании самого пространства, в котором находятся объекты, в котором возникают мысли, в котором стоит мебель в вашей комнате, в котором есть синее небо. Мы проводим в пространстве весь день, мы спим в нем, и в нем же проявляются сны. Без сознательной связи с пространством мы теряемся, а если есть связь с пространством, не потеряемся никогда.
В практике трегчо важно созерцание неба. Если сидеть и смотреть в само небо — а не на облака или птиц, — то мы смотрим не на что-то вещественное. Мы смотрим в пространство. Пространство ничего не делает, ничего не говорит, но воздействует очень глубоко. Если у нас есть устойчивость в этой практике, то соединение с внешним пространством соединяет нас с внутренним пространством.
В практике мы можем соединиться с внутренним пространством, а затем — с внешним или использовать переживание внешнего пространства, чтобы соединиться с внутренним пространством. Порядок не имеет значения, поскольку главное — узнать, что внешнее пространство, внутреннее пространство и пространство ума — это одно и то же пустое, светоносное пространство. Пребывая в пространстве природы ума, мы не только свободны: мы — сама свобода.

Темный затвор: видения Пяти Элементов

Жизненная сила ума, сила ригпа придает телу жизнеспособность, которая идет изнутри, а не извне.
Это аналогично йогическим практикам сновидений и сна. Когда возникают обычные сновидения, это просто сны, сюжеты, создаваемые взаимодействием ума с кармическими следами и кармической праной. Но, когда сновидец пребывает в естественном состоянии, сновидения возникают как сны ясности, сны, всплывающие из глубин, лежащих под поверхностью личной кармы, и они часто содержат мудрость, выходящую за пределы личности. То же самое происходит и во сне без сновидений. Когда спит обычный человек, он впадает в бессознательное состояние. Когда спит практик, устойчиво пребывающий в состоянии природы ума, его тело и рассудочный ум спят, но сам он полностью един с ясным светом, он — само недвойственное ригпа.
В темном затворе, если практик пребывает в естественном состоянии, его элементы приходят в равновесие. В одной из практик, часто предписываемых для темного затвора, используют пять поз, по одной на каждый элемент, чтобы, открыв в теле те или иные каналы, тем самым воздействовать на течение праны. Мы считаем, что поза, сохраняя которую практик пребывает в ригпа, пробуждает энергии элементов, а особые разновидности взгляда (их тоже пять) служат вратами для энергий, благодаря которым энергии элементов могут проявляться внешне. Внутренние процессы, происходящие с энергиями элементов, отражаются внешне, в темном помещении, и эти отражения возвращаются к практику как видения и переживания.
Не видения, а внутренние перемены важны в практике, но видения дают возможность следить за ее ходом.
Обычно видения начинаются с появления света и узоров из света. Этот свет цветной — часто преобладают два цвета, но цвета может и не быть. С каждым элементом, когда он начинает проявляться в своей более чистой форме, связаны особые очертания и цвета: желтые квадраты для земли, синие круги для воды, красные треугольники для огня, зеленые прямоугольники для воздуха и белые полукруги для пространства. Наконец появляются обрывки образов, обычно мимолетные и нечеткие. Со временем они становятся цельными и устойчивыми. Такая последовательность не случайна. По мере углубления практики главные каналы и чакры открываются, и кармические помехи и привычные склонности растворяются в природе ума. Затемнения, заслоняющие чистые элементы в кажущейся вещественности, очищаются, и видения соответственно становятся чище. Возникают видения божеств, богинь, мандал, священных слогов и символов.
В повседневной жизни, как и в темном затворе, наш отклик на то, что возникает в переживании, определяет, остаемся ли мы в состоянии заблуждения или движемся к постижению истины. Если мы устойчивы в природе ума — то, что кажется вещественным, вновь растворяется в чистом свете. Если мы пребываем в естественном состоянии, пять светов становятся пятью мудростями. В темном затворе мы можем выяснить, где находимся с точки зрения практики, потому что уровень практики отражается в том, что проявляется, и в том, как мы относимся к тому, что проявляется.
На самом высшем уровне практики тогал элементы полностью уравновешены. Все переживание объединено с естественным состоянием. Хотя обычно мы ощущаем тело как нечто материальное, оно — тоже проявление света элементов. Если полностью слиться с пространством, нет ощущения, что тело отделено от области неделимого восприятия. Тело не то чтобы исчезает, но ощущается как тело из света. Именно так в конечном счете обретают радужное тело. таков особый знак просветления— происходящее во время смерти высвобождение элементов тела в их чистую форму: цветные света.
Обычно ощущение самого себя зависит от того, что нас окружает: от собственного тела, взаимоотношений, обстоятельств, мыслей и воспоминаний. Когда мы пребываем в природе ума, образы и мысли, представляющие нашу личность, растворяются в пустой сущности. Наше отношение к тому, что проявляется из этого пространства, определяет, попадаем мы в состояние заблуждения или освобождаемся в мудрость. Какое бы переживание ни явилось тому, кто не пребывает в естественном уме, — пусть это будут образы будд или чистых стран, — оно будет двойственным видением, коренящемся в заблуждении двойственного разделения на «я» и «других». Какое бы переживание ни явилось практику, устойчиво пребывающему в природе ума, оно будет видением тогал.

 

Детлеф Инго Лауф. Из Книг Мёртвых до-буддистской древней тибетской религии Бон
Из книги Детлеф Инго Лауф «Тайные Доктрины Тибетских Книг Мёртвых»

радикал

Далее последует краткое описание мирных и гневных божеств согласно определённым бонским учениям бардо, а также их символизма.

Мирные Божества
Из абсолютной сферы Бон, конкретизированной в синем Самантабхадре в форме истинного Бон, из сердечного центра излучается чистый свет наивысшей мудрости. Из этого исходят все божества, раскрываясь в лучезарных мандалах мирных и гневных семейств, которые являются для того, чтобы устранить все загрязнения и препятствия на пути через бардо. первым из лучезарности и пустоты появляется божество «Белый Свет» на великолепном солнечно-лунно-лотосном троне. Его цвет - белый, и его руки покоятся на ногах в дхьянамудре. Он облачен в одежды царского великолепия и, таким образом, проявляется в форме самбхогакайи. В его сердце-лотосе из наисокровеннейшей сущности духа появляется светящийся белый слог А, наиболее важная формула-семя религии Бон. Из этого слога исходит пятисложное сияние элементального света мудростей, и из них исходят мирные и гневные божества видений бардо.
После того, как Белый Свет инициировал видения бардо как воплощение белого света, сложная форма мирного божества... следует как излучение Самантабхадры. Он восседает в середине голубой небесной сферы на лотосном троне с символическими животными — львом, слоном, лошадью, драконом и гарудой, поддерживающими лотос. Дракон встречается в роли символического животного только вместе с божествами Бонпо. Тело его белого цвета, излучающее кристально чистый свет. У него пять голов и десять рук, и он украшен пышными убранствами самбхогакайи. Его пять лиц — белого, желтого, красного, зелёного и синего цвета. В качестве аттрибутов он держит солнце и луну в первой паре рук, знак победы и лук со стрелой во второй, свастику и пращу в третьей, чакру и железный крюк в четвёртой, пятая же пара — пустая. Он управляет мандалами мирных божеств и занимает положение, равное положению Будды-Ваджрасаттвы в схеме эманаций божеств бардо. Его ужасающий аспект среди гневных божеств — это могущественное божество-защитник....

Затем является индиго-синий Khri-bzhi на троне в форме дракона над солнцем-луной-лотосом, сияющий, в белом, неизменном теле знания. Это божество является в тантрическом союзе со своей женской половиной. У Khri-bzhi четыре лица, которые обращены в направлении четырёх космических сторон. Он указывает на образование космической мандалы пятью ..., которые возникают из центра.
В центре мандалы из небесной сферы появляется в пятисоставном сияющем свете духа божество Thugs-kyi lha. Он — белого цвета и одет в кристально-прозрачные одежды; в правой руке он держит чакру, а в левой — пращу. Thugs-kyi lha, божество сущности духа, находящегося в сердце, является в тантрическом союзе с Dākini богиней небес, также известной как «Великая Мать Мудрости». Явление этого божества преодолевает порок ненависти, и провозглашается мудрость пустоты.
С востока мандалы приходит sKu’i lha на троне в форме слона. Его связывают с планом материальности. Его цвет и одежды — желтые, и он является в тантрическом союзе со своей Dākini богиней элемента земли. Он учит преодолению невежества зерцалоподобной мудростью. На востоке мы встречаем красного Tathāgata на троне в форме дракона. Его одежды — красного цвета, и его сопутствующее женское божество —богиня элемента огня. Он ассоциируется с планом чистой речи и является с целью преодолеть страсти, поскольку он символизирует мудрость чистого видения. На юге мандалы пятый из Татхагат Бонпо, голубой Phrin-las lha, появляется на плане кармической активности. Он одет в одежды, украшенные драгоценностями вайдурья и предстаёт в тантрическом союзе со своей Dākini, управляющей элементом воды. Он преодолевает пороки алчности и зависти, и символизирует мудрость кармического совершенства действия.

Если сравнить символизм пяти Татхагат мандалы мирных божеств Бонпо с аналогичной мандалой буддистской Книги Мёртвых, сразу очевидны сходства. В учениях Бон также присутствуют пять Татхагат и их Дакини, пять элементов, пять основных зол, пять групп человеческих личностей и пять видов мудрости, которые совпадают с таковыми Буддизма вплоть до упомянутой первой мудрости пустоты. Также, цветовой символизм мандалы мирных божеств Бонпо практически совпадает с символизмом буддистских мандал.

[Символизм Пяти Татхагат из Bar-do thos-grol религии Бон]
Таблица 19. Символизм Пяти Татхагат из Bar-do thos-grol религии Бон
(опущена)

Следовательно, перед ними стоит та же задача морального просветления, исполненная в буддистской Книге Мёртвых великим сострадательным Боддхисаттвой Авалокитешварой.
В белом свете появляется в сфере богов белый Будда из мантрического слога А, который возникает из центра во лбу. Он даёт наставления существам, обитающим на преходящих небесах, в преодолении пяти зол и препятствий.
В зелёном свете появляется из горлового центра голубой Будда в сфере воюющих титанов. Семенной слог этой сферы - SU, и голубой Будда учит преодолению гордости и эготизма. В красном свете из сердечного центра является голубой Будда со слогом RNI для сферы человеческих существ с тем, чтобы преодолеть зависть. В животном мире, пронизанном невежеством, в голубом свете является зелёный Будда из лотоса пупочного центра. Для вечно голодных и мучимых жаждой прет в красном свете из лотоса промежности является белый Будда, чьей функцией является уничтожение страстей и желаний этих существ. В шестой сфере адских мук из лотосовой чакры стоп в дымно-черном свете является фиолетовый Будда, с тем, чтобы преодолеть зло и ненависть. Вышеперечисленные являются шестью эманациями Будды, которых следует рассматривать как несущих спасение в шесть миров существования.

Таблица 20. Символизм шести эманаций gShen-rab.
(опущена)

Гневные Божества
Эта схема, с мирными аспектами сердца-лотоса, и гнавными явлениями мыслеформ, порождаемых интеллектом, в принципе такая же, как и в буддистской Книге Мёртвых.

 

Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Комментарии к Бонской Книге Мертвых
Колесо Времени Бардо

радикал

часто случается, посмертный опыт Ясного Света проявляется очень быстро, почти немедленно, подобно вспышке молнии, и индивидуум не успевает узнать его, если только он при жизни ни совершал практику, включая практику Дзогчена и Тантры. Так что, сознание не всякого умершего испытывает это Бардо Ясного Света. По этой причине предварительная подготовка и прижизненная практика считается такой важной. Если же Ясный Свет Реальности остается неузнанным или даже незамеченным, то поток сознания, движимый индивидуальной кармой, неумолимо уносится дальше, к опыту Бардо Существования.
Опыт, который переживается индивидуумом в этом Бардо, определяется его личной кармой. Несмотря на это, существуют практики, особенно такие, как практика йоги сна или ясного сновидения и практика тантрической трансформации в Йидама или божество медитации, которые служат подготовкой к опыту Бардо Существования. Последняя практика выливается в создание и реализацию тонкого тела ума и психической энергии праны в форме своего Йидама. Технически это известно как реализация Иллюзорного Тела.
если индивидуум не знаком с данным циклом учения, относящимся к наступлению Бардо, то он не сумеет, попав в Бардо, отделить и отличить освобождение, то есть узнавание Ясного Света, от омрачений или иллюзорных кармических видений, возникающих после смерти. Эти кармические видения представляют собой как остатки прошлых жизней, так и распознавание будущих перерождений. Более того, ощущение времени в Бардо отличается от восприятия времени в обычном состоянии бодрствования, то есть времени строго последовательного и хронометрического. Время в Бардо скорее напоминает ощущение времени в сновидении, когда прошлое и будущее оказываются смешанными. Бардо Существования во многих отношениях подобно протяженному состоянию сна. По этой причине, йога сна и практика ясного сновидения могут служить подготовкой к смерти и опыту Бардо в целом. Повседневный процесс засыпания может быть приравнен к Чикхай Бардо, опыту умирания, а момент после засыпания, но еще перед началом сновидения, может быть приравнен к Бардо Ясного Света, потому что в этот момент можно краем глаза узреть Ясный Свет Природы Ума. Наконец, само состояние сна может быть уподоблено Бардо Существования, где индивидуум вновь подпадает под власть кармических видений, оказываясь в их голографическом лабиринте.
Опять же, как утверждает Заключение к тексту, именно посредством данного цикла учения, относящегося ко времени Бардо, индивидуум способен отделить и отличить освобождение, получаемое через узнавание Ясного Света, от омрачения, которое способствует подпадению вновь под власть тусклых светов самсары. В то время как освобождение представляет собой восхождение в Ясный Свет Реальности, вызываемое гнозисом или пониманием, омрачение представляет собой схождение в нижние миры порождения, где правят клеши или страсти, вызываемое в данном случае недостатком гнозиса или понимания.

обладающий чрезвычайно высокими духовными способностями может обрести освобождение без необходимости прохождения через смерть и опыт Бардо, потому что он обрел освобождение от самсары еще при жизни. Этот процесс известен как Пхова Ченпо или Великий Перенос, когда индивидуум трансформирует себя в Тело Света без необходимости предварительного прохождения через процесс смерти.
Индивидуум высоких способностей может обрести освобождение вслед за физической смертью, если он входит в Естественное Состояние и пребывает в нем во время Бардо Пустоты, перед началом видений Бардо Ясного Света. Далее, индивидуум средних духовных способностей может обрести освобождение после смерти в Бардо Ясного Света. В терминах уровня практики Пхова считается, что сознание практикующего высоких способностей трансформируется прямо в Дхармакайю, которая есть Естественное Состояние, в то время как сознание практикующего средних способностей трансформируется в Самбхогакайю, которая есть Ясный Свет. Пхова, исполняемая практикующим низших способностей, считается трансформацией в Нирманакайю, так как является переносом в визуализацию Будды или Йидама.

Во время процесса умирания сознание индивидуума испытывает прогрессирующий распад элементов физического тела. Хотя сознание остается привязанным к теперь уже мертвому телу, оно проходит через опыт нахождения вне тела, перемещаясь неподалеку от бывшего тела. Во время этого периода индивидуум населяет созданное умом тонкое тело, которое является точным двойником или копией физического тела усопшего. это сотворенное умом тонкое тело в течение определенного времени служит средством передвижения для сознания умершего. Оно обладает находящимися в полной работоспособности всеми органами чувств, включая манас или функциональный ум, так что оно сознает все, что происходит в непосредственном окружении. Однако оно все еще привязано к циркуляции психической энергии, которая еще продолжается некоторое время в физическом теле умершего — эта циркуляция известна как внутреннее дыхание. Сознание умершего не только является свидетелем сцен, которые происходят вокруг него в обычном мире, но также видит и слышит процесс распада элементов, составлявших его физическое тело, в то время как они растворяются обратно в пространство. Таким образом, психическая жизнь и циркуляция психической энергии еще продолжаются некоторое время после смерти физического тела, традиционно считается — как минимум, в течение трех дней. По этой причине не сжигают труп немедленно после смерти, но только на третий день.
В соответствии с народными тибетскими верованиями, состояние Бардо длится для умершего сорок девять дней, — до того, как наступит новое перерождение. Для этого периода существует система приношений для умершего, включающая масляные лампы, рис, цветы, которые сжигаются в огне. Это делается, исходя из представления о том, что теперь умерший подобен бесплотному духу, питающемуся запахом (Гандхарва), и может вкушать тонкие сущности сжигаемых приношений, находящиеся в дыму жертвенного огня. Более того, существует поверье, что умерший еще некоторое время остается с живущими, возвращаясь в силу старой привычки и усаживаясь с семьей, чтобы вкусить приношений и пищи.
Обычно ритуалы и чтение текстов проводятся в течение трех дней бдения над трупом умершего. Только после этого тело отправляется на кремацию, или небесные похороны. Сначала Лама делает практику Пхова (перенос сознания), сидя возле головы трупа, читая вслух литургию и визуализируя, как Нямше усопшего покидает тело. Далее Лама зачитывает различные ритуальные тексты из цикла Тибетской Книги Мертвых, совершает определенные визуализации и показывает карточки с различными изображениями. Все это время сознание умершего воспринимает эту деятельность. При этом умерший получает дым и чувствует, что теперь у него есть дом. Таким образом, осуществляется настоящая связь между миром живых и миром мертвых.
Затем Лама начинает читать наставления из текстов цикла «Освобождение посредством слушания во время нахождения в Бардо». Лама наставляет умершего, приговаривая: «Слушай меня, О счастливый сын (дочь)! Теперь ты умер и перед тобой явятся видения. Не пугайся их. Они — только самопроявления твоей собственной Природы Ума. Ты узришь сияющие мандалы и лучезарных божеств...» — и так далее. Эти наставления из Бардо Тхойдол умерший может слышать, так как в это время он населяет тонкое созданное умом тело, в котором полностью действуют ум и все психические способности. В течение первых трех дней Лама проводит церемонию Пховы и дает наставления в отношении Чикхай Бардо, или Бардо Умирания. После этого, в различные моменты в течение сорока девяти дней нахождения умершего в Бардо, он совершает определенные подношения и зачитывает вслух наставления для Бардо Ясного Света и Бардо Существования, в то время как сознание умершего воспринимает данные воображаемые ландшафты. Более того, эти же наставления зачитываются вслух в течение первых трех дней погребальных церемоний, чтобы подготовить умершего для того, что ждет его впереди, после того, как он покинет Бардо Умирания. Даже в последующих стадиях Бардо умерший может слышать голос Ламы, при условии, что он помнит Ламу и думает о нем и о данных им ранее наставлениях. Лама является прежде всего психопомпом, или водителем душ мертвых, пересекающих опасные внутренние (психические) земли Бардо.

Эти стадии:
1. промежуточная стадия пустоты. 2. промежуточная стадия Ясного Света Реальности 3. промежуточная стадия сущестования или становления : процесс, ведущий к перерождению.
Эти три стадии Бардо так или иначе переживаются индивидуумом. Однако, если умерший не являлся практиком какой-либо духовной традиции, то первая и вторая стадии Бардо окажутся для него чрезвычайно короткими, в особенности вторая. Переживание Ясного Света может показаться не более чем отдаленной вспышкой молнии в темной ночи пустоты. Это — хрупкое и скоротечное переживание духовно непробужденного. Весь смысл Древних Мистерий, подобных Элевзинским, состоял в подготовке к переживанию смерти и перерождения. Затем следует Бардо Существования с нескончаемым множеством кармических видений, детально описываемых и в текстах других традиций, таких как Египетская Книга Мертвых. Условно считается, что душа блуждает в Бардо сорок девять дней, то есть, семь недель, но это — символические дни. время в Бардо ощущается иначе, чем привычное нам хронометрическое время, воспринимаемое бодрствующим сознанием. Ощущение времени в Бардо более похоже на сон. Если считать эту длительность по меркам внешнего мира, то сколько будет находиться в Бардо каждый отдельный индивидуум и сколько времени займет процесс его перерождения, будет зависеть от его личной кармы. Личное Бардо может закончиться новым перерождением почти мгновенно, а может длиться тысячи лет.

Бардо Состояния Пустоты, которое описывается как кульминация предыдущего Чикхай Бардо и поэтому считается его частью, представляет собой момент психической смерти или реабсорбции. Это — полное помрачение личного сознания и растворение индивидуальности. Иногда его сравнивают с затмением солнца и луны, когда солнечные женские и лунные мужские энергии растворяются в пустом пространстве. Практика Туммо, внутреннего психического огня, во время которой практикующий объединяет в своем теле две полярные энергии — женскую и мужскую, или солнечную и лунную — также служит подготовкой к этому переживанию. Это приносит реализацию гнозиса блаженства и пустоты: кульминацию тантрической практики трансформации. Затмение солнечных и лунных энергий также переживается в процессе умирания. Этот момент полного затмения или помрачения сознания следует за моментом прекращения внутреннего дыхания. Это переживание полнейшей пустоты, но в то же самое время — блаженства. эта пустота — не какое-то холодное темное ничто, а другое состояние сознания. В момент смерти, когда мозг перестает функционировать, сознание не аннигилируется полностью, словно выключенный компьютер.

Хотя во время обычного состояния бодрствования электрохимическая активность нейронов мозга служит уму и сознанию в качестве физической опоры, их настоящая опора — само пространство. И поэтому, сознание продолжает существовать даже после того, как отключается биокомпьютер мозга. Оно продолжает существовать в самой ткани пространства, где оно является частью куда более грандиозного организма, чем прежнее физическое тело. Оно возвращается в измерение великого пространства Кунжи. По этой причине, учение Дзогчен обладает множеством медитационных упражнений, имеющих смыслом достижение в личной практике реализации этого сосуществования пространства и осознания. Наш трехмерный мир бодрствующего состояния сознания, наша условная реальность — только поверхность великого океана Кунжи, только одна грань пространства, которое, в терминах многомерности, обладает собственными глубинными структурами. Эти другие измерения становятся доступными в некоторых измененных состояниях сознания. Подобно состоянию сна и опыту нахождения вне тела, переживание Бардо является одним из таких альтернативных измерений. Это часть общей многомерности Кунту Зангпо, что на самом деле представляет собой Изначальное Состояние индивидуума.

Когда шесть сознаний ума и чувств, а также внутренние психические энергии прекращают свою работу, душа индивидуума окончательно умирает и входит в затемненное состояние полностью пустого пространства. Это похоже на погружение в великий океан или на растворение кристалла соли в сосуде воды. Как говорится в знаменитом стихотворении Эдварда Арнольда «Свет Азии»: «...капля росы стекает в сверкающее море». Но на самом деле, это не является окончательным растворением или предельной потерей индивидуальности. Даже несмотря на то, что в этот момент существует только вода, воды первозданного хаоса, как и в самом начале бытия, даже тогда остается возможность осаждения и новой кристаллизации соли, которая сейчас растворена. Так, индивидуальный поток ума или сознания, устремляемый вперед инерцией своей кармы, воссоздает себя и появляется из великих вод мирового пространства. Поэтому, эта смерть души на самом деле является открытым, безграничным, наполненным всеми возможностями состоянием. Это не есть холодная и мертвая пустошь небытия, но состояние чистой потенциальности. Внутри этой открытости всем возможностям, этой чистой потенциальности, которая есть Шуньята, занимается Ясный Свет Реальности, который есть внутренне присущая лучистость и ясность неразрушимой алмазоподобной Природы Ума. Этот внутренний, никогда не ослабевающий свет, это неотъемлемое, ясное свечение Природы Ума — есть с самого начала сущая нераздельность пространства и осознания, Кунжи и Ригпа. Не было такого времени, где бы они были раздельны. И эта нераздельность — не какое-то событие, могущее произойти в истории, так как она онтологически предшествует началу хронологического времени, которое само есть порождение процесса мышления наблюдателя. Более того, Осознание начинает узнавать себя в первом присутствии этого первозданного Ясного Света, с которым оно встречалось в прошлой жизни, как во сне, так и в практике видений, — словно Сын Ясный Свет наконец встречает Мать Ясный Свет. Это откровение изначального света в древней тьме святилища, глубочайшем подземном святая святых Бардо, вслед за тем обращается во фрактали и психоделическую симфонию сверкающих цветов, постепенно разворачиваясь в бесконечность вселенных чистого видения Нирваны. Так выглядит переживание Бардо Ясного Света для практикующего, и в точности этот момент, известный как Граница между освобождением и иллюзией, между Нирваной в силу понимания и Сансарой в силу заблуждения, является мгновением максимальной возможности обретения природы Будды. Это развилка двух путей.

С тех пор, как сознание отделилось от физического тела и мозга как своей материальной опоры, Ригпа, или внутреннее Осознание, теперь существует без какой бы то ни было физической опоры. Оно остается подвешенным в пространстве, и его единственной опорой является само пространство. В этот момент, свободный от всех физических ограничений и условий, может проявиться все что угодно. В этот момент Ригпа не находится в каком-то определенном месте в пространстве, но оно обнаруживает себя в самом центре бытия, в точке, которая находится нигде и повсюду в одно и то же время. Оно находится в том месте, где в начале времен начиналось творение, во время первой зари Ясного Света над темными водами хаоса. И бестелесное сознание, теперь свободно подвешенное в чистой потенциальности пустого пространства, начинает испытывать первую зарю, первоначальные вибрации, свет и лучи, поднимающиеся в темной бесконечной пустоте пространства. Это — Фиат Люкс, точный момент нового творения. Если умерший являлся практиком Дзогчен или Тантры, то есть практиковал осознание или превращение, он легко осознает сущность этих ясных светов как самопроявления его собственной Природы Ума.

Подобно кристаллу и испускаемым им радугам отраженного света, зеркало является источником отбрасывания тех образов, которые оно отражает. Природа Ума сравнивается и с кристаллом, и с зеркалом. Эта метафора не совершенна, потому что тогда кристалл и зеркало должны содержать источник самоприсущего внутреннего света, не зависящего от иных внешних источников.
первоначальные проявления света появятся как чистые измерения (миры) пяти ясных светов. И из лучей встанут магические видения или голограммы, существующие в некотором неопределенном смысле. Они неопределенны, потому что существуют как возможности, а не как события, предопределенные в соответствии с некоторым планом, или вещи, вызванные предшествующими причинами. Подобно им звуки, или первоначальные вибрации ткани пространства, предстают как внутреннеприсущие звуки пустоты, которая есть Предельная Реальность. Эти изначальные вибрации есть первые проявления бытия, и все-таки все эти проявления не имеют независимого существования. Иногда они называются Нада или тонкий звук.

В терминах индивидуальной практики, эти звуки кажутся прерывистыми, как звуки перемежающегося дыхания со вдохом и выдохом, и как другие спонтанно производимые в теле звуки. Гуру указывает на них как на пример, чтобы дать прямое введение в звуки неотъемлемой природы самого пространства. И если практикующий Дзогчен был предварительно подготовлен привычной практикой видений и темного ритрита, то это первоначальное хаотическое проявление цветного света и квантилей будет спонтанно складываться в видения божественных форм и мандал. В целом, эти божественные формы известны как Мирные и Гневные Божества. Как ранее указывалось, эти мандалы, имеющие центр и границу, представляют собой структурированное пятеричное сакральное пространство, архетип вечности. Эти мандалы проявляются как пузыри или тончайшие сферы радужного света, которые спонтанно связываются в цепочки Осознавания, подобно длинным нитям ДНК. Целый молекулярный космос оказывается воссоздан и вмещен в каждый из атомов, где видятся фигуры Будды. Постепенно эти цепочки преобразуются в сети, заполняющие все пространство, напоминая пузыреподобную великую стену галактик, видимую через сильнейший телескоп на краю известной нам вселенной. Все это видения начала времен, и если глядеть достаточно далеко, то можно увидеть отражение собственного лица.

И внутри всех этих бинду или тонких сфер радужного света видны чистые духовные формы Будд и Бодхисаттв, мандалы и небесные дворцы, священные места и великие святые, и так далее. Эти божественные формы просветленных существ есть чистые видения Нирваны. Текст далее описывает, каким образом эти формы являются сознанию усопшего практикующего Дзогчен, чья предыдущая практика Тхогел представляла подготовку к опыту видений Бардо Ясного Света. В это время Ригпа выступает основой для появления в переживании индивидуума Тела Света, имеющего миниатюрный размер, примерно размером с большой палец. Оно напоминает кристалл соли, выпадающий в осадок из раствора. После чего индивидуум почувствует ауру света вокруг этого тела, выступающую на один полный фатом (морскую сажень, 182 см), сферическая по форме. Затем в пространствах десяти направлений этой сферической ауры появятся неисчислимые пятикратные шатры или пузыри бинду или тонких сфер радужного света. Внутри этих сферических шатров или пузырей света видны бесконечные количества таких же, еще меньших, сгруппированные по пять, и в центрах каждого из них видны образы чистых миров Нирваны, священный порядок. Это — пятикратные мандалы Тела, божественные формы просветленных существ, Будд и Бодхисаттв.

Ригпа — это основа для возникновения Тела Света, о котором иногда говорится как о размером с большой палец или миниатюрного размера человеческой фигуре света, расположенной в сердце. И потому что основа для возникновения этого миниатюрного Тела Света присутствовала в центре физического сердца, пока человек был жив в своем физическом теле, то описанное выше проявление возникает в пространствах десяти направлений. Даже несмотря на то, что ум и тело разделились по смерти, и последнее разложилось, Ригпа, сердцевина личного бытия, снова становится центром индивидуальности, воссоздавая себя как Тело Света. Это подобно тому, как кристалл лежит на ярком солнечном свете и проецирует бессчетные лучи в пространство. Достигнув просветления Будды посредством практики размышления (трегчод) и продолжая оставаться в Естественном Состоянии, затем, в свою очередь, посредством практики видения (тогдал) практикующий придет к осознанию Рупакайи как этих Тел Света, которые есть проекции Природы Ума. Они подобны радугам, которые отбрасывает кристалл. Таким способом, практикующий сможет стать просветленным существом на благо и помощь другим существам. Это может быть достигнуто проецированием форм Нирманакайи во все измерения и времена. Те ученики, которые имеют веру, кто духовно зрел и кто настроен, находятся ли они в этой жизни или в Бардо, могут воспринимать эти формы Нирманакайи и получать от них благословения и учения. Подобно тому, как несмотря на то, что солнце освещает всю поверхность земли одинаково, тем не менее надо выйти из темноты пещеры, чтобы почувствовать тепло солнечного сияния.

В этот момент, на пороге просветления в Бардо, практикующий спонтанно осознает шесть сил ясновидения или шесть знаний и шесть воспоминаний. Они описываются в текстах.
Король что есть Ригпа: внутренне-присущее Осознание, узнает в них свой собственный лик. Это как будто человек видит свое отражение в зеркале. Но, понимая, что они есть только его проекции, он начинает становиться самим зеркалом, которое есть Естественное Состояние Природы Ума, вместо того, чтобы пребывать в отражениях, которые представляют собой иллюзорные голографические проекции. Одновременно с этим само-узнаванием обманчивые видимости, которые есть проявления невежества, очищаются или пробуждаются в свое изначальное состояние, которое есть Шуньята. Более того, Король что есть Ригпа продолжает оставаться в своем изначальном состоянии, которое есть состояние зеркала. Таким образом, можно сказать, что Король что есть Ригпа побеждает и принимает под свою власть все видения и кажимости и таким образом он осуществляет свою собственную суверенную власть и независимость в отношении видений Бардо и последующих видений. Эти три проявления теперь присутствуют в характере Трикайи, а именно: звуки относятся к Дхармакайе, светы к Самбхогакайе и лучи к Нирманакайе. Вследствие чего вся проявленная вселенная, все творение, становится сакрализована в измерении Нирманакайи. Все формы становятся богами и мандалами. Все звуки становятся мантрами. И все мысли и воспоминания становятся созерцанием. Это есть реализация Великой Печати, Махамудры.

Вследствие чего таким образом самопроявившаяся Трикайя теперь начинает работать на благо бессчетных существ. В отличие от практики Тантры, где трансформация целого существа и окружения в чистое видение требует намеренного усилия ума в смысле визуализации, начитывания мантр и т.п., здесь в Дзогчен трансформация происходит в качестве видения, естественно и спонтанно, без усилия. Таким образом, Дзогчен реализует высшую цель Тантры. Теперь практикующий способен оказывать помощь всем существам и наставлять их спонтанно и без усилий, простым бытием, то есть, проявлением своей просветленной природы через спонтанную эманацию бесконечности проявлений Нирманакайи. Это происходит естественно, без усилий и спонтанно, без рассудочных мыслей, как свободное проявление неотъемлемой энергии или сострадания, подобно тому как солнце испускает бессчетные лучи света в чистое пространство неба, освещая всю поверхность земли.

 

Шардза Таши Гьялцен. Практики Пхова и Бардо
(С комментариями Лопона Тензина Намдака)
Цитируется по: Капли Сердца Дхармакайи. Практика Дзогчен традиции Бон Шардза Таши Гьялцена. - Либрис 1996

Третья категория основных учений для выполнения практики
Странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верного пути (1).
(1) Комментарий Лопона: этот раздел предназначен для тех, кто не выполнял никакой практики в течение жизни и потому должен полагаться на учения бардо.
Эти учения имеют целью достижение освобождения во время бардо и предназначены для практикующего среднего уровня. Они делятся на три вида, а именно: учение для промежуточного состояния существования, указания, даваемые непосредственно перед моментом наступления смерти, и указания относительно пустоты.
Учения для промежуточного состояния
Все существа в пределах спонтанного существования обладают двумя видами алайи (2). Например, пыль на зеркале собирается сама по себе, хотя никто ее намеренно не помещает туда. Точно так же, если ты не добился очищения всех грубых и тонких причин, то те кармические следы прошлого, которые ты накопил, становятся семенами для будущих кармических действий. Когда кармические следы смешиваются с сознанием, это именуется «заблуждающимся сознанием».
(2) Комментарий Лопона: речь идет об основной алайе, являющей собой сознание и те кармические следы, которые обусловлены сознанием.
Человеческие существа оказываются связанными пятью агрегатами (3). Они ограничивают наши переживания, так что наша ограниченность становится полной, поэтому мы не имеем видения пяти Тел Будды (4).
(3) Это — тело, ум, восприятия, эмоции и органы чувств.
(4) Дхармакайя, Самбхогакайя, Нирманакайя, Тело Природы и Тело Совершенства.

Таким образом, воздействие пяти агрегатов и пяти сознаний ограничивают наши переживания и закрывают видение чистого света. Также мы оказываемся связанными эмоциями и кармическими причинами. Из-за этого видение единства, мудрости и пустоты становится для нас закрытым. Мы постоянно собираем и накапливаем иллюзорные видения и оказываемся связанными ими. Поскольку мы постоянно испытываем эти страдания и несчастья, мы начинаем стремиться к нирване, пытаясь вырваться из этих цепей. Тот, кто задался такой целью, должен с самого начала слушать верное учение и изучать его. Второе, что следует делать, — это практиковать изученное с полным осознаванием. И, наконец, то, что практиковалось, должно принести плоды. Это и есть главная цель жизни.
«Во время бардо обычной жизни ты должен учиться и выполнять практику».

Учения для периода, предшествующего смерти
Истинный практикующий, который имел видения и переживания мудрости и ясного света, выбирает правильную позу тела для подготовки к смерти. Это поза лежащего льва Ум переносится через глаз и смешивается с единством, человек же просто остается в естественном состоянии и принимает смерть, не отвлекаясь ни на что другое.
«Важно помнить о том, чтобы не попадать в заблуждение; следует находиться в естественном состоянии непосредственно перед наступлением смерти, которая прекратит действие всех элементов. Лучше всего оставаться в состоянии объединения с ясным светом. Если практикующий сделает это, то практика поможет ему достичь видения промежуточного состояния. Таким образом он сможет тотчас обрести освобождение».

Основное учение
Для этой цели с этих пор постоянно практикуй взгляд в ясное пространство и пребывай в единстве со своей природой, ни на что не отвлекаясь. Время от времени думай о том, что когда ты умрешь, ты лишь сольешься с единством. Эту практику следует выполнять в течение оставшегося жизненного времени. Время от времени думай таким образом, сохраняя взгляд направленным в ясное пространство, затем сделай сильный выдох и удерживай свое осознавание в состоянии объединения. Это мое основное учение.
Если человек чувствует, что связь с элементами готова прерваться, он может изгнать свой ум путем произнесения слова «ХИК» двадцать один раз. Эта практика являет собой часть практики Пхова, поэтому есть две вещи, которые можно сделать. Самое лучшее — не отвлекать умирающего человека от медитации или делать что-либо, приводящее к этому. Только в том случае, если он не в состоянии постоянно оставаться в естественном состоянии, следует сделать следующее. Нужно визуализировать ум в виде буквы АХ внутри центрального канала на уровне сердца. Каждый раз, когда произносится «ХИК», буква АХ поднимается на высоту, равную ширине большого пальца, пока она не выйдет через макушку головы, растворившись в пространстве.

Отсоединение элементов

Ниже дается простое объяснение того, каким образом ум оказывается отсоединенным во время смерти. «Когда элемент земли растворяется в земле и отсоединяется от ума, признаком этого будет ощущение сильной тяжести в теле, и даже чувствуя сильный голод, человек не в состоянии есть, он не способен ни встать, ни двигаться. Когда элемент воды растворяется в воде и отсоединяется от ума, признаком этого является неспособность удерживать воду, и она изливается изо рта, носа и глаз. Когда элемент огня отсоединяется от ума и растворяется в огне, тело начинает холодеть со стоп и дальше к центру. Когда же элемент ветра растворяется в ветре и отсоединяется от ума, человек начинает автоматически произносить какие-то звуки, а конечности его начинают непроизвольно двигаться. В это время глаза закатываются вверх, и это является знаком того, что смерть наступила. Если прежде человек получил необходимые учения, кто-нибудь должен напоминать ему о них».
Затем кровь из всех ответвлений каналов и вен возвращается обратно в сердце. Эта кровь образует три капли внутри сердца, где находится полое пространство, и совершаются три выдоха. Это самое последнее дыхание. В это время капля семени, полученная от отца, опускается из макушки в сердце по центральному каналу, а капля крови, полученная от матери, подобным же образом поднимается в сердце из солнечного сплетения. Умирающий видит вначале яркий белый свет, а затем — яркий красный свет. Когда две капли встречаются в центре сердца, все становится темным, и на неопределенное время наступает бессознательное состояние. Практикующий, достигший достаточно высокого уровня и пребывающий в естественном состоянии, способен помнить о нем в это время, но это очень трудно.
Продолжительность бессознательного состояния зависит от многих условий, но после него человек пробуждается с очень ясным сознанием. Если человек получил эти учения и достиг естественного состояния, то он будет пребывать в естественном состоянии подобно ясному свету в безоблачном небе, и при этом не будут возникать никакие видения. Важно понять то, что это происходит со всеми существами после смерти. Они все пребывают там, в течение долгого или короткого времени, невозможно определить, как долго это будет длиться для какого-то конкретного существа. Но осознавание этого состояния зависит именно от каждого из них. Если человек осознает в это время свое присутствие, а также осознает естественное состояние, то несомненно он достигнет Состояния Будды.
«Это время отделения мудрости и ума. Если человек, выполнявший практику, реализует ее в этот момент, то он несомненно станет Буддой, а если человек вошел в это состояние, он уже никогда не вернется в самсару. Е МА ХО — чудесно!»

Видения бардо

Время, когда возникает ясное видение, именуется бардо пустоты. Если человек не достигает освобождения в это время, когда естественное состояние предстает очень ясно, то он начинает переживать основные видения ясного света. Возникают пять очень ярких цветов. Если в это время ты осознаешь, что это является твоим собственным видением, то также есть возможность достичь освобождения.
«Сознание выходит из глаз и исчезает в пространстве, и возникает видение ясного света. Это время для того, кто получил учения и практиковал их с целью достижения освобождения».

Если человек не достигает освобождения в это время, то наступает другое состояние, именуемое «Соединением с Ясным Светом». И прежде человек имел видения, сейчас же они намного более развиты, и человек видит тела Будд, слышит звуки и видит свет и лучи. Если человек выполнял соответствующую практику, может возникнуть много видений божеств и других форм.
«Свет становится подобным сферам божеств, свободных от каких бы то ни было ограничений, — он ясный, как радуга, сияющая в небе. Очень громкие звуки слышатся, будто в пустом небе (подобно эху). Они исходят из самих себя непрерывно и напоминают рев драконов. Формы лучей самые разнообразные, напоминающие парчу. Практикующий, который имел прежде эти переживания, увидит там миры Будды и всех Будд». В это время человек видит лучи, исходящие из его груди и идущие к Буддам.
«В сердце сияет (в тигле) ясный свет размером с большой палец; отсюда все видения соединяются с Буддами. Ты должен оставаться в естественном состоянии, будучи свободным от заблуждений. Для практикующего, который осознает, что все видения являются его собственными, эти видения именуются так: «Осознавание входит в свет».
Автоматически, без единой мысли человек может войти в естественное состояние. Тогда все видения растворяются в лучах, исходящих из его груди, что именуется так: «Свет растворился в Осознавании». Если человек осознает, что все видения являют собой его собственную природу, он достигнет естественного состояния.

Если же человек не удерживает это видение и не может достичь своей природы, то следует стадия «Единое растворяется в Мудрости». В это время из груди выходит видение, и тонкие лучи света поднимаются в небо. Практикующий смотрит через эти лучи, и они наполняются пятью цветами и видениями.
«Когда человек имеет видения, что тело его является светом, пять мудростей видятся как пять цветов, и важным является осознавание естественного состояния. Пять видов света имеют следующие цвета: голубой, белый, желтый и красный. Эти четыре цвета не отдельны друг от друга, они ясные и очень красивые. Каждый из этих цветов и лучей имеет на конце тигле в соответствии с цветом лучей; размером они с зеркало и отсвечивают пятью цветами. Сверху на этих тигле по кругу сияет многоцветный свет, что напоминает перо павлина. Это называется так: «Видения объединенных четырех мудростей».

Если в этом месте практикующий не осознает, что все эти видения созданы им самим, все мудрости растворятся в том, что имеет спонтанное существование. Они растворяются вокруг света, а свет становится протяженнее и напоминает ясное небо. Под ним появляются гневные божества с полной свитой. Все миролюбивые божества со своей свитой завершены, и можно видеть все шесть сфер существования с шестью Буддами. Они не далеки от естественного состояния, поэтому это именуется «Видением основы».
В бардо человек оставляет физическое тело, но у него есть еще тело видений (сознание). Это то же самое тело, что и тело сновидений, тело ума. И хотя физическое тело мертво, привязанность настолько велика, что человеку оно видится. Это тело ощущается как обычное тело. Например, если вы пребываете в бардо в течение двух недель, в первую неделю вы будете еще в своем старом теле, на второй неделе вы будете уже ощущать новое тело, в котором вам предстоит родиться.
Продолжительность пребывания в бардо зависит от различных условий — в среднем она составляет семь недель. Но ситуация идентична сну.

Восемь видений

Период, наступающий после видений миролюбивых и гневных божеств, связанных с грудью человека, делится на три стадии. На первой возникают восемь видений. Первое называется видением сострадания, второе — видением света. Третье именуется видением кай, четвертое — видением мудрости. Пятое видение является видением единства, шестое — видением вечного освобождения. Седьмое видение — это видение нечистого и, наконец, идет чистое видение.

Видение сострадания.
Это означает, что человек оказывается внезапно исполненным сострадания в равной степени по отношению к самсаре и нирване — нет никаких предпочтений.
Видение света.
Человек видит, что все видения возникают из его собственной природы — они существуют спонтанно
Видение кай.
Человек видит, что видения не могут изменить его; не имеет ни малейшего значения, миролюбивые они или гневные.
Видение мудрости.
Это значит, что видения нельзя прекратить, поскольку они осознаются как нематериальные.
Видение единства.
Человек в своем сознании контролирует все, на чем он концентрируется, и при этом он свободен от каких бы то ни было заблуждений.
Видение вечного освобождения.
Все видения освобождаются в естественном состоянии.
Нечистые видения.
В видении предстают все шесть сфер существования.
Чистые видения.
Теперь человек может достичь чистого состояния. Восемь видений именуются чистыми видениями; мудрость связана с матерью и сыном.

важным моментом в отношении видений Тогел является не их чистота или нечистота, а ясное видение того, что они не имеют неотъемлемого независимого существования.
Если человек в достаточной степени выполнял практику для устранения затуманенности, у него будут чистые видения, в противном случае — нет. Как видения Тогел, так и повседневное осознавание берут начало в естественном состоянии. осознавание — это сын, а пустота — мать. Если человек упорно выполняет практику, однажды он достигнет того, что объединение будет устойчивым, и на какой-то момент оно будет близко к основной природе. Но оно лишь временно и ограничено. Однако, если человек практикует до конца, оно становится неотделимым и возвращается к истинной природе. Что бы ни практиковал человек, все получит постепенное развитие и в конечном итоге вернется к неизменной природе.
Это следует хорошо понять, иначе это станет источником заблуждений. Истинная природа ни развивается, ни уменьшается, но практика должна развиваться. Просто слышать о том, что естественное состояние существует, недостаточно, ибо некоторые люди, даже достигая его, продолжают вращаться в колесе самсары. Здесь нет никакого противоречия. Вы можете достичь состояния Будды в одно мгновение, однако говорится, что это занимает очень длительное время. Все зависит от точки зрения. Если человек постигнет то, что все видения являются самопорожденными, то он достигнет освобождения в Дхармакайе.

«Все видения трех кай спонтанно существуют, и какие бы видения ни возникали, их следует понимать как сновидения, иллюзию. Когда ты постигнешь это, ты осознаешь, что они не имеют самостоятельного существования; поэтому ты должен отбросить всяческие желания иметь их. Просто оставь все как есть, что бы ни возникало, хорошее или плохое. Прочно продолжай пребывать в естественном единстве, твое пребывание должно быть максимально устойчивым. Это очень важно. Какое бы видение ни приходило, не обращай на него внимания, оставайся в состоянии объединения. И тогда, несомненно, ты достигнешь Дхармакайи».

Теперь все видения вновь растворяются в природе. Растворение происходит восемью различными путями, но видения растворяются не по очереди, одно за другим, а все сразу, одновременно.
«Первое видение сострадания растворяется в сострадании подобно тому, как, когда солнце садится, все лучи сходятся вместе. Нет различия между тем, кто ведет и кого ведут. Видения света растворяются в свете подобно радуге, отличающейся ясностью, но не имеющей материальной субстанции. В третьем типе видений, в видениях кай, все видения форм растворяются в формах. Внешне они растворяются в природе, таким образом, внутри будет полная ясность, подобная изображению, находящемуся внутри сосуда. Четвертые видения — это видения мудрости. Видения мудрости все растворяются в мудрости, и сын идет на руки к матери. И таким образом осознавание освобождается в основной природе»
Комментарий: единство означает соединение двух вещей — осознавания и пустоты. Осознавание (сын) растворяется в пустоте (матери); однако они всегда неразделимы. Но как можно сказать, что осознавание растворяется в природе, если они всегда были вместе? Что значит растворение в природе? Вы должны понять, что они всегда были едины; такова идея Дзогчен. Таким образом, это относится только к практикующему, который начал постигать.

Когда человек попадает в промежуточное состояние, вначале нет никаких видений. Затем человек выходит из этого состояния, и начинаются видения. Они являют собой звуки, лучи и свет — и когда начинаются видения, одновременно начинается и восприятие.
Первое восприятие носит название «йид» (сознание). В этот момент либо человек постигает, что эти объекты исходят из его собственной природы, и видения являют собой иллюзию, либо человек попадает в заблуждение и рассматривает их как имеющих неотъемлемое существование. В этом втором случае возникает очень тонкое неведение, именуемое «одновременно рожденным неведением», и это является началом нового цикла воплощения. Но если человек осознает, что видения самопроизводны, то это является началом Ригпа, и человек не попадает в самсару. Через какое-то короткое время он растворится в естественном состоянии. Таким образом единство матери и сына — это осознавание того, что все видения созданы самим человеком, самопроизводны. Видение единства растворяется в единстве, то есть все видения растворяются в природе подобно тому, как вода вливается в воду.
Шестое — видение вечного освобождения. Оно растворяется подобно тому, как небо растворяется в небе, и все являет собой Юнгдрунг Бон (естественное состояние). Седьмые видения — это нечистые видения. Они растворяются в чистых видениях подобно тому, как шатры обрушиваются при разрезании поддерживающих их веревок. Все рушится, и ты не можешь видеть никаких шатров — точно так же все входит в свет, без каких-либо заблуждений.
Чистые видения растворяются в чистоте, во вратах мудрости. Это подобно тому, как снежный лев мчится на высокую гору — он не чувствует опасности, так как нет сомнений, что он не вернется.
После того как все восемь видений растворяются, все, что остается, — это состояние объединения, устойчивое и ясное, теперь уже навсегда. Тот, кто постигает природу и выполняет практику до этого места, достигнет Дхармакайю и никогда более не вернется в самсару. Важно видеть, что практика, выполняемая в течение жизни, является подготовкой к реализации в состоянии бардо, когда начнутся все эти видения. Если ты пережил эти видения, ты сможешь осознать их и оставаться в естественном состоянии.

Три учения [об отношении к видениям бардо]
Эти видения возникают в период бардо. Заключительным их этапом являются звуки, лучи и свет — и это подобно работе принимающего устройства. Если ты практиковал видения Тогел, то это подобно работе передающего устройства, поэтому в тот период, когда ты имеешь эти видения, ты должен помнить следующие три учения.
Первое. Какое бы видение ни возникало, все является твоим собственным видением.
Помни об этом, не допуская никаких сомнений по этому поводу, как сын, видя мать, ни на мгновение не сомневается, что это его мать.
Второе. Как только ты достигнешь осознавания того, что все видения являются твоими собственными, с того момента ты уже больше никогда не попадешь в заблуждение или под влияние беспокойства.
ты уже никогда не изменишься.
Третье. Как только ты добьешься окончательного устойчивого единства, твое сознание никогда больше не вернется в самсару.
Это подобно стреле, выпущенной из лука, она всегда летит вперед и никогда не возвращается обратно.

Вторичные причины, способствующие достижению освобождения
Существует шесть видов вторичных причин, о которых тебе нужно напоминать в бардо.
1. Как только видения начинаются, ты тут же осознаешь, что все это есть видение. 2. Как только ты вспомнишь, что все это лишь видение бардо, это заставит тебя вспомнить о своем йидаме. Затем внезапно видения предстанут в виде йидама, и ты сможешь видеть йидам. 3. Ты осознаешь, что находишься в бардо. 4. Внезапно ты вспоминаешь полученные учения. 5. Ты вспоминаешь главную идею. 6. Ты вспоминаешь о необходимости практиковать естественное состояние и остаешься в нем.
«Вспомни учение, вспомни йидам, вспомни главную идею, вспомни пустоту и вспомни практику».
В это время практикующий получает шесть качеств ясновидения:
(1) шесть органов чувств очищаются, и (2) интеллект очищается. В результате очищаются все мысли, и сомнения рассеиваются. (3) Мудрость появляется, и обретается знание того, когда все существа рождаются и когда они получают повторное рождение. (4) Осознавание очищается, становится легким и устойчивым. (5) Затуманенность устраняется, и таким образом практикующий достигает своей цели. Он может ясно видеть все шесть сфер существования, посылать туда эманации, а также обучать существа, обитающие там, согласно их уровню понимания. (6) Знание очищается, и практикующий обретает знание всех Будд.
«Все органы чувств и знание чисты, мудрость и осознавание чисты, затуманенность устранена, и знание совершенно». Для достижения этой стадии требуется три мгновения, вторая стадия требует пять мгновений, третья — двадцать одно.
На этом заканчиваются учения бардо.

если ты не осознаешь видения на первой, второй и третьей стадиях, но в конце концов достигаешь их осознавания на четвертой стадии, ты получишь рождение в магически порожденных сферах и будешь там изучать и практиковать Дзогчен. И прежде возникали видения, но ты не осознавал двадцать один уровень; ты достиг их осознавания только в бардо (четвертая стадия). Это подобно сну. Если ты сейчас будешь помнить о том, что все видения должны являть собой бардо, ты осознаешь, что находишься в стадии бардо. Если в это время ты вспомнишь и пожелаешь родиться в магически порожденных сферах, то ты получишь рождение именно там
«Если ты осознаешь сипай бардо (бардо становления) и будешь выполнять там практику, ты устранишь все кармические следы, в результате которых ты родился в сфере чувствующих существ, и будешь рожден в форме Нирманакайи. Та сфера, в которой ты будешь рожден, связана с тобой посредством молитвы и преданности, и в конце этой жизни ты достигнешь Состояния Будды». Поэтому, если ты считаешь, что в этой жизни ты недостаточно выполнял практику, чтобы осуществить это, ты должен практиковать Пхова.

Практика Пхова
Вообрази центральный канал, тянущийся через твое сердце и через отверстие в макушке твоей головы. Представь свой ум вылетающим из этого отверстия подобно звезде, летящей по небу. Вспомни магически порожденные сферы и свое намерение получить там рождение. Ум визуализируется в виде буквы АХ. Вспомни главного Будду этой сферы существования и вообрази, что твой ум срывается и подобно летящей звезде растворяется в его сердце.
Над этими сферами находятся миры гневных божеств. Если ты получишь рождение в них, ты будешь жить там на протяжении пятисот лет, после чего у тебя не будет никаких видений бардо, но ты достигнешь Состояния Будды вне всякого сомнения. Сферы существования первоначально связаны с собственной природой каждого человека. Это самопорожденные сферы.

 

Путеводитель по жизни и смерти - Чокьи Нима Ринпоче

Перевел Б.Гребенщиков
Подправил В.Данченко
С предисловием Тулку Ургьена Ринпоче

Полностью - тут:
http://www.psylib.org.ua/books/choki01/index.htm





Есть наставление о том, как нужно вести себя в момент смерти – как "ребенок, прыгающий в объятия матери". Ребенок узнает свою мать и без колебаний прыгает в ее объятия. "Ребенок без колебаний" – это человек, получивший наставления по Трекчо или Махамудре и узнавший "свою мать", безначальную чистоту. Суть нашего теперешнего сознания – не имеющая никаких составных частей, свободная от умственных построений – это пустотный ясный свет безначальной чистоты. Умирая, мы должны узнать эту пустую суть. Тот, кто узнает такое состояние пустого сознавания в момент смерти, достигает просветления в дхармакайе.

Наше тело произошло на свет вследствие определенных причин и обстоятельств; конкретно говоря из белого и красного элементов наших отца и матери. Внутри тела есть центральный канал, называемый "Авадхути", похожий на центральную колонну в доме. В верхней части этого канала находится белое "бинду", или эссенция, унаследованная от нашего отца. По природе своей оно – как буква ХАНГ, белое и благодатное по ощущению. В нижней части этого канала – красный элемент, доставшийся нам от матери. Красный элемент находится на пересечении трех "нади", на четыре пальца ниже пупка.
Форма его называется "атунг", что значит подобный пламени. Он красного цвета и горячий, как огонь. Между ними – ветер жизни, жизненная прана, которая не дает этим эссенциям встретиться. Когда мы делаем последний вздох и ветер жизни прекращается, белый и красный элементы встречаются в центре сердца. Во время этого процесса происходят три переживания.

Первое из них называется "белизна", и происходит, когда буква ХАНГ (белый элемент, унаследованный от отца) медленно спускается вниз. Это похоже на медленно заходящую луну. Затем – из места пересечения нади под пупком – начинает, подобно солнцу, медленно подниматься красный материнский элемент. Это переживание называется "краснота" и оно напоминает красный цвет восходящего солнца. Когда два этих элемента-эссенции встречаются на уровне сердца, возникает переживание, похожее на встречу земли и неба. Это переживание – переживание "черноты" – тот момент, когда обычный человек теряет сознание.
Во время белого переживания прекращаются тридцать три состояния сознания, вызываемые гневом. Во время красного переживания прекращаются сорок состояний сознания, вызванных страстью. Когда встречаются две эссенции, прекращаются семь состояний сознания, вызванных неведением. Говорят, что во время черного переживания обычные люди и неопытные практикующие теряют сознание и остаются в забытьи, находясь в состоянии основы. Когда они теряют сознание, из их глаз струятся слезы; все восемьдесят состояний сознания полностью прекратились.

Тот, кто не получал наставления о том, как узнать суть сознания, впадает в забытье на три с половиной дня. Потом все – так, как будто небо и земля снова разделились. После пробуждения сознание может оставить тело через верхушку головы.
Когда сознание выходит из тела, умерший чувствует смятение и думает: "Что мне теперь делать? Жив я или мертв?"
Тело, которым мы располагаем в это время – это не настоящее тело; это то же тело, которым, как нам кажется, мы обладаем во сне; воображаемое тело. Из всех пяти составляющих нашего обычного тела, в этом теле отсутствует составляющая формы, но остальные четыре – ощущение, восприятие, концептуализация и сознание присутствуют, будучи связанными с ментальным телом. Из-за силы концептуального мышления (известной также под названием дух) ни на мгновение не может остановиться. Он все время передвигается с места на место. В это время он испытывает шесть видов неопределенности. Неопределенно место обитания, неопределенна поддержка, неопределенно поведение. Нет определенности в пище; пищей являются разнообразные запахи. Неопределенны те, с кем он общается; неопределенны переживания – его носит с места на место, как перышко на ветру.
В это же время слышатся громкие звуки; рев гигантской быстрой реки; рев огромной пылающей массы огня (как вулкан); и рев чудовищного шторма. Более того, нет ни света луны, ни света солнца – их можно воспринять, только имея физическое тело. Сорок девять суток нет ни ночи, ни дня. Это – некоторые из тех ощущений, которые мы испытываем.

Повторю еще раз – мы должны узнать свою природу, являющуюся безначальной чистотой, и оставаться в состоянии сознавания, свободного от мыслей всех трех времен (прошлого, настоящего и будущего). В момент сознавания этого состояния нет ни одной из 84 000 негативных эмоций. Узнавание этого сознавания во время трех переживаний (белизны, красноты и черноты), когда все эмоции полностью прекратились – дает нам возможность достичь стабильности в состоянии безначальной чистоты. Время, когда происходят эти три переживания – это то время, когда нужно применять учение о ребенке, бросающемся в объятия своей матери. Сознавание это ребенок. Сама безначальная чистота, ясный свет основы – как мать. Это узнавание в самый момент смерти, в бардо умирания, гарантирует освобождение.
После растворения пяти элементов и трех переживаний развертывание бардо дхарматы начинается с "растворения сознания в пространстве". За этим следует "пространство, растворяющееся в ясном свете", "ясный свет, растворяющийся в единении", "единение, растворяющееся в мудрости", "мудрость, растворяющаяся в спонтанном присутствии" и, наконец, "спонтанное присутствие, растворяющееся в безначальной чистоте". В тот момент, когда ясный свет растворяется в единении, проявляются божества ста мирных и грозных семей. С другой стороны, если мы узнаем суть сознания – мы достигаем просветления в уровне самбхогакайи в течении бардо дхарматы.
Когда человек понимает, что он мертв, ему следует соблюсти "шесть воспоминаний", т.е. вспомнить свою практику и своего Йидама. Если человек знает, как опознать суть сознания, он сможет родиться из бутона цветка лотоса в одном из пяти эманированных "Полей Будд" одного из пяти направлений.
Если следующее рождение произойдет в одном из трех высших миров, человек будет передвигаться прямо, головой вверх.

В настоящее время мы находимся в бардо этой жизни; оно длится от момента нашего рождения до начала процесса смерти. В этом бардо мы должны практиковать то, что называется "бардо медитации". Как я уже объяснял, в момент смерти произойдут три переживания: белизны, красноты и черноты. Если мы сможем узнать сущность сознания, не впадая в забытье, то узнавание, тренировка и достижение стабильности – это как трижды щелкнуть пальцами. Мы достигаем полного просветления.

 

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

"Бардо" здесь буквально означает "промежуток времени между двумя событиями". Сейчас мы находимся в бардо, которое началось с момента нашего рождения и закончится нашей смертью. За этим бардо последуют другие.
Главная тема буддизма – это внутренняя наука духовной практики. Основное, с чем имеет дело буддизм – это исследование того, что такое наше сознание и как оно функционирует. Каково фундаментальное состояние того, что мы называем "сознанием"? Каковы его положительные и отрицательные аспекты?
Как, используя духовную и медитативную практику, мы можем развить его положительные качества и избавиться от отрицательных? Чтобы самим испытать истинность учений, мы должны использовать третье – непосредственно практику медитации. Прилагая учения к своим собственным переживаниям, мы постепенно начинаем преодолевать негативные аспекты нашего сознания. И как только очищаются загрязнения сознания (т.е. дуалистическое мышление и беспокоящие эмоции), в нас начинает проявляться мудрость знания вещей как они есть, и мудрость восприятия всего, что существует. В конечном итоге мы избавляемся от всех дефектов и наши качества становятся совершенными.

Хорошие качества не возникают сами по себе. Мы должны развивать три рода знания, получая учения, обдумывая их и применяя их на практике.
Во-первых, ясно поймите то, что сказано или написано. Во-вторых, держите это в голове, не забывайте этого сразу же. И затем – пытайтесь вспомнить по прошествии некоторого времени: что, собственно, было сказано? Что было главной темой? Верно это было или нет? Таким путем можно добиться ясного понимания.
Поэтому, важно избавиться от трех пятен: недопонимания, неверного понимания и сомнения. Путь избавления от них – это изучение, размышление и практика
Все учения, которые мы слышим и понимаем, нужно немедленно применять на практике. нужно прикладывать учения непосредственно к своей жизни.

Возьмем камень, много сотен лет пролежавший на дне реки и расколем его; мы увидим, что, хотя снаружи он влажный, внутри он совершенно сух. Так же и человек, изучавший, обдумывавший и практиковавший драгоценную Дхарму, но не впитавший ее в свое существо – не может справиться со своими беспокоящими эмоциями. А если мы не можем справиться с ними, мы – как тот камень: влажны снаружи, но совершенно сухи внутри. Вот превосходная мысль, которую стоит всегда помнить: нам нужно практиковать Дхарму в качестве средства против своих собственных беспокоящих эмоций. И нужно начать культивировать эту мотивацию прямо сейчас, а не через месяц или через год.
Чем бы мы ни занимались, гуляем мы или спокойно сидим, мы должны отдавать себе отчет в том, что с нами происходит. Нужно быть своим собственным учителем. Если Дхарма не проникла в наше сердце и мы не смогли укротить свое сознание, вся наша практика становится бессмысленной.

...Четвертая парамита – прилежание – заключается в том, что мы радуемся обучению и всеми силами стараемся впитать в себя то, чему нас учат. Мы думаем о значении слов, переспрашивая себя: "Понял ли я это? Смогу ли я это запомнить?" Жгучее желание все понять и восторг от учений – вот что составляет четвертую парамиту.
Пятая – парамита концентрации – обуславливает то, что мы не отвлекаемся на посторонние впечатления (такие, как отвлекающие звуки, физические ощущения и блуждающие мысли). Неотвлечение – вот сердце парамиты концентрации.
Шестая, праджняпарамита (или трансцедентальное знание) значит, что – в идеале – мы должны слушать, понимая единство двух истин. Если мы не можем этого, по крайней мере нужно стремиться к этому: "я буду пытаться изучать, обдумывать и медитировать, находясь в состоянии постижения Видения пустоты".
Ключевой момент любой практики – это соединение искусных методов и знания, праджни и упайи. Сочетание методов и знания – это самый быстрый путь к освобождению; поэтому он крайне важен.
Быть постигшим – это понять, что "эго" не существует, так что фиксация на самодостаточном "я" и привязанность к нему исчезают. И тогда все, связанное с этим "я" – беспокоящие эмоции и кармические действия, заставляющие нас продолжать блуждать в сансаре – прекращается. "Постижение" означает, что человек освобожден от сансары и, в то же время, наделен многими высшими просветленными свойствами.
Все феномены сансары и нирваны абсолютно, изначально и полностью чисты. В естественном состоянии (в сути) нет таких вещей, как рождение, жизнь, смерть, радость, горе и т.п. Само собой понятно, что по большому счету даже эти слова являются абсолютно несуществующими. Все разумные существа заблуждаются. Они не сознают естественного состояния пустоты, свободного от всяких построений, находящегося за пределами возникновения, существования и прекращения. Их сознание сковано фиксацией, оно – в бесконечном плену пустых дуалистических переживаний. Думая об этом, мы поневоле чувствуем сострадание к мучающимся существам, скитающимся в сансаре.

Так же, как масло является сутью молока, учения о четырех бардо являются сутью глубоких тантр, обширных сутр и всех 84 000 различных учений Будды.
состояние после смерти – это не единственное значение слова "бардо". "Бардо" – это период между двумя событиями. говорится о четырех бардо: естественное бардо этой жизни, мучительное бардо умирания, ясно-сияющее бардо дхарматы и кармическое бардо становления.
два дополнительных бардо, бардо состояния медитации и бардо сна, включаются в бардо этой жизни.
Имейте в виду, что эти учения – не просто описание состояний бардо. Это – практические инструкции о том, как применять наставления Будд в этой и последующих жизнях. Каждый человек будет переживать разное, что зависит только от него самого. Начинающий должен получить наставления о методах, которые нужно применять в бардо умирания и бардо дхарматы, и начинать готовиться к этому прямо сейчас. Практикующий стремится достичь освобождения в любом из четырех бардо. Поэтому уже в этой жизни он готовится к освобождению здесь и сейчас.

 

ЕСТЕСТВЕННОЕ БАРДО ЭТОЙ ЖИЗНИ

То, каким люди ощущают бардо этой жизни, и то, как они проводят в нем свое время, зависит от того, что и как каждый из них принимает за реальность. У всех нас разные идеи о том – каковы вещи, как мы их воспринимаем и кто такие "мы" – те, кто это воспринимает.
В зависимости от уровня нашего понимания абсолютной истины, мы воспринимаем разные вещи и испытываем разные уровни постижения. Самые счастливые видят мир и его обитателей, как спонтанно совершенную мандалу. Что это значит? В соответствии с общими учениями Махаяны, все разумные существа имеют природу Будды (татхагатагарбху), и все пронизано природой трех кайй. все, что появляется и существует, обладает божественной природой, все звуки – мантра, и все, происходящее на уровне мысли, является проявлением изначальной пробужденности. Человек с высочайшим интеллектом сознает, что так оно и есть. Не то, чтобы он должен был создавать мандалу божеств, мантр и мудрости путем неких умственных построений или практики визуализации; напротив он сознает всеохватывающую чистоту. Постижение человека высшего типа – это просто сознавание вещей такими, какие они есть на самом деле.
"мысли их проявляются как игра дхарматы, и все существующее – природа трех кайй". В Дзогчене это состояние постижения называется "всеохватывающей чистотой внешней видимости и бытия". Другой термин – это "непрерывность мудрости индивидуального опыта".

Обычный человек от рождения до смерти постоянно находится во власти неведения, негативных тенденций, переживаний-заблуждений и фиксации на конкретном. Что это значит? Мы прочно держимся за идею "Я есть", и эта привязанность создает фиксацию на конкретной реальности; фиксацию на том, что "я" – воспринимает, а весь остальной мир – это нечто воспринимаемое. Так мы и продолжаем существовать (благодаря силе кармы), пока не добиваемся освобождения путем практики.
"Обычные люди принимают нереальное за реальное и ожидают, что непостоянное будет постоянным". Поскольку мы пойманы в сети очевидной реальности, и не слишком задаемся вопросами о том, что же реально и истинно на самом деле, мы редко воспринимаем абсолютную истину. Наш кругозор ограничен тем, что внешне кажется реальным. Но, исследуя вещи с помощью своего разума и цитат из учений, анализируя воспринимаемые объекты и воспринимающее сознание, мы можем прийти к пониманию.
Основная разница между Буддами и разумными существами в том, что Будды сознавали, что мир явлений не возникает, не продолжается и не прекращается; разумные же существа верят, что все является надежным и реальным. Другая разница – в том, что Будды понимают, что вещи не существуют; разумные существа верят в их существование. Понимая две истины, мы понимаем природу и внешних воспринимаемых объектов, и внутреннего воспринимающего сознания. Мы понимаем, что все в мире лишено субстанции и не имеет истинного самосуществования. внимательно исследуя вещи, мы можем обнаружить, что внешние феномены лишены истинного существования. Даже наш старый знакомый преступник – привязанность к "я", отчаянное цепляние за мысль "Я есть" – даже это не имеет никакого базиса.

Мы можем достичь какого-то понимания природы вещей, но это понимание все равно остается теоретическим. Недостаточно просто лелеять идею о том, что все – включая нас самих пусто. Мы должны испытать это на себе, непосредственно это ощутить.
Более того, нам нужно объединить свои собственные умозаключения с высказываниями просветленных мастеров . Получая наставления, мы должны обладать открытым сознанием, иметь преданность и веру, а также усердно и с умом применять эти учения. И уже путем личного переживания мы обнаружим то, что в общих учениях называется состоянием отсутствия "я", в системе Махамудры называется изначальной пробужденностью, а в Дзогчене – единой сферой Дхармакайи.

Начиная понимать тонкую непостоянность, мы сознаем, что все меняется каждое мгновение. Каждую микросекунду человек изменяется. с самого момента рождения любой из нас с каждым днем стареет и приближается к смерти. На самом деле вещи изменяются каждое мгновение; даже самые тонкие частицы в твердой материи находятся в постоянном изменении. Ничто не остается стабильным.
Непостоянство – это факт, к которому нужно привыкнуть и никогда не забывать. Сделаем так, чтобы понимание непостоянства зрело в нашем сознании. Сделав так, мы станем менее привязаны к вещам этого мира; а наши способности понимать учения, воплощать их на практике и покоиться в равновесии медитации возрастут. Тренировка сознания в понимании непостоянства облегчает практику медитации. Говорится: "Если ты льнешь к этой жизни, ты – не практикующий".
"Если ты льнешь к сансарическому существованию, в тебе нет отрешения. Если ты льнешь к собственным интересам, в тебе нет бодхичитты. Если ты вообще льнешь к чему-либо, у тебя нет правильного взгляда".
Привязанность к своему эго, это наваждение, с которым мы родились. порождает беспокоящие эмоции гордости, ревности, агрессии и привязанности.
В любом случае, наше основное препятствие – это привязанность к своему "я"; тенденция считать то, что "я" хочет и чувствует – в высшей степени важным. Поскольку эта привязанность к "я" настойчиво держит наше сознание в прочных тисках, мы никогда не бываем по-настоящему удовлетворены. В какой бы ситуации мы ни оказывались, она никогда не бывает совершенной. Всегда чего-то не хватает, всегда хочется чего-то еще.
Тот же кто понимает равенство природы всех вещей, видит самосуществующего Татхагату, истинного Будду – достигнет высших качеств спокойствия, что означает, что он придет к постижению истинного положения вещей.
Нельзя говорить, что все небуддистское – ошибочно. Избегайте сектантства. Но если вы этого не можете, тогда, во всяком случае, воздержитесь от нападок на другие школы.

"Человеческая жизнь уходит на подготовку. Готовишься к будущему, а жизнь пролетает мимо. Еще не подготовился, а уже умираешь".
Ключевой момент всех учений – это понять единство пустоты и сострадания, называемое иногда "пустотой, в центре которой – сострадание". Это состояние достигается опытом медитации.
Как только исчерпывается привязанность к "я", все дуалистические переживания и заблуждения перестают существовать; нет больше необходимости проходить через остальные бардо. Наиболее важное бардо – это бардо этой жизни. Все, что произойдет позже, зависит от этой жизни. Самое важное, чего мы можем достигнуть в жизни это освобождение, просветление. Если мы не можем этого достичь, стоит хотя бы встать на путь, потому что в этом случае у нас будет больше шансов освободиться во время смерти. Именно сейчас овладеть (хотя бы до какой-то степени) своим сознанием, именно сейчас добиться определенной стабильности в практике вот необходимое условие для того, чтобы достичь освобождения в момент смерти. Поэтому бардо этой жизни, наша теперешняя ситуация, определяет абсолютно все.
Многие считают, что бардо – это что-то, что будет потом. Они думают, что название "бардо" относится только к интенсивным и пугающим переживаниям после смерти. На самом деле, мы уже в бардо. Тренируйтесь в практике Дхармы сейчас. Крайне важно – учиться, размышлять, медитировать и добиваться прямого переживания. Особенно тренируйтесь в сознавании и узнавании пустоты. Самые существенные практики медитации – это Мадхьямика, Махамудра и Дзогчен. Следует применять существенные учения, пока еще не поздно. мы должны практиковать учения: не важно, Хинаяна это, Махаяна или Ваджраяна - применяйте их к самим себе.
ПРАКТИКА ДХАРМЫ

При четвертом посвящении – посвящении драгоценного слова, мы должны полностью слиться с единой сферой дхармакайи; с тем, что подразумевается под словами Дзогчен и Махамудра – с естественным состоянием, в котором все явления сансары и нирваны – все, что появляется и существует находится вне возникновения-продолжения-прекращения. весь смысл получения посвящения – это достижение прозрения, называемого "осознание мудрости, которая является природой посвящения". Пока это прозрение не зародилось в нас; – посвящение еще не получено. . Главное – это достичь прозрения; осознать мудрость, являющуюся природой посвящения. "Когда омрачения очищены, постижение происходит спонтанно"

В Ваджраяне, пути Тайной Мантры, делается упор на нечто, называемое практикой йидама. Практикуя это, мы приближаемся к телу, уму и речи совершенного Будды. Чтобы избавиться от привязанности к своему "я" (которую трудно просто так – взять и отбросить), мы визуализируем божество как тело радужного света, повторяем мантру этого божества и пребываем в невозмутимости просветленного ума. Знакомясь ближе с нематериальным ментальным образом божества, мы постепенно отвыкаем от привычки цепляться за конкретную реальность. Практикуя визуализацию, мы в конечном итоге обретаем тело, являющееся единством света и пустоты.
Визуализируя форму божества, повторяя мантру, являющуюся речью божества и пребывая в невозмутимости ума божества, мы сознаем природу вещей. Почему это происходит? Потому что даже сейчас наше тело, речь и ум являются по своей природе чистыми аспектами трех тел – просветленным состоянием. Обычно мы воспринимаем тело как материальную форму, речь – как дуалистический метод общения, а ум – как сознание, сформированное дуалистическим мышлением. Через практику йидама мы получаем представление о чистой природе наших тела, ума и речи и можем сознавать ее; она – хоть и в затемненном виде – присутствует в нас изначально В этом вся цель практики йидама: осознать и осуществить три тела, воспринимая свое тело как единство видимости и пустоты; свой голос как единство звука и пустоты; а свой ум – как единство сознавания и пустоты.
"Освобождение" значит здесь – уйти от концептуального мышления, разрушить фиксацию на заблуждении. Если у нас этого не получается, то мы как чай, налитый в треснувшую чашку: его наливаешь, а он вытекает. Мы сами должны тщательно исследовать все недостатки и мучения, происходящие из-за того, что мы вцепились в свое "я", а наше сознание держится за все мертвой хваткой. Никто другой не сделает этого за нас.
Какой бы путь или уровень учений мы не практиковали, скорость и эффективность зависят только от конкретного человека. Настойчиво практикуя путь шраваков (систему Хинаяны), можно уверенно достичь освобождения.

Самое главное во всех различных практиках Ваджраяны – это узнать необусловленную пробужденность, единство блаженства и пустоты. Хотя наше физическое тело материально и составлено из пяти элементов, возможно добиться того, чтобы эти составляющие части созрели и превратились в чистое радужное тело.
Будучи сердцем всех освобождающих наставлений, учения Дзогчена включают в себя несколько разделов: внешний Раздел Сознания, внутренний Раздел Пространства и тайный Раздел Наставлений. Вдобавок, существуют подразделы, такие, как Ати, Чити и Янгти – каждый из них глубже предыдущего. Но все ключевые точки всех наставлений могут быть просто включены в два аспекта: Трекчо и Тогал.
Трекчо ("проруб, просека") значит – прорубиться сквозь происходящее (т.е. – происходящее на внешнем, относительном уровне), выявляя таким образом неприкрытое сознавание. Трекчо – это практика единства сознавания и пустоты. Когда человек достигает определенной степени стабильности в Трекчо, для усиления постижения ему дается практика Тогал. Тогал ("Прямая Переправа") – это практика единства внешней видимости и пустоты. Неважно, какую систему мы практикуем, поскольку учения в них одни и те же. Существенно только одно – усердно практиковать их.
Путем того, что мы – вновь и вновь – пребываем в состоянии, лишенном мысленных построений, негативные аспекты нашего сознания (т.е. беспокоящие эмоции и мысленная активность) постепенно истощаются, и начинают проявляться просветленные качества. Главное здесь – не следовать за мыслями, а покоиться в ясном, обнаженном сознавании. Система Махамудры констатирует, что, если мы находимся в состоянии покоя – формально не медитируя, но и не отвлекаясь – мысли о трех временах, переживания-заблуждения и беспокоящие эмоции (не дающие нам узнать природу сознания) постепенно прекратятся и мы осуществим свою неконцептуальную мудрость. Одновременно с этим начнут проявляться и расти наши просветленные качества.
"Когда отказываешься от наблюдателя в своем собственном сознавании, остается абсолютная пустота". "Это" нельзя идентифицировать или как-либо определить. Мы не можем сказать, что наш ум существует; мы не можем сказать, что он не существует. Мы не можем сказать, что он – "Когда нет фиксации на мысли "Это пусто!" – это и есть момент видения природы ума". Оставаться с мыслью, что мы испытываем пустотную сущность ума – это все еще тонкая дуалистическая фиксация. Когда эта фиксация отброшена, когда мы позволяем идее "Это – пусто" исчезнуть, возникает момент видения природы ума. Это, опять-таки, и есть взгляд Трекчо, "Проруба".
Главный термин в системе Махамудры – это "обыкновенный ум". Это очень важное понятие. Почему мы неспособны все время оставаться в состоянии абсолютного Видения, в природе сознания? Очень просто – из-за нашей неспособности поддерживать естественную стабильность обыкновенного ума. Без тренировки мы неспособны сохранять ненадуманную естественность. Что же затемняет этот наш обыкновенный ум, нашу природу Будды? Наши блуждающие движения мысли. Мышление – это коренная причина наших дуалистических привязанностей и беспокоящих эмоций. Видение Махамудры, "обыкновенный ум" осуществляется в тот самый момент, когда мы освобождаемся от мысленных построений.
Хотя подходы к Видению в Мадхьямике, Махамудре и Дзогчене слегка различны, результат у них один и тот же. в системе Мадхьямики приближение к абсолютной истине осуществляется путем интеллектуального анализа. Когда многократно исследуешь объект, субъект и сознание, и не находишь ничего истинно существующего, отсутствие истинного существования становится очевидным.
в Дзогчене и Махамудре для практики, называемой "медитация покоя простого практика", вера просто необходима. Вот почему в одном из текстов Праджняпарамиты Будда говорит: "Шарипутра, абсолютная истина постигается исключительно верой". Абсолютная истина постигается через сильную веру и сострадание.
Короче говоря: все, кто приходил к совершенному достижению за одну жизнь, используя глубокие учения Восьми Практических Линий, процветавших в Тибете (таких, как Махамудра, Дзогчен, Ламдре ("путь-плод"), Джордрук ("шесть йог") и так далее), освобождались, находясь в этом самом теле, и им не нужно было проходить через какие-либо последующие бардо. поскольку мы и вправду обладаем природой Будды, если мы практикуем целенаправленно, можно не сомневаться, что мы в состоянии достичь полного просветления за одну жизнь, как это делали многие практики прошлого. Много ли времени в нашем распоряжении? Немного; времени почти не осталось. Так что же принесет нам непреходящую пользу? Только пребывая в лишенном "эго" состоянии неконцептуальной пробужденности, мы можем положить конец блужданию по сансаре – от жизни к жизни, от рождения к рождению; освободиться от заблуждений и достичь ни с чем не сравнимого состояния просветления. Для достижения этого несравненного состояния нужно культивировать постижение пустоты.
Время, имеющееся в нашем распоряжении, настолько драгоценно, что нужно использовать эту возможность, пока тело и сознание еще вместе. На этом конкретном отрезке времени мы еще контролируем то, что с нами происходит. Поэтому – если мы усердны в практике – и тело, и сознание окажутся в выигрыше. Чем более мы способны поддерживать состояние сознавания пустотности, тем ближе мы к достижению просветления. Не пытаться достичь просветления теперь – пока тело и сознание вместе – большая ошибка.

 

МУЧИТЕЛЬНОЕ БАРДО УМИРАНИЯ

Безотносительно того, вызвана ли смерть дисбалансом трех основных компонентов или негативными влияниями ядов сознания, все эти отрицательные явления по сути своей происходят от привязанности к эго: тенденции цепляться за идею своего независимого "я".
Практика смешения своего сознания с сознанием учителя имеет глубокую цель. Сознание учителя постоянно пребывает в неконцептуальном состоянии пробужденности, которое естественно наделено великим состраданием. С открытостью и верой молитесь так: "Пусть постигшее сознание всех Будд и сознание моего учителя немедленно удалят тревожащий эмоции, которые скрывают мою природу!" Взмолившись так от всего своего сердца, вы непременно достигнете определенного постижения. Это происходит из-за связи между благословением просветленного сознания учителя, вашей открытостью веры и истиной дхарматы, которая является естественным состоянием пробужденности.
Учения Дзогчен утверждают: "Как пространство снаружи и пространство внутри сливаются, когда разбивается сосуд, так же тело и сознание растворяются в пустоте дхармакайи". В этом примере по сути нет разницы между пространством внутри сосуда и пространством снаружи; одно обширнее другого, и все.
Поэтому, если практикующий постиг Видение простоты, то – хотя его физическое тело сделано из плоти и крови – по сути нет разницы между его постижением и состоянием просветления. Дело только в том, что тела и мудрости Будды еще не полностью проявились. Когда сосуд разобьется – то есть когда физическое тело разрушится в момент смерти – мудрости и тела проявятся. Главное, что практикующему высшего типа не обязательно проходить стадии растворения.

"Средний йогин может умереть одним из трех методов: как малое дитя; как нищий бродяга; и как лев". Как малое дитя – это значит, что нет концепций умирания и неумирания. Умереть как нищий бродяга значит не заботиться об обстоятельствах смерти. Когда отсечены привязанности к обстоятельствам это называется умереть как лев.
В первых двух случаях, практики высшего типа и средние йогины осознали суть ума, натренированы в ней и добились полной или частичной стабильности. Когда они умирают, им никто не нужен. Для них лучше умирать без помех, чтобы освободить свое сознавание. Менее искусным практикующим нужно напоминание: лучше всего, если при нашей смерти присутствует учитель, чтобы говорить нам: "Происходит то-то и то-то. Не привязывайся; не отвлекайся" и т.д. Если это невозможно, то хорошо, если присутствует наш друг по Дхарме – человек, с которым мы разделяли учения, и с которым нам было всегда хорошо.
наименее искусный практикующий нуждается в чтении наставлений, чтобы припомнить их в момент смерти. Не обязательно, чтобы наставления были пространными. Некоторым практикам Дзогчена было достаточно того, что в их присутствии повторяли слог АХ. Но всегда нужно начинать с первой ступеньки лестницы и потом уже постепенно идти вверх.

Внутренние знаки относятся к состоянию сознания умирающего. Сознание притупляется и затуманивается, чувствуется умственная тяжесть. Он чувствует, как будто погружается в землю.
Практикующие ждут тайных знаков – зрительных переживаний, напоминающих дым, миражи, светлячков и т.п. – и внимательно следят за ними; обычные же люди их даже не замечают. Хотя тайные знаки сияния неясны как мираж, практикующий сможет узнать их. Сконцентрировавшись на практике, которой он занимался при жизни, он сможет теперь продвинуться вперед.
Следующим разрушается сердечная чакра. Внешние признаки этого – сухость во рту и сухой язык. Во рту как будто комья, а губы белеют и делаются сморщенными. Сейчас смерть уже совсем близка.
"Внутренние знаки – это то, что человек совсем сбит с толку и видит разнообразные видения". Сознание становится неясным и туманным. Человек то узнает окружающих, то отключается и не знает, что происходит вокруг. Он чувствует: "Я еще жив", но в следующий момент все становится неясным и туманным. Разнообразные галлюцинации находятся в соответствии с характером человека: практикующие могут переживать восхитительные видения. Собственно, этот момент показывает – какого рода практикующим был человек в бардо этой жизни.
"Зеркало-Напоминание" ясно описывает растворение элементов и соответствующие этому переживания. Растворение грубого и тонкого сознаний* процесс более сложный и требует детального объяснения.
* "Растворение элементов происходит перед действительной смертью. Есть грубая, тонкая и очень тонкая стадии растворения. Грубая ощущается всеми. Она происходит перед тем, как останавливается дыхание; это – растворение пяти элементов. Первым начинает разлагаться элемент земли. Человек чувствует себя очень тяжелым. Именно тогда люди просят: "Пожалуйста, поднимите меня; приподнимите меня. Мне кажется, что я тону". Когда растворяется элемент воды, человек ощущает сильный холод и просит: "Согрейте меня, пожалуйста; здесь слишком холодно". Когда растворяется элемент огня, человека мучит жажда, он все время просит пить; губы его сохнут. Когда растворяется элемент ветра, человек чувствует себя витающим у края пропасти, без твердой опоры где-либо. Когда сознание растворяется в пространстве, это значит, что все становится очень большим и полностью лишенным основы. Внешнее дыхание остановилось, но внутреннее дыхание еще продолжается.

Тонкая стадия растворения это три переживания: появления, возрастания и достижения. Они происходят, когда останавливается внешнее дыхание. Внутреннее дыхание, внутренняя циркуляция праны еще не прекратилась. Для большинства людей это происходит быстро: раз, два, три. Переживание красноты – как краснота заходящего солнца, распространяющаяся по всему полю зрения. Белизна – как лунный свет, а чернота – как будто все погрузилось во мрак. В тот момент, когда белый и красный элементы встречаются в сердечном центре, в момент союза блаженства и пустоты, человек либо впадает в бессознательное состояние, либо (если это практикующий, знакомый с состоянием ригпа) здесь есть четвертый момент – ясный свет основы полного достижения, или изначальная чистота. Ригпа не является бессознательным состоянием, но для людей, не знакомых с состоянием ригпа, в этот момент не происходит ничего, кроме потери сознания. Для йогина, имеющего определенную стабильность в ригпа, есть великая возможность достичь в этот момент просветления. Четвертый момент, ясный свет основы – это то же, что изначальная чистота, дхармакайя. Достичь стабильности в этот момент – это полное просветление".
Чтобы полностью понять эти переживания, необходимо близкое знакомство с терминами "появление", "возрастание" и "достижение". Обычно они называются тремя переживаниями: белизны, красноты и черноты. Белизна – переживание мерцающего белого света, похожего на свет луны. Внешний знак похож на восход или закат луны. Внутренний знак – это то, что сознание туманно, как мираж. Это нужно принять как переживание белизны.
Переживание красноты похоже на солнечный свет в пыльном воздухе, так что солнце кажется очень красным. Внешний знак – восходящее или заходящее солнце. Внутренний знак – сверкающие искорки, которые появляются и исчезают наподобие светлячков. Переживание черноты похоже на темноту ночного неба. В этот момент сознание человека то ясно, то затуманено.

Три переживания – появление, возрастание и достижение – в первый раз происходят в момент зарождения нашего сознания, когда яйцо нашей матери соединяется со спермой нашего отца. Когда мы умираем, это – последние три переживания, происходящие перед тем, как сознание отделяется от физического тела. В этот момент нам нужно осознать суть природы этих переживаний. Если нам не удастся осознать (т.е. вспомнить, что мы всегда знали) их сущность, тогда они проявляются как три яда (привязанность, гнев и заблуждение), из-за которых мы впадаем в бессознательное состояние и перерождаемся вновь.*
* "Самое важное при встрече двух элементов в сердечном центре – это четвертый момент, переживание ригпа. Переживание встречи красного и белого элементов – это то же переживание, которое выхватило когда-то наше сознание из бардо в эту жизнь. Оно произошло при зачатии, когда отцовский белый и материнский красный элементы соединились. В этот миг пустоты-блаженства сознание отключается и происходит зачатие. Поэтому в высшей степени важно не терять сознания и оставаться отстраненным".
Более того, природа пяти ядов в их чистом аспекте – это пять мудростей. В сущности, белый элемент можно приравнять к зерцалоподобной мудрости. Красный элемент – к мудрости равенства.
Сознание сопровождается движением праны (или ветра), которая по своей сути является различающей мудростью. Все они могут быть совмещены в одну – вседостигающую – мудрость. Целостное тело, созданное таким образом – это мудрость дхармадхату.
Не понимая этого, сознание принимает физическую форму и вступает в новое нечистое перерождение в сансарических мирах. Если же это понять, то можно принять чистое перерождение в проявлении пяти мудростей и достичь освобождения. Сознавать чистый аспект вещей – это главная цель Ваджраяны.

 

КАК УМИРАТЬ

Нам следует признать непостоянство всех обусловленных вещей, и особенно – быстротечность человеческой жизни. Признавая это, мы понимаем, что крайне существенно подготовить себя к смерти. А что, собственно, умирает в момент смерти? Умирают наше тело и речь; сознание неспособно умереть. Именно наше сознание продолжает блуждать по сансарическим существованиям; отнюдь не наше теперешнее тело или голос. Поэтому только то, что приносит пользу состоянию сознания, может помочь в момент смерти. Попытайтесь хоть немного подготовиться к тому моменту, когда ваша жизнь подойдет к концу.
Самое худшее – это знать, как использовать теперешнюю ситуацию, но не сделать этого. Мы все знаем, что когда-нибудь наступит конец этой жизни, но никто не знает точно, когда это случится. Смерть приходит без предупреждения.
Что же по-настоящему ценно в момент смерти? Только личный опыт практики Дхармы: практика очищения от затемнений, сбор двух накоплений и особенно – постижение пустоты и состояния отсутствия "эго", наша тренировка Видения, свободного от умственных построений. Главная наша поддержка – это постижение состояния без "эго".

Стоит немедленно начинать готовиться к моменту смерти.
Можно потратить годы на изучение интересующей нас религии или философской школы. Но только изучать эти учения, думать о них и прояснять их в своем сознании – недостаточно для того, чтобы это имело действительную ценность в момент смерти. Только применение учений в собственной жизни путем практики медитации сможет помочь; слова и теории немногого стоят перед лицом смерти. Подумайте об этом сейчас и знайте, что только практическое понимание и действительный опыт медитации могут помочь во время смерти...
Что действительно важно сейчас – это практиковать, чтобы осуществить состояние без "эго".
Чтобы быть уверенным в освобождении, полностью отсеките все узы привязанности и не цепляйтесь за эти вещи. Это не значит, что мы должны перестать любить других людей, например наших близких. Любовь подлинна, когда она – сострадательная доброта, наполненная бодхичиттой и не удушенная привязанностью. любовь, проникнутая великой страстью – неразрывными мудростью и состраданием – является причиной освобождения и просветления. Такой тип любви в миллион раз драгоценнее обычного пристрастия к другим. Обыкновенная любовь и пристрастие весьма непостоянны, тогда как любовь, пронизанная бодхичиттой и постижением пустотности – неизменна.
Главное здесь – чтобы не оставалось ни одного объекта, на котором сознание сможет зафиксироваться в момент смерти. Удостоверьтесь, что не осталось ни одной материальной вещи, к которой может привязаться сознание. Это сильно облегчит вам дело в момент смерти, поскольку одно из главных препятствий тому, чтобы находиться в собранности медитации, будет устранено.

Ко времени смерти мы должны истощить весь запас своих планов. Пусть ничто незавершенное не связывает ваши мысли.
В момент смерти наше состояние ума или господствующая мысль могут стать крайне интенсивными, гораздо сильнее, чем всегда. Чтобы не испытывать интенсивного отвращения или сожаления, очень важно очистить сознание от всего, вызывающего угрызения совести. Избавьте свое сознание от всех подобных сожалений, чтобы не осталось ничего, на чем сознание может задержаться. Пусть вам не мешает ничто из того, чего вы не смогли добиться; тогда все будет гораздо легче.
Понять это правильное Видение, естественное состояние Махамудры или Дзогчен – значит достичь освобождения. Иметь правильное Видение в момент смерти – огромное преимущество; это – лучшее из всех возможных обстоятельств.
лучше всего иметь рядом близкого друга по Дхарме; кого-то, с кем у вас хорошие отношения; кого-то, кому вы полностью доверяете. Друг в Дхарме, обладающий глубоким пониманием, может принести вам огромную пользу. Но избегайте присутствия тех, кто любит плакать и рыдать, поскольку это потревожит ваше медитативное сосредоточение в момент расставания с этой жизнью.
Обстоятельства и окружающие в момент смерти люди существенны для тех практикующих, которые еще не достигли стабильности и на которых еще действуют внешние обстоятельства. Для практиков, утвердившихся в постижении, умирание и бардо – своего рода игра, форма развлечения. Но для тех из нас, кто еще не достиг такой стабильности, те же переживания могут быть очень страшными.

Далее, не всегда можно сказать определенно, что стадии растворения будут происходить именно в этой последовательности. Мы не можем реально обобщать то, как будет умирать человек и что он будет переживать. Иногда различные стадии растворения элементов следуют друг за другом в совершенно другом порядке. Какой-то аспект может быть сильнее; какой-то – очень коротким.
Полезно ознакомиться и запомнить различные стадии растворения и внешние, внутренние и тайные знаки смерти так, чтобы, когда они начнут происходить, мы знали, что с нами происходит. Тогда мы сможем сконцентрироваться на том, что действительно полезно в это время. Есть различные техники, но больше всего пользы приносит просто пребывание в обыкновенном уме; в изначально присущей нам пробужденности.
Причина, по которой мы продолжаем блуждать в сансарическом существовании – это, прежде всего, то, что мы не узнаем обыкновенный ум, эту несфабрикованную пробужденность, уже присутствующую в нас. Кроме того, мы не тренируемся и не достигаем стабильности в этом узнавании. Наилучших результатов во время растворения элементов можно добиться, постигая обыкновенный ум. Если нам удастся просто покоиться в природе обыкновенного ума, это решает все проблемы. Во время смерти мы можем положиться только на самих себя. А это, опять таки, зависит от нашей способности находиться в обыкновенном уме. Когда пройдут все фазы растворения, можно – путем пребывания в обыкновенном уме – достичь освобождения во время события, называемого "встречей ясных светов матери и ребенка".

Какую физическую позу лучше всего принять, умирая? Лучше всего сидеть в позе медитации. Следующий вариант – это полулежать в так называемой позе спящего льва: большие пальцы обеих рук у оснований средних пальцев, левая рука на левом бедре, а правая- особым образом под подбородком. Это оказывает особое действие на движение тонких энергетических потоков в теле. Эта поза также облегчает узнавание ясного света пути во время процесса смерти и улучшает медитацию в это время.
Принято говорить, что человек, натренированный в узнавании ясного света пути при жизни, сможет узнать ясный свет основы в момент смерти. Это не значит, что есть два ясных света: один здесь, другой – там. Но, пока человек не научился узнавать ясный свет пути и не знает, как испытывать его во время практики, он не будет иметь понятия о том, что такое ясный свет основы, когда тот проявляется в конце стадий растворения. Опытный практик узнает ясный свет основы в этот момент, просто подумав: "Ага, вот и он" и затем пребывает в невозмутимости. Это называется встречей ясных светов матери и ребенка.

Махамудра и Дзогчен используют разные терминологии для того, чтобы описать одно и то же переживание. Изначально присущую мудрость можно назвать обыкновенным умом; ее же можно назвать Видением Трекчо. На самом деле это одно и то же: просто узнавание ясного света пути. Если мы сможем узнать ясный свет пути в момент умирания, тогда – вне зависимости от того, что будет происходить в стадиях растворения – мы освободимся в дхармакайю. Особенности терминологии Дхармы, которую мы используем, на самом деле не имеют значения. Ключевой пункт – это наше личное и практическое понимание Махамудры или Дзогчена, наша способность просто расслабиться и покоиться в состоянии воспринимающей пустоты – пустоты, неотделимой от восприятия. Когда мы просто покоимся вот так, полностью расслабленно, свободно и спокойно, тогда все, что происходит в стадиях растворения, на самом деле не имеет значения. Переживания просто проходят мимо нас. Это – ключевой пункт. Никаких техник и наставлений больше не нужно.
Если мы просто покоимся в этом состоянии пустого восприятия, называемого ясным светом пути, и совершенно расслаблены, когда проявляется ясный свет основы, мы освобождаемся естественным образом. По этому поводу нет ни вопросов, ни сомнений. Нет необходимости применять какие-либо специальные техники или приемы. Освобождение происходит автоматически.
"Следует твердо решить, что последовательные проявления есть не что иное, как ясно-сияющие дхармакайические проявления самоосознания". Ранее мы подчеркивали единство восприятия и пустоты. Здесь, в случае практикующего Тогал, мы должны решить, что все проявляющееся, все различные переживания в стадиях растворения – это игра нашего ума. И однако, основная практика – это просто покоиться в Видении.

Можно практиковать Шесть Доктрин Наропы или Махамудринскую практику блаженства и пустоты; Шакьяпинскую систему Пути и Плода, называемую Ламдре, или систему Калачакры Джордрук. Благодаря своему практическому опыту, основанному на каналах, эссенциях и энергиях, практикующий сможет опознать тонкие аспекты стадий растворения в то время, как они будут происходить.
В чем основные отличия практик Трекчо, Тогал и Шести Доктрин? В Трекчо и сущности Махамудры, главное – это способность пребывать в Видении и поддерживать его непрерывность. Этого достаточно для достижения освобождения. При практике Тогал (находясь в Видении Трекчо), человек использует все, проявляющееся в качестве украшения, в том смысле, что он отдает себе отчет: все разнообразные переживания в действительности есть игра или проявление безначальной пробужденности. Здесь человек достигает освобождения путем этого понимания. В соответствии с Шестью Доктринами, главное – это признать, что наше тело, речь и ум по сути своей Ваджрное тело, Ваджрная речь и Ваджрный Ум. Будучи таковыми, они становятся опорой различных техник йоги и мы, таким образом, узнаем чистые натуральные аспекты нашего тела, речи и ума. Этим путем мы постигаем Видение Махамудры.

В процессе умирания может возникнуть физическая боль, особенно в момент, называемый "прекращение жизненной силы". Когда умелый практик сталкивается с сильной болью, он просто смотрит в суть ощущения боли и боль перестает быть большой проблемой. Людям, не стабильным в практике, важно не слишком увлекаться, не придавать слишком большого значения ощущению боли или физического неудобства в это время. Нужно просто покоиться в Видении, вплоть до переживания, называемого ясным светом основы полного достижения.
Если это у вас не получается, тогда визуализируйте своего гуру и, с чувством глубокой интенсивной преданности, сделайте пожелание познать природу ясного света. Объединив силу преданности с благословениями просветленного, возможно в этот момент узнать ясный свет пути. И тогда, когда появится сияние основы, наступит полное освобождение. Ключевая точка здесь – это однонаправленная преданность. Соедините свое сознание с сознанием своего коренного учителя и выработайте мощную веру, чтобы постичь ясный свет пути. Если же вы неспособны зародить в себе такое доверие, тогда остается еще один шанс – практика под названием "пхова".

"Пхова" буквально означает "сменить место", переместиться с одного места на другое. Практикам, имеющим высокий уровень стабильности в практиках Махамудры, Дзогчена или Мадхьямики, и достигшим определенного постижения, хватит уверенности для того, чтобы освободиться одновременно с последним выдохом.
Такие мастера, как Нагарджуна в Индии и Марпа в Тибете, делали вид, что практикуют пхову в момент смерти, чтобы показать этот путь всем остальным. Например, Марпа. Сначала "он превратил свою жену Дагмему в свет и растворил ее в своем сердечном центре. Выпрямившись, он сказал: "Дети, если будете делать Пхову, делайте ее вот так!" Затем сфера пятицветного света размером с яйцо поднялась в небо из отверстия на макушке его головы".
Великий мастер Дзогчена Мелонг Дордже тоже умирал особым образом. Он собрал своих учеников вокруг себя, пел песни и давал последние учения на этом праздничном пиру. Затем он сказал: "А теперь я умру". Он "выпустил в воздух из макушки своей головы шар белого света, размером с кухонный горшок. Тот становился все больше и больше, пока не наполнил все небо радужным светом и кругами".
В практике пховы следует тренироваться сейчас, в этой жизни; тренироваться, пока не появятся признаки достижения цели. Однако, даже человек, которому пхова сейчас не очень удается, в момент смерти сможет выполнить эту практику с помощью ламы. Обединив усилия таким образом, можно легко достигнуть результата.
Пхову можно определить как движение сознания вверх вместе с праной. Сочетание праны и сознания засылается в хорошее и правильное место. Перемещение отсюда в это место назначения – это и есть пхова.

...Третий тип, нирманакайя-пхова, действительно предполагает сохранение концепции себя как путешественника, направляющегося в чистое место, в Чистую Землю. Ключевой пункт в нирманакайя-пхове – это иметь полное доверие к своему учителю и сострадание ко всем существам. Затем человек концентрируется на форме слога-семени, который выстреливается вверх по центральному каналу. Это движение сопровождается особым звуком, либо ХИК либо ПХАТ, в зависимости от традиции исполняемой практики. Чтобы успешно выполнить эту практику, не обязательно обладать великим постижением или придерживаться высокого взгляда. Необходимы только вера, сострадание и способность визуализировать слог-семя.
Первый признак достижения результата в практике пховы – это сильный зуд, ощущаемый в макушке головы. Позже появляется маленькая дырочка, в которую можно реально вставить соломинку.
Когда приходит время делать пхову по-настоящему, нам нужно однонаправленно сконцентрироваться на практике. Сконцентрируйте внимание и отбросьте сомнения. Когда вы делаете пхову в последний раз, выстреливайте свое сознание, как умелый лучник, стреляющий из лука. Сознание вылетает безвозвратно и быстро достигает цели.
Слово "пхова" используется довольно часто, но, по сути своей, значит – не дать нашему сознаванию, являющемуся мудростью, неотделимой от пустоты, впасть в дальнейшую запутанность. Используя техники, такие, как визуализация слога-семени, смешивание своего сознания с праной, выстреливаемой из центрального канала и т.п., мы растворяем свое концептуальное сознание в сфере дхармадхату. Сознание полностью смешивается с природой дхармадхату.

Суммируя все вышесказанное, будьте уверены, что вы не тратите всю свою жизнь. Не дайте вашей практике Дхармы стать пустыми словами и теорией. Когда придет время умирать – если вы еще не достигли уверенности в своем постижении – тогда вы должны, по крайней мере, уметь выполнить практику пховы. Таким образом, ваша жизнь окажется прожитой не зря.