Когда исчезает Дао

О теории управления в Древнем Китае.
этюд 1. Ли и Фа
Ли - ритуал, почтительность - категрия конфуцианской этики (и политического учения). Фа - закон, юридическая норма. Чаще всего они противопоставляются. Позднее считаются дополняющими (Ли, Фа, и наказание составляют право). Фа часто соотносится с категорией И - справедливость, закон должен исходить из справедливости - И, хотя справедливость-И не сводима к занону-Фа. Обе категории упоминаются в известном отрывке из Дао-дэ-цзин:
"человек высшей почтительности действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению.
Вот почему добродетель появляется только после утраты дао , гуманность после утраты добродетельности, справедливость после утраты гуманности, почтительность после утраты справедливости. Почтительность это признак отсутствия доверия и преданности. Она начало смуты."
Ли-Почтительность это юридически нефиксированная, но общеизвестная система субординации и ритуализированных отношений, основанная на вековых обычаях. "Правитель должен быть правителем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном". В данной ситсеме каждый знает свою роль и свою музыкальную партию (не даром музыка ближайшее к Ли понятие). Фа в отличие от Ли обезличено - закон един для всех, и основывается на Син - наказаниях и поощрениях.

 

Хань Фэй цзы действительно пытается создать синтететическую теорию даосизма с легизмом., которой я как раз собирался посвятить один из этюдов. Но сама школа Фа в истоках своих с даосизмом не связана. Режим Цинь Ши Хуана (в лице Ли Сы) практически полностью основывался на учении Шан Яна, в котором мистикой и не пахло. Как политическое учение даосизм фактически впервые был востребован при ранней Хань, возникшей на развалинах Циньской империи.

 

Отличие между ними хорошо иллюстрирует "казус Павлика Морозова" (в китайском варианте отец украл барана). Согласно Ли сына-доносчика надо наказать, а согласно Фа - наградить.

 

Этюд 2. Справедливость (И)
Кун-цзы:
Кто-то спросил: "Правильно ли отвечать добром на зло?" Учитель ответил: "Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром".

Мо цзы:
"В древности, когда только появились люди, не было наказаний и в то же время у каждого, было свое понимание справедливости . У одного — одно, у двух — два, у десяти — десять представлений о справедливости .Чем больше нарождалось людей, тем больше становилось различных представлений о справедливости . Каждый считал правильным свой взгляд и отвергал взгляды других людей, поэтому между людьми царила сильная вражда.
В семьях отцы, дети и братья относились друг к другу с ненавистью и отвращением, и, будучи не в состоянии мирно жить вместе, они уходили друг от друга. Люди Поднебесной, используя огонь, воду, яд, вредили друг другу, поэтому сильные не оказывали помощи слабым, имеющие избыток и богатства не делились ими, а расточали эти избытки, умные не наставляли неопытных людей и скрывали от них свои знания. Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причина хаоса — в отсутствии управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба ... Только сын неба мог создать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок"
" Как , например , строится стена ? Тот, кто умеет класть кирпичи, тот кладет; кто может подносить глинистую смесь, тот подносит; тот, кто может делать замеры, делает замеры. И так стена будет сложена. Осуществление справедливости подобно этому. Способный вести рассуждения и беседы пусть ведет рассуждения и беседы, способный излагать исторические книги пусть излагает исторические книги, способный нести службу пусть несет службу; таким образом, следуя справедливости, все дела будут выполнены."
Мэн цзы:
[Гунсунь Чоу] сказал: <Осмелюсь спросить, что понимать под чувс-
твом справедливости ?>
[Мэн-цзы] ответил: <[Об этом] трудно рассказать. Это чувство
весьма велико и чрезвычайно прочно; когда его воспитывают и не наносят
ему ущерба, тогда [оно] наполняет [все] между небом и землей. Это
чувство справедливости -- сочетание долга и дао , без них [человек]
слабеет. Оно рождается путем накопления [поступков, соответствующих]
долгу, а не приобретается случайным [проявлением] долга . [Если] дейс-
твия будут не соответствовать разуму, то это чувство [также] ослабева-
ет. (...) Необходимо совершать [справедливые] деяния, но не
надо рассчитывать [на немедленные результаты]. Пусть разум не забывает
[об этом чувстве], но не помогает его росту. Не надо быть похожим на
жителя [царства] Сун"38. Этот человек из Сун, озабоченный тем, что его
всходы не растут, стал тянуть их. Вернувшись утомленным, он сказал
своим домашним: <Я устал сегодня: помогал всходам расти>. Его сын по-
бежал посмотреть [ и увидел], что всходы завяли. В Поднебесной мало лю-
дей, которые не помогали бы расти всходам.[Те, кто] считает воспитание
[чувства справедливости ] ненужным и уклоняется от этого, подобны [тем,
кто] не обрабатывает всходов. Те же, кто помогает его росту, [подобны]
тем, кто тянет всходы, что не только бесполезно, но и приносит вред>"

 

Этюд 3. Жэнь (гуманность, человеколюбие). Как выясняется из анализа источников быть гуманным это не просто любить людей.
(Лунь Юй) Учитель сказал:
— Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу.

[Учитель] сказал:
— Испытать трудности, а затем добиться успеха – в этом состоит человеколюбие

Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя [на правильном пути], помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим. Когда [человек] в состоянии руководствоваться примерами, взятыми из его непосредственной практики, это можно назвать способом осуществления человеколюбия.

Чжун-гун спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
— Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды.

Фань Чи спросил о человеколюбии.
Учитель сказал:
— Всегда будь почтителен. Исполняя работу, проявляй уважение. отношениях с людьми соблюдай преданность. Когда отправляешься к варварам, не отказывайся [от этих правил].

Обладающий человеколюбием непременно отважен, но отважный не обязательно человеколюбив.

Цзы-чжан спросил Кун-цзы о человеколюбии.
Кун-цзы ответил:
— Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым.
[Цзы-чжан] спросил о них.
[Кун-цзы] ответил:
— Почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других.

(прим. "использовать других" сейчас режет слух, точнее будет перевести : направлять, руководить
—— добавлено: 15 май 2012 в 12:36 ——
Мэн цзы пишет: сострадание это основа человеколюбия... Нет более близкого пути в достижении человеколюбия, чем действовать стараясь быть великодушным.
—— добавлено: 15 май 2012 в 12:45 ——
Теперь вернёмся к исходному тексту из Дао Дэ Цзин:
"Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он
добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет [намерения] совершать
добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим дэ бездеятелен и
осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен, и его действия
нарочиты; обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя
недеяние; человек высшей справедливости действует, и его действия
нарочиты; человек, во всем соблюдающий ритуал действует, [надеясь на
взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к
наказаниям. Вот почему дэ появляется только после утраты дао;
человеколюбие - после утраты дэ; справедливость - после утраты
человеколюбия; ритуал - после утраты справедливости. Ритуал - это
признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] - начало смуты."
—— добавлено: 15 май 2012 в 12:55 ——
Ритуал - это способ управления, основанный на личном примере. Когда высшие тщательно следуют установленным образцами, предполагается, что низшие будут следовать их примеру, испытывать почтение, стыдится дурных поступков, и правитель может проявлять мягкость и уступчивость. Взаимность - эта та самая универсальная максима Конфуция - "не делай другим того, что не желаешь себе". Действия воплощающего Ли (ритуал), т.о. образом основаны на ожидании определённой ответной реакции подданных.
Действия воплощающего И (справедливость), основаны на идеале самой справедливости, как образца (потому они названы нарочитыми, т.е. противоположными естественности, непринуждённости).
Жэнь (человеколюбие) как бы уже достигнутое состояние (хотя Конфуций и говорил о человеколюбии как о непрерывном усилии), т.е. для человеколюбивого жэнь естественна не-нарочита, поэтому обладатель высшего жэнь и действует, осуществляя недеяние.

 

другой перевод: "Тот, кто честен, будет пользоваться доверием других. Тот, кто прилежен, добьется успеха. Тот, кто добр, сможет использовать людей на службе"

 

4. Критика слева и справа. В роли "левых интеллектуалов" в Китае выступали последователи Мо цзы (моисты). Понятие Человеколюбие вызывало у них двойственные чувства: они в отличие от конфуцианцев понимали его как бескорыстную любовь к людям и не находили среди людей образцов для подражания. Образцом человеколюбия могло служить только Небо. Для конфуцианцев высшей формой любви к людям была любовь к ближнему и конкретно к близким, для моистов такое человеколюбие "половинчатая любовь". В качестве идеала они выдвигали всеобщую любовь (любовь ко всем, противопоставляемая частной, ограниченной любви) и стремление ко всеобщей пользе. Именно так они понимали Справедливость. Ритуал для них был выражением субординации и почтительности и подвергался критике, как то, что вызывает ненужные расходы, в то время как деньги можно было бы потратить на народные нужды.

Ещё более жёстко обошёлся с конфуцианскими ценностями "правый" теоретик тоталитарного государства Шан Ян: "Красноречие и острый ум способствуют беспорядкам; ритуал и музыка способствуют распущенности нравов; доброта и человеколюбие — мать проступков; назначение и выдвижение на должности [добродетельных людей] — источник порока. Если потворствуют беспорядкам, они разрастаются; если потворствуют распущенности нравов, они распространяется; если у проступков есть мать, они буду плодиться; если существует источник, порождающий порок, порок никогда не исчезнет. Там, где одновременно существуют все эти восемь [паразитов] (9), народ сильнее своих властей; в стране же, где отсутствуют эти восемь [паразитов], власти сильнее своего народа. Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда власти сильнее своего народа, армия могущественна. Поэтому если в государстве существуют все эти восемь [паразитов] правитель не в состоянии заставить народ оборонять страну или вести наступление, и тогда государство непременно будет расчленено и погибнет. Если же в стране не будет этих восьми [паразитов], правитель всегда сможет заставить народ оборонять страну или вести наступление и тогда [государство] непременно станет процветать [правитель] достигнет владычества в Поднебесной.

Если [управлять] людьми как добродетельными, они будут любить своих близких; если же [управлять] люды как порочными, они полюбят эти порядки. Сплочение [людей] и взаимная поддержка [проистекают оттого, что ими] управляют как добродетельными; разобщенность людей и взаимная слежка [проистекают оттого, что ими] управляют словно порочными. Там, где [к людям относятся] как к добродетельным, проступки скрываются; там же, где [к людям относятся] как к порочным, преступления жестоко караются. Когда проступки скрываются — народ победил закон; когда же преступления строго наказуются — закон победил народ. Когда народ побеждает закон, в стране воцаряется беспорядок; когда закон побеждает народ, армия усиливается. Поэтому-то и сказано: «Если управлять людьми как добродетельными, то неизбежна смута и страна погибнет; если управлять людьми как порочными, то всегда утверждается образцовый порядок и страна достигает могущества»."
"Итак, в древние века любили своих родственников почитали корысть; в средние века почитали мудрых и радовались человеколюбию, а в позднейшие века стали ценить тех, кто занимает высокое положение, и почитать должности. Почитание мудрых означает, что истинным путем считается стремление превзойти друг друга [достоинствами], но, когда появляется государь, исчезает нужда в мудрых. Любовь к родственникам означает, что корысть считается истинным путем, но, когда установлены справедливые меры, они препятствуют распространению корысти. [Поведение людей] в эти три [периода] не было противоречивым. Люди исчерпали свой путь — надлежало изменить его. Вслед за изменениями, происходившими в веках, необходимо изменять и сам путь. Поэтому и говорят: «Путь правителя должен иметь единое мерило». Разумеется, путь правителя исходит из одного, а путь сановников — из другого. Пути эти имеют отличие, но их связывает стремление иметь единое [мерило]. Поэтому и говорят: «Когда люди глупы, можно царствовать над ними при помощи ума; [люди] нашего века умны, и царствовать над ними можно только с помощью силы». Когда. люди глупы, то силы у них в избытке, а ума не хватает когда люди умны, то ум у них в избытке, а силы не хватает. Люди от природы таковы: когда они лишены знаний стремятся к учебе; когда у них иссякают силы, их легко подчинить."
"Справедливым в наш век называют такое положение, когда потворствуют тому, что люди любят, и устраняют ненавистное им; под несправедливым понимают такое положение когда потворствуют тому, что люди ненавидят, и устраняют любимое ими. Слова, которыми выражена [мысль], одинаковы, но суть различна. Надлежит продумать следующее: если потворствовать тому, что люди любят, люди будут страдать от того, что ненавидят; если же потворствовать тому, что люди ненавидят, они будут довольны, получив то, что любят. Откуда я знаю, что дела будут обстоят именно так? Когда люди печалятся, они задумываются, когда они задумываются, то начинают следовать закону. Когда люди наслаждаются, они развращаются, а когда люди развращаются, рождается лень. Поэтому, если управлять людьми путем наказаний, они станут боязливы, а когда они станут боязливы, не осмелятся творить злодеяния, когда же люди не будут творить злодеяния, то они будут довольны тем, что они любят. Если же наставлять людей с помощью справедливости, они избалуются а когда люди избалованы, рушится порядок, а там, где нет порядка, люди страдают от того, что они ненавидят. То, что я называю наказаниями, есть основа справедливости то, что в наш век называют справедливостью,— это путы к насилию. Действительно, тот, кто стремится исправить людей, используя то, что они ненавидят, непременно добьется того, что они любят; тот же, кто стремится исправить людей, используя то, что они любят, непременно вызовет к жизни то, что они ненавидят."

 

5. Дао Дэ Цзин в толковании Хань Фэй цзы (Справедливость толкуется как Долг)
"«Человеколюбием» называют [такое состояние человека], когда в сердце у него содержится радостная любовь к [другим] людям; когда он радуется счастью [других] людей и питает отвращение к их несчастью; когда он дает полное проявление тому, что находится в его сердце, не рассчитывая на вознаграждение [со стороны других людей].

Поэтому говорится: «[Человек], обладающий высшим человеколюбием, действует, осуществляя недеяние».

Долг — это отношения государя и подданных, высших и низших; различие отца и сына, знатных и незнатных; взаимоотношения знакомых и друзей; разделение близких и дальних [родственников], своих и чужих. Подданный [должен] служить государю надлежащим образом; низшие [должны] покоряться высшим надлежащим образом; сын [должен] служить отцу надлежащим образом; незнатный [должен] уважать знатного надлежащим образом; знакомые, друзья [должны] помогать друг другу тоже надлежащим образом; к близким [которые находятся] рядом с тобой, и к дальним, [которые находятся] далеко от тебя, [необходимо относиться] надлежащим образом. Под «долгом» имеется в виду, что необходимо [должны] относиться надлежащим образом, [все] делается надлежащим образом. Поэтому говорится: «Человек высшего долга деятелен, и его действия нарочиты».

Ритуал — это то, чем создают [внешнюю] видимость [внутреннего] умонастроения; это [как бы] роспись в деталях многообразных видов долга; это связь государя с подданными, отца с сыновьями; это то, чем отличается знатный от незнатного, достойный от никчемного.

В сердце питают покорность, но [о ней другому] неведомо, поэтому стремительной походкой, почтительным сложением рук делают [ее] ясной; сердце наполнено любовью, но [о ней другому] неизвестно, поэтому ласковыми словами, красивыми выражениями уверяют в ней [другого]; ритуал — это внешнее украшение, с помощью которого выражают внутреннее. Поэтому и говорится: «Ритуал служит для создания [внешней] видимости [внутреннего] умонастроения».

Вообще, когда человек под влиянием внешних вещей совершает действие, [он] не знает, соответствует ли его поведение ритуалу; обычные люди соблюдают ритуал [лишь] из-за почтения к другим людям; поэтому они то по-настоящему [соблюдают его], то кое-как; благородный муж соблюдает ритуал для того, чтобы ограничить себя; раз для того, чтобы ограничить себя, то он всеми помыслами [сосредоточен] на достижении высшего ритуала; [для достижения] высшего ритуала необходимо сосредоточить все помыслы, но обычные люди проявляют неискренность, поэтому [отношения тех и других к соблюдению ритуала] не могут соответствовать друг другу. Раз не могут соответствовать друг другу, то поэтому говорится: «Человек высшего долга деятелен, но ему [никто] не отвечает [соответствующим образом]».

Хотя обычные люди проявляют неискренность [в отношении ритуала], совершенномудрый вновь и вновь выражает почтение и уважение, [и, таким образом, получается, что] ритуал, проявляющийся в действии членов, [у всех людей] не ослабевает."

 

Вообще-то это называется словом "цивилизация".)

 

Прежде чем рассмотреть категорию Дэ ("добродетель"), рассмотрим тип личности наиболее соответствующий понятию "человеколюбие", именуется он "благородный муж" и рассматривается как наиболее пригодный для дел управления.

6. "Благородный муж" и "низкий человек" (из Лун Юй):

Учитель сказал: «У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия». (— Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица.)

Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом».

Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом». ( — В Поднебесной благородный муж ни с чем ни «за» и ничему не «против». Он заодно лишь с долгом.)

Учитель сказал:
— Благородный муж думает о Дэ , маленький человек думает о земном (низменном). Благородный муж печется о законе, маленький человек мечтает о милостях.

Учитель сказал: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем».(«Когда природа берет перевес над искусственностью, то мы имеем грубость, а когда искусственность преобладает над природой, то мы имеем лицемерие; и только пропорциональное соединение природы и искусственности дает благородного человека».)

Учитель сказал: «Благородный муж помогает людям свершать красивые дела и не помогает им свершать некрасивые дела. Низкий человек поступает противоположным образом». ( — Благородный муж способствует тому, чтобы в человеке побеждало все, что есть в нем самого хорошего, а не плохое. Малый человек способствует обратному.)

Учитель сказал:
Благородному мужу легко служить, но трудно угодить; угождаешь ему не по закону, он не будет доволен. Что касается употребления им людей на службу, то он дает им дело, смотря по их способностям(талантам). Низкому человеку трудно служить, но легко угодить, потому что, хотя угождаешь ему и не по закону, но он будет доволен. Что же касается употребления им людей на службу, то он ищет таких, которые были бы способны на все (пригодны ко всему)».

«Благородный муж отличается спокойным достоинством, но не тщеславен; а низкий человек наоборот: тщеславен, но не имеет спокойного достоинства».

Учитель говорил:
— Благородный муж печалится о своем несовершенстве, он не печалится о том, что неизвестен людям.

Учитель сказал:
— Благородный муж требователен к себе, низкий человек требователен к другим.

Учитель сказал: «Благородный муж держит себя строго, но не устраивает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор». ( — Благородный муж, сознавая свое превосходство, никому его не показывает, он легко сходится с людьми, но остается беспристрастным.)

Учитель сказал: «Благородный муж выдвигает людей не за их слова, но он и не отбрасывает [хорошие] слова, если они сказаны [недостойным] человеком».

Кун-цзы сказал: «Благородный муж избегает трех вещей: и юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности».

Кун-цзы сказал: «Благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости когда есть возможность извлечь пользу».

Цзылу спросил:
— Благородный муж ценит смелость?
Учитель ответил:
— Благородный муж больше всего ценит справедливость. Когда благородный муж смел, но несправедлив, он вызывает смуту; когда низкий человек смел, но несправедлив, он становится разбойником.

Цзы-гун спросил «Испытывает ли благородный муж отвращение к кому-либо?» Учитель ответил: «Испытывает. Ему отвратительны те, кто плохо говорит о людях. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи внизу, клевещет на вышестоящих. Ему отвратительны те, кто, обладая смелостью, не соблюдает ритуала. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи решителен, действует не думая. А Вы, Сы, испытываете ли отвращение к кому-нибудь?» Цзы-гун ответил: «Я испытываю отвращение к тем, кто считает мудростью повторение чужих мыслей; кто думает, что неподчинение есть смелость, а разоблачение чужих тайн — правдивость».

Учитель заметил:
— Трудней всего общаться с женщиной и низким человеком. Приблизишь их к себе — и станут дерзкими, а удалишь — озлобятся.

Цзычжан спросил у Конфуция:
— На основе чего можно было бы осуществить правление?
Учитель ответил:
— Держаться пяти достоинств и пресекать четыре зла. На основе этого и можно осуществить правление.
Цзычжан спросил:
— Что называется пятью достоинствами?
Учитель ответил:
— Благородный муж добр, но не расточителен,
Обязывает трудиться, но не вызывает ропота,
Желает, но без алчности,
Величествен, но не кичлив,
Грозен, но не свиреп.
Цзычжан спросил:
— Что значит «добр, но не расточителен»?
Учитель ответил:
— Приносить пользу народу в зависимости от того, что ему полезно, разве это не означает доброту без расточительности?
Давать каждому посильный труд, разве будет кто роптать? Желать человеколюбия и обрести человеколюбие, разве есть в том алчность?
Когда благородный муж не смеет быть пренебрежительным ни со многими, ни с одним, ни с маленьким человеком, ни с великим, разве это не величавость без кичливости?
Когда благородный муж носит надлежащее платье и шапку, вызывает почтительность своей внешностью, суров настолько, что люди при взгляде на него трепещут, разве это не значит быть грозным без свирепости?
Цзычжан спросил:
— Что есть четыре зла?
Учитель ответил:
— Если не обучать, а казнить, это называется жестокостью.
Не предупредить заранее и требовать исполнения, это на зывается тиранством.
Задержать приказ, но требовать исполнения в срок, это называется жестоким третированием.
Обещать дать людям, но жадно высчитывать выручку в расходе-приходе, это называется проявлением казенщины.

 

Из Ли цзи:
Благородный муж поступает в соответствии с положением, [в котором он находится]. [Он] не желает [заниматься делами, которые] к нему не относятся. Когда он находится в положении богатого человека, он поступает, как богатый человек; когда он находится в положении бедного человека, он поступает, как бедный человек; когда он находится среди варваров, он ведет себя, как варвар; когда он находится в трудном положении, он поступает так, [как необходимо поступать] в трудном положении. В каком бы положении ни был благородный муж, он всегда найдет себя. Занимая высокое положение, [он] не относится с презрением к тем, кто находится внизу. Занижая низкое положение, [он] не ищет расположения тех, кто находится наверху. Занимаясь самоусовершенствованием, [он] не обращается к другим, поэтому у него не возникает [чувство] ненависти [к кому-либо]. Вверху он не ропщет на небо; внизу он не питает злобы к людям. Поэтому благородный муж со спокойным сердцем ожидает повелений неба, а низкий человек, презрев опасность, ищет счастливый случай.

путь благородного мужа [вначале] как будто бы не виден, но по прошествии времени становится заметным. Путь низкого человека [обладает лишь] внешним блеском и по прошествии времени приходит в упадок. Путь благородного мужа бесстрастен, и поэтому [следовать ему] не надоедает, безыскусен и красочен, обладает мягкостью и рациональностью. Он знает, что дальнее начинается с близкого; знает, откуда происходит ветер; знает, как малозаметное становится видимым. И так можно войти в [пределы] нравственности (Дэ).

 

7. Дэ. Этот термин переводится как : "добродетель", "мораль", "благодать". Я думаю, лучше всего переводить его словом "гармония". В общефилософском, метафизическом значении дэ это формообразубщий принцип. Дао - источник бытия - бесформенно, пусто, невидимо, дэ - это оформление, воплощение, реализация, полнота, изменение, развитие. В мире оно проявляется через силы инь и ян (динамичную гармонию) и принцип-ли (форму, суть каждой вещи). В житейском смысле можно говорить о присутствии или отсутствии , о наколении дэ - как гармонии. Для государства дэ это богатый и многочисленный народ, для семьи дэ это процветание, для тела дэ гармония ци (жизненных энергий).
Для человека дэ это гармония с миром "у того, кто знает, как служить небу, связязывающие его с миром поры пусты...Если поры пусты, то ци гармонии каждый день проникают в человека. Поэтому говорят: "Увеличивается и накапливается дэ",.."Если происходит накопление дэ, то нет ничего непреодолимого".."Если нет ничего непреодолимого, то никто не знает его предела".
Дэ не захватывается сознательным желанием, дэ приходит туда где чистота и спокойствие, когда ничто внешнее не тревожит,а ум успокоен.

Низшее дэ в этом отрывке это "справедливость", высшее дэ не связано с желанием и потому является недеянием.
Хань Фэй цзы так разъясняет этот отрывок:
"Дэ — это внутреннее; полученное — это внешнее, [фраза] «[Человек] с высшим дэ не осуществляет добрые дела»5 говорит о том, что его душа не соблазняется внешним. ....6 Любое дэ оформляется7 посредством недеяния; создается посредством отсутствия желаний, [вызванных вещами]; становится спокойным посредством того, что не [прибегают] к размышлениям; делается твердым посредством того, что не [прибегают] к использованию. Если [осуществляются какие-либо] деяния, [проявляют какие-либо] желания, то для дэ нет пристанища, а раз для дэ нет пристанища, то не сохраняется целостность [тела]. ...
[Таким образом], [стремление] к приобретению [чего-либо] есть отсутствие дэ, а отсутствие [стремления] к приобретению [чего-либо] есть [наличие] дэ. Поэтому говорится: «[Человек] с высшим дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным».
Намеренность, желание результата даже в медитативной практике оказывается препятствием:
"Поэтому недеяние и отсутствие мыслей расцениваются как пустота, потому что здесь имеется в виду, что [разум] ничем не ограничен; не обладающие искусством [дао] намеренно недеяние и отсутствие мыслей принимают за пустоту; те, кто намеренно недеяние и отсутствие мыслей принимают за пустоту, постоянно помнят о пустоте и поэтому испытывают в своих деяниях ограничение [со стороны] пустоты.
Под «пустотой» имеется в виду [состояние], когда разум не испытывает [никаких] ограничений; сейчас же испытывают ограничение со стороны пустоты, поэтому это не пустота; сам человек обладает пустотой, значит, он осуществляет недеяние и не принимает недеяние за нечто постоянное.8 Если недеяние не принимается за нечто постоянное, то осуществляется пустота; раз осуществляется пустота, то дэ становится (все более] совершенным; когда дэ становится [все более] совершенным, его называют высшим дэ".

Дао дэ цзин достаточно подробно говорит об обладании дэ:
"Человек с дао тождественен дао . Человек с дэ тождественен дэ . ... Тот, кто тождественен дао , приобретает дао . Тот, кто тождественен дэ , приобретает дэ .

Мудрый человек не имеет собственного сердца. Его сердце состоит из сердец народа.
Добрым я делаю добро и недобрым также желаю добра. Это и есть добродетель, порождаемая дэ . Искренним я верен, и неискренним также верен. Это и есть искренность, вытекающая из дэ .
Мудрый человек живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ как на своих детей.

Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим не повелевать. Вот что называется глубочайшим дэ .

Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение.
Это я называю дэ , избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу дао .

 

Что в этом контексте означает "человеколюбие появляется после утраты дэ"? Дэ это уже реализованная гармония, в человеколюбии нет нужды. Точно также как при абсолютном здоровье нет нужды в искусном враче. Поддержание дэ не требует целенаправленных усилий и планов, поэтому:

Находится в соответствии с дэ не означает, однако, консервацию данного, поскольку равновесие дэ динамично, изменения происходят непрерывно, общество меняется, удерживать гармонию в непрерывной трансформации это и есть мудрость.

 

8. Даосская критика человеколюбия и справедливости.
Из Чжуан-цзы:
" Тот, кто идет праведным Путем, не отходит от своей природы и судьбы.
Поэтому единение с другими для него -- не бесполезная перепонка,
размежевание с другими для него -- не никчемный отросток. Обильное в нем не
находится в избытке, скудное в нем не находится в недостатке. У утки
короткие лапы, но попытайтесь вытянуть их -- и вы сделаете ее несчастной. У
журавля длинные ноги, но попробуйте укоротить их -- и вы причините ему
страдания. Поэтому то, что длинно от природы, нельзя укорачивать, а то, что
от природы коротко, нельзя удлинять. В природе не от чего избавляться, в
природе ничто не может доставить нам неудовольствие. Но ведь человечность и
долг тоже не составляют существа человека. Отчего же наши высоко-нравные
мужи так пекутся о них?
А притом попробуйте срезать кому-нибудь перепонки на пальцах -- и он
будет плакать от боли. Попробуйте кому-нибудь отрубить шестой палец -- и он
закричит от боли. Среди этих двух у одного конечностей больше, чем положено,
но больно им будет одинаково. Благочестивые люди нашего времени в своей
слепоте сокрушаются о несчастьях света. Негодяи попирают свою природу и свой
удел, чтобы добиться почестей и богатства. А посему не следует ли заключить,
что человечность и долг не составляют сущности человека? Отчего же со времен
Трех Династий [45] в мире было так много шума вокруг них?
Полагаться на циркуль, отвес и угольник, для того чтобы выправлять
вещи, -- значит насиловать их природу. Полагаться на веревку, клей и лак,
для того чтобы скреплять вещи, -- значит покушаться на их жизненные
свойства. А кланяться и сгибаться согласно этикету, восхвалять человечность
и долг, желая успокоить сердца людей, -- значит отказываться от постоянства
в себе. В Поднебесной, несомненно, существует постоянство. Но кривизна как
постоянное свойство вещей происходит не от циркуля плотника, а прямота как
постоянное свойство вещей происходит не от его угольника, сращивание вещей
достигается не клеем и лаком, связанность вещей достигается не веревками и
узлами. Так все существа в Поднебесном мире живут и не знают, чему обязаны
своей жизнью. Все они в равной мере обладают полнотой жизненных свойств, а
почему так происходит -- не ведают. Посему прошлое ничем не отличается от
настоящего, и ничто в мире не сойдет со своего места. Отчего же глашатаи
человечности и долга нескончаемой вереницей, словно склеенные или связанные
веревками, приходят в этот мир и проповедуют нравственность, внося смуту в
умы?"
—— добавлено: 3 июн 2012 в 09:18 ——
"Во времена настоящего порядка добродетельных не превозносили, способными не распоряжались. Высшие походили на верхушку дерева, а народ — на вольного оленя. [Люди] были прямыми и честными и не ведали, что это справедливость; любили друг друга и не ведали, что это милосердие; были искренними и не знали, что это верность; [делали то, что] следует, и не ведали, что это доверие; работали и помогали друг другу и не ведали, что это благодеяние. Поэтому-то [они] ходили, не оставляя следов, вершили дела, но не рассказывали [о них] преданий"
—— добавлено: 3 июн 2012 в 09:20 ——
"Беззубый встретился с Никого не Стесняющим и спросил:

— Куда вы направляетесь?

— Бегу от Высочайшего, — ответил тот.

— Почему же?

— Высочайший настолько предается милосердию, что над ним, я боюсь, станет смеяться вся Поднебесная. В будущих же поколениях люди станут пожирать людей. Ведь народ собрать не трудно. Любишь людей — [они] приближаются, приносишь им выгоду — приходят; хвалишь их — [друг друга] поощряют. Но коснись того, что они не любят, — [все] разбегутся. Любовь и выгода рождаются от милосердия и справедливости. Тех, кто отбрасывает милосердие и справедливость, мало; тех, кто использует милосердие и справедливость, много. Но только поступки милосердных и справедливых не искренни, к тому же [они] заимствуют жадность у хищников. Поэтому, [если] один человек управляет и судит о пользе всей Поднебесной, то уподоблю его тому, чей взгляд ограничен. Ведь Высочайший знает, что добродетельные приносят пользу Поднебесной, но не ведает, как они губят Поднебесную. Это познают лишь те, кто [обходится] без добродетельных."
—— добавлено: 3 июн 2012 в 09:21 ——

вариант: Это ведомо лишь тем, у кого кругозор шире, чем у
достойных мужей.
—— добавлено: 3 июн 2012 в 09:50 ——
"Страж Границы Цветущего сказал Высочайшему:

- Ах, мудрый человек ! Разреши мне, мудрый человек , пожелать [тебе] долгой жизни!

- Отказываюсь! - ответил Высочайший.

- Пожелаю [тебе], мудрому человеку , богатства!

- Отказываюсь!

- Пожелаю [тебе], мудрому человеку , много сыновей!

- Отказываюсь!

- Долголетия, богатства, многих сыновей жаждет каждый. Почему же только ты один не жаждешь? - спросил Страж.

- Много сыновей - много тревог, - ответил Высочайший. От богатства много хлопот, а от старости - поношение. С помощью этих трех [благ] не взрастить добродетели, поэтому и отказываюсь.

- Сначала я принял тебя за мудрого человека , - сказал Страж, - а теперь вижу, [ты] благородный муж. Природа породила тьму людей, им необходимо дать занятие. [Если иметь] много сыновей и каждому дать занятие, откуда возьмутся тревоги? [Если имеешь] богатство, пусть люди его поделят, какие же будут хлопоты? Ведь мудрый человек живет, [точно] перепел, питается, [словно] птенец, передвигается [подобно] птице, не оставляя следов. [Когда] в Поднебесной нет пути, [мудрый] в праздности укрепляет добродетель (Дэ). [Если] за тысячу лет [ему] жить надоест, [он] улетает к бессмертным, оседлав белое облако. [Туда], в обитель предков, нет доступа трем бедам. [Но если] телу ничто не причинит вреда, откуда же возьмется поношение? - [И] Страж пошел прочь.

- Дозвольте спросить... - начал, следуя за ним, Высочайший.

- Изыди! - ответил [ему] Страж."

 

9. положение о дао, дэ и человеколюбии (в обратной последовательности) в определённой степени иллюстрирует следующий отрывок из Чжуан-цзы:

"-- При мудром правлении служилые люди воздают каждому должное,
выдвигают каждого, не упуская его способностей, видят все с одного взгляда,
так что все дела сами собой делаются, все слова сами собой произносятся, а
Поднебесная благоденствует. Достаточно одного взмаха руки -- и люди
стекаются со всех сторон. Вот что такое мудрое правление.
-- Позвольте спросить: что такое человек жизненной силы?
-- Человек жизненной силы в покое не думает, в движении не размышляет,
не следует мнениям об "истинном" и "ложном", "красивом" и "уродливом". Он
находит радость в том, что приносит пользу всем. Он обретает покой в том,
что приносит удовольствие всем. Не будь его -- и народ растеряется, как
ребенок, потерявший мать, или путник, сбившийся с дороги. Всякого добра у
него будет в избытке, а откуда -- неведомо; еды и питья будет вдоволь, а от
кого -- неизвестно. Таким выглядит человек жизненной силы.
-- Хотелось бы услышать о человеке духовном.
-- Человек духовный мчится с лучом света и исчезает вместе с вещами.
Это называется "осветить беспредельное". Он до конца претворяет свою
судьбу и исчерпывает свои чувства, радуется Небу и Земле и возвращается к
сущности всех вещей. Это называется "первозданным хаосом"."

другой перевод :

— При мудром правлении, — ответил Изначальный Туман, — начальники в раздачах не упускают необходимого каждому, выдвигают [людей], не упуская способностей каждого; видят все дела в целом и творят должное. Дела сами собой совершаются, слова сами собой произносятся, и Поднебесная развивается. [Один] взгляд, взмах руки — и со [всех] четырех сторон народ прибывает. Вот это и называется мудрым правлением.

— Хотелось бы услышать о добродетельном человеке.

— Человек, [обладающий изначальными] свойствами, в покое не [знает] тоски, в действиях не [знает] опасений. [Он] не следует [учению] об истине и лжи, о красоте и безобразии. [Когда все] среди четырех морей наслаждаются общими благами — считает [это своей] радостью; получают общие дары — считает [это своим] покоем. [Без него народ] огорчается, как младенец, потерявший мать; отчаивается, как пешеход, сбившийся с дороги. Вещей [у всех] в изобилии, а откуда, неведомо; еды и питья вдоволь, а от кого, неизвестно. Таков облик человека, которого называют [обладающим изначальными] свойствами.

— Хотелось бы услышать о человеке, [обладающем] разумом.

— Человек, [обладающий] высшим разумом, — ответил Изначальный Туман, — седлает луч{18} и исчезает вместе [со своим] телом. Это называется — осветить безбрежное. Достигает предела жизни, исчерпывая до конца природу. Утратив [тяготы всей] тьмы дел, наслаждается [радостью] неба и земли, и [вся] тьма вещей возвращается к сущности. Это и называется слиться с изначальным эфиром.

 

Это что-нибудь вроде радужного тела? Или какая-то невыносимо красочная метафора?

 

Да , что-нибудь вроде

 

вопрос спорный. но в споре едва ли разрешимый )

Да, результаты мы все наблюдаем который год )

в результате мы будем иметь вполне профессионально компетентного врача, сведущего в болезнях , но не сведущего в здоровье и в целом равнодушного к своим пациентам.
—— добавлено: 8 июн 2012 в 11:10 ——

речь в подлиннике идёт именно о Дэ
—— добавлено: 8 июн 2012 в 11:14 ——
С подачи Володи, читаю сейчас "Старшие Арканы" Чарльза Уильямса. Думается мне, один из персонажей этого произведения по имени Сибилла, как раз иллюстрирует образ человека обладающего Дэ. . Как дочитаю, может быть проиллюстрирую.
—— добавлено: 8 июн 2012 в 12:45 ——

Могу ещё сказать, что человек Справедливости/Долга всегда твёрдно следует своим идеалам и готов отдать за них (и во имя их) свою жизнь.