1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.597
    Симпатии:
    600
    Когда подобное не подверженное отвлечениям памятование-сознавание становится основой, то возникающий поток ума становится опорой [пробуждённой мудрости]. Поначалу может казаться, что отвлечений стало гораздо больше, но истинное памятование постепенно становится всё стабильнее. Кажущиеся обычные ментальные образы и мысли всё чаще возникают как ясность и пустотность.
    Практикуй так, чтобы сохранить [непрерывное памятование об истинной природе ума] как в состоянии самадхи, так и в состоянии после самадхи, когда в любое время всё без исключения пронизано памятованием-сознаванием. Все [кажущиеся] мысли и ментальные образы, которые уже возникли и возникают в данный момент, проявляются как ясность и пустотность, свободные от [любой искусственной активности], связанной с распознаванием [чего-либо, обладающего ложным независимым существованием], благодаря лишь тому, что они просто уже возникли или возникают в данный момент
    / Другими словами, для их проявления в качестве ясности и пустотности не требуется никакой активности – для этого достаточно лишь самого их кажущегося проявления./
    Затем, сохраняя [реализацию истинной природы ума], присутствующей во всём, что возникает в состоянии самадхи и в состоянии после самадхи, делай это подлинно и непосредственно (не вовлекаясь в искусственную активность), поскольку две эти практики сохранения являются нераздельными.
    [Особые] состояния – блаженство, ясность и покой, свободный от концепций, всё ещё возникают, но теперь следует воспринимать их как потенциальные препятствия пребыванию в состоянии реализованного ума. И всё же, когда осознаёшь, что памятование-сознавание пронизывает самую суть этих [особых] состояний, то снова и снова искренне восхищаешься ими.»

    понимание пробуждённой мудрости происходит во время медитации сохранения в том случае, если соблюдается общее условие продолжительного, непрерывного памятования-сознавания (вместо памятования, требующего применения усилий), а вместерождённый ум является одновременно и выбранным объектом памятования-сознавания, и основной позицией наблюдения. пробуждённая мудрость является наивысшей сутью. Памятование-сознавание присутствует непрерывно и в состоянии после самадхи, когда «возникающий поток ума используется в качестве опоры», «таким образом, что калейдоскоп относительных ментальных событий лишь углубляет реализацию пустотности и ясности».

    «Шесть ваджрных дхарм, дарованные Тилопой»:
    Не вспоминай / не размышляй / не предвкушай / не медитируй / не анализируй / пребывай в истинной природе.
    Великий брахман сказал:
    «Слушай же! Это не считается медитацией на чём-то, что свободно от [ложной] природы. Если видишь двойственность между тем, на чём медитируют, и тем кто медитирует, то отказываешься от [абсолютной] бодхичитты. [Истинным] достижением является недвойственный ум».
    Истинная природа пребывает вне искусственных построений, как истинная природа ума [абсолютная истина] и как [его] проявление [относительная истина] одновременно. «Пока сохраняешь [реализацию] истинной природы ума, видишь, что беспрепятственный плод присутствовал всегда… Не искажай ум, чья истинная природа предстаёт в созерцании как чистая. Оставайся в блаженстве как оно есть и никогда не потерпишь неудачу».

    Четыре метода Гампопы приводятся в сокращённом виде:

    Смотри на истинную сущность – сам ум.
    Пребывай в ней расслабленно.
    Пребывай в ней подлинно.
    Пребывай в ней самодостаточно.
    Пребывай в ней непрерывно.

    Из четырёх указанных выше методов первый – это «пребывай расслабленно». Когда знаешь, как привести ум в расслабленное состояние, то его присутствие поддерживается спонтанно и без усилий. Это очень действенные средства для отсечения любых сомнений о безыскусной истинной природе ума. Тилопа сказал: «Установи ум в состояние безыскусности, сделав его изначально присутствующую природу позицией наблюдения. Когда ум расслаблен, то отсутствуют сомнения, что освободится абсолютно всё, что оставалось запутанным… Ум, подобно обширному пространству, выходит за пределы любого объекта мышления. Поэтому пребывай расслабленно, не способствуя возникновению чего-либо и не пытаясь препятствовать ему.
    Подобная непрерывная концентрация и есть махамудра». Когда освоишься с этим, достигнешь совершенного просветления.

    Наставление «пребывай подлинно» связано с установлением равностности, свободной от любой концептуализации, в соответствии с тем, как изначально пребывает реализованный ум.
    / подлинность определяют как
    «состояние, которое обнаруживается в промежутке между прекращением одной концептуальной мысли и возникновением следующей».
    «„Подлинное сознание“ означает, что это состояние сознания не смешано с измышлениями и искусственными построениями относительного ума. Оно свободно от концептуального усложнения… Термин „подлинный“ указывает на изначальную чистоту. Даже если самородок золота покрыт слоем земли, его природа остаётся изначально чистой… Точно так же и подлинное сознание – наша собственная природа, присущая нам изначально, может быть заслонена от нас, но не может быть загрязнена»
    Таши определяет подлинность не столько с точки зрения присутствия или отсутствия мыслей, сколько с точки зрения отсутствия реакции на эти мысли. /

    Это [истинная природа] ума, истинная сущность, или истинная природа, полностью свободная от усложнений. Истинный смысл наставления «пребывай подлинно» – это распознавание, не связанное [с искусственной активностью или ошибочной концептуализацией]. Проявление реализованного ума присутствует изначально. Это можно сравнить с тем, как чистое золото не теряет своего блеска, проходя через процессы расплавления и формовки. «Постигнув изначальность вместерождённости, ты уже не ищешь в других местах. Истинная природа ума – при условии, что она остаётся пустой и свободной от любых [концептуальных] определений и от любых мыслительных усложнений, – и является махамудрой».

    Смысл наставления «пребывать самодостаточно» заключается в том, что следует привести ум в состояние блаженства как оно есть – как [с позиции самого ума] реализованный ум пребывает и как [с позиции ментальных событий] реализованный ум проявляется. [Обычная] медитация, связанная с концентрацией, приводит к тому, что ум становится связан путами привязанности и неприязни и не испытывает желания с готовностью пребывать в таком состоянии, напоминая человека, который попал в неволю и желает из неё освободиться. Когда пребываешь самодостаточно, ум [который ничем не связан] пребывает в состоянии блаженства сам по себе: «Каждый раз, когда ум связан, он хочет сбежать во всех десяти направлениях, но стоит его освободить, он остаётся прочен и недвижим. Ум напоминает мне верблюда».

    …Наставление «пребывай непрерывно» означает, что надо оставаться недвижимым, не вовлекаться в искусственную активность, которая заставляет тебя цепляться и привязывает [к ошибочным, двойственным концепциям, таким как] существование /несуществование, хороший/плохой, а также не способствовать возникновению чего-либо или пытаться ему препятствовать. Это напоминает то, как распадается сноп соломы, после того как развязывают верёвку, которая его удерживала.
    / понятие «безыскусный» определяют как
    «пребывание без каких-либо изменений» после того, как ум ясного света/сознавание установлены в качестве объекта непрерывного памятования.
    как «отказ от попыток переделывать, изменять, исправлять или создавать что-либо; просто позволять всему оставаться как есть»./


    «Если практикуешь безыскусное сохранение, то врата возникновения, через которые проявляются условия, будут преобразованы в самоосвобождение, происходящее благодаря естественности ума и её спонтанному проявлению».

    Согласно коренному тексту, каждый последующий из искусных методов Гампопы рассматривается с точки зрения ослабления искусственной активности. Расслабление требует наибольших усилий, как если бы мы ослабляли и снимали тетиву лука. Подлинность становится возможной благодаря расслаблению и снижению до определённого уровня искусственной активности. Это ослабление искусственной активности способствует тому, что истинное памятование освобождается от нестабильности. Самодостаточность является следствием дальнейшего развития неактивности, которая достигает такого уровня, при котором практикующие в состоянии заметить любую искусственную активность, способную стать потенциальной помехой медитации. Непрерывность является следствием полного устранения искусственной активности, когда спонтанное проявление естественного ума ничем не связано. Это ещё один способ описать процесс самоосвобождения.
    независимо от того, в какой форме представлены наставления, «эликсир сущности всех практик включает: 1) не медитировать, то есть не осмысливать происходящие ментальные события; 2) не отвлекаться от наивысшего пути…».
    объектом наблюдения является само сознавание-как-оно-есть. Для того чтобы было достигнуто просветление, не должно быть «никакого отвлечения от истины».
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.597
    Симпатии:
    600
    Ум должен пребывать сам по себе. Согласно тому, как пребывает реализованный ум, эта медитация должна быть свободна от любой привязанности или неприязни ко всему, что движется через врата чувственного восприятия, и представлять собой лишь сознавание проявления и пустотности. Непрерывно [памятуя] об истинной природе ума, нужно оставаться свободным от всех постоянно меняющихся и переключающихся [характеристик обычной медитации]. Более того, не следует медитировать в силу какой-либо определённой мотивации или ожидания [определённого достижения]. Таким образом, «немедитация» – это состояние, когда нет ничего, на чём можно было бы медитировать, – только сам ум, пребывающий в состоянии реализации.»

    Использование конструкции <немедитация> означает отрицание лишь искусственной активности но «медитация это» (yin) истинное памятование....Любые из этих наставлений по йоге немедитации предназначены для противодействия укоренившейся склонности выполнять медитацию самадхи, используя для этого различные формы искусственной активности и вовлекаясь в двойственное различение между медитирующим и объектом медитации.

    «Во-вторых, путь – это неотвлечение от высшей истины. Даже когда твоя медитация не управляется искусственно созданными представлениями, тебе прежде всего следует, не отвлекаясь, поддерживать памятование [истинной природы ума] и никогда не отклоняться в сторону [кажущегося] потока ума.»

    Памятование без отвлечения – это памятование, не связанное ни с какими искусственными концептуальными построениями, которое последовательно и непрерывно направлено на истинную природу ума и подразумевает, что сознавание-как-оно-есть является одновременно и позицией наблюдения, и объектом медитации.
    ...неосмысление и памятование без отвлечений являются «нераздельным единством».

    2.1.4. Состояние после самадхи

    Те практикующие, кто освоил последовательное, непрерывное памятование, в качестве объекта которого выступает вместерождённый ум, в действительности уже никогда не выходят из этого состояния. Памятование-сознавание больше не является функцией состояния особого самадхи, а продолжается и после окончания сессии медитации. Это продолжающееся после окончания сессии медитации памятование-сознавание, которое направлено «на всё и всегда», называется «состояние после самадхи» ( «постмедитация» или «постдостижение»). Объединяя практики, выполняемые в состоянии самадхи и в состоянии после самадхи, когда памятование-сознавание вместерождённого ума поддерживается последовательно и непрерывно, практикующие устанавливают одно из предварительных условий, необходимых для созревания пробуждённой мудрости в полное просветление.
    Таши называет эту практику «обнаружение памятования в состоянии после самадхи». Получив как минимум опыт переживания проблесков пробуждённой мудрости, практикующие, «увидев положительный результат», продолжают практиковать, поддерживая истинное памятование. Чтобы практика этого памятования была доведена до совершенства, нужно осознать его особое качество. Из-за присутствия обширного пространства сознавания особого уровня ума Таши Намгьял характеризует подобное памятование как «спокойное и всеохватывающее»:
    «После того как получишь прямой опыт переживания наивысшей вместерождённости ума, памятование и бдительность станут причиной возникновения действительно глубокого памятования, которое обладает своей собственной силой.»

    Свободное от отвлечений памятование вместерождённого ума становится обычным делом. Оно продолжается, как будто само является собственной причиной, поскольку нет ни искусственной активности, ни ложной концептуализации, которые бы его заслоняли. По окончании формальной сессии медитации практикующие продолжают поддерживать точно такое же памятование. Новички часто отвлекаются, но опытные практикующие никогда не прекращают свободное от отвлечений памятование истинной природы ума. Таши: «Поддерживай свободное от отвлечений памятование ясности/пустотности и проявления/пустотности каждой мысли и ментального образа».
    Он объясняет, что «опыт восприятия в состоянии после самадхи даже приблизительно не похож на предыдущие методы [медитации]». Этот опыт возникает как что-то, что находится за пределами предыдущей практики особого самадхи. Относительная активность ума возникает спонтанно, беспрепятственно и не связана с искусственной активностью. Кажется, что процессы восприятия и когнитивные процессы возникают как проявления спонтанности естественного ума, другими словами - его способности проявляться. Это называется «непрерывный поток возникновения». Эти «ясно проявляющиеся проявления»:
    «Осознают как наивысшую [мудрость], не воспринимают как что-то реально существующее, не способствуют их возникновению и не пытаются им препятствоват. Это вместерождённость когнитивных процессов и вместерождённость процессов восприятия.»

    Таким образом, необходимым предварительным условием для достижения просветления является последовательное и непрерывное обнаружение/памятование обширного [пространства] сознавания вместерождённого ума и его собственной светоносности, предстающей как «всё, что возникает» всегда и во всех ситуациях.
    Восприятие в новом свете проявления спонтанной относительной активности ума в рамках этой особой практики приносит непрекращающееся наивысшее блаженство.
    Поскольку теперь обнаружение/памятование обладает собственной силой, оно поддерживается само собой, не требуя приложения каких-либо усилий. Таши сравнивает практику в состоянии после самадхи с состоянием ума мудрого пастуха, который наблюдает, как его стадо мирно пасётся неподалёку. Он не видит необходимости участвовать в этом процессе каким-либо другим образом, кроме как просто присматривать за своим стадом. Точно так же мысли и ментальные образы грубого и тонкого уровней проявляются как ум ясного света, но при этом не подвергаются какому-либо воздействию – им не препятствуют и их не сдерживают, не предпринимают ничего для того, чтобы они возникали, и не следуют за ними.
    Во время практики в состоянии после самадхи медитирующим нужно лишь расслабиться и сохранять реализацию точно так же, как и в состоянии особого самадхи. Поэтому состояние после самадхи описывают как «сохранять так, будто выполняешь медитацию»... в действительности медитация не прекращается, пока поддерживают непрерывное памятование-сознавание.
    Майтрипа сказал: «Махамудра – это когда ты просто встречаешься с истинной природой ума, которая проступает в каждом проявлении таким образом, что тебе не нужно предпринимать что-либо, чтобы это происходило».

    Второй уровень называется «не следовать за». Этот уровень, когда обретают больше опыта практики в состоянии после самадхи: «Когда снежинка падает на раскалённый камень или в воду озера, она тает и становится водой.»
    На этом этапе в уме всё ещё могут оставаться определённые желания по отношению к объектам чувственного восприятия или мыслям. Однако пробуждённая мудрость уже настолько развита, что все кажущиеся желания мгновенно приходят в состояние покоя уже на самом начальном этапе намерения, и даже малейший мимолётный импульс искусственной активности по отношению к кажущемуся опыту восприятия устраняется непосредственно в момент возникновения.
    Третий уровень называется «распространение несуществующего». Этот уровень, когда обладают значительным опытом практики в состоянии после самадхи:
    « [кажущиеся] обычные мысли и ментальные образы возникают как всегда присутствующий ум. Прежние ментальные загрязнения проявляются и распространяются, но теперь они возникают как [спонтанная] игра всегда присутствующего ума.»
    На этом завершающем уровне практики пробуждённая мудрость распространяется настолько стремительно, что все возможные формы проявления ума становятся её объективизацией. Вся относительная активность ума становится игрой всегда присутствующего ума. Там, где раньше были обычные мысли и ментальные образы, «теперь пылает великий огонь понимания».

    эту реализацию называют «мудрость мира», в котором опыт восприятия возникает как мираж. практикующие, которые могут объединить практику в состоянии самадхи с практикой в состоянии после самадхи-- для них каждый момент опыта восприятия представляет собой чудесную иллюзию». Они переживают непрекращающееся великое блаженство, когда все загрязнения, вызванные ошибочными концепциями, исчезают. Лишь после устранения какой бы то ни было искусственной активности все мысли и весь мир проявленного возникают как магическое шоу. Когда практика в состоянии после самадхи полностью освоена, не остаётся никакой разницы между реализацией во время формальной сессии медитации и состоянием после её окончания. Эти два состояния становятся нераздельны.
    «Объединённая практика становится возможной после того, как научишься непрерывно памятовать об истинной природе/уме ясного света».

    «сущность объединённой практики отвечает двум критериям: «1) способность мгновенно определять причину и следствие любого кармического импульса, не вовлекаясь в него, и 2) способность воспринимать все явления через призму уверенного знания пустотности – как не обладающие каким-либо независимым существованием».
    В коренном тексте Таши объясняется, как йога немедитации развивается в рамках трёх описанных уровней:

    «На первом уровне обретается способность без отвлечения поддерживать памятование вместерождённого ума в любое время, что позволяет не ограничивать практику лишь формальными сессиями медитации. Кажущиеся проявления возникают «как миражи». На втором уровне памятование-сознавание поддерживается день и ночь. Поток форм тонкого уровня возникает как собственная светоносность ума. На третьем уровне пробуждённая мудрость пронизывает даже эти формы тонкого уровня. Непрекращающаяся последовательность пробуждённой мудрости, которая сопровождает все моменты опыта восприятия, является великой немедитацией.»
    «Тот, кто овладел сначала [практикой] во время состояния самадхи, а затем и [практикой] в состоянии после самадхи, является бодхисаттвой, а тот, кто объединил их, – буддой.»

    Карма Чагме также упоминает три уровня йоги немедитации:
    1. На самом низком уровне практикующие устраняют любое различение между медитирующим и объектом медитации.
    2. На среднем уровне практикующие обнаруживают полную спонтанность, свободную от любой искусственной активности, умственной деятельности или осмысления. Однако на этом этапе иногда сохраняются омрачения тонкого уровня, которые могут помешать полной реализации.
    3. На высшем уровне кажущееся индивидуальное сознание практикующих (сознание-дитя) и сознание основы, или дхармакая (сознание-мать), сливаются воедино, приводя, таким образом, практикующих к полному просветлению, выраженному в форме трёх измерений будды.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.597
    Симпатии:
    600
    Переход

    Термин «переход» обозначает ситуацию, когда начальные проблески пробуждённой мудрости преобразуются в полное просветление. Слово la bzla ba означает «перейти через» или «уйти за пределы». Это выражение часто используют, говоря о переходе через горный перевал. Когда практикующие получают опыт переживания проблесков пробуждённой мудрости как основы существования, то становится возможным перемещение центральной точки наблюдения с позиции кажущегося индивидуального сознания на позицию основы существования посредством, дословно, «перехода» туда.
    Перейдя на эту позицию, практикующие в каком-то смысле поддерживают абсолютную позицию сознавания, которая выходит за пределы обычной реальности и одновременно пронизывает её. Переход связан с перемещением позиции от индивидуального сознания к обширному пространству сознавания, которое описывается как просветление. «Переход представляет собой естественную диспозицию того, как пребывает реализованный ум». Переход – это последний искусный метод, который позволяет «постепенно освободиться от всего, кроме пребывания в состоянии реализованного ума». Переход – это заключительное изменение ума, которое приводит к завершению практики – совершенному просветлению.
    Однако это не действие, производимое умом, - любая попытка каким-то образом осуществить переход лишь сильно затрудняют его.
    Переход, скорее всего, может произойти во время «непрерывной медитации», которая длится «как минимум день». Переход произойдёт сам по себе, но лишь тогда, когда будут соблюдены условия «не размышлять [об объекте медитации], не осмысливать, [ни на что] не направлять ум и [поддерживать истинное памятование без искусственной активности]».
    «Вероятное время совершения перехода наступает тогда, когда каждый момент опыта чувственного восприятия – мысли и ментальные образы – предстаёт как ясность/пустотность и движение/пустотность, и это сопровождается абсолютной уверенностью.
    ... Вне зависимости от этих особых состояний переход является результатом непрерывного непостижимого памятования вместерождённого ума – вместерождённого обширного сознавания-как-такового или кажущихся мыслей и ментальных образов, которые проявляются как собственная светоносность [сознавания-как-такового] таким образом, что каждый кажущийся момент опыта восприятия сопровождается абсолютной уверенностью в изначально присущем ему единстве пустотности и ясности.
    подобное непрерывное памятование, не требующее приложения усилий, не фокусируется ни на каких определённых событиях, происходящих в уме, поскольку они предстают как единство пустотности/ясности, и из-за этого сознавание-как-таковое направляется обратно на самоё себя и естественным образом совершает переход. Переход обычно происходит тогда, когда отсутствует какая-либо искусственная активность, связанная с медитацией или памятованием вместерождённого ума. Переход не может произойти, когда присутствует двойственное различение между тем, кто медитирует, и объектом медитации. Есть лишь «сознавание-как-таковое того, как пребывает реализованный ум» лишь «пробуждённая мудрость, которая не может служить объектом [медитации]». Пробуждённая мудрость является самовозникшей и пребывает сама по себе.

    Переход называют «великое проникновение всегда присутствующего ума» Когда происходит переход, кажущееся индивидуальное сознание заменяется умом будды. Этот просветлённый ум также называют «дхармакая» или «измерение пробуждённой мудрости». После перехода ум практикующих не отличается от ума просветлённого мастера, который даровал им благословение на достижение наивысшей реализации. Переход – это средство «разделить чистый ум и то, что его заслоняет» таким образом, чтобы практикующие осознали, что их собственное сознание теперь не отличается от сознания всех просветлённых мастеров и что это сознание является «дхармакаей, пронизывающей всю сансару»

    Результат практики: природа просветления

    переход к просветлению – это стремительное и захватывающее событие, во время которого поток ума претерпевает серию фундаментальных изменений. Один из оттенков смысла термина «немедитация» можно передать фразой «путешествие заканчивается». Больше нет никаких этапов.
    Просветление влечёт за собой два аспекта совершенства. Первый– это совершенство пробуждённой мудрости (ye shes). Термин ye shes состоит из глагола «знание» и ye «завершённое». Просветление завершает поиск знания.
    Второй аспект – это совершенное очищение. «освобождение» происходит от того же корня, что и слово «последний», «завершающий». Практикующие полностью освобождаются от всех загрязнений, ложных концепций и негативных эмоциональных состояний. Рассматривается ли просветление с точки зрения знания или с точки зрения очищения – в обоих случаях речь идёт о завершении. Специальными терминами, обозначающими просветлённое знание, являются «всеведение» и «пробуждённая мудрость» (ye shes). Терминами, связанными с очищением и освобождением, являются «свобода» и «окончательное освобождение».

    Стадии просветления
    Несмотря на то что опыт переживания просветления с точки зрения обычного представления о времени длится относительно недолго, о нём нельзя сказать, что это мгновенное событие. Этот опыт представляет собой три отдельные стадии смещения позиции сознания, которые следуют друг за другом: основа, путь, плод.

    Просветление основы

    Первый момент опыта переживания просветления иногда называют «самадхи-просветление» (mnyam bzhag), поскольку он обычно происходит во время последовательного и непрерывного памятования. Когда особой медитации сопутствуют надлежащие условия, происходит переход. Разворачивается фундаментальная трансформация, в ходе которой кажущееся индивидуальное сознание, весь связанный с ним обычный опыт восприятия и все его концепции исчезают.
    /Просветление основы описывается в других источниках как «видение растворения в реальности как она есть», поскольку «моменты опыта восприятия исчезают; материальное тело исчезает; цепляние, обусловленное чувственным восприятием, исчезает; скопление вводящих в заблуждение мыслей исчезает; все философские догматы и мимолётные ментальные образы исчезают; тогда твоё обусловленное загрязнениями тело исчезает и ты становишься буддой… Это называется „растворение в реальности как она есть“, но это состояние не является несуществованием. Это проявление невыразимой изначальной мудрости знания и совершенных качеств»/

    Позицией наблюдения становится обширное пространство сознавания дхармакаи. Кажущееся индивидуальное сознание (yid), которое служило позицией наблюдения на протяжении всех этапов практики, теперь предстаёт как не более чем концепция, которая исчезает. просветление основы находится «за пределами всех идей», «за пределами логического анализа», «за пределами представлений», «за пределами концепций» Тилопа сказал:
    «Когда ум приходит к концу,
    В нём растворяются три мира…
    Недвойственность себя и других сделает тебя благословенным буддой.
    Ум растворится благодаря овладению позицией [обширного] пространства [сознавания].
    И тогда пять структур чувственного восприятия, их объекты, скандхи и элементы также растворятся в этом пространстве.»

    Кажущаяся реальность индивидуального сознания, а также его функций и активности, исчезает, оставляя лишь бескрайний океан пространства сознавания. Просветление основы ведёт к обретению «нового воззрения на то, как пребывает реализованный ум». Когда концепция индивидуального сознания, или, другими словами, «ума» полностью устранена, происходит глубокая реорганизация. Пробуждённая мудрость теперь пребывает беспрепятственно – не появляясь лишь время от времени как короткие вспышки, а пронизывая весь опыт восприятия. Поэтому первый момент просветления называется «просветление основы».

    Во время медитации обычного проникающего видения практикующие пытались обрести уверенное знание, исследуя ментальные события, возникающие в обычном потоке ума. Во время практики медитации особого самадхи практикующие обнаружили источник уверенного знания – вместерождённый ум. Теперь, на этапе достижения просветления основы, знание перемещается на новую центральную позицию. На передний план выходит пробуждённая мудрость, которая не связана ни с обычным сознанием, ни с вместерождённым умом. Пробуждённая мудрость не имеет опоры. Она не приходит и не уходит – в том смысле, что не возникает в силу активности потока ума. Пробуждённая мудрость является самовозникшей. Она просто присутствует, в том числе и в момент просветления основы. Просветление основы называют «мудрость за пределами мира».

    Просветление пути

    Сразу же вслед за просветлением основы и благодаря ему разворачивается вторая стадия фундаментальной реорганизации.. Пробуждённая мудрость меняет свою центральную позицию и теперь пронизывает каждый момент опыта восприятия. Опыт переживания просветления пути является очень глубоким опытом. В одно мгновение во время вспышки ясного света всё кажущееся содержимое относительного потока ума во всей его взаимосвязанности – все миры и вся протяжённость времени – «возникают как самоосвобождение». Всё содержимое миров сансары, весь потенциал относительной активности «отпущен на свободу».
    Опыт переживания просветления пути отличается от момента обширного пространства сознавания – отличительной черты просветления основы, вслед за которым исчезли индивидуальное сознание, опыт чувственного восприятия и ложные концепции.
    Просветление пути отмечено ещё одним смещением позиции наблюдения: «Сами явления окружающего мира теперь являются основой для самоосвобождения». В то время как на стадии просветления основы пробуждённая мудрость не имела опоры, теперь вся относительная активность обычного потока ума и её взаимосвязанность с виртуальным сознанием-хранилищем становятся её опорой. Просветление пути называют «мудрость мира». Весь обычный, связанный с временны́м измерением поток ума, а также вся особая совокупность взаимосвязанного потенциального ментального содержимого становятся объективацией пробуждённой мудрости. Манифестирующая спонтанность ума – это проявленное выражение пробуждённой мудрости.
    Эта вторая фундаментальная реорганизация называется «вступление на путь», поскольку всему потенциальному содержимому всех миров и времён «предоставлена свобода», и это можно сравнить с разрушением дамбы, сдерживающей воду. Однако при этом «не цепляются» и «не вовлекаются» ни в какое ментальное содержимое, поскольку не осуществляют никакой искусственной активности и никак не реагируют на него. Практикующие привносят на путь всё потенциальное содержимое потока сознания, как будто бы увлекаемое магической игрой спонтанности естественного ума.
    При наблюдении с новой центральной позиции непрекращающейся пробуждённой мудрости вся относительная активность становится проявлением истины. Пробуждённая мудрость распространяется сквозь всё ментальное содержимое существования во всей его полноте, «как лесной пожар». Запущенные, словно катапультой, в поток ментального содержимого, практикующие обретают совершенное понимание всех относительных ментальных событий, происходящих во всех мирах и во все времена. Практикующие в совершенстве овладевают сознаванием пути и всем, что не поддаётся познанию.
    Огромная сила потенциально связанных с загрязнениями кармических склонностей полностью нейтрализуется стремительным перемещением просветлённого, ни на что не реагирующего сознавания через содержимое потока ума.
    Просветление пути называют «великое отсечение». Кажущийся обычный поток ума становится незагрязнённым. Однако дхармакая «является основой очищения, но сама при этом в очищении не нуждается, поскольку в её природе нет и единой мельчайшей частицы, которую можно было бы очистить». будду обозначают «цветение совершенной чистоты».

    Просветление плода

    В одно мгновение весь поток ума становится пробуждённой мудростью, просветление основы и просветление пути сливаются воедино. наступает «просветление плода». Это последняя и наиболее глубокая реорганизация ума.
    необходимым условием для возникновения просветления плода является практика сохранения, которая никак не связана с искусственной активностью:
    «Когда не происходит [абсолютно] никаких искусственных построений, касающихся мышления и эмоциональных состояний, то, что остаётся, – это реализованный ум. Не создавая искусственным путём состояние, в котором пребывает реализованный ум, предоставляешь уму свободу оставаться в своей основе как в нирване. обретаешь достижение, рождающееся само из себя и происходящее само по себе. Это означает пребывание без [каких-либо] усилий и попыток способствовать возникновению чего-либо. Это значит овладеть в совершенстве просветлением плода, лежащим за пределами того, чему можно обучить.»
    Просветление плода – это состояние будды: «Что касается практики в состоянии самадхи и практики в состоянии после самадхи, которые ты выполнял [в рамках йоги немедитации], они связаны с состоянием бодхисаттвы. Когда выходишь за пределы этих состояний, это состояние будды.»

    Просветление пути завершает все этапы медитации, но при этом они медитируют всё время. Просветление плода означает полное осуществление всей практики. Практикующие возвращаются в мир, который «подобен миражу». Однако его действия возникают из совершенно иного состояния ума, чем у обычного человека:
    «не отказываться от однонаправленного самадхи, но при этом с готовностью мыслить, как будто не находишься в состоянии самадхи.»

    Наиболее важной чертой просветления плода является постижение того, что кажущееся индивидуальное сознание практикующих – это не что иное, как три измерения будды: 1) дхармакая, или измерение истины, представляет собой уровень полностью просветлённого ума, то есть его пространство сознавания, не загрязнённое активностью и концепциями; 2) самбхогакая, или измерение радости, представляет собой особый уровень всех склонностей, связанных с опытом восприятия; 3) нирманакая, или измерение проявления, представляет собой мысли, эмоции, ощущения и ментальные образы, возникающие в потоке ума в обычном времени как ментальное содержимое грубого уровня.
    Во время просветления плода эти три уровня ума, или измерения будды, проявляются одновременно: «измерение пробуждённой мудрости».
    Просветление махамудры – это кульминация нерастворения, когда кажущийся обычный опыт восприятия грубого уровня ума происходит беспрепятственно. Это ведёт не только к освобождению, но и к реализации трёх измерений будды.

    Семь качеств измерений будды включают: 1) недвойственность, 2) нескончаемое блаженство, 3) наслаждение Дхармой, 4) сильное сострадание, 5) способность заполнять, 6) непрерывность, 7) пустотность.
    Пять качеств полностью очищенного ума включают: 1) пустотность, 2) ясность, 3) беспрепятственность, 4) изначальное присутствие, 5) пребывание. Достижение состояния будды также наделяет практикующих особым видением и сверхспособностями.
    Другими словами, просветление махамудры ведёт одновременно к освобождению и всеведению. Поскольку просветление махамудры подразумевает сохранение кажущейся относительной активности обычного потока ума, то его называют «нирвана непребывания».
    Но вместе с тем будда не подвержен кажущимся загрязнениям обычной относительной активности ума. Кажущаяся относительная активность ума сама становится объективацией пробуждённой мудрости и сострадания. Когда достигшие просветления, возвращаются к тому, что предстаёт как обычный окружающий мир, их возвращение в форме нирманакаи становится великим жестом мудрости и сострадания.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.597
    Симпатии:
    600
    Сжатая форма указующих наставлений

    «после того как определено, что все явления являются естественной, вместерождённой дхармакаей, возникает опыт переживания йоги немедитации. Избавившись от страдания, ты избавляешься и от необходимости применять методы для его устранения. И тогда путь приходит к завершению.
    Наропа цитирует Тилопу: «Что ж, это и есть сознавание-само-по-себе, невыразимая пробуждённая мудрость, которая нигде не пребывает.
    /Дословно «эпицентр активности». в отличие от индивидуального сознания, которое, как кажется, находится и пребывает во времени и пространстве, пробуждённая мудрость не обладает определённой центральной позицией или сферой [активности]./
    Тилопе нечего о ней сказать. Её характеристики самоочевидны… Пребывай в ней, не вспоминая, не размышляя, не предвкушая, не медитируя, не анализируя, [а лишь] оставаясь как есть». истина заключается именно в этом.

    термины, используемые для обозначения приведения к совершенству каждой из двух истин, – это «великое прекращение») и «великое постижение». Великое прекращение означает «освобождение». Второй термин связан с абсолютной истиной, то есть с пробуждённой мудростью.
    Фундаментальная, необратимая реорганизация, которая происходит в момент просветления, значительно отличается от обнаружения вместерождённого ума во время практики йоги единого вкуса. Поэтому ей присвоено новое обозначение. Её называют «вместерождённость перехода», поскольку пробуждённая мудрость пронизывает всю сансару и с абсолютной точки зрения выходит за пределы алгоритма понимания, доступного обычному уму.
    йога немедитации приводит к совершенству как относительной, так и абсолютной бодхичитты. Мудрость и сострадание формируют недвойственное единство. Поэтому реализацию пробуждённой мудрости также называют реализацией сильного сострадания: «
    Священное древо недвойственного ума [абсолютной истины] заполняет все три мира. Сохраняй плод каждого из этих миров с помощью цветка сострадания [относительной истины]. Второе приносит больше пользы, чем первое. И священное древо пустотности, и цветок [сострадания] находятся в процессе развития. Нектар цветка сострадания можно обнаружить в характеристиках восприятия. Его изысканный плод – спонтанное присутствие. Блаженство – это не что иное как ум.

    Спонтанное присутствие обычного потока ума становится опорой непрерывного присутствия сострадания.
    Автор называет эту медитацию «медитация без причины», которая «не требует приложения усилий». Опыт переживания просветления называется «нирвана непребывания», поскольку во время него происходит проявление обеих истин – относительной и абсолютной – в качестве вместерождённого единства. Относительные события происходят беспрепятственно.

    Практика сохранения, применяемая для исправления ошибок, препятствующих просветлению

    Естественной диспозицией ума является пустотность/ясный свет.
    безупречное понимание пустотности – это понимание, что пустотность и сострадание – это одно и то же. Когда не знаешь, что пустотность и сострадание нераздельны, появляется привязанность к пустотности.
    Когда практикующие не обладают способностью «опечатывать» пустотностью все явления, они упускают самое главное и поэтому думают, что просветление каким-то образом отличается от того, что уже реализовано.
    «Познай естественность, махамудру, спонтанное самопронизывание всех явлений … Тогда поймёшь, почему нельзя отказываться от пустотности. Поэтому не теряй способность накладывать печать. [Но и] не совершай этого, руководствуясь концептуальными идеями о пустотности, как делал раньше.»
    Третьей ошибкой утраты воззрения является потеря средства или противоядия (gnyen po). Этот вид полной утраты воззрения происходит, когда практикующие полагают, что пустотность служит противоядием от всех тревожащих ум эмоциональных состояний и потому устанавливают ложное двойственное различие между пустотностью и тревожащими состояниями.
    «Если не можешь понять на интеллектуальном уровне, что по своей истинной природе тревожащих ум эмоциональных состояний я нераздельны, то может возникнуть привязанность [к идее о том], что тревожащие эмоциональные состояния, которые должны быть преодолены, и пробуждённая мудрость, которая является противоядием к ним, каким-то образом отличаются друг от друга. В таком случае ты, вероятно, будешь пытаться предотвратить тревожащие эмоциональные состояния и прилагать усилия, чтобы поддерживать пробуждённую мудрость.» В данном случае практикующие не могут понять, что и кажущиеся тревожащие эмоции, и их потенциальное противоядие недвойственны. Как только установлено верное воззрение, нет необходимости делать что-то для освобождения эмоциональных страданий. Тревожащие эмоциональные состояния самоосвобождаются одновременно со своим возникновением. Когда возникают эмоции, сознавание-как-таковое проясняет их как недвойственные относительные проявления пробуждённой мудрости.

    Последняя разновидность утраты воззрения – это потеря пути (lam).
    Не осознавая, что истина четырёх путей, /Четыре пути – это однонаправленность, неусложнение, единый вкус и немедитация./
    ... плодом является спонтанное присутствие. Никакое усилие не поможет обрести его. Практикующие полностью отклоняются от пути, «когда желают достичь чего-то, что отличается от этого плода» ... «пробуждённая мудрость и искусные средства являются нераздельными».
    практикующие «достигают верхнего предела понимания, когда постигают, что проявление ума – это три измерения будды» и что «основа, путь и плод нераздельны».

    три типа особого блаженства тела: 1. Твоё тело наполняется блаженством. 2. Блаженство возникает от любого [кажущегося внешним] ощущения. 3. Ты полностью перестаёшь чувствовать своё тело, и возникает блаженство отсутствия телесных ощущений.
    Существует также три формы особого ментального блаженства: 1. Радость распространяется в уме, как лесной пожар. 2. И днём и ночью возникают лишь радостные мыли. 3. Поскольку всё предстаёт как невещественное, блаженство распространяется повсюду.
    Эти яркие переживания возникают в силу фундаментальной реорганизации взаимосвязи между телом, потоками энергии и умом.
    о покое, свободном от концепций:
    может возникнуть то, что ты можешь принять за пустотность, – что-то похожее на обширное и чистое пространство, какое обычно остаётся после того, как растворятся даже когнитивные процессы тонкого уровня.
    если правильно воспринимать эти состояния, то они могут послужить фундаментом для пробуждённой мудрости. Эти состояния являются лишь проявлением изменений, которые иногда сопутствуют практике особого самадхи. ошибка происходит, когда практикующие, пытаясь вызвать одно из них, начинают его намеренно себе представлять.
    К возникновению ошибки приводят: 1) привязанность к одному из этих состояний, 2) стремление вызвать одно из этих состояний, представляя его. Первая ошибка связана с попытками удержать переживание самадхи, а вторая – с «вынашиванием идей о состоянии самадхи». Если недостаточно точно следуют указующим наставлениям, то они рискуют «проглядеть» момент реализации пробуждённой мудрости или перепутать его с утончёнными переживаниями медитативных состояний. Практикующие «больше не видят, как пребывает реализованный ум».
    Такие всё время заняты поисками некоего совершенного состояния тела и ума.
    «С точки зрения всегда присутствующего ума три переживания – блаженство, ясность и покой, свободный от концепций, – сами становятся уверенным знанием».
    Если безошибочно реализуют пустотность, изначально присущую этим особым состояниям, то у них не возникнет привязанности ни к одному из этих необычных переживаний.
    1. Появляется ясность, которой не мешают возникающие препятствия.
    2. Эта ясность сохраняется без малейшего отвлечения. Она остаётся очень стабильной.
    Если правильно воспринимать вялость и возбуждение, то они проявляются как характеристики вместерождённого ума, чья светоносность направлена сама на себя, а не как препятствия непрерывному присутствию просветления.

    Препятствие, заключающееся в том, что восприятие становится врагом, можно устранить с помощью знания, что восприятие – это только ум.
    Вовлечённость в восемь мирских дхарм усиливает вероятность потери непрерывного присутствия просветления. Восемь мирских дхарм – это: радость от приобретения и горе от утраты, радость от удовольствия и горе из-за боли, радость от похвалы и горе из-за критики, радость от славы и горе от бесславия.
    «в качестве противоядия примени знание, что воспринимаемое является объективацией ума». мысли суть наивысшая пробуждённая мудрость, которая нераздельна с самой дхармакаей.
    «…знание, что любая идея, имеющая отношение к опыту восприятия, есть не что иное, как сам ум, и понимание, что этот ум пуст».
    Тщательное сохранение опыта переживания просветления усиливает его устойчивость к остаточным эффектам созревания предыдущих кармических склонностей.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.597
    Симпатии:
    600
    ***
    Глава 8
    Практика после просветления
    1. Привнесение на путь: углубление реализации

    практикующему, чей ум преодолел кажущееся индивидуальное сознание и добрался до просветлённого состояния, понадобится стабилизировать и углубить реализацию, «когда в состоянии после самадхи [непостижимое] памятование поддерживается без отвлечения» Лучшее время для практики – это моменты, когда возникают сильные тревожащие эмоции; любые сложности, с которыми только можно столкнуться в жизни и чем серьёзнее эти сложности, тем лучше.
    для привнесения на путь могут быть использованы продвинутые тантрические практики, методы дзогчен или практики махамудры, гуру-йога и практика отдачи-принятия, но лучше использовать для этого сложные жизненные обстоятельства.
    Суть практики в том, чтобы обнаружить, что все явления обладают истинной природой единого вкуса. Как бы ни складывались обстоятельства, особенно важно поддерживать без отвлечения непрерывное памятование недвойственного вместерождённого ума.
    «Используй каждую мысль, которая, как кажется, обусловлена цеплянием и заблуждением. Когда эта мысль не отклоняется в сторону, её истинная природа предстаёт как пробуждённая мудрость.»
    Привнесение на путь – это метод трансформации самых сильных эмоций и заблуждений в пробуждённую мудрость, при поддержании «непрерывного памятования того, как пребывает реализованный ум».
    в практике привнесения на путь присутствуют «три важных аспекта»: 1) распознавать каждый двойственный когнитивный процесс как он есть, чтобы не дать ему отклониться в сторону, 2) полностью отбросить цепляние за собственное «я» и идею собственного «я» и 3) отказаться от надежды на результат и избавиться от боязни не получить результат. практикующие, которые обладают способностью привносить сложные жизненные обстоятельства на путь, учитывая «три важных аспекта», получают пять положительных результатов.

    1. Йога раненого оленя. Уподобившись раненому оленю, практикующие избегают других людей. Они ничего не обдумывают. Они пребывают сами по себе, в одиночестве. Они сохраняют реализацию истинной природы ума, покончив и с врагом, и с методом борьбы против него. Они больше не нуждаются в совете и не ищут дружбы.

    2. Йога льва. Уподобившись льву, который никогда не боится охотиться сам и не опасается других охотящихся хищников, практикующие никогда не испытывают страха. Какие бы ни рождались мысли внутри и какие бы проявления ни возникали [как кажется] снаружи, ничто из этого не становится для них препятствием. Практикующие никогда не падают духом.

    3. Йога ветра, возникающего в пространстве. Ветер, возникающий в пространстве, нематериален. Сокол расправляет крылья [и парит в самой вышине неба]. Точно так же и практикующие – ступая [по жизни], пребывают в [пространстве истинной природы ума]. Измерение радости – самбхогакая – это блаженство практики, свободной от привязанности и любых ложных концепций. Нет ничего, чему надо следовать и за что надо держаться.

    4. Йога пространства. Пространство не имеет опоры. Практикующие не ищут опоры ни в каком выбранном для медитации объекте, никуда не направляют внимание, не используют концептуальные идеи о том, как или с каким намерением совершать определённые действия, не думают, обладает ли то или иное явление определёнными качествами.

    5. Йога безумия. Практикующие похожи на безумцев, в восприятии которых нет никаких ориентиров. Они не видят ни в чём ничего хорошего и ничего плохого. Они не препятствуют никаким переживаниям, но и не ищут их. Они ничего не принимают и ничего не отвергают.

    ...Наиболее трудными жизненными обстоятельствами Пема Карпо считает: 1) то, как трудно молиться искренне; 2) самую главную трудность – построение ложных концепций или обычное двойственное мышление; 3) влияние, которое оказывают на людей величайшие искушения и величайшие тревоги; 4) состояние депрессии; 5) боль и болезни; 6) момент смерти.
    ...Все жизненные ситуации становятся выражением абсолютной бодхичитты. Постижение недвойственности себя и других является аспектом реализации состояния дхармакаи. просветление махамудры – это «великий жест» мудрости и сострадания.

    2. Привнесение на путь сильных эмоций: устное наставление Пема Карпо о едином вкусе

    раствори [всех лам] в свете, и в виде света раствори их в самом себе. После этого позволь уму снова направить своё внимание к объектам чувственного восприятия и приведи его в состояние самадхи.

    II. Мысли и эмоции

    Первая часть [предварительных практик].
    Кажущиеся обычными мысли являются основой существования в сансаре. Не желая, чтобы они возникали, ты, возможно, захочешь избавиться от них. Это [неправильно]. Так ты останешься в неведении относительно возможности привнести их на путь. Ты не сможешь познать чистоту, [поскольку] цепляешься за [двойственность] того, [от чего] хочешь избавиться. позволь мыслям возникать беспрепятственно]. Проникающее видение медитации единого вкуса заключается в том, что кажущееся обычное проявление предстаёт как единый вкус сознавания-как-такового. [Таким образом, если её воспринимать правильно, ] основа пробуждённой мудрости углубляется тем сильнее, чем больше возникает мыслей; это подобно тому, как добавлять в огонь топливо, – пламя только усилится. Поэтому, когда возникают мысли, испытывай лишь радость!
    Вторая [предварительная медитация на мыслях] заключается в следующем. Когда бы ни возникла мысль, если просто распознать её, то всё, что возникло, обращается в освобождение. Всё, от чего следует отказаться, и средство, позволяющее это сделать, нераздельны.
    На этом этапе практика единого вкуса, позволяющая внести в жизнь внутренний покой, называется «дхармакая мыслей». Посредством этой [практики] ум становится способен пребывать в сознавании-как-оно-есть и при этом сохранять позицию, связанную с [мышлением].
    /То есть одновременно пребывать в покое с позиции ума и находиться в движении с позиции ментальных событий./
    «Первое движение ума ведёт к практике пребывания/успокоения». Здесь объясняется, как объединить практики пребывания/успокоения и проникающего видения таким образом, чтобы они стали нераздельными. Это блаженство является основной опыта передачи учения, известной как «нашёптанная на ухо».
    Третья [предварительная медитация на мыслях] заключается в следующем. Если [определённая] мысль не подверглась усложнению, она не перерастает в следующую мысль и ты можешь распознать [каждую отдельную мысль как пустую] в тот самый момент, когда она возникла.

    Вторая часть.
    Во-первых, привнесение эмоций на путь. 1) возникающие эмоции, 2) вызванное ими волнение и 3) твоя зависимость от них – всё это становится особым опытом восприятия.
    Во-вторых, основная практика заключается в том, чтобы сохранять пребывание в пустотности.
    Присущая уму фундаментальная природа ясного света служит причиной того, что опыту восприятия любого ментального события сопутствует самораспознавание. Таким образом, ум поддерживает знание [истины] непрерывно [даже во время глубокого сна] точно так же, как он поддерживает его во время медитации. Тебе следует реализовать этот ясный свет.
    каждый раз, когда ты близок к возникновению одной из десяти привязанностей (таких как эмоция страстного желания), просто осознай, что на самом деле представляет собой эта привязанность, и ты не поддашься ей. Великое блаженство «просто как есть» называется «сознавание-как-оно-есть».
    Что касается ненависти, то она, когда возникает, распознаёт сама себя [посредством ясного света], и появляется великая ясность.
    Таким образом [эти эмоции обладают] потенциалом собственной трансформации в 1) прямую практику и 2) в то, что ведёт [к реализации истины]. Эти наставления точно так же можно применить и к [двум другим] – гордыне и зависти.
    Третья часть [завершение].
    В силу того, что эмоции предстают как пустотность, они освобождаются сами собой. И это называется «пробуждённая мудрость эмоций».

    Если ты почувствовал страх, проанализируй, за что ты боишься – за тело или за ум? Когда ум пуст, телу невозможно причинить вред. ...накорми это вызывающее страх существо своим телом, поскольку ты отсёк корень того, что создаёт страх. То, что проявилось как страх, трансформировалось в практику добродетели.

    Страдание
    1. Существует множество существ, претерпевающих разнообразные мучения. Забери страдание всех этих [существ] и даруй им возможность наслаждаться блаженством: «Всё страдание, что [испытывают] все эти существа, пусть перейдёт ко мне!»
    2. Поскольку не существует другого блаженства, кроме очищения страдания, то это называется «страдание, преобразованное в блаженство».
    В завершение [практики] зароди безупречную [абсолютную] бодхичитту, которая придаёт страданию других такое же значение, как и собственному страданию. Это становится высшими искусными средствами практики данного пути.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.597
    Симпатии:
    600
    V. Единый вкус

    Практике привнесения на путь единого вкуса посвящено три наставления.
    В первом из них речь идёт о том, что, когда очищаешь внутренние омрачения и привыкаешь иметь дело как с плохими, так и с благоприятными обстоятельствами, ты должен выполнять медитацию с радостью!
    Во втором наставлении речь идёт о том, что, когда ты заболел, следует попытаться представить, что этим взял на себя все недомогания и болезни, от которых страдают другие живые существа, позволив им тем самым пребывать в блаженстве: «Все эти [болезни] не должны их тревожить, лучше пусть они падут на меня. Пусть другие испытывают лишь блаженство!» Никогда не прекращай размышлять подобным образом. Теперь медитируй на «сострадании, направляющем вспять». Тогда отсечёшь корень всех недомоганий и болезней и того больного, кто страдает от них [то есть собственное «я»]. Приведи ум в состояние неподвижности таким образом, чтобы не способствовать возникновению чего-либо. На данном этапе это называется «пустотность, направляющая вспять». Если кажется, что начинается какая-то болезнь, медитируй, чтобы усилить «сострадание, направляющее вспять» и «пустотность, направляющую вспять».
    Третье наставление. Поскольку болезни основываются на ложных концепциях, ты можешь устранить болезнь, привнеся её на духовный путь. Познай все болезни как единый вкус [пустотности]. Распознай каждую из сотни болезней, а заодно и все их симптомы, как [пустотность]: «Прими обстоятельства, которые [как кажется] противоречат [учениям] сострадательных учителей, и эти обстоятельства станут драгоценными».

    VI. Смерть

    Это шестой [и заключительный из шести циклов]. Практике привнесения смерти на путь посвящено три наставления. Они указывают на то, как мать [просветлённое сознание] и дитя [кажущееся индивидуальное сознание сливаются воедино].
    Первое наставление: если [ты] знаешь, что умрёшь, и не видишь в этом проблемы, то размышляй следующим образом: «Через смерть приходит ясный свет дхармакаи».
    /Упоминание сознания «матери и дитя» обозначает то, как кажущаяся индивидуальной форма сознания (дитя) и представляющее собой основу сознание дхармакаи (мать) сливаются в момент просветления махамудры, а также в момент наступления смерти тонкого уровня/

    Второе наставление, касающееся смерти тонкого уровня: во время смерти само прекращение предыдущего момента не ведёт к возникновению следующего. Какая бы мысль ни возникла в момент смерти, она, в соответствии с указующими наставлениями, обнаруживает сама себя как ясный свет. Они являются одним и тем же. Когда в момент смерти тонкого уровня происходит подобное понимание, остаются лишь [сознание] матери и [сознание] дитя [которые сливаются воедино]. [Миларепа] сказал: «Предыдущая и следующая мысли – это одно и то же. В этом благословение. Они представляют собой пробуждённую мудрость».
    Смерть грубого уровня также [служит источником появления пробуждённой мудрости], когда ясный свет озаряет четыре её стадии: 1) момент растворения в процессе умирания, 2) остановку индивидуального сознания, 3) остановку внешнего дыхания, 4) остановку внутреннего дыхания. После распознавания [ясным светом] этих стадий растворения наступает очищение. Как только путём реализации этого ясного света основы ты очистишь все склонности, достигнешь просветления.

    Третье наставление: распознав ясный свет во время смерти, ты больше не представляешь её как [что-то пугающее] и потому соединяешься с истиной естественности, лежащей за пределами смерти!
    Это жизненные ситуации, которые учат тебя тому, как практиковать шесть циклов. Поэтому объединяй свой собственный ум и ум своего идама каждый раз, когда выполняешь практику и сохраняешь самадхи. Тогда, начиная с любой из возникающих у тебя мыслей и до самого момента смерти тебе не нужно будет проходить никакие другие этапы практики. С чем бы ты ни столкнулся в повседневной жизни, это становится средством для развития [того же самого] навыка и потому известно как «сессии единой практики».
    Составлено мастером Пема Карпо


    «Возникновение знания Дхармы».
    Начальный опыт переживания очищения становится возможен благодаря практике концентрации.

    1. Йога установления ясной пробуждённой мудрости в начале дня
    Сразу же после того, как проснёшься, возникает самадхи – естественное состояние сознавания-как-такового, а с ним и обнаружение единства пустотности/ясности, и этому возникновению не могут помешать ложные концепции.

    2. Йога, которая налагает печать на восприятие в течение дня
    Восприятие явлений как чего-то [что кажется внешним] – это ошибка ума. Когда не заблуждаешься относительно их истинной природы, они подобны сновидениям. Воспринимай их соответственно – как пустотность, поскольку невозможно верить в реальность сновидения. В дальнейшем медитируй на печати [пустотности]. Как только завершишь поиски [реального независимого существования], больше не попадёшь под власть ложных концепций. Возникает навык сознавания-как-такового.

    3. Йога восприятия объектов желания в качестве «друзей» как утром, так и вечером
    Тренируйся растворять все явления сами в себе. Помни об истинной природе еды, напитков, одежды и жилья – пустотности.

    4. Йога растворения [пяти] основных способностей чувственного восприятия, выполняемая перед сном
    Практикуй памятование, [чтобы избегать] ошибок [мышления и восприятия], возникающих в течение дня. Беспрепятственно наблюдай их истинную природу таким образом, чтобы не начинался процесс их усложнения.

    5. Йога знания, которое пребывает в сосуде в полночь
    Медитируй, представляя своего ламу у себя в сердце, и обращайся к нему с молитвой. Засыпай так же, как делал это, пребывая в состоянии самадхи неусложнения явлений , [когда ты] отсекал все ложные концепции. В дальнейшем на этой [начальной] стадии [сна], а [также] во время глубокого сна, подобного смерти, тебе следует выполнять практику в соответствии с наставлениями о том, как объединять сознание ясного света матери и сознание ясного света дитя.

    6. Йога проникновения пробуждённой мудрости в момент смерти
    Устрани привязанность к чему бы то ни было. Признай все проступки и вредящие другим деяния, совершённые в этой и предыдущих жизнях. После совершения молитвы медитируй с радостью и молись о достижении совершенного просветления. Когда возникает волнение [на начальных стадиях умирания], соверши подношение скандх [из которых состоят твоё тело и ум]. Твёрдо реши, что всё, что бы ни возникало в твоём уме, находится за пределами смерти. Наблюдай все стадии растворения, но не предпринимай никаких действий в отношении множества происходящих изменений, пытаясь выбрать объект для медитации. Просто оставайся в состоянии самадхи, когда махамудра пребывает сама в себе [как позиция наблюдения], в состоянии, в котором не осталось и малейшего следа медитации или немедитации и которое трансформируется в пространство дхармакаи.

    4. Привнесение на путь сострадания: «Молитва преданности махамудры», составленная Рангджунгом Дордже

    Это молитва устремления махамудры, окончательный смысл:
    Внемлите моей молитве устремления.
    Даруйте своё благословение, чтобы я смог реализовать [безупречное] состояние, в котором пребывают сиддхи.
    Да вступлю я в поток накопления добродетели, что возникает на снежной вершине благих деяний и ведёт всех существ к достижению этого состояния.
    Да буду я практиковать святую Дхарму во все времена, до тех пор, пока не достигну реализации.
    Да увеличится сила трёх этапов прозрения:
    Освобождения от загрязнений неведения посредством слушания устных наставлений,
    Отсечения сбивающего с толку сомнения посредством размышления над полученными устными наставлениями,
    Понимания того, как пребывает реализованный ум, посредством [ясного] света, возникающего во время медитации.
    Да обрету я прямую реализацию единства ясности-пустотности – основы очищения. Посредством великой очищающей йоги махамудры.
    Пусть очистятся загрязнения – возникающие момент за моментом заблуждения..
    Да обрету я способность освоить медитацию на божествах и оставаться [в этом состоянии] без отвлечения, сохраняя его во все времена.
    Да отсеку я корень, постигнув, что все явления есть не что иное, как проявление ума. В уме нет ума; ум пуст и не обладает [реальным независимым] существованием. Если ум пуст, то нет необходимости препятствовать возникновению [кажущегося] проявления.
    Пусть я устраню неведение – корень заблуждения и ошибочное восприятие самопроявления, как будто это что-то, обладающее реальным независимым существованием, – [кажущиеся внешними] объекты чувственного восприятия.
    неведение и цепляние за двойственность, которые удерживают в сансаре.
    Да постигну я явления, возникающие в уме.
    Да свершится безошибочная реализация окончательного смысла истины:
    Когда нет ни утверждения «это существует»,
    Ни отрицания «этого не существует».
    Эти явления, неподвластные концептуальным идеям, являются несоставными.
    Да осознаю я фундаментальное заблуждение, которое является основой [ошибочного восприятия] всех явлений . Но если постигну, то я – не кто иной, как будда. Все [явления] ни существуют, ни не существуют. Да отсеку я сомнения, возникающие в уме. Ум – это не только его проявление, но и пустотность самого ума. Присущее уму понимание, как и присущие ему заблуждения, – всё это сам ум.
    То, что возникает, и то, что прекращается, – всё это сам ум.
    Да обрету я реализацию пробуждённой мудрости и сохраню свой [прямой] опыт переживания истинного ума и не поддавался тревогам и шуму обычного [окружающего мира], а, напротив, знал бы, как пребывать в безыскусном, естественном, самовозникшем [вместерождённом уме].
    Пусть практика пребывания/успокоения будет стабильной и непоколебимой, как океан. Пусть волны когнитивных процессов сами по себе придут в состояние покоя. Поток ума, рассматриваемый с позиции неподвижного, пребывающего [сознавания-как-оно-есть], свободного от загрязнений, не подвержен изъянам вялости и возбуждения.
    Пусть свершится самораспознавание, которое никогда не допускает ошибок:
    Когда снова и снова взираешь на ум, который увидеть невозможно,
    Обретаешь проникающее видение истины, которую не понять [концептуально],
    И отсекаешь сомнения об истине, которая не может существовать.
    Да постигну я ясный свет ума и то, как пребывает реализованный ум:
    Когда взираешь на объекты чувственного восприятия, но не воспринимаешь их как таковые, а понимаешь, что это ум,
    Взираешь на ум, но не воспринимаешь его как таковой, а понимаешь, что он пуст,
    Взираешь на то и другое таким образом, чтобы цепляние за двойственность освобождалось само по себе.
    Пусть я обрету уверенность в своём понимании этой наивысшей истины:
    Пусть мой опыт восприятия происходит без усилий и пусть у меня не возникает стремления воздвигать препятствия потоку ума:
    Я не разлучусь с потоком ума великого блаженства непривязанности,
    Я не разлучусь с состоянием покоя, свободного от концепций, спонтанного присутствия.
    Сохранение этого блаженного состояния без привязанности к нему само по себе становится самоосвобождением. Любые привязанности к вредоносным, ошибочным концепциям очищаются во владениях истинной природы ума. Это – обычное знание, свободное от принятия и отказа, от необходимости чего-то достигать.
    Пусть сохраняется непрерывность медитации, нераздельной с [относительными] характеристиками.
    После достижения просветления нужно лишь в полной мере проживать повседневную жизнь. «Обнаружив самого слона, больше нет необходимости искать его следы».
     

Поделиться этой страницей