Немного о буддизме

Сборник статей о буддизме, в написании которых своими консультациями в области буддийского вероучения мне оказал неоценимую услугу Ондатр, в миру М.М.Александров. Эти статьи явились плодом моего изучения основ буддийского учения: мне так легче изучать новое - сначала познакомиться с ним, попробовать понять и изложить самому своими словами.

Немного о буддизме. (Сборник статей)​

Содержание:​

1. Атеизм и анатмавада в буддизме.

2. Нирвана как угасание.

3. Карма, свобода выбора и реинкарнация.

4. Буддийская Дхарма.

5. Космология.

5.1. Буддийская космология.

5.2. Космология Даниила Андреева.

5.3. Миры Карлоса Кастанеды.

5.4. Христианство.

6. Дэвы, асуры, «добро» и «зло».

6.1. Обитатели Вселенной.

6.2. Противостояние дэвов и асуров.

6.3. Влияние дэвов, асуров и их противостояния на человечество.

6.4. Так добро или зло?

7. Ещё раз о сути реинкарнации.

8. «Иллюзия» в буддизме.

1. Атеизм и анатмавада в буддизме.

У тех «людей Книги», т.е. иудеев, христиан и мусульман, кто не углублялся в буддийское учение, но что-то слышал о нём, неизменно вызывает недоумение высказываемое в нём утверждение об отсутствии субстанционального «я» и об отсутствии Бога-Творца. Какая же это религия, спрашивают люди, в которой нет ни спасаемого, ни спасителя, ни просящего, ни подателя? Масло в этот огонь добавляют ещё и те, кто пытается критиковать эти положения с позиции другой религии, часто будучи вполне начитанными, в целом доброжелательными и трезвыми людьми.

Попытаюсь стать ещё одним звеном в длинной цепи тех, кто добросовестно пытался разъяснить то, что хочет сказать буддизм, впрочем, без особого успеха, поскольку тот, кто хочет понять, поймёт и так, докопавшись до сути, а тот, кто жаждет лишь подтверждения правильности собственной позиции, в любом случае найдёт лишь такое подтверждение несмотря ни на что. И тем не менее.

Позиция буддизма относительно Бога тесно связана с его позицией относительно «я», то есть с анатмавадой. Вообще говоря, относительно понятия «я» можно выделить два значения: это наша повседневная личность с одной стороны, и некая основа психики, высшее «Я», сознание – с другой.

Это различие прослеживалось и в древней Индии. Понятие Атман для массы населения означало ту самую «личность», а для узкой группы жрецов равно обозначало и вечное «я», и Бога. Личность и тело, которыми обладает человек при жизни, для древнеиндийских философов были лишь одеждой, которую временно надевает на себя атман. Атман отождествлялся с Брахманом, то есть с Богом, с Абсолютом. Известна мантра из Упанишад - «Ахам Атма Брахма», то есть «Этот Атман есть Брахман». Эта позиция индийских браминов как раз примерно соответствовало вышеупомянутому высшему Я.

Поэтому, говоря о взглядах буддизма относительно «я», необходимо осветить обе эти стороны.

Итак, исследуя вопрос о существовании «я», Будда Гаутама увидел, что то, что мы обычно обозначаем словом «личность», является не более чем психическими феноменами, подобными непрерывному потоку. Эти феномены, составляющие «личность», Гаутама назвал дхармами. Дхармы были распределены по пяти группам по своему функциональному признаку. Эти группы были названы «скандхами»:

1. «Имя-форма» («нама-рупа»). Это – непосредственные восприятия типа «красное», «горькое», «большое» и т.д. Но – вне слов и понятий. То есть здесь ещё нет различения, осознания "это - красное" и т.д. Такое восприятие в наиболее чистом виде имеет место у младенца.

2. «Оценки» («ведана»). Это – восприятия, соответствующие оценкам типа «приятное», «неприятное» и «нейтральное».

3. «Восприятия-ощущения» («санджня»). Это переработка нама-рупы с участием веданы и первичных понятий. То есть, это – восприятия «формы», «звуков», «запахов», «вкусов», «телесных ощущений», «идей».

4. Дхармы «волеизъявления» («самскара»). Это восприятия, связанные с сознательными действиями. Это мнения, порывы, решения, мысли. Я привык называть эту разновидность дхарм «исходящими дхармами», и видимо это именно то, что имел в виду Иисус, когда говорил, что не то, что входит в нас оскверняет нас, но то, что исходит из нашего сердца (Матф.15:17,18; Мк.7:15,18-23). Именно эти дхармы образуют карму. Однако, самскары обусловлены наличием других.

5. «Сознание-различение» («виджняна»). Это восприятия, соответствующие рассудочной деятельности – логическое понимание, запоминание, накопление знания. С известной долей точности на христианском языке можно охарактеризовать виджняну как «сознание ветхого человека».

Из потока дхарм, обусловленных аффектами, образуется то, что можно назвать «я-чувством», которое является ничем иным, как отождествлением с тем или иным феноменом (в каждый момент времени - с каким-то одним), поскольку вне отождествления никакого «я-чувства» нет.

Само же отождествление оказалось не более чем специфической конфигурацией дхарм. Вне отождествления невозможно говорить о каком-либо разделении на «я» и «не-я».

Среди воспринимаемого не оказалось ничего иного, что бы можно было назвать «я». Поток дхарм, составляющих скандхи, непрерывен, изменчив и кармически обусловлен. Называть его «я» так же странно как, скажем, присваивать воду, которая проходит через наш организм в ходе обмена веществ. Акт отождествления – это так же не более чем психический, наблюдаемый, феномен.

Более того, то, что называется «высшим Я», оказалось на поверку лишь ещё одним отождествлением. Но на этот раз уже не с физическим телом, мыслями, эмоциями, а с самим сознанием, с процессом восприятия, с виджняной.

Далее. Есть сам факт наличия восприятия, а значит, по логике – воспринимающий субъект. Вроде бы вот оно - «я». Однако, если вглядеться, то оказывается, что:

1. Всё, что мы воспринимаем, УЖЕ не является воспринимающим субъектом.

2. Всё, что не является воспринимающим субъектом, не есть «я».

По этому поводу один христианский автор сказал, что душе не дано увидеть себя. Вглядываясь, она видит или Бога, или пустоту. Таким образом, существование души это тоже предмет веры1. Иными словами, мы принципиально не можем воспринять воспринимающего как, скажем, не можем поднять себя за волосы. Соответственно, мы можем говорить лишь о свойствах воспринимающего «субъекта» (это слово поставлено в кавычки потому, что мы, строго говоря, не можем то, о чём идёт речь, проименовать даже как «субъект», поскольку сама концепция субъектности есть лишь ещё один феномен сознания), но не о самом «субъекте». Он вне определений настолько, что мы даже не можем сказать, что он действительно существует. Более того, его, строго говоря, и не существует, поскольку само «существование» подразумевает, что этот существующий субъект можно воспринять каким-либо образом.

Вспомним большую стаю рыб, которая движется как единое целое. Создаётся такое впечатление, что существует некая невидимая причина, которая движет стаей. Однако, такая невидимая причина, будучи введена в оборот, будет иметь чисто теоретический, номинальный характер. Иными словами, она будет величиной мнимой. Мы ничего не можем сказать о том, существует ли она на самом деле. Нет никаких прямых восприятий, соответствующих этому феномену. Концепцией о наличии такой причины, возможно, было бы полезно воспользоваться в некоторых ситуациях для сугубо практических целей, но не более того.

Точно так же, на месте «меня» имеется лишь стая «рыб»-дхарм, но ровным счётом ничего нельзя сказать о движущем эту стаю «невидимом повелителе». Мы не можем даже сказать, что он «существует». Более того, в случае с «я» безвыходность ситуации заключается ещё и в том, что даже само понятие о «существовании» чего-либо это тоже скандха.

Следующий шаг состоит в том, что вера в существование этого «повелителя стаи» совсем не обязательна. То есть, для того, чтобы описать движение стаи, совсем не обязательно вводить такую лишнюю сущность. Бритва Оккама прекрасно её, эту сущность, сбривает. Повторимся: мы не утверждаем, что этого невидимого повелителя рыбьей стаи не существует. И не утверждаем обратного. Дело в том, что ни то, ни другое утверждение просто не является необходимым для чего бы то ни было кроме бесплодных разглагольствований. Как сказал Лаплас, "я не нуждаюсь в этой теории"2 Точно так же буддизм молчит в отношении воспринимающего субъекта.

Более того, вера в существование «движителя стаи», часто оказывается источником ошибок в обращении с рыбьей стаей. А вера в существование «я», отождествление с какими бы то ни было психическими феноменами, является источником помрачений, которые, в конце концов, приводят к увеличению суммы страданий в нашей жизни.

Итак, вот это трезвое отношение буддизма к «я» в обыденном и религиозном смысле, а также «благородное молчание» относительно предельного «я» как воспринимающего субъекта и есть анатмавада.

Каждый из нас является таким вот индивидуальным потоком дхарм. Отдельно взятой «рыбьей стаей». А всё бытие вообще — является бесконечно огромной «мегастаей». И относительно этой «мегастаи» точно так же не имеет никакого смысла утверждать или отрицать наличие «движителя», первопричины.

Можем ли мы, будучи до конца с собой честными, сказать, что у Вселенной, совершенно точно, есть причина и творец? Нет. Можем ли мы утверждать обратное? Тоже нет. Важен ли для нас вообще ответ на этот вопрос? И если да — то почему? И как этот ответ может повлиять на наши решения? Если у Вселенной нет Творца — наш выбор в повседневных действиях будет иным? Или если есть, но не такой как нам представляется?

Не получается ли так, что мы создаём громоздкие картины мироздания, которые на поверку являются лишь неудобоносимым бременем? Вот мы говорим: да, есть Бог-Творец, Причина Вселенной, Всеблагой, всем управляющий и т. д. и т. п. И после этого мы начинаем защищать эту теорию, так, будто она истинна. Мы начинаем предпринимать попытки подогнать реальность под эту теорию, занимаясь теодицеей. Но ведь она, эта теория, является лишь картинкой в голове. Более того, картинкой, от которой на самом деле ровным счётом ничего не зависит. Нет никакой необходимости ни верить, ни не верить в эту картинку, чтобы следовать благому.

Всё, что мистики воспринимают, называя «Богом», не нуждается в том, чтобы называть его неким окончательным всеблагим Богом-творцом и т.д. и т.п. (далее по списку).

И это молчание буддизма относительно «движителя» Вселенной является тем, что называется буддийским атеизмом, который по сути является скорее «не-теизмом».

Можно сказать, что единственный Бог, которого знает буддист - это Просветлённое Сознание, а точнее - его несказанный источник, Татхата, который вне каких бы то ни было характеристик.

2. Нирвана как угасание.

Среди православных христиан и, как ни странно, даже среди некоторых современных «буддистов», бытует такое мнение, что целью буддийской практики, по сути, является совершенное самоубийство. Такое, чтобы даже и перерождения не было. Нирвана, мол, это - полное прекращение вообще всего, самого бытия. Например, в книге А.Меня «У врат молчания», мы читаем:

…Поэтому на вершине лестницы, ведущей к Нирване, мы находим высшее просветление, состояние самбодхи (самадхи), когда все человеческое исчезает в человеке, когда угасает его сознание, когда оцепеневает его тело, когда над человеком не властны никакие законы, ибо он погружается в непостижимое «безветрие» Нирваны. Цель достигнута: кончен поток, погас вечно трепещущий огонь.3

Однако, если подробно и непредвзято рассмотреть буддийское учение, вряд ли возможно согласиться с вышеозначенным мнением.

Предварительно надо заметить, что согласно буддийскому учению, всё, что есть для нас в этом мире, состоит из дхарм. Дхармы – это элементарные единицы или, можно сказать, кванты восприятия. Согласно буддийскому учению, восприятие человека дискретно, оно состоит из элементарных актов, длящихся исчезающе малый отрезок времени. Эти кванты идут непрерывным потоком и составляют всё, что мы воспринимаем и в том числе - всё, чем мы являемся сами для себя.

Все дхармы можно разделить на две группы – причинно-обусловленные («санскрита-дхармы») и необусловленные («асанскрита-дхармы»). Причинно-обусловленные дхармы составляют так называемые скандхи, о которых говорилось в предыдущей главе. Именно поток обусловленных дхарм составляет нашу "личность". Скандхи, фактически, это весь комплекс имеющихся систем интерпретации, психические процессы и результаты того и другого.

Весь процесс взаимопорождения обусловленных дхарм в буддийском учении тщательно изучен и описан, однако здесь мы не будем на этом останавливаться.4

При очищении восприятия от обусловленных дхарм, остаются дхармы необусловленные - асанскрита-дхармы. Это - предельное проявление Абсолютного в феноменальном, и они не могут не быть, т.е. их нельзя пресечь, а лишь закрыть напластованиями скандх.

Асанскрита-дхармы — это основание Корней Благого. Существо, отбросившее корни благого, пресекшее всякую связь своего дхармического потока с этой Основой, т.е. полностью исключившее из своего восприятия необусловленные дхармы – это, согласно буддизму, глубочайший грешник на самом дне адов, у которого всё восприятие полностью забивается мощным потоком прямого страдания. Это состояние ада Авичи. А иным способом пресечь поток асанскрита-дхарм, кроме как задавив его абсолютным щитом аффектов, – невозможно.

Состояние же Пробужденного таково, что ничто не может отсечь его восприятие от асанскрита-дхарм, даже сильная физическая боль. Этот благой поток уже нельзя назвать индивидуальным или даже "надъиндивидуальным", о нём нельзя сказать, что он «когда-то начался» или «когда-то закончится» - никакие определения к нему не подходят.

Предположу, и это будет не более чем моё личное предположение, не претендующее ни на что более, что поток асанскрита-дхарм, есть не что иное как Фаворский Свет, «нетварный присносущный свет». Слова «Бог есть свет» (1 Ин. 1,5) описывают, видимо, прямое восприятие сущностной основы Бытия, сущностной основы сознания5. Не чьего-то индивидуального сознания, а того Сознания, которое лежит в основе всего. Человек, пока он ещё осознаёт себя наблюдающим, воспринимает Корни Благого как Свет, Всепроникающую Мудрость и Абсолютное Сострадание. Если при этом сам человек становится полностью прозрачен для этого Света, отблески Его могут быть видны и стороннему наблюдателю, о чём и свидетельствовали апостолы на горе Фавор, а кроме них и ученики будды Гаутамы.

Повторюсь, что это не более чем мои предположения. Основанием для них послужил тот факт, что практический путь буддиста (т.е. его путь в смысле направления психофизических усилий), судя по всему, принципиально схож с путём православного исихаста и суфия: прежде всего – очищение сознания от помрачений и предельное сосредоточение внимания. Восприятие благодати можно уподобить обретению сатори. Православное восхищение - суфийская фана – буддийское самадхи. Если два человека описывают путь схожим образом, хоть и на разных языках, и встречают на этом пути схожие вещи, то логично предположить, что они идут по одной и той же дороге.

Асанскрита-дхармы это доступная человеку Благодать в её предельном виде. На этой стадии человек ещё сохраняет разделение на воспринимающего и воспринимаемое. То есть Бог для него ещё – объект.

Асанскрита-дхармы не личностны и не безличностны. "Личность" и "безличное" - это бинарная оппозиция, существующая лишь в нашем уме и буддист в ходе своей практики выходит за пределы этой оппозиции, а не утверждается в противоположном.

Асанскрита-дхармы в буддизме характеризуются с помощью двух понятий: Праджня, то есть предельная мудрость, Истина, и – Каруна, то есть беспримесное сострадание. На деле это, конечно, единое состояние «праджнякарунности», которое вьетнамский учитель Тхиен-буддизма Тхить Нят Хань назвал «Interbeing», что примерно можно перевести как «Со-бытие» или взаимосвязанное бытие.

Итак, вернёмся к вышеупомянутой точке зрения о том, что нирвана есть небытие. Если бы она была верна, то целью буддийской практики было бы полное прекращение каких-либо дхарм – и обусловленных, и необусловленных. То есть вообще всех. Только в этом случае можно будет сказать, что всё вообще - прекратилось. Полное угасание, прекращение и т.д. Однако, такой задачи в буддизме не стоит и более того, необусловленные дхармы прекратить невозможно.

Перед буддистом стоит задача прекратить только скандхи. А скандхи - это не более чем психическая деятельность во всей её полноте, если угодно, на языке христианских свв. Отцов, скандхи — это деятельность «ветхого» человека, которая, собственно, и делает человека «ветхим». Прекращение скандх означает не что иное как глубочайшую степень внутреннего безмолвия, при котором нет даже возможности возникновения страстей, поскольку устранены самые их корни. Всё большее проявление Корней Благого аналогично всё большему проявлению «человека нового».

Нирвана же есть погружение в Источник самих асанскрита-дхарм. При этом надо заметить, что нама-рупа ("имя-форма"), базовая скандха, сама по себе не препятствует нирване. Препятствует привязанность к нама-рупе, но такая привязанность может иметь место только при наличии остальных скандх. Можно сказать, что в просветлённом существе система скандх трансформируется в нечто новое, не характеризующееся отождествлённостью. То есть индивидуальный поток сознания, продолжаясь, уже не продуцирует помрачений.

Состояние бессознательное, или не-существование, для буддиста тоже не может являться идеалом, поскольку это, согласно буддийскому учению, не более чем специфическая «конфигурация» дхарм индивидуального сознания. Иными словами, задача буддиста состоит в том, чтобы выйти за пределы бинарной оппозиции «индивидуальное сознание»-«безличностное», а не укорениться в одной из них. Да, можно сказать, что буддист «уничтожает» сознание в обыденном смысле, но вместе с тем укореняется в сознании нетварном, присносущем. При этом вместо виджняны, «ветхого» сознания, воцаряется «праджня» - надмирная мудрость, прозрение Истины. Это очень сильно напоминает практику исихазма с его «обожением».

То бессознательное оцепенелое состояние, о котором написал А.Мень, очень хорошо известно среди буддистов и в аутентичных буддийских традициях единодушно признаётся состоянием ложным, настоящей ловушкой сознания. В Чань-буддизме такое состояние называют «сидеть подобно сгоревшему пню» и в писаниях всячески подчёркивают его ложность. К слову сказать, буддийская космология выделяет в Дэвалоке6особый мир «бессознательных богов», который соответствует такому вот состоянию с отключенным сознанием. Естественно, никакого отношения к Нирване это состояние не имеет и рано или поздно, по истечении кармических причин, сознание, пойманное в нём, выходит из него и возвращается в обычный круговорот сансары. По сути, оно из него и не выходило.

Паринирвана7 - это окончательное погружение в Источник Корней Благого, предельным для человека проявлением которых являются асанскрита-дхармы. Если асанскрита-дхармы могут быть названы Источником, Основой Бытия, то та самая Реальность Паринирваны - это Источник Источника. Ничего по поводу паринирваны сказать априори невозможно. Совсем. К ней применима только строгая апофатика, не оставляющая нашему воображению ни малейшей опоры. Это, кстати, опять же очень похоже на то, как исихасты говорили о Боге. Об «атеистичности» буддизма мы говорили в предыдущей главе.

Кроме того, в подтверждение мысли о танатической природе буддийского учения, приводится такой довод: бодхисаттвы воздерживаются от погружения в паринирвану, чтобы помочь существам и, мол, что же - они из Паринирваны не могут помочь? Видимо, делалось заключение, не могут, поскольку Паринирвана это полная и абсолютная смерть.

Однако, можно задать встречный вопрос: а зачем приходил Христос? Он что - не мог помочь прямо из Царства Небесного? Просто люди, по своей ограниченности, могут воспринять только форму и через форму. И помочь им во всей полноте можно только представ перед их глазами и ткнув их носом в Истину.

3. Карма, свобода выбора, предопределение и реинкарнация.

Ещё одна немаловажная тема в буддизме – карма. Относительно этого понятия среди людей, не углублявшихся в эту тему, ходит множество домыслов. Попробуем разобраться в этом вопросе.

Сначала попробуем прояснить, что же такое – карма. Это понятие обозначает не что иное как склонности сознания и отпечатки в нём, образовавшиеся в результате тех или иных действий, слов и мыслей. Эти отпечатки можно сравнить с трещинами или промоинами, которые оставляет вода на поверхности льда с тем, чтобы в следующий раз течь уже по этим каналам, всё больше увеличивая их глубину.

Естественно, эти «паттерны сознания» непосредственно отражаются и на обстоятельствах нашей жизни. Например, если мы имеем привычку раздражаться по каждому пустяку, это повлечёт определённые последствия, которые изменят нашу жизнь не в лучшую сторону. Наши привычки, модус нашего сознания, определяет само наше бытие. По сути, карма – это закон причин и следствий. Однако, закон этот не прямолинейный и механический, и говорит скорее о сознании, чем о том, что с нами происходит в жизни.

Нельзя совершенно точно предвидеть те последствия, которые повлечёт за собой тот или иной поступок, поскольку действует слишком много взаимосвязанных факторов, которые, к тому же, являются результирующей не только нашей личной кармы. Хотя, конечно, поступок, определяемый помрачением, непременно приведёт к дурным последствиям, увеличивающим сумму страдания в мире, и иначе быть не может. И это не какое-то «божье наказание»: здесь никто никого не наказывает, как никто не наказывает человека, попавшего под машину, если он имел привычку переходить дорогу не по правилам. Это просто закон причин и следствий.

Каждая наша мысль, каждое слово, каждое дело отражаются на нашем сознании и, следовательно, на нашей жизни. Каждый наш шаг, так или иначе, обусловлен определёнными кармическими причинами. Чаще всего это карма неблагоприятная, поскольку образовалась она в результате помрачённых поступков, слов и мыслей. Хотя, конечно, есть и кармически нейтральные (не оставляющие следов в нашей психике) и положительные (оставляющие благие следы) действия.

По сути, Дхарма, данная нам Буддой Гаутамой, представляет собой не что иное как науку о карме и о том, как выйти за пределы её бесконечного круговорота, приносящего лишь страдания.

Безусловно, живя в проявленном мире, нельзя оказаться вдруг за пределами закона причин и следствий, поскольку здесь всё имеет свои причины и свои следствия. Речь идёт не об этом, а о том, что сознание просветлённого существа больше не несёт кармических следов, следов и семян помрачений.

Если мы говорим, что каждое наше действие кармически обусловлено, то возникает вопрос о том, какой смысл вообще говорить о какой-либо свободе выбора. Ведь всё уже предопределено заранее, всё имеет свои причины и следствия и т.д. В этом может быть несколько, так сказать, уровней понимания.

1. (самый внешний, общепринятый) Мы имеем свободу выбора в каждом своём шаге. И осуществляем её.

2. (для человека, вступившего на путь освобождения) Все наши действия, все скандхи, обусловлены кармой, и это значит, что тут вряд ли правомерно говорить о свободе воли. Однако, карма - не точный механизм, а предполагает определённый люфт, точки бифуркации и т.д. В их рамках человек может совершить выбор, ведущий ко всё меньшей обусловленности своего сознания и наоборот – ко всё большей. Обусловленное в данном случае ведёт нас к необусловленному. Свобода - это возможность поступить в соответствии с Дхармой, то есть в соответствии с первым вариантом. Такие акты волеизъявления не обусловлены клеша8(так в буддизме называются те самые дурные отпечатки в сознании, помрачения, которые образуются при совершении дурных деяний), а значит по-настоящему свободны и более того – увеличивают нашу свободу. Если переводить то же самое на христианский язык, то это вот что: для ветхого человека, порабощённого грехом, каждый его шаг, который кажется ему самостоятельным, является лишь очередным подтверждением его рабства по отношению к законам мира сего (сансары). И только волеизъявление, сделанное против этих самых законов, является истинно и единственно свободным.

3. (следующий по глубине) Всё есть дхармы, восприятия. Вопрос о волеизъявителе и свободе воли не имеет смысла. Если сознание освобождено от клеша, то нет ни выбора, ни его отсутствия: человек просто и беспрепятственно следует Корням Благого. В христианстве в этом случае говорят о том, что воля человека слилась с волей Бога.

Итак, то, что мы называем «личностью» есть поток восприятий, состоящих из элементарных квантов – дхарм, и классифицируемых в буддизме в несколько групп, называемых скандхами. По сути, ничего сверх этого сказать нельзя, поскольку ничего вне восприятия мы воспринять, а следовательно и знать, не можем.

Теория о реинкарнации говорит, что этот поток дхарм не прерывается после смерти. И не более того. По сути, христиане, говоря о загробном существовании, имеют в виду ровно то же самое. Если человек после смерти попал в ад или в рай, то на буддийском языке это формулируется следующим образом: человек реинкарнировал в райский или адский мир. Различие, во-первых, состоит в том, что буддисты имеют несколько более широкую номенклатуру миров и, кроме того, допускают повторные воплощения в человеческом мире (причём таких человеческих миров у буддистов тоже несколько). А во-вторых и в главных – буддисты не считают, что перерождается некое «я» или душа. Они лишь говорят, что продолжается причинно-следственная цепь. Ничто, имеющее причину, не вечно и одновременно – ничто не прекращается полностью и всегда имеет продолжение.

Однако, необходимо подчеркнуть, что верить в реинкарнацию и даже в загробную жизнь, вообще говоря, для практики буддийской Дхармы не обязательно. Недаром Далай Лама XIV однажды сказал, что если быть буддистом означает верить в мировую гору Сумеру, расположенные вокруг нее континенты и расположенный под землей ад, то он вообще не буддист. Буддийская Дхарма – это прежде всего наука об освобождении сознания от помрачений.

4. Буддийская Дхарма.

Первый постулат, к которому пришёл Шакьямуни, заключается в том, что всё, что мы знаем о мире и о себе, сам мир для нас, это - восприятие. То есть помимо восприятия мы ничего о мире знать принципиально не можем. Мысли это тоже разновидность воспринимаемого. Восприятие составляется из элементарных квантов - дхарм.

И вот Будда говорит: есть дхармы помрачения, которые затапливают наше восприятие, приводя в состояние «замороченности», помрачённости, захваченности сознания. Эти дхармы постоянно меняются, волнуются и фактически они (их называют в буддизме скандхами) составляют то, что мы называем "своей личностью". И это волнение и есть страдание. И оно неизбежно и почти бесконечно. Мы можем даже, с помощью йогических практик, сделать этот поток дхарм более устойчивым, но эта устойчивость будет временной и ей рано или поздно наступит конец. Пусть даже через несколько циклов существования Вселенной.

Рассмотрев причины возникновения помрачений, Будда провозглашает Четыре Благородные Истины, в которых формулируется суть его учения.

В первой благородной истине постулируется, что существование является страданием в той или иной форме, или, точнее – беспокойной неудовлетворённостью. Каждый момент времени мы либо пребываем в состоянии страдания, либо идём к этому состоянию.

Во второй истине говорится, что у страдания есть причина, и причина эта – в ненасытном стремлении к приятному, или от неприятного, а корень этого – в искажённом восприятии.

Третья истина говорит, что от этого состояния можно избавиться. Возможно состояние вне страдания, вне беспокойной неудовлетворённости.

Четвёртая благородная истина описывает путь достижения этого состояния.

Дхарма (это слово в данном случае и означает «путь»9) – это путь за пределы помрачений, за пределы страданий. Следуя этому пути, человек постепенно очищает сознание ото всех помрачений и даже от их семян и корней. В этом абсолютно-чистом, алмазном, состоянии он воспринимает особые дхармы, дхармы просветления, которые называются Корнями Благого. Их можно, как уже говорилось, охарактеризовать двумя понятиями: Предельная Мудрость (Праджня) и Любящая Доброта (Каруна). Этот поток благих дхарм - вечен. Нельзя сказать, что он возник в тот момент, когда человек его воспринял. Он никуда не уходит и ниоткуда не приходит. Он, кажется, соответствует экхартовскому "Богу"10.

Однако, Нирвана - это шаг ещё дальше, "за пределы, за пределы пределов, за пределы пределов беспредельного"11. Можно сказать, проход между благих дхарм к их источнику, к тому, что Экхартом было названо "Божеством". Это состояние не поддаётся никакому описанию.

И ещё одна особенность буддийского учения: оно отбрасывает всё, что не связано с непосредственной практикой Дхармы. Вот что пишет Мирча Элиаде в "Истории веры и религиозных идей", т.2, параграф 155:

Он (Будда) решительно отказывается от разного рода полемики, что наглядно подтверждается его знаменитым диалогом с Малункьяпуттой. Этот монах сетовал, что Благословенный, мол, не ответил на важные вопросы: вечна Вселенная или не вечна; конечна или бесконечна; идентичны ли душа и тело или это разные вещи; существует ли Татхагата после смерти или не существует; и т.д. Малункьяпутта просит Учителя либо дать определенный ответ, либо признаться: дескать, не знаю. В ответ Будда рассказывает ему такую историю. Человек ранен отравленной стрелой. Друзья и родные ведут его к врачу, а бедняга всю дорогу кричит: "Не дам вынуть стрелу! Скажите прежде, чья эта стрела? Кшатрия или брахмана? [...] Велика ли его семья? И сам он – высокий, среднего роста или коренастый? Из какого он города? Или он из деревни? Не прикасайтесь к ране, пока не узнаю, из какого лука выстрелили. [...] Какая была тетива? [...] Что за оперение на стреле? [...] Чем ее заострили?" Раненый умер, так и не узнав всего этого, продолжал Благословенный. То же суждено и тому, кто будет философствовать, а не идти путем святости. Почему Будда отказался от дискуссии? "Потому что не имеет смысла все, что не связано с духовной жизнью, что не помогает отвратиться от мира, отказаться от него, изжить желания, обрести покой и, достигнув все понимания, уйти в нирвану!" Будда говорит Малункьяпутте: я не учу ничему, кроме четырех благородных истин ("Маджхима-никая" I 426).

Этот подход представляется весьма важным, поскольку все противоречия между религиозными традициями, по сути, начинаются именно на уровне таких не относящихся к практике вопросов.

Недаром первая заповедь вьетнамского буддийского ордена Тьеп Хьен (это название можно примерно перевести как «Со-бытие») формулируется следующим образом:

Не делай идола из какой бы то ни было доктрины и не привязываться к ни к какой концепции, теории или идеологии, даже буддийской. Все умозрительные системы являются лишь руководящими инструментами; они не являются абсолютной истиной.

Этой теме посвящены несколько буддийских сутр, например Калама Сутра и Ваджрачхедика Сутра

Когда одного буддийского учителя спросили, в чём же заключается Дхарма, он ответил:

1. сторониться всякого зла,

2. совершать добро и

3. очищать свой ум.

При этом всё происходит как правило именно в таком порядке. И нужно ли что-либо сверх этого?

5. Космология.

Здесь мы попробуем рассмотреть космологию Д.Андреева, К.Кастанеды и христианства с точки зрения буддийского космологического учения. Это сразу даст нам некоторую связующую нить между различными учениями.

Со схематическим изображением космологических сопоставлений, которые будут приведены ниже, можно ознакомиться на рисунке ниже.



5.1. Буддийская космология.

Данный раздел написан совместно с М.М.Александровым.​

Прежде всего, рассмотрим космологическую картину, приведённую в писаниях буддизма (в частности, в Абхидхармакоше Васубандху). Предварительно, необходимо подчеркнуть, что буддийская космология по сути представляет собой карту состояний сознания. Поскольку, согласно буддийскому вероучению, бытие определяется сознанием, то и мир, в котором данное существо находится, во многом определяется состоянием его сознания. Карта эта весьма подробна и детализирована и, на мой взгляд, вполне может быть применена и к другим традициям.

Всё бытие, согласно буддийскому учению, разделено на три обширные сферы:

1. Камалока — чувственная сфера, она же сфера страстей, сфера желаний. Это система миров, в которых обитают существа, чьё внимание сосредоточено на чувственных наслаждениях, желаниях, страстях. Обитатели этих миров имеют тела, им доступны чувственные ощущения, они как правило имеют половые признаки, потребляют пищу и т. д.

2. Рупалока — «сфера форм». Это система миров, в которых существа могут пребывать лишь благодаря определённой сосредоточенности сознания, не отвлекающегося на чувственные ощущения. Многие чувственные ощущения обитателям Рупалоки доступны, но их число постепенно уменьшается от мира к миру, по мере того как возрастают иные возможности. Первыми исчезают вкус и запах. Однако, существам, пребывающим в Рупалоке, доступно наслаждение медитативного сосредоточения.

3. Арупалока — «сфера не-форм». Строго говоря, в Арупалоке нет никакого наслаждения, подобные ощущения там были бы слишком примитивны. Аффектом этого уровня является привязанность к самому существованию здесь, которое может длиться непредставимо долго.

Тот факт, что Будда отзывался об Арупе (которая имеет, кстати, четыре уровня) негативно, привел к тому, что во многих махаянских школах им не уделяли должного внимания, и термин, по существу, оставался пустым. Будду не устраивало то, что для этих "миров" остального мироздания с его блаженствами и страданиями не существует, и соответственно, здесь нет места состраданию. Это состояние "до Творения" и до "Бога", чистая праоснова Бытия (и не-Бытия), лишённая информации. Всё и Ничто как слова здесь взаимозаменяемы и ничего не говорят. Иерархия здесь также отсутствует.

Четыре арупы (в порядке «возрастания»)

1. Бесконечное Пространство (не путать с геометрическим), предшествующее любому опыту и любой материи (самой тонкой).

2. Бесконечное Сознание, предшествующее пространству

3. Бесконечная Пустота , к которой не применим даже такой критерий как бытие/ существование.

4. Бхавагра (Вершина мира или Неописуемое), про которую уже вообще ничего нельзя сказать.

В упомянутых махаянских школах, вместо этого над Акаништхой размещали "миры" архатов, бодхисаттв и будд. Но это не означает , что нирвана, дхармакая "выше" аруп. Она вообще не относится к какой-либо системе и иерархии, достичь полного окончательного освобождения, достичь нирваны можно с любого уровня Рупалоки или Арупалоки (из последней - намного сложнее).

Все три сферы обитаемы «богами», которые в буддийской традиции зовутся дэвами. Фактически, это просто обитатели этих миров. Их могущество, даже тех, кто обитает в Рупалоке, невероятно превосходит человеческое, но ограничено только их миром. Кроме того, дэвы, обитающие в том или ином мире, ничего не знают о более высоких мирах. Продолжительность жизни дэвов возрастает от Камалоки к Арупалоке, а в последней исчисляется уже циклами существования Вселенной. То есть, существа Арупалоки переживают смерть и рождение Вселенной несколько раз. Однако, все дэвы смертны.

Особенности дэвов:

• Буддийские дэвы не создают и не обустраивают мир. Но вполне активно участвуют, и чем «ниже» они расположены в лестнице миров, тем — активнее. Они получают своё существование как результат кармических деяний — деяний прошлых жизней, и их появление обусловлено скорее кармическими законами. Они не влияют на периодическое уничтожение и восстановление Вселенной и миров.
  
• Буддийские дэвы не являются инкарнациями архетипических божеств или манифестациями всеохватывающего Божественного Одного. И не являются символами. Они являются индивидуумами, подобно людям, со своим внутренним миром и со своим жизненным путём.
  
• Буддийские дэвы не всезнающие. Они отличаются от полностью Пробуждённых (Будда), они в частности не знают о существовании миров более высоких существ, чем они сами.
  
• Буддийские дэвы не всемогущие. Их сила ограничена и применима в их собственном мире, они редко вмешиваются в дела людей. Если они всё-таки появляются в миру людей, то скорее давая спокойные советы, чем вмешиваясь физически в людские дела.
  
• Буддийские дэвы далеко не являются воплощением абсолютного блага. Даже боги сферы форм, лишённые человеческих страстей, не лишены невежества, гордости и заносчивости. Боги низших миров сферы чувственного испытывают те же чувства и желания, что и люди, а в самом низком даже похоть, ревность, и гнев. Они перерождаются в этом мире из-за несовершенства морали и мыслей. Некоторые из дэвов, например, Мара – вообще по сути являются демонами с христианской точки зрения.
  
• Буддийские дэвы не являются объектами религиозного поклонения. Но могут почитаться как Защитники Дхармы. Хотя отдельные дэвы могут обладать высокой моралью и авторитетом, они не могут предоставить Убежища или дать спасение от сансары или управлять процессом перерождений. В буддизме высшего почитания заслуживают Три драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха.
  

В буддийской медитации используются также другие понятия, которые иногда неудачно переводят как бог или божество, но при этом не имеются ввиду дэвы.

• Бодхисаттва — существо, отказавшееся от паринирваны ради непосредственной помощи живым существам. Бодхисаттвы могут проявлять себя в разных формах, в том числе и как дэвы, в зависимости от обстоятельств.
  
• Йидам — эти божества используются при медитации, они принимают формы дэвов, а иногда проявляют себя как бодхисаттвы, но во всех случаях речь идёт об образе-манифестации высшей реальности в сознании практикующего. Это может быть образ Будды, Бодхисаттвы, дэва и др.
  
• Будда — в «теле» Нирманакая Будда всегда человек и не дэва, так как условия для полного просветления отсутствуют в мире дэвов. В «теле» Самбхогакая у Будды есть форма — то есть тело дэвы очень высокого уровня, но он не существует во Вселенной как существо, который рождается и умирает, подобно другим дэвам. В «теле» Дхармакая Будда находится за пределами всех миров и границ.
  

Надо подчеркнуть, что цель буддийской практики отнюдь не заключается в том, чтобы достичь некоего высшего мира, пусть даже Арупалоки. Нет. Цель буддийской практики в том, чтобы совсем выйти за пределы всех трёх сфер, т.е. не столько вверх по этой лестнице, сколько перпендикулярно ей. Нирвана может быть реализована в любой из трёх сфер. В Камалоке это состояние сознания будет соответствовать Нирманакае, в Рупалоке – Самбхогакае, в Арупалоке – Дхармакае.

Если, скажем, интерпретировать христианскую теологию в буддийских терминах, то Христос как предвечный Бог это Дхармакая, как Сын Божий сидящий одесную отца и судящий живых и мёртвых или в процессе Преображения на горе Фавор, он - Самбхогакая, как богочеловек Иисус, от Девы рождённый, он - Нирманакая.

Существа, идущие по пути Дхармы к такому выходу за пределы, который называется Окончательным Просветлением, называются «арья». Арья включает в себя следующие категории:

• Сротапанна - «вступивший в поток» - это существо, которое вступило на путь Дхармы и уже никогда не свернёт с него
  
• Сакридагамин - «возвращающийся один раз» - это существо, которому предстоит ещё одно перерождение в Камалоке
  
• Анагамин - «невозвращающийся» - это существо, которому больше нет нужды рождаться в Камалоке, но которого ждёт ещё перерождение в Рупалоке
  
• Архат — «достойный» - тот, кому больше не нужно рождаться даже в Арупалоке
  
• Бодхисаттва — это существо, достигшее полного пробуждения, но добровольно воплощающееся в какой-либо из трёх сфер для помощи существам на их пути к Просветлению.
  

Поэтому кроме собственно дэвов, в этих мирах действуют и вышеперечисленные арья.

Кроме арья и дэвов, существуют и другие категории существ:

1. Асуры. Это существа, одержимые эгоизмом. Основной аффект, которым одержимы асуры — это ревность/зависть, война/борьба, что и составляет основную субъективную ценность их существования. Асуры пытаются воевать с дэвами чтобы захватить их миры. Дэвы Камалоки и асуры считают друг друга заклятыми врагами. Высшие дэвы и арья стоят вне этой борьбы. Миры асуров лежат в Камалоке. Их могущество выше чем у людей, но ниже чем у дэвов.

2. Люди. Обитают в известном нам мире. Кроме этого мира, люди обитают в ряде других миров. Все обитаемые людьми миры являются частью Камалоки.

3. Животные. Обитают там же где и люди. Впрочем, ареал обитания животных и людей не совпадает полностью. То есть, есть миры, где наличествуют животные, но нет людей, и наоборот.

4. Преты – адские существа. Среди них два основных вида это пишачи («Голодные духи») - обитают на поверхности земли и в верхних мирах ада. Другой вид прета - ракшасы (нечто вроде бесов) — это демоны-людоеды. Обитают в адских мирах и не только в них.

5. Нараки - узники/обитатели адов. Все ады находятся в Камалоке. Души грешников тоже могут переродиться на какое-то время в адах под тяжестью своей кармы. Самый нижний ад называется Авичи, это настоящее «дно мира», куда падают люди, совершившие самые тяжкие грехи. В этом мире существо испытывает непрерывное прямое (т.е. физическое) страдание.

Надо сказать, что с точки зрения буддийского учения, перерождение в виде человека имеет беспрецедентные преимущества перед всеми остальными видами существ по следующим причинам:

1. Страдание в мире людей как правило не настолько велико, чтобы это отнимало все силы.

2. Страдание в мире людей как правило не настолько мало, чтобы было невозможно постичь Благородные Истины.

3. Наслаждение в мире людей как правило не настолько сильно, чтобы быть к нему привязанным.

4. Бытие в виде человека не имеет как правило таких преимуществ, чтобы быть к нему привязанным.

5. Сознание человека как правило достаточно сильно для того, чтобы сделать всё необходимое для Просветления.

Существо может преодолеть путы Трёх Сфер только в том случае, если оно преисполнится великим состраданием и само постигнет суть страдания. Вот почему даже боги-сротапанны должны пережить хотя бы одно человеческое рождение. Они смогут сделать это только в том случае, если преодолеют главное своё препятствие на пути за пределы — привязанность к своему божественному существованию.

Надо так же присовокупить к вышеописанному и так называемые Чистые Земли: это, как уже говорилось, - особые анклавы в сансарическом мире, созданные Буддами и Бодхисаттвами, где условия максимально благоприятны для быстрого развития и достижения просветления. Описываются как красочные райские миры. Однако эта их характеристика не является главной. К примеру, почти аналогично описываемая земля Уттара-Куру, свободная от старости, болезней, греховных устремлений и борьбы за средства существования, тем не менее тупиковый мир, жители которого не способны к йогическому сосредоточению.

Среди чистых земель наиболее известны Сукхавати - западный рай будды Амиды, восточный рай Абхирати будды Акшобхьи, Медноцветная гора - Нгаяб Линг (Нгаяб Кадро Линге, Зангдок Палри, Чистая земля дакинь) на юго-западе. Все эти миры никак не соотносятся с Землёй и нашей мировой системой и находятся во многих миллиардах миров от нас. Единственная чистая земля, соотносимая с Землёй и физическим планом (хотя и не совсем нашим), это Шамбала (в системе Калачакра).

5.2. Космология Даниила Андреева.

Довольно интересной задачей нам представляется также попытка сопоставить космологию, описанную в «Абхидхармакоше» и приведённую Даниилом Андреевым в книге «Роза Мира». Эта книга выбрана потому, что включает в себя довольно стройную и чёткую космологическую систему, описанную современным языком.

Думаю, не имеет смысла искать точные совпадения между отдельными мирами, которые описаны в буддийской космологии и в «Розе Мира». Мы лишь наметим отдельные опорные точки, которые, на наш взгляд, имеют достаточно очевидное соответствие.

Скажем сразу, что Андреев не описывал ничего выше Рупалоки. Даже «Солнце Мира», как Абсолют творящий, соответствует самой высшей границе Рупалоки. Видимо, это следствие того, что Андреев в своих описаниях восходящих миров сосредотачивал основное внимание на арья, а для них Арупалока является тупиком, ловушкой сознания. Роль Арупалоки для арьев играет принципиально неописуемая Дхармакая. Можно сказать, что Солнце Мира есть, видимо, одно из наиболее высоких отражений и преломлений Абсолюта в сознании человека.

Камалока, видимо, простирается аж до Сакуалы Высокого Долженствования. Это не должно считаться зазорным, поскольку даже мир Тушита — наиболее близкий к Энрофу мир, являющийся «базой» арья и миром, в котором воплощаются бодхисаттвы перед их рождением в Энрофе - находится в Камалоке. Собственно, именно Тушиту можно с определённой долей уверенности отождествить с Сакуалой Высокого Долженствования.

Как можно определить, что данный мир относится к Камалоке? В Камалоке:

1. Есть отдельные персонажи.

2. Есть чувственные ощущения.

3. Есть более или менее чётко очерченные формы.

Рупалока же в некотором смысле видимо больше походит на платоновский мир идей. Здесь нет сколько-нибудь чётко очерченных физических тел и чувственных ощущений, но есть индивидуумы. Даже самые высокие миры, описанные Андреевым (Мировая Сальватерра), совершенно определённо относятся к Рупалоке уже хотя бы потому, что, хоть и с трудом, но – описуемы. Кроме того, в них сохраняются отдельные действующие силы. Кроме того, Мировая Сальватерра у Андреева соотносится с брамфатурой Шаданакара, т.е. с системой миров, связанных с планетой Земля. Тогда как уже высшие миры Рупалоки объемлют собой множество брамфатур.

Арупалока по-видимому соответствует йогическому «слиянию с Абсолютом», т.е. высочайшим медитативным состояниям индуистской йоги. Она — вне всех миров, и по отношению к ней нельзя сказать, что здесь имеет место некий индивидуум или наоборот — деперсонализация. Однако, в таком состоянии сознание как бы «зависает» на неопределённый срок, что является с точки зрения буддизма своего рода эскапизмом и крайне нежелательно, поскольку высвободиться из силков этого соблазна очень трудно. Это состояние может длиться несколько циклов существования Вселенной, что, естественно, создаёт иллюзию нерушимости и вечности.

Повторимся: цель буддийской практики, Нирвана, «находится» за пределами всех трёх миров, не являясь каким-то особым «местом». В то же время, нирвана неотличима от сансары. Нирвана это неомрачённость. Даже те, кто переродился в Арупалоке, рано или поздно (через несколько циклов жизни Вселенной) испытают смерть и их состояние несёт в себе скрытые семена страдания. Таким образом, цель буддийской практики в освобождении от страдания путём познания его природы, а не путём бегства от него в какие бы то ни было высшие сферы.

Демонические миры Андреева все находятся, по-видимому, в пределах Камалоки. Это миры с чёткой материальностью и чувственными ощущениями. Лишь наиболее абстрактные демонические области в космологии Андреева лежат, видимо, в «нижней» Рупалоке. Таков, вероятно, многомерный Шог. С буддийской точки зрения, демонические миры Андреева относятся к мирам дэвов, асуров, претов, а также к адским слоям (наракам). Одномерное Ядро можно примерно соотнести с адом Авичи, глубочайшим буддийским адом, в котором существование длится непредставимо долго.

Гагтунгр, верховный демон системы миров, связанных с Шаданакаром, вполне коррелируется по характеру своей деятельности с Марой. Мара – это дэв, стремящийся удержать всё сущее в пределах сферы чувственного, поскольку питается равно страданием и наслаждением (т.е. опытом) живых существ. Гагтунгр практически делает то же самое. Вот цитата из «Розы Мира» (Книга 4, Гл.1):

"… Можно только сказать, что Первой ипостаси Божественного Триединства Гагтунгр стремится противостоять своим первым лицом – Великим Мучителем, Второй ипостаси – вторым лицом, которое точнее всего охарактеризовать наименованием Великой Блудницы, а Третьей ипостаси Троицы противостоит антипод, именуемый Урпарп: это осуществитель демонического плана; в некотором смысле его можно назвать принципом формы: это – та сторона великого демонического существа, которая открывается в жизни различных слоёв Шаданакара как начало, активно переделывающее их данность согласно замыслам и целям Мучителя, начало формирующее. Великая Блудница – её имя Фокерма – сторона демонического существа, втягивающая, всасывающая души и судьбы в орбиту Гагтунгра. Первое же лицо, Гистург, Великий Мучитель – последняя глубина демонического Я, носитель высшей воли, власти и желания."

Кроме того, необходимо заметить, что у Андреева почти никак не отражён тот факт, что и в Камалоке и в Рупалоке помимо арья обитают ещё сонмы существ (дэвов), занятых своими делами и имеющих скорее нейтральный в этическом плане характер.

Андреевская Олирна, при ближайшем рассмотрении похожа больше всего на один из буддийских «континентов» - миров, населённых людьми.

5.3. Миры Карлоса Кастанеды

Теперь коснёмся того, к каким сферам буддийской космологии относятся миры, описанные Карлосом Кастанедой. Прежде всего, бросается в глаза, что все состояния сознания и соответствующие им миры в книгах Кастанеды относятся строго к Камалоке. И не просто к Камалоке, а к асурическим, животным и адским её аспектам.

Орёл толтеков с достаточной степенью точности можно отождествить с буддийским Марой, владыкой Сансары, обитающем на границе Камалоки. Орёл заинтересован в том, чтобы живые существа получали жизненный опыт, причём как можно более аффектированный (такая пища для него вкуснее). И он питается этой энергией. После смерти он попросту пожирает насыщенную этой энергией оболочку существа (знаменательно, что толтеки ничего помимо этой оболочки не видят). И Орёл, по толтекам, - это источник этого мира, всё в этом мире и в других мирах - его эманации. Эта абсолютизация, видимо, связана с тем, что толтеки линии Кастанеды смотрели на мир как бы с изнанки, с асурической её стороны. Характерны слова Карлоса Кастанеды, данные им в интервью Томасу Роппу в 1997 году в Лос Анжелосе:

"...Бог не любит тебя, поверь мне. Вселенная является хищнической. Она производит глубокие волны печали, которые накатывают на меня... Даже путь с сердцем здесь не слишком помогает..."

Конечно, ведь единственный Бог, которого знал Кастанеда – это Мара, он же Гагтунгр, величайший демон нашей планеты.

Интересно описание Гагтунгра у Даниила Андреева:

"...Безмерно жуток его облик, каким видели его духовные очи немногих людей, проникших в тёмные высоты Дигма – мира его обитания. Как бы возлежащий на бушующем лиловом океане, с чёрными крыльями, раскинутыми от горизонта до горизонта … Горе тому, на кого Гагтунгр опустит свой взор и кто этот взор встретит открытыми очами."

И – описание Орла у Карлоса Кастанеды в книге «Дар Орла»:

"Сила, которая правит судьбой всех живых существ, называется орлом, но не потому, что это орел, или имеет что-либо общее с орлом, или как-то к нему относится, а потому, что для видящего она выглядит, как неизмеримый иссиня-черный орел, стоящий прямо, как стоят орлы, высотой достигая бесконечности.

Когда видящий смотрит на черноту, которая является орлом, 4 вспышки света освещают то, чем он является. Первая вспышка, подобная молнии, помогает видящему охватывать контуры тела орла. Тогда можно видеть белые мазки, которые выглядят, как перья. Вторая вспышка молнии освещает колышущуюся, создающую ветер черноту, которая выглядит, как крылья орла. С третьей вспышкой света видящий замечает пронзительный нечеловеческий глаз. А четвертая и последняя вспышка открывает то, что орел делает.

Орел пожирает осознание всех существ, которые жили на земле мгновение назад, а сейчас мертвые прилетели к клюву орла, словно бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего хозяина, и причину того, что они жили. Орел разрывает эти маленькие осколки пламени, раскладывает их, как скорняк шкурки, а затем съедает всех живых существ, видит все эти существа сразу и совершенно одинаково, поэтому нет никакого способа человеку молить орла, просить у него милостей, надеяться на жалость. Человеческая часть орла слишком мала и незначительна, чтобы тронуть целое."

Соответственно, задача толтеков той линии, которая описана Кастанедой, заключалась в том, чтобы избежать клюва Орла-Мары, для чего им нужно было проникнуть в Рупалоку, которую они называли Третьим Вниманием. Всю Камалоку, за исключением мира людей, толтеки называли Вторым Вниманием. Мир же людей ими именовался Первым Вниманием.

Древние видящие, судя по всему, в своих наивысших достижениях познавали мир под названием Нирманарати, в котором обитают дэвы, «наслаждающиеся магическими творениями». Эти боги могут творить что угодно для собственного удовольствия.

В книгах Кастанеды единственным подробно описанным проявлением Рупалоки можно, видимо, считать эпизод с «человеческим шаблоном». Однако весьма характерно, что именно этот опыт учителями Карлоса отвергался как бесперспективный.

5.4. Христианство.

Теперь попробуем рассмотреть с точки зрения буддийской космологии христианскую религиозную практику.

Следование заповедям и традиционному символу веры, согласно буддийскому учению, однозначно ведёт к перерождению в райских мирах, что, впрочем, характерно вообще для всех религиозных традиций. Как минимум, в качестве рая может выступать мир вершины Мировой Горы, называемый Траянистринса и находящийся в пределах Камалоки (описания миров даны М.М.Александровым):

Траянистринса.

Блистательный и блаженный мир, отождествляемый с вершиной Меру (Сумеру). С удивительными садами, осенёнными невероятным цветущим деревом Париджита, бечисленными чертогами из драгоценных камней. Здесь нет Солнца (оно осталось внизу) но всё светится собственным сиянием. Воздух насыщен нежным звоном и тонкими ароматами, разноцветная земля мягко пружинит под ногами.

В этом радужно-прекрасном мире обитают высшие боги языческих пантеонов (часть, но далеко не все из них могут быть причислены к высшим стихиалям), во главе с громовником - царём богов. Они пекутся о распространении морали и нравственности на земле, покровительствуют ритуалам и таинствам. Их постоянная задача - борьба со злом, сражение с демоническими (асурическими) силами.

Этот мир рай. В индуизме место успокоения павших воинов, носителей традиционной праведности, особенно приверженных к обрядово-ритуальной стороне, но также и интеллектуалов использовавших свой ум на благо человечества.

По словам Будды:

"... При этом, монахи, этот человек живёт с сердцем, наполненным дружелюбием, распространяющимся на восток, юг, запад и север, вверх, вниз, повсюду, и ко всем, как к себе самому; он живёт с сердцем, изобилующим, возвышенным, безмерным по дружелюбию, без враждебности и недоброжелательности, охватывая весь мир.

Он радуется этому, стремится к этому, и надеется на это ради своего благополучия; прочно и решительно он пребывает в этом, и если умирает, не потеряв этого, то появляется вновь среди богов в свите Шакры." - Пуггала сутта.

Продолжительность жизни, по человеческим меркам, здесь 36,5 млн. лет, но так как время здесь течёт по иному, и за день дэвов на земле проходит 100 лет, в их собственном времени, их жизнь длится тысячялетие.

Возможно также перерождение в более высоких мирах (уже собственно на Небесах):

Тушита.

Небо Радости. Счастливый и гармоничный мир. Сюда попадают любящие, щедрые, свободные от ненависти и и исполненные сострадания, устремлённые и продвинувшиеся по пути истины, сохранившие однако некоторую привязанность к чувственным (в широком смысле) удовольствиям. Также имеющие статус "Возвращающегося один раз".

Этот мир чрезвычайно важен для Земли, это, так сказать, "ближняя база" бодхисаттв откуда планируются и осуществляются действия по спасению всех живых существ нижних миров. Отсюда они спускаются на землю, обретая воплощение для исполнения особых миссий. Отсюда совершил своё последнее воплощение Будда Шакьямуни, здесь находится Будда грядущего Майтрейя.

Как и все прочие миры он открыт далеко не только для буддистов.

Ещё более высокий мир уже находится в Рупалоке, в самом «низшем» её слое. Видимо, именно этот мир можно отождествить с христианским раем:

Брахмакаика.

Святые Небеса. Обитатели этого мира живут где-то 2,5 миллиарда земных лет, что примерно равно продолжительности жизни в Нирманарати, но это в несколько раз меньше чем жизнь Мары и обитателей его небес. Т.е. по могуществу они им уступают. Но их сакральный статус значительно выше именно потому, что они свободны от чувственных желаний. Ещё в предыдущей жизни они достигли святости и были искусны в йоге. Все они были строгими последователями определённой теистической религии.

"Тот, кто отрешится от мира своекорыстного, устремится в одном направлении и посвятит себя Святому Состраданию, тот, кто не испускает отталкивающего запаха и отдалится от половых связей, тот смертный, который останется здесь, будет учиться здесь, тот достигнет вечных Святых Небес ".

"Гнев, ложь, обман, мошенничество, алчность, гордость, зависть, чаяния, сомнения, причинение вреда, страстные желания, злая воля, потворство чувственным желаниям, заблуждение. Тот, кто окован этим, издает отталкивающий запах, тот отступается, и путь на Святые Небеса для него отрезан".-Махаговинда-сутта

Это мир чистой радости и блаженства в предстоянии пред Господом. Постоянное присутствие Бога наполняет брахмакаиков счастьем.

"Ибо этот Брахма есть Великий Брахма, Сверхбог, Верховный Владыка, Непревосходимый, Всевидящий, Совершенный Господь, Бог-Творец, Вседержитель, Создатель, Величайший Провидец, Властитель и Отец всего, что есть, и всего, что будет" - Брахманимантаника-сутта.

Их бог это безусловно личный бог, совершенная и всеблагая божественная личность, имеющая зримый образ. Все они также безусловно личности, полностью сохраняющие я- сознание и интеллект и верят в собственную вечность.

Есть и другие интересные с этой точки зрения миры:

Брахмопурохита.

Совет Брахмы. Достаточно точно может быть переведён как Синклит (впрочем, если следовать не значению, а буквальному переводу. Синлит-Собрание, будет соответствовать брахмакаикам -собранию/сонмищу Брахмы).

Иногда выделяется ещё одна ступень - министры или священники Брахмы, первосущества явившиеся в этом мире.

Главная иллюзия этих миров в том, что это предел и цель и дальше идти некуда. Дальше ничего нет и

Махабрахма

Единый Бог.

Иллюзия эта очень агрессивна:

"Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были также отшельники и брахманы в мире, которые восхваляли землю по причине наслаждения землёй, которые восхваляли воду по причине наслаждения водой, которые восхваляли огонь по причине наслаждения огнём, которые восхваляли воздух по причине наслаждения воздухом, которые восхваляли существа по причине наслаждения существами, которые восхваляли богов по причине наслаждения богами, которые восхваляли Паджапати по причине наслаждения Паджапати, которые восхваляли Брахму по причине наслаждения Брахмой, [восхваляли по причине того, что они рассматривали всё это как постоянное, как вечное, как непреходящее, как удовольствие, как "я"]; и с распадом тела, после смерти, все они были рождены в высшем теле, [в высших мирах, в состояниях блаженства, в небесном мире]. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Не сомневайся, дорогой господин, поступай только так, как говорит Брахма; никогда не переступай за границы слова Брахмы. Если ты перейдёшь за границу слова Брахмы, бхиккху, тогда, словно человек, пытающийся отразить сияние солнца палкой, сжигается солнцем, или как человек, потерявший опору на земле, низвергается в бездну, так это будет с тобой, бхиккху, [и ты будешь сожжён солнцем или падёшь в бездну, и она поглотит тебя всего без остатка"

Но в действительности Махабрахма это Бог только нашего мира, небольшого и проблематичного.

"Везде, где вращаются луна и солнце,

Сияя и проливая свет над странами света, –

Над тысячью таких миров лун и солнц

Простирается твоя власть, Брахма.

И здесь ты знаешь высокое и низкое,

Вожделеющих и свободных от вожделения,

Состояние, которое является таким и не другим,

Приход и уход существ".- Брахманимантаника-сутта

Есть и другие Махабрахмы правящие и тысячью и ста тысячами солнц.

Наш мир называется Миром Претерпевания или Миром Бесстрашия.

"Наш Мир называется «Миром Бесстрашия» потому, что - несмотря на чрезвычайную сложность усмирения омраченных существ, населяющих этот Мир, Свастикасаттвы и другие Просветленные существа бесстрашно и с великим усердием продолжают помогать нам избавиться от страданий и достигнуть Полного Освобождения".

Продолжительность существования нашего мира (мира нашего Махабрахмы, со всеми физическими и тонкими планами, мирами, раями, адами, богами и демонами) - одна махакальпа, в конце которой он будет уничтожен огнём. Продолжительность махакальпы обычно не определяется, это миллиарды лет (есть вариант: 9,6 млрд. лет проявленного существования).

С точки зрения буддийского учения, сам факт перерождения в райских мирах Дэвалоки не ведёт к освобождению и даже, зачастую, лишь мешает ему из-за крайней привлекательности этого опыта. Исключение составляют так называемые Чистые Земли, о которых уже говорилось выше.

В этой связи интересно учение о древнем и новом небе, изложенное Эммануилом Сведенборгом. Напомним, что согласно этому учению до прихода Господа существовало только древнее небо – пространство, куда попадали все праведные люди, независимо от вероисповедания. Новое же небо, образовавшееся после прихода Господа к людям, находится ниже древнего, хоть и составляя с ним единое целое, и предназначено для людей, следующих христианской вере. Однако, в целом, это учение не даёт оснований для того, чтобы делать какие-либо определённые утверждения относительно того, куда ведёт вероучение христианства – в Дэвалоку или в Чистые Земли.

Также интересно вспомнить учение о трёх небесах, разработанное великими каппадокийцами. В нём говорится о небе чувственном, которое соответствует небесам Камалоки (в основном, судя по всему, Яме), небе умопостигаемом, - эмпирее, соответствующем брахмакаике и миру идей, и о небе духовном - более высоких слоях Рупалоки.12Обретение опыта лицезрения Христа и Пресвятой Девы Марии как «принципов», говорит уже о примерно «средних слоях» Рупалоки. Впрочем, такие видения могут происходить в Камалоке, но тогда они будут более «материальны».

Те видения Иисуса Христа и Пресвятой Девы Марии, которые описываются в христианских свидетельствах, обладают ярко выраженными свойствами йидама (см. выше), т.е. – проявлений или воплощений просветлённого ума и уж во всяком случае эти существа определённо бодхисаттвической природы. Иными словами, если бы какому-нибудь ламе показать те же самые видения, не сообщив никаких других сведений, он бы предположил, что это, скорее всего, йидам.

Кроме того, если вспомнить о Чистых Землях, то было бы логично с определённой долей осторожности и наглости провести параллель между ними и Царством Небесным. Как уже говорилось, практика школы Чистой Земли или амидаизм, очень напоминает исихастскую практику Иисусовой Молитвы.

Однако, углублённое следование христианской аскетической практике, видимо, приводит к преодолению ловушки Дэвалоки. Исихазм, с его мощной медитативной практикой и упором на безобразность и апофатику, позволяет, вероятно, в пределе подняться в созерцаниях до состояния, подобного буддийскому великому сатори13 (вспомним святоотеческое восхищение), подходя к этому вопросу как бы с другой стороны. Надо заметить, что в христианстве сам подход к духовной практике имеет несколько иные, чем в буддизме, акценты, со своими плюсами и минусами.

Однако, тут возможна и другая версия14: до христианства ничего выше брахмакаики в западной традиции известно не было. Между тем, завершение кальпа-цикла (т.е. поворот мироздания к уничтожению) связано именно со "всеобщим спасением" - восхождением всех живых существ из Камалоки в Абхасвару (область Рупалоки, начиная с которой существование длится несколько циклов существования вселенной). Чем не Царство Божие? Как только цикл вселенной поворачивает на "сжатие", можно говорить, что Царство Божие приблизилось: восхождение всё заметней облегчается, личные кармические плоды не выстреливают, а уходят в долгий ящик, притом что внешняя катастрофичность обстоятельств нарастает.

Такое учение, ориентированное на вышеупомянутое «всеобщее спасение», должно проповедовать обречённость мира, оно должно иметь мощную устремлённость вверх, в райские миры, оно должно быть не эзотерическим, а ориентированным на массы, оно должно обладать мощными средствами, в частности владением безобразной (и безмысленной) медитации, оно должно крайне критически относиться к чувственному миру и чувственным (и интеллектуальным) удовольствиям.

Однако, на мой взгляд, это сходство христианства с такой «последней религией» обусловлено прежде всего тем, что Иисус основывал свои проповеди на иудейской ветхозаветной традиции (и сам был плоть от плоти её), которая была по большей части именно религией праведности. В пользу этого утверждения говорит тот факт, что учение Иисуса и сама его жизнь гораздо ближе к пути этическому (об этом тоже будет рассказано в следующем разделе), чем к пути праведности, олицетворением которого был Иоанн Креститель. Именно этический путь составляет, судя по всему, квинт-эссенцию учения Иисуса, его, так сказать, плоть.

Видимо, основой каждой мировой религиозно-мистической традиции является сострадание и очищение сознания от аффектов (и одно неразрывно связано со вторым), поскольку каруна и праджня являются неизбежным атрибутом Нирваны или, точнее — просветления. Само же это состояние является, в христианских терминах, видимо, не чем иным, как полным обожением человека, фундаментальным уничтожением не только самих грехов, но даже и их зародышей в составе человеческого существа. Это - возвращение его к единому, простому, вневременному состоянию.

По сути, каждая мировая религиозно-мистическая традиция примерно повторяет вышеописанный путь, и в этом - их общность с точки зрения буддийской космологии и «ноологии», если можно так выразиться.

6. Дэвы, асуры, «добро» и «зло».

В этой главе попробую рассмотреть традиционные представления о добре, зле и борьбе между ними в рамках буддийского (махаянского) взгляда на мир. Это многое проясняет относительно того, что происходит в человеческой истории.

Структура миров согласно Махаяне была более или менее подробно рассмотрена в главе 5.1, поэтому интересующихся отсылаю к ней. Здесь же мы для начала перечислим возможные типы обитателей вселенских миров (опять же согласно буддийскому учению) и обрисуем взаимоотношения между ними.

6.1. Обитатели Вселенной.

Вкратце повторимся, что, согласно буддийскому учению, вселенную населяют существа шести типов:

1. Дэвы – это своего рода боги, обитающие в Дэвалоке – системе миров, вполне соответствующей по своим характеристикам райским.

2. Асуры – это могучие существа, главными характеристиками которых является склонность к гневу, гордости, воинственности и хвастовству, их интересует власть и самовоздвижение.

3. Люди. Обитают не только в нашем мире, но и в нескольких «параллельных», называемых в буддийской космологии «континентами»

4. Животные

5. Преты – демонические существа, склонные к хищничеству, мучительству и паразитизму. Разновидностей претов довольно много. Некоторые из них влачат полуадское существование (см. п.6, Нараки). Наиболее мощные преты - это ракшасы и пишачи. Первые — это демоны-людоеды. Обитают в адских мирах и не только в них. Вторые – это голодные духи, - обитают на поверхности земли (но мы их обычно не видим) и в «верхних» мирах ада. Одержимы жаждой насыщения.

6. Нараки – узники/обитатели адов.

6.2. Противостояние дэвов и асуров.

Надо сказать, что между асурами и определёнными типами дэвов имеет место яростное противостояние, которое отражается и на людях. О причинах этого противостояния мы сейчас говорить не будем, поскольку это не принципиально. Важно только вот что:

1. Противостояние захватывает только ограниченное количество миров, в том числе задевает и наш, людской. «Выше» некоторого уровня никакого противостояния нет. Дэвы, обитающие там, как бы находятся «над добром и злом».

2. Большая часть дэвов вообще не участвует в этой борьбе. Некоторое количество асуров тоже скорее пытаются преследовать свои цели, в том числе – прорваться в Дэвалоку окольными путями, как например линия кастанедовского дона Хуана (не хочу сказать, что они асуры, но определённо их миропонимание является продуктом влияния асуров).

3. Воюющие дэвы рассматривают себя как «силы Света», асуры же их видят узурпаторами, тиранами, лицемерами и т.д. А себя – борцами за свободу и истину. При этом они совсем не выступают против «Бога-Творца», который является одним из наиболее мощных дэвов, стоящим, естественно, над этой схваткой. Вообще, в Дэвалоке есть довольно много существ, которых мы бы могли легко принять за Бога.

6.3. Влияние дэвов, асуров и их противостояния на человечество.

Дэвы и асуры чаще всего воспринимаются человечеством как боги. При этом дэвы – это «светлые боги», а асуры – это тёмные боги либо персонажи, подобные титанам, трикстеру и т.д.

Линия дэвов в человеческих культурах имеет следующие черты:

- Упор на праведность, следование моральному Закону

- Упор на доблесть, честность и прямолинейность

- Упор на подчинение Авторитету

- «Белая» и отчасти «серая» магия, которая может и не идентифицировать себя с таковой, например – приверженность к обрядам и вера в их священную силу

- Приверженность к культам светлых богов и богинь, вплоть до «Бога-Творца», о котором мы скажем подробнее ниже

Линия асуров:

- Хищный взгляд на мир, человек человеку волк - это их девиз

- Хитрость

- Коварность (хотя эти две черты асуры считают типично дэвовскими)

- Бунтарское начало

- Соревновательность, курс на самоутверждение

- «Чёрная» и отчасти «серая» магия

- Часто – приверженность к культам разного рода тёмных богов и богинь вплоть до «Сатаны», «Люцифера» и проч. О них – ниже.

Среди дэвов имеются как минимум три знаменательных персонажа, оказывающих наибольшее влияние на человечество:

1. Мара, он же, видимо, кастанедовский Орёл, он же андреевский Гагтунгр (подробнее об этом – в «Космологии»). Мара – это дэв, стремящийся удержать всё сущее в пределах сферы чувственного, поскольку питается равно страданием и наслаждением (т.е. опытом) живых существ. По сути его деятельность носит паразитический характер, однако он является дэвом, поскольку обитает в Дэвалоке, выше области, в которой имеет место поляризация «дэвы-асуры». В своих целях он с одинаковым успехом манипулирует и асурами и дэвами.

2. Великий Брахма, он же Творец мироздания, он же Непобедимый, Всевидящий, Всемогущий. Великий Брахма — первое существо, появляющееся во Вселенной в начале новой Великой Кальпы, и последнее, которое уходит в конце, когда Вселенная погибает в катастрофе, поэтому у него возникает ощущение, что именно он сотворил весь мир и всех существ в низших мирах. Монотеистические религии во многом отмечены влиянием этого существа. Это и иудаизм, и индуизм, и маздеизм со всеми его разновидностями, и ислам, и христианство. Хотя во всех этих религиях имеются ростки, ведущие за пределы этой ограниченности. Влияние Великого Брахмы проявляется в культе наивысших форм праведности и следования Закону и предписаниям.

3. Шакра или, иначе - Индра. Восстание асуров направлено отнюдь не против Брахмы и Мары, а именно против "узурпатора" Шакры - лидера сражающихся с асурами дэвов. Именно Шакра - царь дэвов, репрезентует архетип Отца, архетип Громовника, принцип космоса и иерархии, противостоящий хаосу как "абсолютному злу".

В Дэвалоке имеется мир, граничащий с мирами асуров. Называется он Чатурмахараджика или мир Четырёх Небесных Царей. Четыре Небесных Царя являются защитниками мира и борцами со злом, каждый имеет в распоряжении легион сверхъестественных существ для защиты дхармы. Они охраняют четыре континента (так называются миры, в которых обитают люди), и не пускают асуров в высшие миры богов. Те самые легионы сверхъестественных существ, непрестанно сражающиеся с натиском асуров, породили среди людей множество легенд о небесных воинствах. Одна из самых последних – эльфы Толкиена, сражающиеся с ордами Мелькора и Саурона.

Вот эти двое олицетворяют как раз архетип мощных асуров, влияющих на мир людей. Влияние в основном проявляется во внедрении элементов амбициозности, соревновательности, эгоизма, вседозволенности, хаоса, гедонизма. Совершенно определённо асурическое миропонимание демонстрируют авторы «Чёрной книги Арды» и Ник Перумов в его «Хрониках Хъёрварда».

Некоторые асуры в значительной степени приблизились по своему характеру к претам и даже уже неотличимы от них, разве что превосходят их по своим возможностям. Их деятельность носит паразитическую и хищническую направленность. Кто-то из них «специализируется» на внедрении в сознание людей тяги к получению удовольствия, в том числе сексуального, и максимального порабощения людей в этих тенетах. Рафинированным выражением воздействия асуров такого типа являются оргии, ночные клубы, наркомания.

За сатаническими сектами тоже стоят асурические существа.

Война между дэвами и асурами среди людей чаще всего интерпретируется в виде «борьбы добра и зла». Древние религии были практически поголовно основаны на «сотрудничестве» с дэвами либо с асурами, а частенько и с теми и с другими, как в языческих культах. Эта война пронизывает человеческую историю. Последний пример – соперничество США и СССР, в которой США играло роль асурического начала, а СССР было империей дэвов. Характер их взаимодействия как нельзя лучше иллюстрирует суть конфликта между асурами и дэвами.

В книгах Лукьяненко про Дозоры также очень точно, хоть и образно, описан именно конфликт между дэвами и асурами.

Что касается претов, то они в мифологии народов играют роль бесов и их аналогов. Люди опустившиеся, хищные (наподобие Билла Уэртона из «Зелёной мили»), либо паразитические являются олицетворением претов среди людей.

6.4. Так добро или зло?

Итак, оказывается, что всё, что человечество привыкло называть извечной борьбой «добра» и «зла», на деле является плодом борьбы между определёнными типами мировоззрения, миропонимания наподобие вечного конфликта между Дневным и Ночным Дозорами. Неужели нет никакого выхода за пределы этого порочного круга?

Конечно, выход есть. Он был сформулирован Сиддхартхой Гаутамой и назван Дхармой. Она включает Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь. Однако, такая формулировка является лишь одной из возможных и это признавал сам Будда. Он говорил, что будущий будда, Майтрейя, сформулирует Дхарму ещё более совершенным образом.

Те, кто следует Дхарме, называются в буддизме арья. Арья не имеют своих миров, в которых бы они обитали, но воплощаются в любых из них по мере надобности. Кроме того, есть так называемые Чистые Земли, созданные с целью помощи существам, вступившим на путь Дхармы.

Дхарма – это путь очищения от помрачений. Это не путь вверх по лестнице миров, но – за пределы этой лестницы. Она может быть реализована в любом мире, хотя мир людей имеет в этом смысле ряд преимуществ, о которых уже упоминалось.

Во главе угла в Дхарме стоит сострадание и устремление к предельному пониманию сути бытия. Выход за пределы своей самости, которая на поверку является лишь завесой перед глазами. Если «светлые» лишь дисциплинируют и смиряют свою самость перед Авторитетом, а «тёмные» - потакают самости и превращают её в фетиш, то арья стремятся осознать предельную суть самости. Если целью «светлого» является пребывание в раю у стоп Вседержителя, а у «тёмных» - личное овладение силой, то целью арья является выход за пределы этого круга. Единственным «злом» для арья являются помрачения.

Можно привести такую аналогию из фильма «Матрица»: цель «светлых» - сохранение Матрицы и служение ей, поскольку они считают её благом для всех людей. «Тёмные» стремятся так или иначе приобрести в Матрице особые возможности, урвать, так сказать, от неё свой кусок. Арья же стремятся за пределы Матрицы и показывают путь за эти пределы тем, кто того пожелает. Чтобы выйти за пределы Матрицы, не надо подниматься до вершин власти в ней, более того, такое поднятие скорее всего помешает пробуждению.

Вторым историческим человеком, проповедовавшим Дхарму, хотя и немного с иной стороны, был, судя по всему, Иисус Христос. Хотя он, конечно, не мыслил такими категориями и находился в рамках иудейского миропонимания. Кроме того, вероятно, человеком Дхармы (в широком смысле, разумеется), был Лао Цзы. Но здесь я боюсь ошибиться.

В настоящее время, практически в каждой мировой религии есть внутренние «струи», течения тех, кто идёт за пределы. И заслуга в этом лежит прежде всего на Будде Гаутаме и на Иисусе. В христианстве таким течением является исихазм, в исламе - суфизм, в буддизме - вообще многое. Хотя основной организм мировых религий всё же, судя по всему, всё же связан по больше части с Дэвалокой.

7. Ещё раз о сути реинкарнации.

Логические рассуждения в буддийской философии, обосновывающие тезис о реинкарнации (конспект-выжимка из лекций Геше Тинлея, книги Торчинова "Философия буддизма Махаяны" и прочего):

1. Всё сущее имеет причины и следствия и не является самосущим.
   
2. Всё непостоянно.
   
3. Нет ничего, что бы абсолютно исчезало, т. е. все явления просто переходят в другую форму рано или поздно.
   
4. Индивидуальное сознание — такое же явление, как и все остальные.
   
5. Если индивидуальное сознание это такое же явление, как и все остальные, то оно не может совершенно исчезать после смерти. Оно порождает причины и следствия и переходит в новую форму.
   

Подробнее.

1. Возьмём чашку. Её существование является результатом определённых причин. Когда-то образовалась глина, потом некий человек придумал её форму, другой изготовил. Если убрать хотя бы один компонент — данной чашки бы не было. На самом деле, причин, приведших к существованию чашки — множество. Вся вселенная поучаствовала. И так с каждым явлением.

Кроме того, у чашки нет сущности. То есть «чашка» - это условное название, обозначающее некий устойчивый поток феноменов с определённой функцией. Почему поток — потому что чашка через мгновение уже не та, что была мгновение назад. Ни в одной части чашки нет чего-либо, что можно было бы назвать «чашкой». Чашкой мы называем именно строго определённую совокупность элементарных явлений. Если мы разберём её на эти элементы, то и они будут являться точно такими совокупностями элементов. И так со всеми явлениями, в том числе и с «я».

2. Всё, что имеет причину и следствия — не постоянно, изменяясь каждое мгновение в соответствии с причинами и следствиями. Чашка, как уже говорилось, через мгновение уже другая, нежели была мгновение назад. Даже атомы находятся в другом состоянии, даже её местоположение во вселенной изменилось и так далее.

3. Несмотря на то, что всё, что имеет причины и следствия не постоянно, оно никогда не исчезает бесследно, по той же причине. Каждое явление порождает следствия, которые рождают новые следствия и так далее. Если мы разобьём чашку, она превратится в осколки, если измельчим осколки, они превратятся в пыль, если расщепим молекулы, из которых она состоит, те превратятся в атомы. Если аннигилируем атомы с помощью антивещества, они перейдут в излучение, которое, в свою очередь, с неизбежностью подействует на другие явления и изменит их, породив, опять же следствия и причины. И так далее. Ни одно явление не прерывается совсем и окончательно и всё связано со всем, составляет совершенно неразрывное Единобытие.

4. Индивидуальное сознание является таким же явлением, как и все остальные: непрерывно меняющимся бессущностным потоком феноменов, явившимся результатом множества причин. Если мы будем искать среди этого потока некий ключевой элемент, который делает его «я», мы не найдём ничего. «Я» делает «я» полная совокупность элементов, как и в случае с чашкой. Элементы, составляющие индивидуальное сознание, в буддизме называются скандхами.

5. Из всего вышесказанного вытекает, что и индивидуальное сознание, как и все остальные элементы, никогда не прекращается. Да, оно может перестать существовать как вот это «я», точно так же как чашка может перестать существовать как чашка. Однако, этот поток явлений никогда не прерывается. Но если в случае с чашкой поток явлений носит материальный характер, т. е. он связан с физической материей и является процессом её превращений, то в случае с индивидуальным сознанием речь идёт о превращении явлений психических.

В буддизме делают различие между разного рода явлениями - физическими или психическими. Однако различия эти, согласно буддийской философии, носят скорее функциональный характер. Разные буддийские философские школы (а их на данный момент четыре основных - Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра и Мадхъямака) трактуют этот вопрос немного по-разному. Мадхъямака идёт в этом наиболее глубоко и радикально: она говорит, что все явления, о которых мы вообще можем знать - это феномены сознания. Не "нашего индивидуального", а сознания вообще, потому что сама оценка чего-то как "наше индивидуальное" - это такой же феномен как и все остальные.

Надо, однако, понимать, что здесь нет солипсизма: Мадхъямака просто принципиально ничего не говорит о каком бы то ни было "объективном мире", поскольку единственная доступная нам реальность - это вот эти феномены сознания. То есть реальность есть Сознание, в котором "индивидуальное" выступает ровно таким же феноменом как и всё остальное.

Эти феномены сознания при крайнем, предельном своём расщеплении оказываются состоящими из элементарных квантов, как бы кадров, смена которых, однако, может быть заметна только при крайней степени вглядывания в сам процесс восприятия. Эти элементарные кванты, называемые дхармами, существуют в течение одной кшаны. Кшана - это предельно малый отрезок времени. Собственно, само течение времени есть не что иное как смена дхарм, кшана за кшаной.

Так вот, казалось бы - вот он - конечный и самосущностный элемент бытия! Ан нет. Дхармы не имеют своей сущности, не имеют постоянного существования. Непрерывным потоком они сменяют друг друга во взаимной зависимости, и их сущность невозможно уловить. Невозможно указать на что бы то ни было, сказав - "вот это - дхарма". Суть каждой дхармы - Пустота, Шуньята, Несказуемое (она называется "Пустотой" именно потому что несказуема, а не потому что пуста), из которого дхармы возникают и в которой исчезают.

Итак, вот этот поток психических явлений не прерывается. Он может трансформироваться, разрушаясь как одно «я» и формируясь в другое, но он не прерывается. Согласно буддийскому учению, индивидуальное сознание обладает способностью порождать карму, изменять причины и следствия, не будучи включённым в механизм их взаимопревращений с жёсткой детерминированностью.

Жажда существования порождает причину, которая заставляет индивидуальный поток сознания раз за разом конфигурироваться таким образом, чтобы формировать новое «я». «Яшность» и есть по сути состояние вовлечённости в существование, фиксации сознания в индивидуализированном, личностном состоянии иллюзорной обособленности от бытия. Материей в данном случае являются психические феномены, дхармы, а конкретно формирующиеся периодически «я» - это те формы, которые эта материя приобретает.

Физическая смерть, таким образом, не влечёт за собой прекращения потока сознания. Те причины, которые были созданы в ходе функционирования "я" оставляют плоды, чьи семена прорастают дальше в виде очередного "я", либо каким бы то ни было образом отражаясь в других "я". Помрачённые причины порождают помрачённые следствия. Наши помрачения остаются в этом мире, порождая всё новые причины и прервать эту цепь помрачений в рамках индивидуального потока сознания можно только перестав их, помрачения, генерировать. Тогда помрачённый характер причинно-следственной цепи индивидуального сознания иссякает.

Весь пафос буддийского учения состоит в том, что индивидуальный поток сознания в своём "яшном" состоянии не воспринимает картину бытия адекватно - а именно - что сама эта "яшность" не более чем совокупность феноменов, равная другим, что все феномены мимолётны, бессамосущностны и непостоянны, что все они имеют причины и следствия и что всё-всё во вселенной теснейшим образом взаимосвязано и единоприродно с Шуньятой (отсюда слова из Сутры Сердца - "Пустота есть Форма, Форма есть Пустота"). "Яшное" сознание фиксирует внимание на определённых феноменах, отождествляясь с ними (это отождествление и есть, собственно, "яшность"), что и порождает искажение восприятия и страдание. То есть причина страдания - в неведении, в искажённом восприятии.

Геше Тинлей приводит такую аналогию: представим, говорит он, что мы находимся в пустой тёмной комнате. Но мы не знаем что она пуста. Мы думаем, что она наполнена нашими сокровищами и мы беспокоимся об этих сокровищах и каждый шорох принимаем за признак присутствия вора. И вот вся наша жизнь заполнена этим беспокойством, мы шарим по этой комнате, отбиваемся от воображаемых врагов и т.д. Но стоит нам включить свет...

Согласно Мадхъямаке, Нирвана это совсем не прекращение индивидуального потока сознания, как думают некоторые даже среди буддистов. Нирвана - это прекращение самовоспроизведения "яшных", помрачённых причин и следствий в данном индивидуальном потоке сознания. Соответственно, данное индивидуальное сознание больше не обусловлено и не обречено рождаться в мороке "яшности" вновь и вновь, хотя рождаться вполне может (исходя уже из причин непомрачённых), и делает это (в случае бодхисаттв).

По сути, в процессе буддийского постижения происходит спадение завес с нашего вИдения мира: сначала постижение алайя-виджняны - того, что всё есть восприятие. В этом постижении мы уже воспринимаем яшность равностно со всеми остальными феноменами, но ещё находимся в рамках самого индивидуального восприятия, хоть и очищенного от помрачений, но не лишённого их семян.

При постижении же Шуньяты мы выходим и за рамки индивидуализированного сознания, понимая, что оно - лишь проявление Несказуемого. Именно такое постижение, когда оно совершено с полной отчётливостью и selflessness, бытийно, и есть та самая Нирвана.

То, что вытекает в пункте 5, может означать и распад индивидуального сознания на составные элементы, которые, подобно кускам разбитой чашки, продолжают свое путешествие далее, но больше не становятся чашкой, да?

Согласно буддийскому учению - да, в этом нет проблемы. Из данной чашки могут образоваться другие чашки, то есть её материал может войти в состав других чашек. Или не войти.

Но причины и следствия останутся в любом случае. А следствия "яшности" таковы, что они порождают новую "яшность". Алайя-виджняна, уловленная в "яшности", постоянно её воспроизводит. Эта цепочка причин и следствий рассмотрена в учении Пратитья-Самутпада, двенадцатичленный закон бытия.

То есть строго говоря, нельзя сказать, что какое-то "я" перерождается - ничего подобного. Продолжается поток сознания, поток причин и следствий, поток алайя-виджняны, а "я" в каждой следующей жизни новое. И по большому счёту не важно - в скольких "я" реализуются далее наши нынешние семена "яшности" - нет никакого такого "моего единичного я", которое перерождается. Алайя-виджняна это, кстати, тоже просто абстракция, есть лишь одно Сознание.

Поначалу у человека на буддийском пути есть мотивация - освободиться от страдания. Но на определённом этапе он видит, что освобождать некого. Некоторые на этом останавливаются и становятся совершенно отмороженными типами. Они останавливаются на уровне алайя-виджняны. Этот тип сознания кстати хорошо описан у Акунина в книге "Алмазная колесница", несмотря на беллетристический жанр.

Однако, это - искажение, поскольку такое сознание рано или поздно впадает в омрачение.

Если всё идёт как задумано отцами-основателями, то человек кроме понимания, что спасать-то некого и все его дёргания подобны попытке стряхнуть со своей головы несуществующий предмет, так вот, помимо этого он видит фундаментальную со-бытийность всего сущего. Он видит, что вот эти мои помрачения реально увеличивают страдание в этом мире. Он видит всю эту непрерывную круговую поруку и свою не-отделённость от всего этого. В его сердце рождается то, что в буддизме называют Великим Состраданием. И именно через это сострадание он переступает через завесу алайя-виджняны.

8. «Иллюзия» в буддизме.

Существует расхожее мнение, что в буддизме мир считается «иллюзией». Так ли это – попробуем разобраться.

В буддизме, понятие «иллюзия» в европейском понимании, не фигурирует. Например, если смотреть с буддийской точки зрения, фраза «Проекция ума - не всегда иллюзия. Многие проекции достоверно передают реальность» скорее это звучало бы так (если наиболее близко к контексту данной ветки): проекция это всегда проекция. Не больше, не меньше. Личностное сознание это вообще непрерывный поток проекций, в той или иной форме (пять скандх). Свойство "иллюзорности", видимо, сообщается нашей вовлечённостью в данную проекцию. Неспособностью "осознать проективность" данной проекции, аффектированным предпочтением одной проекции перед другой. Большинство проекций, составляющих нашу "личность" вообще порождаются именно наличием этой самой вовлечённости ("ум, потерянный в своих проекциях").

Начать надо с того, что в буддизме существует несколько философских школ, каждая из которых трактует учение, преподанное Гаутамой, несколько по-своему. Самое радикальное (в контексте данной ветки) мнение таково, что всё, что преходяще - то есть вся сансара - нереально. Единственно "реальна", непреходяща - Татхата. Как здесь (из книги Т.В.Ермаковой и Е.П.Островской "Классический буддизм"):

Цитировать

Однако оставался открытым вопрос об интерпре­тации опыта — что именно в опыте реально? Уро­вень обыденного сознания описывается теоретиками Виджнянавады как невежественное овеществление сознания — образы, конструируемые индивидом в ситуации восприятия, осмысляются им как «вещи» и отождествляются с объектами внешнего мира. В силу этого виджнянавадины рассматривают по­добный познавательный опыт как иллюзорный, а дхармы, структурирующие опыт, — как «проективно-сконструированные», т. е. лишенные собственно­го бытия.

Однако, если копнуть чуть глубже, можно увидеть, что даже здесь нет европейского понятия иллюзии. Есть понятие "преходящее" (анитья), "пустое" (шунья). Фундаментальный буддийский постулат - "все обусловленные дхармы не вечны", то есть, все проекции ума преходящи, не говорит об иллюзорности или не иллюзорности, а лишь о преходящести и, в самом радикальном случае - о "пустотности", т.е. проективности (но тогда в эту категорию нужно записать вообще всё, что существует для обычного помрачённого существа). Эта преходящесть есть неотъемлемый признак сансары (Майи), круговорота смертей и рождений и страстей и страданий.

Почему понятие "иллюзорность" в данном случае оказывается неудачным - потому что оно подразумевает веру в наличие некоей объективной реальности. То, что соответствует этой реальности - не иллюзорно, а то, что не соответствует - иллюзорно. Однако, такой подход для буддизма чужд. Для него нет критерия "соответствует объективной реальности - не соответствует", а есть - "приносит страдание - не приносит страдания", "помрачено - не помрачено", "преходяще - непреходяще". Не то чтобы буддизм утверждает, что нет никакой объективной реальности, он просто скорее не оперирует такими понятиями, не находит нужным. Или, если угодно, само это понятие - "объективная реальность", это лишь проекция ума, не имеющая собственной природы. Идея в голове.

Западные исследователи, когда начали переводить буддийские тексты, искали аналогии в западном дискурсе и для "непреходящего" они подобрали что-то вроде "истинная реальность", а для "преходящего" (анитья), "пустого" (шунья) - "иллюзия". Но это, повторюсь, кажется не очень верно. Если уж и говорить в терминах всяческих иллюзий и замороченности, то корректнее было бы оперировать понятием "морок" - не в отношении того, что мы видим, а в отношении нашего состояния, то есть имеет смысл говорить об иллюзорном состоянии сознания, которое есть вовлечённость. Например, если мы наблюдаем галлюцинацию, то само по себе это восприятие не "иллюзорно" и не "реально" (с буддийской точки зрения), это просто феномен сознания. Иллюзией было бы вовлечение, то есть принятие галлюцинации как чего-то, "имеющего собственную природу".

Продолжение вышеприведённой цитаты тоже может быть интересным:

Второй уровень опыта предполагал осознавание содержаний сознания не в качестве внешних объек­тов, но именно как мысленных образов, порожден­ных дхармами. Поскольку все причинно обуслов­ленное не может считаться реальным ввиду своей временной природы, дхармы, отражающие неста­бильность внешнего мира, также «не имеют своего собственного бытия».
Третий уровень опыта, не различающий субъект и объект, представляет собой сознание вне соотнесе­ния с конкретными содержаниями — сознание, об­ращенное на себя, лишенное направленности вовне. Реальность в таком опыте предстает в своей нерас­члененности — как татхата. В ней невозможно вы­членить какие бы то ни было признаки и ввиду оста­новки направленного словесного мышления она не может быть поименована. В таком опыте нет разде­ления на существующее и несуществующее, а следо­вательно, дхармы, структурирующие этот опыт, не могут быть определены как «имеющие свое собст­венное бытие».
Заканчивая краткий очерк фундаментальных идей Виджнянавады, необходимо отметить, что вы­двинутое этой школой положение «только сознавание реально» являлось закономерным развитием идеологических установок Махаяны, спроецирован­ных в плоскость анализа сознания с позиций обще­буддийской концепции человеческой психики.

Таким образом, европейское трактование понятия "иллюзия" оказывается неприменимо. Согласно ему, иллюзия есть искажённое восприятие реально существующего объекта или явления. Но мы видим, что для буддиста реально существует только осознавание, татхата. То же, что он называет иллюзией (в западном переводе) - отнюдь не является искажённым восприятием такого объекта как татхата, поскольку даже и объекта-то такого нет. В контексте буддийского учения понятие иллюзия вроде бы (казалось бы) применимо в эпистемологическом смысле как искажённое представление о действительности вообще. Однако, и тут возникает загвоздка - поскольку с точки зрения буддийского учения всякое представление о действительности искажено и очень важно это осознавать. То есть, нет не-искажённого представления о действительности, с точки зрения буддизма. Есть неискажённое экзистенциальное понимание/проживание действительности, праджна, это да. В этом смысле, опять же, всё что не праджна, то, получается, иллюзия. В общем, с какого бока ни подойдёшь - всё как-то не срастается.
И ещё ссылки оттуда же:

В буддизме, как уже понял читатель, психика рас­сматривалась в качестве реальности. Неискушенный в области мышления человек наивно полагает, что ре­альны только внешние объекты и действия, произво­димые с ними. Но какие действия можно осущест­вить, если лишиться органов чувств и разума, если отключить сознание? Измененные состояния созна­ния, обретаемые в процессе все более глубокого йоги­ческого сосредоточения, обладают той же степенью реальности, что и мышление боксера на ринге, стрел­ка, отождествившегося со своей винтовкой и ми­шенью одновременно, математика, оперирующего идеальными объектами, и т. п. Образы небожителей и их божественных местопребываний служили йогину ориентирами в его созерцательной практике. Веками выверенная карта психических состояний сопровож­дала тот маршрут, которым он следовал к высшей точке опыта. И эта практика отнюдь не сводилась к самогипнозу либо праздному фантазированию, ибо ее результатом выступало полное преобразование со­знания, его устойчивое освобождение от притока аф­фектов. Психическая реальность полностью очища­лась от переживаний страдания.

То есть, с буддийской точки зрения, познание природы Реальности равнозначно познанию природы сознания.

Отсюда:

Мир - это иллюзия!

Стоит заметить, что буддизм никогда не утверждал, что мир иллюзорен. Подобные утверждаения есть в индуизме. Мировая иллюзия в индуизме называется "майей". Однако в буддизме существование мировой иллюзии отрицается.

Можно сказать, что мир подобен иллюзии. Все вещи в мире взаимозависимы, преходящи и составные. Каждая вещь в мире существует из-за ряда причин и условий, и если их убрать, то исчезнет и сама вещь.

Если взять, к примеру, стул на котором в данный момент, возможно, сидит читатель. Стул состоит из иных вещей? Несомненно! Есть ножки, сидение, спинка, возможно он оббит тканью и т.д. Да и сами эти объекты состоят из молекул, молекулы из атомов и т.д. Существование стула обусловлено существованием иных вещей. Также, ряд условий, таких как температура, гравитация, влажность позволяют стулу существовать. Если поднять температуру до сотней градусов - он сгорит; если усилить гравитацию - он разрушиться. Можно еще сказать, что он существует из-за людей, которые создали и которые удерживают от разрущения время от времени ремонтируя.

Что такое иллюзия (мираж)? Это феномен который тоже существует за счет чего-то. Если мы в пустыне увидели озеро и подойдя к нему поняли что это только мираж, то этот мираж существовал из-за преломления света, температуры воздуха и т.д. Если изменятся условия - исчезнет и мираж.

Поэтому и объесты в мире, явления и события существуют благодаря причинам и условиям. Если хоть один компонент этого изменится исчезнет и сам предмет или явление как таковое. В мире нет ничего постоянного, которое бы ни от чего не зависело, которое бы ни из чего не состояло. Нет такого, что существует само по себе. Поэтому все это подобно иллюзии, но не иллюзорно.

Есть еще один интересный момент, который в прямом смысле слова создает привычную нам реальность, - это наша нервная система. Вы выходите на улицу и смотрите на чистое синее небо с ярким солнцем. Вокруг деревья с зеленой кроной. Рядом кто-то включает музыку. Вы видите растущие розы, подходие к ним и вдыхаете приятный аромат. Каждый день мы что-то видим, слышым, приказаемся, пробуем на вкус, вдыхаем какой-нибудь запах. Вроде бы привычная каждодневная реальность. Однако она существует для накс потому, что наша нервная система работает определенным образом.

Представьте, что бы было, если бы нервные пути от глаз шли в слуховой центр, а нервные пути от уше в зрительный? Выйдя на улицу мы бы услышали небо, услышали солнце, услышали деревья, мы бы увидели музыку! А если бы тактильные ощущения шли бы в нюховой центр мозга, а информация от носа перерабатывалась бы как тактильные ощущения? Подойдя к кусту роз мы бы ощутили ее запах как прикосновения к телу, а если бы мы прикоснулись к цветку, то стали бы ощущать определенный запах.

При определенном строении нервной системы мы бы смогли сказать какой вкус у красного цвета, и какой звук у пищи, едва положив ее на язык. Реальность была бы совершенно иной. И мы даже не можем сказать какая реальность на самом деле, какая она по ту сторону нашей психики... Потому воспринимаемый нами мир подобен иллюзии, хотя и не иллюзорен.


Личность - это иллюзия!

Когда говорят подобные вещи, то имеют ввиду что нас не существует. Несомненно мы есть, однако наше эмпирическое представление о себе ошибочно.

Мы воспринимаем себя как некоего наблюдателя, находящегося в теле и управляющего им. Мы воспринимаем себя как "непрерывного" и "цельного", проходящего сквозь всю жизнь. Адекватно ли это восприятие реальному положению вещей?

Что же можно назвать "Я"? Если тело это "Я", то как быть с его постоянной изменчивостью, ведь в теле происходит постоянный "поток" вещества. Мы принимаем пищу, которая питает тело, превращается в аминокислоты. Из них организм синтезирует полезные вещества. При переработке они выходят через дыхание, через систему выделений, через отшелушивание мертыой кожи ну и наконец мы срезаем себе волосы и ногти. Мы снова пополняем огранизм новым веществом через пищу. Таким образом тело "текуче", оно состоит из того что мы едим и чем дышим.

Может быть мысли личность? Но они тоже появляются и исчезают. Может сознание? Но что тогда происходит с личностью когда мы спим?

"Я", личность можно сравнить с вышеупомянутым стулом. Стул - это лишь название для собранных определенным образом элементов, также и личность, "Я" лишь название для психических процессов.

А вот Далай Лама:

Является ли такое страдание просто иллюзией?
Далай-лама: Существует два уровня и смысла слова «иллюзия». На относительном, или обычном уровне это означает, что ваш ум просто находится в состоянии помрачения, и вы вследствие этого воспринимаете всё неправильно. Когда вы сталкиваетесь с человеком, подвергшимся травмирующим воздействиям, то это реальное страдание. Это не иллюзия. В ситуации, которую вы описали, присутствует реальное страдание, и вы правильно понимаете это.
Существует другой уровень иллюзии, гораздо более тонкий, который не имеет ничего общего с этим уровнем помрачения. На этом уровне вы сказали бы да, потому что это взаимозависимые события, здесь имеется иллюзорный аспект страдания. Но здесь велика возможность неправильного понимания. Истинный смысл слова «пустота» — это отсутствие независимого существования. Обычно мы приписываем независимое существование событиям и вещам. Противоположность «пустоты» — «наполненность», наличие зависимости от других факторов. В понятии пустоты подразумевается взаимосвязанность. В буддизме, в частности, в философии Мадхьямики, под термином «иллюзия» подразумевается именно то, что явления не существуют независимо от других явлений, что кажущееся их независимое существование иллюзорно. Вот всё, что имеется в виду под «иллюзией», а не то, что реально здесь что-то отсутствует.

Выражение "иллюзорная реальность" не имеет смысла и для буддиста, и чисто логически. Логически - если она иллюзорна, то это не реальность, а если реальность, то не иллюзорна. Даже виртуальная реальность - это реальность, данная нам в картинках и тому подобном. Иллюзорность здесь состоит не в ней самой, а в нашем к ней отношении. Для буддиста же... уже говорилось выше.

Конечно, тут есть и индивидуальные моменты, и моменты, свойственные всем людям, всем млекопитающим, всем живым существам вообще. Коллективная замороченность просто прочнее, поскольку поддерживается этой самой коллективностью. Её труднее осознать, а осознав, труднее признать её морочность, проективность, поскольку, как Вы сказали - "многим вокруг кажется то же самое". Один из наиболее устойчивых таких мороков - иллюзия существования некоего цельного и независимого объекта "я". Фундаментальная замороченность, свойственная всем живым существам - дихотомия "приятное-неприятное". И так далее.

С точки зрения буддизма положение животных и растений намного хуже чем у человека. Их сознание детерминировано этими самыми дихотомиями-замороченностями целиком и полностью, безо всякой надежды выйти за их пределы. В отличие от человека.

При этом освобождённость от дихотомий не следует понимать так, что мы теперь будем совать руку в огонь потому что нам всё пофиг. Нет. Речь не об этом, а о том, чтобы страх (именно страх) ожогов не детерминировал бы наши действия. У животных и растений в этих случаях вообще всё железно: если им угрожает неприятное - они без вариантов выбирают бечь в сторону приятного. Полный автоматизм.

1Комментарий М.М.Александрова.

2Когда Лаплас представлял Наполеону свою теорию образования солнечной системы, последний спросил его, где же в этой модели место Бога? На что Лаплас ответил: «В этой гипотезе я не нуждаюсь».

3Комментарий М.М.Александрова по поводу этой цитаты: «Самадхи (условно "целостность") и самбодхи (условно "проницательность") отнюдь не одно и то же. Сознание в самадхи не угасает. Фраза "всё человеческое" - на совести автора, в буддизме "человек" это разновидность живого существа, достигший же нирваны действительно не "человек". "Оцепенение тела" к нирване имеет не большее отношение, чем шишка на лбу молящегося, предъявляемая у ворот рая. Законы над нирваной действительно не властны. Представление о нирване как ещё одной степени самадхи на совести автора. Фраза "кончен поток, погас вечно трепещёщий огонь" не озаначает "человек помер " и сама по себе не свидетельствует о "совершенном самоубийстве", о котором в данном отрывке, вне контекста, кстати, речи и не идёт.»

4См. Гл.4, Пратитья самутпада.

5Подчеркну, что это не более чем моё личное мнение, ни на что не претендующее.

6Подробнее о Дэвалоке – Глава 5.1.

7Паринирвана - в буддизме - окончательная нирвана, которая может быть достигнута обычно лишь по физической смерти существа, достигшего полного просветления.

8Клеша (санскр. «бедствие, страдание») – одно из фундаментальных понятий в буддизме. Клеша обуславливает омрачение сознания, его загрязнение, аффект. Этим понятием обозначают эмоциональную окрашенность восприятия мира эгоцентрированным сознанием, мешающую ощущать мир таким, какой он есть в действительности. Традиционно, к ним относят так называемые Пять клеш: страсть; агрессию; невежество; гордость; зависть.

9Слово «дхарма» имеет несколько значений. Для нас в рамках данной книги важны два из них: дхарма как элементарный квант восприятия и Дхарма как путь освобождения от помрачений.

10Мейстер Экхарт различал «Бога» и «Божество». Под термином «Божество» в данном случае имеется в виду непознаваемая, непостижимая, абсолютная божественная сущность. Под термином «Бог» Экхарт подразумевал проявление Божества в том виде, которое предельно может быть воспринято человеком, сохраняющим самоидентификацию в качестве «воспринимающего субъекта» и идентификацию «Бога» в качестве «воспринимаемого объекта». То есть это Бог как Вечное Бытие, Вечное Блаженство и т. д.

11Ключевая мантра Сутры Сердца: «гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха».

12Дополнение М.М.Александрова.

13Великое сатори, или «нирвана с остатком» - в буддийских школах йогачары считается, что при жизни просветлённый индивид достигает лишь ограниченной нирваны, называемой великим сатори. При этом клеши остаются, хоть и полностью парализованы. Совершенное уничтожение клеш происходит только при переходе просветлённого в паринирвану.

14Привожу её, следуя принципу «чем больше версий, тем лучше», хотя сам не склонен её придерживаться. Она была озвучена М.М.Александровым в порядке перечисления возможных вариантов.